Kirche und Demokratie

(Rede gehalten auf dem ersten Allrussischen Kongress der Geistlichen und Laien am 2. Juni 1917 in Moskau) Da ich zum ersten Mal auf diesem Kongress spreche, der dazu aufgerufen ist, den Geist und das Selbstbewusstsein der lokalen russischen Kirche so weit wie möglich zu enthüllen, verspüre ich das Bedürfnis, zunächst nicht über ihre privaten Bedürfnisse zu sprechen, sondern über die Selbstbestimmung der Kirche angesichts der Moderne. Einer der Stolpersteine ​​auf diesem Weg ist eine mächtige spirituelle Versuchung, die Zweideutigkeit, Verwirrung und Ersatz hervorruft und dringend Beseitigung, Klärung und Zustimmung erfordert. Eine solche Versuchung für das kirchliche Selbstbewusstsein unserer Zeit, ihr spirituelles Idol, ist zweifellos „Demokratie“. In meiner Rede geht es also um die Kirche und die Demokratie. Die Bedeutung der Revolution, die in Russland stattfand, beschränkt sich nicht nur auf das russische Leben, sie ist ein grandioses Ereignis in der gesamten Weltgeschichte, ihr allgemeiner Wandel. Die ganze Welt veränderte sich mit der Russischen Revolution; Es entstand ein anderes Staatenverhältnis, ein anderes Selbstverständnis des Imperialismus, andere Aufgaben von Krieg und Frieden. Das ist vielen, der Mehrheit, klar. Aber für viele ist es nicht so offensichtlich, oder besser gesagt, es ist fast niemandem klar, dass die zentrale Bedeutung bei allem, was passiert ist, Veränderungen im Schicksal der russischen Kirche sind, äußere Erschütterungen, die sie dazu auffordern, ihre wahre Identität kreativ zu offenbaren, bis hin zu ihrer Hochzeitsstunde in der Geschichte. Alle Ereignisse des russischen Lebens werden für uns intern anhand ihrer kirchlichen Bedeutung interpretiert. Im Leben der Orthodoxie ist eine schreckliche und entscheidende Stunde herannahen, in der sie aufgerufen ist, ihr Bett zu verlassen, sich der Welt zu offenbaren, ihr ihre Einzigartigkeit und Schönheit zu zeigen. „Die Orthodoxie, daran glauben wir, ist das Licht der Welt.“ Wenn Russland aufgerufen ist, ein neues Wort zu sagen und die Welt zu erneuern und ihr neue spirituelle Kräfte zu verleihen, dann kann es dies nur durch die Orthodoxie tun, da sie in ihrer Macht und Herrlichkeit erscheinen wird. Beurteilen Sie also, wie groß, bis zur Erschöpfung, die Verantwortung ist, die auf uns hier versammelten Menschen lastet, für das, was wir tun und was wir nicht tun werden, und vor allem dafür, wie wir uns selbst erkennen und in der Orthodoxie über uns selbst bestimmen. Obwohl in Russland mittlerweile viele laute Kongresse stattfinden, kann es wirklich kein wichtigeres und kreativeres Treffen geben. Für das, was wir aus den Schätzen unseres Herzens hierher bringen, sind wir verantwortlich vor der Kirche, vor unserem Heimatland, vor der ganzen Menschheit. Und zunächst einmal müssen wir unser kirchliches Element in seiner Ursprünglichkeit und Unvermischtheit anerkennen, und insbesondere müssen wir die Grenze zwischen Kirche und Demokratie genauer ziehen und die kirchliche Versuchung der Demokratie zurückweisen. Letzteres entsteht, wenn wir beginnen, die Kirche selbst an der Demokratie zu messen, anstatt diese an kirchlichen Maßstäben zu beurteilen. Der geliebte Jünger Christi, Johannes, warnte seine geistlichen Kinder liebevoll: Kinder, haltet euch von Götzen fern (1. Johannes 5,21). Und er sprach dies natürlich für die gesamte Kirche zu allen Zeiten. Die Gefahr des Götzendienstes erwartet uns immer, auch wenn sich die Götzen selbst im Laufe der Geschichte ändern. Götzendienst wird mit der Verdunkelung des Kirchenbewusstseins und dem Verrat an höheren und bedingungslosen Werten zugunsten relativer und bedingter Werte, der Verwechslung des Vorübergehenden und Vergänglichen mit dem Bleibenden und Ewigen in Verbindung gebracht. Als die Kirche nach der kurzen und freudigen Zeit des frühen Christentums den harten und schwierigen Weg der Geschichte betrat, wurde sie von den Versuchungen der Verwirrung heimgesucht: Das Königreich, das nicht von dieser Welt und über dieser Welt war, vermischte sich mit dem Königreich dieser Welt – sozusagen eine Wiederholung einer Versuchung in der Wüste, die sich über die gesamte Weltgeschichte erstreckte. Um dieser Versuchung willen brachte die Kirche viele Opfer und erlitt großen Schaden. Im Westen war eine solche Versuchung die weltliche Macht des Papstes, der Anspruch auf beide Schwerter erhob, weltliche und spirituelle; im Osten spielte das heilige Reich der orthodoxen Könige die gleiche Rolle. Hier und da legte die Kirche zu diesem Zweck Eisen und Rüstungen an. Im Westen wurden die Feuer der Inquisition entzündet und die Anfänge der Glaubens- und Gedankenfreiheit als Ketzerei und Lüge erklärt. Aus diesem Zwang und dieser Gewalt entstand aus Protest der Kirchenaufstand der Reformation, der jedoch nicht nur Versuchungen und Götzen, sondern auch die Kirche selbst ablehnte und ihr einen schweren Schlag versetzte. Die Reformation ging Hand in Hand mit dem sogenannten Humanismus, der den Menschen den Glauben an ihre Integrität und geistige Gesundheit einflößte. Und weder Erlösung noch die gnädige Hilfe der Kirche wurden nötig, denn das Bewusstsein der Sünde im Menschen selbst war ausgelöscht. Subtile spirituelle Versuchungen und Substitutionen, die bei ihrer Entstehung nicht bemerkt wurden, führten mit ihrer weiteren Entwicklung natürlich zu grandiosen Konsequenzen, unter denen wir leben. Und wenn uns diese geistigen Ersetzungen und Verwirrungen auch jetzt noch manchmal wie unbedeutende Anpassungen erscheinen, die keine ernsthafte Bedeutung haben, dann müssen wir uns daran erinnern, dass alle großen historischen Ereignisse zunächst in der geistigen Welt stattfinden, ihren Ursprung in der menschlichen Seele, in ihrer religiösen Selbstbestimmung haben. Sowohl im Osten als auch im Westen begann die Kirche durch die unzulässige Vermischung dieser beiden Gebiete an der Eigenstaatlichkeit zu leiden. Egal wie tiefgründig und bedeutsam die Idee des orthodoxen Königreichs an sich war, es wurde immer schwieriger, sie in der Geschichte wiederzuerkennen, wo der Monarch die Gestalt eines heidnischen Xerxes annahm und die bürokratische Regierung das kirchliche Leben schwer belastete. Die Versuchung der Kirche wurde in der untrennbaren Formel „Orthodoxie und Autokratie“ bekräftigt, die als unauflösliche und wesentliche Einheit betrachtet wurden. Doch ein Donnerschlag schlug ein und vom Thron der Autokratie blieben nur noch Splitter übrig. Aus dem Buch des Bauches wurde dies und das, durch das Orthodoxie und Autokratie vereint waren, gelöscht. Sowohl Freunde als auch Feinde sehen, dass die Orthodoxie jetzt allein bleibt, ohne Autokratie, wohl oder übel aufgefordert, ihre eigene Natur anzuerkennen. Aber hier, an der Schwelle einer neuen Ära, in einem schwierigen Moment historischer Verwirrung und Peinlichkeit, erwartet uns erneut eine neue und zugleich alte Versuchung: uns einem neuen Meister zu ergeben, uns vor einem neuen Idol zu verneigen. Ein solcher Herr ist heutzutage kein autokratischer Monarch, sondern ein autokratisches Volk, eine Demokratie. Und vor der neuen Autokratie werden die Knie mit der üblichen Geste gebeugt, aus Angst oder aus Gewissensgründen. Das höhere Prinzip sollte sich jedoch nicht dem niedrigeren beugen und sich nicht bei der Demokratie statt bei der Kirche einschmeicheln. In dieser Stunde der historischen Prüfung klingt das Wort des Apostels für uns wie eine neue Warnung: „Kinder, haltet euch von Götzen fern“! Die alten Stellungen wurden widerstandslos aufgegeben und es gab niemanden, der sie verteidigte. Die kirchliche Gesellschaft ging mit offenem Herzen auf die von der Demokratie versprochene Freiheit des Volkes zu, sie verschmolz mit dem Volk in ihrem politischen Frühling. Und statt „wirklich russischer“, monarchischer wurden zunehmend „demokratische“ proklamiert. In kirchlichen Kreisen wurde das Bekenntnis der Orthodoxie zur „Demokratie“ und der Wunsch, die Orthodoxie in jeder Hinsicht zu „demokratisieren“, immer eindringlicher betont; Heutzutage wird es fast zu einer Voraussetzung für gute Manieren. In den meisten Fällen gehen Pastoren und Mitglieder der Kirche aufrichtig, nicht aus Angst, sondern aus Gewissen, in ihrem Befreiungsimpuls mit den Menschen. Denn unsere Kirche war schon immer beliebt und bei den Menschen gelebt. Es gibt nicht den Aristokratismus der Kirchenfürsten, den militanten Klerikalismus und die Politik, die den Katholizismus auszeichneten und einen Streit zwischen Staat und Kirche verursachten. Die Orthodoxie ist in der Tat eine Volkskirche, und mehr noch: Im alltäglichen Leben ist sie eine einfache Volks- und Bauernkirche. Daher ist diese Freundlichkeit der Kirche gegenüber der Demokratie nichts Seltsames oder Unerwartetes. Aber gerade aus diesem Grund und in noch größerem Maße besteht für die Orthodoxie die Versuchung der Demokratie, die Bereitschaft, sich an der Demokratie zu messen, sie in ein Idol zu verwandeln, in das zuvor die Autokratie verwandelt wurde. Deshalb ist es notwendig, beharrlich zwischen dem Wesen der Orthodoxie und der Demokratie zu unterscheiden: Zwischen ihnen sind sowohl Konvergenz als auch Divergenz möglich, je nachdem, was Demokratie spirituell darstellt. Die Vermischung dieser verschiedenen Elemente wird durch die Struktur der Orthodoxen Kirche selbst begünstigt, die sich von außen leicht dem Demokratischen annähert, nämlich durch ihre Konziliarität. Die Versuchung der Demokratie besteht religiös gesehen für den Katholizismus nicht, da er auf der Macht des Klerus, an der Spitze der Papst, beruht: Unterordnung und Disziplin halten hier den Kirchenkörper zusammen, das vom Papst durch Vermittlung des Klerus ausgeübte monarchische Prinzip siegt, und das Kirchenvolk bleibt stimmlos. Obwohl die Hierarchie in der Orthodoxie voll anerkannt ist und der Episkopat und der Klerus einen notwendigen Platz einnehmen, wird die Einheit der Kirche nicht nur durch hierarchische Disziplin hergestellt, sondern auch durch eine bestimmte Kraft, die Konziliarität genannt wird und als Einheit in Liebe und Freiheit definiert wird. Und es ist diese Idee der orthodoxen Konziliarität, die angesichts der modernen Langeweile des kirchlichen Selbstbewusstseins leicht mit der Idee der Demokratie, der Dominanz des „Willens des Volkes“ in kirchlichen Angelegenheiten, genauso wie in Staatsangelegenheiten, ersetzt oder vermischt werden kann. Ist nicht eine ähnliche Verwirrung jetzt bei unseren Kirchenversammlungen, Diözesankongressen usw. zu beobachten, wo Probleme durch den Kampf einzelner Kirchengruppen gelöst werden und Konziliarität als Dominanz der Mehrheit verstanden wird, die die Macht ergriffen hat? Ein solches Eindringen der Prinzipien der Demokratie in das kirchliche Leben würde dessen Verarmung und Säkularisierung bedeuten. Die Kirche braucht Freiheiten, die ihr im alten System vorenthalten wurden. Wenn die Demokratie ihr diesen Vorteil verschafft, wird sie ihr dankbar sein, aber was kann diese „Demokratisierung“ für die Kirche bedeuten? War sie auch ohne dies nicht bei den Menschen in ihrer Freude und Trauer? Oder waren die großen Heiligen der russischen Kirche, die Heiligen Sergius und Seraphim, nicht beliebt? Oder nicht Leute o. Ambrosius von Optina und andere verehrte Älteste, die sich in einem Ausmaß um das Gewissen des Volkes kümmerten und es schützten, wie die Demokratie nie zu träumen gewagt hätte? Nein, die russische Orthodoxie kann in dieser Hinsicht nichts von der Demokratie lernen; Es muss in der ganzen Ernsthaftigkeit seines Dogmas zunächst es selbst bleiben. Auf diese Weise und dadurch wird es, wenn nicht „demokratisch“, so doch beliebt bleiben. Und was ist schließlich diese Demokratie, der sich ein Teil unserer Kirchengesellschaft um jeden Preis annähern will? Was ist dieser „Volkswille“ im religiösen Sinne, der heute als höchste und unbestreitbare Autorität bezeichnet wird? Ist das Volk der Demokratie genau das gleiche Volk, von dem der Apostel spricht, als er sich an seine Herde wendet: „Ihr seid das Geschlecht Gottes, eine königliche Priesterschaft, ein heiliges Volk“ (1. Petrus 2,9)? Offensichtlich noch nicht, denn Demokratie kann unterschiedliche Gesichter haben und der Wille des Volkes kann unterschiedlich bestimmt werden. Dieselbe „Demokratie“ Jerusalems rief „Hosianna“ und breitete ihre Gewänder auf dem Weg aus, als der Herr in Jerusalem einzog, aber ein paar Tage später drückte sie den „Willen des Volkes“ mit einem Ruf aus: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ Offensichtlich ist der Wille des Volkes gleichermaßen in der Lage, sowohl von der Wahrheit inspiriert als auch von Lügen verschleiert zu werden und den Punkt der Gräueltat, Tyrannei und Blasphemie zu erreichen. Die abergläubische Bewunderung für den „Willen des Volkes“, die dem Kult der Demokratie zugrunde liegt, entstand aus der Vergöttlichung des sündigen Menschen in seiner Pluralität oder Totalität. Der Verkünder dieses Glaubens bereits im 18. Jahrhundert. Rousseau trat auf und glaubte, dass es einen „allgemeinen Willen“ gebe, der „beständig, unerschütterlich und rein“ sei; Darüber hinaus muss es nur durch allgemeines Wahlrecht offenbart oder eröffnet werden. Sie, dieser Wille, hat die Wahrheit, sie ist der autarke Weg, die Wahrheit und das Leben. Das unaufgeklärte Element des Volkes wird hier so kühn dem Licht der Welt gegenübergestellt, das der einzige Weg, die einzige Wahrheit und das einzige Leben ist. Ist es möglich, eine solche menschliche Frömmigkeit mit dem christlichen Glauben zu verwechseln? Diese Lehre von der Unfehlbarkeit der Menschheit in ihrer Gruppe, Klasse oder ihrem Staatsverband setzte sich im 19. Jahrhundert vor allem in Deutschland noch stärker durch. Der deutsche Geist beeinflusste und beeinflusst den russischen Sozialismus am stärksten; es prägte das Selbstbewusstsein unserer sozialistischen Parteien. Auch wenn diese Lehre vom Willen des Volkes in der Wissenschaft seit langem Zweifel hervorruft, so hat diese Selbstvergöttlichung der Masse in der Masse noch immer Bestand. Aber diese Selbstverblendung sollte für die Kirche keine Glaubwürdigkeit haben. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Demokratie auf ihrem eigenen sozialen und politischen Gebiet ihre Wahrheit und ihre Rechte hat. Die Abstimmung der Mehrheit, die Auszählung der Stimmen, ist das einzige und vergleichsweise beste Mittel, um die Interessen und Bedürfnisse des Volkes herauszufinden, und dieser Sinn der Demokratie und ihre Eignung sollten nicht in Frage gestellt werden. Lassen Sie das Volk in wirtschaftlichen, sozialen und rechtlichen Fragen mit der Mehrheit seiner Stimmen entscheiden. Aber diese praktische Zweckmäßigkeit der Demokratie begründet für sie keineswegs die heilige oder mystische Autorität, die sie beansprucht. Die Demokratie kann zu großen Errungenschaften aufsteigen, aber auch zu niedriger Brutalität und tyrannischer Gewalt verfallen, und in ihrem Namen können Atheismus und Blasphemie, Gewalt und Verbrechen nicht gerechtfertigt werden. Und so wie diejenigen, die die Autokratie der Monarchen verehrten, gesündigt haben, egal wie befleckt sie auch sein mag, sündigen jetzt diejenigen, die die „Autokratie des Volkes“ verehren, egal wie sie ausgedrückt werden mag. Denn sowohl das Volk als auch die Könige müssen nicht ihren eigenen, sondern den Willen Gottes tun und göttliche Macht (Theokratie) durch sich selbst ausüben. Die Aufgabe der Kirche besteht darin, die Demokratie zu stärken und zu erziehen, sie der Würde „der Rasse Gottes, des königlichen Priestertums“ näher zu bringen, sich ihr jedoch nicht in all ihrer Unsicherheit und Vielfalt hinzugeben. Die Geschichte der Neuzeit kennt verschiedene Formen der Demokratie. Am positivsten ist die, die durch die Englische Revolution hervorgerufen wurde, die gleichzeitig mit der Reformation stattfand und mit einem enormen Anstieg der religiösen Gefühle einherging. Dann wurde der Grundstein für jene Stärke und Gesundheit gelegt, die England bis heute auszeichnet; Die religiösen Gefühle der angelsächsischen Welt waren von entscheidender Bedeutung bei der Geburt der neuen amerikanischen Republik, die von Menschen der Reformation gegründet wurde. Es gibt beispielsweise eine andere Art von Demokratie, die von der Feindseligkeit gegenüber dem Christentum bestimmt war: im 18. Jahrhundert. Dies war in Frankreich der Fall, wo die große Französische Revolution versuchte, das Christentum durch die Verehrung der Göttin der Vernunft zu ersetzen, und im 19. Jahrhundert. Hier kam der deutschen Sozialdemokratie mit ihrem dummen und selbstzufriedenen Atheismus eine entscheidende Bedeutung zu. Und in der Seele der russischen Demokratie gibt es jetzt zweifellos einen Kampf darüber, ob sie mit Christus oder gegen Christus gehen wird, in Einstimmigkeit mit der Kirche oder in Feindschaft mit ihr, und es gibt bereits viele Anzeichen für Letzteres. So komplex ist das Verhältnis zwischen Demokratie und Kirche, und das erlaubt keine direkte Gleichsetzung. Die Kirche ist der höchste, bedingungslose Anfang des Lebens, ein Königreich, das nicht von dieser Welt ist. Obwohl sie die Aufgabe hat, die Welt zu sich selbst zu erheben, ist die Demokratie nur die natürliche Menschheit in ihrem sündigen Zustand, manchmal erleuchtet und inspiriert, manchmal in der Gestalt eines Tieres. Sie selbst braucht unbedingt spirituelle Führung. Die Lebensgesetze in der Kirche als göttlicher Gesellschaft und in der Demokratie als menschlicher Gesellschaft sind grundlegend unterschiedlich. Im ersten gilt das Gesetz der Liebe, der Selbstverleugnung und des Gehorsams, im zweiten die Solidarität der Interessen, der Kampf um Rechte und deren Abgrenzung. Die Kirche ist der Leib Christi, ein Organismus, der aus vielen und unterschiedlichen Mitgliedern besteht. Obwohl in Christus alles eins ist und sich weder Geschlecht noch Nationalität noch sozialer Status unterscheiden, bleiben doch alle zutiefst unterschiedlich, ebenso wie die Organe des Körpers und der Wunsch nach Gleichheit. Der Kampf um Gleichheit würde die Kirche zerstören. Sie ist in ihrer Struktur von oben bis unten hierarchisch aufgebaut, und die Stimme der Mehrheit hat hier keine unbestreitbare Bedeutung, denn ein heiliger Asket kann hier mehr bedeuten als viele gewöhnliche Mitglieder. Für die Demokratie gibt es keine Hierarchie und keine persönliche Autorität; Es wacht über die Gleichheit, die durch die Rechte der Mehrheit bestätigt wird. Aber gegenüber der Kirche haben wir keine Rechte, sondern nur Pflichten: Vor der höchsten Wahrheit fühlen wir uns wie „unzerbrechliche Sklaven“, berufen, unseren Dienst zu leisten. Im Gegenteil: Oberstes Prinzip der Demokratie ist die Durchsetzung von Rechten und der Schutz von Interessen. Lassen Sie uns die freudigste und leuchtendste Zeit in der Geschichte der Kirche – das frühe Christentum – als Vorbild dienen. War das frühe Christentum „demokratisch“? Strebte sie wie heute eine „umfassende Demokratisierung“ des kirchlichen Lebens an? Es ist bekannt, dass das frühe Christentum in seiner Zusammensetzung sehr populär und sogar populär war – „demokratisch“: Seine Gemeinschaften wurden von Vertretern der Unterschicht und sogar Sklaven dominiert, ohne Rechte und überall vernachlässigt. Und doch sehen wir hier nichts, was der aktuellen „Demokratisierung“ mit ihrem Kampf um Rechte und dem Wunsch nach Gleichheit ähnelt. Ap. Paulus ermahnt jeden, in der Berufung zu bleiben, in der er berufen ist, und sich der Pflichten bewusst zu sein, die er einigen Sklaven, anderen den Herren auferlegt. Er warnt auch davor, dass die Gleichheit der Kirchen nicht zum Vorwand für Gleichheit werden dürfe und Frömmigkeit daher nicht dem Profit diene. Im Gegenteil, die Position im kirchlichen Leben wurde durch die persönliche Bedeutung bestimmt, und Sklaven konnten Positionen hier und darüber einnehmen, beispielsweise die eines Bischofs. Kurz gesagt, dem frühen Christentum fehlt diese Mischung aus zwei verschiedenen Elementen: Demokratie und Kirchlichkeit. Eine solche Verwirrung sollte in der russischen Kirche vermieden werden. Dies entspräche nicht nur ihrer hohen Würde und geistigen Unabhängigkeit, sondern wäre auch wichtig für die geistige Gesundheit unseres Heimatlandes. Und es hängt auch davon ab, wie sehr sie sich vor dunklem Götzendienst schützen und Christus treu bleiben wird, der gesagt hat: „Ohne mich könnt ihr nichts tun.“ Wenn das zukünftige Russland, nach dem wir suchen, ohne den Namen Christi aufgebaut wird, wenn die russische Demokratie sich in einem spirituellen Bruch mit dem Heiligen Russland befindet, welchen Wert hat sie dann, wer braucht sie, wer von uns wird Russland schätzen, das auf Christus verzichtet hat? Aber lass es nicht sein! Lasst uns also in dieser unruhigen und schwierigen Stunde unserer Geschichte die Reinheit unserer kirchlichen Identität bewahren und uns besonders an die väterliche Warnung des Apostels der Liebe erinnern: „Kinder, haltet euch von Götzen fern“!