Církev a demokracie

(Projev přednesený na prvním Všeruském kongresu duchovenstva a laiků 2. června 1917 v Moskvě) Když mluvím poprvé na tomto kongresu, který je povolán, aby co nejvíce odhalil mysl a sebeuvědomění místní ruské církve, cítím potřebu mluvit především ne o jejích soukromých potřebách, ale o církevním sebeurčení tváří v tvář moderně. Jedním z kamenů úrazu na této cestě je mocné duchovní pokušení, které způsobuje nejednoznačnost, zmatek a substituci a naléhavě vyžaduje odstranění, vyjasnění a dohodu. Takovým pokušením pro církevní sebeuvědomění naší doby, její duchovní idol, je nepochybně „demokracie“. Můj projev bude tedy o církvi a demokracii. Význam revoluce, která se odehrála v Rusku, se neomezuje jen na ruský život, je to grandiózní událost v celých světových dějinách, jejich obecný posun. S ruskou revolucí se změnil celý svět; objevil se jiný vztah států, jiné sebeuvědomění imperialismu, jiné úkoly války a míru. To je jasné mnohým, většině. Mnohým však není tak zřejmé, nebo spíše není téměř nikomu jasné, že ústředním významem všeho, co se stalo, jsou změny v osudech ruské církve, vnější otřesy ji vyzývají, aby tvořivě odhalila svou pravou identitu, až po svatební hodinu v dějinách. Všechny události ruského života jsou nám vnitřně vykládány svým církevním významem. V životě pravoslaví se přiblížila strašná a zásadní hodina, kdy je povoláno opustit své lože, aby se odhalilo světu, ukázalo mu svou jedinečnost a krásu. Pravoslaví, v to věříme, je světlo světa.“ Pokud je Rusko povoláno, aby řeklo nové slovo a obnovilo svět a vlilo do něj nové duchovní síly, pak to může udělat pouze prostřednictvím pravoslaví, protože se objeví ve své moci a slávě. Posuďte tedy, jak velká je až do úmoru odpovědnost, která na nás, zde shromážděných, spočívá za to, co uděláme a co neuděláme, a především za to, jak se v pravoslaví poznáváme a jak se určujeme. Ačkoli se v Rusku nyní koná mnoho hlučných kongresů, skutečně nemůže existovat důležitější a kreativnější setkání. Za to, co sem přinášíme z pokladů svého srdce, jsme zodpovědní před církví, před naší vlastí, před celým lidstvem. A především musíme uznat náš církevní prvek v jeho originalitě a nemíchanosti, a zejména musíme přesněji narýsovat čáru zakládající rozdíl mezi církví a demokracií a odmítnout církevní pokušení demokracie. To druhé vzniká, když začneme poměřovat církev samotnou demokracií, místo abychom ji posuzovali podle církevních měřítek. Milovaný Kristův učedník Jan láskyplně varoval své duchovní děti: Děti, chraňte se před modlami (1 Jan 5:21). A mluvil to samozřejmě za celou církev po všechny její časy. Nebezpečí modlářství na nás vždy číhá, i když samotné modly se v průběhu dějin mění. Modloslužba je spojena se zatemněním církevního vědomí a se zradou vyšších a bezpodmínečných hodnot kvůli relativním a podmíněným, se záměnou dočasného a přechodného s trvalým a věčným. Když církev po krátké a radostné době raného křesťanství vstoupila na drsnou a obtížnou cestu dějin, byla sužována pokušeními zmatku: království ne tohoto světa a nad tímto světem smíšené s královstvím tohoto světa – opakování pokušení na poušti, které se táhne celými dějinami světa. Církev pro toto pokušení přinesla mnoho obětí a utrpěla mnoho škod. Na západě byla takovým pokušením světská moc papeže, který si činil nárok na oba meče, světský i duchovní; na východě sehrála stejnou roli posvátná říše pravoslavných králů. Církev k tomu účelu sem tam oblékla železo a zbroj. Na Západě byly zapáleny ohně inkvizice a počátky svobody víry a myšlení byly prohlášeny za herezi a lži. Díky tomuto omezení a násilí vznikla jako protest církevní rebelie reformace, která však odmítla nejen pokušení a modly, ale i církevnost samotnou a zasadila jí těžkou ránu. Reformace šla ruku v ruce s tzv. humanismem, který lidem vštěpoval víru v jejich celistvost a duchovní zdraví. A nebylo potřeba ani vykoupení, ani milostivá pomoc církve, protože samo vědomí hříchu v člověku vyhaslo. Jemné duchovní pokušení a substituce, které nebyly zaznamenány, když vznikly, s dalším vývojem přirozeně vedly k grandiózním důsledkům, mezi nimiž žijeme. A pokud se nám i nyní tyto duchovní záměny a zmatky někdy zdají jako nedůležité úpravy, které nemají vážný význam, pak musíme mít na paměti, že všechny velké historické události se odehrávají především v duchovním světě, mají původ v lidských duších, v jejich náboženském sebeurčení. Na východě stejně jako na západě začala církev trpět státností v důsledku nepatřičného mísení obou těchto oblastí. Bez ohledu na to, jak hluboká a významná byla myšlenka pravoslavného království sama o sobě, bylo stále obtížnější ji rozpoznat v historii, kde panovník přijal masku pohana Xerxe a byrokratická vláda těžce zatěžovala církevní život. Pokušení církve bylo potvrzeno v neoddělitelné formuli: „Pravoslaví a autokracie“, které byly považovány za nerozlučnou a podstatnou jednotu. Ale udeřil hrom a z trůnu autokracie zbyly jen třísky. Ukázalo se, že z knihy břicha bylo vymazáno to a to, čím bylo spojeno pravoslaví a autokracie. Jak přátelé, tak nepřátelé vidí, že pravoslaví nyní zůstává samo, bez autokracie, chtě nechtě povoláno, aby uznalo svou vlastní povahu. Ale tady, na prahu nové doby, v těžké chvíli dějinného zmatku a trapnosti nás opět čeká nové a zároveň staré pokušení: odevzdat se novému pánovi, poklonit se nové modle. Takovým pánem v našich dnech není autokratický panovník, ale autokratický lid, demokracie. A před novou autokracií se kolena pokrčí obvyklým gestem, ze strachu nebo ze svědomí. Vyšší princip by se však neměl sklánět k nižšímu a neměl by se ucházet o přízeň demokracie namísto církve. V této hodině historické zkoušky nám slovo apoštola zní jako nové varování: „Děti, chraňte se od modl“! Staré pozice se bez odporu vzdaly a nebyl nikdo, kdo by je bránil. Církevní společnost s otevřeným srdcem šla vstříc svobodě lidu zaslíbené demokracií, sloučila se s lidem v jejich politickém jaru. A místo „skutečně ruských“, monarchických, se začaly stále více proklamovat „demokratické“. V církevních kruzích začala být stále naléhavěji zdůrazňována oddanost pravoslaví „demokracii“ a touha pravoslaví všemi způsoby „demokratizovat“; v dnešní době se to téměř stává požadavkem slušného chování. Pastoři a lidé z církve ve většině případů upřímně, ne ze strachu, ale ze svědomí, jdou s lidmi v jejich osvobozeneckém impulsu. Neboť náš sbor byl vždy oblíbený a žil s lidmi. Nemá aristokratismus církevních knížat, militantní klerikalismus a politikaření, které odlišovalo katolicismus, vyvolávající spory mezi státem a církví. Pravoslaví je skutečně lidovou církví, a to ještě více: ve svém každodenním životě je to obyčejná lidová, rolnická církev. Na této vstřícnosti církve k demokracii tedy není nic divného ani neočekávaného. Ale právě z tohoto důvodu a v ještě větší míře existuje pro pravoslaví pokušení demokracie, je to připravenost měřit se demokracií, udělat z ní modlu, v kterou se dříve proměnila autokracie. Proto je třeba vytrvale rozlišovat mezi povahou pravoslaví a demokracií: mezi nimi je možná konvergence i divergence, podle toho, jaká demokracie se duchovně ukáže. Míchání těchto různých prvků nahrává samotné struktuře pravoslavné církve, která se zvenčí snadno blíží demokratické, totiž její konciliaritě. Pokušení demokracie nábožensky neexistuje pro katolicismus, protože spočívá na moci duchovenstva v čele s papežem: podřízenost a kázeň zde drží pohromadě církevní tělo, monarchický princip, uplatňovaný papežem prostřednictvím kléru, vítězí a církevní lid zůstává bez hlasu. Ačkoli je hierarchie v pravoslaví plně uznávána a biskupství a duchovenstvo zaujímají nezbytné místo, jednota církve je ustavena nejen hierarchickou disciplínou, ale také určitou silou zvanou smířlivost a definovanou jako jednota v lásce a svobodě. A právě tuto myšlenku pravoslavné smířlivosti lze vzhledem k moderní otupělosti církevního sebeuvědomění snadno nahradit nebo smíchat s myšlenkou demokracie, dominance „vůle lidu“ v církevních záležitostech, stejně jako ve státních záležitostech. Není nyní podobný zmatek pozorován na našich církevních shromážděních, diecézních kongresech atd., kde se problémy řeší bojem jednotlivých církevních skupin a smířlivost je chápána jako dominance většiny, která se chopila moci? Takové pronikání principů demokracie do církevního života by znamenalo její ochuzení a sekularizaci. Církev potřebuje svobodu, o kterou byla za starého systému zbavena. Pokud jí demokracie tuto výhodu poskytne, bude jí vděčná, ale co může tato „demokratizace“ církvi přidat? I bez toho by nebyla s lidmi v jejich radosti a smutku? Nebo nebyli velcí svatí ruské církve, svatí Sergius a Serafim, oblíbení? Nebo ne lidově o. Ambrož z Optiny a další vážení starší, kteří pečovali a střežili svědomí lidu v míře, o které se demokracii ani nesnilo? Ne, ruské pravoslaví se v tomto ohledu nemá od demokracie co učit; musí zůstat především sama sebou ve vší vážné důležitosti svého dogmatu. Tímto způsobem a díky tomu zůstane, když ne „demokratický“, tak populární. A co je to konečně za demokracii, ke které se část naší církevní společnosti chce za každou cenu přiblížit? Co je tato „vůle lidu“ v náboženském smyslu, která je nyní označována jako nejvyšší a nesporná autorita? Je lid demokracie přesně ten samý lid, o kterém mluví apoštol, když se obrací ke svému stádu: vy jste „Boží rod, královské kněžstvo, svatý národ“ (1 Petr 2:9)? Evidentně zatím ne, protože demokracie může mít různé tváře a vůle lidu může být určována různě. Tatáž „demokracie“ Jeruzaléma volala „Hosanna“ a rozprostřela svá roucha na cestě při Pánově vjezdu do Jeruzaléma, ale o několik dní později vyjádřila „vůli lidu“ voláním: „Ukřižuj, ukřižuj Ho!“ Je zřejmé, že vůle lidu je stejně schopná jak být inspirována pravdou, tak být zatemněna lží a dosáhnout bodu zvěrstva, tyranie a rouhání. Pověrčivý obdiv k „vůli lidu“, který je základem kultu demokracie, se zrodil ze zbožštění hříšného člověka v jeho pluralitě či totalitě. Zvěstovatel této víry již v 18. století. Objevil se Rousseau, který věřil, že existuje „obecná vůle“, která je „stálá, neotřesitelná a čistá“; Navíc ji stačí odhalit nebo otevřít všeobecným volebním právem. Ona, tato vůle, má pravdu, ona je soběstačnou cestou, pravdou a životem. Neosvícený živel lidí je zde tak odvážně kontrastován se Světlem světa, které je jedinou Cestou, Pravdou a Životem. Je možné zaměnit takovou lidskou zbožnost s křesťanskou vírou? Tato doktrína neomylnosti lidstva v jeho skupinovém, třídním či státním sdružení se ještě více prosadila v 19. století, zejména v Německu. Německý duch nejvíce ovlivnil a ovlivňuje ruský socialismus; vtisklo to sebevědomí našich socialistických stran. I když tato nauka o vůli lidu vzbuzovala ve vědě dlouho pochybnosti, toto sebezbožštění davu stále mezi masami pevně drží. Ale toto sebezaslepení by nemělo mít pro církev žádnou důvěryhodnost. Není sporu o tom, že ve svém oboru, sociálním a politickém, má demokracie svou pravdu a svá práva. Hlas většiny, sčítání hlasů, je jediným a srovnatelně nejlepším prostředkem k odhalování zájmů a potřeb lidu a tento smysl demokracie a její vhodnost by neměl být zpochybňován. O ekonomických, sociálních a právních otázkách ať rozhoduje lid většinou svých hlasů. Ale tato praktická výhodnost demokracie pro ni v žádném případě nezakládá posvátnou nebo mystickou autoritu, ke které se hlásí. Demokracie může dosáhnout velkých výkonů, ale může také klesnout k nízké brutalitě a tyranskému násilí a v jejím jménu nelze ospravedlnit ateismus a rouhání, násilí a zločin. A stejně jako zhřešili ti, kteří uctívali autokracii panovníků, bez ohledu na to, jak je poskvrněná, ti, kteří uctívají „autokracii lidu“, bez ohledu na to, jak ji lze vyjádřit, nyní hřeší. Neboť jak lid, tak králové musí konat vůli svou, ale Boží, a vykonávat skrze sebe božskou moc (teokracii). Úkolem církve je vychovávat a vychovávat demokracii, přibližovat ji k důstojnosti „Boží rasy, královského kněžstva“, ale nesnížit se k ní v celé její nejistotě a rozmanitosti. Dějiny moderní doby znají různé typy demokracie. Nejpozitivnější je ta, kterou vytvořila anglická revoluce, která proběhla souběžně s reformací a byla doprovázena obrovským vzestupem náboženského cítění. Tehdy byl položen základ oné síly a zdraví, které odlišuje Anglii dodnes; Náboženské cítění anglosaského světa mělo rozhodující význam při zrodu nové americké republiky, založené lidmi z reformace. Existuje například jiný typ demokracie, který byl určen nepřátelstvím vůči křesťanství: v 18. století. Tak tomu bylo ve Francii, kde se velká francouzská revoluce pokusila nahradit křesťanství úctou k bohyni rozumu, a v 19. století. Zde nabyla rozhodujícího významu německá sociální demokracie se svým hloupým a sebeuspokojeným ateismem. A v duši ruské demokracie nepochybně nyní probíhá boj o to, zda půjde s Kristem, nebo proti Kristu, v jednomyslnosti s církví nebo v nepřátelství vůči ní, a o tom druhém je již mnoho známek. Takto složitý je vztah, který existuje mezi demokracií a církví, a to nám nedovoluje je přímo ztotožňovat. Církev je nejvyšším, bezpodmínečným počátkem života, královstvím nikoli tohoto světa, i když má za úkol povznést svět k sobě samému, demokracie je pouze přirozené lidství ve svém hříšném stavu, někdy osvícené a inspirované, někdy na sebe beroucí podobu zvířete. Ona sama nutně potřebuje duchovní vedení. Zákony života v církvi, jako božské společnosti, a v demokracii, jako lidské společnosti, jsou hluboce odlišné. V prvním je v platnosti zákon lásky, sebezapření, poslušnosti, v druhém - solidarita zájmů, boj za práva a jejich vymezení. Církev je tělo Kristovo, organismus skládající se z mnoha a různých členů. I když je v Kristu vše jedno a neliší se ani pohlaví, ani národnost, ani sociální postavení, přesto každý zůstává hluboce jiný, stejně jako tělesné orgány a touha po rovnosti, boj za rovnost by zničil církev. Ve své struktuře je hierarchická odshora dolů a hlas většiny zde nemá nesporný význam, neboť jeden svatý asketa zde může znamenat více než mnoho obyčejných členů. Pro demokracii neexistuje žádná hierarchie a osobní autorita; stojí na stráži rovnosti, potvrzené právy většiny. Ale tváří v tvář církvi nemáme žádná práva, ale pouze povinnosti: před nejvyšší pravdou se cítíme jako „nezlomní otroci“, povolaní vykonávat naši službu. Naopak pro demokracii je nejvyšším principem prosazování práv a ochrana zájmů. Nejradostnější a nejzářivější čas v dějinách církve – rané křesťanství – ať nám slouží jako vůdčí příklad. Bylo rané křesťanství „demokratické“? Usilovalo o „komplexní demokratizaci“ církevního života, jako je tomu nyní? Je známo, že rané křesťanství bylo ve svém složení velmi populární a dokonce populární - „demokratické“: jeho komunitám dominovali zástupci nižších tříd a dokonce i otroci, bez práv a všude opomíjení. A přesto zde nevidíme nic, co by připomínalo současnou „demokratizaci“ s jejím bojem za práva a touhou po rovnosti. Ap. Pavel nabádá všechny, aby zůstali v povolání, ke kterému je povolán, a aby dbali na povinnosti, které ukládá některým otrokům, jiným pánům. Varuje také, že církevní rovnost by se neměla stát záminkou pro rovnost, a tak by „zbožnost nesloužila k zisku“. Naopak, postavení v církevním životě bylo určováno osobním významem a otroci zde mohli zastávat pozice i výše, např. biskup. Stručně řečeno, rané křesťanství postrádá tuto směs dvou různých prvků: demokracie a církevnosti. Takovému zmatku by se v ruské církvi mělo zabránit. To by odpovídalo nejen její vysoké důstojnosti a duchovní nezávislosti, ale bylo by to důležité i pro duchovní zdraví naší vlasti. A záleží také na tom, jak moc se bude chránit před temným modlářstvím a zůstane věrná Kristu, který řekl: „Bez Mne nemůžete nic dělat. Pokud se budoucí Rusko, které hledáme, začne budovat bez Kristova jména, pokud se ruská demokracie ocitne v duchovním rozchodu se Svatou Rusí, jakou hodnotu má, kdo ji potřebuje, kdo z nás si bude vážit Ruska, které se zřeklo Krista? Ale ať to není! A tak v této neklidné a těžké hodině našich dějin střežme čistotu naší církevní identity a zvláště si v srdci pamatujme otcovské varování apoštola lásky: „Děti, chraňte se od modl“!