الكنيسة والديمقراطية

(الخطاب الذي ألقي في المؤتمر الأول لعموم روسيا لرجال الدين والعلمانيين في 2 يونيو 1917 في موسكو) أتحدث لأول مرة في هذا المؤتمر، الذي تمت دعوته للكشف قدر الإمكان عن العقل والوعي الذاتي للكنيسة الروسية المحلية، أشعر بالحاجة إلى التحدث، أولا وقبل كل شيء، ليس عن احتياجاتها الخاصة، ولكن عن تقرير مصير الكنيسة في مواجهة الحداثة. ومن عثرات هذا الطريق إغراء روحي قوي يسبب الغموض والارتباك والاستبدال، ويتطلب بإلحاح الإزالة والتوضيح والاتفاق. مثل هذا الإغراء للوعي الذاتي للكنيسة في عصرنا، معبودها الروحي، هو بلا شك "الديمقراطية". لذلك، سيكون خطابي حول الكنيسة والديمقراطية. إن أهمية الثورة التي حدثت في روسيا لا تقتصر على الحياة الروسية، بل هي حدث عظيم في تاريخ العالم كله، وتحوله العام. لقد تغير العالم كله مع الثورة الروسية. ظهرت علاقة مختلفة بين الدول، ووعي ذاتي مختلف للإمبريالية، ومهام مختلفة للحرب والسلام. وهذا واضح للكثيرين، للأغلبية. لكن ليس من الواضح للكثيرين، أو بالأحرى، يكاد يكون من غير الواضح لأي شخص، أن الأهمية المركزية في كل ما حدث هي التغيرات في مصائر الكنيسة الروسية، والصدمات الخارجية التي تدعوها إلى الكشف بشكل خلاق عن هويتها الحقيقية، إلى ساعة زفافها في التاريخ. يتم تفسير جميع أحداث الحياة الروسية داخليًا بالنسبة لنا من خلال أهميتها الكنسية. لقد اقتربت ساعة رهيبة وحاسمة في حياة الأرثوذكسية، عندما تُدعى، وهي تغادر فراشها، لتكشف عن نفسها للعالم، لتظهر له تفردها وجمالها. الأرثوذكسية، ونحن نؤمن بهذا، هي نور العالم. إذا دُعيت روسيا إلى قول كلمة جديدة وتجديد العالم، وسكب قوى روحية جديدة فيه، فلا يمكنها أن تفعل ذلك إلا من خلال الأرثوذكسية، لأنها ستظهر بقوتها ومجدها. احكموا إذن، كم هي عظيمة، إلى حد الإرهاق، المسؤولية التي تقع على عاتقنا، مجتمعين هنا، لما سنفعله وما لن نفعله، وقبل كل شيء، لكيفية التعرف على أنفسنا وتقرير مصيرنا في الأرثوذكسية. ورغم أن هناك الآن العديد من المؤتمرات الصاخبة التي تعقد في روسيا، إلا أنه لا يمكن أن يكون هناك اجتماع أكثر أهمية وإبداعاً. فإن ما نأتي به هنا من كنوز قلوبنا، نحن مسؤولون أمام الكنيسة، وأمام وطننا، وأمام البشرية جمعاء. وقبل كل شيء، يجب علينا أن ندرك عنصر كنيستنا في أصالته وعدم اختلاطه، ويجب علينا، على وجه الخصوص، أن نرسم بشكل أكثر دقة الخط الذي يحدد الفرق بين الكنيسة والديمقراطية، وأن نرفض إغراء الديمقراطية الكنسي. وينشأ هذا الأخير عندما نبدأ في قياس الكنيسة نفسها من خلال الديمقراطية، بدلا من الحكم على الأخيرة من خلال معايير الكنيسة. لقد حذر تلميذ المسيح الحبيب يوحنا أولاده الروحيين بمحبة: أيها الأولاد، احفظوا أنفسكم من الأصنام (1يوحنا 5: 21). وقد تكلم بهذا بالطبع عن الكنيسة بأكملها في كل أوقاتها. إن خطر عبادة الأصنام ينتظرنا دائمًا، على الرغم من أن الأصنام نفسها تتغير عبر التاريخ. ترتبط عبادة الأصنام بإظلام وعي الكنيسة وخيانة القيم العليا وغير المشروطة من أجل القيم النسبية والمشروطة، والخلط بين المؤقت والعابر مع الدائم والأبدي. عندما دخلت الكنيسة، بعد الزمن القصير والمبهج للمسيحية الأولى، طريق التاريخ القاسي والصعب، كانت محاطة بإغراءات الارتباك: مملكة ليست من هذا العالم بل فوق هذا العالم اختلطت بملكوت هذا العالم – تكرار لتجربة في الصحراء، ممتدة عبر تاريخ العالم بأكمله. وقد قدمت الكنيسة تضحيات كثيرة في سبيل هذه التجربة، ولحق بها ضرر كبير. في الغرب، كان مثل هذا الإغراء هو السلطة الزمنية للبابا، الذي ادعى كلا السيفين، الزمني والروحي؛ وفي الشرق لعبت نفس الدور الإمبراطورية المقدسة للملوك الأرثوذكس. وهنا وهناك كانت الكنيسة تلبس الحديد والدروع لهذا الغرض. وفي الغرب أشعلت نيران محاكم التفتيش، وأعلنت بدايات حرية الإيمان والفكر هرطقة وكذبا. بفضل هذا الإكراه والعنف، كاحتجاج، نشأت أعمال شغب الكنيسة للإصلاح، والتي رفضت ليس فقط الإغراءات والأصنام، ولكن أيضا الكنيسة نفسها، مما ألحق ضربة قوية بها. سار الإصلاح جنبًا إلى جنب مع ما يسمى بالإنسانية، التي ألهمت الإيمان في الناس بنزاهتهم وصحتهم الروحية. ولم تعد هناك حاجة إلى الفداء ولا إلى مساعدة الكنيسة الكريمة، لأن إدراك الخطية في الإنسان قد انطفأ. الإغراء الروحي الخفي والاستبدال، الذي لم يتم ملاحظته عند ظهوره، مع مزيد من التطوير أدى بطبيعة الحال إلى عواقب وخيمة، نعيش من بينها. وإذا كانت هذه الاستبدالات والارتباكات الروحية تبدو لنا أحيانًا وكأنها تعديلات غير مهمة ليس لها أهمية جدية، فيجب علينا أن نتذكر أن جميع الأحداث التاريخية العظيمة تحدث في المقام الأول في العالم الروحي، وتنشأ في النفوس البشرية، في تقرير مصيرها الديني. وفي الشرق، كما في الغرب، بدأت الكنيسة تعاني من الدولة نتيجة الاختلاط غير المبرر بين هاتين المنطقتين. بغض النظر عن مدى عمق وأهمية فكرة المملكة الأرثوذكسية في حد ذاتها، فقد أصبح من الصعب بشكل متزايد التعرف عليها في التاريخ، حيث اتخذ الملك مظهر زركسيس الوثني، وأثقلت الحكومة البيروقراطية بشدة على حياة الكنيسة. تم التأكيد على تجربة الكنيسة في الصيغة التي لا تنفصل: "الأرثوذكسية والاستبداد"، والتي اعتبرت وحدة أساسية لا تنفصم. لكن الصاعقة ضربت، ولم يبق من عرش الاستبداد سوى رقائق. من كتاب البطن، تم محو هذا وهذا الذي اتحدت به الأرثوذكسية والاستبداد. ويرى كل من الأصدقاء والأعداء أن الأرثوذكسية تظل الآن وحيدة، بدون حكم استبدادي، ومدعوة طوعا أو كرها إلى الاعتراف بطبيعتها. ولكن هنا، على عتبة حقبة جديدة، في لحظة صعبة من الارتباك التاريخي والإحراج، ينتظرنا مرة أخرى إغراء جديد وفي نفس الوقت قديم: الاستسلام لسيد جديد، والانحناء أمام صنم جديد. مثل هذا السيد في أيامنا هذه ليس ملكًا استبداديًا، بل هو شعب استبدادي، ديمقراطي. وأمام الحكم الاستبدادي الجديد، كانت الركبتان تثنيان بالإشارة المعتادة، خوفًا أو من أجل الضمير. ومع ذلك، لا ينبغي للمبدأ الأعلى أن ينحني إلى الأسفل، ولا ينبغي أن يكسب الديمقراطية بدلاً من الكنيسة. في ساعة التجربة التاريخية هذه، تبدو كلمة الرسول بمثابة إنذار جديد لنا: "أيها الأولاد، احفظوا أنفسكم من الأصنام"! لذلك، ليس هناك شيء غريب أو غير متوقع في هذا الود الذي تكنه الكنيسة للديمقراطية. ولكن لهذا السبب على وجه التحديد، وإلى حد أكبر، يوجد إغراء الديمقراطية بالنسبة للأرثوذكسية، وهذا هو الاستعداد لقياس نفسها بالديمقراطية، وتحويلها إلى المعبود الذي تحولت إليه الاستبداد في السابق. لهذا السبب من الضروري التمييز باستمرار بين طبيعة الأرثوذكسية والديمقراطية: فالتقارب والتباعد ممكنان بينهما، اعتمادًا على ماهية الديمقراطية روحياً. إن الخلط بين هذه العناصر المختلفة هو ما تفضله بنية الكنيسة الأرثوذكسية ذاتها، التي تقترب بسهولة من الخارج من الديمقراطية، أي المجمعية. لا يوجد إغراء الديمقراطية دينياً بالنسبة للكاثوليكية، لأنها تعتمد على سلطة رجال الدين، وعلى رأسهم البابا: التبعية والانضباط يربطان جسد الكنيسة هنا، وينتصر المبدأ الملكي، الذي يمارسه البابا من خلال وساطة رجال الدين، ويظل شعب الكنيسة بلا صوت. على الرغم من أن التسلسل الهرمي معترف به بالكامل في الأرثوذكسية، وأن الأسقفية ورجال الدين يحتلون مكانًا ضروريًا، إلا أن وحدة الكنيسة لا يتم تأسيسها من خلال الانضباط الهرمي فحسب، بل أيضًا من خلال قوة معينة تسمى المجمعية ويتم تعريفها على أنها وحدة في الحب والحرية. وهذه فكرة المجمعية الأرثوذكسية، بالنظر إلى البلادة الحديثة للوعي الذاتي للكنيسة، التي يمكن بسهولة استبدالها أو خلطها بفكرة الديمقراطية، وهيمنة "إرادة الشعب" في شؤون الكنيسة، كما هو الحال في شؤون الدولة. ألا نلاحظ الآن ارتباكًا مماثلاً في اجتماعات كنيستنا ومؤتمراتنا الأبرشية، وما إلى ذلك، حيث يتم حل القضايا من خلال صراع مجموعات الكنيسة الفردية، ويُفهم المجمعية على أنها هيمنة الأغلبية التي استولت على السلطة؟ مثل هذا الاختراق لمبادئ الديمقراطية في حياة الكنيسة يعني إفقار هذه الأخيرة وعلمنتها. الكنيسة بحاجة إلى الحرية التي كانت محرومة منها في ظل النظام القديم. إذا أعطتها الديمقراطية هذه الميزة، فإنها ستكون ممتنة لها، ولكن ما الذي يمكن أن تضيفه هذه "الدمقرطة" إلى الكنيسة؟ وحتى بدون هذا، ألم تكن مع الناس في أفراحهم وحزنهم؟ أم أن قديسي الكنيسة الروسية العظماء القديسين سرجيوس وسيرافيم لم يتمتعوا بشعبية؟ أو لا قوم س. أمبروز أوف أوبتينا وغيرهم من كبار السن الذين اعتنوا وحرسوا ضمير الشعب إلى حد لم تحلم به الديمقراطية من قبل؟ لا، ليس لدى الأرثوذكسية الروسية ما تتعلمه من الديمقراطية في هذا الصدد؛ يجب أن تظل، أولاً وقبل كل شيء، على حالها بكل الأهمية الجادة لعقيدتها. وبهذه الطريقة وبهذا سيبقى إن لم يكن «ديمقراطياً» فهو شعبي. وأخيرًا، ما هي هذه الديمقراطية، التي يريد أي جزء من مجتمع كنيستنا الاقتراب منها بأي ثمن؟ وما هي "إرادة الشعب" هذه بالمعنى الديني، والتي يشار إليها الآن بالسلطة العليا التي لا جدال فيها؟ هل شعب الديمقراطية هو بالضبط نفس الشعب الذي يتحدث عنه الرسول مخاطبًا رعيته: "أنتم جنس الله، كهنوت ملوكي، أمة مقدسة" (1 بط 2: 9)؟ من الواضح أن هذا ليس بعد، لأن الديمقراطية يمكن أن يكون لها وجوه مختلفة، ويمكن تحديد إرادة الشعب بشكل مختلف. نفس "ديمقراطية" القدس صرخت "أوصنا" وبسطت ثيابها على الطريق عند دخول الرب إلى أورشليم، لكنها بعد أيام قليلة عبرت عن "إرادة الشعب" بصرخة: "اصلبه، اصلبه!" ومن الواضح أن إرادة الشعب قادرة بنفس القدر على أن تستلهم الحقيقة وأن تحجبها الأكاذيب، وتصل إلى حد الفظائع والطغيان والتجديف. إن الإعجاب الخرافي بـ "إرادة الشعب"، الذي يكمن وراء عبادة الديمقراطية، نشأ من تأليه الإنسان الخاطئ، في تعدديته أو كليته. يعود مبشر هذا الإيمان إلى القرن الثامن عشر. وظهر روسو وهو يعتقد أن هناك «إرادة عامة» «ثابتة، لا تتزعزع، ونقية». علاوة على ذلك، لا يلزم الكشف عنها أو فتحها إلا عن طريق الاقتراع العام. إنها، هذه الإرادة، لها الحقيقة، وهي الطريق المكتفي بذاته، والحقيقة والحياة. إن العنصر غير المستنير من الشعب يتناقض هنا بشكل صارخ مع نور العالم، الذي هو الطريق والحقيقة والحياة الوحيدة. فهل من الممكن الخلط بين تقوى الإنسان والإيمان المسيحي؟ أصبح هذا المبدأ القائل بعصمة الإنسانية في مجموعتها أو طبقتها أو الدولة أكثر رسوخًا في القرن التاسع عشر، وخاصة في ألمانيا. لقد أثرت الروح الألمانية على الاشتراكية الروسية وتؤثر عليها بقوة. لقد طبع الوعي الذاتي لأحزابنا الاشتراكية. على الرغم من أن عقيدة إرادة الشعب هذه قد أثارت الشكوك في العلم منذ فترة طويلة، إلا أن تأليه الجماهير لذاتها لا يزال راسخًا بين الجماهير. لكن هذا التعمية الذاتية لا ينبغي أن يكون لها أي مصداقية بالنسبة للكنيسة. ولا خلاف أن للديمقراطية، في مجالها الاجتماعي والسياسي، حقيقتها وحقوقها. إن تصويت الأغلبية، أي فرز الأصوات، هو الوسيلة الوحيدة والأفضل نسبيا لاكتشاف مصالح الشعب واحتياجاته، ولا ينبغي التشكيك في معنى الديمقراطية هذا ومدى ملاءمته. أما في القضايا الاقتصادية والاجتماعية والقانونية، فليقرر الشعب بأغلبية أصواته. لكن هذه النفعية العملية للديمقراطية لا تؤسس لها بأي حال من الأحوال السلطة المقدسة أو الغامضة التي تطالب بها. يمكن للديمقراطية أن ترقى إلى مآثر عظيمة، لكنها يمكن أن تنحدر أيضًا إلى الوحشية المتدنية والعنف الاستبدادي، وباسمها لا يمكن تبرير الإلحاد والكفر والعنف والجريمة. وكما أخطأ أولئك الذين عبدوا استبداد الملوك، مهما شوهت، فإن أولئك الذين يعبدون "استبداد الشعب"، بغض النظر عن كيفية التعبير عنه، يخطئون الآن. لأنه لا يجب على الشعب والملوك أن يفعلوا إرادتهم، بل إرادة الله، وأن يمارسوا السلطة الإلهية (الثيوقراطية) من خلال أنفسهم. إن مهمة الكنيسة هي تربية الديمقراطية وتربيتها، وتقريبها من كرامة "جنس الله، الكهنوت الملوكي"، ولكن ليس الانحدار إليها بكل ما فيها من عدم اليقين والتنوع. يعرف تاريخ العصر الحديث أنواعا مختلفة من الديمقراطية. والأكثر إيجابية هو ذلك الذي خلقته الثورة الإنجليزية، والتي حدثت بالتزامن مع حركة الإصلاح الديني ورافقها ارتفاع هائل في المشاعر الدينية. ثم تم وضع أساس تلك القوة والصحة التي تميز إنجلترا حتى يومنا هذا؛ كانت المشاعر الدينية للعالم الأنجلوسكسوني ذات أهمية حاسمة أثناء ولادة الجمهورية الأمريكية الجديدة، التي أسسها أشخاص من حركة الإصلاح الديني. على سبيل المثال، هناك نوع آخر من الديمقراطية، والذي تم تحديده من خلال العداء للمسيحية: في القرن الثامن عشر. كان هذا هو الحال في فرنسا، حيث حاولت الثورة الفرنسية الكبرى استبدال المسيحية بتبجيل إلهة العقل، وذلك في القرن التاسع عشر. وهنا اكتسبت الاشتراكية الديمقراطية الألمانية بإلحادها الغبي والمكتفي بذاتها أهمية حاسمة. وفي روح الديمقراطية الروسية، مما لا شك فيه، هناك الآن صراع حول ما إذا كانت ستذهب مع المسيح أو ضد المسيح، في الإجماع مع الكنيسة أو في العداء لها، وهناك بالفعل العديد من العلامات الأخيرة. هذا هو مدى تعقيد العلاقة الموجودة بين الديمقراطية والكنيسة، وهذا لا يسمح لنا بمساواة بينهما بشكل مباشر. الكنيسة هي البداية الأسمى وغير المشروطة للحياة، مملكة ليست من هذا العالم، على الرغم من أن مهمتها هي رفع العالم إلى ذاتها، فالديمقراطية ليست سوى إنسانية طبيعية في حالتها الخاطئة، مستنيرة وملهمة أحيانًا، وتتخذ شكل حيوان أحيانًا أخرى. هي نفسها تحتاج بالضرورة إلى التوجيه الروحي. إن قوانين الحياة في الكنيسة، كمجتمع إلهي، وفي الديمقراطية، كمجتمع بشري، تختلف اختلافًا عميقًا. في الأول قانون الحب وإنكار الذات والطاعة ساري المفعول، وفي الثانية - تضامن المصالح والنضال من أجل الحقوق وتحديد حدودها. الكنيسة هي جسد المسيح، كائن حي يتكون من أعضاء كثيرة ومختلفة. ومع أن كل شيء واحد في المسيح، ولا يختلف الجنس ولا الجنسية ولا الوضع الاجتماعي، إلا أن الجميع يظلون مختلفين اختلافًا عميقًا، مثل أعضاء الجسد، والرغبة في المساواة، فإن النضال من أجل المساواة من شأنه أن يدمر الكنيسة. إنه هرمي من الأعلى إلى الأسفل في هيكله، وصوت الأغلبية هنا ليس له أهمية لا تقبل الجدل، لأن زاهدًا مقدسًا واحدًا يمكن أن يعني هنا أكثر من العديد من الأعضاء العاديين. بالنسبة للديمقراطية، لا يوجد تسلسل هرمي وسلطة شخصية؛ فهو يحرس المساواة التي تؤكدها حقوق الأغلبية. لكن في مواجهة الكنيسة، ليس لدينا حقوق، بل مسؤوليات فقط: أمام الحقيقة الأسمى، نشعر وكأننا "عبيد غير قابلين للكسر"، مدعوين لأداء خدمتنا. على العكس من ذلك، فإن المبدأ الأسمى بالنسبة للديمقراطية هو تأكيد الحقوق وحماية المصالح. فلتكن الفترة الأكثر بهيجة وإضاءة في تاريخ الكنيسة - المسيحية المبكرة - بمثابة مثال إرشادي لنا. هل كانت المسيحية المبكرة "ديمقراطية"؟ فهل ناضل من أجل "إرساء الديمقراطية الشاملة" في حياة الكنيسة، كما يفعل الآن؟ من المعروف أن المسيحية المبكرة كانت في تكوينها تحظى بشعبية كبيرة وحتى شعبية - "ديمقراطية": سيطر على مجتمعاتها ممثلون عن الطبقات الدنيا وحتى العبيد، دون حقوق وتم إهمالهم في كل مكان. ومع ذلك، لا نرى هنا أي شيء يشبه "التحول الديمقراطي" الحالي بنضاله من أجل الحقوق والرغبة في المساواة. ا ف ب. يحث بولس الجميع على الثبات في الدعوة التي دُعي إليها، وأن يتذكروا الواجبات التي يفرضها على البعض من العبيد، وعلى البعض الآخر على أنهم أسياد. ويحذر أيضًا من أن المساواة في الكنيسة لا ينبغي أن تصبح ذريعة للمساواة، وبالتالي فإن "التقوى لن تخدم الربح". على العكس من ذلك، تم تحديد الموقف في حياة الكنيسة من خلال الأهمية الشخصية، ويمكن للعبيد أن يشغلوا مناصب هنا وما فوق، على سبيل المثال، الأسقف. باختصار، تفتقر المسيحية المبكرة إلى هذا المزيج من عنصرين مختلفين: الديمقراطية والكنيسة. يجب تجنب مثل هذا الالتباس في الكنيسة الروسية. وهذا لا يتوافق فقط مع كرامتها العالية واستقلالها الروحي، بل سيكون مهمًا أيضًا للصحة الروحية لوطننا. ويعتمد ذلك أيضًا على مدى حمايتها لنفسها من عبادة الأصنام المظلمة وبقائها مخلصة للمسيح الذي قال: "لا يمكنك أن تفعل شيئًا بدوني". إذا بدأت روسيا المستقبلية، التي نبحث عنها، في البناء بدون اسم المسيح، وإذا كانت الديمقراطية الروسية تجد نفسها في قطيعة روحية مع روسيا المقدسة، فما هي قيمتها، ومن يحتاج إليها، ومن منا سوف يعتز بروسيا التي تخلت عن المسيح؟ ولكن دعونا لا يكون! لذلك، في هذه الساعة المضطربة والصعبة من تاريخنا، دعونا نحافظ على نقاوة هوية كنيستنا، ونتذكر بشكل خاص في قلوبنا التحذير الأبوي لرسول المحبة: "أيها الأولاد، احفظوا أنفسكم من الأصنام"!