хришћанство и социјализам

Садржај И. Прво искушење Христово у пустињи ИИ. Слобода од пољопривреде и слобода у пољопривреди ИИИ. Ограничења социјалистичких снова ИВ. Социјализам и хуманизам В. Филистејство („буржоазизам”) социјализма ВИ. Истина социјализма ВИИ. „Хришћански социјализам“ ВИИИ. Прави смисао социјализма ИКС. „Не гаси дух, не презири пророчанства“ И. Прво искушење Христово у пустињи Сви се сећају јеванђељске приче о искушењима Христовим у пустињи, а посебно о првом од њих. "И постећи четрдесет дана и четрдесет ноћи, најзад огладње. И приступи Му кушач и рече: Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб. Он одговори и рече му: "Писано је: Не живи човек само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих" (Матеј 2-4, међутим, свака истина садржи) (Матеј 2-4). искривљено до једностраности и лажи. Осећај глади, претеће изнемоглости, указује на неку врсту увредљиве слабости човека, захваљујући којем се то заточеништво не може сматрати нормалним, достојним стањем човека, из ње се избацује у слободу у свом духу камење. Ову моћ је поседовао и показао Богочовек, који је, под другим околностима, нахранио хиљаде људи у пустињи са неколико хлебова и риба; дакле, кушач Му није понудио ништа суштински немогуће за Њега. Сатанина лаж се састојала само у томе што је саветовао да се божанска моћ користи за привремене сврхе мрачног, смртног постојања, као да је претвори у оруђе магије и враџбина. Али Син Човечији није дошао да нас с највећом погодношћу смести у овај мрачни, грешни и смртни живот, већ да нас спасе од њега, победивши га у самим темељима. Борити се против зла овога света средствима овог истог света и унутар његових граница уопште није био део задатка Искупитеља света. То би значило признавање његове свепобедничке моћи и окретање успостављању краљевства са овог света. У међувремену, овај свет у оваквом стању мора бити уништен, прелазећи на другу раван постојања, у којој сви ови терети и искушења природно губе своју моћ. Другим речима, кушач је желео да Спаситеља света учини заробљеником овога света, а уједно и месијом за њега, светским реформатором, наоружаним за овај задатак надљудском снагом. Ова моћ је, наравно, била довољна да потпуно и коначно реши сва економска питања универзалним претварањем камења у хлеб, успостављањем царства земаљског благостања, коначно јачањем света у његовом садашњем стању и успостављањем „раја на земљи“. Понављамо, снага искушења лежи у релативној истинитости његовог мотива. Син Божији је заиста огладнио у пустињи, и то не само за себе, него и са целим човечанством, које чами у оковима глади и губи свој људски обличје у надмоћној борби са природом. На крају крајева, у ствари, зар не знамо да глад уништава не само тела, већ и душе, клевета морално биће и гура нас на грех и злочин. И није ли стога заиста примамљиво размишљати о томе, пре свега, и по сваку цену, победити глад, прекинути ланце сиромаштва, а затим питати о небу? То би, наравно, осигурало сигуран успех Његовог проповедања за Исуса, али уопште није обећавало Голготу. Није узалуд мноштво људи који су се хранили Његовом речју у пустињи, када су, окусивши дивну храну хлеба и рибе, почели да говоре оно што, очигледно, нису рекли, чак ни слушајући Његову реч: „Ово је заиста пророк који ће доћи на свет“. И овде се у Јеванђељу додаје следећи ред: „Исус, сазнавши да желе да дођу и случајно Га узму и учине царем, опет се сам повуче на гору“ (Јован 6,14-15). Толико је био непосредан ефекат самог засићења. Онај ко би савладао моћ да то чини увек и за све, природно би постао цар овога света и у својој моћи добио би извор власти над њим, царство овога света. Дакле, ово је оно о чему је било речи у овом бездно дубоком разговору у пустињи у његовом првом делу: шта треба да буде основа спасења човечанства и бриге о њему: да ли га одмах ослободити економског заточеништва претварањем камења у хлеб, или да за сада оставимо нетакнуте стихије света и сву моћ борбе за спасење пренемо у људско срце! Којим путем треба ићи – економским или верским у спасавању света? А одговор је био: не живи човек само од хлеба, како многи мисле, него од сваке речи Божије. Постоји још један закон, друга сила живота која побеђује неодољиве елементе света. Немогуће је поверовати у моћ овог елемента до те мере да га учини основом спасења човечанства, јер ће, изгубивши реч Божију, духовно увенути и пресушити. Морамо проћи кроз овај свет, али не верујући у то: то је прави пут Сина Божијег и оних који га следе, иначе би потчињавање овом свету било само маскирано економским овладавањем њиме. И у Христовом одговору на прво искушење, уместо славе земаљског месије, чудотворца и добротвора, унапред је одређен живот у сиромаштву и лутању, без где да приклони главу, а у будућности – Голгота. Достојевски с правом каже да је дубина садржаја ових неколико редова јеванђељске приче очигледно дивна: у њима је предодређен духовни садржај целокупне историје човечанства, а њихов смисао постаје све разумљивији у светлу историјског искуства. „Један страшни и умни дух (читамо од Достојевског у говору Великог инквизитора упућеном Христу) говорио Вам је у пустињи и преноси нам се у књигама да Вас је наводно „искушавао”. Да ли је то тако? И да ли је било могуће рећи нешто истинитије од онога што Вам је Он објавио у три питања и шта сте Ви одбацили, а када је то било „кушење” и шта је то било у књизи? на земљи је извршено право громогласно чудо, управо тог дана од ова три искушења, чудо је било у појави ова три питања. Кад би се могло замислити, само за проверу и као пример, да су се ова три питања страшног духа нетрагом изгубила у књигама и да их треба обновити, измислити и компоновати да би се вратили у књиге, а да се то окупе сви мудраци земље, владари, првосвештеници, научници, не песници и филозофи који им постављају таква питања, постављају им три питања, постављају три питања, само би одговарало величини догађаја, али би и само у три само људским фразама изразило читаву будућу историју света и човечанства, онда мислите да би сва мудрост земље, сједињена заједно, могла да смисли бар нешто слично по снази и дубини она три питања која вам је тада заиста предложио моћни и умни дух у пустињи? Већ из ових питања, само из чуда њиховог појављивања, може се разумети да се не ради о људским тренутним умом, већ о вечном и апсолутном. Јер у ова три питања, такорећи, читава будућа историја човечанства се спаја у једну целину и предвиђа, и откривају се три слике у којима ће се сусрести све нерешиве историјске противречности људске природе широм земље.” „Запамтите прво питање: иако не буквално, његово значење је следеће: „Хоћеш да идеш у свет и идеш голим рукама, са некаквим заветом слободе... Видиш ли ово камење у овој голој и врућој пустињи? Претвори их у хлеб, и човечанство ће трчати за Тобом, као стадо, захвално и послушно, иако заувек стрепећи да ћеш одузети руку Своју, и хлеб твој ће за њих престати. Али Ти ниси хтео да лишиш човека слободе и одбио си понуду, за какву слободу, расуђивао си, ако се послушност купује хлебом. Приговарао си да човек не живи само о хлебу, али знаш ли да ће се у име овог хлеба земаљског дићи на Тебе дух земље и борити се с Тобом и победити Те, и сви ће га пратити узвикујући: „Ко је као ова звер, дао нам је огањ с неба. Знате ли да ће проћи векови, а човечанство ће уснама своје мудрости објавити да нема злочина, па стога ни греха? а има само гладних. „Нахраните их, а затим их замолите за врлину. Ово ће написати на барјаку који ће бити подигнут против Тебе и којим ће твој храм бити уништен. На месту храма Твога подићи ће се нова зграда, поново ће се подићи вавилонска кула” 1. И прво искушење доживљава се у грандиозним, до сада невиђеним размерама у наше дане, када је човечанство, стекавши неку делимичну способност да камење претвара у хлеб, веровало у овај преображај као једини начин да спасе човечанство својим гласом. искушење Ово је религиозно искушење социјализма. ИИ. Слобода од пољопривреде и слобода на пољопривреди Социјализам жели да ослободи човечанство из заточеништва економског ропства које оптерећује цело човечанство. Рад у зноју лица са трњем уместо хлеба је судбина човечанства у земљи проклетства. Земља је човечанству уместо мајке постала маћеха и само тешким, неуморним радом брани своје постојање. Живот се претворио у борбу за егзистенцију, о чему савремена наука истрајно учи, у борбу против сиромаштва које се изражава у жељи за богатством. И ова економска брига исцрпљује човеков дух, а економски рад напреже његову снагу. Стога се природно поставља питање: да ли је уопште немогуће ослободити се економског заточеништва, изборити слободу од економије? Тај глас у човеку звучи утолико упорније, што за њега постаје опипљивије ово економско заточеништво, он га болније доживљава. Управо у наше дане, када је економско овладавање природом, или „производња богатства“, достигло невиђене размере, у доба општег економизма мишљења и живота, ова жеља за стицањем економске слободе постаје најснажнија, прелазећи у неку врсту суперекономског или неекономског стања. Ову победу над економијом сада обећава социјализам, који обећава, по Марксовим речима, скок из царства нужности у царство слободе. 2 Слобода од саме економије може се, међутим, замислити на два начина: као духовна слобода, која се постиже дејством духовних снага, и као чисто економска слобода, остварена кроз економију, такозвани „развој производних снага“. Први је остварив на религиозном путу, који указује хришћанство, као и друге религије, на пример, будизам; друго одговара социјалистичким обећањима. Будизам учи своје следбенике потпуној бестрасности, умирању за свет у коме осећања и економско ропство постају ослабљени, отупљени. Потпуна неосетљивост на лишавање, живу смрт, идеал је будистичког аскете; он презире и занемарује економију заједно са другим светским силама. Наравно, овај идеал могу остварити само гиганти подвижништва, али у оној мери у којој је садржан, постиже се слобода од економске стрепње, потреба се избацује из срца, иако задржава власт над телом. Хришћанство указује на пут потпуне слободе од економских брига: Христос учи да се не брине за сутра, да се живи као птице и цвета као крин пољски, подвргавајући се бризи Оца Небеског 3 . И ко је снагом вере и верским достигнућима у стању да увек осећа ту љубав и бригу Оца Небеског, тај постаје дете Божије, ослобођен је економског ропства, слободан са таквом слободом о којој социјалисти нису ни сањали. За њега свето сиромаштво постаје заручена невеста са којом доживљава блаженство. Да бисмо ово схватили, довољно је присетити се задивљујуће слике Фрање Асишког, који је свој свети живот претворио у химну добровољном сиромаштву као највећем блаженству. Ова победа над светом, рођена из пуноће вере у Бога и неверовања у силе света, па чак и у најстрашнију од њих, моћ глади, праћена је осећањем непрестаног чуда Божије љубави према свету, али води и стварној промени закона природе. Знамо да су они који су се много година трудили у пустињи могли да остану недељама и месецима уопште без хране и генерално се задовољавају тако незнатном количином ње, што би обичном човеку било немогуће. То указује да хришћански пут ка економској слободи не води кроз економију, већ, такорећи, поврх тога, кроз преображај људске природе, јер човек не живи само о хлебу, већ од сваке речи Божије. Економско заточеништво човека није основни узрок, већ последица; изазвана је општом променом односа човека према природи, која је била резултат грешне покварености самог човека. Смрт је ушла у свет, живот је постао смртан, отуда и погубна зависност човека од хране, од елемената света, чије овладавање га још увек неће спасити ни од ране ни касне смрти. Заробљеништво економије је сила смрти која доминира људима; Окусивши живот, окусимо и смрт. И само нам Спаситељ света, Победник смрти, Својим Телом и Крвљу даје храну вечног стомака. У мери у којој јунаци вере, свети подвижници, већ у овом веку дишу ваздух васкрсења, у следећем веку, за њих закони и закони овога света делимично губе снагу, они имају другачију физиологију. Али сваки хришћански верник, у мери своје вере, своју духовну слободу мора да чува од економије, а не да се у потпуности посвети економском раду, не признајући економски елемент као први и одређује људски живот и слободу. Човек, чак и у стању најтежег економског заточеништва, може, и зато мора, да осети у себи Сина Божијег, позваног на слободу. Не треба да се духовно осећа заточеником овога света, чак и носећи његове окове, јер у свом срцу, у својој вери, има гаранцију другог живота, другог закона - божанске љубави. И само такву унутрашњу слободу од економије, такву победу над њеним искушењем треба верски ценити – то може себи дати само човек, али то неће дати никакве економске реформе. „Где је твоје благо, тамо ће бити и твоје срце“ 4. Најбогатији развој производних снага, економски просперитет, може бити праћен таквим робовањем човека економским елементима, таквим његовим духовним заточеништвом, које се не примећује ни у крајњем сиромаштву. Уопште, тешко је некоме ко се „нада богатству“, ко му је предао своје срце, тешко ући у царство небеско и уздићи се до духовне слободе. Дакле, путеви хришћанске слободе и слободе у економији могу се разилазити или не поклапати. У сваком случају, економска слобода није од одлучујућег значаја за хришћанску слободу. Међутим, хришћанство озбиљно и строго схвата човекову економску одговорност. Он не сме да уклони са себе универзалну дужност рада коју му намеће заповест Божија. Штавише, овај свет је Божија творевина, Божији врт, иако запуштен и зарастао у коров. Човек није плаћеник, туђ природи, он је позван да њоме влада. Рад је за човека од незаменљивог значаја као средство за развијање воље, сузбијање лоших склоности, и коначно, као прилика да се служи другима. Стога је утицај хришћанства у економској историји довео до тога да је оно неизмерно подигло свест о достојанству рада, које у античком свету није било признато, а посебно економског „продуктивног“ рада. Није се случајно показало да су хришћански манастири центри економске културе, а подвижници најревноснији подвижници рада. Једном речју, можемо рећи да је хришћанство излечило и ојачало привредни живот Европе, уневши у њега нову и огромну снагу – морални ауторитет рада. Као што хришћанство заповеда свима да сачувају слободу од домаћинства, не дозвољавајући да бриге потпуно завладају срцем, заповедајући им да остану духовно слободни од земљорадње под било којим економским системом, исто тако одлучно не дозвољава никоме да се ослободи посла, под овим или оним изговором. Рад је обавезан за свакога: ко не ради, нека не једе. Ово хришћанско поштовање према раду, које је повратило његов ауторитет, безосећајно се изродило у ону егзалтацију рада у самоузвишење радничке класе које карактерише модерну „демократију“. Такво самоузвишење, наравно, дубоко је страно духу хришћанства. Она не произилази из схватања рада као верске послушности која нам се намеће као средство васпитања и као дужност према природи, већ из човековог самопотврђивања, који рад сматра свемоћним. Дакле, хришћанство познаје слободу у економији, али не обећава слободу од економије и преко привреде. Напротив, хришћанство у томе види само једну од последица греха, а човек не може ни хтети да се човечанство у његовом садашњем стању ослободи економског рада. Заправо, замислимо на тренутак да је заправо пронађено средство да се камење претвори у хлеб, односно не само да се скине сав терет економске бриге, већ да се природа потпуно покори људским жељама, као што је приказано у социјалистичким сновима. Како би човек у свом садашњем стању искористио своју доколицу, своју невероватну слободу? Каква празнина и узалудна досада, какву би махниту меланхолију људи тада осетили! Жеља да се побегне од себе, да се „забави“ попримила би огромне размере, али би осетљивост све више отупела, а мрак безнађа падао би на човечанство, изненада остављено само са својим страстима, пороцима и слабостима. Дегенерација једних и очај других, најплеменитијих, били би неизбежни резултат ове измишљене користи. Ф. М. Достојевски се једном дотакао ове теме у свом Дневнику писца. „Да су ђаволи одмах показали своју моћ и сатрли човека својим открићима, да је сва сазнања пала на човечанство и, што је најважније, потпуно узалуд, у виду поклона (како ће ићи будућим генерацијама, о којима социјализам сања), шта би било са људима? О, наравно, у почетку би били одушевљени. Људи би се грлили једни другима у екстази, у екстази би се загрлили, усхићено богатство, они би можда ходали или летели кроз ваздух, летели кроз необичне просторе 10 пута брже него сада железницом, извлачили фантастичне жетве из земље, можда би стварали организме користећи хемију, а 3 фунте по особи би било довољно за гладне, једном речју, јели, пили и уживали, али мало је вероватно да би то било довољно за једну генерацију! Људи би одједном видели да више немају живота, слободе духа, воље и личности, да им је неко одједном све украо; да је људско лице нестало и појавио се зверски лик роба, лик звери, с том разликом што звер не зна да је звер, али би човек знао да је постао звер. И човечанство би иструнуло; људи би били прекривени ранама и почели да се у мукама гризу за језик, видећи да им је живот узет за хлеб, јер се камење претворило у хлеб. Кад би само људи схватили да нема среће у нечињењу, да ће мисли оних који не раде избледети, настати досада и меланхолија...” 5 Зато није свако смањење радног дана, које пружа не само одмор, већ и разоноду, безусловна корист. Неопходно је не само економски, већ и духовно одрасти до кратког радног дана, умети да адекватно искористи ослобођено слободно време. У супротном, кратак радни дан ће бити извор деморализације и духовне дегенерације радничке класе. И овде важи закон, да човек не живи само о хлебу, него и о свакој речи Божијој. Ипак, управо таква слобода од економије, или нека врста суперекономске државе, представља сан социјализма. Кроз „развој производних снага“, производњу богатства, оствариће се практично неограничена способност човека да управља природом. Како ће се човек снаћи у овој слободи, овде се чак и не пита, јер је готов закључак да све опаке човекове склоности потичу из сиромаштва и да се заједно са њим превазилазе, јер уопште човек у потпуности зависи од економије: „једе оно што једе“. Ова догма економског погледа на свет, изражена са свом одлучношћу у марксизму, инхерентна је у већој или мањој мери свим социјалистичким учењима. За њих не постоји независно питање о духовном садржају ове слободе од економије; задовољавају се тежњом да мање-више научно докажу неминовност, правилност наступа овог чуда. Јер, наравно, таква револуција у условима постојања човечанства, које је у почетку потпуно у духовном заточеништву од економије, њоме је у сваком погледу одређено, а затим се одједном нађе потпуно слободно и независно од ње, може се сматрати само чудом. Већ дуже време срећемо идеју таквог историјског чуда, тачније чудесне, натприродне револуције у историји; у човечанству у њему нема апсолутно ничег новог. Она се најснажније открива у јеврејским тежњама за месијанским царством, толико распрострањеним међу Јеврејима пре Христовог доласка. Бројна дела јеврејског писања овог доба (који носе општи назив „апокалипсе“ 6) изражавала су уверење да се приближава почетак земаљског царства Месије. Приближава се сасвим природно, тако да се овај образац може „научно” (по тадашњем схватању) сазнати и утврдити. Оно, ово царство, мора бити припремљено револуцијом, али ће се остварити чудесном појавом Месије (која јој у савременом социјализму одговара идеја о друштвеној катастрофи која настаје на одређеном ступњу развоја капитализма, на којем му „пукне љуска“). У том смислу, савремени социјализам представља оживљавање древних јеврејских месијанских учења, а К. Маркс, заједно са Ласалом, представљају суштину најновијег стила апокалиптицизма, који проглашава месијанско царство 7 . Међутим, постоји и разлика између древних и најновијих апокалиптичара, и мора се признати, не у корист ових других: први су отворено веровали у чудо – у натприродну интервенцију Месије, док су други унели чудесни елемент само прикривено, и захваљујући томе им се крајеви не састају. Чињеница је да се савремена учења о одлучујућој улози економије у људском животу обично повезују са Дарвиновим учењем о борби за постојање као универзалном закону живота. У свету постоји борба, јаки уништавају слабе, ово успоставља природну селекцију и побољшање врста. Тако је то у животињском свету. У људском свету то одговара борби класа или друштвених група која настаје на основу економских односа. Цела историја човечанства је, по Марксу, у суштини економска борба класа. Када би ова идеја била изражена у облику који је универзалан и неоспоран као Дарвиново учење, она би барем била разумљива и доследна. У ствари, испада да ће ова борба за постојање, која важи за сву прошлу и садашњу историју, из неког разлога престати да делује на будућу еру, а из вучјег чопора изненада ће настати социјалистичко братство. Такво укидање онога што је, по социјалистима, такорећи, непроменљиви закон природе, може се признати само као чудо, што, међутим, никако не дозвољавају присталице овог учења (док су га отворено уводили древни јеврејски апокалиптичари). ИИИ. Ограничења социјалистичких снова Али претпоставимо да социјалистички снови о суперекономској, „држави будућности“ имају довољно научних основа (о чему заправо уопште не мислимо). Ипак, не може се а да се овај идеал не препозна као бескрилан, ропски и ограничен, иако се социјализам обично поноси својом револуционарношћу и радикалношћу. Ово постаје посебно јасно када се упореди са хришћанском вером. Хришћанско обећање открива верницима да ће у животу следећег века, који ће наступити после општег васкрсења и суда, бити ново небо и нова земља, где живи истина. Сва творевина ће се обновити, а васкрслом човечанству, сједињеном у Христу, обновиће се првобитни, еденски однос према свету као врту Божијем. Баријера и медијастинум који сада стоје између човека и природе изгубиће снагу. Опште васкрсење је такође општа космичка револуција. Човечанство ће заиста завладати природом. Истина, то је немогуће за човека у његовом садашњем стању, у границама историје, јер се може појавити само као чудо свемоћи у мудрости Божијој. Њихово место у социјалистичким конструкцијама заузимају мртве снаге привреде, развоја „економске основе“: у своју снагу, у своју мудрост и свемоћ овде се предлаже да се верује као Промисао Божији. Чак и они који не деле хришћанску веру мораће да признају да само у њој може да се задовољи срце, да се чује потпуни одговор на све захтеве љубави и да се чује глас људског достојанства. Али шта налазимо у социјализму? Пре свега, у односу на природу, овде имамо само идеал проширене фабрике, уређеног града и сеоског имања. Преображај живота се не протеже на општи однос човека према природи, који остаје исти и непромењен; ограничена је на људске економске потребе. Његов однос према природи остаје исто толико себичан и безљубив, предузетнички као што је сада, као да се овде одржава отуђење од мајке земље, коју су народи толико могли да осете и научили да поштују многе религије. Однос према природи у социјализму је само економски, а самим тим и себичан, ограничен датим потребама. Фурије је једини од нових социјалиста повезао своје социјалистичке снове са веома широким и смелим (иако фантастичним, али у суштини не и незанимљивим) конструкцијама светске, космолошке природе, али је због тога у историји социјализма препознат као помало луд, а његово учење као ненаучно („утопијско”). Други изузетак би могао бити руски мислилац Н.Ф. Федоров, који, међутим, није социјалиста. Према његовим размишљањима, човечанство је позвано да научно овлада не само земљом, већ и небом, контролишући кретање земаљске кугле према потреби и жељи. У овом овладавању светским силама, „регулацији природе“, Федоров је видео испуњење дужности према њој од стране синова људских, који су заиста постали синови Божији. Али ограничења социјалистичких снова се осећају још снажније, граничећи се са слепилом у другом погледу. Овде је, наравно, задивљујућа равнодушност потомака према својим мртвим прецима, оно што се можда може назвати духовним канибализмом, прождирањем предака, примећено код неких дивљака. Заиста, овде је ситуација таква да ће се ове будуће генерације, стигавши до социјалистичког земаљског раја и стајући на плећа читавог досадашњег човечанства, препустити свом тупом блаженству, себично и богохулно заборављајући на цену овог раја, на безброј трудова и жртава који су уложени да се он створи. Они ће снисходљиво или презриво говорити о варварству ових генерација (као што сада често говоре о прошлости); у најбољем случају, они ће одати признање историјској радозналости у вези с тим, али, наравно, са срцем љубави, неће их разумети, немајући за то мотиве. Уосталом, ових предака више нема, били су и умрли, остала је само апстрактна идеја, историјско сећање. Дакле, остаје да се, такорећи, искористи ова историјска рента коју су акумулирали. Ова слика празника потомака на гробовима њихових предака је одвратна у својој грубости и цинизму, и ту се заправо укида само човечанство у чије име се обављају послови напретка, и кида се на засебне, изоловане генерације које се међусобно не сећају. Овде би социјализам, можда, могао да се употпуни и допуни смелом мишљу истог истог Н.Ф. Федоров, његов чувени „пројекат“ 8. Ова идеја се своди ни на шта више ни на мање него на васкрсење предака, на рекреацију живота очева од стране њихових захвалних и сећајућих синова кроз научну „регулацију“ природе. Знање, правилно усмерено, мора пронаћи средства да поново састави тела од материјалних честица и затим их оживи. У испуњавању ове дужности васкрсења, Н. Ф. Федоров види највиши задатак човечанства, чије решење ће их заиста удостојити да буду сматрани синовима Божијим, извршиоцима Божијег дела: слободно, дато и стога нестабилно замењују радом, поново створеним и стога бескрајним. Федоровљев „пројекат“ за њега има религиозно значење. Он у свом „пројекту“ види испуњење хришћанске заповести о љубави и братству. И овај план спаја са непроменљивим веровањем у бесмртност човека, за који је смрт само болно и привремено одвајање душе и тела. Овај „пројекат“, наравно, изазива значајне неспоразуме управо са религиозне тачке гледишта: да ли је могуће научним и механичким средствима вратити у тело душу која је у нама непознатом загробном стању, у руке Божије? Нису ли живот и смрт, такорећи, нова стваралачка дела Божанског, којима човек уопште не располаже? Међутим, колико год да су ове сумње и замерке које се са религиозне стране могу изнети против Федоровљевог „пројекта”, оне немају снагу за нерелигиозни, материјалистички социјализам, ако је своју пажњу усмерио у том правцу. Али карактеристично је да се ова идеја, колико знамо, никада није појавила у социјалистичком хоризонту: сво разумевање и интересовање овде су усмерени на судбину последњих генерација, чије је благостање циљ историје. Међутим, мора се рећи да „пројекат” васкрсења или рада, научне обнове живота обећава мало утехе када се негира лична бесмртност, а социјализам има разлога да остане равнодушан према њему. У ствари, претпоставимо да би научним средствима било могуће створити живе манекене који би у потпуности репродуковали мртве, па чак и по саставу материјалних честица били идентични њиховим телима. Али ово би, ипак, била монструозна лаж: јединство и идентитет појединца успоставља дух, а не променљиви састав материјалног тела; али ако се негира духовни принцип живота, на шта ће се свести идентитет покојника и његовог поновно створеног двојника? Само до веома велике, максималне сличности, која, ма колико била велика, никада неће постати идентитет и једноставно понављање неће се претворити у континуирани наставак истог живота. Дакле, идеја о вештачком васкрсењу бесмртника је непотребна, јер ће га Бог васкрснути својом силом у одређено време, али идеја о васкрсењу смртника је лажна и потпуно монструозна. Међутим, оно што је карактеристично је одсуство саме мисли о прецима, сећања срца о њима у социјализму. Само у религији, а пре свега у хришћанској цркви, постоји сећање на претке, јер овде нема живих и мртвих. Јер Бог су сви живи, и Он је Бог живих, а не мртвих. Само овде, у молитвеном сећању, ствара се непрестано сећање на упокојене, у нади и вери у предстојеће опште васкрсење. Хришћанство учи да је људска природа оштећена грехом. Људска природа је болесна, а ова болест пролази кроз цео његов живот, трујући све њене манифестације. Само сталном будношћу и непоколебљивом самоконтролом човек може да победи своју природу, да се уздигне до свог природног савршенства и открије свој идеал. Дакле, човек мора да води непрекидну борбу са самим собом, са својом грешном природом. Не треба несвесно да се преда својим природним тежњама само зато што су му се указале. Напротив, он се увек мора поуздати у највиши идеал живота, који даје хришћанска религија, јеванђелско учење и, пре свега, лик Христов. То не значи да човек мора нужно да уништи и пресече све своје стваралачке импулсе, потребе и тежње, из којих се развијају културна, економска и државна делатност. То само значи да су све ове разнолике области људске делатности подложне суду и контроли религиозне савести, и свака од њих може послужити као извор искушења за човека, претећи заточеништвом и смрћу његовој души. Могуће је да хришћанство препозна и дозволи не самодовољну, већ аскетски контролисану културу. Ова контрола, наравно, не би требало да буде спољна, већ унутрашња. Она не само да не противречи слободи човека и не везује његов стваралачки дух, него чак, напротив, правилно шири његова духовна крила, јер само са таквом самоконтролом та слобода постоји. Исти идеал аскетске културе, духовно везане јединством вишег циља, представљен је и Платону када је у својој „Републики” приказао царство филозофа. Тај аскетски дух прожима сваку религијску културу уопште, па и ван хришћанства, и то не само јеврејску, већ и египатску, хеленску, римску, наравно, свако на свој начин, у складу са својом природом. Подвижништво се заснива на извесном неповерењу према људској природи, тачније, према њеном датом стању. Он се не клања пред голом стварношћу, снагом чињенице, не прихвата ову или ону тежњу само зато што она постоји и способна је да задовољи неку постојећу потребу, можда не достојну задовољења, већ потребну потискивања. Насупрот оваквом религиозно-аскетском самосагледавању човека, од отприлике 15. века до данас, изнео се нови поглед на свет, који се у историји назива хуманистичким. Из овог погледа на свет рођена је нова европска култура. Овде изјављујемо потпуно поверење у људску природу у њеном датом стању. Човека карактерише природно здравље, хармонија и савршенство. Све што му је потребно може пронаћи у себи и сам. Њему није потребна натприродна помоћ, јер има све у својој природи. Уопште, не постоји ништа више од човека, и то не у његовом идеалном прототипу, већ управо у његовом садашњем стању. Истина, има још много, бесконачно много да постигне на свом историјском путу, али то ће учинити сам без икакве помоћи. Њему није потребна ни божанска благодат, ни чудо, па чак ни то не жели, јер је он сам бог, иако тек постаје. Дакле, све човекове наде, сва његова пажња се овде пребацује на она достигнућа која су остварена и која се још могу остварити у напредовању историје или у такозваном напретку. Напредак је право божанство за религију човечанства. У току ће се разрешити све противречности живота и отклонити сва његова несклада. Између осталих посебних закључака хуманистичког погледа на свет, једна од његових најважнијих практичних примена је социјализам, који је стога духовни производ ренесансе. Тренутно је социјализам, могло би се рећи, најутицајнија врста хуманизма, која засењује остале. Социјалистичко учење о човеку, без разлике у нијанси, заснива се на веровању у неограничену способност људске природе да се усавршава, само ако је постављена у одговарајуће услове. Мисао о греху, моћи греха, грешној покварености, разорном елементу страсти, трагичним противречностима људске природе далеко је од социјалистичких веровања. Њихова представа о особи је углавном лоша и површна. За већину ових учења, људска природа је једноставно табула раса, празна плоча на којој друштвено окружење исписује овај или онај садржај. Промишљенији и свеснији од њих се задржавају на питању људске природе и понекад на њега одговарају у том смислу да, иако су поједини појединци ограничени и имају недостатке, за цео људски род су ови последњи изглађени, предности се гасе недостацима, а у сваком случају савршенство припада целој раси (Фојербах). Још радикалнију формулацију овог истог питања налазимо код К. Фуријеа, јединог социјалисте који је пронашао довољно дубине да суштински постави питање природе људских страсти. Са безграничним оптимизмом приступа овом занимљивом (и још недовољно цењеном) учењу. Према Фуријеу, страсти су добре силе које је Творац уложио у човека. Они доносе зло само зато што су у дисхармоничном положају; људи не знају да контролишу своју моћ. Да бисте то урадили, морате их научно разумети и комбиновати у складу са тим, тако да свака склоност има своју корисну употребу. То је могуће ако узмемо довољно велике заједнице у којима има простора за испољавање различитих склоности и различитих страсти. Злобне или грешне склоности уопште не постоје. Страсти имају паралеле и кореспонденције у силама природе, у звуковима, бојама, а такође и у другим мерама. Дакле, могућност природног склада је већ дата у природној структури овог света, а социјализам је само позван да открије ту могућност. Иако већина социјалиста обично третира Фуријеово учење као да је помало посрамљено с обзиром на његову необичност, овде имамо најдубљи, чак и једини покушај социјалистичке антропологије. Обично су питања антропологије потпуно и потпуно растворена у социологији, питање човека је замењено питањем природе и структуре друштва. Човечанство се посматра као састављено не од појединаца, од којих сваки има свој посебан свет, већ од друштвених група које су одређене својим местом у структури целине. Овај социологизам издваја сва најутицајнија социјалистичка учења 19. века. Уместо личности, јавља се идеја о безличном друштвеном окружењу, које постоји изнад појединаца и одређује их. У различитим учењима у ову општу формулу замењују се само различити концепти: за Р. Овена почетак који одређује људски карактер је друштвено окружење, за К. Маркса и његове следбенике – класни и класни односи. Оно што је упадљиво је контрадикторна природа социјализма. С једне стране, овде се подржава општа хуманистичка вера у човека на којој се заснива вера у прогрес и његове ружичасте хоризонте, а са друге стране, у социјализму се потпуно укида људска личност коју је рана, стваралачка ренесанса тако вешто ценила и неговала: уместо ње, поставља се свеодређујућа друштвена средина. У овом безличном сумраку социологизма гасе се сви стваралачки импулси који избијају из појединца. Одавде произилази даља, такође неоригинална, контрадикција социјализма. Испуњен је уверењем да се напредак дешава на социолошки природан начин, а, наравно, ови закони имају снагу и над појединцима. Истовремено, практично сваки покрет у историји одвија се кроз појединце, јер само појединац поседује делотворност. Позивајући на реформу, на револуцију, социјализам је принуђен да се окрене појединцима, позива их да се, такорећи, не повинују друштвеним законима, да прерасту дату друштвену средину, да се издигну изнад своје свемоћи. Према учењу социологије, друштвом влада гвоздена нужност, и она управља људским жељама и поступцима. Напротив, према практичном моделу социјализма, појединац, сопственим напорима, мора да тежи да пробије овај ланац снагом своје личне моћи, своје слободе. С обзиром на опште уверење у напредак, остаје неодговорено питање: ко је овде иницијатор, носилац овог напретка? Одакле му снаге за ово? Ако је дат свет ниткова, одакле ће онда доћи врлина да га преобрази? Ова недоследност је нарочито била очигледна у учењу Р. Овена, који је теоријски исповедао потпуну неодговорност човека, с обзиром на то да карактер у потпуности одређује друштвена средина, али је истовремено, сопственим примером и активним духом свог учења, позивао на одговоран, стваралачки рад, на личну иницијативу. Исту контрадикцију раздире и марксизам који замишља да предвиђа будући социјализам као помрачење Месеца, а у исто време жели да оснује странку за постизање овог помрачења Месеца (Штамлер) 10 . Уопште, социјализам је исцрпљен својом немоћи да споји доктрину о законима друштвеног развоја, свој социологизам, са својим активним карактером, револуционарношћу. Он се испоставља неодговорним на главно питање: шта је личност, каква је природа људске личности, људског друштва? Који су њени задаци, циљеви, достигнућа? Чему води „напредак“? Шта је смисао приче? В. Филистејство („буржоазизам”) социјализма А са овом духовном слабошћу и празнином модерног социјалистичког покрета повезана је главна одлика: његово дубоко филистарство – „буржоазизам“. Да, а да у свом речнику нема погрднију реч од „буржоазија“, сам социјализам је духовно прожет управо тим филистерством; затрован је духом баш оних „буржуја“ којима завиди и мрзи. Ово је одавно приметио посматрачки ум. Познато је да је вапаје о филистерству европског социјализма чуо А. И. Херцен, 11 за кога је цео европски свет изгледао подељен на два табора: буржоазију имућних и плашећи се за своју имовину и буржоазије сиромашних, али завидне на туђој имовини. Наш руски социјализам Херцен је супротставио западном социјализму. Али шта би он могао рећи у наше дане, када је руска радничка класа показала такве апетите, такав класни егоизам да је већ у потпуности заслужила назив социјалистички „буржоаски“ или малобуржоаски социјалисти. Филистејство се може другачије дефинисати. Највероватније се то може схватити кроз супротност религиозном погледу на свет, за који водеће вредности нису личне и не овде, оностране вредности из царства не овога света, док је за филистарство све исцрпљено интересима и успесима овога света. Филистејство је духовна опасност која увек чека сваку душу на путу њеног религиозног живота; то је болест духа, његова опуштеност и тежина. У социјализму, филистарство добија, могло би се рећи, борбени карактер. Овде се борба за своје економске интересе, личне и класне, проповеда као главни, водећи принцип живота. Зар је изненађујуће да када социјализам покаже своје право лице, као сада у Русији, где су сви полудели у некој врсти грабљивости, онда ово лице изгледа одвратно филистарски, открива најниже, животињске инстинкте људске природе. Ово је духовно лице модерног руског социјализма, тог „социјалног буржоазизма“. Својим проповедањем филистизма социјализам осиромашује и пустоши народну душу. Он сам је од главе до пете засићен отровом самог капитализма против којег се духовно бори; он је капитализам обрнут. Он може да организује масе за постизање елементарних циљева на основу економске борбе, али их истовремено тихо духовно деградира. Зато је социјализам обично непријатељски настројен према религији, као и према сваком духовном, нефилистичком узлету, непријатељски расположен према уметности, и према истинској култури уопште. Својим дахом убија народну душу. Зато се социјализам тако лако вулгаризује, односно дели на најситнији текући новчић, спаја се и поистовећује са најједноставнијим и најсвакодневнијим захтевима. Једном у Немачкој, један крчмар, који је и сам био социјалдемократа, на питање шта, по његовом мишљењу, желе социјалисти, одговорио ми је: Сие вунсцхен мехр зу вердиенен (желе да добију више). Има више истине у овом простодушном одговору, у овом примитивном схватању, него што се чини. Исто тумачење социјализма се тренутно даје у руском животу. У Русији је за два-три месеца изненада победио социјализам, а свет је први пут видео чак и социјалистичку владу (која, међутим, силом ствари, не само да не мора да изведе социјалистичку револуцију, како би требало да буде по социјалистичком катихизиса, већ се испоставља да је неопходно увести мере обуздавања и борбе против пропадања самовоље до смрти и поновног пропадања пера). Да сам осећао да су ми идеали социјализма драги и да им дајем светско-историјски и глобални значај који им социјалисти придају, био бих дубоко шокиран и потлачен овим, могло би се рећи, идиотизмом социјализма, који сада видимо у Русији. Ова победа социјалистичког блока на изборима у градовима, ова општа сервилност социјализму, пред таквим чињеницама као што је пљачка позади, која би, несумњиво, требало да укључује и огромне тврдње дрских „другова“ – „социјалне буржоазије“, уз „кукавички друштвени бег“ и „кукавички друштвени бег“ фронт, шта све ово значи? То је смисао у коме се масе могу носити са поједностављеним, малограђанским паролама социјализма. И ако су светски рат и стварно укидање интернационале задали тежак ударац идеолошком социјализму, онда ни његов садашњи идиотизам и варваризација у Русији није ништа мање тежак. Међутим, нападом на социјализам због његових малограђанских особина, које ипак налазе значајно оправдање у сиромаштву и лишавању представника рада у нашем друштву, најмање можемо преузети на себе одбрану капитализма, који је својим отровом затровао социјализам. Овај отров се састоји у отворено и цинично прокламованом уверењу да се у својој економској делатности (као и у свим другим областима) човек може руководити само својим спонтаним поривима или економским егоизмом, на чему се данас заснива економски живот. Капитализам је организовани егоизам, који свесно и фундаментално негира потчињавање економије вишим принципима морала и религије; то је служење мамону, мамонизам, по речима Т. Карлајла 12. Никада раније у историји није се у животу проповедало тако безбожно, непринципијелно служење златном телету, ниска пожуда и лични интерес као сада, и иако свет никада није видео такву економску моћ, до чега је то довело сада? У светску ватру, у капиталистички рат свих против свих! Ако је по својој духовној природи капитализам у великој мери идолопоклонство, онда је по свом друштвеном значају за друштвени живот прекривен злочинима, а историја капитала је тужна, страшна прича о људској бездушности и себичности. Једном речју, морамо, без оклевања, рећи да је социјализам у праву у својој критици капитализма, иу том смислу морамо директно и одлучно препознати целу истину социјализма. Ако греши, онда, наравно, то није зато што пориче капитализам, већ зато што га не пориче довољно радикално, будући да је и сам духовно још увек у капитализму. Друштвена наука је открила и открива многе различите катастрофе изазване капитализмом. а она такође развија средства за борбу против ових катастрофа. Глас науке и савести се слажу да се капиталистичка економија, зарад општег добра, мора трансформисати у правцу повећања друштвене контроле или у правцу социјализма, и у том смислу је једна енглеска јавна личност одавно рекла да смо „сада сви социјалисти“. Разлика се односи на разумевање практичних питања којим темпом треба да се деси таква трансформација. Овде реч припада науци, социјалној медицини, а разговор треба да се заснива на одређеним чињеницама и практичним питањима. Међутим, истина социјализма се може препознати као порицање неистине капитализма – а овде је она несумњиво инспирисана високим осећањима светог гнева, ревности за правдом, саосећањем према мањој браћи – али истовремено видети и његову ограниченост и неистину, која је суптилна или груба репродукција ограничења капитализма и неистине. Социјализам верује, заједно са капитализмом, да је људско друштво изграђено само на економском интересу, уређеном на одређени начин, и да друге силе не постоје. Социјализам са капитализмом дели његово неверовање у духовну природу човека, и то упркос чињеници да му предвиђа тако ружичасту будућност. За социјализам, друштвени преображај се исцрпљује спољашњим, првенствено економским реформама, и пролази без икакве пажње на оно што се дешава у људском срцу. Социјализам се за човека истовремено и превише и премало интересује, обећава му земаљски рај, а ипак га не поштује, не признајући га као моралну личност. Вл је био у праву. Соловјов, који је рекао да социјализам човеку даје ни превише ни премало 13. Већ на првим корацима социјализма, још у 16. веку, у мистериозној „Утопији” Т. Мореа, било у шали, било озбиљно, изражено је уверење, које је постало заједничко целом социјализму, да је укидање потпуне приватне својине у човековом власништву довољно за вишку приватну својину. И што даље иде, ова мисао постаје све упорнија. Ради уздизања човека у будућности, одбацује се његов духовни идентитет и морална одговорност у садашњости. За социјализам је човек врећа новца, празна или пуна, као и за капитализам. А ови малограђански, материјалистички темељи модерног социјализма чине га духовно умртвљујућим учењем, лишавају га поезије и шарма, испуњавајући живот рационалношћу и прозаицизмом. Она носи отисак вулгарности, нискости и бескрилности, а то је, наравно, због недостатка праве религиозности у њој, која је замењена изопаченим, грубим идолопоклонством, где је идол гомила – „демократија“, схваћена као економска унија. ВИИ. "хришћански социјализам" Дакле, постоји супротност између религиозног погледа на свет, за који се сав људски живот, а посебно економска делатност, одвија у складу са законом највише, божанске истине, и зоолошког, једног од варијанти које имамо у социјализму. Контраст овде лежи у духовним мотивима, али не у самом социјализму. А ова супротност се у свој својој дубини остварила још у античко доба, у Атинској републици 4. века, када је велики филозоф Платон у свом делу „Политеиа” оцртао свој идеал социјализма, који се радикално разликовао од предаторског, себичног, малограђанског социјализма, који је већ био распрострањен у масама. Платон је овде истакао да цео људски живот, а посебно економски систем, треба градити на основу највиших идеалних норми „правде“, али не на борби себичности, појединца и групе. Иста идеја је била основа хришћанског проповедања у првим вековима хришћанства. Ако се упознамо са делима хришћанске књижевности И–ИВ века, наћи ћемо овде веома оштру и одлучну осуду себичности власника, а често и приватне својине, понекад толико оштру и немилосрдну да је тешко могу да јој додају чак ни представници социјализма. Па ипак, смисао ових насртаја на власнике имања је да им се укаже на повреду дужности хришћанске љубави и да их се позове на дела братске љубави у милосрђу, а никако да подстичу мржњу и завист код сиромашних. Познато је колико је ово доброчинство било велико и разноврсно у најбољим временима хришћанске историје. Међутим, ови насртаји на приватну својину због њене злоупотребе још се не могу сматрати социјализмом, јер се овде апсолутно не помишља о радикалној трансформацији привредног и друштвеног система заснованој на замени приватне својине јавном, барем на хришћанској љубави. Овај програм такозваног „хришћанског социјализма“ јавља се у модерно доба, углавном у 19. веку. Главна идеја „хришћанског социјализма“ је да може и треба да постоји позитиван однос између хришћанства и социјализма. Хришћанство даје социјализму духовни темељ који му недостаје, ослобађајући га од филистарства, а социјализам је средство за испуњавање диктата хришћанске љубави; испуњава истину хришћанства у економском животу. Наравно, у мери у којој је социјализам прожет антихришћанским духом и предаје се чаролијама првог искушења, не може се сјединити са хришћанством, за које је потребно пре свега људско срце. Али у социјализму, самом по себи, посматраном као скупу мера социјалне политике, не постоји ништа што не одговара хришћанском моралу. Дакле, сама идеја „хришћанског социјализма“ сама по себи нема ништа контрадикторно. У основи хришћански социјализам је сасвим могућ. „Хришћански социјализам“ има различите карактеристике; тачније, овај назив крије тежње које се често у верском и друштвено-политичком смислу разилазе једна од друге, од најузвишенијих и најплеменитијих, као што је покрет „хришћанских социјалиста“ у Енглеској средином 19. века, до веома двосмислених, као што су, на пример, аустријски или немачки антисемитизам пастора Штекера и тако даље. Стога се не сме без дискриминације полагати поверење ономе што се понекад назива „хришћанским социјализмом“, јер се може испоставити, при пажљивијем разматрању, да у стварности постоји или хришћанство (као, на пример, код Сен Симона), или социјализам, или ни једно ни друго. Идеје хришћанског социјализма, управо на основу православља, такође нису туђе руској мисли. Када је Ф.М. Достојевски каже да је Православље наш руски социјализам, „благословено јединство у Христу“ 14, онда жели, наравно, да изрази општу идеју хришћанског социјализма да се само на верској основи може наћи право решење за друштвена питања. И Вл на свој начин изражава исту мисао. Соловјов, који говори о „истини социјализма”, указујући истовремено на његову ограниченост и потребу да се овој истини да универзално хришћанско значење 15. Питање оправданости социјализма и његовог религиозног значења расправљало се много пута у новијој руској књижевности, углавном у истом смислу. Уопште, идеје „хришћанског социјализма” сада имају веома повољно тле у Русији, како међу православним свештенством, тако и међу православним народом. Често се изражава жеља да имамо независну странку хришћанских социјалиста. Међутим, ова жеља се тешко може поделити. Нека социјалисти постану хришћани, и тиме се њихов социјализам христијанизује, али проповедати посебну партију хришћанског социјализма значи омаловажавати универзалне глаголе хришћанства и стављати саму Цркву у позицију партије. Истовремено, постоји опасност од посебног, социјалистичког клерикализма, у коме се социјализам испоставља само као средство за хватање душа, или се појављује као главни циљ, за који је хришћанство само средство. Али у оба случаја, верска замена се дешава на исти начин. Клерикализам као жеља највише хијерархије за влашћу и утицајем карактеристичан је за најпапскији католицизам. Она је више пута у историји мењала свој изглед, а данас је најприродније да поприми заштитне боје демократије и социјализма. Чак је и Достојевски предвидео овај заокрет у историји католицизма, када ће папа изаћи бос и сиромашан на радничку класу да би освојио њихова срца социјализмом 16, а историјска стварност је у извесној мери потврдила проницљивост нашег писца (политика Лава КСИИИ) 17. Међутим, ако се то деси не ради Христа, имамо само у име Христа, а овде имамо љубав, искушење у пустињи. Неприлично је да се Црква спаја са било којом странком, као релативна, условна и привремена заједница, а њена универзална истина не треба да буде замрачена никаквим пролазним облицима. Нека социјалисти постану хришћани, тиме ће социјализам, као и цео наш живот, постати хришћански. Али нека се хришћани препознају првенствено као чланови Цркве, а не као „хришћански социјалисти“, и да не изједначавају црквеност са „хришћанским социјализмом“. У супротном, прети нам опасност о којој је говорио апостол — подела унутар саме Цркве. „Дознало ми се за вас, браћо моја, да су међу вама свађе. Мислим на оно што кажете: „Ја сам Павлов”; „Ја сам Аполос”; „Ја сам Кифа”; ... и ја сам Христов.” Да ли је Христос био подељен? >> (И. Кор. 1. 11-13). ВИИИ. Право значење социјализма Дакле, хришћанство не само да нема разлога да се плаши социјализма, већ има разлога да га прихвати као корисну друштвену реформу усмерену на борбу против друштвеног зла, све док ове мере нису праћене бруталним насиљем и у складу са здравим разумом. Али хришћанство потпуно одбацује сваку самообману социјализма, заслепљено сопственим тежњама. У очима хришћанства, најрадикалнији социјализам не садржи апсолутно ништа радикално у смислу да је немоћан да изврши истински значајну трансформацију живота. Пред корупцијом и злом, укорењеним у људској природи, и преко ње саопштеном целом свету, социјализам је само палијатив. Он се не дотиче крајњих узрока људске патње; у том смислу, он углавном припада области средине, коју само због свог духовног слепила узима за нешто крајње и радикално. Као што је медицина у стању да се бори против болести, а у неким случајевима и да их победи, али је потпуно немоћна да победи саму болест, извор болести и смрти, тако се социјализам успешно или са мало успеха бори против приватних узрока сиромаштва и насиља, а да их не може потпуно искоренити. By its palliative nature, socialism does not mean a radical life reform; it is charity, one of its forms indicated by modern life - and that’s all. The triumph of socialism would not bring anything significant into life. И људи ће патити и умирати, волети и мрзети, завидети и бити сујетни, препуштати се истим страстима и пороцима као и сада, али на другачији начин, а и духовне висине ће се достићи само личним подвигом, напором уздизања. Мора се тако слепо веровати у свемоћ економске средине над човеком, попут социјалиста, да се мора претпоставити да ће се, како се мења, мењати и људска природа. A person is not at all a doll or a mechanism wound up by the economic environment. Социјализам у овом оптимизму мисли увредљиво о човеку. Чак и ако претпоставимо да ће патња од глади престати и да ће потреба бити потпуно превазиђена (што се, међутим, не може у потпуности очекивати), онда ће осетљивије бити морална патња, убод поноса, ране љубави, сумње и, на крају, ужас досаде и меланхолије од доколице, од доколице, са којом се мало ко зна снаћи. Погледајте сада живот богатих и просперитетних класа, који нису оптерећени потребама и бригом: колико је то далеко од социјалистичких идеја. Хартманов песимизам, према коме човечанство тежи коначном разочарању и свеопштем самоубиству, има у сваком случају исто толико или мало основа као социјалистички оптимизам са детињастим непознавањем зла у човеку и потпуним неразумевањем људске природе. Хришћанство је, наравно, подједнако далеко и од овог оптимизма и од овог песимизма: оно у историји види поистовећивање и продубљивање борбе између добрих и злих принципа, њихову трагичну конфронтацију, која постаје све интензивнија, а пред крај света, на крају историје, достиже највећу оштрину. А социјализам је само један од историјских корака на овом путу, историјска епизода – ништа више. Међутим, хришћанство не само да не верује да се патња у човеку може превазићи социјализмом, већ у томе не види ништа пожељно, ништа идеално. Напротив, то би био духовни пад за човека, деградација његовог бића. Јер човек није рођен за срећу, и не треба да тежи срећи, већ духовном расту, који се постиже само по цену борбе, страдања и искушења. Не срећа, већ блаженство, духовна радост, не поспано благостање, већ горење и узлет духа могу да засити човекову душу. Савремени хуманизам, такозвано човечанство, сваку патњу сматра злом и жели да је ослободи човека, што је задатак који је колико немогуће остварити, толико и погрешан. Постоје, заиста, понижавајуће патње које отупљују човека, али се као такво може појавити и благостање, она баш та „филистирска срећа“ коју социјализам, уз здраво варење, обећава будућем човечанству. И наравно, када би таква филистарска срећа постала опште власништво, човечанство би се угушило од вулгарности овог самозадовољног благостања, свет би завладала нека врста социјалистичког варваризације, чији предукус сада већ имамо, а онда би они малобројни који су духовно преживели били остављени да се крију у тамници од ове социјалистичке атмосфере филизма. У катакомбама, пустињама, пећинама. Али ово сањано благостање никада неће доћи, јер се свет не креће ка хармонији и спокоју, већ ка коначним преокретима. ИКС. „Не гаси дух, не презири пророчанства“ Дакле, у односу на социјализам за хришћанство треба да остану руководећи позиви Апостола, од којих први каже: „не гаси дух“, јер социјализам прети великом утехом духа, али му се одмах придружује други позив: „не презируј пророчанства“. Морамо препознати „пророчанство“ у социјализму и не омаловажавати га непажњом или предрасудама. Пророчанство у социјализму је тупо и мрачно, али неискорењиво предосећање да „слика овога света пролази“, да ће се његова кора истопити, а у водама васионе „поново ће се појавити Божје лице“ 19 . Ово пророчанство у социјализму је слепо и глуво у поређењу са оним како је дато у хришћанским обећањима о новој земљи и новом небу, али у њима живи истина: „Ево, све поново стварам“ 20. Али управо у оно доба када су ове слутње у хришћанству постале бледе и привремено отупеле, у социјализму су добиле извесну виталност. За многе је социјалистичка апокалипса почела да засењује хришћанску управо зато што је она ослабила у њиховим срцима. Међутим, ако се присетимо радосног доба раног хришћанства, које је све било прожето апокалипсом, ишчекивањем скорог доласка Спаситеља и опште светске револуције, можемо указати на право место за плашљиве и колебљиве снове социјализма о економској револуцији која ће обезбедити опште благостање. Али ово победоносно ишчекивање, зов све творевине у људском срцу: „Хеј, дођи, дођи ускоро“ 21 и даље ће се распламсати у хришћанству – ускоро, можда већ сада. Социјализам и хришћанство, иако између њих у суштини можда и нема сукоба или ривалства, тренутно се непријатељски сукобљавају. Социјализам има непомирљив однос према хришћанству, а у суштини и према било којој другој религији, јер и сам жели да постане религија и да истисне сваку другу. За то је потребна вера у човека као у Бога, и у законе привредног развоја као у божански промисао. У социјализму се добронамерним погледом може видети извесно пророчанство, али је у исто време несумњиво и лажно пророчанство које удаљава од Христа и вере Христове. И стога, колико год да је вредан и благотворан његов друштвени утицај, његов верски значај је сада убиствен и отупљив, он користи посебне погодности, стварне или илузорне, као завођење, репродукујући прво искушење у пустињи. А религиозну снагу морамо наћи у себи да бисмо одговорили на социјализам у животу, и то не само речима: не живи човек само о хлебу, већ о свакој речи која долази из уста Божијих. Социјализам је проповед царства са овога света, пророчанство о изградњи куле, последњи и најодлучнији покушај човечанства да се снађе без Бога, да добије земаљски рај, да би потпуно заборавио на изгубљени Рај, на небо. Хришћанство је царство не од овога света, иако пут до њега пролази кроз овај свет; припрема се у људској историји. Чак је и блажени Августин, који је био очевидац највећег светског преокрета – пада Рима, са потпуном јасноћом изнео идеју да се у људској историји граде два града, два принципа градње су у сукобу. Један принцип је Христов, који је садржан у хришћанској цркви, а други је људско царство, а када човек остане без Бога, његово царство постаје ђавоље. Антихрист. И што даље историја напредује, то се јасније и оштрије појављује ово двојство духовних принципа европске историје. Ова борба се води у људским срцима, решава се питање коме се поклонити и коме веровати: Христу, чије царство није од овога света, или кнезу овога света. Иста борба се води у души социјализма. Али никакви благослови света, никаква обећања о томе не смеју да угасе у хришћанској души веру и љубав према Спаситељу, Који је рекао својим ученицима: „Без Мене не можете учинити ништа“, Који нас је научио да се молимо: „Да дође Царство Твоје“ 22. Напомена. Они који желе да се детаљније упознају и шире оправдање овде изражених мисли могу се обратити мојим следећим књигама: 1) Од марксизма до идеализма. 1903 2) Два града. Истраживање природе друштвених идеала. Два тома. 1910 3) Филозофија земљорадње. 1912 4) Огледи о историји економских доктрина. Вол. И. 1913 5) Невечерња светлост. Контемплације и спекулације, 1917 Достојевски Ф. М. Комплетно. збирка оп. Л., Т. КСИВ. стр. 229–230. Видети Марк К., Енгелс Ф. Соцх., 2. изд. Т. 13. Стр. 8; Т. 20. П. 295. С. Н. Булгаков препричава Беседу на гори Исуса Христа (Матеј 6, 25–34). Нетачан цитат из Матеја 6:21. Нетачан цитат из јануара 1876. године „Дневник једног писца“ Ф. М. Достојевског (Полн. собр. соч. Л., 1981. Т. 22. стр. 33–34). Ово се односи на старозаветну књигу „пророка“ (апокалипса на грчком – откривење). О апокалиптици К. Маркса и марксизму уопште видети: Тоинбее А. Д. Цхристианити анд Маркисм // Даугава, 1989, бр. 4, стр. 97–103. Ово се односи на „Питање братства... Белешка ненаучника научницима...“ Н. Ф. Федорова. „Пројектовање“ или „размишљање о послу“ један је од централних концепата његове „филозофије заједничког циља“ (видети: Федоров Н.Ф. Соцх. М., 1982. стр. 204). Штамлер је разјаснио контрадикторност доследног детерминизма на примеру такозваног научног социјализма, који, с једне стране, поставља потребу за настанком социјалистичког система друштва, али се истовремено позива на слободну вољу човека, позивајући га на одређени правац деловања да би се постигао овај резултат. Као што Штамлер исправно примећује, немогуће је основати странку са циљем промовисања почетка помрачења Месеца, које ће већ доћи у своје време са природном нуждом. Једна од две ствари: или је социјалистички систем будућег друштва неопходан као помрачење Месеца, онда је позивање на слободу човека непотребно, или се не може сматрати неопходним и у стварности је само циљ наших слободних тежњи. Не постоји средњи пут или компромис између слободе и нужности као стања свести и не може бити.” (Питања филозофије и психологије. 1903. књ. ИИИ (68). стр. 294–295; касније је чланак уврштен у збирку „Од марксизма до идеализма“. Санкт Петербург, 1903). Л. И. Херцен је писао о филистерству као „коначном облику западне цивилизације” у чланку „Крајеви и почеци” (Соцх. М., 1936. Т. 2. П. 394). Мамон је бог богатства међу древним Сиријцима. У хришћанству је ово име сачувано у значењу идола богатства. Исус Христ је поучавао своје слушаоце: „Не можете служити Богу и мамони“ (Матеј 6:24; уп. Лука 16:9, 11, 13). „Главни грех социјалистичког учења“, написао је В.С. Соловјев у „Критици апстрактних принципа” „није толико да захтева превише за радничке класе, већ да у области виших интереса захтева премало за сиромашне класе и, покушавајући да узвиси радника, ограничава и понижава човека” (Зборник дела, Санкт Петербург, б/г. 130. ИИ.). У последњем – јануарском – јануарском 1881. – броју „Дневника писца” Ф. М. Достојевски је писао: „Социјализам руског народа не лежи у комунизму, не у механичким облицима: они верују да ће се тек на крају спасти универзалним јединством у име Христа. То је наш руски социјализам!“ (Полн. собр. соч. Л., 1984. Т. 27. П. 19). „...Можемо слободно говорити о истини социјализма“, писао је В.С. Соловјев у „Читању о Богу-човечанству”. „И пре свега, оправдано је историјски, као нужна последица, као последња реч западног историјског развоја који му је претходио” (Зборник дела. Санкт Петербург, б/г. Т. ИИИ. П. 3). Ову идеју Ф. М. Достојевски је изнео у „Дневнику писца“ (мај–јун 1877): „...социјализам је надолазећа снага целе западне Европе, и ако папство икада буде напуштено и одбачено од стране влада овога света, онда се врло добро може десити да ће јурнути у загрљај социјализма и изаћи ће са њим напоље, па ће се пофоотирати. боси, и кажу да је „све што уче и желе одавно у Јеванђељу... и да им он, папа, даје Христа и верује у мравињак (Полн. собр. соч.. Л., 1983. Т. 25. П. 160). Социјална политика Католичке цркве, коју је развио папа Лав КСИИИ у енциклици „Рерум новарум” („О новим стварима”, 1891), предвиђала је трансформацију идеологије хришћанског социјализма у готово званичну идеологију католицизма. Ипак, енциклика је прогласила одлучну борбу против социјализма по питању имовине. "Социјалистичка теорија замене приватног власништва мора бити потпуно одбачена. Нека неповредивост приватне својине буде непроменљив закон за све који искрено желе добро народа." Из песме „Хуни који долазе“ В. Ја. Брјусов (1905) // Песме. М., 1989. С. 80–81. Нетачан цитат из песме Ф. И. Тјучева "Последња катаклизма" (1830): Када удари последњи час природе, Састав делова земље ће се срушити: Све видљиво поново ће прекрити воде. И на њима ће се насликати Божији лик! (Тјучев Ф.И. Соч. М. 1980. Т. 1. П. 59).