Krishterimi dhe socializmi

Përmbajtja I. Tundimi i parë i Krishtit në shkretëtirë II. Liria nga bujqësia dhe liria në bujqësi III. Kufizimet e ëndrrave socialiste IV. Socializmi dhe humanizmi V. Filistinizmi (“borgjezizmi”) i socializmit VI. E vërteta e socializmit VII. "Socializmi Kristian" VIII. Kuptimi i vërtetë i socializmit IX. "Mos e shuani frymën, mos i përbuzni profecitë" I. Tundimi i parë i Krishtit në shkretëtirë Të gjithë e mbajnë mend historinë e ungjillit për tundimet e Krishtit në shkretëtirë dhe, në veçanti, për të parën prej tyre. “Dhe, pasi agjëroi dyzet ditë e dyzet netë, më në fund pati uri; dhe tunduesi iu afrua dhe i tha: “Nëse je Biri i Perëndisë, urdhëro që këta gurë të bëhen bukë.” Ai u përgjigj dhe i tha: “Është shkruar: Njeriu nuk do të rrojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë” (Mateu 4:4, sido që të jetë tundimi, i cili përmban një pikë të caktuar të tundimit). Njëanshmëria dhe gënjeshtra, rraskapitja kërcënuese, tregon një lloj dobësie fyese të një personi, falë të cilit ai e gjen veten rob të elementeve natyrore, ai nuk mund të konsiderohet si një gjendje normale, e denjë e një personi, me fuqinë e frymës së tij krijuese. Këtë fuqi e zotëronte dhe e demonstroi Zoti-njeri, i cili, në rrethana të tjera, ushqeu mijëra njerëz në shkretëtirë me pak bukë dhe peshq; prandaj, tunduesi nuk i ofroi asgjë në thelb të pamundur për Të. Gënjeshtra e Satanait konsistonte vetëm në faktin se ai këshilloi përdorimin e fuqisë hyjnore për qëllime të përkohshme të ekzistencës së errët dhe të vdekshme, sikur ta kthente atë në një instrument magjie dhe magjie. Por Biri i Njeriut nuk erdhi për të na strehuar me lehtësinë më të madhe në këtë jetë të errët, mëkatare dhe të vdekshme, por për të na shpëtuar prej saj, duke e mundur atë në themelet e saj. Të luftosh të keqen e kësaj bote me mjetet e kësaj bote dhe brenda kufijve të saj nuk ishte aspak pjesë e detyrës së Shëlbuesit të botës. Kjo do të nënkuptonte njohjen e fuqisë së tij gjithëpushtuese dhe kthimin drejt krijimit të një mbretërie nga kjo botë. Ndërkohë, kjo botë në këtë gjendje duhet të shkatërrohet, duke kaluar në një rrafsh tjetër ekzistence, në të cilën të gjitha këto ngarkesa dhe tundime humbasin natyrshëm fuqinë e tyre. Me fjalë të tjera, tunduesi donte ta bënte Shpëtimtarin e botës rob të kësaj bote, dhe njëkohësisht mesia për të, një reformator botëror, të armatosur për këtë detyrë me fuqi mbinjerëzore. Kjo fuqi, natyrisht, ishte e mjaftueshme për të zgjidhur plotësisht dhe përfundimisht të gjitha çështjet ekonomike duke i shndërruar në mënyrë universale gurët në bukë, duke krijuar një mbretëri të mirëqenies tokësore, duke forcuar më në fund botën në gjendjen e saj aktuale dhe duke vendosur "parajsën në tokë". E përsërisim, forca e tundimit qëndronte në të vërtetën relative të motivit të tij. Biri i Zotit u uri me të vërtetë në shkretëtirë, dhe jo vetëm për emrin e Tij, por edhe bashkë me gjithë njerëzimin, i cili po lëngon në zinxhirët e urisë dhe po humbet formën e tij njerëzore në një luftë dërrmuese me natyrën. Në fund të fundit, në fakt, a nuk e dimë se uria shkatërron jo vetëm trupat, por edhe shpirtrat, shpif qenien morale dhe na shtyn drejt mëkatit dhe krimit. Dhe, pra, a nuk është vërtet joshëse të mendosh, para së gjithash, dhe me çdo kusht, për të mposhtur urinë, për të thyer zinxhirët e varfërisë dhe më pas për të pyetur për parajsën? Kjo, sigurisht, do të siguronte suksesin e sigurt të predikimit të Tij për Jezusin, por nuk e premtoi aspak Golgotën. Jo më kot turmat e njerëzve që ushqeheshin me fjalën e Tij në shkretëtirë, kur, pasi kishin shijuar ushqimin e mrekullueshëm të bukës dhe të peshkut, filluan të thonë atë që, padyshim, nuk e thanë, madje duke dëgjuar fjalën e Tij: "Ky është me të vërtetë profeti që do të vijë në botë". Dhe këtu në Ungjill shtohet rreshti i mëposhtëm: “Jezusi, pasi mësoi se donin të vinin, ta merrnin rastësisht dhe ta bënin mbret, u tërhoq sërish vetëm në mal” (Gjoni 6:14-15). Kaq i madh ishte efekti i menjëhershëm vetëm i ngopjes. Ai që do të zotëronte fuqinë për ta bërë këtë gjithmonë dhe për të gjithë, do të bëhej natyrshëm mbreti i kësaj bote dhe në fuqinë e tij do të merrte burimin e fuqisë mbi të, mbretërinë e kësaj bote. Pra, kjo është ajo që u diskutua në këtë bisedë pa fund të thellë në shkretëtirë në pjesën e parë të saj: cila duhet të jetë baza për shpëtimin e njerëzimit dhe kujdesin për të: a duhet të çlirohet menjëherë nga robëria ekonomike duke i kthyer gurët në bukë, apo duhet t'i lëmë elementët e botës të paprekura për momentin dhe të transferojmë të gjithë fuqinë e luftës për shpëtim në zemrën e njeriut! Cila rrugë duhet ndjekur - ekonomike apo fetare për të shpëtuar botën? Dhe përgjigja ishte: njeriu nuk jeton vetëm me bukë, siç mendojnë shumë njerëz, por me çdo fjalë të Zotit. Ekziston një ligj tjetër, një forcë tjetër e jetës që kapërcen elementët e papërmbajtshëm të botës. Është e pamundur të besohet fuqia e këtij elementi në atë masë sa ta bëjë atë bazën e shpëtimit të njerëzimit, sepse ai, pasi ka humbur fjalën e Zotit, do të thahet dhe thahet shpirtërisht. Ne duhet të kalojmë nëpër këtë botë, por duke mos e besuar atë: kjo është rruga e vërtetë e Birit të Perëndisë dhe atyre që e ndjekin Atë, përndryshe nënshtrimi ndaj kësaj bote do të maskohej vetëm nga zotërimi ekonomik i saj. Dhe në përgjigjen e Krishtit ndaj tundimit të parë, në vend të lavdisë së Mesisë tokësore, mrekullibërësit dhe mirëbërësit, jeta në varfëri dhe bredhje është e paracaktuar, pa pasur ku të vendosë kokën, dhe në të ardhmen - Golgota. Dostojevski thotë me të drejtë se thellësia e përmbajtjes së këtyre pak rreshtave të tregimit të Ungjillit është qartësisht e mrekullueshme: në to është e paracaktuar përmbajtja shpirtërore e gjithë historisë së njerëzimit dhe kuptimi i tyre bëhet gjithnjë e më i kuptueshëm në dritën e përvojës historike. "Një shpirt i tmerrshëm dhe inteligjent (lexojmë nga Dostojevski në fjalimin e Inkuizitorit të Madh drejtuar Krishtit) ju foli në shkretëtirë dhe në libra na përcillet se ai gjoja ju "tundoi". A është kështu? Dhe a ishte e mundur të thuhej diçka më e vërtetë se ajo që Ai ju shpalli në tre pyetje dhe çfarë quhej "nëse e refuzove dhe si u quajt librat" një mrekulli e vërtetë bubullimore u krye në tokë, ishte pikërisht në atë ditë të këtyre tre tundimeve që mrekullia qëndronte në shfaqjen e këtyre tre pyetjeve. Sikur të ishte e mundur të imagjinohej, vetëm për provë dhe si shembull, se këto tre pyetje të një shpirti të tmerrshëm kanë humbur pa lënë gjurmë në libra dhe se ato duhet të restaurohen, të rikthehen dhe të kompozohen për t'u kthyer në libra, dhe që kjo të mblidhte të gjithë njerëzit e mençur të dheut, sundimtarët, kryepriftërinjtë, shkencëtarët, poetët, filozofët, por tre pyetje që u bëjnë atyre: vetëm do të korrespondonte me madhësinë e ngjarjes, por gjithashtu do të shprehte në tre vetëm në fraza njerëzore të gjithë historinë e ardhshme të botës dhe njerëzimit, atëherë a mendoni se e gjithë mençuria e tokës, e bashkuar së bashku, mund të dilte me të paktën diçka të ngjashme në forcë dhe thellësi me ato tre pyetje që ju propozuan vërtet atëherë nga një shpirt i fuqishëm dhe inteligjent në shkretëtirë? Vetëm nga këto pyetje, vetëm nga mrekullia e paraqitjes së tyre, mund të kuptohet se nuk ka të bëjë me mendjen aktuale njerëzore, por me të përjetshmen dhe absoluten. Sepse në këto tre pyetje, si të thuash, e gjithë historia e ardhshme e njerëzimit kombinohet në një tërësi dhe parashikohet, dhe zbulohen tre imazhe në të cilat do të bashkohen të gjitha kontradiktat e pazgjidhshme historike të natyrës njerëzore në të gjithë tokën. “Kujtoni pyetjen e parë: edhe pse jo fjalë për fjalë, kuptimi i saj është ky: “Ti dëshiron të shkosh në botë dhe ti shkon me duar të zhveshura, me një lloj betimi për liri... A i sheh këta gurë në këtë shkretëtirë të zhveshur dhe të nxehtë? Ktheji ato në bukë dhe njerëzimi do të vrapojë pas Teje, si një tufë, mirënjohës dhe i bindur, edhe pse përgjithmonë dridhet se do të heqësh dorën Tënde dhe buka jote do të pushojë për ta. Por ti nuk deshe t'ia heqësh lirinë një personi dhe e refuzuat ofertën, për çfarë lirie, arsyetove, nëse bindja blihet me bukë. Ju kundërshtuat që njeriu nuk jeton vetëm me bukë, por a e dini se në emër të kësaj buke shumë tokësore do të ngrihet kundër teje shpirti i tokës dhe do të luftojë me ty dhe do të të mundë, dhe të gjithë do ta ndjekin duke thirrur: "Kush është si kjo bishë, na dha zjarr nga qielli". A e dini se do të kalojnë shekuj dhe njerëzimi do të shpallë me buzët e urtësisë së tij se nuk ka krim dhe për rrjedhojë nuk ka mëkat? dhe ka vetëm njerëz të uritur. "Ushqeni ata dhe pastaj kërkoni prej tyre virtyt." Kështu do të shkruajnë në flamurin që do të ngrihet kundër Teje dhe me të cilin kisha yt do të shkatërrohet. Në vendin e kishës Tënd do të ngrihet një ndërtesë e re, do të ngrihet sërish Kulla e Babelit” 1. Dhe tundimi i parë po përjetohet në një shkallë madhështore, të paparë më parë në ditët tona, kur njerëzimi, pasi kishte fituar njëfarë aftësie të pjesshme për të shndërruar gurët në bukë, besonte në këtë shndërrim si e vetmja mënyrë për të shpëtuar njerëzimin. tundimi fetar i socializmit. II. Liria nga bujqësia dhe liria në bujqësi Socializmi dëshiron të çlirojë njerëzimin nga robëria e skllavërisë ekonomike që rëndon mbi të gjithë njerëzimin. Mundimi i djersës së ballit me gjemba në vend të bukës është fati i njerëzimit në vendin e dënimit. Toka është bërë njerkë për njerëzimin në vend të një nëne dhe vetëm me punë të palodhur e mbron ekzistencën e saj. Jeta është kthyer në një luftë për ekzistencë, për të cilën shkenca moderne mëson me këmbëngulje, në një luftë kundër varfërisë, e cila shprehet në dëshirën për pasuri. Dhe ky kujdes ekonomik lodh shpirtin e një personi dhe puna ekonomike e tendos forcën e tij. Prandaj, natyrshëm lind pyetja: a është përgjithësisht e pamundur të çlirohemi nga robëria ekonomike, të fitojmë lirinë nga ekonomia? Ky zë tingëllon te njeriu sa më këmbëngulës, sa më e prekshme të bëhet kjo robëri ekonomike për të, aq më e dhimbshme e përjeton. Pikërisht në ditët tona, kur zotërimi ekonomik i natyrës, apo “prodhimi i pasurisë”, ka marrë përmasa të papara, në epokën e ekonomisë së përgjithshme të mendimit dhe të jetës, kjo dëshirë për të fituar lirinë ekonomike bëhet më e fuqishme, duke kaluar në një lloj gjendjeje super-ekonomike ose joekonomike. Kjo fitore mbi ekonominë premtohet tani nga socializmi, i cili premton, sipas fjalëve të Marksit, një kërcim nga mbretëria e nevojës në mbretërinë e lirisë. 2 Liria nga vetë ekonomia mund të imagjinohet, megjithatë, në dy mënyra: si liri shpirtërore, e arritur duke ushtruar forca shpirtërore, dhe si liri thjesht ekonomike, e realizuar përmes ekonomisë, i ashtuquajturi "zhvillimi i forcave prodhuese". E para është e arritshme në rrugën fetare, të treguar nga Krishterimi, si dhe fetë e tjera, për shembull, Budizmi; e dyta korrespondon me premtimet socialiste. Budizmi u mëson ndjekësve të tij mospasion të plotë, duke vdekur në një botë në të cilën ndjenjat dhe skllavëria ekonomike dobësohen, mpihen. Pandjeshmëria e plotë ndaj privimit, vdekja e gjallë, është ideali i asketit budist; ai e përbuz dhe neglizhon ekonominë së bashku me forcat e tjera të kësaj bote. Sigurisht, këtë ideal mund ta arrijnë vetëm gjigantët e asketizmit, por në masën që ai përmbahet, arrihet liria nga ankthi ekonomik, nevoja dëbohet nga zemra, megjithëse ruan pushtetin mbi trupin. Krishterimi vë në dukje rrugën e lirisë së plotë nga shqetësimet ekonomike: Krishti mëson të mos shqetësohesh për të nesërmen, të jetosh si zogj dhe të lulëzosh si zambakët e fushës, duke iu nënshtruar kujdesit të Atit Qiellor 3 . Dhe kushdo që me fuqinë e besimit dhe arritjeve fetare është në gjendje të ndiejë gjithmonë këtë dashuri dhe kujdes të Atit Qiellor, ai bëhet fëmijë i Zotit, ai është i lirë nga robëria ekonomike, i lirë me një liri të tillë që socialistët nuk e kishin ëndërruar kurrë. Për të, varfëria e shenjtë bëhet nusja e fejuar me të cilën përjeton lumturinë. Për ta kuptuar këtë, mjafton të kujtojmë imazhin magjepsës të Françeskut të Asizit, i cili e ktheu jetën e tij të shenjtë në një himn për varfërinë vullnetare si lumturinë më të lartë. Kjo fitore mbi botën, e lindur nga plotësia e besimit në Zot dhe nga mosbesimi në forcat e botës, madje edhe tek më e tmerrshmja prej tyre, fuqia e urisë, shoqërohet me një ndjenjë të mrekullisë së vazhdueshme të dashurisë së Zotit për botën, por gjithashtu çon në një ndryshim të vërtetë në ligjet e natyrës. Ne e dimë se ata që punuan për shumë vite në shkretëtirë mund të qëndronin për javë e muaj fare pa ushqim dhe përgjithësisht të kënaqeshin me një sasi kaq të parëndësishme të tij, që do të ishte e pamundur për një person të zakonshëm. Kjo tregon se rruga e krishterë drejt lirisë ekonomike nuk të çon përmes ekonomisë, por, si të thuash, mbi të, përmes transformimit të natyrës njerëzore, sepse njeriu nuk jeton vetëm me bukë, por me çdo fjalë të Zotit. Robëria ekonomike e njeriut nuk është shkaku kryesor, por një pasojë; shkaktohet nga një ndryshim i përgjithshëm në marrëdhëniet e njeriut me natyrën, i cili ishte rezultat i korruptimit mëkatar të vetë qenies njerëzore. Vdekja hyri në botë, jeta u bë e vdekshme, prandaj dhe varësia shkatërrimtare e njeriut nga ushqimi, nga elementët e botës, zotërimi i të cilave ende nuk do ta shpëtojë atë nga vdekja e hershme ose e vonë. Robëria e ekonomisë është forca e vdekjes që dominon njerëzit; Duke shijuar jetën, ne shijojmë edhe vdekjen. Dhe vetëm Shpëtimtari i botës, Pushtuesi i vdekjes, na jep ushqimin e barkut të përjetshëm me Trupin dhe Gjakun e Tij. Për aq sa heronjtë e besimit, asketët e shenjtë, tashmë në këtë shekull thithin ajrin e ringjalljes, shekullin e ardhshëm, për ta ligjet dhe ligjet e kësaj bote humbasin pjesërisht fuqinë e tyre, ata kanë një fiziologji tjetër. Por çdo besimtar i krishterë, në masën e besimit të tij, duhet të mbrojë lirinë e tij shpirtërore nga ekonomia, të mos i përkushtohet tërësisht punës ekonomike, duke mos njohur elementin ekonomik si të parën dhe përcaktues jetën dhe lirinë e njeriut. Një person, edhe në gjendjen e robërisë më të rëndë ekonomike, mundet, prandaj duhet të ndiejë brenda vetes Birin e Zotit, të thirrur në liri. Ai nuk duhet ta ndiejë veten shpirtërisht rob të kësaj bote, qoftë edhe duke mbajtur prangat e saj, sepse në zemrën e tij, në besimin e tij, ai ka garancinë e një jete tjetër, një ligj tjetër - dashurinë hyjnore. Dhe vetëm një liri e tillë e brendshme nga ekonomia, një fitore e tillë mbi tundimin e saj duhet të vlerësohet fetarisht - vetëm një person mund t'i japë vetes, por asnjë reformë ekonomike nuk do ta japë atë. “Ku është thesari juaj, aty do të jetë edhe zemra juaj” 4. Zhvillimi më i pasur i forcave prodhuese, prosperiteti ekonomik, mund të shoqërohet me një skllavërim të tillë të njeriut ndaj elementeve ekonomike, një robëri të tillë shpirtërore të tij, që nuk vërehet as në varfëri të skajshme. Në përgjithësi, është e vështirë për dikë që "shpreson për pasuri", që i ka dhënë zemrën atij, të hyjë në mbretërinë e qiejve dhe të ngrihet në lirinë shpirtërore. Pra, rrugët e lirisë së krishterë dhe lirisë në ekonomi mund të ndryshojnë ose të mos përkojnë. Në çdo rast, liria ekonomike nuk është e një rëndësie vendimtare për lirinë e krishterë. Megjithatë, Krishterimi i merr seriozisht dhe rreptësisht përgjegjësitë ekonomike të njeriut. Ai nuk duhet të heqë nga vetja detyrën universale të punës që i është imponuar me urdhër të Zotit. Për më tepër, kjo botë është krijimi i Zotit, kopshti i Zotit, megjithëse i lënë pas dore dhe i tejmbushur me barërat e këqija. Njeriu nuk është mercenar, i huaj për natyrën, ai është i thirrur të mbretërojë mbi të. Puna ka një rëndësi të pazëvendësueshme për një person si mjet për të zhvilluar vullnetin, për të luftuar prirjet e këqija dhe së fundi, si një mundësi për t'u shërbyer të tjerëve. Prandaj, ndikimi i krishterimit në historinë ekonomike çoi në faktin se ai ngriti jashtëzakonisht ndërgjegjen për dinjitetin e punës, i cili nuk njihej në botën e lashtë, dhe në veçanti, puna "produktive" ekonomike. Jo më kot manastiret e krishtera doli të ishin qendra të kulturës ekonomike, dhe asketët asketët më të zellshëm të punës. Me një fjalë, mund të themi se krishterimi shëroi dhe forcoi jetën ekonomike të Evropës, duke futur në të një forcë të re dhe të madhe - autoritetin moral të punës. Ashtu si krishterimi i urdhëron të gjithë të ruajnë lirinë nga mbajtja e shtëpisë, duke mos lejuar që shqetësimet të pushtojnë plotësisht zemrën, duke i urdhëruar ata të qëndrojnë shpirtërisht të lirë nga bujqësia në çdo sistem ekonomik, po aq me vendosmëri nuk lejon askënd të çlirohet nga puna, nën një pretekst apo në një tjetër. Puna është e detyrueshme për të gjithë: kush nuk punon, nuk duhet të hajë. Ky respekt i krishterë për punën, i cili rivendosi autoritetin e saj, degjeneroi në mënyrë të pandjeshme në atë ekzaltim të punës në vetë-lartësim të klasës punëtore që karakterizon "demokracinë" moderne. Një vetëvlerësim i tillë, natyrisht, është thellësisht i huaj për frymën e krishterimit. Ai nuk lind nga kuptimi i punës si një bindje fetare që na imponohet si mjet edukimi dhe si detyrë ndaj natyrës, por nga vetëpohimi i njeriut, i cili e konsideron punën të gjithëfuqishme. Prandaj, krishterimi njeh lirinë në ekonomi, por nuk premton liri nga ekonomia dhe përmes ekonomisë. Përkundrazi, krishterimi sheh në të vetëm një nga pasojat e mëkatit dhe nuk mund të dëshirojë as ta çlirojë njerëzimin në gjendjen e tij aktuale nga puna ekonomike. Në fakt, le të imagjinojmë për një moment se në fakt është gjetur një mjet për t'i kthyer gurët në bukë, domethënë jo vetëm për të hequr të gjithë barrën e kujdesit ekonomik, por për ta bërë natyrën plotësisht të bindur ndaj dëshirave njerëzore, siç përshkruhet në ëndrrat socialiste. Si do ta përdorte një person në gjendjen e tij aktuale kohën e lirë, lirinë e tij të jashtëzakonshme? Çfarë zbrazëtie dhe mërzie e lënguar, çfarë melankolie të furishme do të kishin ndier atëherë! Dëshira për të ikur nga vetja, për të "argëtuar" veten do të merrte përmasa dërrmuese, por ndjeshmëria do të shuhej gjithnjë e më shumë dhe errësira e mungesës së shpresës do të binte mbi njerëzimin, papritmas i vetëm me pasionet, veset dhe dobësitë e tij. Degjenerimi i disave dhe dëshpërimi i të tjerëve, më fisnikëve, do të ishte rezultat i pashmangshëm i këtij përfitimi imagjinar. F. M. Dostoevsky dikur e preku këtë temë në Ditarin e tij të një Shkrimtari. "Nëse djajtë do të kishin treguar menjëherë fuqinë e tyre dhe do ta kishin shtypur njeriun me zbulimet e tyre, nëse e gjithë njohuria do të kishte rënë mbi njerëzimin dhe, më e rëndësishmja, krejtësisht për asgjë, në formën e një dhurate (siç do t'u shkojë brezave të ardhshëm, për të cilët ëndërron socializmi), çfarë do të kishte ndodhur me njerëzit? Oh, natyrisht, në fillim ata do të kënaqeshin. pasurinë, ata ndoshta do të ecnin ose do të fluturonin nëpër ajër, do të fluturonin nëpër hapësira të jashtëzakonshme 10 herë më shpejt se tani me hekurudhë, do të nxirrnin të korra përrallore nga toka, ndoshta do të krijonin organizma duke përdorur kiminë, dhe 3 kilogramë për person do të mjaftonin për të uriturit, me një fjalë, do të hanë, pinë dhe shijojnë, por nuk ka gjasa që një brez i tillë të jetë i mjaftueshëm! Njerëzit do të shihnin befas se nuk kishin më jetë, asnjë liri shpirti, pa vullnet dhe personalitet, se dikush u kishte vjedhur gjithçka menjëherë; se u zhduk fytyra e njeriut dhe u shfaq shëmbëlltyra shtazore e një skllavi, shëmbëlltyra e bishës, me ndryshimin se bisha nuk e di se është bishë, por njeriu do ta dinte se është bërë bishë. Dhe njerëzimi do të kalbet; njerëzit mbuloheshin me plagë dhe fillonin të kafshonin gjuhën në agoni, duke parë që jeta e tyre u mor për bukë, për gurët e kthyer në bukë. Sikur njerëzit të kuptonin se nuk ka lumturi në mosveprim, se mendimet e atyre që nuk punojnë do të zbehen, mërzia dhe melankolia do të hyjnë...” 5 Kjo është arsyeja pse jo çdo ulje e ditës së punës, e cila ofron jo vetëm pushim, por edhe kohë të lirë, është një përfitim i pakushtëzuar. Është e nevojshme jo vetëm ekonomikisht, por edhe shpirtërisht të rritet deri në një ditë të shkurtër pune, duke qenë në gjendje të shfrytëzojë në mënyrë adekuate kohën e lirë të liruar. Përndryshe, një ditë e shkurtër pune do të jetë burim demoralizimi dhe degjenerimi shpirtëror i klasës punëtore. Dhe këtu vlen ligji, që njeriu nuk jeton vetëm me bukë, por edhe me çdo fjalë të Zotit. Megjithatë, është pikërisht liria e tillë nga ekonomia, apo një lloj shteti super-ekonomik, që përbën ëndrrën e socializmit. Nëpërmjet "zhvillimit të forcave prodhuese", prodhimit të pasurisë, do të arrihet aftësia praktikisht e pakufizuar e njeriut për të komanduar natyrën. Si do ta përballojë një person këtë liri, as nuk pyetet këtu, sepse është një përfundim i paramenduar që të gjitha prirjet e mbrapshta të një personi vijnë nga varfëria dhe kapërcehen bashkë me të, sepse në përgjithësi një person është tërësisht i varur nga ekonomia: "ai ha atë që ha". Kjo dogmë e botëkuptimit ekonomik, e shprehur me vendosmëri të plotë në marksizëm, është e natyrshme në një masë më të madhe ose më të vogël në të gjitha mësimet socialiste. Për ta nuk ka asnjë pyetje të pavarur për përmbajtjen shpirtërore të kësaj lirie nga ekonomia; mjaftohen me përpjekjen për të vërtetuar pak a shumë shkencërisht pashmangshmërinë, rregullsinë e fillimit të kësaj mrekullie. Sepse, sigurisht, një revolucion i tillë në kushtet e ekzistencës së njerëzimit, i cili në fillim është plotësisht në robëri shpirtërore nga ekonomia, përcaktohet prej tij në të gjitha aspektet, dhe pastaj befas e gjen veten plotësisht të lirë dhe të pavarur prej tij, mund të konsiderohet vetëm një mrekulli. Ne e kemi takuar idenë e një mrekullie të tillë historike, ose më mirë të një revolucioni të mrekullueshëm, të mbinatyrshëm në histori, për një kohë të gjatë; në njerëzimin, nuk ka absolutisht asgjë të re në të. Ajo zbulohet më fuqishëm në aspiratat hebraike për mbretërinë mesianike, aq e përhapur midis judenjve përpara ardhjes së Krishtit. Punime të shumta të shkrimit hebre të kësaj epoke (që mbanin emrin e përgjithshëm të "apokalipseve" 6) shprehnin bindjen se fillimi i mbretërisë tokësore të Mesisë po afrohej. Po afrohet krejtësisht natyrshëm, që ky model të njihet dhe vërtetohet “shkencërisht” (sipas kuptimit të asaj kohe). Ajo, kjo mbretëri, duhet të përgatitet me revolucion, por do të realizohet nga pamja e mrekullueshme e Mesias (që korrespondon me të në socializmin modern është ideja e një katastrofe sociale që lind në një fazë të caktuar të zhvillimit të kapitalizmit, në të cilën "shpërthen guaska" e tij). Në këtë kuptim, socializmi modern përfaqëson një ringjallje të mësimeve mesianike të lashta hebreje dhe K. Marksi, së bashku me Lassalle, janë thelbi i stilit më të ri të apokalipticizmit, duke shpallur mbretërinë mesianike 7 . Sidoqoftë, ekziston edhe një ndryshim midis apokalipticistëve të lashtë dhe atyre më të rinj, dhe duhet pranuar, jo në favor të këtij të fundit: të parët besonin hapur në një mrekulli - në ndërhyrjen e mbinatyrshme të Mesisë, ndërsa të dytët e futën elementin e mrekullueshëm vetëm në maskim, dhe falë kësaj, përfundimet e tyre nuk takohen plotësisht. Fakti është se mësimet moderne për rolin përcaktues të ekonomisë në jetën e njeriut zakonisht lidhen me mësimin e Darvinit për luftën për ekzistencë si një ligj universal i jetës. Ka një luftë në botë, të fortët shkatërrojnë të dobëtit, kjo vendos përzgjedhjen natyrore dhe përmirësimin e specieve. Kështu është në botën e kafshëve. Në botën njerëzore, kjo korrespondon me luftën e klasave ose grupeve shoqërore që lindin në bazë të marrëdhënieve ekonomike. E gjithë historia e njerëzimit është, sipas Marksit, në thelb një luftë ekonomike e klasave. Nëse kjo ide do të shprehej në një formë po aq universale dhe të padiskutueshme sa mësimi i Darvinit, ajo të paktën do të ishte e kuptueshme dhe konsistente. Në fakt, rezulton se kjo luftë për ekzistencë, e cila vlen për të gjithë historinë e kaluar dhe të tashme, për disa arsye do të pushojë efektin e saj në epokën e ardhshme dhe nga tufa e ujqërve do të dalë papritur një vëllazëri socialiste. Një heqje e tillë e asaj që, sipas socialistëve, është, si të thuash, një ligj i pandryshueshëm i natyrës, mund të njihet vetëm si një mrekulli, e cila, megjithatë, nuk lejohet aspak nga mbështetësit e këtij mësimi (ndërsa u prezantua hapur nga apokaliptikët e lashtë hebrenj). III. Kufizimet e ëndrrave socialiste Por le të supozojmë se ëndrrat socialiste për një “gjendje të së ardhmes” super-ekonomike kanë baza të mjaftueshme shkencore (të cilat ne në fakt nuk i mendojmë fare). Megjithatë, nuk mund të mos e njohësh këtë ideal si pa krahë, skllav dhe të kufizuar, megjithëse socializmi zakonisht krenohet me revolucionaritetin dhe radikalizmin e tij. Kjo bëhet veçanërisht e qartë kur krahasohet me besimin e krishterë. Premtimi i krishterë u zbulon besimtarëve se në jetën e shekullit të ardhshëm, që do të vijë pas ringjalljes dhe gjykimit të përgjithshëm, do të ketë një qiell të ri dhe një tokë të re, ku e vërteta jeton. I gjithë krijimi do të përtërihet dhe për njerëzimin e ringjallur, të bashkuar në Krishtin, qëndrimi origjinal edenik ndaj botës si kopshti i Perëndisë do të rivendoset. Barriera dhe mediastinumi që tani qëndron midis njeriut dhe natyrës do të humbasin forcën e tyre. Ringjallja e përgjithshme është gjithashtu një revolucion i përgjithshëm kozmik. Njerëzimi do të mbretërojë vërtet mbi natyrën. Vërtet, kjo është e pamundur për njeriun në gjendjen e tij aktuale, brenda kufijve të historisë, sepse mund të shfaqet vetëm si një mrekulli e plotfuqishmërisë në urtësinë e Zotit. Vendin e tyre në ndërtimet socialiste e zënë forcat e vdekura të ekonomisë, zhvillimi i “bazës ekonomike”: në forcën, në urtësinë dhe plotfuqishmërinë e tij, këtu propozohet të besohet si Providenca e Zotit. Edhe ata që nuk ndajnë besimin e krishterë do të duhet të pranojnë se vetëm në të mund të kënaqet zemra, të dëgjohet një përgjigje e plotë për të gjitha kërkesat e dashurisë dhe zëri i dinjitetit njerëzor. Por çfarë gjejmë në socializëm? Para së gjithash, në lidhje me natyrën, këtu kemi vetëm idealin e një fabrike të zgjeruar, një qyteti të rregulluar mirë dhe një pasuri rurale. Shndërrimi i jetës nuk shtrihet në marrëdhënien e përgjithshme të njeriut me natyrën, e cila mbetet e njëjtë dhe e pandryshuar; është i kufizuar në nevojat ekonomike të njeriut. Qëndrimi i tij ndaj natyrës mbetet po aq egoist dhe mosdashës, sipërmarrës sa është tani, tjetërsimi nga toka mëmë, të cilën popujt ishin aq të aftë ta ndjenin dhe u mësuan të nderonin shumë fe, duket se përjetësohet këtu. Qëndrimi ndaj natyrës në socializëm është vetëm ekonomik, dhe për këtë arsye egoist, i kufizuar nga nevojat e dhëna. Fourier ishte i vetmi nga socialistët e rinj që i lidhi ëndrrat e tij socialiste me ndërtime shumë të gjera dhe të guximshme (megjithëse fantastike, por në thelb jo jointeresante) të një natyre botërore, kozmologjike, por për këtë ai njihet në historinë e socializmit si pak i çmendur, dhe mësimet e tij si joshkencore (“utopike”). Një përjashtim tjetër mund të jetë mendimtari rus N.F. Fedorov, i cili, megjithatë, nuk është socialist. Sipas mendimeve të tij, njerëzimit i kërkohet të zotërojë shkencërisht jo vetëm tokën, por edhe qiellin, duke kontrolluar lëvizjen e globit sipas nevojës dhe dëshirës. Në këtë zotërim të forcave botërore, "rregullimi i natyrës", Fedorov pa përmbushjen e detyrës ndaj saj nga ana e bijve të njerëzve, të cilët me të vërtetë u bënë bij të Zotit. Por kufizimet e ëndrrave socialiste ndjehen edhe më fort, në kufi me verbërinë në një aspekt tjetër. Këtu, natyrisht, është indiferenca e mahnitshme e pasardhësve ndaj paraardhësve të tyre të vdekur, ajo që mund të quhet ndoshta kanibalizëm shpirtëror, gllabërim i paraardhësve, që vërehet te disa të egër. Në të vërtetë, situata këtu është e tillë që këta breza të ardhshëm, pasi kanë arritur në parajsën tokësore socialiste dhe duke qëndruar mbi supet e gjithë njerëzimit të mëparshëm, do të kënaqen me lumturinë e tyre të shurdhër, duke harruar me egoizëm dhe blasfemim çmimin e kësaj parajse, mundin dhe sakrificat e panumërta që janë bërë për ta krijuar atë. Ata do të flasin me përbuzje ose përbuzje për barbarinë e këtyre brezave (siç flasin shpesh tani për të kaluarën); në rastin më të mirë, ata do t'i bëjnë haraç kureshtjes historike në lidhje me të, por, natyrisht, me një zemër të dashur, ata nuk do t'i kuptojnë ata, duke mos pasur motive për këtë. Në fund të fundit, këta paraardhës nuk janë më atje, ata ishin dhe vdiqën, gjithçka që mbetet është një ide abstrakte, një kujtesë historike. Ndaj, mbetet të shfrytëzohet, si të thuash, kjo qira historike që kanë grumbulluar. Kjo tablo e festës së pasardhësve në varret e të parëve të tyre është e neveritshme në vrazhdësinë dhe cinizmin e saj, dhe këtu vetë njerëzimi në emër të të cilit kryhen punët e përparimit në fakt shfuqizohet dhe ndahet në breza të veçantë, të izoluar që nuk e kujtojnë njëri-tjetrin. Këtu socializmi, ndoshta, mund të plotësohej dhe plotësohej nga mendimi i guximshëm i të njëjtit N.F. Fedorov, “projekti” i tij i famshëm 8. Kjo ide zbret në asgjë më shumë apo më pak se ringjallja e paraardhësve, në rikrijimin e jetës së baballarëve nga bijtë e tyre mirënjohës dhe kujtues përmes “rregullimit” shkencor të natyrës. Njohuria, e drejtuar siç duhet, duhet të gjejë mjetet për të ribashkuar trupat nga grimcat materiale dhe më pas për t'i gjallëruar ato. Në përmbushjen e kësaj detyre të ringjalljes, N. F. Fedorov sheh detyrën më të lartë të njerëzimit, zgjidhja e së cilës do t'i bëjë ata me të vërtetë të denjë për t'u konsideruar bij të Zotit, kryerës të veprës së Zotit: ata zëvendësojnë të lirën, të dhënën dhe për këtë arsye të paqëndrueshmen me punë, të rikrijuar dhe për rrjedhojë pa fund. "Projekti" i Fedorov ka një kuptim fetar për të. Ai sheh në "projektin" e tij përmbushjen e urdhërimit të krishterë të dashurisë dhe vëllazërisë. Dhe ai e kombinon këtë plan me një besim të pandryshueshëm në pavdekësinë e njeriut, për të cilin vdekja është vetëm një shkëputje e dhimbshme dhe e përkohshme e shpirtit dhe trupit. Ky “projekt”, natyrisht, shkakton keqkuptime të konsiderueshme pikërisht nga pikëpamja fetare: a është e mundur, me mjete shkencore dhe mekanike, të kthehet në trup një shpirt që është në një gjendje të përtejme të panjohur për ne, në dorën e Zotit? A nuk janë jeta dhe vdekja, si të thuash, akte të reja krijuese të Hyjnores, që nuk janë aspak në dispozicion të njeriut? Sidoqoftë, sado të drejta të jenë këto dyshime dhe kundërshtime që mund të ngrihen kundër "projektit" të Fedorov nga ana fetare, ato nuk kanë asnjë forcë për socializmin jofetar, materialist, nëse ai e drejton vëmendjen e tij në këtë drejtim. Por është karakteristikë se kjo ide, me sa dimë, nuk është shfaqur kurrë në horizontin socialist: gjithë mirëkuptimi dhe interesi i drejtohen këtu fatit të brezave të fundit, mirëqenia e të cilëve është synimi i historisë. Sidoqoftë, duhet thënë e vërteta se "projekti" i ringjalljes ose i punës, rivendosja shkencore e jetës premton pak ngushëllim kur mohon pavdekësinë personale dhe socializmi ka arsye të qëndrojë indiferent ndaj tij. Në fakt, le të supozojmë se do të ishte e mundur me mjete shkencore të krijoheshin manekine të gjalla që do të riprodhonin plotësisht të vdekurit, madje edhe në përbërjen e grimcave materiale do të ishin identike me trupat e tyre. Por, megjithatë, kjo do të ishte një falsifikim monstruoz: uniteti dhe identiteti i individit vendoset nga shpirti dhe jo nga ndryshimi i përbërjes së trupit material; por nëse mohohet parimi shpirtëror i jetës, në çfarë do të reduktohet identiteti i një personi të vdekur dhe dyfishi i tij i rikrijuar? Vetëm në një ngjashmëri shumë të madhe, maksimale, e cila sado e madhe të jetë, nuk do të bëhet kurrë identitet dhe përsëritja e thjeshtë nuk do të kthehet në vazhdimësi të vazhdueshme të së njëjtës jetë. Prandaj, ideja e ringjalljes artificiale të një personi të pavdekshëm është e panevojshme, sepse Zoti do ta ringjallë atë me fuqinë e Tij në kohën e caktuar, por ideja e ringjalljes së një të vdekshmi është e rreme dhe krejtësisht monstruoze. Megjithatë, ajo që është karakteristike është mungesa e vetë mendimit të të parëve, kujtesa e zemrës për ta në socializëm. Vetëm në fe dhe, mbi të gjitha, në kishën e krishterë, ekziston ky kujtim i paraardhësve, sepse këtu nuk ka të gjallë dhe të vdekur. Sepse Perëndia të gjithë janë të gjallë, dhe Ai është Perëndia i të gjallëve, jo i të vdekurve. Vetëm këtu, në përkujtim lutës, krijohet kujtimi i pandërprerë i të ndjerit, me shpresën dhe besimin e ringjalljes së përgjithshme të ardhshme. Krishterimi mëson se natyra njerëzore është dëmtuar nga mëkati. Natyra njerëzore është e sëmurë dhe kjo sëmundje kalon gjatë gjithë jetës së tij, duke helmuar të gjitha manifestimet e saj. Vetëm përmes vigjilencës së vazhdueshme dhe vetëkontrollit të pandërprerë, një person mund të kapërcejë natyrën e tij, të ngrihet në përsosmërinë e tij natyrore dhe të zbulojë idealin e tij. Prandaj, njeriu duhet të bëjë një luftë pa pushim me veten, me natyrën e tij mëkatare. Ai nuk duhet të dorëzohet në mënyrë të pandërgjegjshme ndaj aspiratave të tij natyrore vetëm sepse ato iu shfaqën atij. Përkundrazi, ai duhet t'i besojë gjithmonë idealit më të lartë të jetës, të cilin e jep feja e krishterë, mësimi i ungjillit dhe mbi të gjitha shëmbëlltyra e Krishtit. Kjo nuk do të thotë se një person duhet të shkatërrojë dhe t'i presë domosdoshmërisht të gjitha impulset, nevojat dhe aspiratat e tij krijuese, nga të cilat zhvillohen veprimtaritë kulturore, ekonomike dhe shtetërore. Kjo do të thotë vetëm se të gjitha këto fusha të ndryshme të veprimtarisë njerëzore i nënshtrohen gjykimit dhe kontrollit të ndërgjegjes fetare dhe secila prej tyre mund të shërbejë si një burim tundimi për një person, duke kërcënuar robërinë dhe vdekjen për shpirtin e tij. Është e mundur që krishterimi të njohë dhe të lejojë një kulturë jo të vetë-mjaftueshme, por të kontrolluar asketikisht. Ky kontroll, natyrisht, nuk duhet të jetë i jashtëm, por i brendshëm. Jo vetëm që nuk bie ndesh me lirinë e njeriut dhe nuk e lidh shpirtin e tij krijues, por, përkundrazi, i hap siç duhet krahët e tij shpirtërorë, sepse vetëm me një vetëkontroll të tillë ekziston kjo liri. I njëjti ideal i një kulture asketike, të lidhur shpirtërisht nga uniteti i një qëllimi më të lartë, iu paraqit edhe Platonit kur ai përshkroi mbretërinë e filozofëve në "Republikën" e tij. Kjo frymë asketike përshkon çdo kulturë fetare në përgjithësi, madje edhe jashtë krishterimit, dhe jo vetëm çifute, por edhe egjiptiane, helene, romake, sigurisht secila në mënyrën e vet, në përputhje me natyrën e saj. Asketizmi bazohet në njëfarë mosbesimi ndaj natyrës njerëzore, ose më saktë, ndaj gjendjes së tij të caktuar. Ai nuk përkulet përpara realitetit të zhveshur, fuqisë së faktit, nuk e pranon këtë apo atë aspiratë vetëm sepse ekziston dhe është në gjendje të kënaqë ndonjë nevojë ekzistuese, ndoshta jo të denjë për t'u kënaqur, por përkundrazi në nevojë për shtypje. Në ndryshim nga ky vetëperceptim fetaro-asketik për njeriun, rreth shekullit të 15-të e deri në ditët e sotme, është paraqitur një botëkuptim i ri, i cili në histori quhet humanist. Nga ky botëkuptim lindi një kulturë e re evropiane. Këtu ne deklarojmë besim të plotë në natyrën njerëzore në gjendjen e saj të caktuar. Njeriu karakterizohet nga shëndeti natyror, harmonia dhe përsosmëria. Ai mund të gjejë gjithçka që i nevojitet brenda vetes dhe vetë. Ai nuk ka nevojë për ndihmë të mbinatyrshme, sepse ai ka gjithçka në natyrën e tij. Në përgjithësi, nuk ka asgjë më të lartë se njeriu, dhe jo në prototipin e tij ideal, por pikërisht në gjendjen e tij aktuale. Vërtetë, ai ka ende shumë, pafundësisht shumë për të arritur në rrugën e tij historike, por këtë do ta bëjë vetë pa asnjë ndihmë. Ai nuk ka nevojë për hirin hyjnor apo një mrekulli dhe as nuk e dëshiron atë, sepse ai vetë është një zot, megjithëse ai është ende duke u bërë. Prandaj, të gjitha shpresat e një personi, e gjithë vëmendja e tij transferohet këtu tek ato arritje që janë arritur dhe mund të arrihen ende në lëvizjen përpara të historisë ose në të ashtuquajturin përparim. Përparimi është hyjnia e vërtetë për fenë e njerëzimit. Në progres, të gjitha kontradiktat e jetës do të zgjidhen dhe të gjitha disharmonia e saj do të eliminohet. Midis konkluzioneve të tjera të veçanta të botëkuptimit humanist, një nga aplikimet praktike më të rëndësishme të tij është socializmi, i cili është për rrjedhojë një produkt shpirtëror i Rilindjes. Aktualisht, socializmi është, mund të thuhet, varieteti më me ndikim i humanizmit, duke lënë në hije të tjerët. Mësimi socialist për njeriun, pa dallim nuancash, bazohet në besimin në aftësinë e pakufizuar të natyrës njerëzore për përmirësim, vetëm nëse ajo vendoset në kushte të përshtatshme. Mendimi i mëkatit, fuqia e mëkatit, korrupsioni mëkatar, elementi shkatërrues i pasioneve, kontradiktat tragjike të natyrës njerëzore është larg besimeve socialiste. Ideja e tyre për një person është përgjithësisht e varfër dhe sipërfaqësore. Për shumicën e këtyre mësimeve, natyra njerëzore është thjesht një tabula rasa, një fletë e zbrazët mbi të cilën mjedisi shoqëror shkruan këtë apo atë përmbajtje. Më të menduarit dhe të ndërgjegjshëm prej tyre ndalen në çështjen e natyrës njerëzore dhe ndonjëherë i përgjigjen asaj në një kuptim të tillë që, megjithëse individët individualë janë të kufizuar dhe kanë mangësi, për të gjithë racën njerëzore këto të fundit zbuten, avantazhet shuhen nga disavantazhet dhe në çdo rast përsosmëria i përket të gjithë racës (Feuerbach). Ne gjejmë një formulim edhe më radikal të kësaj pyetjeje te C. Fourier, i vetmi socialist që gjeti thellësi të mjaftueshme për të ngritur në themel çështjen e natyrës së pasioneve njerëzore. Ai e trajton këtë mësim interesant (dhe ende jo mjaftueshëm të vlerësuar) me optimizëm të pakufi. Sipas Furierit, pasionet janë forca të mira të investuara nga Krijuesi te njeriu. Ata sjellin të keqen vetëm sepse janë në një pozicion joharmonik; njerëzit nuk dinë të kontrollojnë fuqinë e tyre. Për ta bërë këtë, ju duhet t'i kuptoni shkencërisht dhe t'i kombinoni ato në përputhje me rrethanat, në mënyrë që çdo prirje të ketë përdorimin e vet të dobishëm. Kjo është e mundur nëse marrim bashkësi mjaft të mëdha në të cilat ka vend për ushtrimin e prirjeve dhe pasioneve të ndryshme. Prirjet e mbrapshta apo mëkatare nuk ekzistojnë fare. Pasionet kanë paralele dhe korrespondencë në forcat e natyrës, në tinguj, ngjyra dhe gjithashtu në masa të tjera. Prandaj, mundësia e harmonisë natyrore është dhënë tashmë në strukturën natyrore të kësaj bote, dhe socializmit i kërkohet vetëm ta zbulojë këtë mundësi. Megjithëse shumica e socialistëve zakonisht i trajtojnë mësimet e Fourier-it si të turpëruara për shkak të çuditshmërisë së tyre, këtu kemi përpjekjen më të thellë, madje të vetmen për antropologjinë socialiste. Zakonisht, çështjet e antropologjisë shpërndahen plotësisht dhe plotësisht në sociologji, çështja e njeriut zëvendësohet me çështjen e natyrës dhe strukturës së shoqërisë. Njerëzimi shihet si i përbërë jo nga individë, secili prej të cilëve ka botën e tij të veçantë, por nga grupe shoqërore, të cilat përcaktohen nga vendi i tyre në strukturën e tërësisë. Ky sociologizëm dallon të gjitha mësimet socialiste më me ndikim të shekullit të 19-të. Në vend të personalitetit, lind ideja e një mjedisi shoqëror jopersonal, i cili ekziston mbi individët dhe i përcakton ata. Në mësime të ndryshme, vetëm koncepte të ndryshme zëvendësohen në këtë formulë të përgjithshme: për R. Owen, fillimi që përcakton karakterin e njeriut është mjedisi shoqëror, për K. Marksin dhe pasuesit e tij - marrëdhëniet klasore dhe klasore. Ajo që bie në sy është natyra kontradiktore e socializmit. Nga njëra anë, këtu mbështetet besimi i përgjithshëm humanist te njeriu, mbi të cilin bazohet besimi në përparim dhe horizontet e tij rozë, dhe nga ana tjetër, në socializëm, shfuqizohet plotësisht personaliteti njerëzor, të cilin Rilindja e hershme krijuese e vlerësoi dhe e vlerësoi me aq mjeshtëri: në vend të kësaj, vendoset një mjedis shoqëror gjithëpërcaktues. Të gjitha impulset krijuese që burojnë nga individi shuhen në këtë muzg jopersonal të sociologizmit. Nga këtu lind një kontradiktë e mëtejshme, gjithashtu jo origjinale, e socializmit. Ai është i mbushur me bindjen se përparimi ndodh në një mënyrë sociologjikisht të natyrshme dhe, natyrisht, këto ligje kanë fuqi edhe mbi individët. Në të njëjtën kohë, praktikisht çdo lëvizje në histori ndodh përmes individëve, sepse vetëm individi ka efektivitet. Duke bërë thirrje për reforma, për revolucion, socializmi detyrohet t'u drejtohet individëve, u bën thirrje, si të thuash, të mos u binden ligjeve shoqërore, të tejkalojnë një mjedis të caktuar shoqëror, të ngrihen mbi gjithëfuqinë e tij". Sipas mësimeve të sociologjisë, shoqëria drejtohet nga një domosdoshmëri e hekurt dhe ajo drejton dëshirat dhe veprimet e njeriut. Përkundrazi, sipas modelit praktik të socializmit, individi, me përpjekjet e veta, duhet të përpiqet ta thyejë këtë zinxhir me fuqinë e fuqisë së tij personale, lirisë së tij. Nisur nga besimi i përgjithshëm në progres, pyetja mbetet pa përgjigje: kush është iniciatori këtu, bartësi i këtij progresi? Ku do të marrë ai forcën për këtë? Nëse jepet një botë e poshtër, atëherë nga do të vijë virtyti për ta transformuar atë? Kjo mospërputhje ishte veçanërisht e dukshme në mësimet e R. Owen-it, i cili teorikisht pretendonte papërgjegjshmërinë e plotë të njeriut, duke qenë se karakteri përcaktohet tërësisht nga mjedisi shoqëror, por në të njëjtën kohë, nga shembulli i tij dhe nga fryma aktive e mësimdhënies, ai bëri thirrje për punë të përgjegjshme, krijuese, për iniciativë personale. Të njëjtën kontradiktë e copëton marksizmi, i cili imagjinon se e parashikon socializmin e ardhshëm si një eklips hënor dhe në të njëjtën kohë dëshiron të themelojë një parti për të arritur këtë eklips hënor (Stammler) 10 . Në përgjithësi, socializmi është i rraskapitur nga pafuqia e tij për të kombinuar doktrinën e ligjeve të zhvillimit shoqëror, sociologjizmin e tij, me karakterin e tij aktiv, revolucionarizmin. Ai rezulton të jetë pa përgjigje për pyetjen kryesore: çfarë është një person, cila është natyra e personalitetit njerëzor, e shoqërisë njerëzore? Cilat janë detyrat, synimet, arritjet e saj? Në çfarë çon "progresi"? Cili është kuptimi i tregimit? V. Filistinizmi (“borgjezizmi”) i socializmit Dhe me këtë dobësi shpirtërore dhe zbrazëti të lëvizjes moderne socialiste lidhet tipari kryesor: filistinizmi i saj i thellë - “borgjezizmi”. Po, pa pasur në fjalorin e tij një fjalë më poshtëruese se "borgjezi", vetë socializmi është i mbushur shpirtërisht me këtë filistinizëm; është helmuar nga shpirti i atyre “borgjezëve” që i ka zili dhe i urren. Kjo është vënë re prej kohësh nga mendjet vëzhguese. Dihet se klithmat për filistinizmin e socializmit europian dëgjoheshin nga A. I. Herzen, 11, për të cilin e gjithë bota europiane dukej e ndarë në dy kampe: borgjezia e të pasurve dhe e frikësuar për pronat e tyre dhe borgjezët e atyre që nuk kanë, por kishin zili për pronën e të tjerëve. Herzen e kundërshtoi socializmin tonë rus me socializmin perëndimor. Por çfarë mund të thoshte ai në ditët tona, kur klasa punëtore ruse ka shfaqur oreks të tillë, egoizëm të tillë klasor sa që tashmë e ka merituar plotësisht emrin socialistë socialistë “borgjezë” apo socialistë borgjezë. Filistinizmi mund të përkufizohet ndryshe. Me shumë mundësi, mund të kuptohet përmes kontrastit me botëkuptimin fetar, për të cilin vlerat udhëzuese nuk janë personale dhe jo këtu, vlerat e botës së përtejme nga një mbretëri jo e kësaj bote, ndërsa për filistinizmin gjithçka është shteruar nga interesat dhe sukseset e kësaj bote. Filistinizmi është një rrezik shpirtëror që pret gjithmonë çdo shpirt në rrugën e jetës së tij fetare; është një sëmundje e shpirtit, relaksimit dhe rëndimit të tij. Në socializëm, filistinizmi merr, mund të thuhet, një karakter luftarak. Këtu lufta për interesat e veta ekonomike, personale dhe klasore, predikohet si parimi kryesor, udhëheqës i jetës. A është për t'u habitur që kur socializmi tregon fytyrën e tij të vërtetë, si tani në Rusi, ku të gjithë janë çmendur në një lloj orgjie grabitqare, atëherë kjo fytyrë duket në mënyrë të neveritshme filiste, zbulon instinktet më të ulëta, shtazarake të natyrës njerëzore. Kjo është fytyra shpirtërore e socializmit modern rus, ky "borgjezizëm social". Me predikimin e tij të filistinizmit, socializmi varfëron dhe rrënon shpirtin e njerëzve. Ai vetë është i ngopur nga koka te këmbët me helmin e vetë kapitalizmit që lufton shpirtërisht; ai është kapitalizëm i përmbysur. Ai mund të organizojë masat për të arritur qëllime elementare mbi bazën e luftës ekonomike, por në të njëjtën kohë ai i degradon ato në heshtje shpirtërisht. Kjo është arsyeja pse socializmi është zakonisht armiqësor ndaj fesë, si dhe ndaj çdo ngritjeje shpirtërore, jofiliste, armiqësor ndaj artit dhe kulturës së vërtetë në përgjithësi. I vret shpirtin popullit me frymen e tij. Prandaj socializmi vulgarizohet kaq lehtë, pra ndahet në monedhën më të vogël aktuale, i shkrirë dhe i identifikuar me kërkesat më të thjeshta dhe më të përditshme. Një herë në Gjermani, një hanxhi, i cili edhe vetë ishte socialdemokrat, m'u përgjigj kur e pyetën se çfarë, sipas tij, duan socialistët: Sie wunschen mehr zu verdienen (ata duan të marrin më shumë). Ka më shumë të vërteta në këtë përgjigje me mendje të thjeshtë, në këtë kuptim primitiv, sesa duket. I njëjti interpretim i socializmit jepet aktualisht në jetën ruse. Në Rusi, në dy-tre muaj, socializmi fitoi papritur dhe për herë të parë bota pa edhe një qeveri socialiste (e cila, megjithatë, me forcën e gjërave, jo vetëm që nuk duhet të kryejë një revolucion socialist, siç duhet të jetë sipas katekizmit socialist, por rezulton të jetë e nevojshme të futen masa për të frenuar dhe luftuar vullnetin e vetvetes dhe rikthimin e kalbjes). Nëse do të ndieja se idealet e socializmit do të ishin të dashura për mua dhe do t'u jepja atyre rëndësinë botërore-historike dhe globale që socialistët u japin atyre, do të isha thellësisht i tronditur dhe i shtypur nga kjo, mund të thuhet, idiotësia e socializmit, që po e shohim tani në Rusi. Kjo fitore e bllokut socialist në zgjedhjet në qytete, ky servilizëm i përgjithshëm ndaj socializmit, përballë fakteve të tilla si plaçkitja në pjesën e pasme, që duhet të përfshijë, pa dyshim, pretendimet e pamasë të "shokëve" mendjemadh - "borgjezisë sociale", së bashku me ikjen frikacake të ushtrisë, të gjithë revolucionarëve, të gjithë frontit, revolucionarëve dhe të kësaj ushtrie? Ky është kuptimi në të cilin masat mund të trajtojnë sloganet e thjeshtuara, të vogla-borgjeze të socializmit. Dhe nëse lufta botërore dhe heqja aktuale e ndërkombëtarëve i dhanë një goditje të rëndë socializmit ideologjik, atëherë idiotësia dhe barbarizimi i tij aktual në Rusi nuk është më pak i rëndë. Megjithatë, duke sulmuar socializmin për tiparet e tij të vogla-borgjeze, të cilat gjithsesi gjejnë justifikim domethënës në varfërinë dhe privimin e përfaqësuesve të punës në shoqërinë tonë, ne më së paku mund të marrim mbi vete mbrojtjen e kapitalizmit, i cili e ka helmuar socializmin me helmin e tij. Ky helm konsiston në bindjen e shpallur hapur dhe në mënyrë cinike se në veprimtarinë e tij ekonomike (si dhe në të gjitha fushat e tjera) njeriu mund të udhëhiqet vetëm nga impulset e tij spontane apo egoizmi ekonomik, mbi të cilin bazohet jeta ekonomike në ditët tona. Kapitalizmi është egoizëm i organizuar, i cili me vetëdije dhe në themel mohon nënshtrimin e ekonomisë ndaj parimeve më të larta të moralit dhe fesë; është shërbim ndaj Mamonit, mamonizëm, sipas fjalëve të T. Carlyle 12. Asnjëherë më parë në histori nuk është predikuar në jetë shërbimi i tillë i pafe, joparimor ndaj viçit të artë, epshi i poshtër dhe interesi vetjak si tani, dhe megjithëse bota nuk ka parë kurrë një fuqi të tillë ekonomike, çfarë ka çuar tani? Në një zjarr botëror, në një luftë kapitaliste të të gjithëve kundër të gjithëve! Nëse nga natyra e tij shpirtërore kapitalizmi është kryesisht idhujtari, atëherë për nga rëndësia e tij shoqërore për jetën shoqërore ai është i mbuluar me krime, dhe historia e kapitalit është një histori e trishtuar, e tmerrshme për zemërgjerësinë dhe egoizmin njerëzor. Me një fjalë, duhet të themi pa hezitim se socializmi ka të drejtë në kritikën ndaj kapitalizmit dhe në këtë kuptim duhet të njohim drejtpërdrejt dhe me vendosmëri të gjithë të vërtetën e socializmit. Nëse ai mëkaton, atëherë, sigurisht, nuk është sepse ai e mohon kapitalizmin, por sepse ai nuk e mohon atë në mënyrë radikale, duke qenë vetë shpirtërisht ende në kapitalizëm. Shkenca sociale ka zbuluar dhe po zbulon shumë fatkeqësi të ndryshme të shkaktuara nga kapitalizmi. dhe ajo gjithashtu zhvillon mjete për të luftuar këto fatkeqësi. Zëri i shkencës dhe i ndërgjegjes bien dakord se ekonomia kapitaliste, për hir të së mirës së përbashkët, duhet të transformohet në drejtim të rritjes së kontrollit shoqëror ose në drejtim të socializmit, dhe në këtë kuptim një personazh publik anglez ka thënë prej kohësh se "ne jemi të gjithë socialistë tani". Dallimi lidhet me të kuptuarit e çështjeve praktike me çfarë ritmi duhet të ndodhë një transformim i tillë. Këtu fjala i përket shkencës, mjekësisë sociale dhe biseda duhet të bazohet në disa fakte dhe çështje praktike. Megjithatë, dikush mund të njohë të vërtetën e socializmit si një mohim të të pavërtetës së kapitalizmit - dhe këtu është padyshim i frymëzuar nga ndjenjat e larta të zemërimit të shenjtë, zelli për drejtësinë, dhembshuria për vëllezërit më të vegjël - por në të njëjtën kohë të shohin kufizimet dhe të pavërtetën e tij, që është një riprodhim delikate ose bruto i kufizimeve të kapitalizmit. Socializmi beson, së bashku me kapitalizmin, se shoqëria njerëzore është ndërtuar vetëm mbi interesat ekonomike, të rregulluara në një mënyrë të caktuar dhe se forca të tjera nuk ekzistojnë. Socializmi ndan me kapitalizmin mosbesimin e tij në natyrën shpirtërore të njeriut dhe kjo pavarësisht se parashikon një të ardhme kaq rozë për të. Për socializmin, transformimi shoqëror shterohet nga reforma e jashtme, kryesisht ekonomike, dhe kalon pa vëmendje se çfarë po ndodh në zemrën e njeriut. Socializmi interesohet për njeriun në të njëjtën kohë shumë dhe shumë pak, i premton atij një parajsë tokësore, e megjithatë nuk e respekton atë, duke mos e njohur atë si një person moral. Vl kishte te drejte. Solovyov, i cili tha se socializmi nuk i jep njeriut as shumë dhe as shumë pak 13. Tashmë në hapat e parë të socializmit, në shekullin e 16-të, në "Utopinë" misterioze të T. More, me shaka ose seriozisht, u shpreh bindja, e cila u bë e zakonshme për të gjithë socializmin, se heqja e fitores së plotë të njeriut mbi pronën private mjafton për të. Dhe sa më tej shkon, aq më këmbëngulës bëhet ky mendim. Për hir të lartësimit të një personi në të ardhmen, identiteti i tij shpirtëror dhe përgjegjësia morale në të tashmen refuzohen. Për socializmin, një person është një thes parash, bosh ose plot, ashtu si për kapitalizmin. Dhe këto themele të vogla-borgjeze, materialiste të socializmit modern e bëjnë atë një mësim vdekjeprurës shpirtëror, e privojnë atë nga poezia dhe sharmi, duke e mbushur jetën me racionalitet dhe prozaicizëm. Mban gjurmët e vulgaritetit, poshtërësisë dhe pa krahëve, dhe kjo, natyrisht, për shkak të mungesës së fesë së vërtetë në të, e cila zëvendësohet nga një idhujtari e çoroditur, e vrazhdë, ku idhulli është turma - "demokracia", e kuptuar si një bashkim ekonomik. VII. "Socializmi i Krishterë" Pra, ekziston një kundërvënie midis botëkuptimit fetar, për të cilin e gjithë jeta e njeriut, veçanërisht veprimtaria ekonomike, ecën në përputhje me ligjin e së vërtetës më të lartë hyjnore, dhe atë zoologjik, një nga varietetet e të cilit kemi në socializëm. Kontrasti këtu qëndron në motivet shpirtërore, por jo në vetë socializmin. Dhe kjo kundërvënie u realizua në të gjithë thellësinë e saj në kohët e lashta, në Republikën Athinase të shekullit të IV-të, kur filozofi i madh Platoni në veprën e tij "Politeia" nënvizoi idealin e tij të socializmit, i cili ishte rrënjësisht i ndryshëm nga socializmi grabitqar, me interes egoist, i vogël borgjez, i cili tashmë ishte i përhapur në masë. Platoni vuri në dukje këtu se e gjithë jeta njerëzore, dhe në veçanti sistemi ekonomik, duhet të ndërtohet mbi bazën e normave ideale më të larta të "drejtësisë", por jo mbi luftën e egoizmit, individual dhe grupor. E njëjta ide formoi bazën e predikimit të krishterë në shekujt e parë të krishterimit. Po të njihemi me veprat e letërsisë kristiane të shekujve I-IV, këtu do të gjejmë një dënim shumë të ashpër dhe vendimtar të egoizmit të pronarëve dhe shpesh të pronës private, ndonjëherë aq i ashpër dhe i pamëshirshëm, saqë vështirë se mund t'i shtohet asaj edhe nga përfaqësuesit e socializmit. E megjithatë, kuptimi i këtyre sulmeve ndaj pronarëve të pronave është t'u vërë në dukje shkeljen e detyrës së dashurisë së krishterë dhe t'i thërrasë ata në vepra dashurie vëllazërore në bamirësi dhe aspak për të nxitur urrejtje e zili tek të varfërit. Dihet se sa e madhe dhe e larmishme ishte kjo bamirësi në kohët më të mira të historisë së krishterë. Megjithatë, këto sulme ndaj pronës private për abuzimin e saj nuk mund të konsiderohen ende socializëm, sepse këtu nuk mendohet absolutisht për një transformim rrënjësor të sistemit ekonomik dhe social të bazuar në zëvendësimin e pronës private me pronë publike, të paktën bazuar në dashurinë e krishterë. Ky program i të ashtuquajturit “socializëm kristian” shfaqet në kohët moderne, kryesisht në shekullin e 19-të. Ideja kryesore e "socializmit të krishterë" është se mund dhe duhet të ketë një marrëdhënie pozitive midis krishterimit dhe socializmit. Krishterimi i siguron socializmit themelin shpirtëror që i mungon, duke e çliruar atë nga filistinizmi dhe socializmi është një mjet për të përmbushur diktatet e dashurisë së krishterë; ajo përmbush të vërtetën e krishterimit në jetën ekonomike. Natyrisht, në masën që socializmi është i mbushur me një frymë antikristiane dhe i dorëzohet magjisë së tundimit të parë, ai nuk mund të bashkohet me krishterimin, i cili kërkon para së gjithash zemrën njerëzore. Por në socializëm, në vetvete, i konsideruar si një grup masash të politikës sociale, nuk ka asgjë që të mos korrespondojë me moralin e krishterë. Prandaj, vetë ideja e "socializmit të krishterë" nuk ka asgjë kontradiktore në vetvete. Në thelb, socializmi kristian është mjaft i mundshëm. “Socializmi Kristian” ka veçori të ndryshme; ose më mirë, ky emër fsheh aspirata që shpesh ndryshojnë shumë nga njëra-tjetra, si në kuptimin fetar ashtu edhe në atë socio-politik, nga ato më sublime dhe fisnike, siç ishte lëvizja e “socialistëve të krishterë” në Angli në mesin e shekullit të 19-të, deri tek ato shumë të paqarta, si p.sh., antisemitizmi austriak apo gjerman e kështu me radhë i Pastorit. Prandaj, nuk duhet të ketë besim pa dallim në atë që ndonjëherë e quan veten "socializëm i krishterë", sepse mund të rezultojë, pas shqyrtimit më të afërt, se në realitet ka ose krishterim (si, për shembull, te Saint-Simon), ose socializëm, ose asnjë. Idetë e socializmit kristian, pikërisht mbi bazën e ortodoksisë, nuk janë gjithashtu të huaja për mendimin rus. Kur F.M. Dostojevski thotë se Ortodoksia është socializmi ynë rus, "uniteti i bekuar në Krishtin" 14, atëherë ai dëshiron, natyrisht, të shprehë idenë e përgjithshme të socializmit të krishterë se vetëm mbi bazën fetare mund të gjendet një zgjidhje e duhur për çështjet sociale. Dhe Vl shpreh të njëjtin mendim në mënyrën e tij. Solovyov, i cili flet për “të vërtetën e socializmit”, duke vënë në dukje në të njëjtën kohë kufizimet e tij dhe nevojën për t'i dhënë kësaj të vërtete një kuptim universal të krishterë 15. Çështja e justifikimit të socializmit dhe kuptimit të tij fetar është diskutuar shumë herë në letërsinë e fundit ruse, përgjithësisht në të njëjtin kuptim. Në përgjithësi, idetë e "socializmit të krishterë" tani kanë një tokë shumë të favorshme në Rusi, si midis klerit ortodoks ashtu edhe midis popullit ortodoks. Shpesh shprehet dëshira që të kemi një parti të pavarur të socialistëve të krishterë. Megjithatë, kjo dëshirë vështirë se mund të ndahet. Lërini socialistët të bëhen të krishterë dhe përmes kësaj socializmi i tyre kristianizohet, por të predikosh një parti të veçantë të socializmit kristian do të thotë të nënçmosh foljet universale të krishterimit dhe të vendosësh vetë Kishën në pozitën e një partie. Në të njëjtën kohë, ekziston rreziku i një klerikalizmi të veçantë, socialist, në të cilin socializmi rezulton të jetë vetëm një mjet për të rrëmbyer shpirtrat, ose duket se është qëllimi kryesor, për të cilin krishterimi është vetëm një mjet. Por në të dyja rastet, zëvendësimi fetar ndodh në të njëjtën mënyrë. Klerikalizmi si dëshirë e hierarkisë më të lartë për pushtet dhe ndikim është karakteristikë e katolicizmit më papal. Ajo ka ndryshuar pamjen e saj më shumë se një herë në histori dhe sot është më e natyrshme që ajo të marrë ngjyrat mbrojtëse të demokracisë dhe socializmit. Edhe Dostojevski e parashikoi këtë kthesë në historinë e katolicizmit, kur papa do të dilte zbathur dhe i varfër për klasën punëtore për të fituar zemrat e tyre me socializmin 16, dhe realiteti historik në një farë mase konfirmoi depërtimin e shkrimtarit tonë (politika e Leo XIII) 17. Megjithatë, nëse kjo ndodh vetëm për hir të dashurisë dhe dashurisë së re këtu. tundimi në shkretëtirë. Është e papërshtatshme që Kisha të shkrihet me ndonjë palë, si një bashkim relativ, i kushtëzuar dhe i përkohshëm dhe e vërteta e saj universale nuk duhet të errësohet nga asnjë formë kalimtare. Lërini socialistët të bëhen të krishterë, kështu socializmi, si gjithë jeta jonë, do të bëhet i krishterë. Por le të krishterët ta njohin veten kryesisht si anëtarë të Kishës, dhe jo si "socialistë të krishterë", dhe të mos e barazojnë kishtarizmin me "socializmin e krishterë". Përndryshe, ne jemi në rrezik të rrezikut për të cilin foli apostulli - ndarje brenda vetë Kishës. “Më është bërë e ditur për ju, vëllezërit e mi, se mes jush ka mosmarrëveshje. Dua të them atë që thoni: "Unë jam i Palit"; "Unë jam Apoli"; "Unë jam Kefa"; ...dhe unë jam i Krishtit.” A u nda Krishti? >> (I. Kor. 1. 11-13). VIII. Kuptimi i vërtetë i socializmit Pra, krishterimi jo vetëm që nuk ka arsye të frikësohet nga socializmi, por ka të gjitha arsyet për ta pranuar atë si një reformë shoqërore të dobishme që synon të luftojë të keqen shoqërore, për sa kohë që këto masa nuk shoqërohen me dhunë brutale dhe janë në përputhje me sensin e shëndoshë. Por krishterimi refuzon plotësisht të gjithë vetë-mashtrimin e socializmit, i verbuar nga aspiratat e veta. Në sytë e krishterimit, socializmi më radikal nuk përmban absolutisht asgjë radikale në kuptimin që është i pafuqishëm për të sjellë një transformim vërtet domethënës të jetës. Përballë korrupsionit dhe të keqes, të rrënjosur në natyrën njerëzore dhe që përmes tij i komunikohet mbarë botës, socializmi është vetëm një paliativ. Ai nuk prek shkaqet përfundimtare të vuajtjeve njerëzore; në këtë kuptim, ai përgjithësisht i përket sferës së mesit, të cilën vetëm për shkak të verbërisë së tij shpirtërore e merr për diçka përfundimtare dhe radikale. Ashtu si mjekësia është në gjendje t'i luftojë sëmundjet dhe në disa raste t'i mposhtë ato, por është plotësisht e pafuqishme për të kapërcyer vetë sëmundjen, burimin e sëmundjes dhe vdekjes, ashtu edhe socializmi lufton me sukses ose me pak sukses kundër shkaqeve private të varfërisë dhe dhunës, pa arritur t'i zhdukë plotësisht ato. Me natyrën e tij paliative, socializmi nuk nënkupton një reformë rrënjësore të jetës; është bamirësia, një nga format e saj të treguara nga jeta moderne - dhe kjo është e gjitha. Triumfi i socializmit nuk do të sillte asgjë domethënëse në jetë. Njerëzit gjithashtu do të vuajnë dhe do të vdesin, do të duan dhe do të urrejnë, do të kenë zili dhe do të jenë të kotë, do të kënaqen me të njëjtat pasione dhe vese si tani, megjithëse në një mënyrë tjetër, dhe gjithashtu lartësitë shpirtërore do të arrihen vetëm me vepër personale, me përpjekjen e ngjitjes. Duhet besuar aq verbërisht në plotfuqishmërinë e mjedisit ekonomik mbi njeriun, si socialistët, sa duhet të supozohet se me ndryshimin e tij, do të ndryshojë edhe natyra njerëzore. Një person nuk është aspak një kukull apo një mekanizëm i dëmtuar nga mjedisi ekonomik. Socializmi mendon në mënyrë fyese për njeriun në këtë optimizëm. Edhe nëse supozojmë se vuajtja nga uria do të pushojë dhe nevoja do të kapërcehet plotësisht (gjë që, megjithatë, nuk mund të pritet plotësisht), atëherë më të ndjeshme do të jenë vuajtjet morale, pickimet e krenarisë, plagët e dashurisë, dyshimet dhe, së fundi, tmerri i mërzisë dhe melankolisë nga përtacia, nga koha e lirë, të cilat kaq pak njerëz dinë ta përballojnë me dinjitet. Shikoni tani jetën e klasave të pasura dhe të begata, që nuk janë të ngarkuar me nevojë dhe kujdes: sa larg është nga idetë socialiste. Pesimizmi i Hartmann-it, sipas të cilit njerëzimi përpiqet për zhgënjim përfundimtar dhe vetëvrasje universale, ka në çdo rast po aq ose aq pak bazë sa optimizmi socialist me injorancën fëminore të së keqes tek njeriu dhe keqkuptimin e plotë të natyrës njerëzore. Krishterimi është po aq larg, natyrisht, si nga ky optimizëm ashtu edhe nga ky pesimizëm: ai sheh në histori identifikimin dhe thellimin e luftës midis parimeve të së mirës dhe të keqes, përballjen e tyre tragjike, e cila bëhet gjithnjë e më intensive dhe para fundit të botës, në fund të historisë, arrin ashpërsinë e saj më të madhe. Dhe socializmi është vetëm një nga hapat historikë në këtë rrugë, një episod historik - asgjë më shumë. Megjithatë, krishterimi jo vetëm që nuk beson se vuajtja te njeriu mund të kapërcehet nga socializmi, por as nuk sheh asgjë të dëshirueshme, asgjë ideale në këtë. Përkundrazi, kjo do të ishte një rënie shpirtërore për një person, një degradim i qenies së tij. Sepse njeriu nuk ka lindur për lumturinë dhe nuk duhet të përpiqet për lumturinë, por për rritjen shpirtërore, e cila arrihet vetëm me çmimin e luftës, vuajtjes dhe sprovave. Jo lumturia, por lumturia, gëzimi shpirtëror, jo mirëqenia e përgjumur, por djegia dhe fluturimi i shpirtit mund të ngopin shpirtin e një personi. Humanizmi modern, i ashtuquajturi njerëzimi, i konsideron të gjitha vuajtjet si të liga dhe dëshiron të çlirojë një person prej tyre, një detyrë sa e pamundur për t'u realizuar aq edhe e gabuar. Vërtet ka vuajtje poshtëruese që e shurdhojnë njeriun, por edhe mirëqenia mund të shfaqet si e tillë, pikërisht ajo “lumturia filiste” që socializmi i premton, së bashku me tretjen e shëndetshme, njerëzimit të ardhshëm. Dhe sigurisht, nëse një lumturi e tillë filistine do të bëhej pronë e përbashkët, njerëzimi do të mbytej nga vulgariteti i kësaj mirëqenieje të vetëkënaqur, bota do të mposhtej nga një lloj barbarizimi socialist, parashijen e të cilit tashmë e kemi tani, dhe më pas ata pak që mbijetuan shpirtërisht do të liheshin të fshiheshin në një birucë nga kjo atmosferë fisnike socialiste. Në katakombe, shkretëtira, shpella. Por kjo mirëqenie e ëndërruar nuk do të vijë kurrë, sepse bota po shkon jo drejt harmonisë dhe qetësisë, por drejt përmbysjeve përfundimtare. IX. "Mos e shuani frymën, mos i përbuzni profecitë" Pra, në lidhje me socializmin për krishterimin, duhet të mbeten thirrjet udhërrëfyese të Apostullit, nga të cilat e para thotë: "Mos e shuani shpirtin", sepse socializmi kërcënon me ngushëllim të madh të shpirtit, por menjëherë i bashkohet thirrja e dytë: "Mos i përbuzni profecitë". Ne duhet të njohim "profecinë" në socializëm dhe të mos e përçmojmë atë përmes pavëmendjes ose paragjykimit. Profecia në socializëm është një parandjenjë e shurdhër dhe e errët, por e pazhdukshme se "imazhi i kësaj bote po kalon", korja e saj do të shkrihet dhe në ujërat e universit "fytyra e Zotit do të shfaqet përsëri" 19 . Kjo profeci në socializëm është e verbër dhe e shurdhër në krahasim me mënyrën se si jepet në premtimet e krishtera për një tokë të re dhe një qiell të ri, por e vërteta jeton në to: "Ja, unë po krijoj gjithçka përsëri" 20. Por pikërisht në atë epokë kur këto parandjenja u zbehën dhe u shuan përkohësisht në krishterim, në socializëm ata morën njëfarë gjallërie. Për shumë njerëz, apokalipsi socialist filloi të lërë në hije atë të krishterë pikërisht sepse ky i fundit ishte dobësuar në zemrat e tyre. Megjithatë, nëse kujtojmë epokën e gëzueshme të krishterimit të hershëm, e cila ishte e gjitha e mbushur me apokalipsin, pritshmërinë e ardhjes së afërt të Shpëtimtarit dhe një revolucion të përgjithshëm botëror, mund të tregojmë vendin e duhur për ëndrrat e ndrojtura dhe hezituese të socializmit për një revolucion ekonomik që do të sigurojë mirëqenien universale. Por kjo pritje fitimtare, thirrja e gjithë krijimit në zemrën e njeriut: "Hej, eja, eja së shpejti" 21 do të ndizet ende në krishterim - së shpejti, ndoshta tashmë tani. Socializmi dhe Krishterimi, megjithëse në thelb nuk mund të ketë ndonjë konflikt apo rivalitet mes tyre, aktualisht po përplasen armiqësisht. Socializmi ka një qëndrim të papajtueshëm ndaj krishterimit dhe, në thelb, ndaj çdo feje tjetër, sepse ai vetë dëshiron të bëhet fe dhe të zëvendësojë çdo fe tjetër. Kërkon besim te njeriu si në Zot, dhe në ligjet e zhvillimit ekonomik si në providencën hyjnore. Në socializëm mund të shihet, me një vështrim dashamirës, ​​një profeci e caktuar, por në të njëjtën kohë, është padyshim edhe një profeci e rreme që të largon nga Krishti dhe besimi i Krishtit. Dhe prandaj, sado i vlefshëm dhe i dobishëm të jetë ndikimi i tij shoqëror, rëndësia e tij fetare tani është vrastare dhe e shurdhër, ai përdor përfitime të veçanta, reale apo iluzore, si joshje, duke riprodhuar tundimin e parë në shkretëtirë. Dhe ne duhet të gjejmë forcën fetare brenda vetes për t'iu përgjigjur socializmit në jetë dhe jo vetëm me fjalë: njeriu nuk jeton vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Zotit. Socializmi është predikimi i një mbretërie nga kjo botë, një profeci për ndërtimin e një kulle, përpjekja e fundit dhe më vendimtare e njerëzimit për t'u marrë vesh pa Zotin, për të marrë një parajsë tokësore, për të harruar plotësisht Edenin e humbur, për parajsën. Krishterimi është një mbretëri jo e kësaj bote, megjithëse rruga drejt tij kalon nga kjo botë; është përgatitur në historinë njerëzore. Edhe i bekuari Agustini, i cili ishte dëshmitar okular i përmbysjes më të madhe botërore - rënies së Romës, shprehu me qartësi të plotë idenë se dy qytete po ndërtohen në historinë njerëzore, dy parime të ndërtimit janë në konflikt. Një parim është ai i Krishtit, i cili gjendet në kishën e krishterë, dhe tjetri është mbretëria njerëzore, dhe kur njeriu mbetet pa Perëndinë, mbretëria e tij bëhet e djallit. Antikrishti. Dhe sa më tej historia përparon, aq më qartë dhe më qartë del në pah ky dualitet i parimeve shpirtërore të historisë evropiane. Kjo luftë po vazhdon në zemrat e njerëzve, po zgjidhet çështja se kë të adhurojmë dhe besojmë: Krishtin, mbretëria e të cilit nuk është e kësaj bote, apo princit të kësaj bote. E njëjta luftë po zhvillohet në shpirtin e socializmit. Por asnjë bekim i botës, asnjë premtim i saj nuk duhet të shuhet në besimin dhe dashurinë e shpirtit të krishterë për Shpëtimtarin, i Cili u tha dishepujve të Tij: “Pa mua nuk mund të bëni asgjë”, i cili na mësoi të lutemi: “Ardhtë Mbretëria Jote” 22. Shënim. Ata që dëshirojnë të kenë një njohje më të detajuar dhe një justifikim më të gjerë të mendimeve të shprehura këtu, mund t'u referohen librave të mi të mëposhtëm: 1) Nga Marksizmi në Idealizëm. 1903 2) Dy breshër. Hulumtimi mbi natyrën e idealeve shoqërore. Dy vëllime. 1910 3) Filozofia e bujqësisë. 1912 4) Ese mbi historinë e doktrinave ekonomike. Vëll. I. 1913 5) Dritë jo-mbrëmje. Soditje dhe spekulime, 1917 Dostoevsky F. M. E plotë. koleksion op. L., T. XIV. fq 229–230. Shih Marks K., Engels F. Soch., 2nd ed. T. 13. F. 8; T. 20. F. 295. S. N. Bulgakov ritregon Predikimin në Malin e Jezu Krishtit (Mateu 6, 25–34). Citim i pasaktë nga Mateu 6:21. Citim i pasaktë nga numri i janarit 1876 i “Ditari i një shkrimtari” nga F. M. Dostoevsky (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. fq. 33–34). Kjo i referohet librit të "profetëve" të Dhiatës së Vjetër (apokalipsi në greqisht - Zbulesa). Mbi apokalipticizmin e K. Marksit dhe marksizmit në përgjithësi, shih: Toynbee A. D. Krishterimi dhe Marksizmi // Daugava, 1989, nr. 4. fq. 97–103. Kjo i referohet "Çështja e vëllazërisë... Një shënim nga joshkencëtarët për shkencëtarët..." nga N. F. Fedorov. "Dizajnimi", ose "të menduarit për biznesin" është një nga konceptet qendrore të "filozofisë së kauzës së përbashkët" të tij (shih: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. F. 204). Kjo i referohet librit të teoricienit ligjor gjerman Rudolf Stammler (1856–1938) “Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg”. Leipzig. 1896 (Përkthim rusisht: "Ekonomia dhe ligji nga pikëpamja e një kuptimi materialist të historisë" Shën Petersburg, 1899). Artikulli i parë i S. N. Bulgakov, "Mbi modelet e fenomeneve shoqërore", i kushtohet një analize kritike të këtij libri (botuar fillimisht në revistën "Pyetje të Filozofisë dhe Psikologjisë". 1896. Nr. 35, më vonë përfshiu "Nga Marksizmi në Idealizëm". Ideali Social," shprehu S. N. Bulgakov pajtimin e tij me idenë themelore të Stammler. Ai shkroi këtu: "... pamundësia themelore e determinizmit ekskluziv u demonstrua me qartësi të mjaftueshme nga Stammler në studimin e tij të famshëm, dhe kjo është merita e tij e madhe për shkencën shoqërore. Stammler sqaroi kontradiktat e determinizmit të qëndrueshëm duke përdorur shembullin e të ashtuquajturit socializëm shkencor, i cili, nga njëra anë, postulon nevojën për fillimin e një sistemi socialist të shoqërisë, por në të njëjtën kohë i bën thirrje vullnetit të lirë të njeriut, duke e ftuar atë në një drejtim të caktuar veprimi për të arritur këtë rezultat. Siç vëren me të drejtë Stammler, është e pamundur të themelohet një parti me qëllimin për të promovuar fillimin e një eklipsi hënor, i cili tashmë do të vijë në kohën e vet me domosdoshmëri natyrore. Një nga dy gjërat: ose sistemi socialist i shoqërisë së ardhshme është i nevojshëm si një eklips hënor, atëherë një thirrje për lirinë njerëzore është e panevojshme, ose nuk mund të mendohet nga ne si e nevojshme dhe në realitet është vetëm qëllimi i aspiratave tona të lira. Nuk ka rrugë të mesme apo kompromis midis lirisë dhe domosdoshmërisë si gjendje të vetëdijes dhe nuk mund të ketë.” (Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë. 1903. Libri III (68). fq. 294–295; më vonë artikulli u përfshi në koleksionin "Nga Marksizmi në Idealizëm". Shën Petersburg, 1903). L. I. Herzen shkroi për filistinizmin si "forma përfundimtare e qytetërimit perëndimor" në artikullin "Përfundimet dhe fillimet" (Soch. M., 1936. T. 2. F. 394). Mamoni është perëndia e pasurisë në mesin e sirianëve të lashtë. Në krishterim, ky emër u ruajt në kuptimin e idhullit të pasurisë. Jezu Krishti i mësoi dëgjuesit e tij: “Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit” (Mateu 6:24; krh. Lluka 16:9, 11, 13). "Mëkati kryesor i mësimit socialist," shkroi V.S. Solovyov në "Kritika e parimeve abstrakte", "nuk është aq shumë që kërkon shumë për klasat punëtore, por që në fushën e interesave më të larta kërkon shumë pak për klasat e varfra dhe, duke u përpjekur të lartësojë punëtorin, kufizon dhe poshtëron njeriun" (Vepra të mbledhura, St. Petersburg, II./b. Në numrin e fundit - janar 1881 - "Ditari i një shkrimtari", F. M. Dostoevsky shkroi: "Socializmi i popullit rus nuk qëndron në komunizëm, jo ​​në forma mekanike: ata besojnë se ata do të shpëtohen vetëm në fund nga uniteti universal në emër të Krishtit. Ky është socializmi ynë rus!" (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. F. 19). “...Mund të flasim lirisht për të vërtetën e socializmit”, shkruante V.S. Solovyov në "Lexime mbi Zotin-Njerëzimin". “Dhe para së gjithash justifikohet historikisht, si pasojë e domosdoshme, si fjala e fundit e zhvillimit historik perëndimor që i parapriu” (Vepra të mbledhura. Shën Petersburg, b/g. T. III. F. 3). F. M. Dostojevski e shprehu këtë ide në "Ditari i një shkrimtari" (maj-qershor 1877): "...socializmi është forca që vjen e gjithë Evropës Perëndimore, dhe nëse papati braktiset dhe refuzohet ndonjëherë nga qeveritë e kësaj bote, atëherë mund të ndodhë shumë mirë që ai të nxitojë në krahët e socializmit dhe të bashkohet me të gjithë popujt. zbathur dhe thonë se “çdo gjë që ata mësojnë dhe duan ka kohë që është në Ungjill... dhe se ai, Papa, u jep Krishtin dhe beson në kodër milingonash (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. F. 160). Politika sociale e Kishës Katolike, e zhvilluar nga Papa Leo XIII në enciklikën "Rerum novarum" ("Për gjërat e reja", 1891), parashikonte shndërrimin e ideologjisë së socializmit kristian në një ideologji pothuajse zyrtare të katolicizmit. Megjithatë, enciklika shpalli një luftë vendimtare kundër socializmit për çështjen e pronës. "Teoria socialiste e pronësisë publike që zëvendëson pronësinë private duhet të hidhet poshtë plotësisht. Paprekshmëria e pronës private le të jetë një ligj i pandryshueshëm për të gjithë ata që duan sinqerisht të mirën e popullit." Nga poezia "Hunët e ardhur" nga V. Ya. Bryusov (1905) // Poezi. M., 1989. faqe 80–81. Citim i pasaktë nga poema e F. I. Tyutchev "Kataklizma e fundit" (1830): Kur godet ora e fundit e natyrës, Përbërja e pjesëve të tokës do të shembet: Gjithçka e dukshme do të mbulohet sërish nga ujërat. Dhe fytyra e Zotit do të përshkruhet në to! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. F. 59).