kresťanstvo a socializmus

Obsah I. Prvé pokušenie Krista na púšti II. Sloboda hospodárenia a sloboda hospodárenia III. Obmedzenia socialistických snov IV. Socializmus a humanizmus V. Filištínstvo („buržoázizmus“) socializmu VI. Pravda socializmu VII. „kresťanský socializmus“ VIII. Skutočný zmysel socializmu IX. „Neuhášať ducha, nepohŕdať proroctvami“ I. Prvé pokušenie Krista na púšti Každý si pamätá evanjeliový príbeh o pokušeních Krista na púšti a najmä o prvom z nich. "A keď sa postil štyridsať dní a štyridsať nocí, nakoniec vyhladol. A pokušiteľ k nemu prišiel a povedal: Ak si Boží Syn, rozkáž, aby sa tieto kamene stali chlebom." On mu odpovedal: "Je napísané: Nie samým chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst." (Matúš 4:2-4). Každé pokušenie a každé pokušenie obsahuje klamstvo a klamstvo. pocit hladu, hrozivé vyčerpanie, naznačuje akúsi urážlivú slabosť človeka, vďaka ktorej sa ocitá ako väzeň prírodných živlov; toto zajatie nemožno považovať za normálny, dôstojný stav človeka, vymaní sa z neho na slobodu silou svojho tvorivého ducha a v božskej sile tohto ducha spočíva sila rozkazovať prírode, vyrábať chlieb z kameňov. Túto silu vlastnil a preukázal Bohočlovek, ktorý za iných okolností nasýtil tisíce ľudí na púšti niekoľkými chlebmi a rybami; preto Mu pokušiteľ neponúkol nič pre Neho v podstate nemožné. Satanova lož spočívala len v tom, že radil použiť božskú silu na dočasné účely temnej, smrteľnej existencie, akoby ju chcel premeniť na nástroj mágie a čarodejníctva. Ale Syn človeka neprišiel, aby nám čo najlepšie vyhovel v tomto temnom, hriešnom a smrteľnom živote, ale aby nás pred ním zachránil a porazil ho v jeho základoch. Bojovať proti zlu tohto sveta prostriedkami toho istého sveta a v rámci jeho hraníc nebolo vôbec súčasťou úlohy Vykupiteľa sveta. To by znamenalo uznať jeho všemocnú moc a obrátiť sa na zriadenie kráľovstva z tohto sveta. Medzitým musí byť tento svet v tomto stave zničený, presunutý do inej roviny existencie, v ktorej všetky tieto bremená a pokušenia prirodzene strácajú svoju silu. Inými slovami, pokušiteľ chcel urobiť zo Spasiteľa sveta zajatca tohto sveta a zároveň preň mesiáša, svetového reformátora, vyzbrojeného na túto úlohu nadľudskou silou. Táto sila, samozrejme, postačovala na úplné a konečné vyriešenie všetkých ekonomických problémov univerzálnou premenou kameňov na chlieb, nastolením kráľovstva pozemského blaha, napokon posilnením sveta v jeho súčasnom stave a zriadením „raja na zemi“. Opakujeme, sila pokušenia spočíva v relatívnej pravdivosti jeho motívu. Boží Syn skutočne vyhladol na púšti, a to nielen vo svojom mene, ale aj spolu s celým ľudstvom, ktoré chradne v reťaziach hladu a v zdrvujúcom boji s prírodou stráca svoju ľudskú podobu. Koniec koncov, v skutočnosti nevieme, že hlad ničí nielen telá, ale aj duše, hanobí morálnu bytosť a tlačí nás k hriechu a zločinu. A nie je preto naozaj lákavé myslieť v prvom rade a za každú cenu na to, ako poraziť hlad, pretrhnúť reťaz chudoby a potom sa pýtať na nebo? To by, samozrejme, zabezpečilo istý úspech Jeho kázania pre Ježiša, ale vôbec to nesľubovalo Golgotu. Nie nadarmo zástupy ľudí, ktoré sa na púšti sýtili Jeho slovom, keď ochutnali úžasnú potravu chleba a rýb, začali hovoriť to, čo zjavne nepovedali, dokonca ani počúvali Jeho slovo: „Toto je naozaj ten prorok, ktorý má prísť na svet. A tu v evanjeliu je pridaný nasledujúci riadok: „Ježiš, keď sa dozvedel, že chcú prísť a náhodou Ho vzali a urobili kráľom, opäť sa utiahol na vrch sám“ (Ján 6:14-15). Tak veľký bol okamžitý efekt samotnej saturácie. Ten, kto by ovládal moc robiť to vždy a pre každého, by sa prirodzene stal kráľom tohto sveta a vo svojej moci by dostal zdroj moci nad ním, kráľovstvo tohto sveta. O tom sa teda hovorilo v tomto bezodne hlbokom rozhovore na púšti v jeho prvej časti: čo by malo byť základom pre spásu ľudstva a starostlivosť oň: či sa má okamžite vyslobodiť z ekonomického zajatia premenou kameňov na chlieb, alebo nechať elementy sveta zatiaľ nedotknuté a preniesť všetku silu boja o spásu do ľudského srdca! Ktorou cestou sa treba vydať – ekonomickou alebo náboženskou pri záchrane sveta? A odpoveď znela: človek nežije len z chleba, ako si mnohí myslia, ale z každého Božieho slova. Je tu ďalší zákon, iná sila života, ktorá prekonáva neodolateľné živly sveta. Nie je možné uveriť sile tohto prvku do takej miery, aby sa stal základom spásy ľudstva, pretože stratí Božie slovo a duchovne vyschne. Musíme prejsť týmto svetom, ale neveriť tomu: toto je pravá cesta Syna Božieho a tých, ktorí Ho nasledujú, inak by podriadenosť tomuto svetu bola maskovaná iba jeho ekonomickým zvládnutím. A v Kristovej odpovedi na prvé pokušenie je namiesto slávy pozemského mesiáša, divotvorcu a dobrodinca vopred určený život v chudobe a blúdení, bez toho, aby mal kde skloniť hlavu, a v budúcnosti - Golgota. Dostojevskij správne hovorí, že hĺbka obsahu týchto niekoľkých riadkov evanjeliového príbehu je jednoznačne úžasná: je v nich predurčený duchovný obsah celých dejín ľudstva a ich význam sa stáva vo svetle historickej skúsenosti čoraz zrozumiteľnejším. "Strašný a inteligentný duch (čítame od Dostojevského v prejave Veľkého inkvizítora adresovaného Kristovi) k tebe prehovoril na púšti a v knihách je nám povedané, že ťa údajne "pokúšal". Je to tak? A bolo možné povedať niečo pravdivejšie, ako to, čo ti oznámil v troch otázkach a čo si odmietol a čo sa v knihách nazýva "pokušenia"? A predsa to bol zázrak, keby sa to stalo v ten deň? z týchto troch pokušení spočíva zázrak v objavení sa týchto troch otázok. Ak by bolo možné si len na skúšku a ako príklad predstaviť, že tieto tri otázky strašného ducha sa bez stopy stratili v knihách a že ich treba obnoviť, znovu vynájsť a zložiť, aby sa mohli vrátiť späť do kníh, a na to zhromaždiť všetkých mudrcov zeme, panovníkov, veľkňazov, vedcov, filozofov, básnikov a položiť im úlohu, ktorá nie je len taká veľká: vymyslite, ale položte im úlohu: by tiež len v troch ľudských frázach vyjadril celú budúcu históriu sveta a ľudstva, potom si myslíte, že by všetka múdrosť zeme, zjednotená, mohla prísť aspoň s niečím podobným v sile a hĺbke, ako sú tie tri otázky, ktoré vám vtedy skutočne navrhol mocný a inteligentný duch na púšti? Už len z týchto otázok, len zo zázraku ich zjavenia sa dá pochopiť, že sa nezaoberá ľudskou súčasnou mysľou, ale večným a absolútnym. Lebo v týchto troch otázkach sa akoby celá budúca história ľudstva spájala do jedného celku a predpovedala sa a odkrývajú sa tri obrazy, v ktorých sa budú zbližovať všetky neriešiteľné historické rozpory ľudskej prirodzenosti na celej Zemi. “Pamätajte si na prvú otázku: aj keď nie doslovne, jej význam je tento: “Chcete ísť do sveta a idete s holými rukami, s akýmsi sľubom slobody... Vidíte tieto kamene v tejto nahej a horúcej púšti? Premeň ich na chlieb a ľudstvo pobeží za Tebou ako stádo, vďačné a poslušné, hoci sa večne chvejú, že Ti odníme ruku a tvoj chlieb pre nich prestane. Nechceli ste však zbaviť človeka slobody a odmietli ste ponuku, za akú slobodu ste uvažovali, ak sa poslušnosť kupuje chlebom. Namietali ste, že nielen chlebom žije človek, ale viete, že v mene tohto práve pozemského chleba povstane proti Tebe duch zeme, bude s Tebou bojovať a porazí Ťa a všetci ho budú nasledovať a budú volať: Kto je ako táto šelma, dal nám oheň z neba. Viete, že prejdú stáročia a ľudstvo bude ústami svojej múdrosti hlásať, že neexistuje zločin, a teda ani hriech? a sú tam len hladní ľudia. "Nakŕmte ich a potom ich požiadajte o cnosť." Toto napíšu na zástavu, ktorá bude vztýčená proti Tebe a s ktorou bude zničený Tvoj chrám. Na mieste Tvojho chrámu bude postavená nová budova, znovu bude postavená Babylonská veža“ 1. A prvé pokušenie zažívame vo veľkolepom, v našich dňoch nevídaných rozmeroch, keď ľudstvo, keď nadobudlo určitú čiastočnú schopnosť premieňať kamene na chlieb, verilo v túto premenu ako jediný spôsob, ako zachrániť ľudstvo. Keď poslúchlo hlas pokušenia jeho sociálneho pokušiteľa, bolo zvádzanie tohto náboženského pokušenia. II. Sloboda od farmárčenia a sloboda pri farmárčení Socializmus chce vyslobodiť ľudstvo zo zajatia ekonomického otroctva, ktoré zaťažuje celé ľudstvo. Drina v pote tváre s tŕňmi namiesto chleba je údelom ľudstva v krajine zatratenia. Zem sa stala pre ľudstvo macochou namiesto matky a len tvrdou, neúnavnou prácou bráni svoju existenciu. Život sa zmenil na boj o existenciu, o ktorom moderná veda vytrvalo učí, na boj proti chudobe, ktorá sa prejavuje túžbou po bohatstve. A táto ekonomická starostlivosť vyčerpáva ducha človeka a hospodárska práca zaťažuje jeho silu. Preto prirodzene vyvstáva otázka: je vo všeobecnosti nemožné vymaniť sa z ekonomického zajatia, získať slobodu od ekonomiky? Tento hlas znie v človeku tým nástojčivejšie, čím hmatateľnejšie sa pre neho toto ekonomické zajatie stáva, tým bolestnejšie ho prežíva. Práve v dnešnej dobe, keď ekonomické ovládnutie prírody alebo „produkcia bohatstva“ nadobudlo nebývalé rozmery, v dobe všeobecného hospodárenia myslenia a života, sa táto túžba po získaní ekonomickej slobody stáva najsilnejšou a prechádza do akéhosi superekonomického alebo neekonomického stavu. Toto víťazstvo nad ekonomikou teraz sľubuje socializmus, ktorý podľa Marxových slov sľubuje skok z kráľovstva núdze do kráľovstva slobody. 2 Slobodu od samotnej ekonomiky si však možno predstaviť dvoma spôsobmi: ako duchovnú slobodu dosiahnutú vynaložením duchovných síl a ako čisto ekonomickú slobodu realizovanú prostredníctvom ekonomiky, takzvaného „rozvoja výrobných síl“. Prvý je dosiahnuteľný na náboženskej ceste, ktorú naznačuje kresťanstvo, ako aj iné náboženstvá, napríklad budhizmus; druhý zodpovedá socialistickým sľubom. Budhizmus učí svojich stúpencov úplnej ľahostajnosti, zomierajúc svetu, v ktorom sa city a ekonomické puto oslabujú, otupujú. Ideálom budhistického askéta je úplná necitlivosť voči deprivácii, smrti zaživa; pohŕda a zanedbáva hospodárstvo spolu s ostatnými svetskými silami. Samozrejme, že tento ideál môžu dosiahnuť len giganti askézy, ale v rozsahu, v akom je obsiahnutý, sa dosiahne oslobodenie od ekonomickej úzkosti, potreba je vytlačená zo srdca, hoci si zachováva moc nad telom. Kresťanstvo ukazuje cestu úplnej slobody od ekonomických starostí: Kristus učí nestarať sa o zajtrajšok, žiť ako vtáky a kvitnúť ako poľné konvalinky, podriaďujúc sa starostlivosti Nebeského Otca 3 . A kto silou viery a náboženským úspechom dokáže vždy cítiť túto lásku a starostlivosť Nebeského Otca, ten sa stáva Božím dieťaťom, je oslobodený od ekonomického otroctva, slobodný s takou slobodou, o akej sa socialistom ani nesnívalo. Svätá chudoba sa preňho stáva zasnúbenou nevestou, s ktorou prežíva blaženosť. Aby sme to pochopili, stačí si spomenúť na podmanivý obraz Františka z Assisi, ktorý premenil svoj svätý život na hymnus na dobrovoľnú chudobu ako na najvyššiu blaženosť. Toto víťazstvo nad svetom, zrodené z plnosti viery v Boha a z nedôvery v sily sveta, a dokonca aj v tie najstrašnejšie z nich, v sile hladu, je sprevádzané pocitom neustále sa opakujúceho zázraku Božej lásky k svetu, ale vedie aj k skutočnej zmene prírodných zákonov. Vieme, že tí, ktorí dlhé roky pracovali v púšti, mohli zostať celé týždne a mesiace úplne bez jedla a vo všeobecnosti sa uspokojili s takým zanedbateľným množstvom, čo by pre bežného človeka nebolo možné. To svedčí o tom, že kresťanská cesta k ekonomickej slobode nevedie cez ekonomiku, ale akosi navyše cez premenu ľudskej prirodzenosti, lebo človek nežije len z chleba, ale z každého Božieho slova. Ekonomické zajatie človeka nie je hlavnou príčinou, ale dôsledkom; je to spôsobené všeobecnou zmenou vo vzťahu človeka k prírode, ktorá bola výsledkom hriešnej skazenosti samotného človeka. Smrť vstúpila do sveta, život sa stal smrteľným, odtiaľ katastrofálna závislosť človeka od jedla, od živlov sveta, ktorých zvládnutie ho ešte nezachráni pred predčasnou ani neskorou smrťou. V zajatí ekonomiky je sila smrti, ktorá ovláda ľudí; Tým, že ochutnáme život, okúsime aj smrť. A iba Spasiteľ sveta, Premožiteľ smrti, nám svojim Telom a Krvou dáva pokrm večného brucha. Nakoľko hrdinovia viery, svätí askéti, už v tomto storočí dýchajú vzduch zmŕtvychvstania, v ďalšom storočí pre nich zákony a zákony tohto sveta čiastočne strácajú svoju moc, majú inú fyziológiu. Ale každý veriaci kresťan si musí v miere svojej viery chrániť svoju duchovnú slobodu pred hospodárstvom, nevenovať sa celkom ekonomickej práci, neuznávajúc ekonomický prvok ako prvý a určujúci ľudský život a slobodu. Človek, aj v stave najtvrdšieho ekonomického zajatia, môže a preto musí v sebe cítiť Božieho Syna, povolaného k slobode. Nemal by sa duchovne cítiť ako väzeň tohto sveta, aj keď nesie jeho okovy, pretože vo svojom srdci, vo svojej viere má záruku iného života, iného zákona – božskej lásky. A len taká vnútorná sloboda od ekonomiky, také víťazstvo nad jej pokušením by sa malo nábožensky oceňovať - ​​to si môže dať len človek sám, ale žiadne ekonomické reformy to nedajú. „Kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce“ 4. Najbohatší rozvoj výrobných síl, ekonomický blahobyt, môže byť sprevádzaný takým zotročením človeka ekonomickými živlami, takým jeho duchovným zajatím, aké sa nepozoruje ani v extrémnej chudobe. Vo všeobecnosti je pre niekoho, kto „dúfa v bohatstvo“, kto mu dal svoje srdce, ťažké vstúpiť do nebeského kráľovstva a povzniesť sa k duchovnej slobode. Takže cesty kresťanskej slobody a slobody v ekonomike sa môžu rozchádzať alebo nie zhodovať. V každom prípade ekonomická sloboda nemá pre kresťanskú slobodu rozhodujúci význam. Kresťanstvo však berie ekonomickú zodpovednosť človeka vážne a prísne. Nesmie zo seba odstrániť univerzálnu povinnosť práce, ktorú mu ukladá Božie prikázanie. Navyše, tento svet je Božím stvorením, Božou záhradou, aj keď zanedbanou a zarastenou burinou. Človek nie je žoldnier, prírode cudzí, je povolaný, aby nad ňou kraľoval. Práca má pre človeka nenahraditeľný význam ako prostriedok rozvoja vôle, boja proti zlým sklonom a napokon aj ako príležitosť slúžiť druhým. Vplyv kresťanstva v hospodárskych dejinách preto viedol k tomu, že nesmierne zvýšilo povedomie o dôstojnosti práce, ktorá nebola uznávaná v starovekom svete, a najmä ekonomickej „produktívnej“ práce. Nie nadarmo sa kresťanské kláštory ukázali ako centrá ekonomickej kultúry a askéti najhorlivejšími askétmi práce. Jedným slovom môžeme povedať, že kresťanstvo uzdravilo a posilnilo hospodársky život Európy a vnieslo do nej novú a obrovskú silu – morálnu autoritu práce. Tak ako kresťanstvo prikazuje každému zachovať si slobodu od hospodárenia, nedovoliť starostiam, aby úplne ovládli srdce, prikazuje im zostať duchovne oslobodení od hospodárenia v akomkoľvek ekonomickom systéme, rovnako rozhodne nikomu nedovoľuje oslobodiť sa od práce pod takou či onakou zámienkou. Práca je povinná pre každého: kto nepracuje, neje. Táto kresťanská úcta k práci, ktorá obnovila jej autoritu, sa necitlivo zvrhla v ono vyvyšovanie práce na sebavyvyšovanie robotníckej triedy, ktoré charakterizuje modernú „demokraciu“. Takéto sebavyvyšovanie je, samozrejme, hlboko cudzie duchu kresťanstva. Nevyplýva to z chápania práce ako náboženskej poslušnosti, ktorá je nám uložená ako prostriedok výchovy a ako povinnosť voči prírode, ale z ľudského sebapotvrdenia, ktoré považuje prácu za všemocnú. Preto kresťanstvo pozná slobodu v ekonomike, ale nesľubuje slobodu od ekonomiky a cez ekonomiku. Naopak, kresťanstvo v ňom vidí len jeden z dôsledkov hriechu a ľudstvo v súčasnom stave nemožno ani chcieť oslobodiť od ekonomickej práce. V skutočnosti si len na chvíľu predstavme, že sa skutočne našiel prostriedok na premenu kameňov na chlieb, teda nielen na odstránenie všetkej ťarchy ekonomickej starostlivosti, ale aj na to, aby bola príroda úplne poslušná ľudským túžbam, ako je to zobrazené v socialistických snoch. Ako by človek v súčasnom stave využil svoj voľný čas, svoju neuveriteľnú slobodu? Aká prázdnota a chradnúca nuda, aká zúrivá melanchólia by vtedy pociťovali ľudí! Túžba uniknúť pred sebou samým, „zabaviť sa“ by nadobudla ohromujúce rozmery, no citlivosť by sa čoraz viac otupovala a na ľudstvo, zrazu osamotené so svojimi vášňami, neresťami a slabosťami, by doľahla temnota beznádeje. Degenerácia jedných a zúfalstvo druhých, tých najušľachtilejších, by bolo nevyhnutným výsledkom tejto pomyselnej výhody. Tejto témy sa raz dotkol F. M. Dostojevskij vo svojom Denníku spisovateľa. „Keby diabli hneď ukázali svoju silu a rozdrvili človeka svojimi objavmi, keby všetko poznanie padlo na ľudstvo a hlavne úplne nadarmo vo forme daru (ako to pôjde budúcim generáciám, o ktorých sníva socializmus), čo by sa ľuďom stalo? Ach, samozrejme, najprv by sa tešili. Ľudia by sa objímali v extáze, možno by sa preleteli šťastím, preleteli by sa šťastím. lietajte mimoriadnymi priestormi 10-krát rýchlejšie ako teraz po železnici, získavajte zo zeme báječné úrody, možno pomocou chémie vytvorte organizmy a hladnému by stačili 3 libry na osobu, jedným slovom, jedzte, pite a užívajte si Ale je nepravdepodobné, že by tieto pôžitky stačili jednej generácii ľudí! Ľudia by zrazu videli, že už nemajú život, slobodu ducha, vôľu a osobnosť, že im niekto všetko naraz ukradol; že zmizla ľudská tvár a objavil sa beštiálny obraz otroka, obraz šelmy, s tým rozdielom, že zver nevie, že je to zver, ale človek by vedel, že sa stal šelmou. A ľudstvo by hnilo; ľudia boli pokrytí vredmi a začali si hrýzť jazyk v agónii, keď videli, že ich životy boli brané ako chlieb, pretože kamene sa zmenili na chlieb. Kiežby ľudia pochopili, že v nečinnosti nie je šťastie, že myšlienky tých, ktorí nepracujú, sa rozplynú, nastúpi nuda a melanchólia...“ 5 Preto nie každé skrátenie pracovného dňa, ktorý poskytuje nielen odpočinok, ale aj voľný čas, je bezpodmienečným benefitom. Je potrebné nielen ekonomicky, ale aj duchovne dospieť do krátkeho pracovného dňa, vedieť primerane využiť uvoľnený voľný čas. V opačnom prípade bude krátky pracovný deň zdrojom demoralizácie a duchovnej degenerácie pracujúcej triedy. A tu platí zákon, že nielen z chleba žije človek, ale aj z každého Božieho slova. Predsa len, práve takáto sloboda od ekonomiky, či nejakého superekonomického štátu, tvorí sen socializmu. Prostredníctvom „rozvoja výrobných síl“, produkcie bohatstva, sa dosiahne prakticky neobmedzená schopnosť človeka ovládať prírodu. Tu sa ani nepýtame, ako sa človek vyrovná s touto slobodou, pretože je samozrejmé, že všetky zhubné sklony človeka pochádzajú z chudoby a spolu s ňou sú prekonané, pretože vo všeobecnosti je človek úplne závislý od ekonomiky: „je, čo je“. Táto dogma ekonomického svetonázoru, vyjadrená so všetkou rozhodnosťou v marxizme, je vo väčšej či menšej miere vlastná všetkým socialistickým náukám. Pre nich neexistuje nezávislá otázka o duchovnom obsahu tohto oslobodenia od ekonomiky; uspokoja sa so snahou viac-menej vedecky dokázať nevyhnutnosť, pravidelnosť nástupu tohto zázraku. Samozrejme, že takúto revolúciu v podmienkach existencie ľudstva, ktoré je najprv úplne v duchovnom zajatí ekonomiky, je ňou vo všetkých ohľadoch determinované a potom sa zrazu ocitne úplne slobodné a nezávislé od nej, možno považovať len za zázrak. S myšlienkou takéhoto historického zázraku, či skôr zázračnej, nadprirodzenej revolúcie v dejinách sa stretávame už dlho; v ľudstve nie je absolútne nič nové. Najsilnejšie sa to prejavuje v židovských ašpiráciách na mesiášske kráľovstvo, ktoré bolo medzi Židmi také rozšírené pred príchodom Krista. Početné diela židovskej spisby tejto doby (ktoré nesú všeobecný názov „apokalypsy“ 6) vyjadrovali presvedčenie, že sa blíži začiatok pozemského kráľovstva Mesiáša. Blíži sa to úplne prirodzene, aby sa tento vzorec dal „vedecky“ (podľa vtedajšieho chápania) poznať a ustáliť. Ono, toto kráľovstvo, musí byť pripravené revolúciou, ale zrealizuje sa zázračným zjavením sa Mesiáša (v modernom socializme tomu zodpovedá predstava sociálnej katastrofy, ktorá vzniká v určitom štádiu vývoja kapitalizmu, pri ktorej „praskne škrupina“). V tomto zmysle predstavuje moderný socializmus oživenie starovekého židovského mesiášskeho učenia a K. Marx spolu s Lassallom sú esenciou najnovšieho štýlu apokalyptiky, hlásajúceho mesiášske kráľovstvo 7 . Medzi starými a najnovšími apokalyptikmi je však aj rozdiel, a treba priznať, že nie v prospech tých druhých: tí prví otvorene verili v zázrak – v nadprirodzený zásah Mesiáša, zatiaľ čo tí druhí zaviedli zázračný živel len v prestrojení a vďaka tomu sa ich konce tak celkom nestretávajú. Faktom je, že moderné učenie o určujúcej úlohe ekonomiky v ľudskom živote sa zvyčajne spája s Darwinovým učením o boji o existenciu ako univerzálny zákon života. Vo svete je boj, silní ničia slabých, to zakladá prirodzený výber a zlepšovanie druhov. Tak je to vo svete zvierat. V ľudskom svete to zodpovedá boju tried alebo sociálnych skupín, ktorý vzniká na základe ekonomických vzťahov. Celé dejiny ľudstva sú podľa Marxa v podstate ekonomickým bojom tried. Ak by bola táto myšlienka vyjadrená vo forme tak univerzálnej a nespochybniteľnej ako Darwinovo učenie, bolo by to aspoň pochopiteľné a konzistentné. V skutočnosti sa ukazuje, že tento boj o existenciu, platný pre celú minulú i súčasnú históriu, z nejakého dôvodu prestane pôsobiť na budúcu éru a z vlčej svorky sa zrazu vykľuje socialistické bratstvo. Takéto zrušenie toho, čo je podľa socialistov akoby nemenným prírodným zákonom, možno uznať iba ako zázrak, ktorý však zástancom tohto učenia (pričom ho otvorene zaviedli starožidovskí apokalyptici) vôbec nepripúšťajú. III. Obmedzenia socialistických snov Predpokladajme však, že socialistické sny o superekonomickom „stave budúcnosti“ majú dostatočné vedecké základy (čo si v skutočnosti vôbec nemyslíme). Nemožno však neuznať tento ideál ako bezkrídlový, otrocký a obmedzený, hoci socializmus sa zvyčajne pýši svojou revolučnosťou a radikalizmom. Toto je obzvlášť zrejmé v porovnaní s kresťanskou vierou. Kresťanský prísľub odhaľuje veriacim, že v živote budúceho storočia, ktorý príde po všeobecnom vzkriesení a súde, bude nové nebo a nová zem, kde žije pravda. Celé stvorenie bude obnovené a pre vzkriesené ľudstvo, zjednotené v Kristovi, bude obnovený pôvodný, edenský postoj k svetu ako k Božej záhrade. Bariéra a mediastinum, ktoré teraz stoja medzi človekom a prírodou, stratia svoju silu. Všeobecné vzkriesenie je tiež všeobecnou kozmickou revolúciou. Ľudstvo bude skutočne vládnuť nad prírodou. Pravdaže, to je pre človeka v jeho súčasnom stave v rámci dejín nemožné, lebo sa to môže javiť len ako zázrak všemohúcnosti v Božej múdrosti. Ich miesto v socialistických konštrukciách zaujímajú mŕtve sily ekonomiky, rozvoj „ekonomického základu“: v jeho sile, v jeho múdrosti a všemohúcnosti sa tu navrhuje veriť ako v Božiu prozreteľnosť. Aj tí, ktorí nezdieľajú kresťanskú vieru, budú musieť uznať, že len v nej môže byť uspokojené srdce, úplná odpoveď na všetky požiadavky lásky a zaznie hlas ľudskej dôstojnosti. Čo však nájdeme v socializme? V prvom rade vo vzťahu k prírode tu máme len ideál rozšírenej fabriky, usporiadaného mesta a vidieckeho panstva. Premena života sa netýka všeobecného vzťahu človeka k prírode, ktorý zostáva rovnaký a nezmenený; obmedzuje sa na ľudské ekonomické potreby. Jeho postoj k prírode zostáva rovnako sebecký a neláskavý, podnikavý ako teraz, zdá sa, že tu pretrváva odcudzenie od matky Zeme, ktoré ľudia tak dokázali pociťovať a ktoré naučili ctiť si mnohé náboženstvá. Postoj k prírode v socializme je len ekonomický, a teda sebecký, obmedzený danými potrebami. Fourier ako jediný z nových socialistov spájal svoje socialistické sny s veľmi širokými a odvážnymi (hoci fantastickými, ale v podstate nie nezaujímavými) konštrukciami svetového, kozmologického charakteru, no za to je v dejinách socializmu uznávaný ako mierne bláznivý a jeho učenie ako nevedecké („utopické“). Ďalšou výnimkou by mohol byť ruský mysliteľ N.F. Fedorov, ktorý však nie je socialista. Podľa jeho myšlienok je ľudstvo povolané vedecky ovládnuť nielen zem, ale aj oblohu, ovládať pohyb zemegule podľa potreby a túžby. V tomto ovládnutí svetových síl, „regulácii prírody“, videl Fedorov splnenie povinnosti zo strany synov ľudí, ktorí sa skutočne stali synmi Božími. Ale obmedzenia socialistických snov sú pociťované ešte silnejšie, v inom ohľade hraničia so slepotou. Tu je, samozrejme, úžasná ľahostajnosť potomkov k svojim mŕtvym predkom, to, čo možno nazvať duchovným kanibalizmom, požieraním predkov, pozorovaným u niektorých divochov. Situácia je tu skutočne taká, že tieto budúce generácie, ktoré dosiahli socialistický pozemský raj a stoja na pleciach celého doterajšieho ľudstva, sa budú oddávať svojej nudnej blaženosti, sebecky a rúhavo zabúdajúc na cenu tohto raja, na nespočetné práce a obete, ktoré boli vynaložené na jeho vytvorenie. Budú hovoriť blahosklonne alebo pohŕdavo o barbarstve týchto generácií (ako teraz často hovoria o minulosti); v najlepšom prípade vzdajú hold historickej zvedavosti vo vzťahu k nej, ale, samozrejme, s láskavým srdcom im nebudú rozumieť, nemajúc na to žiadne motívy. Veď títo predkovia už nie sú, boli a zomreli, zostáva len abstraktná myšlienka, historická spomienka. Zostáva teda použiť akoby túto historickú rentu, ktorú nahromadili. Tento obraz sviatku potomkov na hroboch ich predkov je ohavný svojou hrubosťou a cynizmom a tu sa vlastne ruší práve ľudstvo, v mene ktorého sa veci pokroku uskutočňujú, a je roztrhané na samostatné, izolované generácie, ktoré si navzájom nepamätajú. Tu by sa možno socializmus mohol doplniť a doplniť odvážnou myšlienkou toho istého N.F. Fedorov, jeho slávny „projekt“ 8. Táto myšlienka nevedie k ničomu viac alebo menej, než k vzkrieseniu predkov, k oživeniu životov otcov ich vďačnými a pamätnými synmi prostredníctvom vedeckej „regulácie“ prírody. Vedomosti, správne nasmerované, musia nájsť prostriedky na opätovné poskladanie tiel z hmotných častíc a potom ich oživiť. V plnení tejto povinnosti vzkriesenia vidí N. F. Fedorov najvyššiu úlohu ľudstva, ktorej vyriešenie ich urobí skutočne hodnými toho, aby boli považovaní za Božích synov, vykonávateľov Božieho diela: nahrádzajú slobodné, dané a preto nestabilné prácou, znovuvytvorenou, a teda bez konca. Fedorovov „projekt“ má pre neho náboženský význam. Vo svojom „projekte“ vidí naplnenie kresťanského prikázania lásky a bratstva. A tento plán spája s nemennou vierou v nesmrteľnosť človeka, pre ktorého je smrť len bolestným a dočasným oddelením duše a tela. Tento „projekt“ samozrejme spôsobuje značné nedorozumenia práve z náboženského hľadiska: je možné vedeckými a mechanickými prostriedkami vrátiť do tela dušu, ktorá je v nám neznámom posmrtnom stave, v rukách Boha? Nie sú život a smrť akoby novými tvorivými činmi božstva, ktoré človek vôbec nemá k dispozícii? Akokoľvek sú však tieto pochybnosti a námietky, ktoré možno vzniesť proti Fedorovovmu „projektu“ z náboženskej stránky spravodlivé, pre nenáboženský, materialistický socializmus, ak upriami svoju pozornosť týmto smerom, nemajú žiadnu silu. Ale je príznačné, že táto myšlienka sa, pokiaľ vieme, nikdy neobjavila v socialistickom horizonte: všetko pochopenie a záujem tu smeruje k osudu posledných generácií, ktorých blaho je cieľom dejín. Treba však povedať pravdu, že „projekt“ vzkriesenia alebo práce, vedeckej obnovy života sľubuje len malú útechu pri popieraní osobnej nesmrteľnosti a socializmus má dôvod zostať voči nemu ľahostajný. V skutočnosti predpokladajme, že by bolo možné vedeckými prostriedkami vytvoriť živé figuríny, ktoré by úplne rozmnožovali mŕtvych a dokonca aj zložením hmotných častíc by boli totožné s ich telami. Ale to by bol predsa len obludný faloš: jednotu a identitu jednotlivca stanovuje duch a nie meniace sa zloženie hmotného tela; ale ak bude popretý duchovný princíp života, na čo sa zredukuje identita zosnulého a jeho znovuzrodeného dvojníka? Len k veľmi veľkej, maximálnej podobnosti, ktorá, nech je akokoľvek veľká, sa nikdy nestane identitou a jednoduché opakovanie sa nezmení na nepretržité pokračovanie toho istého života. Preto je myšlienka umelého vzkriesenia nesmrteľného človeka zbytočná, pretože Boh ho vzkriesi svojou mocou v určenom čase, ale myšlienka vzkriesenia smrteľníka je falošná a priam obludná. Charakteristická je však absencia samotnej myšlienky predkov, pamäti srdca o nich v socializme. Len v náboženstve a predovšetkým v kresťanskej cirkvi je táto spomienka na predkov, pretože tu niet živých a mŕtvych. Lebo Boh je každý živý a on je Bohom živých, nie mŕtvych. Len tu, v modlitebnej spomienke, je stvorená neutíchajúca spomienka na zosnulých, v nádeji a viere v nadchádzajúce všeobecné vzkriesenie. Kresťanstvo učí, že ľudskú prirodzenosť poškodzuje hriech. Ľudská povaha je chorá a táto choroba prechádza celým jeho životom a otravuje všetky svoje prejavy. Len neustálou bdelosťou a neutíchajúcou sebakontrolou je človek schopný prekonať svoju povahu, povzniesť sa k svojej prirodzenej dokonalosti a odhaliť svoj ideál. Preto musí človek viesť nepretržitý boj sám so sebou, so svojou hriešnou prirodzenosťou. Nemal by sa nevedome poddávať svojim prirodzeným ašpiráciám len preto, že sa mu zjavili. Naopak, vždy sa musí zveriť najvyššiemu ideálu života, ktorý je daný kresťanským náboženstvom, učením evanjelia a predovšetkým obrazom Krista. To neznamená, že človek musí nevyhnutne zničiť a odrezať všetky svoje tvorivé impulzy, potreby a ašpirácie, z ktorých sa odvíjajú kultúrne, ekonomické a štátne aktivity. Znamená to len, že všetky tieto rôznorodé oblasti ľudskej činnosti podliehajú posúdeniu a kontrole náboženského svedomia a každá z nich môže slúžiť ako zdroj pokušenia pre človeka, ktorý ohrozuje zajatie a smrť pre jeho dušu. Je možné, aby kresťanstvo uznalo a umožnilo nie sebestačnú, ale asketicky ovládanú kultúru. Táto kontrola by samozrejme nemala byť vonkajšia, ale vnútorná. Nielenže neodporuje slobode človeka a nespútava jeho tvorivého ducha, ale dokonca, naopak, patrične rozprestiera jeho duchovné krídla, lebo len s takouto sebakontrolou táto sloboda existuje. Rovnaký ideál asketickej kultúry, duchovne zviazanej jednotou vyššieho cieľa, bol prezentovaný aj Platónovi, keď vo svojej „Republike“ zobrazil kráľovstvo filozofov. Tento asketický duch preniká do každej náboženskej kultúry vôbec, aj mimo kresťanstva, a to nielen židovskej, ale aj egyptskej, helénskej, rímskej, samozrejme, každá svojím spôsobom, v súlade so svojou povahou. Askéza je založená na určitej nedôvere k ľudskej prirodzenosti, presnejšie k jej danému stavu. Neskláňa sa pred holou realitou, silou faktu, neprijíma tú či onú túžbu len preto, že existuje a je schopná uspokojiť nejakú existujúcu potrebu, možno nie hodnú uspokojenia, ale skôr potrebu potláčania. Oproti tomuto nábožensko-asketickému sebaponímaniu človeka sa zhruba od 15. storočia až po súčasnosť presadil nový svetonázor, ktorý sa v dejinách nazýva humanistický. Z tohto svetonázoru sa zrodila nová európska kultúra. Tu vyhlasujeme úplnú dôveru v ľudskú prirodzenosť v jej danom stave. Človek sa vyznačuje prirodzeným zdravím, harmóniou a dokonalosťou. Všetko, čo potrebuje, dokáže nájsť v sebe a sám. Nepotrebuje nadprirodzenú pomoc, lebo všetko má v povahe. Vo všeobecnosti nie je nič vyššie ako človek, a nie v jeho ideálnom prototype, ale presne v jeho súčasnom stave. Je pravda, že na svojej historickej ceste musí ešte veľa, nekonečne veľa dosiahnuť, ale urobí to sám bez akejkoľvek pomoci. Nepotrebuje božiu milosť ani zázrak a ani to nechce, lebo sám je bohom, hoci sa ním ešte len stáva. Preto sú tu všetky nádeje človeka, všetka jeho pozornosť prenesená na tie úspechy, ktoré boli dosiahnuté a stále môžu byť dosiahnuté v pohybe histórie alebo v takzvanom pokroku. Pokrok je skutočným božstvom pre náboženstvo ľudstva. Postupne sa vyriešia všetky rozpory života a odstránia sa všetky jeho disharmónie. Okrem iných konkrétnych záverov humanistického svetonázoru je jednou z jeho najdôležitejších praktických aplikácií socializmus, ktorý je teda duchovným produktom renesancie. V súčasnosti je socializmus, dalo by sa povedať, najvplyvnejšou odrodou humanizmu, ktorá zatieňuje ostatné. Socialistické učenie o človeku bez rozdielu odtieňov je založené na viere v neobmedzenú schopnosť ľudskej prirodzenosti zdokonaľovať sa, len ak je umiestnená do vhodných podmienok. Myšlienka hriechu, sila hriechu, hriešna skazenosť, deštruktívny prvok vášní, tragické rozpory ľudskej prirodzenosti sú ďaleko od socialistických presvedčení. Ich predstava o človeku je vo všeobecnosti chudobná a povrchná. Pre väčšinu týchto učení je ľudská prirodzenosť jednoducho tabula rasa, prázdna tabuľka, na ktorú sociálne prostredie píše ten či onen obsah. Tí premyslenejší a uvedomelejší z nich sa pozastavujú nad otázkou ľudskej prirodzenosti a niekedy na ňu odpovedajú v takom zmysle, že hoci jednotliví jednotlivci sú obmedzení a majú nedostatky, pre celú ľudskú rasu sú tieto vyhladené, výhody zanikajú nevýhodami a v každom prípade patrí dokonalosť celej rase (Feuerbach). Ešte radikálnejšiu formuláciu tej istej otázky nachádzame u C. Fouriera, jediného socialistu, ktorý našiel dostatočnú hĺbku na to, aby zásadne nastolil otázku o povahe ľudských vášní. K tejto zaujímavej (a ešte nie dostatočne docenenej) náuke sa stavia s bezhraničným optimizmom. Podľa Fouriera sú vášne dobré sily, ktoré Stvoriteľ vložil do človeka. Prinášajú zlo len preto, že sú v disharmonickom postavení; ľudia nevedia ovládať svoju moc. Aby ste to dosiahli, musíte im vedecky porozumieť a podľa toho ich kombinovať, aby každý sklon mal svoje užitočné využitie. Je to možné, ak zoberieme dostatočne veľké komunity, v ktorých je priestor na uplatnenie rôznych sklonov a rôznych vášní. Zlé alebo hriešne sklony vôbec neexistujú. Vášne majú paralely a korešpondencie v prírodných silách, vo zvukoch, farbách a tiež v iných mierach. Preto možnosť prirodzenej harmónie je daná už v prirodzenej štruktúre tohto sveta a socializmus je len vyzvaný, aby túto možnosť odhalil. Hoci väčšina socialistov zvyčajne zaobchádza s Fourierovým učením tak, akoby sa vzhľadom na jeho zvláštnosť trochu hanbila, tu máme najhlbší, dokonca jediný pokus o socialistickú antropológiu. Zvyčajne sú otázky antropológie v sociológii úplne a úplne rozpustené, otázku človeka nahrádza otázka povahy a štruktúry spoločnosti. Ľudstvo nie je vnímané ako pozostávajúce z jednotlivcov, z ktorých každý má svoj vlastný špeciálny svet, ale zo sociálnych skupín, ktoré sú určené svojím miestom v štruktúre celku. Tento sociologizmus rozlišuje všetky najvplyvnejšie socialistické učenia 19. storočia. Namiesto osobnosti vzniká myšlienka neosobného sociálneho prostredia, ktoré existuje nad jednotlivcami a určuje ich. V rôznych učeniach sa do tohto všeobecného vzorca dosadzujú len rôzne pojmy: pre R. Owena je počiatkom, ktorý určuje charakter človeka, sociálne prostredie, pre K. Marxa a jeho nasledovníkov triedne a triedne vzťahy. Zarážajúca je protirečivosť socializmu. Na jednej strane sa tu podporuje všeobecná humanistická viera v človeka, na ktorej sa zakladá viera v pokrok a jeho ružové horizonty, na druhej strane sa v socializme úplne ruší ľudská osobnosť, ktorú si raná tvorivá renesancia tak obratne vážila a hýčkala: namiesto nej sa vytvára všetko určujúce sociálne prostredie. Všetky tvorivé impulzy vychádzajúce z jednotlivca zanikajú v tomto neosobnom súmraku sociologizmu. Odtiaľ vzniká ďalší, tiež neoriginálny rozpor socializmu. Napĺňa ho presvedčenie, že pokrok sa deje sociologicky prirodzeným spôsobom a tieto zákony majú, samozrejme, platnosť aj nad jednotlivcami. Zároveň sa prakticky každý pohyb v histórii odohráva prostredníctvom jednotlivcov, pretože iba jednotlivec má účinnosť. Socializmus, ktorý volá po reforme, po revolúcii, je nútený obrátiť sa na jednotlivcov, vyzýva ich, aby nedodržiavali sociálne zákony, prerástli dané sociálne prostredie, povzniesli sa nad svoju všemohúcnosť.“ Podľa učenia sociológie je spoločnosť ovládaná železnou nevyhnutnosťou a riadi ľudské túžby a činy. Naopak, podľa praktického modelu socializmu sa jednotlivec musí vlastným úsilím snažiť prelomiť túto reťaz silou svojej osobnej moci, svojej slobody. Vzhľadom na všeobecnú vieru v pokrok ostáva nezodpovedaná otázka: kto je tu iniciátorom, nositeľom tohto pokroku? Kde na to vezme silu? Ak je daný svet darebákov, odkiaľ potom príde cnosť, ktorá ho zmení? Táto nejednotnosť bola zjavná najmä v učení R. Owena, ktorý teoreticky vyznával úplnú nezodpovednosť človeka vzhľadom na to, že charakter je úplne determinovaný sociálnym prostredím, no zároveň vlastným príkladom a aktívnym duchom svojho učenia vyzýval k zodpovednej, tvorivej práci, k osobnej iniciatíve. Rovnaký rozpor rúca marxizmus, ktorý si predstavuje, že predpovedá budúci socializmus ako zatmenie Mesiaca, a zároveň chce založiť stranu, ktorá by toto zatmenie Mesiaca dosiahla (Stammler) 10 . Vo všeobecnosti je socializmus vyčerpaný svojou nemohúcnosťou spojiť doktrínu zákonov sociálneho rozvoja, jeho sociologizmus, s vlastným aktívnym charakterom, revolucionizmom. Ukazuje sa ako nezodpovedateľný na hlavnú otázku: čo je to človek, aká je povaha ľudskej osobnosti, ľudskej spoločnosti? Aké sú jeho úlohy, ciele, úspechy? K čomu vedie „pokrok“? Aký je zmysel príbehu? V. Filistinizmus („buržoázizmus“) socializmu A s touto duchovnou slabosťou a prázdnotou moderného socialistického hnutia je spojená hlavná črta: jeho hlboké filistinstvo - „buržoázizmus“. Áno, bez toho, aby mal vo svojom slovníku hanlivejšie slovo ako „buržoázia“, samotný socializmus je duchovne presiaknutý práve týmto filistinizmom; je otrávený duchom práve tých „buržoáznych“, ktorých závidí a nenávidí. Pozorné mysle si to už dávno všimli. Je známe, že výkriky o filistinizme európskeho socializmu počul A. I. Herzen, 11 pre ktorého sa zdalo, že celý európsky svet je rozdelený na dva tábory: buržoázia majetných a bojazlivých o svoj majetok a buržoázia nemajetných, ktorí však závidia majetok iných. Herzen postavil do protikladu náš ruský socializmus so západným socializmom. Ale čo by mohol povedať za našich dní, keď ruská robotnícka trieda prejavila také chúťky, taký triedny egoizmus, že si už plne zaslúžila meno socialistických „buržoáznych“ či maloburžoáznych socialistov. Filistínstvo možno definovať rôzne. S najväčšou pravdepodobnosťou to možno pochopiť prostredníctvom kontrastu s náboženským svetonázorom, pre ktorý nie sú vedúce hodnoty osobné a nie tu, hodnoty z iného sveta z kráľovstva, ktoré nie je z tohto sveta, zatiaľ čo pre filistinizmus je všetko vyčerpané záujmami a úspechmi tohto sveta. Filištínstvo je duchovné nebezpečenstvo, ktoré vždy čaká na každú dušu na ceste jej náboženského života; je to choroba ducha, jeho uvoľnenosť a ťažkosť. V socializme získava filistinizmus, dalo by sa povedať, militantný charakter. Tu sa hlása boj za svoje ekonomické záujmy, osobné a triedne, ako hlavný, vedúci princíp života. Je prekvapujúce, že keď socializmus ukáže svoju pravú tvár, ako teraz v Rusku, kde sa každý zbláznil do akýchsi orgií predátorstva, potom táto tvár vyzerá nechutne filistínsky, odhaľuje najnižšie, zvieracie pudy ľudskej povahy. Toto je duchovná tvár moderného ruského socializmu, tento „sociálny buržoázizmus“. Socializmus svojím hlásaním filistinizmu ochudobňuje a devastuje ľudskú dušu. On sám je od hlavy po päty nasýtený jedom samotného kapitalizmu, s ktorým duchovne bojuje; on je prevrátený kapitalizmus. Dokáže organizovať masy na dosiahnutie elementárnych cieľov na základe ekonomického boja, no zároveň ich potichu duchovne degraduje. Preto je socializmus zvyčajne nepriateľský voči náboženstvu, ako aj voči akémukoľvek duchovnému, nefilistánskemu rozmachu, nepriateľský voči umeniu a vôbec voči skutočnej kultúre. Svojím dychom zabíja dušu ľudí. Preto sa socializmus tak ľahko vulgarizuje, čiže sa delí na najmenšiu súčasnú mincu, spája a stotožňuje sa s tými najjednoduchšími a najvšednejšími požiadavkami. Raz v Nemecku mi krčmár, ktorý bol sám sociálnym demokratom, odpovedal na otázku, čo podľa neho socialisti chcú: Sie wunschen mehr zu verdienen (chcú dostať viac). V tejto jednoducho zmýšľajúcej odpovedi, v tomto primitívnom chápaní je viac pravdy, než sa zdá. Rovnaký výklad socializmu sa v súčasnosti podáva aj v ruskom živote. V Rusku za dva-tri mesiace zrazu zvíťazil socializmus a svet po prvý raz uvidel dokonca socialistickú vládu (ktorá však silou-mocou nielenže nemusí vykonať socialistickú revolúciu, ako by to malo byť podľa socialistického katechizmu, ale ukázalo sa, že je potrebné zaviesť opatrenia na obmedzenie a boj proti svojvôli a úpadku, až po obnovenie trestu smrti). Keby som cítil, že ideály socializmu sú mi drahé a dal by som im svetohistorický a globálny význam, ktorý im socialisti pripisujú, bol by som hlboko šokovaný a utláčaný touto, dalo by sa povedať, hlúposťou socializmu, ktorú teraz vidíme v Rusku. Toto víťazstvo socialistického bloku vo voľbách v mestách, táto všeobecná podriadenosť socializmu, tvárou v tvár takým skutočnostiam, ako je rabovanie v tyle, ku ktorým by nepochybne mali patriť obrovské nároky trúfalých „súdruhov“ – „sociálnej buržoázie“, spolu so zbabelým útekom „revolucionára“ a, samozrejme, aj toho všetkého frontového, čo znamená? V tomto zmysle môžu masy zvládnuť zjednodušené, malomeštiacke heslá socializmu. A ak svetová vojna a skutočné zrušenie internacionály zasadili ideologickému socializmu ťažkú ​​ranu, potom jeho súčasná idiocia a barbarizácia v Rusku nie je o nič menej ťažká. Útočením na socializmus pre jeho malomeštiacke črty, ktoré predsa len nachádzajú významné opodstatnenie v chudobe a nedostatku pracovných síl v našej spoločnosti, môžeme zo všetkých najmenej vziať na seba obranu kapitalizmu, ktorý socializmus otrávil svojím jedom. Tento jed spočíva v otvorene a cynicky hlásanom presvedčení, že vo svojej ekonomickej činnosti (ako aj vo všetkých ostatných oblastiach) sa človek môže riadiť iba svojimi spontánnymi impulzmi alebo ekonomickým egoizmom, na ktorom je dnes ekonomický život založený. Kapitalizmus je organizovaný egoizmus, ktorý vedome a zásadne popiera podriadenosť ekonomiky vyšším princípom morálky a náboženstva; je to služba mamonovi, mamonárstvo, slovami T. Carlylea 12. Nikdy v dejinách sa v živote nekázalo tak bezbožné, bezzásadové služby zlatému teľaťu, skromná žiadostivosť a vlastné záujmy ako teraz, a hoci svet nikdy nevidel takú ekonomickú silu, k čomu to viedlo teraz? Na svetový požiar, na kapitalistickú vojnu všetkých proti všetkým! Ak je kapitalizmus svojou duchovnou povahou do značnej miery modloslužobníctvom, potom je pre jeho spoločenský význam pre spoločenský život pokrytý zločinmi a dejiny kapitálu sú smutným, hrozným príbehom o ľudskej bezcitnosti a sebectve. Jedným slovom musíme bez váhania povedať, že socializmus má vo svojej kritike kapitalizmu pravdu a v tomto zmysle musíme priamo a rozhodne uznať celú pravdu socializmu. Ak hreší, tak to samozrejme nie je preto, že popiera kapitalizmus, ale preto, že ho nepopiera dostatočne radikálne, keďže je sám sebou duchovne stále v kapitalizme. Spoločenská veda odhalila a odhaľuje množstvo rôznych katastrof spôsobených kapitalizmom. a tiež vyvíja prostriedky na boj proti týmto katastrofám. Hlas vedy a svedomia sa zhodujú v tom, že kapitalistická ekonomika sa v záujme spoločného dobra musí transformovať smerom k zvyšovaniu sociálnej kontroly alebo smerom k socializmu, a v tomto zmysle jedna anglická verejná osobnosť už dlho hovorí, že „teraz sme všetci socialisti“. Rozdiel sa týka pochopenia praktických problémov, akým tempom by mala takáto transformácia prebiehať. Tu patrí slovo vede, sociálnemu lekárstvu a rozhovor by sa mal zakladať na určitých faktoch a praktických otázkach. Pravdu socializmu však možno uznať ako popieranie nepravdy kapitalizmu – a tu je nepochybne inšpirovaná vysokým pocitom svätého hnevu, horlivosťou pre spravodlivosť, súcitom s menšími bratmi – no zároveň vidieť jeho obmedzenia a nepravdu, ktorá je jemnou či hrubou reprodukciou obmedzení a nepravdy kapitalizmu. Socializmus spolu s kapitalizmom verí, že ľudská spoločnosť je postavená len na ekonomickom záujme, je určitým spôsobom regulovaná a iné sily neexistujú. Socializmus zdieľa s kapitalizmom svoju nedôveru v duchovnú podstatu človeka, a to napriek tomu, že mu predpovedá takú ružovú budúcnosť. Pre socializmus je sociálna transformácia vyčerpaná vonkajšími, predovšetkým ekonomickými, reformami a prechádza bez akejkoľvek pozornosti, čo sa deje v ľudskom srdci. Socializmus sa o človeka zaujíma priveľmi aj primálo, sľubuje mu pozemský raj, a predsa si ho neváži, neuznávajúc ho ako mravnú osobu. Vl mal pravdu. Solovjova, ktorý povedal, že socializmus nedáva človeku ani príliš veľa, ani príliš málo 13. Už pri prvých krokoch socializmu, ešte v 16. storočí, v tajomnej „Utópii“ T. More, či už zo žartu, alebo vážne, zaznelo presvedčenie, ktoré sa stalo spoločným celému socializmu, že zrušenie súkromného vlastníctva stačí na úplné víťazstvo nad zhubnými inklináciami. A čím ďalej, tým je táto myšlienka naliehavejšia. V záujme povýšenia človeka v budúcnosti sa odmieta jeho duchovná identita a morálna zodpovednosť v prítomnosti. Pre socializmus je človek mešcom peňazí, prázdnym alebo plným, rovnako ako pre kapitalizmus. A tieto malomeštiacke, materialistické základy moderného socializmu z neho robia duchovne umŕtvujúce učenie, zbavujú ho poézie a šarmu, napĺňajú život racionalitou a prozaikou. Nesie v sebe odtlačok vulgárnosti, nízkosti a bezkrídly, a to, samozrejme, kvôli nedostatku skutočnej religiozity v nej, ktorú nahrádza zvrátená, surová modloslužba, kde idolom je dav – „demokracia“, chápaná ako ekonomická únia. VII. "kresťanský socializmus" Existuje teda protiklad medzi náboženským svetonázorom, pre ktorý celý ľudský život, najmä hospodárska činnosť, prebieha v súlade so zákonom najvyššej, božskej pravdy, a zoologickým, jedným z druhov, ktoré máme v socializme. Kontrast tu spočíva v duchovných motívoch, nie však v samotnom socializme. A táto opozícia sa v celej svojej hĺbke prejavila už v staroveku, v Aténskej republike 4. storočia, keď veľký filozof Platón vo svojom diele „Politeia“ načrtol svoj ideál socializmu, ktorý sa radikálne líšil od dravého, samoúčelného maloburžoázneho socializmu, ktorý už bol medzi masami rozšírený. Platón tu poukázal na to, že celý ľudský život, a najmä ekonomický systém, by mal byť vybudovaný na základe najvyšších ideálnych noriem „spravodlivosti“, ale nie na boji sebectva, jednotlivca a skupiny. Rovnaká myšlienka tvorila základ kresťanského kázania v prvých storočiach kresťanstva. Ak sa zoznámime s dielami kresťanskej literatúry 1. – 4. storočia, nájdeme tu veľmi tvrdé a rozhodné odsúdenie sebectva vlastníkov a často aj súkromného vlastníctva, niekedy také tvrdé a nemilosrdné, že ho k nemu sotva pridajú ani predstavitelia socializmu. A predsa zmyslom týchto útokov na vlastníkov nehnuteľností je poukázať im na porušovanie povinnosti kresťanskej lásky a vyzývať ich k skutkom bratskej lásky v dobročinnosti, a už vôbec nie podnecovať nenávisť a závisť v chudobných. Je známe, aká veľká a pestrá bola táto dobročinnosť v najlepších časoch kresťanskej histórie. Tieto útoky na súkromné ​​vlastníctvo pre jeho zneužívanie však zatiaľ nemožno považovať za socializmus, pretože tu sa absolútne neuvažuje o radikálnej premene ekonomického a sociálneho systému založenej na nahradení súkromného vlastníctva majetkom verejným, aspoň na základe kresťanskej lásky. Tento program takzvaného „kresťanského socializmu“ sa objavuje v modernej dobe, najmä v 19. storočí. Hlavnou myšlienkou „kresťanského socializmu“ je, že medzi kresťanstvom a socializmom môže a mal by existovať pozitívny vzťah. Kresťanstvo poskytuje socializmu duchovný základ, ktorý mu chýba, oslobodzuje ho od filistinizmu a socializmus je prostriedkom na naplnenie diktátu kresťanskej lásky; napĺňa pravdu kresťanstva v hospodárskom živote. Samozrejme, nakoľko je socializmus presiaknutý protikresťanským duchom a podľahne čaru prvého pokušenia, nemožno ho zjednotiť s kresťanstvom, ktoré si vyžaduje predovšetkým ľudské srdce. Ale v socializme samotnom, považovanom za súbor opatrení sociálnej politiky, nie je nič, čo by nezodpovedalo kresťanskej morálke. Preto samotná myšlienka „kresťanského socializmu“ nemá v sebe nič protirečivé. V zásade je kresťanský socializmus celkom možný. „kresťanský socializmus“ má rôzne črty; alebo skôr tento názov skrýva ašpirácie, ktoré sa od seba v náboženskom aj spoločensko-politickom zmysle často veľmi rozchádzajú, od tých najvznešenejších a najušľachtilejších, ako bolo hnutie „kresťanských socialistov“ v Anglicku v polovici 19. storočia, až po veľmi nejednoznačné, ako napríklad rakúsky alebo nemecký antisemitizmus pastora Steckera a pod. Preto nemožno bezvýhradne dôverovať tomu, čo sa niekedy nazýva „kresťanský socializmus“, pretože pri bližšom skúmaní sa môže ukázať, že v skutočnosti existuje buď kresťanstvo (ako napríklad v Saint-Simonovi), alebo socializmus, alebo ani jedno. Myšlienky kresťanského socializmu, práve na základe pravoslávia, nie sú cudzie ani ruskému mysleniu. Keď F.M. Dostojevskij hovorí, že pravoslávie je náš ruský socializmus, „požehnaná jednota v Kristovi“14, potom chce, samozrejme, vyjadriť všeobecnú myšlienku kresťanského socializmu, že iba na náboženskom základe možno nájsť správne riešenie sociálnych otázok. A tú istú myšlienku vyjadruje Vl svojsky. Solovjov, ktorý hovorí o „pravde socializmu“, pričom zároveň poukazuje na jej obmedzenia a potrebu dať tejto pravde univerzálny kresťanský význam 15. Otázka opodstatnenosti socializmu a jeho náboženského významu bola v novšej ruskej literatúre diskutovaná mnohokrát, vo všeobecnosti v rovnakom zmysle. Vo všeobecnosti majú myšlienky „kresťanského socializmu“ teraz v Rusku veľmi priaznivú pôdu, a to tak medzi pravoslávnym duchovenstvom, ako aj medzi pravoslávnym ľudom. Často sa vyslovuje želanie, aby sme mali nezávislú stranu kresťanských socialistov. Toto želanie však možno len ťažko zdieľať. Nech sa socialisti stanú kresťanmi, a tým sa ich socializmus pokresťančí, ale hlásať osobitnú stranu kresťanského socializmu znamená znevažovať univerzálne slovesá kresťanstva a stavať samotnú Cirkev do pozície strany. Zároveň je tu nebezpečenstvo zvláštneho, socialistického klerikalizmu, v ktorom sa socializmus ukazuje len ako prostriedok na zajatie duší, alebo sa javí ako hlavný cieľ, na ktorý je kresťanstvo iba prostriedkom. Ale v oboch prípadoch dochádza k náboženskej substitúcii rovnakým spôsobom. Klerikalizmus ako túžba najvyššej hierarchie po moci a vplyve je charakteristická pre najpápežskejší katolicizmus. Svoj vzhľad menila v histórii viackrát a dnes je pre ňu najprirodzenejšie prebrať ochranné farby demokracie a socializmu. Dokonca aj Dostojevskij predvídal tento obrat v dejinách katolicizmu, keď pápež vyjde bosý a chudobný do robotníckej triedy, aby si získal ich srdcia socializmom 16, a historická realita do istej miery potvrdila vhľad nášho spisovateľa (politika Leva XIII.) 17. Ak sa to však stane kvôli moci, a nie v mene divokej hereckej jedinej lásky v Kristovi. Je nevhodné, aby sa Cirkev spájala s akoukoľvek stranou, ako relatívna, podmienená a dočasná únia, a jej univerzálna pravda by nemala byť zastretá žiadnymi prechodnými formami. Nech sa socialisti stanú kresťanmi, tým sa socializmus, ako celý náš život, stane kresťanským. Ale nech sa kresťania uznávajú predovšetkým ako členovia Cirkvi, a nie ako „kresťanskí socialisti“, a nerovnajú cirkevnosť a „kresťanský socializmus“. Inak nám hrozí nebezpečenstvo, o ktorom hovoril apoštol – rozdelenie v samotnej Cirkvi. „Dozvedel som sa o vás, bratia moji, že sú medzi vami spory. Myslím vážne to, čo hovoríte: „Som Pavlov“; „Ja som Apollo“; „Ja som Cephas“; ... a ja som Kristov." Bol Kristus rozdelený? >> (I. Kor. 1. 11-13). VIII. Skutočný zmysel socializmu Kresťanstvo teda nielenže nemá dôvod báť sa socializmu, ale je dôvod ho akceptovať ako prospešnú sociálnu reformu zameranú na boj proti sociálnemu zlu, pokiaľ tieto opatrenia nie sú sprevádzané brutálnym násilím a sú v súlade so zdravým rozumom. Kresťanstvo však úplne odmieta všetky sebaklamy socializmu, zaslepené svojimi vlastnými ašpiráciami. V očiach kresťanstva najradikálnejší socializmus neobsahuje absolútne nič radikálne v tom zmysle, že je bezmocný uskutočniť skutočne významnú premenu života. Zoči-voči korupcii a zlu, zakorenenému v ľudskej prirodzenosti a prostredníctvom nej komunikovanej do celého sveta, je socializmus iba zmierňujúcim prostriedkom. Nedotýka sa konečných príčin ľudského utrpenia; v tomto zmysle vo všeobecnosti patrí do sféry stredu, ktorú len vďaka svojej duchovnej slepote považuje za niečo konečné a radikálne. Tak ako medicína dokáže bojovať s chorobami a v niektorých prípadoch ich aj poraziť, ale je úplne bezmocná, aby prekonala samotnú chorobu, zdroj chorôb a smrti, tak socializmus úspešne alebo len s malým úspechom bojuje proti súkromným príčinám chudoby a násilia, bez toho, aby ich dokázal úplne vykoreniť. Socializmus svojou paliatívnou povahou neznamená radikálnu životnú reformu; je to charita, jedna z jej foriem, ktorú naznačuje moderný život – a to je všetko. Triumf socializmu by do života nič podstatné nepriniesol. Ľudia budú tiež trpieť a umierať, milovať a nenávidieť, závidieť a byť márnomyseľní, oddávať sa rovnakým vášňam a zlozvykom ako teraz, aj keď iným spôsobom, a tiež duchovné výšky budú dosiahnuté iba osobným výkonom, úsilím o vzostup. Človek musí tak slepo veriť vo všemohúcnosť ekonomického prostredia nad človekom, podobne ako socialisti, že musí predpokladať, že keď sa zmení, zmení sa aj ľudská povaha. Človek vôbec nie je bábikou alebo mechanizmom, ktorý narušilo ekonomické prostredie. Socializmus v tomto optimizme uvažuje o človeku urážlivo. Aj keď predpokladáme, že utrpenie od hladu prestane a núdza bude úplne prekonaná (čo sa však nedá úplne očakávať), o to citlivejšie bude mravné utrpenie, žihľavy pýchy, rany z lásky, pochybnosti a napokon hrôza z nudy a melanchólie z nečinnosti, z voľna, s ktorými sa tak málokto vie dôstojne vyrovnať. Pozrite sa teraz na život bohatých a prosperujúcich vrstiev, ktoré nie sú zaťažené núdzou a starostlivosťou: ako ďaleko je od socialistických predstáv. Hartmannov pesimizmus, podľa ktorého sa ľudstvo usiluje o konečné sklamanie a všeobecnú samovraždu, má v každom prípade taký veľký alebo malý základ ako socialistický optimizmus s detskou neznalosťou zla v človeku a úplným nepochopením ľudskej povahy. Kresťanstvo má, samozrejme, rovnako ďaleko od tohto optimizmu aj od tohto pesimizmu: v dejinách vidí stotožnenie a prehĺbenie zápasu medzi dobrými a zlými princípmi, ich tragickú konfrontáciu, ktorá je čoraz intenzívnejšia a pred koncom sveta, na konci dejín, dosiahne svoju najväčšiu závažnosť. A socializmus je len jeden z historických krokov na tejto ceste, historická epizóda – nič viac. Kresťanstvo však nielen neverí, že utrpenie v človeku možno prekonať socializmom, ale ani v tom nevidí nič žiaduce, nič ideálne. Naopak, pre človeka by to bol duchovný pád, degradácia jeho bytia. Lebo človek sa nenarodil pre šťastie a nemal by sa usilovať o šťastie, ale o duchovný rast, ktorý sa dosahuje len za cenu boja, utrpenia a skúšok. Nie šťastie, ale blaženosť, duchovná radosť, nie ospalá pohoda, ale horenie a vzlet ducha môže nasýtiť dušu človeka. Moderný humanizmus, takzvaná ľudskosť, považuje všetko utrpenie za zlo a chce od neho človeka oslobodiť, čo je úloha, ktorá je rovnako nemožná, ako aj nesprávna. Sú skutočne ponižujúce utrpenia, ktoré človeka otupujú, ale blahobyt sa môže javiť aj ako taký, to pravé „filistínske šťastie“, ktoré socializmus spolu so zdravým trávením sľubuje budúcemu ľudstvu. A samozrejme, ak by sa takéto filištínske šťastie stalo spoločným majetkom, ľudstvo by sa zadusilo vulgárnosťou tohto samoľúbostného blahobytu, svet by ovládlo akési socialistické barbarstvo, ktorého predchuť už teraz máme, a tých pár, čo duchovne prežili, by zostalo ukrytých v žalári pred touto atmosférou socialistického filizmu. V katakombách, púšťach, jaskyniach. Táto vysnívaná pohoda však nikdy nepríde, pretože svet nekráča k harmónii a pokoju, ale ku konečným prevratom. IX. „Neuhášať ducha, nepohŕdať proroctvami“ Vo vzťahu k socializmu pre kresťanstvo by teda mali zostať hlavné výzvy apoštola, z ktorých prvá hovorí: „neuhášať ducha“, lebo socializmus ohrozuje veľkú útechu ducha, ale hneď sa k nemu pripája aj druhá výzva: „nepohŕdaj proroctvami“. Musíme uznať „proroctvo“ v socializme a neznevažovať ho nepozornosťou alebo predsudkami. Proroctvo v socializme je nudná a temná, ale nevykoreniteľná predtucha, že „obraz tohto sveta sa pomíňa“, jeho kôra sa roztopí a vo vodách vesmíru sa „znova objaví Božia tvár“ 19 . Toto proroctvo v socializme je slepé a hluché v porovnaní s tým, ako je dané v kresťanských prísľuboch o novej zemi a novom nebi, ale žije v nich pravda: „Hľa, znova všetko tvorím“ 20. Ale práve v tom období, keď tieto predtuchy v kresťanstve zbledli a dočasne otupeli, dostali v socializme určitú vitalitu. Pre mnohých začala socialistická apokalypsa zatieniť tú kresťanskú práve preto, že tá kresťanská zoslabla v ich srdciach. Ak si však spomenieme na radostnú éru raného kresťanstva, ktorá bola celá presiaknutá apokalypsou, očakávaním blízkeho príchodu Spasiteľa a všeobecnej svetovej revolúcie, môžeme naznačiť vhodné miesto pre nesmelé a váhavé sny socializmu o ekonomickej revolúcii, ktorá zabezpečí všeobecný blahobyt. Ale toto víťazné očakávanie, volanie celého stvorenia v ľudskom srdci: „Hej, príď, príď čoskoro“ 21 sa v kresťanstve stále zapáli – čoskoro, možno už teraz. Socializmus a kresťanstvo, hoci medzi nimi v podstate nie je žiadny konflikt alebo rivalita, sa v súčasnosti nepriateľsky stretávajú. Socializmus má nezmieriteľný postoj ku kresťanstvu a v podstate aj k akémukoľvek inému náboženstvu, pretože sám sa chce stať náboženstvom a nahradiť akékoľvek iné. Vyžaduje si to vieru v človeka ako v Boha a v zákony ekonomického rozvoja ako v Božiu prozreteľnosť. V socializme možno dobromyseľným pohľadom vidieť isté proroctvo, no zároveň je to nepochybne aj falošné proroctvo, ktoré odvádza od Krista a Kristovej viery. A preto, bez ohľadu na to, aký cenný a prospešný je jeho sociálny vplyv, jeho náboženský význam je teraz vražedný a otupujúci, špeciálne výhody, skutočné alebo iluzórne, používa ako zvádzanie, reprodukujúce prvé pokušenie na púšti. A musíme v sebe nájsť náboženskú silu, aby sme v živote odpovedali na socializmus, a to nielen slovami: človek nežije len z chleba, ale z každého slova, ktoré vychádza z Božích úst. Socializmus je kázanie kráľovstva z tohto sveta, proroctvo o stavbe veže, posledný a rozhodujúci pokus ľudstva zaobísť sa bez Boha, získať pozemský raj, aby úplne zabudlo na stratený Eden, na nebo. Kresťanstvo nie je kráľovstvom tohto sveta, hoci cesta k nemu vedie cez tento svet; pripravuje sa v dejinách ľudstva. Dokonca aj blahoslavený Augustín, ktorý bol očitým svedkom najväčšieho svetového prevratu – pádu Ríma, úplne jasne vyjadril myšlienku, že v dejinách ľudstva sa budujú dve mestá, dva princípy výstavby sú v rozpore. Jeden princíp je Kristov, ktorý je obsiahnutý v kresťanskej cirkvi, a druhý je ľudské kráľovstvo, a keď človek zostane bez Boha, jeho kráľovstvo sa stane diablovým. Antikrist. A čím ďalej napredujú dejiny, tým jasnejšie a ostrejšie sa ukazuje táto dualita duchovných princípov európskych dejín. Tento boj prebieha v ľudských srdciach, rieši sa otázka, komu uctievať a veriť: Kristovi, ktorého kráľovstvo nie je z tohto sveta, alebo kniežaťu tohto sveta. Rovnaký boj prebieha v duši socializmu. Ale žiadne požehnania sveta, žiadne zasľúbenia o ňom by nemali vyhasnúť v kresťanskej duši vo viere a láske k Spasiteľovi, ktorý svojim učeníkom povedal: „Bezo mňa nemôžete nič urobiť,“ ktorý nás naučil modliť sa: „Príď kráľovstvo tvoje“ 22. Poznámka. Tí, ktorí chcú získať podrobnejšie poznanie a širšie odôvodnenie tu vyjadrených myšlienok, môžu nahliadnuť do mojich nasledujúcich kníh: 1) Od marxizmu k idealizmu. 1903 2) Dve krúpy. Výskum podstaty sociálnych ideálov. Dva zväzky. 1910 3) Filozofia roľníctva. 1912 4) Eseje o dejinách ekonomických doktrín. Vol. I. 1913 5) Nevečerné svetlo. Kontemplácie a špekulácie, 1917 Dostojevskij F. M. Kompletné. zbierka op. L., T. XIV. s. 229–230. Pozri Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd. T. 13. S. 8; T. 20. S. 295. S. N. Bulgakov prerozpráva Kázeň na hore Ježiša Krista (Mt 6, 25–34). Nepresný citát z Matúša 6:21. Nepresná citácia z januára 1876 „Denník spisovateľa“ od F. M. Dostojevského (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. s. 33–34). Toto sa vzťahuje na starozákonnú knihu „prorokov“ (apokalypsis v gréčtine - zjavenie). O apokalyptizme K. Marxa a marxizme vo všeobecnosti pozri: Toynbee A. D. Christianity and Marxism // Daugava, 1989, č. 4. s. 97–103. Týka sa to „Otázka bratstva... Poznámka od nevedcov vedcom...“ od N. F. Fedorova. „Dizajn“ alebo „premýšľanie o podnikaní“ je jedným z ústredných pojmov jeho „filozofie spoločnej veci“ (pozri: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. S. 204). Ide o knihu nemeckého právneho teoretika Rudolfa Stammlera (1856–1938) „Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg“. Lipsko. 1896 (ruský preklad: „Ekonomika a právo z hľadiska materialistického chápania dejín“ Petrohrad, 1899). Úplne prvý článok S. N. Bulgakova „O vzorcoch sociálnych javov“ je venovaný kritickej analýze tejto knihy (pôvodne publikovanej v časopise „Otázky filozofie a psychológie.“ 1896. č. 35, neskôr začlenený „Od marxizmu k idealizmu.“ St. Petersburg, 19031, N. Bulgakov „o niekoľko rokov neskôr vyjadril svoj sociálny ideál“. so Stammlerovou základnou myšlienkou Tu napísal: „... zásadnú nemožnosť exkluzívneho determinizmu dostatočne jasne demonštroval Stammler vo svojej slávnej štúdii, a to je jeho obrovská zásluha pre sociálnu vedu. Rozpory dôsledného determinizmu objasnil Stammler na príklade takzvaného vedeckého socializmu, ktorý na jednej strane postuluje potrebu nástupu socialistického systému spoločnosti, no zároveň apeluje na slobodnú vôľu človeka, ktorý ho pozýva k určitému smerovaniu k dosiahnutiu tohto výsledku. Ako správne poznamenáva Stammler, nie je možné založiť stranu s cieľom podporiť začiatok zatmenia Mesiaca, ktoré už raz príde s prirodzenou nevyhnutnosťou. Jedna z dvoch vecí: buď je socialistický systém budúcej spoločnosti potrebný ako zatmenie Mesiaca, potom je zbytočné sa odvolávať na ľudskú slobodu, alebo si to nemôžeme predstaviť ako nevyhnutné a v skutočnosti je to len cieľ našich slobodných túžob. Neexistuje žiadny stred ani kompromis medzi slobodou a nevyhnutnosťou, ako sú stavy vedomia a ani nemôžu existovať.“ (Otázky filozofie a psychológie. 1903. III. kniha (68). s. 294–295; neskôr bol článok zaradený do zbierky „Od marxizmu k idealizmu.“ Petrohrad, 1903). L. I. Herzen písal o filistinizme ako o „konečnej forme západnej civilizácie“ v článku „Konce a začiatky“ (Soch. M., 1936. T. 2. S. 394). Mamon je bohom bohatstva medzi starými Sýrčanmi. V kresťanstve sa toto meno zachovalo vo význame modla bohatstva. Ježiš Kristus učil svojich poslucháčov: „Nemôžete slúžiť Bohu aj mamone“ (Mt 6:24; porov. Lk 16:9, 11, 13). „Hlavný hriech socialistického učenia,“ napísal V.S. Solovjov v „Kritike abstraktných princípov“ „nie je tak veľa, že by to vyžadovalo príliš veľa od robotníckych tried, ale že v oblasti vyšších záujmov požaduje príliš málo pre chudobné triedy a v snahe povýšiť robotníka obmedzuje a ponižuje človeka“ (Zbierané diela, Petrohrad, b/g. T. II. S. 130). V poslednom – januárovom 1881 – čísle „Denníka spisovateľa“ F. M. Dostojevskij napísal: „Socializmus ruského ľudu nespočíva v komunizme, nie v mechanických formách: veria, že ich nakoniec zachráni univerzálna jednota v mene Krista. Toto je náš ruský socializmus!“ (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. S. 19). „...Môžeme slobodne hovoriť o pravde socializmu,“ napísal V.S. Solovyov v „Čítania o Bohu a ľudstve“. „A v prvom rade sa ospravedlňuje historicky, ako nevyhnutný dôsledok, ako posledné slovo západného historického vývoja, ktorý tomu predchádzal“ (Zbierka diel. Petrohrad, b/g. T. III. S. 3). F. M. Dostojevskij vyjadril túto myšlienku v „Denníku spisovateľa“ (máj – jún 1877): „... socializmus je nastupujúcou silou celej západnej Európy a ak vlády tohto sveta niekedy pápežstvo opustia a odmietnu, potom sa môže veľmi dobre stať, že sa ponáhľa do náručia socializmu a zjednotí sa s ním. už dávno v evanjeliu... a že on, pápež, im dáva Krista a verí v mravenisko (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. S. 160). Sociálna politika katolíckej cirkvi, ktorú rozvinul pápež Lev XIII. v encyklike „Rerum novarum“ („O nových veciach“, 1891), umožnila premenu ideológie kresťanského socializmu na takmer oficiálnu ideológiu katolicizmu. Napriek tomu encyklika hlásala rozhodný boj proti socializmu v otázke majetku. "Socialistická teória verejného vlastníctva nahrádzajúceho súkromné ​​vlastníctvo musí byť úplne odmietnutá. Nech je nedotknuteľnosť súkromného vlastníctva nemenným zákonom pre všetkých, ktorí úprimne chcú dobro ľudí." Z básne „The Coming Huns“ od V. Ya. Bryusov (1905) // Básne. M., 1989. s. 80–81. Nepresný citát z básne F. I. Tyutcheva „Posledná kataklyzma“ (1830): Keď udrie posledná hodina prírody, Zloženie častí zeme sa zrúti: Všetko viditeľné bude opäť pokryté vodami. A bude v nich zobrazená Božia tvár! (Tjutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. S. 59).