Creștinismul și socialismul

Cuprins I. Prima ispită a lui Hristos în pustie II. Libertatea agriculturii și libertatea agriculturii III. Limitările viselor socialiste IV. Socialism și umanism V. Filistinismul („burghezismul”) al socialismului VI. Adevărul socialismului VII. „Socialismul creștin” VIII. Sensul real al socialismului IX. „Nu stingeți duhul, nu disprețuiți profețiile” I. Prima ispită a lui Hristos în pustie Toată lumea își amintește povestea Evangheliei despre ispitele lui Hristos în deșert și, în special, despre prima dintre ele. „Și după ce a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți, în cele din urmă i s-a făcut foame. Și ispititorul a venit la El și i-a zis: Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, poruncește ca aceste pietre să se facă pâine. El a răspuns și i-a zis: „Este scris: Omul nu va trăi numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Matei 4, 2-4, cu toate acestea, adevărul este ispitit). punctul de unilateralitate și de minciună Sentimentul de foame, amenințător de epuizare, indică un fel de slăbiciune ofensivă a unei persoane, datorită căreia se găsește prizonierul elementelor naturale, aceasta nu poate fi considerată ca o stare normală, demnă a unei persoane, prin puterea spiritului său creator, de la puterea divină. Această putere a fost deținută și demonstrată de Dumnezeu-omul, care, în alte împrejurări, a hrănit mii de oameni în deșert cu câteva pâini și pești; prin urmare, ispititorul nu I-a oferit nimic esențial imposibil pentru El. Minciuna lui Satan a constat doar în faptul că el a sfătuit să folosească puterea divină în scopuri temporare ale existenței întunecate, muritoare, ca și cum ar fi să o transforme într-un instrument de magie și vrăjitorie. Dar Fiul Omului nu a venit să ne găzduiască cu cea mai mare comoditate în această viață întunecată, păcătoasă și muritoare, ci să ne mântuiască de ea, înfrângând-o chiar în temeliile ei. A lupta împotriva răului acestei lumi cu mijloacele aceleiași lumi și în limitele ei nu a făcut deloc parte din sarcina Răscumpărătorului lumii. Aceasta ar însemna să recunoască puterea lui atotcuceritoare și să se îndrepte către stabilirea unui regat din această lume. Între timp, această lume în această stare trebuie să fie distrusă, trecând într-un alt plan al existenței, în care toate aceste poveri și ispite își pierd în mod natural puterea. Cu alte cuvinte, ispititorul a vrut să facă din Mântuitorul lumii un captiv al acestei lumi și, în același timp, un mesia pentru ea, un reformator mondial, înarmat pentru această sarcină cu putere supraomenească. Această putere, desigur, a fost suficientă pentru a rezolva complet și în cele din urmă toate problemele economice prin transformarea universală a pietrelor în pâine, stabilirea unui regat al bunăstării pământești, întărirea în cele din urmă a lumii în starea ei actuală și stabilirea „paradisului pe pământ”. Repetăm, puterea ispitei stă în adevărul relativ al motivului ei. Fiului lui Dumnezeu s-a făcut cu adevărat foame în deșert, și nu numai în numele Său, ci și împreună cu întreaga omenire, care lâncește în lanțurile foametei și își pierde forma umană într-o luptă copleșitoare cu natura. La urma urmei, de fapt, nu știm că foamea distruge nu numai trupurile, ci și sufletele, defăimează ființa morală și ne împinge la păcat și la crimă. Și, prin urmare, nu este chiar tentant să ne gândim, în primul rând, și cu orice preț, la învingerea foametei, la ruperea lanțurilor sărăciei și apoi la întrebarea despre rai? Aceasta ar asigura, desigur, succesul sigur al predicării Sale pentru Isus, dar nu a promis deloc Golgota. Nu degeaba mulțimile de oameni care se hrăneau cu cuvântul Său în pustiu, când, după ce au gustat hrana minunată a pâinii și a peștelui, au început să spună ceea ce, evident, nu au spus, nici măcar ascultând cuvântul Lui: „Acesta este cu adevărat proorocul care va veni în lume”. Și aici în Evanghelie se adaugă următorul vers: „Isus, după ce a aflat că voiau să vină, să-L ia din întâmplare și să-L facă împărat, S-a retras din nou singur pe munte” (Ioan 6:14-15). Atât de mare a fost doar efectul imediat al saturației. Cel care ar stăpâni puterea de a face acest lucru întotdeauna și pentru toată lumea ar deveni în mod firesc regele acestei lumi și, în puterea lui, va primi sursa puterii asupra ei, împărăția acestei lumi. Așadar, aceasta este ceea ce s-a discutat în această conversație fără fund în deșert în prima sa parte: care ar trebui să fie baza pentru mântuirea umanității și pentru îngrijirea ei: ar trebui să fie imediat eliberată din captivitatea economică transformând pietrele în pâine, sau ar trebui să lăsăm neatinse deocamdată elementele lumii și să transferăm toată puterea luptei pentru mântuire în inima omului! Ce cale ar trebui luată - economică sau religioasă în salvarea lumii? Și răspunsul a fost: omul nu trăiește numai cu pâine, așa cum cred mulți oameni, ci cu fiecare cuvânt al lui Dumnezeu. Există o altă lege, o altă forță a vieții care învinge elementele irezistibile ale lumii. Este imposibil de crezut puterea acestui element într-o asemenea măsură încât să facă din el baza mântuirii omenirii, pentru că ea, după ce a pierdut cuvântul lui Dumnezeu, se va ofili și se va usca spiritual. Trebuie să trecem prin această lume, dar fără să credem: aceasta este adevărata cale a Fiului lui Dumnezeu și a celor care Îl urmează, altfel supunerea față de această lume ar fi mascată doar de stăpânirea economică a ei. Și în răspunsul lui Hristos la prima ispită, în locul slavei lui Mesia pământesc, făcător de minuni și binefăcător, viața în sărăcie și rătăcire este predeterminată, fără a avea unde să-și pună capul, iar în viitor - Golgota. Dostoievski spune pe bună dreptate că profunzimea conținutului acestor câteva rânduri din povestea Evangheliei este în mod clar minunată: în ele conținutul spiritual al întregii istorii a omenirii este predeterminat, iar sensul lor devine din ce în ce mai inteligibil în lumina experienței istorice. „Un spirit teribil și inteligent (citim din Dostoievski în discursul Marelui Inchizitor adresat lui Hristos) Ți-a vorbit în deșert și ni se transmite în cărți că te-a „ispitit”. Este așa? Și s-a putut spune ceva mai adevărat decât ceea ce Ți-a anunțat în trei întrebări și ceea ce Tu ai respins și ceea ce se numește „dacă a fost o adevărată ispite” în carte? pe pământ s-a săvârșit o minune tunătoare, tocmai în acea zi a acestor trei ispite s-a aflat minunea în apariția acestor trei întrebări. Dacă ar fi posibil să ne imaginăm, doar pentru încercare și ca exemplu, că aceste trei întrebări ale unui spirit teribil s-au pierdut fără urmă în cărți și că ele trebuie restaurate, reinventate și compuse pentru a fi repuse în cărți, și pentru aceasta să adune toți înțelepții pământului, conducători, mari preoți, oameni de știință, filozofi, dar nu numai că le-ar pune astfel de întrebări, dar nu le-ar pune astfel de întrebări: corespunde mărimii evenimentului, dar ar exprima și în trei numai în fraze umane întreaga istorie viitoare a lumii și a omenirii, atunci credeți că toată înțelepciunea pământului, unită împreună, ar putea veni măcar cu ceva asemănător ca forță și profunzime cu acele trei întrebări care v-au fost cu adevărat propuse atunci de un spirit puternic și inteligent în deșert? Numai din aceste întrebări, doar din miracolul apariției lor, se poate înțelege că nu avem de-a face cu mintea curentă umană, ci cu cea eternă și absolută. Căci în aceste trei întrebări, așa cum ar fi, întreaga istorie viitoare a omenirii este combinată într-un singur întreg și prezisă și sunt dezvăluite trei imagini în care toate contradicțiile istorice insolubile ale naturii umane de pe pământ vor converge.” „Amintiți-vă de prima întrebare: deși nu la propriu, sensul ei este acesta: „Vrei să mergi în lume și mergi cu mâinile goale, cu un fel de jurământ de libertate... Vezi aceste pietre în acest deșert gol și fierbinte? Transformă-le în pâine, și omenirea va alerga după Tine, ca o turmă, recunoscătoare și ascultătoare, deși veșnic tremurând că Îți vei lua mâna și pâinea ta va înceta pentru ei. Dar Tu nu ai vrut să privezi o persoană de libertate și ai respins oferta, pentru ce fel de libertate, ai raționat, dacă ascultarea se cumpără cu pâine. Ai obiectat că omul nu trăiește numai cu pâine, dar știi că în numele acestei pâini pământești, duhul pământului se va ridica împotriva Ta, se va lupta cu Tine și Te va învinge și toți Îl vor urma, strigând: „Cine este ca această fiară, ne-a dat foc din ceruri”. Știți că vor trece secole și omenirea va proclama cu buzele înțelepciunii sale că nu există crimă și, prin urmare, nu există păcat? și sunt doar oameni flămânzi. „Hrănește-i și apoi cere-le virtute.” Iată ce vor scrie ei pe steagul care se va ridica împotriva Ta și cu care biserica Tău va fi distrus. Pe locul bisericii Tău va fi ridicată o nouă clădire, Turnul Babel se va ridica din nou” 1. Și prima ispită este trăită la o scară grandioasă, nemaivăzută până acum în zilele noastre, când omenirea, dobândind o oarecare abilitate parțială de a transforma pietrele în pâine, a crezut în această transformare ca singura cale de a salva omenirea. Ea, ținând seama de ispita ispitei sale, a fost sedusă de ispitei religioase sale. socialismul. II. Libertatea de agricultură și libertatea de agricultură Socialismul vrea să elibereze umanitatea din captivitatea sclaviei economice care apasă asupra întregii omeniri. Munca prin sudoarea frunții cu spini în loc de pâine este soarta omenirii în țara osândirii. Pământul a devenit o mamă vitregă pentru umanitate în loc de o mamă și doar cu o muncă grea și neobosită își apără existența. Viața s-a transformat într-o luptă pentru existență, despre care știința modernă o învață cu insistență, într-o luptă împotriva sărăciei, care se exprimă în dorința de bogăție. Și această grijă economică epuizează spiritul unei persoane, iar munca economică îi încordează puterea. Prin urmare, se pune firesc întrebarea: este în general imposibil să ne eliberăm de captivitatea economică, să câștigăm libertatea din economie? Această voce sună într-o persoană cu cât mai insistent, cu cât această captivitate economică devine mai tangibilă pentru el, cu atât o trăiește mai dureros. Tocmai în zilele noastre, când stăpânirea economică a naturii, sau „producția bogăției”, a atins proporții fără precedent, în epoca economicismului general al gândirii și al vieții, această dorință de a obține libertatea economică devine cea mai puternică, trecând într-un fel de stat super-economic sau non-economic. Această victorie asupra economiei este acum promisă de socialism, care promite, în cuvintele lui Marx, un salt de la regatul necesității în regatul libertății. 2 Libertatea însăși față de economie poate fi imaginată, însă, în două moduri: ca libertate spirituală, obținută prin exercitarea forțelor spirituale, și ca libertate pur economică, realizată prin economie, așa-numita „dezvoltare a forțelor productive”. Prima este realizabilă pe calea religioasă, indicată de creștinism, precum și de alte religii, de exemplu, budismul; a doua corespunde promisiunilor socialiste. Budismul îi învață pe adepții săi deplină nepătimire, murind față de o lume în care sentimentele și sclavia economică devin slăbite, atenuate. Insensibilitatea totală la privare, moartea vie, este idealul ascetului budist; disprețuiește și neglijează economia alături de alte forțe lumești. Desigur, acest ideal poate fi atins doar de giganții ascezei, dar în măsura în care este conținut, se realizează eliberarea de anxietatea economică, nevoia este alungată din inimă, deși își păstrează puterea asupra corpului. Creștinismul indică calea eliberării depline de grijile economice: Hristos învață să nu-ți faci griji pentru ziua de mâine, să trăiești ca păsările și să înflorești ca crinii câmpului, supunându-se grijii Tatălui Ceresc 3 . Și oricine, prin puterea credinței și a realizării religioase, este capabil să simtă mereu această iubire și grijă a Tatălui Ceresc, el devine un copil al lui Dumnezeu, este eliberat de robia economică, liber cu o asemenea libertate la care socialiștii nu au visat niciodată. Pentru el, sărăcia sfântă devine mireasa logodnică cu care experimentează fericirea. Pentru a înțelege acest lucru, este suficient să ne amintim de imaginea captivantă a lui Francisc de Assisi, care și-a transformat viața sfântă într-un imn la sărăcia voluntară ca cea mai înaltă fericire. Această victorie asupra lumii, născută din plinătatea credinței în Dumnezeu și din neîncrederea în forțele lumii, și chiar în cea mai îngrozitoare dintre ele, puterea foametei, este însoțită de un sentiment al miracolului care apare constant al iubirii lui Dumnezeu pentru lume, dar duce și la o schimbare reală a legilor naturii. Știm că cei care au muncit mulți ani în deșert ar putea rămâne săptămâni și luni fără mâncare și, în general, se mulțumesc cu o cantitate atât de neînsemnată din ea, ceea ce ar fi imposibil pentru o persoană obișnuită. Aceasta indică faptul că calea creștină către libertatea economică duce nu prin economie, ci, parcă, pe deasupra, prin transformarea naturii umane, căci omul nu trăiește numai cu pâine, ci prin fiecare cuvânt al lui Dumnezeu. Captivitatea economică a omului nu este cauza principală, ci o consecință; este cauzată de o schimbare generală în relația omului cu natura, care a fost rezultatul corupției păcătoase a ființei umane însuși. Moartea a intrat în lume, viața a devenit muritoare, de unde dependența dezastruoasă a omului de hrană, de elementele lumii, stăpânirea cărora încă nu-l va salva de la moartea timpurie sau târzie. Captivitatea economiei este forța morții care domină oamenii; Gustând din viață, gustăm și moartea. Și numai Mântuitorul lumii, Biruitorul morții, ne dă hrana pântecelui veșnic cu Trupul și Sângele Său. În măsura în care eroii credinței, sfinții asceți, deja în acest secol respiră aerul învierii, secolul următor, pentru ei legile și legile acestei lumi își pierd parțial puterea, ei au o altă fiziologie. Însă fiecare credincios creștin, în măsura credinței sale, trebuie să-și protejeze libertatea spirituală de economie, să nu se dedice în întregime muncii economice, nerecunoscând elementul economic ca fiind primul și determinând viața și libertatea omului. O persoană, chiar și într-o stare de captivitate economică cea mai gravă, poate și, prin urmare, trebuie să se simtă în sine pe Fiul lui Dumnezeu, chemat la libertate. El nu trebuie să se simtă spiritual prizonier al acestei lumi, chiar purtând cătușele ei, căci în inima lui, în credința sa, el are garanția unei alte vieți, a unei alte legi - iubirea divină. Și doar o astfel de libertate internă din economie, o astfel de victorie asupra ispitei sale ar trebui să fie apreciată din punct de vedere religios - doar o persoană însuși își poate da, dar nicio reformă economică nu o va oferi. „Unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta” 4. Cea mai bogată dezvoltare a forțelor productive, prosperitatea economică, poate fi însoțită de o asemenea înrobire a omului față de elementele economice, o asemenea captivitate spirituală a lui, care nu se observă nici măcar în sărăcia extremă. În general, este dificil pentru cineva care „spera în bogăție”, care i-a dat inima lui, să intre în împărăția cerurilor și să se ridice la libertatea spirituală. Deci, căile libertății creștine și ale libertății în economie pot diverge sau nu coincide. În orice caz, libertatea economică nu are o importanță decisivă pentru libertatea creștină. Cu toate acestea, creștinismul ia în serios și strict responsabilitățile economice ale omului. El nu trebuie să îndepărteze de la sine datoria universală de muncă impusă lui prin porunca lui Dumnezeu. În plus, această lume este creația lui Dumnezeu, grădina lui Dumnezeu, deși neglijată și plină de buruieni. Omul nu este un mercenar, străin de natură, el este chemat să domnească asupra ei. Munca are o importanță de neînlocuit pentru o persoană ca mijloc de dezvoltare a voinței, de combatere a înclinațiilor rele și, în sfârșit, ca o oportunitate de a-i servi pe ceilalți. Prin urmare, influența creștinismului în istoria economică a condus la faptul că a ridicat enorm conștiința demnității muncii, care nu era recunoscută în lumea antică, și în special a muncii economice „productive”. Nu degeaba mănăstirile creștine s-au dovedit a fi centre de cultură economică, iar asceții cei mai zeloși asceți ai muncii. Într-un cuvânt, putem spune că creștinismul a vindecat și a întărit viața economică a Europei, introducând în ea o forță nouă și enormă - autoritatea morală a muncii. Așa cum creștinismul poruncește tuturor să mențină libertatea de gospodărie, nepermițând grijilor să cuprindă complet inima, poruncindu-le să rămână eliberați spiritual de agricultură sub orice sistem economic, la fel de hotărât nu permite nimănui să se elibereze de muncă, sub un pretext sau altul. Munca este obligatorie pentru toată lumea: cine nu muncește, nu trebuie să mănânce. Acest respect creștin pentru muncă, care și-a restabilit autoritatea, a degenerat insensibil în acea exaltare a muncii în autoexaltarea clasei muncitoare care caracterizează „democrația” modernă. O astfel de exaltare de sine, desigur, este profund străină de spiritul creștinismului. Ea se naște nu dintr-o înțelegere a muncii ca supunere religioasă impusă nouă ca mijloc de educație și ca datorie față de natură, ci din autoafirmarea umană, care consideră munca atotputernică. Prin urmare, creștinismul cunoaște libertatea în economie, dar nu promite libertatea din economie și prin economie. Dimpotrivă, creștinismul vede în el doar una dintre consecințele păcatului și nici nu se poate dori să elibereze umanitatea în starea ei actuală de munca economică. De fapt, să ne imaginăm pentru o clipă că s-a găsit de fapt un mijloc de a transforma pietrele în pâine, adică nu numai pentru a îndepărta toată povara îngrijirii economice, ci și pentru a face natura complet ascultătoare de dorințele umane, așa cum este descris în visele socialiste. Cum și-ar folosi o persoană în starea sa actuală timpul liber, libertatea sa incredibilă? Ce goliciune și plictiseală languitoare, ce melancolie frenetică ar fi simțit atunci! Dorința de a scăpa de sine, de a se „distra” avea să capete proporții copleșitoare, dar sensibilitatea s-ar stinge din ce în ce mai mult, iar întunericul deznădejdii ar cădea asupra umanității, lăsată brusc singură cu pasiunile, viciile și slăbiciunile ei. Degenerarea unora și disperarea altora, cele mai nobile, ar fi rezultatul inevitabil al acestui beneficiu imaginar. F. M. Dostoievski a atins odată acest subiect în Jurnalul unui scriitor. „Dacă diavolii și-ar fi arătat imediat puterea și ar fi zdrobit omul cu descoperirile lor, dacă toată cunoașterea ar fi căzut asupra umanității și, cel mai important, complet degeaba, sub forma unui dar (cum va fi pentru generațiile viitoare, despre care visează socialismul), ce s-ar fi întâmplat cu oamenii? O, bineînțeles, la început ar fi încântați. Oamenii s-ar îmbrățișa: s-ar simți brusc îngropați de bucurie materială, s-ar simți dintr-o dată în extaz. bogăție, ar putea merge sau zbura prin aer, ar zbura prin spații extraordinare de 10 ori mai repede decât acum pe calea ferată, ar extrage recolte fabuloase de pe pământ, poate ar crea organisme folosind chimie și 3 lire de persoană ar fi de ajuns pentru cei flămând, într-un cuvânt, să mănânce, să bea și să se bucure Dar este puțin probabil ca acești delicii să fie suficient! Oamenii ar vedea deodată că nu mai aveau viață, nici libertatea spiritului, nici voința și personalitatea, că cineva le furase totul deodată; că chipul omenesc a dispărut și a apărut imaginea bestială a unui sclav, imaginea unei fiare, cu deosebirea că fiara nu știe că este o fiară, dar un om ar ști că a devenit fiară. Și omenirea ar putrezi; oamenii aveau să fie acoperiți de răni și să înceapă să-și muște limba în agonie, văzând că viața lor era luată drept pâine, căci pietrele transformate în pâine. Dacă oamenii ar înțelege că nu există fericire în inacțiune, că gândurile celor care nu muncesc se vor stinge, se vor instala plictiseala și melancolia...” 5 De aceea, nu orice reducere a zilei de lucru, care oferă nu numai odihnă, ci și timp liber, este un beneficiu necondiționat. Este necesar nu numai din punct de vedere economic, ci și spiritual să crești până la o zi de muncă scurtă, putând folosi în mod adecvat timpul liber eliberat. În caz contrar, o zi scurtă de muncă va fi o sursă de demoralizare și degenerare spirituală a clasei muncitoare. Și aici este valabilă legea, că omul nu trăiește numai cu pâine, ci și cu fiecare cuvânt al lui Dumnezeu. Cu toate acestea, tocmai o astfel de libertate față de economie sau un fel de stat supraeconomic constituie visul socialismului. Prin „dezvoltarea forțelor productive”, producția de bogăție, se va atinge capacitatea practic nelimitată a omului de a comanda natura. Cum se va descurca o persoană cu această libertate nici măcar nu se întreabă aici, pentru că este o concluzie ieșită dinainte că toate înclinațiile vicioase ale unei persoane provin din sărăcie și sunt depășite odată cu aceasta, pentru că, în general, o persoană este complet dependentă de economie: „mănâncă ceea ce mănâncă”. Această dogmă a viziunii economice asupra lumii, exprimată cu toată hotărârea în marxism, este inerentă într-o măsură mai mare sau mai mică tuturor învăţăturilor socialiste. Pentru ei nu există nicio întrebare independentă despre conținutul spiritual al acestei libertăți de economie; se mulțumesc cu străduința de a dovedi mai mult sau mai puțin științific inevitabilitatea, regularitatea declanșării acestui miracol. Căci, desigur, o astfel de revoluție a condițiilor de existență a umanității, care la început se află complet în captivitate spirituală din economie, este determinată de ea în toate privințele și apoi se găsește dintr-o dată complet liberă și independentă de ea, nu poate fi considerată decât un miracol. Am întâlnit de multă vreme ideea unui astfel de miracol istoric, sau mai degrabă o revoluție miraculoasă, supranaturală în istorie; în umanitate, nu există absolut nimic nou în ea. Este cel mai puternic revelat în aspirațiile evreiești pentru împărăția mesianic, atât de răspândită printre evrei înainte de venirea lui Hristos. Numeroase lucrări de scriere iudaică din această epocă (purtând denumirea generală de „apocalipse” 6) au exprimat convingerea că debutul împărăției pământești a lui Mesia se apropie. Se apropie complet natural, astfel încât acest tipar poate fi cunoscut și stabilit „științific” (conform înțelegerii acelei vremuri). El, acest regat, trebuie pregătit prin revoluție, dar se va realiza prin apariția miraculoasă a lui Mesia (în socialismul modern îi corespunde ideea unei catastrofe sociale care apare într-o anumită etapă de dezvoltare a capitalismului, în care „îi sparge coaja”). În acest sens, socialismul modern reprezintă o renaștere a vechilor învățături mesianice evreiești, iar K. Marx, împreună cu Lassalle, sunt esența celui mai nou stil de apocalipticism, proclamând regatul mesianic 7 . Cu toate acestea, există și o diferență între apocalipticiștii antici și cei mai noi și trebuie să recunoaștem, nu în favoarea celor din urmă: primii au crezut deschis într-un miracol - în intervenția supranaturală a lui Mesia, în timp ce cei din urmă au introdus elementul miraculos doar sub deghizare și, datorită acestui fapt, scopurile lor nu se întâlnesc prea bine. Faptul este că învățăturile moderne despre rolul determinant al economiei în viața umană sunt de obicei asociate cu învățătura lui Darwin despre lupta pentru existență ca lege universală a vieții. Există o luptă în lume, cei puternici îi distrug pe cei slabi, aceasta stabilește selecția naturală și îmbunătățirea speciilor. Așa este în lumea animalelor. În lumea umană, aceasta corespunde luptei claselor sau grupurilor sociale care ia naștere pe baza relațiilor economice. Întreaga istorie a omenirii este, după Marx, în esență o luptă economică a claselor. Dacă această idee ar fi exprimată într-o formă la fel de universală și indiscutabilă precum învățătura lui Darwin, ar fi cel puțin de înțeles și de consecvent. De fapt, se dovedește că această luptă pentru existență, care este valabilă pentru toată istoria trecută și prezentă, din anumite motive își va înceta efectul asupra erei viitoare, iar din haita de lupi va apărea brusc o frăție socialistă. O astfel de abolire a ceea ce, după socialiști, este, parcă, o lege imuabilă a naturii, nu poate fi recunoscută decât ca un miracol, ceea ce, totuși, nu este deloc permis de susținătorii acestei învățături (în timp ce a fost introdusă deschis de vechii apocaliptici evrei). III. Limitările viselor socialiste Dar să presupunem că visele socialiste ale unei „state a viitorului” super-economice au suficiente fundamente științifice (la care de fapt nu le gândim deloc). Totuși, nu se poate să nu recunoască acest ideal ca fiind lipsit de aripi, sclav și limitat, deși socialismul se mândrește de obicei cu revoluționaritatea și radicalismul său. Acest lucru devine deosebit de clar în comparație cu credința creștină. Promisiunea creștină le dezvăluie credincioșilor că în viața secolului următor, care va veni după învierea generală și judecata, va exista un cer nou și un pământ nou, unde trăiește adevărul. Toată creația va fi reînnoită, iar pentru umanitatea înviată, unită în Hristos, atitudinea originară, edenică, față de lume ca grădina lui Dumnezeu va fi restaurată. Bariera și mediastinul care se află acum între om și natură își vor pierde puterea. Învierea generală este, de asemenea, o revoluție cosmică generală. Omenirea va domni cu adevărat asupra naturii. Adevărat, acest lucru este imposibil pentru om în starea sa actuală, în limitele istoriei, căci nu poate apărea decât ca un miracol al atotputerniciei în înțelepciunea lui Dumnezeu. Locul lor în construcțiile socialiste este luat de forțele moarte ale economiei, dezvoltarea „bazei economice”: în forța sa, în înțelepciunea și atotputernicia ei se propune să credem aici ca Providența lui Dumnezeu. Chiar și cei care nu împărtășesc credința creștină vor trebui să recunoască că numai în ea poate fi mulțumită inima, un răspuns complet la toate cerințele iubirii și vocea demnității umane poate fi auzită. Dar ce găsim în socialism? În primul rând, în raport cu natura, aici avem doar idealul unei fabrici extinse, un oraș bine ordonat și o moșie rurală. Transformarea vieții nu se extinde asupra relației generale a omului cu natura, care rămâne aceeași și neschimbată; se limitează la nevoile economice umane. Atitudinea lui față de natură rămâne la fel de egoistă și lipsită de iubire, antreprenorială ca și acum, înstrăinarea de mama pământ, pe care popoarele au fost atât de capabile să o simtă și pe care au învățat să onoreze multe religii, pare să se perpetueze aici. Atitudinea față de natură în socialism este doar economică, și deci egoistă, limitată de nevoile date. Fourier a fost singurul dintre noii socialiști care a conectat visele sale socialiste cu construcții foarte largi și îndrăznețe (deși fantastice, dar în esență deloc neinteresante) de natură mondială, cosmologică, dar pentru aceasta el este recunoscut în istoria socialismului ca fiind ușor nebun, iar învățătura lui ca neștiințifică („utopică”). O altă excepție ar putea fi gânditorul rus N.F. Fedorov, care, însă, nu este socialist. Conform gândurilor sale, omenirea este chemată să stăpânească științific nu numai pământul, ci și cerul, controlând mișcarea globului în funcție de nevoi și dorință. În această stăpânire a forțelor lumii, „reglementarea naturii”, Fedorov a văzut împlinirea datoriilor față de ea din partea fiilor oamenilor, care au devenit cu adevărat fii ai lui Dumnezeu. Dar limitările viselor socialiste sunt simțite și mai puternic, limitându-se la orbire în altă privință. Iată, desigur, nepăsarea uimitoare a descendenților față de strămoșii lor morți, ceea ce poate fi numit canibalism spiritual, devorarea strămoșilor, observată printre unii sălbatici. Într-adevăr, situația de aici este de așa natură încât aceste generații viitoare, ajunse în paradisul socialist pământesc și stând pe umerii întregii umanități anterioare, se vor răsfăța în fericirea lor plictisitoare, uitând în mod egoist și blasfemiant de prețul acestui paradis, de nenumăratele eforturi și sacrificii care au fost făcute pentru a-l crea. Vor vorbi condescendent sau disprețuitor despre barbaria acestor generații (cum vorbesc adesea despre trecut); în cel mai bun caz, vor aduce un omagiu curiozității istorice în legătură cu aceasta, dar, desigur, cu o inimă iubitoare, nu îi vor înțelege, neavând motive pentru aceasta. Până la urmă, acești strămoși nu mai sunt, au fost și au murit, rămâne doar o idee abstractă, o memorie istorică. Prin urmare, rămâne să folosim, parcă, această rentă istorică pe care au acumulat-o. Această imagine a sărbătorii urmașilor de pe mormintele strămoșilor lor este dezgustătoare prin grosolănia și cinismul ei, iar aici însăși umanitatea în numele căreia se înfăptuiesc treburile progresului este de fapt desființată și este sfâșiată în generații separate, izolate, care nu își amintesc unele de altele. Aici socialismul, poate, ar putea fi completat și completat de gândul îndrăzneț al aceluiași N.F. Fedorov, celebrul său „proiect” 8. Această idee se reduce la nimic mai mult sau mai puțin decât învierea strămoșilor, la recrearea vieții părinților de către fiii lor recunoscători și amintiri prin „reglementarea” științifică a naturii. Cunoașterea, îndreptată corespunzător, trebuie să găsească mijloacele de a reasambla corpurile din particule materiale și apoi de a le anima. În împlinirea acestei îndatoriri a învierii, N. F. Fedorov vede sarcina cea mai înaltă a omenirii, a cărei rezolvare îi va face cu adevărat vrednici de a fi considerați fii ai lui Dumnezeu, realizatori ai lucrării lui Dumnezeu: ei înlocuiesc pe cei liberi, dăruiți și deci instabili cu munca, recreată și deci fără sfârșit. „Proiectul” lui Fedorov are o semnificație religioasă pentru el. El vede în „proiectul” său împlinirea poruncii creștine a iubirii și a fraternității. Și el combină acest plan cu o credință imuabilă în nemurirea omului, pentru care moartea este doar o ruptură dureroasă și temporară a sufletului și a trupului. Acest „proiect”, desigur, provoacă neînțelegeri considerabile tocmai din punct de vedere religios: este posibil, prin mijloace științifice și mecanice, să returnăm trupului un suflet care se află într-o stare de viață de apoi necunoscută nouă, în mâna lui Dumnezeu? Nu sunt viața și moartea, parcă, noi acte creatoare ale Divinului, care nu sunt deloc la îndemâna omului? Cu toate acestea, oricât de corecte ar fi aceste îndoieli și obiecții care pot fi ridicate împotriva „proiectului” lui Fedorov din partea religioasă, ele nu au nicio forță pentru socialismul non-religios, materialist, dacă și-ar îndrepta atenția în această direcție. Dar este caracteristic că această idee, din câte știm, nu a apărut niciodată în orizontul socialist: toată înțelegerea și interesul sunt îndreptate aici către soarta ultimelor generații, a căror bunăstare este scopul istoriei. Cu toate acestea, trebuie spus adevărul că „proiectul” învierii sau muncii, restabilirea științifică a vieții promite puțină consolare atunci când negăm nemurirea personală, iar socialismul are motive să rămână indiferent față de aceasta. De fapt, să presupunem că ar fi posibil prin mijloace științifice să se creeze manechine vii care să reproducă complet morții și chiar și în compoziția particulelor materiale ar fi identice cu corpurile lor. Dar acesta ar fi, totuși, un fals monstruos: unitatea și identitatea individului este stabilită de spirit, și nu de compoziția în schimbare a corpului material; dar dacă principiul spiritual al vieții este negat, la ce se va reduce identitatea unei persoane decedate și a dublului său recreat? Doar la o asemănare foarte mare, maximă, care, oricât de mare ar fi ea, nu va deveni niciodată identitate și simpla repetiție nu se va transforma într-o continuare continuă a aceleiași vieți. Prin urmare, ideea învierii artificiale a unei persoane nemuritoare este inutilă, pentru că Dumnezeu o va învia cu puterea Sa la timpul stabilit, dar ideea învierii unui muritor este falsă și de-a dreptul monstruoasă. Cu toate acestea, ceea ce este caracteristic este absența însuși gândului strămoșilor, amintirea inimii despre ei în socialism. Numai în religie, și, mai ales, în biserica creștină, există această amintire a strămoșilor, căci aici nu există vii și morți. Căci Dumnezeu toată lumea este în viață și El este Dumnezeul celor vii, nu al morților. Numai aici, în pomenire cu rugăciune, este creată amintirea neîncetată a răposatului, în speranța și credința viitoarei învieri generale. Creștinismul învață că natura umană este deteriorată de păcat. Natura umană este bolnavă, iar această boală trece prin întreaga sa viață, otrăvindu-i toate manifestările. Numai prin vigilență constantă și stăpânire de sine neclintită este o persoană capabilă să-și depășească natura, să se ridice la perfecțiunea sa naturală și să-și dezvăluie idealul. Prin urmare, o persoană trebuie să ducă o luptă non-stop cu sine, cu natura sa păcătoasă. Nu ar trebui să cedeze inconștient aspirațiilor sale naturale doar pentru că i s-au arătat. Dimpotrivă, el trebuie să se încredințeze întotdeauna în cel mai înalt ideal de viață, care este dat de religia creștină, de învățătura Evangheliei și, mai presus de toate, de chipul lui Hristos. Aceasta nu înseamnă că o persoană trebuie neapărat să distrugă și să taie toate impulsurile, nevoile și aspirațiile sale creative, din care se dezvoltă activitățile culturale, economice și de stat. Aceasta înseamnă doar că toate aceste domenii diverse ale activității umane sunt supuse judecății și controlului conștiinței religioase, iar fiecare dintre ele poate servi drept sursă de ispită pentru o persoană, amenințând captivitatea și moartea pentru sufletul său. Este posibil ca creștinismul să recunoască și să permită nu o cultură autosuficientă, ci o cultură controlată ascetic. Acest control, desigur, nu ar trebui să fie extern, ci intern. Nu numai că nu contrazice libertatea omului și nu îi leagă spiritul creator, ci chiar, dimpotrivă, își întinde în mod corespunzător aripile spirituale, căci numai cu o astfel de stăpânire de sine există această libertate. Același ideal al unei culturi ascetice, legată spiritual de unitatea unui scop superior, i-a fost prezentat și lui Platon atunci când a descris regatul filosofilor în „Republica” sa. Acest spirit ascetic pătrunde în fiecare cultură religioasă în general, chiar și în afara creștinismului, și nu numai evreiești, ci și egipteni, eleni, romani, desigur, fiecare în felul său, în conformitate cu natura sa. Asceza se bazează pe o anumită neîncredere în natura umană, sau mai exact, în starea ei dată. El nu se înclină în fața realității goale, a puterii de fapt, nu acceptă cutare sau cutare aspirație doar pentru că există și este capabilă să satisfacă o nevoie existentă, poate nu demnă de satisfacție, ci mai degrabă care are nevoie de suprimare. Spre deosebire de această autopercepție religios-ascetică a omului, din aproximativ secolul al XV-lea și până în prezent, a fost propusă o nouă viziune asupra lumii, care se numește umanistă în istorie. Din această viziune asupra lumii s-a născut o nouă cultură europeană. Aici declarăm încredere deplină în natura umană în starea ei dată. Omul se caracterizează prin sănătate naturală, armonie și perfecțiune. El poate găsi tot ce are nevoie în sine și pe cont propriu. El nu are nevoie de ajutor supranatural, pentru că are totul în natura lui. În general, nu există nimic mai înalt decât omul, și nu în prototipul său ideal, ci tocmai în starea sa actuală. Adevărat, încă mai are multe, infinit de multe de realizat pe drumul său istoric, dar o va face singur, fără niciun ajutor. El nu are nevoie de har divin sau de o minune și nici măcar nu-l dorește, căci el însuși este un zeu, deși încă abia devine. Prin urmare, toate speranțele unei persoane, toată atenția sa se transferă aici asupra acelor realizări care au fost realizate și încă pot fi realizate în mișcarea înainte a istoriei sau în așa-zisul progres. Progresul este adevărata zeitate pentru religia omenirii. În curs, toate contradicțiile vieții vor fi rezolvate și toată dizarmonia ei va fi eliminată. Printre alte concluzii particulare ale viziunii umaniste asupra lumii, una dintre cele mai importante aplicații practice ale sale este socialismul, care este, prin urmare, un produs spiritual al Renașterii. În prezent, socialismul este, s-ar putea spune, cea mai influentă varietate a umanismului, umbrindu-le pe celelalte. Învățătura socialistă despre om, fără deosebire de nuanțe, se bazează pe credința în capacitatea nelimitată a naturii umane de perfecționare, numai dacă este plasată în condiții adecvate. Gândul păcatului, puterea păcatului, corupția păcătoasă, elementul distructiv al patimilor, contradicțiile tragice ale naturii umane sunt departe de credințele socialiste. Ideea lor despre o persoană este în general săracă și superficială. Pentru majoritatea acestor învățături, natura umană este pur și simplu o tabula rasa, o tablă goală pe care mediul social scrie cutare sau cutare conținut. Cei mai gânditori și conștienți dintre ei se opresc asupra chestiunii naturii umane și uneori îi răspund în așa sens încât, deși indivizii individuali sunt limitati și au deficiențe, pentru întreaga rasă umană acestea din urmă sunt netezite, avantajele sunt stinse de dezavantaje și, în orice caz, perfecțiunea aparține întregii rase (Feuerbach). O formulare și mai radicală a aceleiași întrebări o găsim la C. Fourier, singurul socialist care a găsit suficientă profunzime pentru a ridica în mod fundamental problema naturii pasiunilor umane. El abordează această predare interesantă (și încă nu suficient de apreciată) cu un optimism nemărginit. Potrivit lui Fourier, pasiunile sunt forțe bune investite de Creator în om. Ei aduc răul doar pentru că sunt într-o poziție dizarmonică; oamenii nu știu să-și controleze puterea. Pentru a face acest lucru, trebuie să le înțelegeți științific și să le combinați în consecință, astfel încât fiecare înclinație să aibă propria sa utilizare utilă. Acest lucru este posibil dacă luăm comunități suficient de mari în care există loc pentru exercitarea diferitelor înclinații și diferite pasiuni. Înclinațiile vicioase sau păcătoase nu există deloc. Pasiunile au paralele și corespondențe în forțele naturii, în sunete, culori și, de asemenea, în alte măsuri. Prin urmare, posibilitatea armoniei naturale este deja dată în structura naturală a acestei lumi, iar socialismul este chemat doar să dezvăluie această posibilitate. Deși majoritatea socialiștilor tratează de obicei învățăturile lui Fourier ca și cum ar fi oarecum stânjeniți din cauza ciudățeniei sale, aici avem cea mai profundă, chiar singura încercare de antropologie socialistă. De obicei, întrebările antropologiei sunt complet și complet dizolvate în sociologie, problema omului este înlocuită cu întrebarea naturii și structurii societății. Umanitatea este privită ca fiind formată nu din indivizi, fiecare având propria sa lume specială, ci din grupuri sociale, care sunt determinate de locul lor în structura întregului. Acest sociologism distinge toate cele mai influente învățături socialiste ale secolului al XIX-lea. În loc de personalitate, apare ideea unui mediu social impersonal, care există deasupra indivizilor și îi determină. În diferite învățături, în această formulă generală sunt substituite doar concepte diferite: pentru R. Owen, începutul care determină caracterul uman este mediul social, pentru K. Marx și adepții săi - relații de clasă și de clasă. Ceea ce este izbitor este caracterul contradictoriu al socialismului. Pe de o parte, aici este susținută credința umanistă generală în om, pe care se întemeiază credința în progres și orizonturile sale trandafirii, iar pe de altă parte, în socialism personalitatea umană, pe care Renașterea timpurie, creatoare, a apreciat-o și prețuită cu atâta pricepere, este complet desființată: în schimb, se pune la punct un mediu social atotdeterminant. Toate impulsurile creative emanate de la individ se sting în acest amurg impersonal al sociologismului. De aici se naște o altă contradicție, de asemenea neoriginală, a socialismului. El este plin de convingerea că progresul are loc într-un mod natural din punct de vedere sociologic și, desigur, aceste legi au forță și asupra indivizilor. În același timp, practic fiecare mișcare din istorie are loc prin intermediul indivizilor, căci numai individul posedă eficiență. Chemând la reformă, la revoluție, socialismul este forțat să se îndrepte către indivizi, îi cheamă, parcă, să nu se supună legilor sociale, să depășească un anumit mediu social, să se ridice deasupra omnipotenței sale.” Conform învățăturilor sociologiei, societatea este condusă de o necesitate de fier și guvernează dorințele și acțiunile umane. Dimpotrivă, conform modelului practic al socialismului, individul, prin propriile eforturi, trebuie să se străduiască să rupă acest lanț cu puterea puterii sale personale, a libertății sale. Având în vedere credința generală în progres, întrebarea rămâne fără răspuns: cine este inițiatorul aici, purtătorul acestui progres? De unde va lua puterea pentru asta? Dacă se dă o lume de ticăloși, atunci de unde va veni virtutea pentru a o transforma? Această inconsecvență a fost mai ales evidentă în învățăturile lui R. Owen, care a mărturisit teoretic iresponsabilitatea deplină a omului, având în vedere faptul că caracterul este în întregime determinat de mediul social, dar, în același timp, de propriul exemplu și de spiritul activ al învățăturii sale, a făcut apel la o muncă responsabilă, creativă, la inițiativă personală. Aceeași contradicție este sfâșiată de marxism, care își imaginează că prezice viitorul socialism ca pe o eclipsă de lună și, în același timp, dorește să înființeze un partid pentru realizarea acestei eclipse de lună (Stammler) 10 . În general, socialismul este epuizat de neputința sa de a îmbina doctrina legilor dezvoltării sociale, sociologismul său, cu propriul său caracter activ, revoluționismul. El se dovedește a fi fără răspuns la întrebarea principală: ce este o persoană, care este natura personalității umane, a societății umane? Care sunt sarcinile, scopurile, realizările sale? La ce duce „progresul”? Care este sensul poveștii? V. Filistinismul („burghezismul”) al socialismului Și cu această slăbiciune spirituală și golul mișcării socialiste moderne sunt legate principala caracteristică: filistinismul său profund - „burghezismul”. Da, fără a avea în vocabularul său un cuvânt mai derogatoriu decât „burghezie”, socialismul însuși este impregnat spiritual chiar de acest filistinism; este otrăvit de spiritul acelor chiar „burghezi” pe care îi invidiază și îi urăște. Acest lucru a fost observat de mult de mințile observatoare. Se știe că strigăte despre filistinismul socialismului european au fost auzite de A. I. Herzen 11, pentru care întreaga lume europeană părea împărțită în două tabere: burghezia celor care au și frică pentru proprietatea lor și burghezia celor care nu au, dar invidioși pe proprietatea altora. Herzen a pus în contrast socialismul nostru rus cu socialismul occidental. Dar ce ar putea spune el în zilele noastre, când clasa muncitoare rusă a dat dovadă de asemenea pofte, atât de egoism de clasă încât a meritat deja pe deplin numele de socialiști „burghezi” socialiști sau mic-burghezi. Filistinismul poate fi definit diferit. Cel mai probabil, poate fi înțeles prin contrast cu viziunea religioasă asupra lumii, pentru care valorile călăuzitoare nu sunt personale și nu aici, valori de altă lume dintr-un regat nu al acestei lumi, în timp ce pentru filistinism totul este epuizat de interesele și succesele acestei lumi. Filistinismul este un pericol spiritual care așteaptă mereu fiecare suflet pe calea vieții sale religioase; este o boală a spiritului, relaxarea și greutatea ei. În socialism, filistinismul capătă, s-ar putea spune, un caracter militant. Aici lupta pentru interesele economice, personale și de clasă, este propovăduită ca principiu principal, călăuzitor al vieții. Este surprinzător că atunci când socialismul își arată adevărata față, ca acum în Rusia, unde toată lumea a înnebunit într-un fel de orgie de prădare, atunci această față pare dezgustător de filistenă, dezvăluie cele mai josnice, instinctele animale ale naturii umane. Acesta este chipul spiritual al socialismului rus modern, acest „burghezism social”. Cu propovăduirea sa a filistinismului, socialismul sărăcește și devastează sufletul oamenilor. El însuși este saturat din cap până în picioare cu otrava capitalismului cu care luptă spiritual; el este capitalismul inversat. El poate organiza masele pentru a atinge obiective elementare pe baza luptei economice, dar în același timp le degradează în liniște spiritual. De aceea, socialismul este de obicei ostil religiei, precum și oricărei ascensiuni spirituale, non-filistin, ostil artei și adevăratei culturi în general. El ucide sufletul oamenilor cu suflarea lui. De aceea socialismul este atât de ușor vulgarizat, adică se împarte în cea mai mică monedă actuală, îmbinată și identificată cu cele mai simple și mai cotidiene revendicări. Odată ajuns în Germania, un hangier, care el însuși era social-democrat, mi-a răspuns când a fost întrebat ce vor, după părerea lui, socialiștii: Sie wunschen mehr zu verdienen (vor să primească mai mult). Există mai mult adevăr în acest răspuns simplu la minte, în această înțelegere primitivă, decât pare. Aceeași interpretare a socialismului este dată în prezent în viața rusă. În Rusia, în două-trei luni, socialismul a câștigat brusc și, pentru prima dată, lumea a văzut chiar și un guvern socialist (care, totuși, prin forța lucrurilor, nu numai că nu trebuie să facă o revoluție socialistă, așa cum ar trebui să fie conform catehismului socialist, dar se dovedește a fi necesar să se introducă măsuri de înfrânare și combatere a voinței de sine, până la restabilirea pedepsei cu moartea și a decaderii). Dacă aș simți că idealurile socialismului îmi sunt dragi și le dau semnificația istorică mondială și globală pe care socialiștii o acordă, aș fi profund șocat și asuprit de această, s-ar putea spune, idioția socialismului, pe care o vedem acum în Rusia. Această victorie a blocului socialist în alegerile din orașe, această servilitate generală față de socialism, în fața unor fapte precum jafurile din spate, care ar trebui să cuprindă, fără îndoială, imensele pretenții ale „tovarășilor” prezumți – „burghezia socială”, alături de fuga lașă a „revoluționarului”, de asemenea, în front, socialist, ce face asta de front, socialist? Acesta este sensul în care masele pot gestiona sloganurile simplificate, mic-burgheze ale socialismului. Și dacă războiul mondial și abolirea efectivă a internaționalului au dat o lovitură grea socialismului ideologic, atunci idioția și barbarizarea sa actuală în Rusia nu este mai puțin grea. Totuși, atacând socialismul pentru trăsăturile sale mic-burgheze, care găsesc totuși o justificare semnificativă în sărăcia și privarea reprezentanților muncii din societatea noastră, cel mai puțin ne putem lua asupra noastră apărarea capitalismului, care a otrăvit socialismul cu otrava sa. Această otravă constă în convingerea proclamată deschis și cinic că în activitatea sa economică (precum și în toate celelalte domenii) o persoană nu poate fi condusă decât de impulsurile sale spontane sau egoismul economic, pe care se bazează viața economică în zilele noastre. Capitalismul este egoism organizat, care neagă în mod conștient și fundamental subordonarea economiei principiilor superioare ale moralității și religiei; este slujirea lui Mammon, mamonismul, în cuvintele lui T. Carlyle 12. Niciodată în istorie nu s-a propovăduit în viață o asemenea slujire fără Dumnezeu, fără principii pentru vițelul de aur, pofta josnică și interesul propriu ca acum și, deși lumea nu a văzut niciodată o asemenea putere economică, la ce a dus ea acum? La un incendiu mondial, la un război capitalist al tuturor împotriva tuturor! Dacă prin natura sa spirituală capitalismul este în mare măsură idolatrie, atunci prin semnificația sa socială pentru viața socială este acoperit de crime, iar istoria capitalului este o poveste tristă și teribilă despre lipsa de inimă și egoismul uman. Într-un cuvânt, trebuie să spunem, fără ezitare, că socialismul are dreptate în critica sa față de capitalism și, în acest sens, trebuie să recunoaștem direct și decisiv întregul adevăr al socialismului. Dacă păcătuiește, atunci, desigur, nu este pentru că neagă capitalismul, ci pentru că nu îl neagă suficient de radical, fiind el însuși spiritual încă în capitalism. Știința socială a dezvăluit și dezvăluie numeroasele dezastre diferite cauzate de capitalism. și ea dezvoltă și mijloace de combatere a acestor dezastre. Vocea științei și conștiinței sunt de acord că economia capitalistă, de dragul binelui comun, trebuie transformată în direcția creșterii controlului social sau în direcția socialismului și, în acest sens, o persoană publică engleză a spus de mult timp că „toți suntem socialiști acum”. Distincția se referă la înțelegerea problemelor practice în ce ritm ar trebui să aibă loc o astfel de transformare. Aici cuvântul aparține științei, medicinei sociale, iar conversația ar trebui să se bazeze pe anumite fapte și probleme practice. Cu toate acestea, se poate recunoaște adevărul socialismului ca o negare a neadevărului capitalismului - și aici este, fără îndoială, inspirat de sentimente înalte de mânie sfântă, zel pentru dreptate, compasiune pentru frații mai mici - dar în același timp vedem limitările și neadevărul, care este o reproducere subtilă sau grosolană a limitărilor și neadevărului capitalismului. Socialismul crede, împreună cu capitalismul, că societatea umană este construită doar pe interes economic, reglementat într-un anumit fel, și că alte forțe nu există. Socialismul împărtășește cu capitalismul neîncrederea în natura spirituală a omului și asta în ciuda faptului că îi prezice un viitor atât de roz. Pentru socialism, transformarea socială este epuizată de reforme externe, în primul rând economice, și trece fără nicio atenție la ceea ce se întâmplă în inima omului. Socialismul este interesat de om în același timp prea mult și prea puțin, îi promite un paradis pământesc, și totuși nu-l respectă, nerecunoscându-l ca persoană morală. Vl avea dreptate. Solovyov, care spunea că socialismul nu dă unei persoane nici prea mult, nici prea puțin 13. Deja la primii pași ai socialismului, încă din secolul al XVI-lea, în misterioasa „Utopie” a lui T. Mai mult, fie în glumă, fie în serios, s-a exprimat convingerea, care a devenit comună întregului socialism, că abolirea înclinațiilor private vicioase asupra omului este suficientă pentru o înclinație vicioasă asupra omului. Și cu cât merge mai departe, cu atât acest gând devine mai insistent. De dragul de a înălța o persoană în viitor, identitatea sa spirituală și responsabilitatea morală în prezent sunt respinse. Pentru socialism, o persoană este o pungă de bani, goală sau plină, la fel ca pentru capitalism. Și aceste fundații materialiste, mic-burgheze, ale socialismului modern fac din acesta o învățătură amortitoare spiritual, îl privează de poezie și farmec, umplând viața cu raționalitate și prozaicism. Poartă amprenta vulgarității, josniciei și lipsei de aripi, iar aceasta, desigur, se datorează lipsei de religiozitate adevărată din ea, care este înlocuită de o idolatrie pervertită, grosolană, unde idolul este mulțimea - „democrația”, înțeleasă ca o uniune economică. VII. „Socialismul creștin” Deci, există o opoziție între viziunea religioasă asupra lumii, pentru care toată viața umană, în special activitatea economică, se desfășoară în conformitate cu legea adevărului cel mai înalt, divin, și cea zoologică, una dintre varietățile cărora le avem în socialism. Contrastul aici constă în motivele spirituale, dar nu în socialismul în sine. Și această opoziție s-a realizat în toată profunzimea în vremurile străvechi, în Republica Ateniană a secolului al IV-lea, când marele filozof Platon și-a conturat în lucrarea „Politeia” idealul său de socialism, care era radical diferit de socialismul prădător, interesat, mic-burghez, care era deja răspândit în rândul maselor. Platon a subliniat aici că toată viața umană, și în special sistemul economic, ar trebui să fie construită pe baza celor mai înalte norme ideale de „dreptate”, dar nu pe lupta egoismului, individual și de grup. Aceeași idee a stat la baza predicării creștine în primele secole ale creștinismului. Dacă facem cunoștință cu operele literaturii creștine din secolele I-IV, vom găsi aici o condamnare foarte aspră și hotărâtă a egoismului proprietarilor și, adesea, a proprietății private, uneori atât de aspră și nemiloasă, încât cu greu poate fi adăugată la ea chiar și de către reprezentanții socialismului. Și totuși, sensul acestor atacuri asupra proprietarilor de proprietăți este acela de a le arăta încălcarea îndatoririi iubirii creștine și de a-i chema la acte de iubire frățească în caritate, și deloc de a incita la ură și invidie la cei săraci. Se știe cât de mare și de variată a fost această caritate în cele mai bune vremuri ale istoriei creștine. Totuși, aceste atacuri la adresa proprietății private pentru abuzul ei nu pot fi încă considerate socialism, deoarece aici nu se gândește absolut deloc la o transformare radicală a sistemului economic și social bazat pe înlocuirea proprietății private cu proprietatea publică, cel puțin bazată pe iubirea creștină. Acest program al așa-numitului „socialism creștin” apare în vremurile moderne, mai ales în secolul al XIX-lea. Ideea principală a „socialismului creștin” este că poate și ar trebui să existe o relație pozitivă între creștinism și socialism. Creștinismul oferă socialismului fundamentul spiritual care îi lipsește, eliberându-l de filistinism, iar socialismul este un mijloc de împlinire a dictaturilor iubirii creștine; îndeplineşte adevărul creştinismului în viaţa economică. Desigur, în măsura în care socialismul este pătruns cu un spirit anticreștin și se predă vrajei primei ispite, el nu poate fi unit cu creștinismul, care necesită în primul rând inima umană. Dar în socialism, în sine, considerat ca un set de măsuri de politică socială, nu există nimic care să nu corespundă moralei creștine. Prin urmare, însăși ideea de „socialism creștin” nu are nimic contradictoriu în sine. În mod fundamental, socialismul creștin este foarte posibil. „Socialismul creștin” are trăsături diferite; sau mai bine zis, acest nume ascunde aspirații care deseori diverg departe unele de altele atât în ​​sens religios, cât și socio-politic, de la cele mai sublime și nobile, precum mișcarea „socialiștilor creștini” din Anglia de la mijlocul secolului al XIX-lea, până la cele foarte ambigue, precum, de exemplu, antisemitismul austriac sau german al pastorului Stecker și așa mai departe. Prin urmare, nu trebuie să punem încredere nediscriminatorie în ceea ce uneori se numește „socialism creștin”, deoarece se poate dovedi, la o examinare mai atentă, că în realitate există fie creștinism (cum ar fi, de exemplu, la Saint-Simon), fie socialism, sau niciunul dintre ele. Ideile socialismului creștin, tocmai pe baza Ortodoxiei, nu sunt nici ele străine de gândirea rusă. Când F.M. Dostoievski spune că Ortodoxia este socialismul nostru rus, „unitate binecuvântată în Hristos” 14, apoi dorește, desigur, să exprime ideea generală a socialismului creștin că doar pe o bază religioasă se poate găsi o soluție adecvată la problemele sociale. Și Vl exprimă același gând în felul său. Solovyov, care vorbește despre „adevărul socialismului”, arătând în același timp și limitările acestuia și necesitatea de a da acestui adevăr un sens creștin universal 15. Problema justificării socialismului și a sensului său religios a fost discutată de multe ori în literatura rusă recentă, în general în același sens. În general, ideile „socialismului creștin” au acum un teren foarte favorabil în Rusia, atât în ​​rândul clerului ortodox, cât și în rândul poporului ortodox. Se exprimă adesea dorința ca să avem un partid independent de socialiști creștini. Cu toate acestea, această dorință cu greu poate fi împărtășită. Lăsați socialiștii să devină creștini și prin aceasta socialismul lor se creștinizează, dar a predica un partid special al socialismului creștin înseamnă a slăbi verbele universale ale creștinismului și a pune Biserica însăși în postura de partid. În același timp, există pericolul unui clericalism special, socialist, în care socialismul se dovedește a fi doar un mijloc de captare a sufletelor, sau apare a fi scopul principal, pentru care creștinismul este doar un mijloc. Dar în ambele cazuri, substituția religioasă are loc în același mod. Clericalismul ca dorință a celei mai înalte ierarhii de putere și influență este caracteristic celui mai papal catolicism. Și-a schimbat înfățișarea de mai multe ori în istorie, iar astăzi este cel mai firesc să capete culorile protectoare ale democrației și socialismului. Chiar și Dostoievski a prevăzut această întorsătură în istoria catolicismului, când papa avea să iasă desculț și sărac în fața clasei muncitoare pentru a-și câștiga inimile cu socialismul 16, iar realitatea istorică a confirmat într-o oarecare măsură înțelegerea scriitorului nostru (politica lui Leon al XIII-lea) 17. Totuși, dacă acest lucru se întâmplă de dragul lui Hristos, nu avem aici decât de dragul lui Hristos, numele puterii noi. ispita în pustie. Este nepotrivit ca Biserica să fuzioneze cu orice partid, ca o uniune relativă, condiționată și temporară, iar adevărul ei universal nu trebuie ascuns de nicio formă tranzitorie. Lăsați socialiștii să devină creștini, astfel socialismul, ca întreaga noastră viață, va deveni creștin. Dar creștinii să se recunoască în primul rând ca membri ai Bisericii și nu ca „socialiști creștini” și să nu echivaleze bisericismul cu „socialismul creștin”. Altfel, suntem în pericolul pericolului despre care a vorbit apostolul – diviziunea în interiorul Bisericii însăși. „Mi-a fost cunoscut despre voi, frații mei, că sunt dispute între voi. Adică ceea ce spui: „Eu sunt al lui Pavel”; „Eu sunt Apolo”; „Eu sunt Cefa”; ... și eu sunt al lui Hristos.” A fost Hristos divizat? >> (I. Cor.. 1. 11-13). VIII. Sensul real al socialismului Așadar, creștinismul nu numai că nu are de ce să se teamă de socialism, dar există toate motivele să-l acceptăm ca pe o reformă socială benefică care vizează combaterea răului social, atâta timp cât aceste măsuri nu sunt însoțite de violență brutală și sunt în concordanță cu bunul simț. Dar creștinismul respinge complet toată auto-amăgirea socialismului, orbit de propriile sale aspirații. În ochii creștinismului, cel mai radical socialism nu conține absolut nimic radical, în sensul că este neputincios să producă o transformare cu adevărat semnificativă a vieții. În fața corupției și a răului, înrădăcinate în natura umană și prin aceasta comunicată lumii întregi, socialismul este doar un paliativ. El nu atinge cauzele ultime ale suferinței umane; în acest sens, el aparține în general domeniului mijlocului, pe care doar datorită orbirii sale spirituale îl ia drept ceva ultim și radical. Așa cum medicina este capabilă să lupte împotriva bolilor și, în unele cazuri, să le învingă, dar este complet neputincioasă să învingă boala însăși, sursa bolii și a morții, tot așa socialismul luptă cu succes sau cu puțin succes împotriva cauzelor private ale sărăciei și violenței, fără a le putea eradica complet. Prin natura sa paliativă, socialismul nu înseamnă o reformă radicală a vieții; este caritatea, una dintre formele sale indicate de viața modernă - și asta-i tot. Triumful socialismului nu ar aduce nimic semnificativ în viață. Oamenii vor suferi și vor muri, vor iubi și vor ura, vor invidia și vor fi deșerți, se vor deda cu aceleași pasiuni și vicii ca acum, deși într-un mod diferit, iar înălțimile spirituale vor fi atinse doar prin isprava personală, prin efortul de ascensiune. Trebuie să credem atât de orbește în omnipotența mediului economic asupra omului, ca socialiștii, încât trebuie să presupunem că, pe măsură ce se va schimba, se va schimba și natura umană. O persoană nu este deloc o păpuşă sau un mecanism lichidat de mediul economic. Socialismul gândește ofensiv despre om în acest optimism. Chiar dacă presupunem că suferința din cauza foametei va înceta și nevoia va fi complet depășită (ceea ce, totuși, nu poate fi pe deplin așteptată), atunci cu atât mai sensibile vor fi suferința morală, înțepăturile mândriei, rănile iubirii, îndoielile și, în sfârșit, oroarea plictiselii și a melancoliei din lenevă, din timpul liber, cu care atât de puțini oameni știu să le facă față cu demnitate. Priviți acum viața claselor bogate și prospere, care nu sunt împovărate de nevoi și grijă: cât de departe este de ideile socialiste. Pesimismul lui Hartmann, conform căruia omenirea luptă spre dezamăgirea finală și sinuciderea universală, are în orice caz la fel de mult sau la fel de puțină bază ca optimismul socialist, cu ignoranța sa copilărească a răului din om și neînțelegerea completă a naturii umane. Creștinismul este la fel de departe, desigur, atât de acest optimism, cât și de acest pesimism: vede în istorie identificarea și adâncirea luptei dintre principiile bune și cele rele, confruntarea lor tragică, care devine din ce în ce mai intensă, și înainte de sfârșitul lumii, la sfârșitul istoriei, atinge cea mai mare severitate. Iar socialismul este doar unul dintre pașii istorici pe această cale, un episod istoric – nimic mai mult. Cu toate acestea, creștinismul nu numai că nu crede că suferința din om poate fi depășită de socialism, dar nici nu vede nimic de dorit, nimic ideal în asta. Dimpotrivă, aceasta ar fi o cădere spirituală pentru o persoană, o degradare a ființei sale. Căci omul nu s-a născut pentru fericire și nu ar trebui să lupte pentru fericire, ci pentru creștere spirituală, care se realizează doar cu prețul luptei, suferinței și încercărilor. Nu fericirea, ci fericirea, bucuria spirituală, nu bunăstarea somnoroasă, ci arderea și creșterea spiritului pot satura sufletul unei persoane. Umanismul modern, așa-zisa umanitate, consideră toată suferința ca fiind rea și vrea să elibereze o persoană de ea, sarcină pe cât de imposibil de îndeplinit, pe atât de greșită. Există, într-adevăr, suferințe umilitoare care plictisesc o persoană, dar ca atare poate apărea și bunăstarea, tocmai acea „fericire filistină” pe care socialismul o promite, alături de digestie sănătoasă, viitoarei omeniri. Și bineînțeles, dacă o asemenea fericire filisteană ar deveni proprietatea comună, omenirea s-ar sufoca de vulgaritatea acestei stări de bine mulțumite de sine, lumea ar fi învinsă de un fel de barbarizare socialistă, a cărei pregustare o avem deja acum, iar atunci cei puțini care au supraviețuit spiritual ar fi lăsați să se ascundă într-o temniță de această atmosferă filistină a socialismului. În catacombe, deșerturi, peșteri. Dar această bunăstare visată nu va veni niciodată, pentru că lumea nu se îndreaptă spre armonie și liniște, ci spre răsturnări finale. IX. „Nu stingeți duhul, nu disprețuiți profețiile” Deci, în raport cu socialismul pentru creștinism, trebuie să rămână chemările călăuzitoare ale Apostolului, despre care prima spune: „nu stingeți duhul”, căci socialismul amenință cu o mare mângâiere a spiritului, dar i se alătură imediat cea de-a doua chemare: „nu disprețuiți profețiile”. Trebuie să recunoaștem „profeția” în socialism și să nu o disprețuim prin neatenție sau prejudecăți. Profeția în socialism este o premoniție plictisitoare și întunecată, dar ineradicabilă că „imaginea acestei lumi trece”, crusta ei se va topi și în apele universului „fața lui Dumnezeu va apărea din nou” 19 . Această profeție în socialism este oarbă și surdă în comparație cu felul în care este dată în promisiunile creștine despre un pământ nou și un cer nou, dar adevărul trăiește în ele: „Iată, eu creez totul din nou” 20. Dar tocmai în acea epocă când aceste presimțiri au devenit palide și s-au tocit temporar în creștinism, în socialism au primit o anumită vitalitate. Pentru mulți, apocalipsa socialistă a început să o umbrească pe cea creștină tocmai pentru că aceasta din urmă slăbise în inimile lor. Totuși, dacă ne amintim de epoca plină de bucurie a creștinismului timpuriu, care a fost în totalitate impregnată de apocalipsă, de așteptarea venirii iminente a Mântuitorului și a unei revoluții mondiale generale, putem indica locul potrivit pentru visele timide și ezitante ale socialismului despre o revoluție economică care să asigure bunăstarea universală. Dar această așteptare victorioasă, chemarea întregii creații în inima omului: „Hei, vino, vino curând” 21 se va aprinde încă în creștinism - în curând, poate deja acum. Socialismul și creștinismul, deși s-ar putea să nu existe niciun conflict sau rivalitate între ele în esență, se ciocnesc în prezent în mod ostil. Socialismul are o atitudine ireconciliabilă față de creștinism și, în esență, față de orice altă religie, pentru că el însuși vrea să devină o religie și să o înlocuiască pe oricare alta. Este nevoie de credință în om ca în Dumnezeu și în legile dezvoltării economice ca în providența divină. În socialism se poate vedea, cu o privire binevoitoare, o anumită profeție, dar, în același timp, este, fără îndoială, și o profeție falsă care îndepărtează de Hristos și de credința lui Hristos. Și de aceea, oricât de valoros și benefic ar fi impactul său social, semnificația lui religioasă este acum criminală și plictisitoare, el folosește ca seducție foloase deosebite, reale sau iluzorie, reproducând prima ispită din deșert. Și trebuie să găsim puterea religioasă în noi înșine pentru a răspunde socialismului în viață, și nu doar în cuvinte: omul nu trăiește numai cu pâine, ci cu fiecare cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu. Socialismul este predicarea unei împărății din această lume, o profeție despre construirea unui turn, ultima și cea mai hotărâtoare încercare a omenirii de a se înțelege fără Dumnezeu, de a obține un paradis pământesc, pentru a uita complet de Edenul pierdut, de rai. Creștinismul este o împărăție care nu este a acestei lumi, deși calea către el trece prin această lume; este pregătit în istoria omenirii. Chiar și Fericitul Augustin, care a fost martor ocular la cea mai mare răsturnare mondială - căderea Romei, a exprimat cu deplină claritate ideea că două orașe sunt construite în istoria omenirii, două principii de construcție sunt în conflict. Un principiu este al lui Hristos, care este cuprins în biserica creștină, iar celălalt este împărăția umană, iar când o persoană rămâne fără Dumnezeu, împărăția lui devine a diavolului. Antihrist. Și cu cât istoria progresează mai departe, cu atât mai clar și mai clar apare această dualitate a principiilor spirituale ale istoriei europene. Această luptă se desfășoară în inimile oamenilor, se rezolvă întrebarea cui să se închine și cui să creadă: Hristos, a cărui împărăție nu este din lumea aceasta, sau prințul acestei lumi. Aceeași luptă se desfășoară în sufletul socialismului. Dar nicio binecuvântare a lumii, nicio făgăduință a ei nu trebuie să stingă în sufletul creștin credința și dragostea față de Mântuitorul, Care a spus ucenicilor Săi: „Fără Mine nu puteți face nimic”, Care ne-a învățat să ne rugăm: „Vie Împărăția Ta” 22. Notă. Cei care doresc să obțină o cunoaștere mai detaliată și o justificare mai largă a gândurilor exprimate aici se pot referi la următoarele cărți ale mele: 1) De la marxism la idealism. 1903 2) Două grindină. Cercetări asupra naturii idealurilor sociale. Două volume. 1910 3) Filosofia agriculturii. 1912 4) Eseuri despre istoria doctrinelor economice. Vol. I. 1913 5) Lumină non-seară. Contemplații și speculații, 1917 Dostoievski F. M. Complet. colectare op. L., T. XIV. p. 229–230. Vezi Marx K., Engels F. Soch., ed. a II-a. T. 13. P. 8; or. 20. p. 295. S. N. Bulgakov repetă Predica de pe Muntele lui Isus Hristos (Matei 6, 25–34). Citat inexact din Matei 6:21. Citat inexact din numărul din ianuarie 1876 al „Jurnalul unui scriitor” de F. M. Dostoievski (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. pp. 33–34). Aceasta se referă la cartea „profeților” din Vechiul Testament (apocalipsis în greacă - revelație). Despre apocalipticismul lui K. Marx și marxismul în general, vezi: Toynbee A. D. Christianity and Marxism // Daugava, 1989, No. 4. pp. 97–103. Aceasta se referă la „Chestiunea fraternității... O notă de la neștiiți către oameni de știință...” de N. F. Fedorov. „Proiectarea” sau „gândirea la afaceri” este unul dintre conceptele centrale ale „filozofiei cauzei comune” (vezi: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. P. 204). Aceasta se referă la cartea teoreticianului juridic german Rudolf Stammler (1856–1938) „Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg”. Leipzig. 1896 (traducere în limba rusă: „Economie și drept din punctul de vedere al înțelegerii materialiste a istoriei” Sankt Petersburg, 1899). Primul articol al lui S. N. Bulgakov, „On the Patterns of Social Phenomenas”, este consacrat unei analize critice a acestei cărți (publicat inițial în revista „Questions of Philosophy and Psychology.” 1896. Nr. 35, a inclus mai târziu „De la marxism la idealism”. St. Bulgakov și-a exprimat acordul cu ideea de bază a lui Stammler. El a scris aici: „... imposibilitatea fundamentală a determinismului exclusiv a fost demonstrată cu suficientă claritate de către Stammler în faimosul său studiu, iar acesta este meritul său enorm pentru știința socială. Stammler a clarificat contradicțiile determinismului consistent folosind exemplul așa-numitului socialism științific, care, pe de o parte, postulează necesitatea apariției unui sistem socialist al societății, dar în același timp face apel la liberul arbitru al omului, invitându-l la un anumit curs de acțiune pentru a obține acest rezultat. După cum notează pe bună dreptate Stammler, este imposibil să se înființeze un partid cu scopul de a promova debutul unei eclipse de Lună, care va veni deja la timpul său cu necesitate naturală. Unul din două lucruri: fie sistemul socialist al viitoarei societăți este necesar ca o eclipsă de lună, atunci un apel la libertatea umană este inutil, fie nu poate fi considerat de noi ca fiind necesar și este în realitate doar scopul aspirațiilor noastre libere. Nu există cale de mijloc sau compromis între libertate și necesitate ca stări de conștiință și nu pot exista.” (Întrebări de filosofie și psihologie. 1903. Cartea III (68). pp. 294–295; ulterior articolul a fost inclus în colecția „De la marxism la idealism.” Sankt Petersburg, 1903). L. I. Herzen a scris despre filistinism ca „forma finală a civilizației occidentale” în articolul „Sfârșituri și începuturi” (Soch. M., 1936. T. 2. P. 394). Mamona este zeul bogăției printre vechii sirieni. În creștinism, acest nume a fost păstrat în sensul idolului bogăției. Isus Hristos i-a învățat pe ascultătorii săi: „Nu puteți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona” (Matei 6:24; cf. Luca 16:9, 11, 13). „Păcatul principal al învățăturii socialiste”, scria V.S. Solovyov în „Critica principiilor abstracte”, „nu înseamnă atât că cere prea mult pentru clasele muncitoare, ci că în zona de interese superioare cere prea puțin pentru clasele sărace și, încercând să înalțe muncitorul, limitează și umilește omul” (Opere colectate, Sankt Petersburg, b/g. T. II. P.). În ultimul număr – ianuarie 1881 – din „Jurnalul unui scriitor”, F. M. Dostoievski scria: „Socialismul poporului rus nu stă în comunism, nici în forme mecanice: ei cred că vor fi mântuiți numai în cele din urmă prin unitatea universală în numele lui Hristos. Acesta este socialismul nostru rus!” (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. P. 19). „...Putem vorbi liber despre adevărul socialismului”, a scris V.S. Solovyov în „Lecturi despre Dumnezeu-Umanitate”. „Și în primul rând, se justifică istoric, ca o consecință necesară, ca ultimul cuvânt al dezvoltării istorice occidentale care l-a precedat” (Opere colectate. Sankt Petersburg, b/g. T. III. P. 3). F. M. Dostoievski a exprimat această idee în „Jurnalul unui scriitor” (mai-iunie 1877): „... socialismul este forța viitoare a întregii Europe occidentale și, dacă papalitatea este vreodată abandonată și respinsă de guvernele acestei lumi, atunci se poate foarte bine să se întâmple ca ea să se repeze în brațele socialismului și să se unească cu ea pentru toți popii. desculți, și spun că „tot ce învață și vor ei este de multă vreme în Evanghelie... și că el, Papa, le dă pe Hristos și crede în furnicar (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. P. 160). Politica socială a Bisericii Catolice, dezvoltată de Papa Leon al XIII-lea în enciclica „Rerum novarum” („Despre lucruri noi”, 1891), prevedea transformarea ideologiei socialismului creștin într-o ideologie aproape oficială a catolicismului. Cu toate acestea, enciclica proclama o luptă decisivă împotriva socialismului pe tema proprietății. "Teoria socialistă a proprietății publice care înlocuiește proprietatea privată trebuie să fie complet respinsă. Lăsați inviolabilitatea proprietății private să fie o lege imuabilă pentru toți cei care doresc sincer binele poporului." Din poezia „Hunii care vin” de V. Ya. Bryusov (1905) // Poezii. M., 1989. p. 80–81. Citat inexact din poemul lui F. I. Tyutchev „Ultimul cataclism” (1830): Când sună ultima oră a naturii, Compoziția părților pământului se va prăbuși: Tot ce se vede va fi din nou acoperit de ape. Și chipul lui Dumnezeu va fi înfățișat în ele! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. P. 59).