Chrześcijaństwo i socjalizm

Spis treści I. Pierwsze kuszenie Chrystusa na pustyni II. Wolność od rolnictwa i wolność od rolnictwa III. Ograniczenia marzeń socjalistycznych IV. Socjalizm i humanizm V. Filistynizm („burżuazja”) socjalizmu VI. Prawda socjalizmu VII. „Chrześcijański socjalizm” VIII. Prawdziwe znaczenie socjalizmu IX. „Ducha nie gaście, nie gardźcie proroctwami” I. Pierwsze kuszenie Chrystusa na pustyni Wszyscy pamiętają ewangeliczną opowieść o kuszeniach Chrystusa na pustyni, a zwłaszcza o pierwszym z nich. "I pościwszy czterdzieści dni i czterdzieści nocy, wreszcie poczuł głód. I przyszedł do Niego kusiciel i rzekł: Jeśli jesteś Synem Bożym, powiedz, aby te kamienie stały się chlebem. Odpowiadając, rzekł mu: "Napisane jest: Nie samym chlebem człowiek żyje, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych" (Mt 4,2-4). Każda pokusa zawiera w sobie pewną prawdę, jednakże wypaczoną do tego stopnia, że jest jednostronna i kłamstwa. Poczucie głód, grożący wyczerpaniem, wskazuje na jakąś ofensywną słabość człowieka, przez co staje się on więźniem żywiołów naturalnych; tej niewoli nie można uznać za normalny, godny stan człowieka; wyrywa się z niego ku wolności mocą swego twórczego ducha, a w boskiej mocy tego ducha kryje się moc rozkazywania naturze, robienia chleba z kamieni. Tę moc posiadał i przejawiał Bóg-Człowiek, który w innych okolicznościach nakarmił tysiące ludzi na pustyni kilkoma bochenkami chleba i rybami; dlatego kusiciel nie zaproponował Mu niczego zasadniczo niemożliwego dla Niego. Kłamstwo szatana polegało jedynie na tym, że radził używać boskiej mocy dla tymczasowych celów mrocznej, śmiertelnej egzystencji, jakby chciał zamienić ją w narzędzie magii i czarów. Ale Syn Człowieczy nie przyszedł, aby zapewnić nam największą wygodę w tym ciemnym, grzesznym i śmiertelnym życiu, ale aby nas od niego wybawić, pokonując je w samych jego podstawach. Zwalczanie zła tego świata środkami tego samego świata i w jego granicach wcale nie należało do zadań Odkupiciela świata. Oznaczałoby to uznanie Jego wszechzwyciężającej mocy i zwrócenie się ku ustanowieniu królestwa z tego świata. Tymczasem ten świat w tym stanie musi zostać zniszczony, przenosząc się na inną płaszczyznę istnienia, w której wszystkie te ciężary i pokusy w naturalny sposób tracą swoją moc. Inaczej mówiąc, kusiciel chciał uczynić Zbawiciela świata jeńcem tego świata, a zarazem jego mesjaszem, reformatorem świata, uzbrojonym do tego zadania w nadludzką moc. Moc ta oczywiście wystarczyła, aby całkowicie i ostatecznie rozwiązać wszelkie problemy gospodarcze poprzez powszechną przemianę kamieni w chleb, ustanowienie królestwa ziemskiego dobrobytu, ostatecznie wzmocnienie świata w jego obecnym stanie i ustanowienie „raju na ziemi”. Powtarzamy, siła pokusy tkwiła we względnej prawdziwości jej motywów. Syn Boży rzeczywiście zaznał głodu na pustyni i to nie tylko w swoim imieniu, ale także wspólnie z całą ludzkością, która gnuśnie w okowach głodu i zatraca swą ludzką postać w przemożnej walce z przyrodą. Przecież czyż nie wiemy, że głód niszczy nie tylko ciała, ale i dusze, zniesławia byt moralny i popycha do grzechu i przestępstwa. I czyż nie jest zatem kuszące, by pomyśleć przede wszystkim i za wszelką cenę o pokonaniu głodu, zerwaniu łańcuchów ubóstwa, a potem zadaniu sobie pytania o niebo? To oczywiście zapewniłoby pewny sukces Jego głoszenia Jezusowi, ale wcale nie obiecywało Golgoty. Nie bez powodu tłumy ludzi, które na pustyni karmiły się Jego Słowem, gdy skosztując cudownego pożywienia chleba i ryb, zaczęły mówić to, czego oczywiście nie mówiły, nawet słuchając Jego słowa: „To jest prawdziwy prorok, który ma przyjść na świat”. I tu w Ewangelii zostaje dodany następujący wers: „Jezus, dowiedziawszy się, że chcieli przyjść, niechcący go pojmać i obwołać królem, ponownie oddalił się sam na górę” (J 6,14-15). Tak wielki był natychmiastowy efekt samego nasycenia. Ten, kto opanuje moc czynienia tego zawsze i dla wszystkich, w naturalny sposób stanie się królem tego świata i w swojej mocy otrzyma źródło władzy nad nim, królestwo tego świata. A więc o tym właśnie była mowa w tej bezdennie głębokiej rozmowie na pustyni w jej pierwszej części: co powinno być podstawą zbawienia ludzkości i troski o nią: czy należy ją natychmiast wyzwolić z niewoli ekonomicznej poprzez zamianę kamieni w chleb, czy też pozostawić na razie elementy świata nietknięte i całą moc walki o zbawienie przenieść w ludzkie serce! Którą drogę należy obrać – ekonomiczną czy religijną w ratowaniu świata? I odpowiedź brzmiała: nie samym chlebem człowiek żyje, jak wielu myśli, ale każdym słowem Bożym. Istnieje inne prawo, inna siła życia, która pokonuje nieodparte elementy świata. Nie sposób uwierzyć w moc tego pierwiastka do tego stopnia, aby uczynić go podstawą zbawienia ludzkości, gdyż utraciwszy Słowo Boże, uschnie i uschnie duchowo. Musimy iść przez ten świat, ale nie wierzyć w niego: to jest prawdziwa droga Syna Bożego i tych, którzy za Nim podążają, w przeciwnym razie poddanie się temu światu zostałoby zamaskowane jedynie ekonomicznym panowaniem nad nim. A w odpowiedzi Chrystusa na pierwszą pokusę zamiast chwały ziemskiego mesjasza, cudotwórcy i dobroczyńcy, z góry ustalone jest życie w biedzie i tułaczce, bez konieczności gdziekolwiek schylania głowy, a w przyszłości – na Golgocie. Dostojewski słusznie stwierdza, że ​​głębia treści tych kilku linijek ewangelicznej historii jest niewątpliwie cudowna: w nich jest z góry określona duchowa treść całej historii ludzkości, a ich znaczenie staje się coraz bardziej zrozumiałe w świetle doświadczenia historycznego. „Straszny i inteligentny duch (czytamy u Dostojewskiego w przemowie Wielkiego Inkwizytora skierowanej do Chrystusa) przemówił do Ciebie na pustyni i w księgach przekazywano nam, że rzekomo „kusił” Cię. Czy tak jest? I czy można było powiedzieć coś bardziej prawdziwego niż to, co Ci oznajmił w trzech pytaniach i co odrzuciłeś, i co w księgach nazywa się „pokusami”? A jednak, jeśli było to za każdym razem, gdy na ziemi wydarzył się prawdziwy grzmot, to było to tego dnia te trzy pokusy, że cud tkwi w pojawieniu się tych trzech pytań. Gdyby można było sobie wyobrazić, tylko dla sprawdzenia i dla przykładu, że te trzy pytania straszliwego ducha zaginęły bez śladu w księgach i że trzeba je przywrócić, wymyślić na nowo i ułożyć, aby ponownie umieścić je w księgach i w tym celu zebrać wszystkich mędrców ziemi, władców, arcykapłanów, naukowców, filozofów, poetów i zadać im zadanie: wymyślić, ułożyć trzy pytania, ale takie, które nie tylko odpowiadały wielkości wydarzenia, ale także wyrażały się tylko w trzech ludzkie formułuje całą przyszłą historię świata i ludzkości, to czy myślisz, że cała mądrość ziemi zjednoczona razem mogłaby wymyślić coś przynajmniej o sile i głębi podobnej do tych trzech pytań, które rzeczywiście postawił ci wówczas potężny i inteligentny duch na pustyni? Tylko na podstawie tych pytań, tylko na podstawie cudu ich pojawienia się można zrozumieć, że nie mamy do czynienia z obecnym umysłem człowieka, ale z wiecznością i absolutnością. Bo w tych trzech pytaniach cała przyszła historia ludzkości zostaje połączona w jedną całość i przepowiedziana, a także ukazują się trzy obrazy, w których zbiegają się wszystkie nierozwiązywalne historyczne sprzeczności natury ludzkiej na całej ziemi. „Pamiętajcie o pierwszym pytaniu: choć nie dosłownie, jego znaczenie jest takie: „Chcecie iść w świat i idziecie z gołymi rękami, składając jakiś ślub wolności... Czy widzisz te kamienie na tej nagiej i gorącej pustyni? Zamień ich w chleb, a ludzkość pobiegnie za Tobą jak trzoda, wdzięczna i posłuszna, choć wiecznie drżąca, że ​​odbierzesz im swoją rękę i skończy się dla nich Twój chleb. Ale Ty nie chciałeś pozbawić człowieka wolności i odrzuciłeś tę propozycję. Za jaką wolność, rozumowałeś, jeśli posłuszeństwo kupuje się chlebem. Sprzeciwiałeś się temu, że nie samym chlebem żyje człowiek, ale czy wiesz, że w imię tego właśnie ziemskiego chleba powstanie przeciw Tobie duch ziemi i będzie z Tobą walczył, i pokona Cię, a wszyscy pójdą za nim, wołając: „Któż jest jak ta bestia, ona dała nam ogień z nieba”. Czy wiesz, że miną wieki, a ludzkość ustami swojej mądrości ogłosi, że nie ma zbrodni, a zatem nie ma grzechu? i są tam tylko głodni ludzie. „Nakarm je, a potem proś o cnotę”. To napiszą na sztandarze, który zostanie wzniesiony przeciwko Tobie i którym Twoja cerkiew zostanie zniszczona. Na miejscu Twojej cerkwi zostanie wzniesiony nowy budynek, ponownie zostanie wzniesiona Wieża Babel.” 1. I pierwsza pokusa przeżywana jest na ogromną, niespotykaną dotąd skalę w naszych czasach, kiedy ludzkość, nabywszy częściową zdolność do przemieniania kamieni w chleb, wierzyła w tę przemianę jako jedyny sposób na zbawienie ludzkości. Usłuchawszy głosu kusiciela, dała się uwieść jego pokusie. Jest to religijna pokusa socjalizmu. II. Wolność od rolnictwa i wolność od rolnictwa Socjalizm chce wyzwolić ludzkość z niewoli ekonomicznej, która ciąży na całej ludzkości. Trud w pocie czoła z cierniami zamiast chleba to los ludzkości w krainie potępienia. Ziemia stała się dla ludzkości macochą, a nie matką i tylko ciężką, niestrudzoną pracą broni swojego istnienia. Życie zamieniło się w walkę o byt, o której uparcie uczy współczesna nauka, w walkę z biedą, która wyraża się w pragnieniu bogactwa. A ta troska ekonomiczna wyczerpuje ducha człowieka, a praca zarobkowa nadwyręża jego siły. W związku z tym naturalnie pojawia się pytanie: czy w ogóle nie da się wyzwolić z niewoli ekonomicznej, wywalczyć wolność od gospodarki? Ten głos rozbrzmiewa w człowieku im bardziej natarczywie, im bardziej namacalna staje się dla niego ta niewola ekonomiczna, tym boleśniej jej doświadcza. To właśnie w naszych czasach, kiedy ekonomiczne panowanie nad przyrodą, czyli „produkcja bogactwa”, osiągnęło niespotykane dotąd rozmiary, w dobie powszechnego ekonomizmu myśli i życia, to pragnienie uzyskania wolności gospodarczej staje się najpotężniejsze, przechodząc w swego rodzaju stan nadekonomiczny lub nieekonomiczny. To zwycięstwo nad gospodarką obiecuje teraz socjalizm, który, według słów Marksa, obiecuje skok od królestwa konieczności do królestwa wolności. 2 Wolność od samej gospodarki można sobie jednak wyobrazić na dwa sposoby: jako wolność duchową, osiąganą poprzez działanie sił duchowych i jako wolność czysto ekonomiczną, realizowaną poprzez gospodarkę, tzw. „rozwój sił wytwórczych”. Pierwsza jest możliwa do osiągnięcia na drodze religijnej, wskazanej przez chrześcijaństwo, a także inne religie, na przykład buddyzm; druga odpowiada obietnicom socjalistycznym. Buddyzm uczy swoich wyznawców całkowitej beznamiętności, umierania dla świata, w którym uczucia i niewola ekonomiczna ulegają osłabieniu i przytępieniu. Całkowita niewrażliwość na deprywację, żywą śmierć jest ideałem buddyjskiego ascety; gardzi i zaniedbuje gospodarkę wraz z innymi siłami światowymi. Oczywiście ideał ten mogą osiągnąć jedynie giganci ascezy, ale na tyle, na ile jest on opanowany, osiąga się wolność od niepokojów ekonomicznych, potrzeba zostaje wypędzona z serca, choć zachowuje władzę nad ciałem. Chrześcijaństwo wskazuje drogę całkowitej wolności od trosk ekonomicznych: Chrystus uczy, aby nie martwić się o jutro, żyć jak ptaki i kwitnąć jak konwalie polne, oddając się opiece Ojca Niebieskiego 3 . A kto mocą wiary i osiągnięć religijnych potrafi zawsze odczuwać tę miłość i opiekę Ojca Niebieskiego, ten staje się dzieckiem Bożym, jest wolny od niewoli ekonomicznej, wolny od takiej wolności, o jakiej socjalistom nawet się nie śniło. Dla niego święte ubóstwo staje się zaręczoną oblubienicą, z którą doświadcza błogości. Aby to zrozumieć, wystarczy przypomnieć urzekający obraz Franciszka z Asyżu, który swoje święte życie zamienił w hymn na cześć dobrowolnego ubóstwa jako najwyższej błogości. Zwycięstwu nad światem, zrodzonemu z pełni wiary w Boga i z niewiary w siły świata, a nawet w najstraszliwszą z nich, w siłę głodu, towarzyszy poczucie nieustannie dokonującego się cudu miłości Boga do świata, ale prowadzi też do realnej zmiany praw natury. Wiemy, że ci, którzy przez wiele lat pracowali na pustyni, potrafili tygodniami i miesiącami pozostawać bez jedzenia i na ogół zadowalać się tak znikomą jego ilością, co byłoby niemożliwe dla zwykłego człowieka. Wskazuje to, że chrześcijańska droga do wolności gospodarczej wiedzie nie przez gospodarkę, ale niejako na nią, przez przemianę natury ludzkiej, gdyż nie samym chlebem człowiek żyje, ale każdym słowem Bożym. Ekonomiczna niewola człowieka nie jest pierwotną przyczyną, ale konsekwencją; Spowodowane jest to ogólną zmianą stosunku człowieka do przyrody, która nastąpiła na skutek grzesznego zepsucia samego człowieka. Śmierć wkroczyła na świat, życie stało się śmiertelne, stąd katastrofalne uzależnienie człowieka od pożywienia, od żywiołów świata, których opanowanie wciąż nie uratuje go od przedwczesnej lub późnej śmierci. Niewola gospodarki jest siłą śmierci, która panuje nad ludźmi; Smakując życie, smakujemy także śmierć. I tylko Zbawiciel świata, Zwycięzca śmierci, swoim Ciałem i Krwią daje nam pokarm wiecznego łona. O ile bohaterowie wiary, święci asceci, już w tym stuleciu oddychają powietrzem zmartwychwstania, w następnym stuleciu dla nich prawa i prawa tego świata częściowo tracą swą moc, mają inną fizjologię. Jednak każdy wierzący chrześcijanin w miarę swojej wiary powinien chronić swoją duchową wolność od ekonomii, a nie oddawać się całkowicie pracy ekonomicznej, nie uznając pierwiastka ekonomicznego za pierwszy i decydujący o życiu i wolności człowieka. Człowiek, nawet znajdujący się w stanie najcięższej niewoli ekonomicznej, może, a zatem powinien czuć w sobie Syna Bożego, powołanego do wolności. Nie powinien czuć się duchowo więźniem tego świata, nawet dźwigając jego kajdany, gdyż w swoim sercu, w swojej wierze ma gwarancję innego życia, innego prawa – boskiej miłości. I tylko takie wewnętrzne wyzwolenie się od gospodarki, takie zwycięstwo nad jej pokusą należy cenić religijnie – tylko człowiek sam sobie to może dać, ale nie dadzą tego żadne reformy gospodarcze. „Gdzie jest skarb twój, tam będzie i serce twoje” 4. Najbogatszemu rozwojowi sił wytwórczych, dobrobytowi gospodarczemu może towarzyszyć takie zniewolenie człowieka przez elementy ekonomiczne, taka jego zniewolenie duchowe, czego nie obserwuje się nawet w skrajnej nędzy. Ogólnie rzecz biorąc, komuś, kto „ma nadzieję na bogactwo”, który oddał mu swoje serce, trudno jest wejść do królestwa niebieskiego i wznieść się do duchowej wolności. Zatem drogi wolności chrześcijańskiej i wolności w gospodarce mogą się rozchodzić lub nie pokrywać. W każdym razie wolność gospodarcza nie ma decydującego znaczenia dla wolności chrześcijańskiej. Jednakże chrześcijaństwo poważnie i ściśle podchodzi do obowiązków ekonomicznych człowieka. Nie powinien zdejmować z siebie powszechnego obowiązku pracy, nałożonego na niego przez przykazanie Boże. Co więcej, ten świat jest dziełem Boga, ogrodem Bożym, choć zaniedbanym i zarośniętym chwastami. Człowiek nie jest najemnikiem, obcym naturze, jest powołany do panowania nad nią. Praca ma dla człowieka niezastąpione znaczenie jako środek rozwijania woli, zwalczania złych skłonności, a wreszcie jako możliwość służenia innym. Zatem wpływ chrześcijaństwa na historię gospodarczą spowodował, że ogromnie podniosło ono świadomość godności pracy, która w starożytnym świecie nie była uznawana, a zwłaszcza ekonomicznej pracy „produkcyjnej”. Nie bez powodu klasztory chrześcijańskie okazały się ośrodkami kultury ekonomicznej, a asceci najbardziej gorliwymi ascetami pracy. Jednym słowem można powiedzieć, że chrześcijaństwo uzdrowiło i wzmocniło życie gospodarcze Europy, wprowadzając do niego nową i ogromną siłę - moralny autorytet pracy. Tak jak chrześcijaństwo nakazuje każdemu zachować wolność od prac domowych, nie pozwala, aby troski całkowicie zawładnęły sercem, nakazuje pozostać duchowo wolnym od rolnictwa w jakimkolwiek systemie gospodarczym, tak zdecydowanie nie pozwala nikomu uwolnić się od pracy pod tym czy innym pretekstem. Praca jest obowiązkiem każdego: kto nie pracuje, nie będzie jadł. Ten chrześcijański szacunek dla pracy, który przywrócił jej władzę, bez wrażliwości przerodził się w wywyższenie pracy w samowywyższenie klasy robotniczej, które charakteryzuje współczesną „demokrację”. Oczywiście takie wywyższenie jest głęboko obce duchowi chrześcijaństwa. Nie wynika ona z rozumienia pracy jako narzuconego nam posłuszeństwa religijnego jako środka wychowawczego i obowiązku wobec natury, ale z samoafirmacji człowieka, który uznaje pracę za wszechmocną. Chrześcijaństwo zna zatem wolność w gospodarce, ale nie obiecuje wolności od gospodarki i poprzez ekonomię. Wręcz przeciwnie, chrześcijaństwo widzi w tym tylko jedną z konsekwencji grzechu i nie można nawet chcieć uwolnić ludzkości w jej obecnym stanie od pracy ekonomicznej. Właściwie wyobraźmy sobie na chwilę, że rzeczywiście znaleziono sposób na przekształcenie kamieni w chleb, to znaczy nie tylko na usunięcie całego ciężaru trosk ekonomicznych, ale na uczynienie natury całkowicie posłuszną ludzkim pragnieniom, jak to przedstawiają socjalistyczne marzenia. Jak człowiek w swoim obecnym stanie wykorzystałby swój wypoczynek, swoją niesamowitą wolność? Jaką pustkę i gnuśną nudę, jaką szaloną melancholię odczuwaliby wtedy ludzie! Pragnienie ucieczki od siebie, „zabawy” nabrałoby przemożnych rozmiarów, ale wrażliwość stawałaby się coraz bardziej przytępiona, a ciemność beznadziejności spadłaby na ludzkość, nagle pozostawioną samą ze swoimi namiętnościami, przywarami i słabościami. Degeneracja jednych i rozpacz innych, najszlachetniejszych, byłaby nieuniknionym skutkiem tej wyimaginowanej korzyści. Temat ten poruszył kiedyś F. M. Dostojewski w „Dzienniku pisarza”. "Gdyby diabły od razu pokazały swoją moc i swoimi odkryciami zmiażdżyły człowieka, gdyby wszelka wiedza spadła na ludzkość i co najważniejsze, zupełnie na darmo, w formie daru (bo trafi do przyszłych pokoleń, o których marzy socjalizm), co by się stało z ludźmi? Och, oczywiście, na początku byliby zachwyceni. Ludzie ściskaliby się w zachwycie: poczuliby się nagle obsypani szczęściem, pogrzebani w materialnych bogactwach, może chodziliby lub latali w powietrzu, lataliby niezwykłe przestrzenie 10 razy szybciej niż obecnie koleją, wydobywać z ziemi bajeczne zbiory, może tworzyć organizmy za pomocą chemii, a 3 funty na osobę wystarczyłyby głodnym, jednym słowem, jedli, pili i cieszyli się, ale mało prawdopodobne, aby tych rozkoszy wystarczyło jednemu pokoleniu ludzi! Ludzie nagle zobaczyliby, że nie mają już życia, żadnej wolności ducha, żadnej woli i osobowości, że ktoś im wszystko naraz ukradł; że zniknęła twarz ludzka i pojawił się bestialski obraz niewolnika, obraz bestii, z tą różnicą, że bestia nie wie, że jest bestią, ale człowiek wiedziałby, że stał się bestią. A ludzkość zgniłaby; ludzie byliby pokryci wrzodami i zaczęliby gryźć język w agonii, widząc, że ich życie zostało odebrane za chleb, a kamienie zamienione w chleb. Gdyby tylko ludzie zrozumieli, że w bezczynności nie ma szczęścia, że myśli tych, którzy nie pracują, znikną, zapanuje nuda i melancholia...” 5 Dlatego nie każde skrócenie dnia pracy, które zapewnia nie tylko odpoczynek, ale i wypoczynek, jest korzyścią bezwarunkową. Trzeba nie tylko ekonomicznie, ale i duchowo dorosnąć do krótkiego dnia pracy, umiejąc odpowiednio wykorzystać uwolniony czas wolny. W przeciwnym razie krótki dzień pracy będzie źródłem demoralizacji i duchowej degeneracji klasy robotniczej. I tu obowiązuje prawo, że nie samym chlebem człowiek żyje, ale każdym słowem Bożym. Niemniej jednak to właśnie taka wolność od gospodarki, czyli pewnego rodzaju państwa nadekonomicznego, stanowi marzenie socjalizmu. Poprzez „rozwój sił wytwórczych”, produkcję bogactwa, osiągnięta zostanie praktycznie nieograniczona zdolność człowieka do panowania nad naturą. Tutaj nawet nie zadano pytania, jak człowiek poradzi sobie z tą wolnością, jest bowiem z góry przesądzone, że wszystkie niegodziwe skłonności człowieka biorą się z ubóstwa i wraz z nim zostają przezwyciężone, gdyż ogólnie rzecz biorąc, człowiek jest całkowicie zależny od gospodarki: „je to, co je”. Ten dogmat światopoglądu ekonomicznego, wyrażany z całą stanowczością w marksizmie, jest w większym lub mniejszym stopniu nieodłączny od całej nauki socjalistycznej. Dla nich nie ma samodzielnego pytania o duchową treść tej wolności od ekonomii; zadowalają się próbą mniej lub bardziej naukowego udowodnienia nieuchronności, regularności pojawienia się tego cudu. Bo oczywiście taką rewolucję w warunkach istnienia ludzkości, która początkowo jest całkowicie w duchowej niewoli ekonomii, jest przez nią pod każdym względem zdeterminowana, a potem nagle staje się całkowicie wolna i niezależna od niej, można uznać jedynie za cud. Z ideą takiego cudu historycznego, a raczej cudownej, nadprzyrodzonej rewolucji w historii spotykaliśmy się już od dawna; w ludzkości nie ma w tym absolutnie nic nowego. Najsilniej objawia się to w żydowskich aspiracjach do królestwa mesjańskiego, tak powszechnych wśród Żydów przed przyjściem Chrystusa. Liczne dzieła pisarstwa żydowskiego tej epoki (noszące ogólną nazwę „apokalips” 6) wyrażały przekonanie, że zbliża się początek ziemskiego królestwa Mesjasza. Zbliża się to zupełnie naturalnie, tak że wzór ten można „naukowo” (według ówczesnego rozumienia) poznać i ustalić. To królestwo musi być przygotowane przez rewolucję, ale urzeczywistni się poprzez cudowne pojawienie się Mesjasza (odpowiadającą temu we współczesnym socjalizmie jest idea katastrofy społecznej, która powstaje na pewnym etapie rozwoju kapitalizmu, na którym pęka jego „skorupa”). W tym sensie nowoczesny socjalizm reprezentuje odrodzenie starożytnych żydowskich nauk mesjańskich, a K. Marks wraz z Lassalle’em stanowią esencję najnowszego stylu apokaliptyki, głoszącego królestwo mesjańskie 7 . Istnieje jednak także różnica między starożytnymi a najnowszymi apokaliptykami i trzeba przyznać, że nie na korzyść tych drugich: pierwsi otwarcie wierzyli w cud – w nadprzyrodzoną interwencję Mesjasza, drudzy zaś wprowadzali element cudu jedynie w przebraniu i przez to ich cele nie do końca się zbiegły. Faktem jest, że współczesne nauczanie o decydującej roli ekonomii w życiu człowieka kojarzone jest zwykle z nauką Darwina o walce o byt jako uniwersalnym prawie życia. Na świecie toczy się walka, silni niszczą słabych, co ustanawia dobór naturalny i ulepszanie gatunków. Tak właśnie jest w świecie zwierząt. W świecie ludzkim odpowiada to walce klas lub grup społecznych, która powstaje na podstawie stosunków ekonomicznych. Według Marksa cała historia ludzkości jest w istocie walką ekonomiczną klas. Gdyby tę ideę wyrazić w formie tak uniwersalnej i niepodważalnej jak nauczanie Darwina, byłaby ona przynajmniej zrozumiała i spójna. Faktycznie okazuje się, że ta walka o byt, obowiązująca przez całą przeszłość i teraźniejszość, z jakiegoś powodu przestanie wywierać wpływ na przyszłą epokę i z wilczego stada wyłoni się nagle socjalistyczne braterstwo. Takie zniesienie tego, co zdaniem socjalistów jest niejako niezmiennym prawem natury, można uznać jedynie za cud, na co jednak zwolennicy tej nauki wcale nie zezwalają (choć została ona otwarcie wprowadzona przez starożytną apokaliptykę żydowską). III. Ograniczenia marzeń socjalistycznych Załóżmy jednak, że socjalistyczne marzenia o superekonomicznym „stanie przyszłości” mają wystarczające podstawy naukowe (o których w rzeczywistości w ogóle nie myślimy). Nie sposób jednak nie uznać tego ideału za bezskrzydły, niewolniczy i ograniczony, choć socjalizm zazwyczaj szczyci się swoją rewolucyjnością i radykalizmem. Staje się to szczególnie jasne w porównaniu z wiarą chrześcijańską. Chrześcijańska obietnica objawia wierzącym, że w życiu przyszłego stulecia, które nadejdzie po powszechnym zmartwychwstaniu i sądzie, będzie nowe niebo i nowa ziemia, w których zamieszka prawda. Całe stworzenie zostanie odnowione, a zmartwychwstałej ludzkości, zjednoczonej w Chrystusie, zostanie przywrócona pierwotna, edeniczna postawa wobec świata jako ogrodu Bożego. Bariera i śródpiersie, które obecnie oddzielają człowieka od natury, stracą swoją siłę. Powszechne zmartwychwstanie jest także powszechną rewolucją kosmiczną. Ludzkość naprawdę będzie panować nad naturą. To prawda, że ​​jest to niemożliwe dla człowieka w jego obecnym stanie, w granicach historii, gdyż może się to objawiać jedynie cudem wszechmocy w mądrości Bożej. Ich miejsce w konstrukcjach socjalistycznych zajmują martwe siły gospodarki, rozwój „bazy ekonomicznej”: w jej siłę, w jej mądrość i wszechmoc proponuje się tu wierzyć jako w Opatrzność Bożą. Nawet ci, którzy nie podzielają wiary chrześcijańskiej, będą musieli przyznać, że tylko w niej można zaspokoić serce, uzyskać pełną odpowiedź na wszystkie wymagania miłości i usłyszeć głos ludzkiej godności. Ale co znajdziemy w socjalizmie? Przede wszystkim w odniesieniu do natury mamy tu jedynie ideał rozbudowanej fabryki, uporządkowanego miasta i wiejskiej posiadłości. Przemiana życia nie rozciąga się na ogólny stosunek człowieka do przyrody, który pozostaje taki sam i niezmienny; ogranicza się do ludzkich potrzeb ekonomicznych. Jego stosunek do natury pozostaje tak samo samolubny i pozbawiony miłości, przedsiębiorczy jak obecnie, a wyobcowanie od matki ziemi, którą ludzie tak bardzo potrafili odczuć i której nauczyli szanować wiele religii, wydaje się być tutaj utrwalone. Stosunek do natury w socjalizmie jest jedynie ekonomiczny, a więc egoistyczny, ograniczony zadanymi potrzebami. Fourier jako jedyny z nowych socjalistów łączył swoje socjalistyczne marzenia z bardzo szerokimi i odważnymi (choć fantastycznymi, ale w istocie nie nieciekawymi) konstrukcjami świata, natury kosmologicznej, ale z tego powodu uznawany jest w historii socjalizmu za nieco szalonego, a jego nauczanie za nienaukowe („utopijne”). Kolejnym wyjątkiem może być rosyjski myśliciel N.F. Fiodorow, który jednak nie jest socjalistą. Według jego myśli ludzkość jest powołana do naukowego opanowania nie tylko ziemi, ale także nieba, kontrolując ruch globu zgodnie z potrzebami i pragnieniami. W tym panowaniu nad siłami światowymi, w „regulowaniu natury” Fiodorow widział spełnienie obowiązku synów ludzkich, którzy naprawdę stali się synami Bożymi. Ale ograniczenia marzeń socjalistycznych są odczuwalne jeszcze mocniej, pod innym względem granicząc z ślepotą. Mamy tutaj oczywiście do czynienia z zadziwiającą obojętnością potomków na zmarłych przodków, czymś, co można by nazwać duchowym kanibalizmem, czyli pożeraniem przodków, obserwowanym wśród niektórych dzikusów. Rzeczywiście sytuacja tutaj jest taka, że ​​te przyszłe pokolenia, dotarwszy do socjalistycznego raju ziemskiego i stojąc na ramionach całej dotychczasowej ludzkości, będą oddawać się swojej nudnej błogości, samolubnie i bluźnierczo zapominając o cenie tego raju, o niezliczonych trudach i wyrzeczeniach, jakie poniesiono, aby go stworzyć. Będą mówić protekcjonalnie lub pogardliwie o barbarzyństwie tych pokoleń (tak jak obecnie często mówią o przeszłości); w najlepszym wypadku złożą hołd związanej z nią ciekawości historycznej, ale oczywiście z kochającym sercem ich nie zrozumieją, nie mając ku temu powodów. Przecież tych przodków już nie ma, byli i umarli, pozostaje tylko abstrakcyjna idea, pamięć historyczna. Pozostaje zatem niejako wykorzystać tę historyczną rentę, którą zgromadzili. Ten obraz święta potomków na grobach przodków jest obrzydliwy w swojej grubiaństwie i cynizmie, a tutaj właśnie ta ludzkość, w imieniu której dopełniają się sprawy postępu, zostaje faktycznie zniesiona i rozdarta na osobne, izolowane pokolenia, które się nie pamiętają. Być może tutaj socjalizm mógłby zostać uzupełniony i uzupełniony odważną myślą tego samego N.F. Fiodorow, jego słynny „projekt” 8. Idea ta sprowadza się do niczego innego, jak do zmartwychwstania przodków, do odtworzenia życia ojców przez ich wdzięcznych i pamiętających synów poprzez naukowe „regulowanie” natury. Właściwie ukierunkowana wiedza musi znaleźć sposób na ponowne złożenie ciał z cząstek materialnych i następnie ich ożywienie. W wypełnianiu tego obowiązku zmartwychwstania N. F. Fiodorow widzi najwyższe zadanie ludzkości, którego rozwiązanie uczyni ich naprawdę godnymi uznania za synów Bożych, wykonawców Bożego dzieła: zastępują wolnych, danych, a zatem niestabilnych, pracą, odtworzoną, a zatem bez końca. „Projekt” Fiodorowa ma dla niego znaczenie religijne. W swoim „projektie” widzi wypełnienie chrześcijańskiego przykazania miłości i braterstwa. I łączy ten plan z niezmienną wiarą w nieśmiertelność człowieka, dla którego śmierć jest jedynie bolesnym i chwilowym rozstaniem duszy i ciała. Ten „projekt” powoduje oczywiście znaczne nieporozumienia właśnie z religijnego punktu widzenia: czy możliwe jest przy pomocy środków naukowych i mechanicznych przywrócić do ciała duszę znajdującą się w nieznanym nam stanie pozagrobowym, w rękach Boga? Czy życie i śmierć nie są jakby nowymi aktami stwórczymi Boga, którymi człowiek w ogóle nie dysponuje? Niezależnie jednak od tego, jak słuszne mogą być te wątpliwości i zarzuty, jakie można podnosić od strony religijnej wobec „projektu” Fiodorowa, nie mają one żadnej mocy dla niereligijnego, materialistycznego socjalizmu, gdyby skierował on swoją uwagę w tę stronę. Charakterystyczne jest jednak, że idea ta, o ile wiemy, nigdy nie pojawiła się w horyzoncie socjalistycznym: całe zrozumienie i zainteresowanie skierowane są tutaj na losy ostatnich pokoleń, których dobro jest celem historii. Prawdę jednak trzeba powiedzieć, że „projekt” zmartwychwstania, czyli pracy, naukowego przywrócenia życia niewiele daje pocieszenia w przypadku zaprzeczenia osobistej nieśmiertelności, a socjalizm ma powody, aby pozostać wobec niego obojętnym. Właściwie załóżmy, że metodami naukowymi byłoby możliwe stworzenie żywych manekinów, które całkowicie odtwarzałyby zmarłych, a nawet pod względem składu cząstek materialnych byłyby identyczne z ich ciałami. Byłoby to jednak potworne oszustwo: jedność i tożsamość jednostki ustalana jest przez ducha, a nie przez zmieniający się skład ciała materialnego; jeśli jednak zaprzeczy się duchowej zasadzie życia, do czego zostanie zredukowana tożsamość zmarłej osoby i jej odtworzonego sobowtóra? Tylko do bardzo dużego, maksymalnego podobieństwa, które niezależnie od tego, jak duże będzie, nigdy nie stanie się tożsamością, a proste powtarzanie nie zamieni się w ciągłą kontynuację tego samego życia. Dlatego idea sztucznego zmartwychwstania nieśmiertelnej osoby jest niepotrzebna, ponieważ Bóg wskrzesi ją swoją mocą w wyznaczonym czasie, ale idea zmartwychwstania śmiertelnika jest fałszywa i wręcz potworna. Charakterystyczny jest jednak brak samej myśli o przodkach, pamięci serca o nich w socjalizmie. Tylko w religii, a przede wszystkim w Kościele chrześcijańskim, istnieje ta pamięć o przodkach, bo tutaj nie ma żywych i umarłych. Dla Boga wszyscy żyją i On jest Bogiem żywych, a nie umarłych. Tylko tutaj, w modlitewnej pamięci, powstaje nieustająca pamięć o zmarłym, w nadziei i wierze w nadchodzące powszechne zmartwychwstanie. Chrześcijaństwo naucza, że ​​grzech niszczy naturę ludzką. Natura ludzka jest chora i choroba ta przechodzi przez całe jego życie, zatruwając wszystkie jej przejawy. Tylko dzięki ciągłej czujności i niesłabnącej samokontroli człowiek jest w stanie pokonać swoją naturę, wznieść się do swojej naturalnej doskonałości i ujawnić swój ideał. Dlatego człowiek musi toczyć nieustanną walkę ze sobą, ze swoją grzeszną naturą. Nie powinien nieświadomie poddawać się swoim naturalnym dążeniom tylko dlatego, że mu się ukazały. Wręcz przeciwnie, musi zawsze zawierzać najwyższemu ideałowi życia, jaki daje religia chrześcijańska, nauka ewangelii, a przede wszystkim obraz Chrystusa. Nie oznacza to, że człowiek musi koniecznie zniszczyć i odciąć wszystkie swoje twórcze impulsy, potrzeby i aspiracje, z których rozwija się działalność kulturalna, gospodarcza i państwowa. Oznacza to tylko, że wszystkie te różnorodne obszary ludzkiej działalności podlegają osądowi i kontroli sumienia religijnego, a każda z nich może być dla człowieka źródłem pokusy, grożąc niewolą i śmiercią jego duszy. Chrześcijaństwo może uznać i dopuścić kulturę nie samowystarczalną, lecz ascetycznie kontrolowaną. Kontrola ta oczywiście nie powinna być zewnętrzna, ale wewnętrzna. Nie tylko nie sprzeciwia się wolności człowieka i nie krępuje jego twórczego ducha, ale wręcz przeciwnie, właściwie rozwija jego skrzydła duchowe, bo tylko przy takiej samokontroli istnieje ta wolność. Ten sam ideał kultury ascetycznej, duchowo związanej jednością wyższego celu, został przedstawiony także Platonowi, gdy przedstawiał królestwo filozofów w swojej „Republice”. Ten ascetyczny duch przenika w ogóle każdą kulturę religijną, nawet poza chrześcijańską, i to nie tylko żydowską, ale także egipską, helleńską, rzymską, oczywiście, każdą na swój sposób, zgodnie ze swoją naturą. Asceza opiera się na pewnej nieufności do natury ludzkiej, a ściślej do jej stanu. Nie kłania się przed nagą rzeczywistością, mocą faktów, nie akceptuje tego czy innego dążenia tylko dlatego, że ono istnieje i jest w stanie zaspokoić jakąś istniejącą potrzebę, może nie godną zaspokojenia, ale raczej wymagającą stłumienia. Dlatego wszystkie nadzieje człowieka, cała jego uwaga skierowana jest tutaj na osiągnięcia, które zostały już osiągnięte i które można jeszcze osiągnąć w rozwoju historii lub w tak zwanym postępie. Postęp jest prawdziwym bóstwem religii ludzkości. W toku wszystkie sprzeczności życia zostaną rozwiązane, a wszelka dysharmonia zostanie wyeliminowana. Wśród innych szczegółowych wniosków światopoglądu humanistycznego jednym z jego najważniejszych zastosowań praktycznych jest socjalizm, będący zatem duchowym wytworem renesansu. Obecnie socjalizm jest, można powiedzieć, najbardziej wpływową odmianą humanizmu, przyćmiewającą pozostałe. Socjalistyczna nauka o człowieku, bez rozróżnienia odcieni, opiera się na wierze w nieograniczoną zdolność natury ludzkiej do doskonalenia, jeśli tylko zapewni się jej odpowiednie warunki. Myśl o grzechu, mocy grzechu, grzesznym zepsuciu, niszczycielskim elemencie namiętności, tragicznych sprzecznościach natury ludzkiej jest daleka od wierzeń socjalistycznych. Ich wyobrażenie o osobie jest na ogół kiepskie i powierzchowne. Dla większości tych nauk natura ludzka jest po prostu tabula rasa, czystą tablicą, na której środowisko społeczne zapisuje tę czy inną treść. Bardziej rozważni i świadomi z nich zastanawiają się nad kwestią natury ludzkiej i czasami odpowiadają na nią w ten sposób, że choć poszczególne jednostki są ograniczone i mają braki, to w przypadku całego rodzaju ludzkiego te ostatnie ulegają wygładzeniu, zalety gasną przez wady, a w każdym razie doskonałość należy do całej rasy (Feuerbach). Jeszcze bardziej radykalne sformułowanie tej samej kwestii znajdujemy u C. Fouriera, jedynego socjalisty, który znalazł w sobie dość głębi, aby w sposób fundamentalny postawić pytanie o naturę ludzkich namiętności. Do tej ciekawej (a jeszcze niedocenionej) nauki podchodzi z bezgranicznym optymizmem. Według Fouriera namiętności to dobre siły włożone przez Stwórcę w człowieka. Przynoszą zło tylko dlatego, że znajdują się w dysharmonijnej sytuacji; ludzie nie wiedzą, jak kontrolować swoją władzę. Aby to zrobić, musisz je zrozumieć naukowo i odpowiednio połączyć, aby każda skłonność miała swoje przydatne zastosowanie. Jest to możliwe, jeśli weźmiemy wystarczająco duże wspólnoty, w których jest miejsce na realizowanie różnych skłonności i różnych pasji. Złe lub grzeszne skłonności w ogóle nie istnieją. Namiętności mają podobieństwa i odpowiedniki w siłach natury, w dźwiękach, kolorach, a także w innych miarach. Zatem w naturalnej strukturze tego świata jest już dana możliwość naturalnej harmonii, a socjalizm ma jedynie na celu ujawnienie tej możliwości. Choć większość socjalistów zwykle traktuje nauki Fouriera jakby nieco zawstydzone ich dziwnością, tutaj mamy do czynienia z najgłębszą, a nawet jedyną próbą antropologii socjalistycznej. Zwykle kwestie antropologii są całkowicie i całkowicie rozpuszczone w socjologii, kwestia człowieka zostaje zastąpiona kwestią natury i struktury społeczeństwa. Ludzkość postrzegana jest jako składająca się nie z jednostek, z których każda ma swój własny, szczególny świat, ale z grup społecznych, które są określone przez ich miejsce w strukturze całości. Socjologizm ten wyróżnia wszystkie najbardziej wpływowe nauki socjalistyczne XIX wieku. Zamiast osobowości pojawia się idea bezosobowego środowiska społecznego, które istnieje ponad jednostkami i je determinuje. W różnych naukach do tej ogólnej formuły podstawione są jedynie różne pojęcia: dla R. Owena początkiem determinującym charakter człowieka jest środowisko społeczne, dla K. Marksa i jego zwolenników – klasa i stosunki klasowe. Uderzająca jest sprzeczna natura socjalizmu. Z jednej strony wspiera się tu powszechną humanistyczną wiarę w człowieka, na której opiera się wiara w postęp i jego różowe horyzonty, z drugiej strony w socjalizmie całkowicie zniesiona zostaje osobowość ludzka, którą tak umiejętnie cenił i pielęgnował wczesny, twórczy renesans, zamiast tego tworzy się wszechokreślające środowisko społeczne. W tym bezosobowym zmierzchu socjologizmu wygasają wszystkie impulsy twórcze pochodzące od jednostki. Stąd wynika kolejna, także nieoryginalna, sprzeczność socjalizmu. Jest przepełniony przekonaniem, że postęp następuje w sposób naturalny socjologicznie i oczywiście prawa te obowiązują także nad jednostkami. Jednocześnie praktycznie każdy ruch w historii odbywa się poprzez jednostki, gdyż tylko jednostka posiada skuteczność. Wzywając do reform, do rewolucji, socjalizm zmuszony jest zwrócić się do jednostek, wzywa je niejako do nieposłuszeństwa prawom społecznym, do przerośnięcia danego środowiska społecznego, wzniesienia się ponad jego wszechmoc”. Zgodnie z naukami socjologii społeczeństwem rządzi żelazna konieczność, która rządzi ludzkimi pragnieniami i działaniami. Wręcz przeciwnie, zgodnie z praktycznym modelem socjalizmu, jednostka własnymi siłami powinna dążyć do przełamania tego łańcucha siłą swojej osobistej władzy, swojej wolności. Wobec powszechnego przekonania o postępie, bez odpowiedzi pozostaje pytanie: kto jest tu inicjatorem, nosicielem tego postępu? Skąd weźmie na to siłę? Jeśli dany jest świat łajdaków, to skąd przyjdzie cnota, która go przekształci? Ta niekonsekwencja była szczególnie widoczna w nauczaniu R. Owena, który teoretycznie wyznawał całkowitą nieodpowiedzialność człowieka, wobec tego, że charakter jest całkowicie zdeterminowany przez otoczenie społeczne, ale jednocześnie własnym przykładem i aktywnym duchem swego nauczania nawoływał do odpowiedzialnej, twórczej pracy, do osobistej inicjatywy. Tę samą sprzeczność burzy marksizm, który wyobraża sobie, że przepowiada przyszły socjalizm jako zaćmienie Księżyca, a jednocześnie chce założyć partię, która doprowadzi do tego zaćmienia Księżyca (Stammler) 10 . W ogóle socjalizm jest wyczerpany swą niemocą łączenia doktryny o prawach rozwoju społecznego, swego socjologizmu, z własnym aktywnym charakterem, rewolucjonizmem. Okazuje się, że nie ma odpowiedzi na główne pytanie: czym jest osoba, jaka jest natura ludzkiej osobowości, ludzkiego społeczeństwa? Jakie są jego zadania, cele, osiągnięcia? Do czego prowadzi „postęp”? Jaki jest sens tej historii? V. Filistynizm („burżuazja”) socjalizmu I z tą duchową słabością i pustką współczesnego ruchu socjalistycznego łączy się główna cecha: jego głęboki filistynizm – „burżuazja”. Tak, nie mając w swoim słowniku bardziej obraźliwego słowa niż „burżuazja”, sam socjalizm jest duchowo przesiąknięty tym właśnie filistynizmem; jest zatruty duchem tych właśnie „burżuazji”, którym zazdrości i nienawidzi. Uważne umysły zauważyły ​​to już dawno. Wiadomo, że krzyki o filistynizmie europejskiego socjalizmu usłyszał A. I. Herzen11, dla którego cały europejski świat wydawał się podzielony na dwa obozy: burżuazję posiadających i bojącą się o swoją własność oraz burżuazję nieposiadających, ale zazdrosną o własność innych. Herzen przeciwstawił nasz rosyjski socjalizm zachodniemu socjalizmowi. Ale cóż mógłby powiedzieć w naszych czasach, kiedy rosyjska klasa robotnicza wykazała takie apetyty, taki egoizm klasowy, że już w pełni zasługiwała na miano socjalistycznych „burżuazyjnych” lub drobnomieszczańskich socjalistów. Filistynizm można różnie definiować. Najprawdopodobniej można to zrozumieć poprzez kontrast do światopoglądu religijnego, dla którego wartości przewodnie nie są osobiste i nie tutaj, wartości nieziemskie z królestwa nie z tego świata, natomiast dla filistynizmu wszystko jest wyczerpane interesami i sukcesami tego świata. Filistynizm jest niebezpieczeństwem duchowym, które zawsze czyha na każdą duszę na drodze życia religijnego; to choroba ducha, jego rozluźnienie i ociężałość. W socjalizmie filistynizm nabiera, można by rzec, charakteru bojowego. Tutaj głoszona jest walka o własne interesy ekonomiczne, osobiste i klasowe, jako główna, przewodnia zasada życia. Czy można się dziwić, że kiedy socjalizm pokazuje swoje prawdziwe oblicze, jak teraz w Rosji, gdzie wszyscy oszaleli w jakiejś orgii drapieżnictwa, wówczas twarz ta wygląda obrzydliwie filistersko, ujawnia najniższe, zwierzęce instynkty natury ludzkiej. Oto duchowe oblicze współczesnego rosyjskiego socjalizmu, ta „burżuazja społeczna”. Głosząc filistynizm, socjalizm zubaża i niszczy duszę ludu. On sam jest od stóp do głów przesiąknięty trucizną samego kapitalizmu, z którym walczy duchowo; jest odwróconym kapitalizmem. Potrafi organizować masy dla osiągnięcia elementarnych celów w oparciu o walkę ekonomiczną, ale jednocześnie po cichu degraduje je duchowo. Dlatego socjalizm jest zwykle wrogi religii, a także wszelkiemu duchowemu, niefilistyńskiemu odrodzeniu, wrogi sztuce i prawdziwej kulturze w ogóle. Swoim oddechem zabija duszę człowieka. Dlatego tak łatwo daje się wulgaryzować socjalizm, czyli dzieli się go na najmniejszą aktualną monetę, zlewaną i utożsamianą z najprostszymi i najbardziej codziennymi żądaniami. Będąc w Niemczech, karczmarz, który sam był socjaldemokratą, odpowiedział mi na pytanie, czego jego zdaniem chcą socjaliści: Sie wunschen mehr zu verdienen (chcą dostać więcej). W tej prostodusznej odpowiedzi, w tym prymitywnym rozumieniu jest więcej prawdy, niż się wydaje. Ta sama interpretacja socjalizmu jest obecnie prezentowana w życiu Rosjan. W Rosji w ciągu dwóch, trzech miesięcy nagle zwyciężył socjalizm i po raz pierwszy świat ujrzał w ogóle rząd socjalistyczny (który jednak siłą rzeczy nie tylko nie musi przeprowadzić rewolucji socjalistycznej, jak powinno być według katechizmu socjalistycznego, ale konieczne okazuje się wprowadzenie środków powstrzymywania i zwalczania samowoly i rozkładu, aż do przywrócenia kary śmierci). Gdybym czuł, że ideały socjalizmu są mi bliskie i nadawałem im światowo-historyczne i globalne znaczenie, jakie przywiązują do nich socjaliści, byłbym głęboko zszokowany i uciskany tą, można by rzec, idiotyzmem socjalizmu, jaki obecnie obserwujemy w Rosji. Co to wszystko oznacza to zwycięstwo bloku socjalistycznego w wyborach w miastach, ta ogólna służalczość wobec socjalizmu w obliczu takich faktów jak grabieże na tyłach, do których niewątpliwie należy zaliczyć ogromne roszczenia aroganckich „towarzyszy” – „burżuazji społecznej”, wraz z tchórzliwą ucieczką „rewolucjonisty” i oczywiście także armii socjalistycznej na froncie? W tym sensie masy mogą sobie poradzić z uproszczonymi, drobnomieszczańskimi hasłami socjalizmu. A jeśli wojna światowa i faktyczne zniesienie międzynarodówki zadały ciężki cios ideologicznemu socjalizmowi, to jego obecna idiotyzm i barbarzyństwo w Rosji są nie mniej dotkliwe. Jednakże atakując socjalizm za jego cechy drobnomieszczańskie, które jednak znajdują istotne uzasadnienie w ubóstwie i pozbawieniu przedstawicieli pracy w naszym społeczeństwie, najmniej możemy podjąć się obrony kapitalizmu, który zatruł socjalizm swoją trucizną. Trucizną tą jest otwarcie i cynicznie głoszone przekonanie, że w swojej działalności gospodarczej (jak i w każdej innej) człowiek może kierować się jedynie swoimi spontanicznymi impulsami lub egoizmem ekonomicznym, na którym w naszych czasach opiera się życie gospodarcze. Kapitalizm to zorganizowany egoizm, który świadomie i zasadniczo zaprzecza podporządkowaniu ekonomii wyższym zasadom moralności i religii; jest to służba mamonie, mamonizm, według słów T. Carlyle’a 12. Nigdy wcześniej w historii nie głoszono w życiu tak bezbożnej, pozbawionej zasad służby złotemu cielcowi, niskiej żądzy i interesowności, jak teraz, i chociaż świat nigdy nie widział takiej potęgi ekonomicznej, do czego to doprowadziło? Do pożaru świata, do kapitalistycznej wojny wszystkich przeciwko wszystkim! Jeśli kapitalizm ze swej natury duchowej jest w dużej mierze bałwochwalstwem, to ze względu na swoje społeczne znaczenie dla życia społecznego jest przykryty zbrodniami, a historia kapitału jest smutną, straszną historią o ludzkiej bezduszności i egoizmie. Jednym słowem trzeba bez wahania stwierdzić, że socjalizm ma rację w swojej krytyce kapitalizmu i w tym sensie trzeba bezpośrednio i zdecydowanie uznać całą prawdę socjalizmu. Jeśli grzeszy, to oczywiście nie dlatego, że zaprzecza kapitalizmowi, ale dlatego, że nie zaprzecza mu wystarczająco radykalnie, będąc duchowo wciąż w kapitalizmie. Nauki społeczne odsłoniły i odkrywają wiele różnych katastrof powodowanych przez kapitalizm. opracowuje także środki zwalczania tych katastrof. Głos nauki i sumienia jest zgodny, że gospodarka kapitalistyczna w trosce o dobro wspólne musi zostać przekształcona w kierunku zwiększania kontroli społecznej lub w kierunku socjalizmu i w tym sensie jedna z angielskich osobistości publicznych od dawna stwierdziła, że ​​„teraz wszyscy jesteśmy socjalistami”. Rozróżnienie dotyczy zrozumienia kwestii praktycznych, w jakim tempie taka transformacja powinna zachodzić. Tutaj słowo należy do nauki, medycyny społecznej, a rozmowa powinna opierać się na pewnych faktach i kwestiach praktycznych. Można jednak uznać prawdę socjalizmu za zaprzeczenie nieprawdy kapitalizmu – i tutaj niewątpliwie inspiruje się ona wysokimi uczuciami świętego gniewu, gorliwością o sprawiedliwość, współczuciem dla braci mniejszych – ale jednocześnie widzieć jego ograniczenia i nieprawdę, która jest subtelnym lub wulgarnym reprodukcją ograniczeń i nieprawdy kapitalizmu. Socjalizm wierzy, podobnie jak kapitalizm, że społeczeństwo ludzkie jest zbudowane wyłącznie na interesach ekonomicznych, w określony sposób uregulowane i że inne siły nie istnieją. Socjalizm podziela z kapitalizmem swoją niewiarę w duchową naturę człowieka i to pomimo tego, że przepowiada mu tak różową przyszłość. Dla socjalizmu przemiana społeczna wyczerpuje się reformami zewnętrznymi, przede wszystkim gospodarczymi, i mija bez zwracania uwagi na to, co dzieje się w sercu człowieka. Socjalizm interesuje się człowiekiem jednocześnie za bardzo i za mało, obiecuje mu ziemski raj, a mimo to nie szanuje go, nie uznając go za osobę moralną. Vl miał rację. Sołowjow, który twierdził, że socjalizm nie daje człowiekowi ani za dużo, ani za mało 13. Już u pierwszych kroków socjalizmu, już w XVI w., w tajemniczej „Utopii” T. More’a, żartobliwie lub poważnie, wyrażano przekonanie, które stało się powszechne dla całego socjalizmu, że do całkowitego zwycięstwa nad złymi skłonnościami człowieka wystarczy zniesienie własności prywatnej. Im dalej to idzie, tym bardziej natarczywa staje się ta myśl. W imię wywyższenia człowieka w przyszłości odrzuca się jego duchową tożsamość i moralną odpowiedzialność w teraźniejszości. Dla socjalizmu człowiek jest workiem pieniędzy, pustym lub pełnym, tak samo jak w kapitalizmie. I te drobnomieszczańskie, materialistyczne podstawy współczesnego socjalizmu czynią z niego naukę otępiającą duchowo, pozbawiają ją poezji i uroku, napełniając życie racjonalnością i prozaicyzmem. Nosi piętno wulgarności, podłości i bezskrzydłości, a wynika to oczywiście z braku w nim prawdziwej religijności, którą zastępuje wypaczone, prymitywne bałwochwalstwo, gdzie idolem jest tłum – „demokracja”, rozumiana jako unia gospodarcza. VII. „Chrześcijański Socjalizm” Istnieje więc sprzeczność między światopoglądem religijnym, dla którego całe życie ludzkie, w szczególności działalność gospodarcza, przebiega zgodnie z prawem najwyższej, boskiej prawdy, a światopoglądem zoologicznym, którego jedną z odmian mamy w socjalizmie. Kontrast leży tutaj w motywach duchowych, ale nie w samym socjalizmie. I ta opozycja w całej swej głębi zrealizowała się już w czasach starożytnych, w Republice Ateńskiej w IV wieku, kiedy wielki filozof Platon w swoim dziele „Politeia” nakreślił swój ideał socjalizmu, radykalnie odmienny od drapieżnego, egoistycznego, drobnomieszczańskiego socjalizmu, który był już powszechny wśród mas. Platon wskazywał tu, że całe życie ludzkie, a w szczególności system gospodarczy, należy budować w oparciu o najwyższe idealne normy „sprawiedliwości”, a nie na walce z egoizmem indywidualnym i grupowym. Ta sama idea stała się podstawą chrześcijańskiego przepowiadania w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Jeśli zapoznamy się z dziełami literatury chrześcijańskiej I–IV w., znajdziemy tu bardzo ostre i zdecydowane potępienie egoizmu właścicieli, a często także własności prywatnej, czasem tak surowe i bezlitosne, że z trudem dodadzą go nawet przedstawiciele socjalizmu. A jednak celem tych ataków na właścicieli nieruchomości jest wykazanie im naruszenia obowiązku miłości chrześcijańskiej i wezwanie ich do aktów miłości braterskiej w miłosierdziu, a nie wzniecanie nienawiści i zazdrości u ubogich. Wiadomo, jak wielka i różnorodna była ta miłość w najlepszych czasach dziejów chrześcijaństwa. Jednak tych ataków na własność prywatną za jej nadużywanie nie można jeszcze uznać za socjalizm, gdyż tutaj absolutnie nie ma myśli o radykalnej transformacji ustroju gospodarczo-społecznego opartej na zastąpieniu własności prywatnej własnością publiczną, przynajmniej opartą na miłości chrześcijańskiej. Ten program tzw. „chrześcijańskiego socjalizmu” pojawia się w czasach nowożytnych, głównie w XIX wieku. Główną ideą „chrześcijańskiego socjalizmu” jest to, że między chrześcijaństwem a socjalizmem może i powinien istnieć pozytywny związek. Chrześcijaństwo zapewnia socjalizmowi brakującą podstawę duchową, uwalniając go od filistynizmu, a socjalizm jest środkiem do wypełnienia nakazów miłości chrześcijańskiej; urzeczywistnia prawdę chrześcijaństwa w życiu gospodarczym. Oczywiście, o ile socjalizm przepojony będzie duchem antychrześcijańskim i podda się czarowi pierwszej pokusy, o tyle nie da się go zjednoczyć z chrześcijaństwem, które wymaga przede wszystkim ludzkiego serca. Ale w socjalizmie samym w sobie, rozpatrywanym jako zbiór środków polityki społecznej, nie ma nic, co nie odpowiada moralności chrześcijańskiej. Dlatego sama idea „chrześcijańskiego socjalizmu” nie ma w sobie nic sprzecznego. Zasadniczo chrześcijański socjalizm jest całkiem możliwy. „Chrześcijański socjalizm” ma różne cechy; a raczej pod tą nazwą kryją się aspiracje, które często bardzo się od siebie różnią zarówno w sensie religijnym, jak i społeczno-politycznym, od tych najbardziej wzniosłych i szlachetnych, jak ruch „chrześcijańskich socjalistów” w Anglii w połowie XIX wieku, po bardzo dwuznaczne, jak na przykład austriacki czy niemiecki antysemityzm pastora Steckera i tak dalej. Dlatego nie należy pokładać bezkrytycznej ufności w tym, co czasem nazywa się „chrześcijańskim socjalizmem”, gdyż po bliższym zbadaniu może się okazać, że w rzeczywistości istnieje albo chrześcijaństwo (jak na przykład u Saint-Simona), albo socjalizm, albo żadne z nich. Idee chrześcijańskiego socjalizmu, właśnie na gruncie prawosławia, nie są obce myśli rosyjskiej. Kiedy F.M. Dostojewski mówi, że prawosławie to nasz rosyjski socjalizm, „błogosławiona jedność w Chrystusie” 14, to chce oczywiście wyrazić ogólną ideę socjalizmu chrześcijańskiego, że tylko na gruncie religijnym można znaleźć właściwe rozwiązanie problemów społecznych. Vl wyraża tę samą myśl na swój własny sposób. Sołowjow, który mówi o „prawdzie socjalizmu”, wskazując jednocześnie na jej ograniczenia i potrzebę nadania tej prawdzie uniwersalnego znaczenia chrześcijańskiego 15. Kwestia uzasadnienia socjalizmu i jego znaczenia religijnego była wielokrotnie poruszana w najnowszej literaturze rosyjskiej, generalnie w tym samym sensie. Ogólnie rzecz biorąc, idee „chrześcijańskiego socjalizmu” mają obecnie w Rosji bardzo sprzyjający grunt, zarówno wśród duchowieństwa prawosławnego, jak i wśród ludu prawosławnego. Często wyrażane jest życzenie, abyśmy mieli niezależną partię chrześcijańskich socjalistów. Trudno jednak podzielać to życzenie. Niech socjaliści staną się chrześcijanami, a przez to ich socjalizm ulegnie schrystianizacji, ale głoszenie specjalnej partii socjalizmu chrześcijańskiego oznacza pomniejszanie uniwersalnych czasowników chrześcijaństwa i stawianie samego Kościoła w pozycji partii. Jednocześnie istnieje niebezpieczeństwo szczególnego, socjalistycznego klerykalizmu, w którym socjalizm okazuje się jedynie środkiem do pojmania dusz lub jawi się jako główny cel, do którego chrześcijaństwo jest jedynie środkiem. Ale w obu przypadkach substytucja religijna następuje w ten sam sposób. Klerykalizm jako dążenie najwyższej hierarchii do władzy i wpływów jest charakterystyczny dla najbardziej papieskiego katolicyzmu. Nie raz w historii zmieniał swój wygląd, a dziś w sposób najbardziej naturalny przybiera ochronne barwy demokracji i socjalizmu. Nawet Dostojewski przewidział taki zwrot w historii katolicyzmu, kiedy papież wyjdzie do klasy robotniczej bosy i biedny, aby podbić jej serca socjalizmem 16, a rzeczywistość historyczna w pewnym stopniu potwierdziła przenikliwość naszego pisarza (polityka Leona XIII) 17. Jeśli jednak dzieje się to w imię władzy, a nie w imię miłości Chrystusa, mamy tu jedynie pokusę nowego rodzaju na pustyni. Niewłaściwe jest, aby Kościół łączył się z jakąkolwiek partią, jako związek względny, warunkowy i tymczasowy, a jego uniwersalnej prawdy nie należy przysłaniać żadnymi formami przejściowymi. Niech socjaliści staną się chrześcijanami, a tym samym socjalizm, jak całe nasze życie, stanie się chrześcijański. Niech jednak chrześcijanie uznają siebie przede wszystkim za członków Kościoła, a nie za „chrześcijańskich socjalistów” i nie utożsamiają kościelnizmu z „chrześcijańskim socjalizmem”. W przeciwnym razie grozi nam niebezpieczeństwo, o którym mówił apostoł – podział w samym Kościele. „Dowiedziałem się o was, bracia moi, że są między wami spory. Mam na myśli to, co mówisz: „Należę do Pawła”; „Jestem Apollos”; „Jestem Kefas”; ... i należę do Chrystusa.” Czy Chrystus był podzielony? >> (I. Kor.. 1. 11-13). VIII. Prawdziwe znaczenie socjalizmu Zatem chrześcijaństwo nie tylko nie ma powodu bać się socjalizmu, ale ma wszelkie podstawy, aby przyjąć go jako korzystną reformę społeczną mającą na celu zwalczanie zła społecznego, o ile działaniom tym nie towarzyszy brutalna przemoc i są zgodne ze zdrowym rozsądkiem. Ale chrześcijaństwo całkowicie odrzuca wszelkie samooszukiwanie się socjalizmu, zaślepionego własnymi aspiracjami. W oczach chrześcijaństwa najbardziej radykalny socjalizm nie zawiera absolutnie nic radykalnego w tym sensie, że nie jest w stanie doprowadzić do prawdziwie znaczącej przemiany życia. W obliczu korupcji i zła, zakorzenionego w naturze ludzkiej i za jej pośrednictwem przekazywanego całemu światu, socjalizm jest jedynie środkiem łagodzącym. Nie dotyka ostatecznych przyczyn ludzkiego cierpienia; w tym sensie należy na ogół do sfery środka, którą dopiero ze względu na swoją duchową ślepotę bierze za coś ostatecznego i radykalnego. Tak jak medycyna jest w stanie walczyć z chorobami, a w niektórych przypadkach je pokonać, ale jest całkowicie bezsilna w pokonaniu samej choroby, źródła choroby i śmierci, tak socjalizm skutecznie lub z niewielkim sukcesem walczy z prywatnymi przyczynami biedy i przemocy, nie będąc w stanie ich całkowicie wykorzenić. Socjalizm ze swej paliatywnej natury nie oznacza radykalnej reformy życia; jest to miłość, jedna z jej form, na którą wskazuje współczesne życie – i tyle. Triumf socjalizmu nie wniósłby do życia niczego istotnego. Ludzie także będą cierpieć i umierać, kochać i nienawidzić, zazdrościć i być próżnymi, oddawać się tym samym namiętnościom i przywarom, co teraz, choć w inny sposób, a duchowe wyżyny zostaną osiągnięte jedynie dzięki osobistemu wyczynowi, dzięki wysiłkowi wznoszenia się. Trzeba tak ślepo wierzyć we wszechmoc środowiska gospodarczego nad człowiekiem, jak socjaliści, że trzeba zakładać, że wraz ze zmianami zmieni się także natura ludzka. Człowiek wcale nie jest lalką ani mechanizmem nakręconym przez otoczenie gospodarcze. Socjalizm w tym optymizmie myśli obraźliwie o człowieku. Nawet jeśli założymy, że ustanie cierpienie głodu i potrzeba zostanie całkowicie przezwyciężona (czego jednak nie można w pełni oczekiwać), to bardziej wrażliwe będą cierpienia moralne, użądlenia dumy, rany miłości, wątpliwości i wreszcie groza nudy i melancholii wywołanej bezczynnością, wypoczynkiem, z którym tak niewielu potrafi godnie sobie radzić. Spójrzcie teraz na życie klas bogatych i zamożnych, które nie są obciążone potrzebami i troskami: jak dalekie jest ono od idei socjalistycznych. Pesymizm Hartmanna, według którego ludzkość dąży do ostatecznego rozczarowania i powszechnego samobójstwa, ma w każdym razie tyle samo lub tak samo podstawy, co optymizm socjalistyczny z jego dziecinną nieznajomością zła w człowieku i całkowitym niezrozumieniem natury ludzkiej. Chrześcijaństwo jest oczywiście równie dalekie zarówno od tego optymizmu, jak i od tego pesymizmu: widzi w historii identyfikację i pogłębienie walki zasad dobra ze złem, ich tragiczną konfrontację, która staje się coraz bardziej intensywna, a przed końcem świata, u kresu dziejów osiąga największą dotkliwość. A socjalizm to tylko jeden z historycznych kroków na tej drodze, epizod historyczny – nic więcej. Chrześcijaństwo jednak nie tylko nie wierzy, że cierpienie człowieka może zostać przezwyciężone przez socjalizm, ale także nie widzi w tym niczego pożądanego, nic idealnego. Wręcz przeciwnie, byłby to duchowy upadek człowieka, degradacja jego istoty. Człowiek nie urodził się bowiem dla szczęścia i nie powinien zabiegać o szczęście, lecz o rozwój duchowy, który osiąga się jedynie za cenę walki, cierpienia i prób. Nie szczęście, ale błogość, duchowa radość, nie senny dobrobyt, ale płomień i wzlot ducha mogą nasycić duszę człowieka. Współczesny humanizm, tzw. ludzkość, uważa wszelkie cierpienie za zło i pragnie uwolnić od niego człowieka, co jest zadaniem tyleż niemożliwym do wykonania, co złym. Rzeczywiście istnieją upokarzające cierpienia, które otępiają człowieka, ale dobrobyt może również objawiać się jako takie, to właśnie „filisterskie szczęście”, które socjalizm obiecuje przyszłej ludzkości wraz ze zdrowym trawieniem. I oczywiście, gdyby takie filisterskie szczęście stało się wspólną własnością, ludzkość udusiłaby się od wulgarności tego samozadowolenia, świat ogarnąłby rodzaj socjalistycznego barbarzyństwa, którego przedsmak już mamy, a wtedy nieliczni, którzy przeżyli duchowo, zostaliby pozostawieni, aby ukryć się w lochach przed tą atmosferą socjalistycznego filistynizmu. W katakumbach, pustyniach, jaskiniach. Ale ten wymarzony dobrobyt nigdy nie nadejdzie, ponieważ świat zmierza nie w stronę harmonii i spokoju, ale w kierunku ostatecznych wstrząsów. IX. „Ducha nie gaście, nie gardźcie proroctwami” Zatem w odniesieniu do socjalizmu dla chrześcijaństwa powinny pozostać przewodnie wezwania Apostoła, z których pierwsze mówi: „ducha nie gaście”, gdyż socjalizm grozi wielkim pocieszeniem ducha, ale zaraz dołącza się do niego drugie wezwanie: „nie gardźcie proroctwami”. Musimy rozpoznać „proroctwo” w socjalizmie i nie dyskredytować go przez nieuwagę lub uprzedzenia. Proroctwo w socjalizmie jest nudną i mroczną, lecz nieusuwalną przepowiednią, że „przemija obraz tego świata”, stopi się jego skorupa, a w wodach wszechświata „ponownie ukaże się oblicze Boga” 19 . To proroctwo w socjalizmie jest ślepe i głuche w porównaniu z tym, jak jest podane w chrześcijańskich obietnicach o nowej ziemi i nowym niebie, ale prawda w nich żyje: „Oto stwarzam wszystko na nowo” 20. Ale właśnie w tej epoce, gdy w chrześcijaństwie te złe przeczucia zbladły i chwilowo przyćmiły, w socjalizmie nabrały pewnej żywotności. Dla wielu apokalipsa socjalistyczna zaczęła przyćmiewać apokalipsę chrześcijańską właśnie dlatego, że ta ostatnia osłabła w sercach. Jeśli jednak przypomnimy sobie radosną epokę wczesnego chrześcijaństwa, przesiąkniętą apokalipsą, oczekiwaniem rychłego przyjścia Zbawiciela i powszechną rewolucją światową, możemy wskazać właściwe miejsce nieśmiałym i nieśmiałym marzeniom socjalizmu o rewolucji gospodarczej, która zapewni powszechny dobrobyt. Ale to zwycięskie oczekiwanie, wołanie całego stworzenia w sercu człowieka: „Hej, przyjdź, przyjdź wkrótce” 21, będzie wciąż rozpalać się w chrześcijaństwie – wkrótce, a może już teraz. Socjalizm i chrześcijaństwo, choć w istocie nie ma między nimi konfliktu ani rywalizacji, obecnie ścierają się ze sobą wrogie. Socjalizm ma nieprzejednaną postawę wobec chrześcijaństwa, a w istocie wobec każdej innej religii, ponieważ sam chce stać się religią i wyprzeć każdą inną. Wymaga wiary w człowieka jak w Boga i w prawa rozwoju gospodarczego jak w Bożą opatrzność. W socjalizmie życzliwym okiem widać pewną przepowiednię, ale jednocześnie niewątpliwie jest to proroctwo fałszywe, odwodzące od Chrystusa i wiary Chrystusowej. I dlatego, niezależnie od tego, jak cenne i korzystne jest jego oddziaływanie społeczne, jego znaczenie religijne jest teraz mordercze i przytępiające, wykorzystuje specjalne korzyści, rzeczywiste lub iluzoryczne, jako uwiedzenie, odtwarzając pierwszą pokusę na pustyni. I musimy znaleźć w sobie siłę religijną, aby odpowiedzieć na socjalizm życiem, a nie tylko słowami: nie samym chlebem człowiek żyje, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych. Socjalizm to głoszenie królestwa z tego świata, przepowiednia o budowie wieży, ostatnia i najbardziej zdecydowana próba ludzkości obejścia się bez Boga, uzyskania ziemskiego raju, aby całkowicie zapomnieć o utraconym Edenie, o niebie. Chrześcijaństwo jest królestwem nie z tego świata, chociaż droga do niego wiedzie przez ten świat; jest ono przygotowane w historii ludzkości. Nawet błogosławiony Augustyn, który był naocznym świadkiem największego przewrotu świata - upadku Rzymu, wyraził z całą jasnością pogląd, że w historii ludzkości powstają dwa miasta, dwie zasady budowy są ze sobą sprzeczne. Jedna zasada dotyczy Chrystusa, która jest zawarta w kościele chrześcijańskim, a druga dotyczy królestwa ludzkiego, a kiedy człowiek pozostaje bez Boga, jego królestwo staje się królestwem diabła. Antychryst. Im dalej postępuje historia, tym wyraźniej i wyraźniej wyłania się ta dwoistość duchowych zasad historii Europy. Ta walka toczy się w sercach ludzkich, rozwiązuje się pytanie, komu oddawać cześć i w co wierzyć: Chrystusowi, którego królestwo nie jest z tego świata, czy władcy tego świata. Ta sama walka toczy się w duszy socjalizmu. Ale żadne błogosławieństwa świata, żadne jego obietnice nie powinny zgasnąć w duszy chrześcijanina wiary i miłości do Zbawiciela, który powiedział swoim uczniom: „Beze mnie nic nie możecie uczynić”, który nauczył nas modlić się: „Przyjdź królestwo Twoje” 22. Uwaga. Pragnących bliżej poznać i szerszego uzasadnienia wyrażonych tu przemyśleń odsyłam do moich książek: 1) Od marksizmu do idealizmu. 1903 2) Dwa gradobicia. Badania nad naturą ideałów społecznych. Dwa tomy. 1910 3) Filozofia rolnictwa. 1912 4) Eseje z historii doktryn ekonomicznych. Tom. I. 1913 5) Światło niewieczorne. Rozważania i spekulacje, 1917 Dostojewski F. M. Kompletny. kolekcja op. L., T. XIV. s. 229–230. Patrz Marx K., Engels F. Soch., wyd. 2. T. 13. s. 8; T. 20. s. 295. S. N. Bułhakow ponownie opowiada Kazanie na Górze Jezusa Chrystusa (Mt 6, 25–34). Niedokładny cytat z Mateusza 6:21. Niedokładny cytat ze styczniowego wydania „Dziennika pisarza” F. M. Dostojewskiego ze stycznia 1876 r. (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. s. 33–34). Odnosi się to do starotestamentowej księgi „proroków” (po grecku apokalipsa – objawienie). O apokaliptyce K. Marksa i ogólnie o marksizmie zob.: Toynbee A. D. Christianity and Marxism // Daugava, 1989, nr 4. s. 97–103. Odnosi się to do „Kwestii braterstwa… Notatki od nienaukowców do naukowców…” N. F. Fiodorowa. „Projektowanie”, czyli „myślenie o biznesie” to jedno z centralnych pojęć jego „filozofii wspólnej sprawy” (patrz: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. s. 204). Mowa tutaj o książce niemieckiego teoretyka prawa Rudolfa Stammlera (1856–1938) „Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg”. Lipsk. 1896 (tłumaczenie rosyjskie: „Ekonomia i prawo z punktu widzenia materialistycznego rozumienia historii” St. Petersburg, 1899). Już pierwszy artykuł S. N. Bułhakowa „O wzorach zjawisk społecznych” poświęcony jest krytycznej analizie tej książki (pierwotnie opublikowanej w czasopiśmie „Pytania o filozofii i psychologii”. 1896. Nr 35, później zawarty „Od marksizmu do idealizmu”. St. Petersburg, 19031. Kilka lat później w artykule „O ideale społecznym” S. N. Bułhakow wyraził zgodę z Podstawowa idea Stammlera Napisał tutaj: „... zasadnicza niemożność wyłącznego determinizmu została wykazana dostatecznie jasno przez Stammlera w jego słynnym badaniu i jest to jego ogromna zasługa dla nauk społecznych. Stammler wyjaśnił sprzeczności konsekwentnego determinizmu na przykładzie tzw. socjalizmu naukowego, który z jednej strony postuluje potrzebę powstania socjalistycznego ustroju społeczeństwa, ale jednocześnie odwołuje się do wolnej woli człowieka, zapraszając go do określonego kierunku działania, aby osiągnąć ten rezultat. Jak słusznie zauważa Stammler, nie da się założyć partii, której celem byłoby promowanie zaćmienia Księżyca, które z naturalną koniecznością nastąpi już w swoim czasie. Jedna z dwóch rzeczy: albo ustrój socjalistyczny przyszłego społeczeństwa jest konieczny jak zaćmienie księżyca, wówczas odwoływanie się do ludzkiej wolności jest niepotrzebne, albo nie może być przez nas uważane za konieczne i jest w istocie jedynie celem naszych wolnych dążeń. Nie ma żadnego środka ani kompromisu pomiędzy wolnością a koniecznością jako stanami świadomości i nie może być.” (Zagadnienia filozofii i psychologii. 1903. Księga III (68). s. 294–295; później artykuł znalazł się w zbiorze „Od marksizmu do idealizmu”. St. Petersburg, 1903). O filistynizmie jako „ostatecznej formie cywilizacji zachodniej” pisał L. I. Herzen w artykule „Końce i początki” (Soch. M., 1936. T. 2. s. 394). Mamona jest bogiem bogactwa wśród starożytnych Syryjczyków. W chrześcijaństwie imię to zostało zachowane w znaczeniu bożka bogactwa. Jezus Chrystus uczył swoich słuchaczy: „Nie możecie służyć Bogu i mamonie” (Mt 6,24; por. Łk 16,9.11.13). „Głównym grzechem nauki socjalistycznej” – napisał V.S. Sołowjow w „Krytyce zasad abstrakcyjnych” „nie chodzi o to, że wymaga zbyt wiele od klasy robotniczej, ale o to, że w obszarze interesów wyższych żąda za mało od klas biednych i próbując wywyższyć robotnika, ogranicza i poniża człowieka” (Działa zebrane, St. Petersburg, b/g. T. II. s. 130). W ostatnim – styczniowym 1881 – numerze „Dziennika pisarza” F. M. Dostojewski napisał: „Socjalizm narodu rosyjskiego nie polega na komunizmie, nie na formach mechanicznych: wierzą, że zbawią ich dopiero ostatecznie powszechna jedność w imię Chrystusa. To jest nasz rosyjski socjalizm!” (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. s. 19). „...Możemy swobodnie mówić o prawdzie socjalizmu” – pisał V.S. Sołowjow w „Czytankach o Bogu-Człowieku”. „A przede wszystkim jest to uzasadnione historycznie, w koniecznej konsekwencji, jako ostatnie słowo poprzedzającego je zachodniego rozwoju historycznego” (Działa zebrane. St. Petersburg, b/g. T. III. s. 3). F. M. Dostojewski wyraził tę myśl w „Dzienniku pisarza” (maj–czerwiec 1877): „...socjalizm jest nadchodzącą siłą całej Europy Zachodniej i jeśli kiedykolwiek papiestwo zostanie porzucone i odrzucone przez rządy tego świata, może się zdarzyć, że rzuci się ono w ramiona socjalizmu i zjednoczy się z nim. Papież wyjdzie do wszystkich biednych, bosych i bosych, i powie, że „wszystko, czego nauczają i czego chcą, ma już za sobą”. od dawna jest w Ewangelii... i że on, Papież, daje im Chrystusa i wierzy w mrowisko (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. s. 160). Polityka społeczna Kościoła katolickiego, rozwinięta przez papieża Leona XIII w encyklice „Rerum novarum” („O rzeczach nowych”, 1891), przewidywała przekształcenie ideologii socjalizmu chrześcijańskiego w niemal oficjalną ideologię katolicyzmu. Niemniej jednak encyklika głosiła zdecydowaną walkę z socjalizmem w kwestii własności. "Należy całkowicie odrzucić socjalistyczną teorię własności publicznej zastępującą własność prywatną. Niech nienaruszalność własności prywatnej będzie prawem niezmiennym dla wszystkich, którzy szczerze pragną dobra ludu." Z wiersza „Nadchodzący Hunowie” V. Ya. Bryusow (1905) // Wiersze. M., 1989. s. 80–81. Niedokładny cytat z wiersza F. I. Tyutczewa „Ostatni kataklizm” (1830): Kiedy wybije ostatnia godzina natury, Skład części ziemi załamie się: Wszystko, co widoczne, ponownie zakryje woda. I będzie na nich ukazane oblicze Boga! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. s. 59).