ქრისტიანობა და სოციალიზმი

სარჩევი I. ქრისტეს პირველი ცდუნება უდაბნოში II. მეურნეობისგან თავისუფლება და მეურნეობის თავისუფლება III. სოციალისტური ოცნებების შეზღუდვები IV. სოციალიზმი და ჰუმანიზმი V. სოციალიზმის ფილისტინიზმი („ბურჟუაზიულობა“) VI. სოციალიზმის ჭეშმარიტება VII. „ქრისტიანული სოციალიზმი“ VIII. სოციალიზმის რეალური მნიშვნელობა IX. "ნუ ჩაქრი სული, ნუ აბუზღუნებ წინასწარმეტყველებებს" I. ქრისტეს პირველი განსაცდელი უდაბნოში ყველას ახსოვს სახარებისეული ამბავი უდაბნოში ქრისტეს განსაცდელების შესახებ და, კერძოდ, პირველ მათგანზე. ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე იმარხულა, ბოლოს მოშივდა. მივიდა მასთან მაცდური და უთხრა: თუ ძე ხარ ღვთისა, უბრძანე, რომ ეს ქვები პური გახდეს. მან მიუგო და უთხრა მას: „დაწერილია: ადამიანი მხოლოდ პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათე 4:2-4). ცალმხრივობა და სიცრუე, მუქარის გრძნობა, მიუთითებს ადამიანის რაიმე სახის შეურაცხყოფაზე, რის გამოც ის აღმოჩნდება ბუნებრივი ელემენტების ტყვედ, ის არ შეიძლება ჩაითვალოს ადამიანის ნორმალურ, ღირსეულ მდგომარეობამდე. ამ ძალას ფლობდა და აჩვენებდა ღმერთკაცი, რომელიც სხვა ვითარებაში უდაბნოში ათასობით ადამიანს რამდენიმე პურითა და თევზით კვებავდა; მაშასადამე, მაცდუნებელს მისთვის არსებითად შეუძლებელი არაფერი შესთავაზა. სატანის სიცრუე მხოლოდ იმაში მდგომარეობდა, რომ მან ურჩია ღვთაებრივი ძალის გამოყენება ბნელი, მოკვდავი არსებობის დროებითი მიზნებისთვის, თითქოსდა გადაექცია იგი მაგიის და ჯადოქრობის იარაღად. მაგრამ კაცის ძე არ მოვიდა ჩვენთვის უდიდესი კომფორტით ამ ბნელ, ცოდვილ და მოკვდავ ცხოვრებაში, არამედ იმისთვის, რომ გვიხსნას მისგან, დაამარცხა იგი მის საფუძვლებში. ამ სამყაროს ბოროტებასთან ბრძოლა ამ სამყაროს საშუალებებით და მის საზღვრებში სულაც არ იყო სამყაროს გამომსყიდველის დავალების ნაწილი. ეს ნიშნავს მისი ყოვლისშემძლე ძალაუფლების აღიარებას და ამ სამყაროდან სამეფოს დამყარებას. ამასობაში ეს სამყარო ამ მდგომარეობაში უნდა განადგურდეს, გადავიდეს არსებობის სხვა პლანზე, რომელშიც ყველა ეს ტვირთი და ცდუნება ბუნებრივად კარგავს ძალას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მაცდუნებელს სურდა სამყაროს მაცხოვარი ამ სამყაროს ტყვედ ექცია და ამავე დროს მისთვის მესია, მსოფლიო რეფორმატორი, ამ ამოცანისთვის შეიარაღებული ზეადამიანური ძალით. ეს ძალა, რა თქმა უნდა, საკმარისი იყო ყველა ეკონომიკური საკითხის სრულად და საბოლოოდ გადასაჭრელად ქვების პურად საყოველთაოდ გარდაქმნით, მიწიერი კეთილდღეობის სამეფოს დაარსებით, სამყაროს ამჟამინდელ მდგომარეობაში საბოლოოდ გასაძლიერებლად და „დედამიწაზე სამოთხის“ დაარსებით. ვიმეორებთ, ცდუნების სიძლიერე მისი მოტივის შედარებით ჭეშმარიტებაში მდგომარეობდა. ღვთის ძე მართლაც მოშივდა უდაბნოში და არა მხოლოდ მისი სახელით, არამედ მთელ კაცობრიობასთან ერთად, რომელიც შიმშილის ჯაჭვებში იღუპება და ადამიანურ სახეს კარგავს ბუნებასთან უზომო ბრძოლაში. ფაქტობრივად, განა არ ვიცით, რომ შიმშილი ანადგურებს არა მხოლოდ სხეულებს, არამედ სულებსაც, აწვალებს ზნეობრივ არსებას და გვიბიძგებს ცოდვისა და დანაშაულისკენ. და ამიტომ ნამდვილად არ არის მაცდური ფიქრი, უპირველეს ყოვლისა და ნებისმიერ ფასად, შიმშილის დამარცხებაზე, სიღარიბის ჯაჭვების გაწყვეტაზე და შემდეგ სამოთხეზე კითხვაზე? ეს, რა თქმა უნდა, უზრუნველყოფდა იესოს ქადაგების უტყუარ წარმატებას, მაგრამ გოლგოთას საერთოდ არ ჰპირდებოდა. ტყუილად არ იყო ხალხის ბრბო, ვინც უდაბნოში მისი სიტყვით იკვებებოდა, როცა პურისა და თევზის მშვენიერი საზრდო გასინჯა, დაიწყო იმის თქმა, რისი თქმაც ცხადია, არც კი უსმენდა მის სიტყვას: „ეს არის ჭეშმარიტად ქვეყნიერებაში მოსული წინასწარმეტყველი“. და აქ სახარებაში შემდეგი სტრიქონი ემატება: „იესომ, როცა შეიტყო, რომ სურდათ მისვლა და შემთხვევით წაყვანა და გამეფება, კვლავ მარტოდმარტო გავიდა მთაზე“ (იოანე 6:14-15). იმდენად დიდი იყო მხოლოდ გაჯერების უშუალო ეფექტი. ის, ვინც ყოველთვის და ყველასთვის დაეუფლებოდა ამის გაკეთების ძალას, ბუნებრივად გახდებოდა ამ სამყაროს მეფე და მისი ძალაუფლებით მიიღებს მასზე ძალაუფლების წყაროს, ამ სამყაროს სამეფოს. ასე რომ, ეს არის ის, რაც განიხილებოდა უდაბნოში ამ უძირო ღრმა საუბარში მის პირველ ნაწილში: რა უნდა იყოს კაცობრიობის გადარჩენისა და მასზე ზრუნვის საფუძველი: სასწრაფოდ უნდა განთავისუფლდეს ეკონომიკური ტყვეობიდან ქვების პურად გადაქცევით, თუ სამყაროს ელემენტები ამ დროისთვის ხელშეუხებელი დავტოვოთ და გადარჩენისთვის ბრძოლის მთელი ძალა გადავიტანოთ ადამიანის გულში! რა გზა უნდა გაიაროს - ეკონომიკური თუ რელიგიური სამყაროს გადასარჩენად? და პასუხი იყო: ადამიანი მარტო პურით კი არ ცხოვრობს, როგორც ბევრს ჰგონია, არამედ ღვთის ყოველი სიტყვით. არსებობს სხვა კანონი, სხვა სიცოცხლის ძალა, რომელიც სძლევს სამყაროს დაუძლეველ ელემენტებს. შეუძლებელია დაიჯერო ამ ელემენტის ძალა იმდენად, რამდენადაც იგი კაცობრიობის ხსნის საფუძველს წარმოადგენს, რადგან ღვთის სიტყვა დაკარგა, სულიერად გახმება და გაშრება. ჩვენ უნდა გავიაროთ ეს სამყარო, მაგრამ არ დავიჯეროთ: ეს არის ღვთის ძისა და მის მიმდევართა ჭეშმარიტი გზა, წინააღმდეგ შემთხვევაში ამ სამყაროსადმი დამორჩილება მხოლოდ მისი ეკონომიკური ოსტატობით იქნება დაფარული. და ქრისტეს პასუხში პირველ ცდუნებაზე, მიწიერი მესიის, საკვირველთმოქმედისა და ქველმოქმედის დიდების ნაცვლად, სიღარიბეში და ხეტიალში ცხოვრება წინასწარ არის განსაზღვრული, თავის დასაყრდენი არსად და მომავალში - გოლგოთა. დოსტოევსკი მართებულად ამბობს, რომ სახარებისეული მოთხრობის ამ რამდენიმე სტრიქონის შინაარსის სიღრმე აშკარად მშვენიერია: მათში კაცობრიობის მთელი ისტორიის სულიერი შინაარსი წინასწარ არის განსაზღვრული და მათი მნიშვნელობა უფრო და უფრო გასაგები ხდება ისტორიული გამოცდილების ფონზე. "საშინელი და გონიერი სული (დოსტოევსკისგან ვკითხულობთ დიდი ინკვიზიტორის სიტყვაში ქრისტესადმი) გელაპარაკებოდა უდაბნოში და წიგნებში გადმოგვცემენ, რომ თითქოს "ცდუნება" თქვენ. ასეა? ნამდვილი ჭექა-ქუხილი სასწაული მოხდა დედამიწაზე, სწორედ ამ სამი ცდუნების დღეს იყო სასწაული ამ სამი კითხვის გამოჩენაში. თუ შეიძლებოდა წარმოედგინა, რომ მხოლოდ გამოსაცდელად და მაგალითად, საშინელი სულის ეს სამი კითხვა წიგნებში უკვალოდ დაიკარგა და მათი აღდგენა, გამოგონება და შედგენაა საჭირო, რათა ისევ წიგნებში გადაიტანონ და ამისთვის შეკრიბონ დედამიწის ყველა ბრძენი, მმართველი, მღვდელმთავარი, მეცნიერი, პოეტი და არა ფილოსოფოსი. მხოლოდ მოვლენის ზომას შეესაბამებოდა, მაგრამ მხოლოდ სამში მხოლოდ ადამიანური ფრაზით გამოთქვამდა მსოფლიოსა და კაცობრიობის მთელ მომავალ ისტორიას, მაშინ როგორ ფიქრობთ, რომ დედამიწის მთელი სიბრძნე, გაერთიანებული, შეძლებდა სიძლიერითა და სიღრმის მსგავსი მაინც გამოეწვია იმ სამ კითხვას, რომელიც მაშინ ნამდვილად შემოგთავაზა უდაბნოში ძლევამოსილმა და გონიერმა სულმა? მხოლოდ ამ კითხვებიდან, მხოლოდ მათი გარეგნობის სასწაულიდან შეიძლება გავიგოთ, რომ საქმე გვაქვს არა ადამიანის ამჟამინდელ გონებასთან, არამედ მარადიულთან და აბსოლუტურთან. რადგან ამ სამ კითხვაში, როგორც იყო, კაცობრიობის მთელი მომავალი ისტორია გაერთიანებულია ერთ მთლიანობად და იწინასწარმეტყველა და ვლინდება სამი გამოსახულება, რომლებშიც ადამიანთა ბუნების ყველა განუყრელი ისტორიული წინააღმდეგობა მთელ დედამიწაზე გადაიყრება“. „დაიმახსოვრე პირველი შეკითხვა: მართალია არა პირდაპირი მნიშვნელობით, მაგრამ მისი მნიშვნელობა ასეთია: „გინდა სამყაროში წახვიდე და შიშველი ხელებით მიდიხარ, რაღაცნაირი თავისუფლების აღთქმით... ხედავ ამ ქვებს ამ შიშველ და ცხელ უდაბნოში? გადააქციე ისინი პურად და კაცობრიობა მოგყვება, როგორც ფარა, მადლიერი და მორჩილი, თუმცა სამუდამოდ კანკალებს, რომ წაართმევ ხელს და პური შეწყვეტს მათ. მაგრამ შენ არ გინდოდა ადამიანის თავისუფლების ჩამორთმევა და უარყავი შეთავაზება, რა თავისუფლებისთვისო, მსჯელობდი, თუ მორჩილება პურით იყიდებაო. შენ აპროტესტებდი, რომ ადამიანი მარტო პურით არ ცხოვრობს, მაგრამ ხომ იცი, რომ სწორედ ამ მიწიერი პურის სახელით აღდგება შენს წინააღმდეგ დედამიწის სული და შეგებრძოლება და დაგმარცხებს და ყველა მიჰყვება მას და წამოიძახებს: „ვინ არის ამ მხეცის მსგავსი, მან მოგვცა ცეცხლი ზეციდან“. იცით, რომ გავა საუკუნეები და კაცობრიობა თავისი სიბრძნის ტუჩებით გამოაცხადებს, რომ არ არსებობს დანაშაული და, შესაბამისად, არ არსებობს ცოდვა? და მხოლოდ მშიერი ხალხია. „იკვებეთ ისინი და შემდეგ სთხოვეთ მათ სათნოება“. აი რას დაწერენ ბანერზე, რომელიც შენს წინააღმდეგ აღიმართება და რომლითაც შენი ტაძარი განადგურდება. შენი ტაძრის ადგილზე ახალი ნაგებობა აღიმართება, ბაბილონის კოშკი კვლავ აღიმართება“ 1. და პირველი ცდუნება განიცადა გრანდიოზული, უნახავი მასშტაბით ჩვენს დღეებში, როცა კაცობრიობამ, შეიძინა ქვების პურად გადაქცევის ნაწილობრივი უნარი, სწამდა ამ ტრანსფორმაციის, როგორც ერთადერთი გზა კაცობრიობის გადასარჩენად. სოციალიზმის რელიგიური ცდუნება. II. თავისუფლება მეურნეობისგან და თავისუფლება მეურნეობაში სოციალიზმს სურს გაათავისუფლოს კაცობრიობა ეკონომიკური მონობის ტყვეობიდან, რომელიც ამძიმებს მთელ კაცობრიობას. წარბის ოფლით შრომა პურის ნაცვლად ეკლებით არის კაცობრიობის ხვედრი წყევლის ქვეყანაში. დედამიწა დედის ნაცვლად კაცობრიობის დედინაცვალი გახდა და მხოლოდ მძიმე, დაუღალავი შრომით იცავს თავის არსებობას. ცხოვრება გადაიქცა არსებობისთვის ბრძოლაში, რაზეც თანამედროვე მეცნიერება დაჟინებით გვასწავლის, სიღარიბის წინააღმდეგ ბრძოლაში, რაც გამოიხატება სიმდიდრის სურვილით. და ეს ეკონომიკური ზრუნვა ამოწურავს ადამიანის სულს, ეკონომიკური შრომა კი ძაბავს მის ძალას. მაშასადამე, ბუნებრივად იბადება კითხვა: საერთოდ შეუძლებელია ეკონომიკური ტყვეობიდან გათავისუფლება, ეკონომიკისგან თავისუფლების მოპოვება? ეს ხმა ადამიანში რაც უფრო დაჟინებით ჟღერს, რაც უფრო ხელშესახები ხდება მისთვის ეს ეკონომიკური ტყვეობა, მით უფრო მტკივნეულად განიცდის მას. სწორედ ჩვენს დღეებში, როდესაც ბუნების ეკონომიკურმა ოსტატობამ, ანუ „სიმდიდრის წარმოებამ“ მიაღწია უპრეცედენტო მასშტაბებს, აზროვნებისა და ცხოვრების ზოგადი ეკონომიიზმის ეპოქაში, ეკონომიკური თავისუფლების მოპოვების ეს სურვილი ყველაზე ძლიერი ხდება, გადადის ერთგვარ სუპერეკონომიკურ ან არაეკონომიკურ მდგომარეობაში. ამ გამარჯვებას ეკონომიკაზე ახლა გვპირდება სოციალიზმი, რომელიც გვპირდება, მარქსის სიტყვებით, გადახტომას აუცილებლობის სამეფოდან თავისუფლების სამეფოში. 2 თვით ეკონომიკისგან თავისუფლება შეიძლება წარმოვიდგინოთ, თუმცა, ორი გზით: როგორც სულიერი თავისუფლება, რომელიც მიიღწევა სულიერი ძალების ძალისხმევით, და როგორც წმინდა ეკონომიკური თავისუფლება, რომელიც რეალიზებულია ეკონომიკის, ე.წ. „პროდუქტიული ძალების განვითარება“. პირველი მიღწევადია რელიგიურ გზაზე, რომელსაც მიუთითებს ქრისტიანობა, ისევე როგორც სხვა რელიგიები, მაგალითად, ბუდიზმი; მეორე შეესაბამება სოციალისტურ დაპირებებს. ბუდიზმი თავის მიმდევრებს ასწავლის სრულ უვნებლობას, კვდება სამყაროში, რომელშიც გრძნობები და ეკონომიკური მონობა სუსტდება, დუნდება. სრული უგრძნობლობა დეპრივაციისადმი, სიკვდილი ცოცხალი, არის ბუდისტი ასკეტის იდეალი; სხვა ამქვეყნიურ ძალებთან ერთად აბუჩად აგდებს და უგულებელყოფს ეკონომიკას. რა თქმა უნდა, ამ იდეალის მიღწევა მხოლოდ ასკეტიზმის გიგანტებს შეუძლიათ, მაგრამ რამდენადაც იგი შეიცავს, ეკონომიკური შფოთვისგან თავისუფლება მიიღწევა, მოთხოვნილება განდევნის გულიდან, თუმცა ის ინარჩუნებს ძალას სხეულზე. ქრისტიანობა მიუთითებს ეკონომიკური საზრუნავებისგან სრული განთავისუფლების გზაზე: ქრისტე ასწავლის არ იდარდო ხვალინდელ დღეზე, იცხოვრო ჩიტებივით და აყვავდე, როგორც მინდვრის შროშანები, დაემორჩილო მამაზეციერის მზრუნველობას 3 . და ვისაც შეუძლია რწმენის ძალითა და რელიგიური მიღწევებით ყოველთვის იგრძნოს მამაზეციერის სიყვარული და მზრუნველობა, ის ხდება ღვთის შვილი, ის თავისუფალია ეკონომიკური მონობისაგან, თავისუფალია ისეთი თავისუფლებით, რაზეც სოციალისტებს არასოდეს უოცნებიათ. მისთვის წმინდა სიღარიბე ხდება დაქორწინებული პატარძალი, რომელთანაც ნეტარებას განიცდის. ამის გასაგებად საკმარისია გავიხსენოთ ფრანცისკე ასიზელის მომხიბვლელი სურათი, რომელმაც თავისი წმინდა ცხოვრება ნებაყოფლობითი სიღარიბის, როგორც უმაღლესი ნეტარების, ჰიმნად აქცია. ამ გამარჯვებას სამყაროზე, რომელიც წარმოიშვა ღმერთის რწმენის სისრულისგან და სამყაროს ძალების ურწმუნოებისგან და მათგან ყველაზე საშინელში, შიმშილის ძალაშიც კი, თან ახლავს სამყაროსადმი ღმერთის სიყვარულის მუდმივად წარმოქმნილი სასწაულის განცდას, მაგრამ ასევე იწვევს ბუნების კანონების რეალურ ცვლილებას. ჩვენ ვიცით, რომ მათ, ვინც მრავალი წლის განმავლობაში შრომობდა უდაბნოში, შეიძლება კვირები და თვეები დარჩეს საკვების გარეშე და ზოგადად დაკმაყოფილდეს მისი ისეთი უმნიშვნელო რაოდენობით, რაც შეუძლებელი იქნებოდა ჩვეულებრივი ადამიანისთვის. ეს მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტიანული გზა ეკონომიკური თავისუფლებისაკენ მიდის არა ეკონომიკის, არამედ, როგორც იქნა, ადამიანის ბუნების გარდაქმნის გზით, რადგან ადამიანი მხოლოდ პურით კი არ ცხოვრობს, არამედ ღვთის ყოველი სიტყვით. ადამიანის ეკონომიკური ტყვეობა არ არის ძირეული მიზეზი, არამედ შედეგი; ეს გამოწვეულია ადამიანის ბუნებასთან ურთიერთობის ზოგადი ცვლილებით, რაც თავად ადამიანის ცოდვილი გახრწნის შედეგი იყო. სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში, სიცოცხლე გახდა მოკვდავი, აქედან გამომდინარეობს ადამიანის დამღუპველი დამოკიდებულება საკვებზე, სამყაროს ელემენტებზე, რომელთა დაუფლება მაინც ვერ იხსნის მას ადრეული თუ გვიანი სიკვდილისგან. ეკონომიკის ტყვეობა არის სიკვდილის ძალა, რომელიც დომინირებს ადამიანებზე; სიცოცხლის გასინჯვით სიკვდილსაც ვაგემოვნებთ. და მხოლოდ სამყაროს მხსნელი, სიკვდილის დამპყრობელი გვაძლევს მარადიული მუცლის საზრდოს თავისი სხეულითა და სისხლით. რამდენადაც რწმენის გმირები, წმინდა ასკეტები, უკვე ამ საუკუნეში სუნთქავენ აღდგომის ჰაერს, შემდეგ საუკუნეში, მათთვის ამ სამყაროს კანონები და კანონები ნაწილობრივ კარგავს ძალას, მათ აქვთ სხვა ფიზიოლოგია. მაგრამ ყოველი მორწმუნე ქრისტიანი, თავისი რწმენის ფარგლებში, უნდა დაიცვას თავისი სულიერი თავისუფლება ეკონომიკისგან, არ დაუთმოს მთლიანად ეკონომიკურ შრომას, არ აღიაროს ეკონომიკური ელემენტი, როგორც პირველი და განმსაზღვრელი ადამიანის სიცოცხლე და თავისუფლება. ადამიანს, თუნდაც ყველაზე მძიმე ეკონომიკური ტყვეობის მდგომარეობაში, შეუძლია და, შესაბამისად, უნდა იგრძნოს თავის თავში ღვთის ძე, თავისუფლებისკენ მოწოდებული. მან სულიერად არ უნდა იგრძნოს თავი ამქვეყნიური ტყვედ, თუნდაც მისი ბორკილების ტარად, რადგან მის გულში, რწმენაში მას აქვს სხვა სიცოცხლის გარანტია, სხვა კანონი - ღვთაებრივი სიყვარული. და მხოლოდ ასეთი შინაგანი თავისუფლება ეკონომიკისგან, ასეთი გამარჯვება მის ცდუნებაზე უნდა იყოს რელიგიურად დაფასებული - მხოლოდ თავად ადამიანს შეუძლია მისცეს თავის თავს, მაგრამ არავითარი ეკონომიკური რეფორმა არ მისცემს მას. „სადაც არის შენი განძი, იქ იქნება შენი გულიც“ 4. საწარმოო ძალების უმდიდრეს განვითარებას, ეკონომიკურ კეთილდღეობას შეიძლება ახლდეს ადამიანის ისეთი დამონება ეკონომიკური ელემენტებისადმი, მისი სულიერი ტყვეობა, რაც უკიდურეს სიღარიბეშიც კი არ შეიმჩნევა. საერთოდ, „სიმდიდრის იმედის“ მქონეს, რომელმაც გული მისცა, უჭირს ცათა სასუფეველში შესვლა და სულიერ თავისუფლებამდე ამაღლება. ასე რომ, ქრისტიანული თავისუფლებისა და ეკონომიკაში თავისუფლების გზები შეიძლება განსხვავდებოდეს ან არ ემთხვეოდეს ერთმანეთს. ყოველ შემთხვევაში, ეკონომიკურ თავისუფლებას არ აქვს გადამწყვეტი მნიშვნელობა ქრისტიანული თავისუფლებისთვის. თუმცა, ქრისტიანობა სერიოზულად და მკაცრად იღებს ადამიანის ეკონომიკურ პასუხისმგებლობას. მან არ უნდა მოხსნას შრომის საყოველთაო მოვალეობა, რომელიც მას ღვთის ბრძანებით ეკისრება. უფრო მეტიც, ეს სამყარო არის ღმერთის ქმნილება, ღვთის ბაღი, თუმცა უგულებელყოფილი და სარეველებით გადაჭარბებული. ადამიანი არ არის დაქირავებული, ბუნებისთვის უცხო, მასზე მეფობის მოწოდებაა. შრომას შეუცვლელი მნიშვნელობა აქვს ადამიანისთვის, როგორც ნებისყოფის განვითარების, ცუდ მიდრეკილებებთან ბრძოლის საშუალებას და ბოლოს, როგორც შესაძლებლობას ემსახუროს სხვებს. მაშასადამე, ქრისტიანობის გავლენამ ეკონომიკურ ისტორიაში განაპირობა ის, რომ მან უზომოდ აამაღლა ცნობიერება შრომის ღირსების შესახებ, რომელიც არ იყო აღიარებული ძველ სამყაროში და კერძოდ, ეკონომიკური „პროდუქტიული“ შრომის შესახებ. ტყუილად არ აღმოჩნდა ქრისტიანული მონასტრები ეკონომიკური კულტურის ცენტრები, ასკეტები კი შრომის ყველაზე გულმოდგინე ასკეტები. ერთი სიტყვით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტიანობამ განკურნა და გააძლიერა ევროპის ეკონომიკური ცხოვრება, შემოიტანა მასში ახალი და უზარმაზარი ძალა - შრომის მორალური ავტორიტეტი. ისევე, როგორც ქრისტიანობა ყველას უბრძანებს, შეინარჩუნონ თავისუფლება სახლის მოვლა-პატრონობისგან, არ დაუშვან საზრუნავი მთლიანად დაიპყროს გულში, უბრძანებს მათ სულიერად დარჩეს მიწათმოქმედებისაგან ყოველგვარი ეკონომიკური სისტემის პირობებში, ისევე გადამწყვეტად არ აძლევს საშუალებას არავის გათავისუფლდეს სამუშაოსგან, ამა თუ იმ საბაბით. მუშაობა ყველასთვის სავალდებულოა: ვინც არ მუშაობს, არ უნდა ჭამოს. შრომისადმი ეს ქრისტიანული პატივისცემა, რომელმაც აღადგინა მისი ავტორიტეტი, უგრძნობლად გადაგვარდა შრომის იმ ეგზალტაციაში, მუშათა კლასის თვითამაღლებაში, რომელიც ახასიათებს თანამედროვე „დემოკრატიას“. ასეთი თვითამაღლება, რა თქმა უნდა, ღრმად უცხოა ქრისტიანობის სულისთვის. იგი წარმოიქმნება არა შრომის, როგორც რელიგიური მორჩილების გაგებით, რომელიც ჩვენზეა დაკისრებული, როგორც განათლების საშუალება და როგორც მოვალეობა ბუნების წინაშე, არამედ ადამიანის თვითდადასტურებისგან, რომელიც შრომას ყოვლისშემძლედ მიიჩნევს. მაშასადამე, ქრისტიანობამ იცის თავისუფლება ეკონომიკაში, მაგრამ არ ჰპირდება თავისუფლებას ეკონომიკიდან და ეკონომიკის მეშვეობით. პირიქით, ქრისტიანობა მასში ხედავს ცოდვის მხოლოდ ერთ შედეგს და არ შეიძლება კაცობრიობის დღევანდელ მდგომარეობაში გათავისუფლება ეკონომიკური შრომისგან. ფაქტობრივად, ერთი წუთით წარმოვიდგინოთ, რომ რეალურად იქნა ნაპოვნი ქვები პურად გადაქცევის საშუალება, ანუ არა მხოლოდ ეკონომიკური ზრუნვის მთელი ტვირთის მოხსნა, არამედ ბუნება მთლიანად დაემორჩილოს ადამიანის სურვილებს, როგორც ეს სოციალისტურ ოცნებებშია გამოსახული. როგორ გამოიყენებდა ადამიანი თავის ამჟამინდელ მდგომარეობაში თავის დასვენებას, თავის წარმოუდგენელ თავისუფლებას? რა სიცარიელე და მოწყენილი მოწყენილობა, რა სასტიკი სევდა იგრძნობოდა მაშინ! საკუთარი თავისგან თავის დაღწევის, საკუთარი თავის „გასართობის“ სურვილი აბსოლუტურ პროპორციებს მიიღებდა, მაგრამ მგრძნობელობა სულ უფრო დაბნელდებოდა და უიმედობის სიბნელე დაეცემა კაცობრიობას, რომელიც მოულოდნელად მარტო დარჩებოდა ვნებებთან, მანკიერებებთან და სისუსტეებთან. ზოგიერთის გადაგვარება და სხვისი, უკეთილშობილესი, სასოწარკვეთა იქნება ამ წარმოსახვითი სარგებლის გარდაუვალი შედეგი. ფ.მ.დოსტოევსკი ერთხელ შეეხო ამ თემას თავის მწერლის დღიურში. „ეშმაკებმა მაშინვე რომ გამოავლინონ თავიანთი ძალა და აღმოჩენებით გაანადგურონ ადამიანი, მთელი ცოდნა კაცობრიობას რომ დაეცა და, რაც მთავარია, სრულიად ფუჭად, საჩუქრის სახით (როგორც ეს გადაეცემა მომავალ თაობებს, რომლებზეც სოციალიზმი ოცნებობს), რა მოუვიდოდა ხალხს? ოჰ, რა თქმა უნდა, თავიდან ისინი გაიხარებდნენ. სიმდიდრე, ისინი იქნებიან დაფრინავდნენ ჰაერში, დაფრინავდნენ არაჩვეულებრივ სივრცეებში 10-ჯერ უფრო სწრაფად, ვიდრე ახლა სარკინიგზო გზით, ამოიღებდნენ ზღაპრულ მოსავალს დედამიწიდან, იქნებ შექმნიდნენ ორგანიზმებს ქიმიის გამოყენებით და თითო ფუნტი საკმარისი იქნებოდა მშიერებისთვის, ერთი სიტყვით, ჭამა, დალევა და სიამოვნება არ იქნება საკმარისი! ხალხი უცებ დაინახავდა, რომ აღარ ჰქონდათ სიცოცხლე, სულის თავისუფლება, ნებისყოფა და პიროვნება, რომ ვიღაცამ მათ ყველაფერი ერთბაშად მოიპარა; რომ გაქრა ადამიანის სახე და გამოჩნდა მონის ცხოველური გამოსახულება, მხეცის გამოსახულება, იმ განსხვავებით, რომ მხეცმა არ იცის, რომ მხეცი არის, მაგრამ ადამიანმა იცოდა, რომ მხეცი გახდა. და კაცობრიობა ლპებოდა; ხალხი წყლულებით დაიფარებოდა და ტანჯვით იწყებდა ენების კბენას, როცა ხედავდნენ, რომ მათი სიცოცხლე პურისთვის იყო წაღებული, პურად ქცეული ქვებისთვის. ხალხი რომ გაიგოს, რომ უმოქმედობაში ბედნიერება არ არის, უმუშევართა ფიქრები გაქრება, მოწყენილობა და სევდა დაისადგურებს...“ 5 ამიტომ სამუშაო დღის ყოველი შემცირება, რომელიც უზრუნველყოფს არა მხოლოდ დასვენებას, არამედ დასვენებას, უპირობო სარგებელია. აუცილებელია არა მხოლოდ ეკონომიკურად, არამედ სულიერადაც გაიზარდოს მოკლე სამუშაო დღე, შეძლოს ადეკვატურად გამოიყენოს გათავისუფლებული დასვენება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მოკლე სამუშაო დღე იქნება მუშათა კლასის დემორალიზაციისა და სულიერი გადაგვარების წყარო. და აქ მოქმედებს კანონი, რომ ადამიანი მარტო პურით კი არ ცხოვრობს, არამედ ღვთის ყოველი სიტყვით. მიუხედავად ამისა, სწორედ ასეთი თავისუფლება ეკონომიკისგან, ან რაიმე სახის სუპერეკონომიკური სახელმწიფოსგან არის სოციალიზმის ოცნება. „პროდუქტიული ძალების განვითარებით“, სიმდიდრის წარმოებით, მიიღწევა ადამიანის პრაქტიკულად შეუზღუდავი უნარი, მართოს ბუნება. როგორ გაუმკლავდება ადამიანი ამ თავისუფლებას, აქ არც კი იკითხება, რადგან წინასწარ დასკვნაა, რომ ადამიანის ყველა მანკიერი მიდრეკილება სიღარიბიდან მოდის და მასთან ერთად იძლევა, რადგან ზოგადად ადამიანი მთლიანად ეკონომიკაზეა დამოკიდებული: „ის ჭამს რასაც ჭამს“. ეკონომიკური მსოფლმხედველობის ეს დოგმა, რომელიც მთელი მტკიცედ არის გამოხატული მარქსიზმში, მეტ-ნაკლებად თანდაყოლილია ყველა სოციალისტურ სწავლებაში. მათთვის არ არსებობს დამოუკიდებელი საკითხი ეკონომიკისგან ამ თავისუფლების სულიერი შინაარსის შესახებ; ისინი კმაყოფილნი არიან ამ სასწაულის დაწყების გარდაუვალობის, კანონზომიერების მეტ-ნაკლებად მეცნიერულად დამტკიცების ცდით. რა თქმა უნდა, ასეთი რევოლუცია კაცობრიობის არსებობის პირობებში, რომელიც ჯერ მთლიანად ეკონომიკის სულიერ ტყვეობაშია, ყველა ასპექტით არის განსაზღვრული მისით, შემდეგ კი მოულოდნელად აღმოჩნდება მისგან სრულიად თავისუფალი და დამოუკიდებელი, მხოლოდ სასწაულად შეიძლება ჩაითვალოს. ჩვენ დიდი ხანია ვხვდებით ასეთი ისტორიული სასწაულის, უფრო სწორად, სასწაულებრივი, ზებუნებრივი რევოლუციის იდეას ისტორიაში; კაცობრიობაში, მასში აბსოლუტურად არაფერია ახალი. ის ყველაზე ძლიერად ვლინდება ებრაელთა მისწრაფებებში მესიანური სამეფოსადმი, რომელიც ასე იყო გავრცელებული ებრაელებში ქრისტეს მოსვლამდე. ამ ეპოქის ებრაული დამწერლობის მრავალრიცხოვანმა ნაშრომებმა („აპოკალიფსისების“ ზოგადი სახელწოდებით 6) გამოხატა რწმენა, რომ მესიის მიწიერი სამეფოს დაწყება ახლოვდებოდა. ის სრულიად ბუნებრივად უახლოვდება, რათა ეს ნიმუში „მეცნიერულად“ (იმდროინდელი გაგებით) იყოს ცნობილი და დამკვიდრებული. ის, ეს სამეფო, უნდა მომზადდეს რევოლუციით, მაგრამ ის განხორციელდება მესიის სასწაულებრივი გარეგნობით (თანამედროვე სოციალიზმში შესაბამისია სოციალური კატასტროფის იდეა, რომელიც წარმოიქმნება კაპიტალიზმის განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, რომლის დროსაც მისი „ჭურვი იფეთქება“). ამ თვალსაზრისით, თანამედროვე სოციალიზმი წარმოადგენს ძველი ებრაული მესიანური სწავლებების აღორძინებას და კ.მარქსი, ლასალთან ერთად, წარმოადგენს აპოკალიპტიციზმის უახლესი სტილის არსს, რომელიც აცხადებს მესიანურ სამეფოს 7 . თუმცა, ასევე არის განსხვავება უძველეს და უახლეს აპოკალიპტიკოსებს შორის და უნდა ვაღიაროთ, არა ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ: პირველებს ღიად სჯეროდათ სასწაულის - მესიის ზებუნებრივი ჩარევის, ხოლო მეორემ სასწაულებრივი ელემენტი შემოიტანა მხოლოდ შენიღბულად და ამის წყალობით, მათი მიზნები არ ხვდება ერთმანეთს. ფაქტია, რომ თანამედროვე სწავლებები ეკონომიკის განმსაზღვრელი როლის შესახებ ადამიანის ცხოვრებაში, ჩვეულებრივ, ასოცირდება დარვინის სწავლებასთან არსებობისთვის ბრძოლის, როგორც ცხოვრების უნივერსალური კანონის შესახებ. მსოფლიოში არის ბრძოლა, ძლიერი ანადგურებს სუსტებს, ეს ადგენს ბუნებრივ გადარჩევას და სახეობების გაუმჯობესებას. ასეა ცხოველთა სამყაროში. ადამიანთა სამყაროში ეს შეესაბამება კლასების ან სოციალური ჯგუფების ბრძოლას, რომელიც წარმოიქმნება ეკონომიკური ურთიერთობების საფუძველზე. კაცობრიობის მთელი ისტორია, მარქსის აზრით, არსებითად კლასების ეკონომიკური ბრძოლაა. თუ ეს იდეა გამოთქმული იქნებოდა ისეთივე უნივერსალური და უდავო ფორმით, როგორც დარვინის სწავლება, ის მაინც გასაგები და თანმიმდევრული იქნებოდა. ფაქტობრივად, გამოდის, რომ ეს ბრძოლა არსებობისთვის, რომელიც ძალაშია მთელი წარსული და აწმყო ისტორიისთვის, რატომღაც შეწყვეტს გავლენას მომავალ ეპოქაზე და მგლების ხროვადან უცებ წარმოიქმნება სოციალისტური საძმო. სოციალისტების აზრით, ბუნების უცვლელი კანონის ასეთი გაუქმება შეიძლება მხოლოდ სასწაულად იყოს აღიარებული, რაც, თუმცა, ამ სწავლების მომხრეების მიერ საერთოდ არ არის დაშვებული (მაშინ როდესაც იგი ღიად იყო შემოღებული ძველი ებრაული აპოკალიპტიკოსების მიერ). III. სოციალისტური ოცნებების შეზღუდვები მაგრამ დავუშვათ, რომ სოციალისტურ ოცნებებს სუპერეკონომიკურ, „მომავლის მდგომარეობაზე“ აქვს საკმარისი სამეცნიერო საფუძველი (რაც ჩვენ რეალურად საერთოდ არ ვფიქრობთ). და მაინც, არ შეიძლება არ აღიაროს ეს იდეალი, როგორც უფრთო, მონური და შეზღუდული, თუმცა სოციალიზმი ჩვეულებრივ ამაყობს თავისი რევოლუციურობითა და რადიკალიზმით. ეს განსაკუთრებით ცხადი ხდება ქრისტიანულ რწმენასთან შედარებით. ქრისტიანული აღთქმა მორწმუნეებს ეუბნება, რომ მომავალი საუკუნის ცხოვრებაში, რომელიც მოვა საყოველთაო აღდგომისა და განკითხვის შემდეგ, იქნება ახალი ცა და ახალი დედამიწა, სადაც ჭეშმარიტება ცხოვრობს. განახლდება მთელი ქმნილება და ქრისტეში გაერთიანებული მკვდრეთით აღდგომილი კაცობრიობისთვის აღდგება თავდაპირველი, ედემური დამოკიდებულება სამყაროსადმი, როგორც ღვთის ბაღის მიმართ. ბარიერი და შუასაყარი, რომელიც ახლა დგას ადამიანსა და ბუნებას შორის, ძალას დაკარგავს. საყოველთაო აღდგომა ასევე ზოგადი კოსმიური რევოლუციაა. კაცობრიობა ნამდვილად იბატონებს ბუნებაზე. მართალია, ეს შეუძლებელია ადამიანისთვის მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში, ისტორიის ფარგლებში, რადგან ეს მხოლოდ ღვთის სიბრძნეში ყოვლისშემძლეობის სასწაულად შეიძლება გამოჩნდეს. მათ ადგილს სოციალისტურ კონსტრუქციებში იკავებს ეკონომიკის მკვდარი ძალები, „ეკონომიკური საფუძვლის“ განვითარება: მისი სიძლიერით, სიბრძნითა და ყოვლისშემძლეობით შემოთავაზებულია აქ რწმენის, როგორც ღვთის განგებულების. მათაც კი, ვინც არ იზიარებს ქრისტიანულ სარწმუნოებას, მოუწევს აღიაროს, რომ მხოლოდ მასში შეიძლება გული დაკმაყოფილდეს, სიყვარულის ყველა მოთხოვნაზე სრული პასუხი და ადამიანური ღირსების ხმა ისმოდეს. მაგრამ რას ვხვდებით სოციალიზმში? უპირველეს ყოვლისა, ბუნებასთან მიმართებაში, აქ მხოლოდ გაფართოებული ქარხნის, მოწესრიგებული ქალაქისა და სოფლის მამულის იდეალი გვაქვს. ცხოვრების ტრანსფორმაცია არ ვრცელდება ადამიანის ზოგად ურთიერთობაზე ბუნებასთან, რომელიც იგივე და უცვლელი რჩება; ის შემოიფარგლება ადამიანის ეკონომიკური საჭიროებებით. ბუნებისადმი მისი დამოკიდებულება რჩება ისეთივე ეგოისტური და უსიყვარულო, სამეწარმეო, როგორც ახლა, როგორც ჩანს, აქ გაგრძელდება დედამიწიდან გაუცხოება, რომლის შეგრძნება ხალხებმა ისე შეძლეს და ასწავლეს მრავალი რელიგიის პატივისცემა. სოციალიზმში ბუნებისადმი დამოკიდებულება მხოლოდ ეკონომიკური და, შესაბამისად, ეგოისტურია, შეზღუდული მოცემული საჭიროებებით. ფურიე იყო ერთადერთი ახალი სოციალისტი, რომელმაც თავისი სოციალისტური ოცნებები დააკავშირა სამყაროს, კოსმოლოგიური ბუნების ძალიან ფართო და თამამ (თუმცა ფანტასტიკურ, მაგრამ არსებითად არა უინტერესო) კონსტრუქციებთან, მაგრამ ამისათვის იგი სოციალიზმის ისტორიაში აღიარებულია, როგორც ოდნავ გიჟი, ხოლო მისი სწავლება არამეცნიერულად ("უტოპიური"). კიდევ ერთი გამონაკლისი შეიძლება იყოს რუსი მოაზროვნე ნ.ფ. ფედოროვი, რომელიც, თუმცა, არ არის სოციალისტი. მისი აზრების მიხედვით, კაცობრიობას მოუწოდებს მეცნიერულად დაეუფლოს არა მხოლოდ დედამიწას, არამედ ცას, აკონტროლებს დედამიწის მოძრაობას საჭიროებისა და სურვილის მიხედვით. მსოფლიო ძალების ამ ოსტატობაში, „ბუნების რეგულირებაში“, ფედოროვმა დაინახა მისი მოვალეობის შესრულება ადამიანთა შვილების მხრიდან, რომლებიც მართლაც გახდნენ ღვთის შვილები. მაგრამ სოციალისტური ოცნებების შეზღუდვები კიდევ უფრო ძლიერად იგრძნობა, სხვა მხრივ სიბრმავესთან. აქ, რა თქმა უნდა, არის შთამომავლების საოცარი გულგრილობა მათი გარდაცვლილი წინაპრების მიმართ, რასაც შეიძლება ეწოდოს სულიერი კანიბალიზმი, წინაპრების გადაყლაპვა, რომელიც შეინიშნება ზოგიერთ ველურში. მართლაც, აქ ისეთი ვითარებაა, რომ მომავალი თაობები, რომლებმაც მიაღწიეს სოციალისტურ მიწიერ სამოთხეს და დგანან მთელი წინა კაცობრიობის მხრებზე, დატკბებიან თავიანთ მოსაწყენ ნეტარებით, ეგოისტურად და მკრეხელურად დაივიწყებენ ამ სამოთხის ფასს, უთვალავ შრომას და მსხვერპლს, რაც გაიღო მის შესაქმნელად. ისინი დამცირებით ან ზიზღით ილაპარაკებენ ამ თაობების ბარბაროსობაზე (როგორც ხშირად საუბრობენ წარსულზე); საუკეთესო შემთხვევაში, ისინი პატივს მიაგებენ ისტორიულ ცნობისმოყვარეობას ამასთან დაკავშირებით, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მოსიყვარულე გულით, ისინი ვერ გაიგებენ მათ, არ აქვთ ამის მოტივი. ეს წინაპრები ხომ აღარ არიან, იყვნენ და დაიღუპნენ, რჩება მხოლოდ აბსტრაქტული იდეა, ისტორიული მეხსიერება. მაშასადამე, რჩება მათ მიერ დაგროვილი, თითქოსდა, ისტორიული რენტის გამოყენება. მათი წინაპრების საფლავებზე შთამომავლების დღესასწაულის ეს სურათი ამაზრზენია თავისი უხეშობითა და ცინიზმით და აქ კაცობრიობა, რომლის სახელითაც ხდება პროგრესის საქმეები, ფაქტობრივად გაუქმებულია და იყოფა ცალკეულ, იზოლირებულ თაობებად, რომლებსაც ერთმანეთი არ ახსოვთ. აქ სოციალიზმი, ალბათ, შეიძლება დასრულდეს და დაემატოს იმავე ნ.ფ. ფედოროვი, მისი ცნობილი „პროექტი“ 8. ეს იდეა მიდის წინაპრების აღდგომაზე, მამების ცხოვრების ხელახლა აღდგენაზე მათი მადლიერი და დამახსოვრების შვილების მიერ ბუნების მეცნიერული „რეგულირების“ მეშვეობით. ცოდნამ, სწორად მიმართულმა, უნდა მოძებნოს საშუალებები მატერიალური ნაწილაკებისგან სხეულების ხელახლა შეკრებისა და შემდეგ მათი ანიმაციისთვის. აღდგომის ამ მოვალეობის შესრულებისას ნ.ფ.ფედოროვი ხედავს კაცობრიობის უმაღლეს ამოცანას, რომლის გადაწყვეტა მათ ჭეშმარიტად ღირსი გახდის ღვთის შვილებად, ღვთის საქმის შემსრულებლებად: ისინი ჩაანაცვლებენ თავისუფალს, მოცემულს და, შესაბამისად, არასტაბილურს შრომით, ხელახლა შექმნილი და, შესაბამისად, უსასრულოდ. ფედოროვის "პროექტს" მისთვის რელიგიური მნიშვნელობა აქვს. ის თავის „პროექტში“ ხედავს სიყვარულისა და ძმობის ქრისტიანული მცნების შესრულებას. და ის აერთიანებს ამ გეგმას ადამიანის უკვდავების უცვლელ რწმენას, რომლისთვისაც სიკვდილი მხოლოდ სულისა და სხეულის მტკივნეული და დროებითი გაწყვეტაა. ეს „პროექტი“, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვან გაუგებრობას იწვევს ზუსტად რელიგიური თვალსაზრისით: შესაძლებელია თუ არა მეცნიერული და მექანიკური საშუალებებით სხეულში დაბრუნება ჩვენთვის უცნობ სიცოცხლის შემდგომ მდგომარეობაში მყოფი სული ღმერთის ხელში? განა სიცოცხლე და სიკვდილი არ არის, თითქოსდა, ღვთიური ახალი შემოქმედებითი აქტები, რომლებიც საერთოდ არ არის ადამიანის განკარგულებაში? თუმცა, რაც არ უნდა სამართლიანი იყოს ეს ეჭვები და წინააღმდეგობები, რომლებიც შეიძლება იყოს რელიგიური მხრიდან ფედოროვის "პროექტის" წინააღმდეგ, მათ არ აქვთ ძალა არარელიგიური, მატერიალისტური სოციალიზმისთვის, თუ ის ამ მიმართულებით მიმართავს თავის ყურადღებას. მაგრამ დამახასიათებელია, რომ ეს იდეა, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, არასოდეს გამოჩენილა სოციალისტურ ჰორიზონტზე: მთელი გაგება და ინტერესი აქ არის მიმართული ბოლო თაობების ბედზე, რომელთა კეთილდღეობა ისტორიის მიზანია. თუმცა, სიმართლე უნდა ითქვას, რომ აღდგომის ან შრომის „პროექტი“, სიცოცხლის მეცნიერული აღდგენა გვპირდება მცირე ნუგეშისცემას, როდესაც უარყოფს პიროვნულ უკვდავებას და სოციალიზმს აქვს მიზეზი, დარჩეს მის მიმართ გულგრილი. ფაქტობრივად, დავუშვათ, რომ მეცნიერული საშუალებებით შესაძლებელი იქნება ცოცხალი მანეკენების შექმნა, რომლებიც მთლიანად გაამრავლებენ მკვდრებს და მატერიალური ნაწილაკების შემადგენლობითაც კი მათი სხეულების იდენტური იქნება. მაგრამ ეს მაინც იქნება ამაზრზენი სიყალბე: ინდივიდის ერთიანობა და იდენტურობა დგინდება სულით და არა მატერიალური სხეულის ცვალებადი შემადგენლობით; მაგრამ თუ ცხოვრების სულიერი პრინციპი უარყოფილია, რაზე დაიყვანება გარდაცვლილი ადამიანის ვინაობა და მისი ხელახლა შექმნილი ორეული? მხოლოდ ძალიან დიდ, მაქსიმალურ მსგავსებამდე, რომელიც, რაც არ უნდა დიდი იყოს, არასოდეს გახდება იდენტურობა და მარტივი გამეორება არ გადაიქცევა იმავე ცხოვრების განუწყვეტელ გაგრძელებად. მაშასადამე, უკვდავი ადამიანის ხელოვნური აღდგომის იდეა არასაჭიროა, რადგან ღმერთი აღადგენს მას თავისი ძალით დანიშნულ დროს, მაგრამ მოკვდავის აღდგომის იდეა მცდარია და პირდაპირ ამაზრზენი. თუმცა, დამახასიათებელია წინაპრების აზრის არარსებობა, მათ შესახებ გულის მეხსიერება სოციალიზმში. მხოლოდ რელიგიაში და, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანულ ეკლესიაშია ეს წინაპართა ხსოვნა, რადგან აქ არ არის ცოცხალი და მკვდარი. რადგან ღმერთი ყველა ცოცხალია და ის არის ცოცხლების ღმერთი და არა მკვდარი. მხოლოდ აქ, ლოცვითი ხსოვნისას, იქმნება მიცვალებულის განუწყვეტელი ხსოვნა, მომავალი საყოველთაო აღდგომის იმედითა და რწმენით. ქრისტიანობა გვასწავლის, რომ ადამიანის ბუნება ზიანდება ცოდვით. ადამიანის ბუნება ავად არის და ეს დაავადება გადის მთელ მის ცხოვრებას, მოწამლავს მის ყველა გამოვლინებას. მხოლოდ მუდმივი სიფხიზლისა და თავდაუზოგავი თვითკონტროლის საშუალებით შეუძლია ადამიანს დაძლიოს თავისი ბუნება, ამაღლდეს ბუნებრივ სრულყოფილებამდე და გამოავლინოს თავისი იდეალი. ამიტომ ადამიანმა უნდა აწარმოოს შეუჩერებელი ბრძოლა საკუთარ თავთან, თავის ცოდვილ ბუნებასთან. ის ქვეცნობიერად არ უნდა დაემორჩილოს თავის ბუნებრივ მისწრაფებებს მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მას მოეჩვენნენ. პირიქით, ის ყოველთვის უნდა ენდოს ცხოვრების უმაღლეს იდეალს, რომელსაც ქრისტიანული რელიგია, სახარების სწავლება და, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს ხატება გვაძლევს. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანმა აუცილებლად უნდა გაანადგუროს და მოკვეთოს ყველა მისი შემოქმედებითი იმპულსი, მოთხოვნილება და მისწრაფება, საიდანაც ვითარდება კულტურული, ეკონომიკური და სახელმწიფო საქმიანობა. ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ ადამიანური საქმიანობის ყველა ეს მრავალფეროვანი სფერო ექვემდებარება რელიგიური სინდისის განსჯას და კონტროლს და თითოეულ მათგანს შეუძლია ცდუნების წყაროდ იქცეს ადამიანისთვის, საფრთხეს უქმნის ტყვეობას და სიკვდილს მისი სულისთვის. შესაძლებელია ქრისტიანობამ აღიაროს და დაუშვას არა თვითკმარი, არამედ ასკეტურად კონტროლირებადი კულტურა. ეს კონტროლი, რა თქმა უნდა, არ უნდა იყოს გარე, არამედ შიდა. ის არათუ არ ეწინააღმდეგება ადამიანის თავისუფლებას და არ აკავშირებს მის შემოქმედებით სულს, არამედ, პირიქით, სათანადოდ აფარებს მის სულიერ ფრთებს, რადგან მხოლოდ ასეთი თვითკონტროლით არის ეს თავისუფლება. ასკეტური კულტურის იგივე იდეალი, სულიერად შეკრული უმაღლესი მიზნის ერთიანობით, ასევე წარუდგინა პლატონს, როდესაც მან თავის „რესპუბლიკაში“ ფილოსოფოსთა სამეფო გამოსახა. ეს ასკეტური სული მსჭვალავს ზოგადად ყველა რელიგიურ კულტურას, თუნდაც ქრისტიანობის მიღმა და არა მარტო ებრაულ, არამედ ეგვიპტურ, ელინურ, რომაულში, რა თქმა უნდა, თითოეული თავისებურად, თავისი ბუნების შესაბამისად. ასკეტიზმი ემყარება გარკვეულ უნდობლობას ადამიანის ბუნების, უფრო ზუსტად, მისი მოცემული მდგომარეობის მიმართ. ის არ ქედს იხრის შიშველი რეალობის, ფაქტობრივი ძალაუფლების წინაშე, არ იღებს ამა თუ იმ მისწრაფებას მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არსებობს და შეუძლია დააკმაყოფილოს არსებული მოთხოვნილება, შესაძლოა დაკმაყოფილების არა ღირსი, არამედ დათრგუნვა სჭირდება. ადამიანის ამ რელიგიურ-ასკეტური თვითაღქმისგან განსხვავებით, დაახლოებით XV საუკუნიდან დღემდე წამოიჭრა ახალი მსოფლმხედველობა, რომელსაც ისტორიაში ჰუმანისტური ეწოდება. ამ მსოფლმხედველობიდან დაიბადა ახალი ევროპული კულტურა. აქ ჩვენ ვაცხადებთ სრულ ნდობას ადამიანის ბუნების მოცემულ მდგომარეობაში. ადამიანს ახასიათებს ბუნებრივი ჯანმრთელობა, ჰარმონია და სრულყოფილება. მას შეუძლია იპოვნოს ყველაფერი, რაც სჭირდება საკუთარ თავში და საკუთარ თავში. მას არ სჭირდება ზებუნებრივი დახმარება, რადგან მას ყველაფერი აქვს თავის ბუნებაში. ზოგადად, ადამიანზე მაღალი არაფერია და არა მის იდეალურ პროტოტიპში, არამედ ზუსტად მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში. მართალია, მას ჯერ კიდევ ბევრი, უსაზღვროდ ბევრი აქვს მისაღწევი თავის ისტორიულ გზაზე, მაგრამ ამას თავისით გააკეთებს ყოველგვარი დახმარების გარეშე. მას არ სჭირდება ღვთაებრივი მადლი და სასწაული და არც კი უნდა, რადგან თავად ღმერთია, თუმცა ჯერ კიდევ ახლად ხდება. მაშასადამე, ადამიანის მთელი იმედები, მთელი მისი ყურადღება აქ არის გადატანილი იმ მიღწევებზე, რომლებიც მიღწეულია და ჯერ კიდევ შეიძლება განხორციელდეს ისტორიის წინსვლაში ან ე.წ. პროგრესი არის ნამდვილი ღვთაება კაცობრიობის რელიგიისთვის. პროგრესში მოგვარდება ცხოვრების ყველა წინააღმდეგობა და აღმოიფხვრება მთელი მისი დისჰარმონია. ჰუმანისტური მსოფლმხედველობის სხვა კონკრეტულ დასკვნებს შორის, მისი ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრაქტიკული გამოყენებაა სოციალიზმი, რომელიც, შესაბამისად, რენესანსის სულიერი პროდუქტია. ამჟამად სოციალიზმი, შეიძლება ითქვას, ჰუმანიზმის ყველაზე გავლენიანი სახეობაა, რომელიც სხვებს ჩრდილავს. სოციალისტური სწავლება ადამიანის შესახებ, ჩრდილების განსხვავების გარეშე, ემყარება რწმენას ადამიანის ბუნების გაუმჯობესების შეუზღუდავი შესაძლებლობების შესახებ, თუ ის მხოლოდ შესაბამის პირობებშია განთავსებული. ცოდვაზე ფიქრი, ცოდვის ძალა, ცოდვილი ხრწნილება, ვნებების დამღუპველი ელემენტი, ადამიანის ბუნების ტრაგიკული წინააღმდეგობები შორს არის სოციალისტური რწმენისგან. მათი წარმოდგენა ადამიანზე ზოგადად ცუდი და ზედაპირულია. ამ სწავლებების უმრავლესობისთვის ადამიანის ბუნება უბრალოდ ტაბულა რასაა, ცარიელი ფურცელი, რომელზეც სოციალური გარემო წერს ამა თუ იმ შინაარსს. ისინი უფრო მოაზროვნეები და შეგნებული ეყრდნობიან ადამიანის ბუნების საკითხს და ხანდახან პასუხობენ მას ისე, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ცალკეული ინდივიდები შეზღუდულია და აქვთ ნაკლოვანებები, მთელი კაცობრიობისთვის ეს უკანასკნელი იშლება, უპირატესობები ქრება ნაკლოვანებებით და ნებისმიერ შემთხვევაში სრულყოფილება ეკუთვნის მთელ რასას (ფეიერბახი). იგივე საკითხის კიდევ უფრო რადიკალურ ფორმულირებას ვპოულობთ კ.ფურიეში, ერთადერთ სოციალისტში, რომელმაც საკმარისი სიღრმე აღმოაჩინა ადამიანური ვნებების ბუნების შესახებ საკითხის ფუნდამენტურად დასაყენებლად. ის ამ საინტერესო (და ჯერ კიდევ არასაკმარისად დაფასებულ) სწავლებას უსაზღვრო ოპტიმიზმით ეკიდება. ფურიეს აზრით, ვნებები შემოქმედის მიერ ადამიანში ჩადებული კარგი ძალებია. მათ მოაქვთ ბოროტება მხოლოდ იმიტომ, რომ დისჰარმონიულ მდგომარეობაში არიან; ადამიანებმა არ იციან როგორ გააკონტროლონ თავიანთი ძალა. ამისათვის საჭიროა მეცნიერულად გაიგოთ ისინი და შესაბამისად დააკავშიროთ ისინი, რათა თითოეულ მიდრეკილებას ჰქონდეს თავისი სასარგებლო გამოყენება. ეს შესაძლებელია, თუ ავიღებთ საკმარისად დიდ თემებს, რომლებშიც არის ადგილი სხვადასხვა მიდრეკილებებისა და სხვადასხვა ვნებების განსახორციელებლად. მანკიერი ან ცოდვილი მიდრეკილებები საერთოდ არ არსებობს. ვნებებს აქვთ პარალელები და შესაბამისობა ბუნების ძალებში, ბგერებში, ფერებში და ასევე სხვა ზომებში. მაშასადამე, ბუნებრივი ჰარმონიის შესაძლებლობა უკვე მოცემულია ამ სამყაროს ბუნებრივ სტრუქტურაში და სოციალიზმს მხოლოდ ამ შესაძლებლობის გამოსავლენად მოუწოდებენ. მიუხედავად იმისა, რომ სოციალისტების უმეტესობა ჩვეულებრივ ეპყრობა ფურიეს სწავლებებს, თითქოს გარკვეულწილად დარცხვენილია მისი უცნაურობის გამო, აქ ჩვენ გვაქვს სოციალისტური ანთროპოლოგიის ყველაზე ღრმა, თუნდაც ერთადერთი მცდელობა. ჩვეულებრივ, ანთროპოლოგიის საკითხები მთლიანად და მთლიანად იხსნება სოციოლოგიაში, ადამიანის საკითხი იცვლება საზოგადოების ბუნებისა და სტრუქტურის შესახებ. კაცობრიობა განიხილება, როგორც შედგება არა ინდივიდებისგან, რომელთაგან თითოეულს აქვს თავისი განსაკუთრებული სამყარო, არამედ სოციალური ჯგუფებისაგან, რომლებიც განისაზღვრება მათი ადგილით მთლიან სტრუქტურაში. ეს სოციოლოგიზმი განასხვავებს მე-19 საუკუნის ყველა ყველაზე გავლენიან სოციალისტურ სწავლებას. პიროვნების ნაცვლად ჩნდება უპიროვნო სოციალური გარემოს იდეა, რომელიც არსებობს ინდივიდებზე მაღლა და განსაზღვრავს მათ. სხვადასხვა სწავლებებში მხოლოდ სხვადასხვა ცნებებია ჩანაცვლებული ამ ზოგადი ფორმულით: რ.ოუენისთვის ადამიანის ხასიათის განმსაზღვრელი დასაწყისია სოციალური გარემო, კ.მარქსისთვის და მისი მიმდევრებისთვის - კლასობრივი და კლასობრივი ურთიერთობა. გასაოცარია სოციალიზმის წინააღმდეგობრივი ბუნება. ერთის მხრივ, აქ მხარს უჭერს ადამიანის ზოგად ჰუმანისტურ რწმენას, რომელსაც ეფუძნება რწმენა პროგრესისა და მისი ვარდისფერი ჰორიზონტებისადმი, ხოლო მეორე მხრივ, სოციალიზმში სრულიად გაუქმებულია ადამიანის პიროვნება, რომელსაც ადრეული, შემოქმედებითი რენესანსი ასე ოსტატურად აფასებდა და აფასებდა: ამის ნაცვლად, შეიქმნა ყოვლისმომცველი სოციალური გარემო. ყველა შემოქმედებითი იმპულსი, რომელიც გამოდის ინდივიდიდან, ქრება სოციოლოგიზმის ამ უპიროვნო ბინდიში. აქედან წარმოიშობა სოციალიზმის შემდგომი, ასევე არაორიგინალური, წინააღმდეგობა. ის სავსეა რწმენით, რომ პროგრესი სოციოლოგიურად ბუნებრივი გზით ხდება და, რა თქმა უნდა, ეს კანონები ასევე მოქმედებს ინდივიდებზე. ამავდროულად, ისტორიაში პრაქტიკულად ყველა მოძრაობა ხდება ინდივიდების მეშვეობით, რადგან მხოლოდ ინდივიდს აქვს ეფექტურობა. რეფორმებისკენ, რევოლუციისკენ მოწოდებით, სოციალიზმი იძულებულია მიმართოს ინდივიდებს, მოუწოდებს მათ, თითქოსდა, არ დაემორჩილონ სოციალურ კანონებს, გადალახონ მოცემული სოციალური გარემო, ამაღლდნენ მის ყოვლისშემძლეობაზე“. სოციოლოგიის სწავლებით საზოგადოებას მართავს რკინის აუცილებლობა და ის მართავს ადამიანის სურვილებსა და ქმედებებს. პირიქით, სოციალიზმის პრაქტიკული მოდელის მიხედვით, ინდივიდი საკუთარი ძალისხმევით უნდა ცდილობდეს ამ ჯაჭვის გარღვევას თავისი პირადი ძალის, თავისი თავისუფლების ძალით. პროგრესის ზოგადი რწმენის გათვალისწინებით, კითხვა უპასუხოდ რჩება: ვინ არის აქ ინიციატორი, ამ პროგრესის მატარებელი? საიდან ექნება მას ამის ძალა? თუ ნაძირალა სამყაროს ეძლევა, მაშინ საიდან მოვა სათნოება მის გარდაქმნას? განსაკუთრებით აშკარა იყო რ. იმავე წინააღმდეგობას წყვეტს მარქსიზმი, რომელიც წარმოიდგენს, რომ მომავალ სოციალიზმს მთვარის დაბნელებად უწინასწარმეტყველებს და ამავდროულად სურს ამ მთვარის დაბნელების მისაღწევად მხარის შექმნა (სტამლერი) 10 . ზოგადად, სოციალიზმი ამოწურულია თავისი უძლურებით, შეაერთოს სოციალური განვითარების კანონების დოქტრინა, მისი სოციოლოგიზმი, საკუთარ აქტიურ ხასიათთან, რევოლუციონიზმით. ის უპასუხო აღმოჩნდება მთავარ კითხვაზე: რა არის ადამიანი, როგორია ადამიანის პიროვნება, ადამიანური საზოგადოება? რა არის მისი ამოცანები, მიზნები, მიღწევები? რას იწვევს "პროგრესი"? რა აზრი აქვს მოთხრობას? V. სოციალიზმის ფილისტინიზმი („ბურჟუაზიულობა“). და თანამედროვე სოციალისტური მოძრაობის ამ სულიერ სისუსტესა და სიცარიელეს უკავშირდება მთავარი მახასიათებელი: მისი ღრმა ფილისტინიზმი - „ბურჟუაზიულობა“. დიახ, თავის ლექსიკონში უფრო დამამცირებელი სიტყვის გარეშე, ვიდრე „ბურჟუაზია“, თავად სოციალიზმი სულიერად არის გამსჭვალული სწორედ ამ ფილისტინიზმით; ის მოწამლულია იმ „ბურჟუას“ სულით, რომელთაც შურს და სძულს. ამას დიდი ხანია ამჩნევენ დაკვირვებული გონება. ცნობილია, რომ ევროპული სოციალიზმის ფილისტინიზმის შესახებ ძახილი ისმოდა ა.ი. ჰერცენმა, 11, რომლისთვისაც მთელი ევროპული სამყარო ორ ბანაკად გაყოფილი ჩანდა: ბურჟუაზია, რომელსაც აქვს და ეშინია საკუთარი ქონების, და ბურჟუაზია, რომელსაც არ აქვს, მაგრამ შურს სხვების საკუთრებაში. ჰერცენმა ჩვენი რუსული სოციალიზმი დასავლურ სოციალიზმს დაუპირისპირა. მაგრამ რას იტყოდა ის ჩვენს დღეებში, როცა რუსეთის მუშათა კლასმა გამოავლინა ისეთი მადა, ისეთი კლასობრივი ეგოიზმი, რომ მან უკვე სრულად დაიმსახურა სოციალისტური „ბურჟუაზიული“ ან წვრილბურჟუაზიული სოციალისტების სახელი. ფილისტინიზმი შეიძლება განსხვავებულად განისაზღვროს. სავარაუდოდ, ეს შეიძლება გავიგოთ რელიგიური მსოფლმხედველობისგან განსხვავებით, რომლისთვისაც სახელმძღვანელო ღირებულებები არ არის პიროვნული და არა აქ, ამქვეყნიური ღირებულებები სამეფოდან არა ამ სამყაროდან, ხოლო ფილისტინიზმისთვის ყველაფერი ამოწურულია ამ სამყაროს ინტერესებითა და წარმატებებით. ფილისტინიზმი სულიერი საფრთხეა, რომელიც ყოველთვის ელის ყოველ სულს თავისი რელიგიური ცხოვრების გზაზე; ეს არის სულის დაავადება, მისი მოდუნება და სიმძიმე. სოციალიზმში ფილისტინიზმი იძენს, შეიძლება ითქვას, მებრძოლ ხასიათს. აქ ბრძოლა საკუთარი ეკონომიკური ინტერესებისთვის, პირადი და კლასობრივი, ქადაგებულია, როგორც ცხოვრების მთავარი, სახელმძღვანელო პრინციპი. გასაკვირია, რომ როდესაც სოციალიზმი ავლენს თავის ნამდვილ სახეს, როგორც ახლა რუსეთში, სადაც ყველა გაგიჟდა მტაცებლობის ორგიაში, მაშინ ეს სახე ამაზრზენად ფილისტიმურად გამოიყურება, ავლენს ადამიანური ბუნების ყველაზე მდაბალ, ცხოველურ ინსტინქტებს. ეს არის თანამედროვე რუსული სოციალიზმის სულიერი სახე, ეს "სოციალური ბურჟუაზიულობა". სოციალიზმი ფილისტინიზმის ქადაგებით ღარიბებს და ანადგურებს ხალხის სულს. თვითონაც თავიდან ფეხებამდე გაჯერებულია სწორედ იმ კაპიტალიზმის შხამით, რომელსაც სულიერად ებრძვის; ის არის ინვერსიული კაპიტალიზმი. მას შეუძლია ეკონომიკური ბრძოლის საფუძველზე ელემენტარული მიზნების მისაღწევად მასების ორგანიზება, მაგრამ ამავდროულად ჩუმად ამცირებს მათ სულიერად. ამიტომ სოციალიზმი, როგორც წესი, მტრულია რელიგიის, ისევე როგორც ნებისმიერი სულიერი, არაფილისტური აღმავლობის მიმართ, მტრულია ხელოვნებისა და ზოგადად ჭეშმარიტი კულტურის მიმართ. თავისი სუნთქვით კლავს ხალხის სულს. ამიტომ სოციალიზმი ასე ადვილად ვულგარიზდება, ანუ იყოფა უმცირეს მიმდინარე მონეტად, შერწყმული და იდენტიფიცირებული უმარტივეს და ყოველდღიურ მოთხოვნებთან. ერთხელ გერმანიაში სასტუმროს მეპატრონემ, რომელიც თავად სოციალ-დემოკრატი იყო, მიპასუხა, როცა მკითხეს, რა სურთ, მისი აზრით, სოციალისტებს: Sie wunschen mehr zu verdienen (მათ სურთ მეტი მიიღონ). უფრო მეტი სიმართლეა ამ უბრალო პასუხში, ამ პრიმიტიულ გაგებაში, ვიდრე ჩანს. სოციალიზმის იგივე ინტერპრეტაცია ამჟამად მოცემულია რუსულ ცხოვრებაში. რუსეთში ორ-სამ თვეში მოულოდნელად გაიმარჯვა სოციალიზმმა და პირველად მსოფლიომ იხილა სოციალისტური მთავრობაც კი (რომელიც, ფაქტობრივად, არამარტო სოციალისტური რევოლუციის განხორციელებას საჭიროებს, როგორც ეს სოციალისტური კატეხიზმის მიხედვით უნდა იყოს, არამედ საჭირო გახდა თვითნებობის აღკვეთისა და დაკნინების წინააღმდეგ ბრძოლის ზომების დანერგვა). მე რომ ვგრძნობდე, რომ სოციალიზმის იდეალები ჩემთვის ძვირფასია და მივცე მათ მსოფლიო-ისტორიული და გლობალური მნიშვნელობა, რომელსაც სოციალისტები ანიჭებენ მათ, ღრმად შეძრწუნებული და დაჩაგრული ვიქნებოდი სოციალიზმის, შეიძლება ითქვას, იდიოტიზმით, რომელსაც ახლა ვხედავთ რუსეთში. სოციალისტური ბლოკის ეს გამარჯვება ქალაქებში არჩევნებში, სოციალიზმის ეს ზოგადი სერვიულობა, ისეთი ფაქტების წინაშე, როგორიცაა ძარცვა უკანა მხარეს, რომელიც, უდავოდ, უნდა მოიცავდეს თავხედური „ამხანაგების“ - „სოციალური ბურჟუაზიის“ უზარმაზარ პრეტენზიებს, და რას აკეთებს „რევოლუციონერების, ასევე ამ ფრონტის არმიის“ მშიშარა ფრენა? ეს არის ის აზრი, რომლითაც მასებს შეუძლიათ გაუმკლავდნენ სოციალიზმის გამარტივებულ, წვრილბურჟუაზიულ ლოზუნგებს. და თუ მსოფლიო ომმა და საერთაშორისოს ფაქტობრივმა გაუქმებამ მძიმე დარტყმა მიაყენა იდეოლოგიურ სოციალიზმს, მაშინ არანაკლებ მძიმეა მისი დღევანდელი იდიოტიზმი და ბარბაროსობა რუსეთში. თუმცა, სოციალიზმზე თავდასხმით მისი წვრილბურჟუაზიული თვისებების გამო, რომელიც, მიუხედავად ამისა, მნიშვნელოვან გამართლებას პოულობს ჩვენს საზოგადოებაში სიღარიბესა და შრომის წარმომადგენლის ჩამორთმევაში, ჩვენ ყველაზე ნაკლებად შეგვიძლია საკუთარ თავზე ავიღოთ კაპიტალიზმის დაცვა, რომელმაც სოციალიზმი მოწამლა თავისი შხამით. ეს შხამი მდგომარეობს ღიად და ცინიკურად გამოცხადებულ რწმენაში, რომ თავის ეკონომიკურ საქმიანობაში (ისევე როგორც ყველა სხვა სფეროში) ადამიანს შეუძლია იხელმძღვანელოს მხოლოდ თავისი სპონტანური იმპულსებით ან ეკონომიკური ეგოიზმით, რომელზედაც დაფუძნებულია ეკონომიკური ცხოვრება ჩვენს დღეებში. კაპიტალიზმი არის ორგანიზებული ეგოიზმი, რომელიც შეგნებულად და ფუნდამენტურად უარყოფს ეკონომიკის დაქვემდებარებას მორალისა და რელიგიის უმაღლეს პრინციპებზე; ეს არის მამონის მსახურება, მამონიზმი, თ. კარლაილის სიტყვებით 12. ისტორიაში არასოდეს ყოფილა ისეთი უღვთო, უპრინციპო მსახურება ოქროს ხბოსადმი, ძირეული ვნება და პირადი ინტერესი ცხოვრებაში, როგორც ახლა, და მიუხედავად იმისა, რომ მსოფლიოს არასოდეს უნახავს ასეთი ეკონომიკური ძალა, რას მიგვიყვანს ახლა? მსოფლიო ცეცხლისკენ, კაპიტალისტური ომისკენ ყველას წინააღმდეგ! თუ თავისი სულიერი ბუნებით კაპიტალიზმი დიდწილად კერპთაყვანისმცემლობაა, მაშინ სოციალური ცხოვრებისათვის მისი სოციალური მნიშვნელობით იგი დაფარულია დანაშაულებებით, ხოლო კაპიტალის ისტორია არის სევდიანი, საშინელი ამბავი ადამიანთა გულგრილობისა და ეგოიზმის შესახებ. ერთი სიტყვით, უყოყმანოდ უნდა ვთქვათ, რომ სოციალიზმი მართალია კაპიტალიზმის კრიტიკაში და ამ თვალსაზრისით პირდაპირ და გადამწყვეტად უნდა ვაღიაროთ სოციალიზმის მთელი ჭეშმარიტება. თუ ის სცოდავს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ უარყოფს კაპიტალიზმს, არამედ იმიტომ, რომ ის საკმარისად არ უარყოფს მას, სულიერად ჯერ კიდევ კაპიტალიზმში. სოციალურმა მეცნიერებამ გამოავლინა და ავლენს კაპიტალიზმის მიერ გამოწვეულ ბევრ სხვადასხვა კატასტროფას. და ის ასევე ავითარებს საშუალებებს ამ კატასტროფებთან საბრძოლველად. მეცნიერებისა და სინდისის ხმა თანხმდება, რომ კაპიტალისტური ეკონომიკა, საერთო სიკეთის გულისთვის, უნდა გარდაიქმნას სოციალური კონტროლის გაზრდის ან სოციალიზმის მიმართულებით და ამ თვალსაზრისით ერთმა ინგლისელმა საზოგადო მოღვაწემ დიდი ხანია თქვა, რომ „ახლა ჩვენ ყველანი სოციალისტები ვართ“. განსხვავება ეხება პრაქტიკული საკითხების გაგებას, რა ტემპით უნდა მოხდეს ასეთი ტრანსფორმაცია. აქ სიტყვა ეკუთვნის მეცნიერებას, სოციალურ მედიცინას და საუბარი გარკვეულ ფაქტებსა და პრაქტიკულ საკითხებს უნდა ეფუძნებოდეს. თუმცა, სოციალიზმის ჭეშმარიტება შეიძლება აღიაროს, როგორც კაპიტალიზმის სიცრუის უარყოფა - და აქ ის უდავოდ შთაგონებულია წმინდა რისხვის მაღალი გრძნობით, სამართლიანობის მოშურნეობით, მცირე ძმების მიმართ თანაგრძნობით - მაგრამ ამავე დროს დავინახოთ მისი შეზღუდვები და სიცრუე, რაც არის კაპიტალის შეზღუდვების დახვეწილი ან უხეში რეპროდუქცია და რუტინიზმი. სოციალიზმს სჯერა, კაპიტალიზმთან ერთად, რომ ადამიანთა საზოგადოება აგებულია მხოლოდ ეკონომიკურ ინტერესებზე, გარკვეული გზით რეგულირდება და რომ სხვა ძალები არ არსებობს. სოციალიზმი კაპიტალიზმთან იზიარებს მის ურწმუნოებას ადამიანის სულიერი ბუნების მიმართ და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ ის მას ასეთ ვარდისფერ მომავალს უწინასწარმეტყველებს. სოციალიზმისთვის სოციალური ტრანსფორმაცია ამოწურულია გარე, უპირველეს ყოვლისა ეკონომიკური, რეფორმით და ის გადის ყოველგვარი ყურადღების გარეშე, თუ რა ხდება ადამიანის გულში. სოციალიზმს აინტერესებს ადამიანი, ამავდროულად ძალიან ბევრიც და ძალიან ცოტაც, ჰპირდება მას მიწიერ სამოთხეს და მაინც არ სცემს პატივს, არ ცნობს ზნეობრივ პიროვნებად. ვლ მართალი იყო. სოლოვიოვი, რომელიც ამბობდა, რომ სოციალიზმი ადამიანს არც ძალიან ბევრს აძლევს და არც ცოტას 13. სოციალიზმის პირველივე საფეხურზე, ჯერ კიდევ მე-16 საუკუნეში, თ. მორის იდუმალ „უტოპიაში“, ხუმრობით თუ სერიოზულად გამოითქვა რწმენა, რომელიც საერთო გახდა ყველა სოციალიზმისთვის, რომ საკმარისია ადამიანის საკუთრებაში სრული გამარჯვების გაუქმება. და რაც უფრო წინ მიდის, მით უფრო დაჟინებული ხდება ეს აზრი. მომავალში ადამიანის ამაღლების მიზნით, უარყოფილია მისი სულიერი იდენტობა და მორალური პასუხისმგებლობა აწმყოში. სოციალიზმისთვის ადამიანი ფულის ტომარაა, ცარიელი თუ სავსე, ისევე როგორც კაპიტალიზმისთვის. და თანამედროვე სოციალიზმის ეს წვრილბურჟუაზიული, მატერიალისტური საფუძვლები მას სულიერად დამღუპველ სწავლებად აქცევს, ართმევს მას პოეზიას და ხიბლს, ავსებს ცხოვრებას რაციონალობითა და პროზაიზმით. მას ატარებს ვულგარულობის, სისულელისა და ფრთების კვალი და ეს, რა თქმა უნდა, განპირობებულია მასში ჭეშმარიტი რელიგიურობის არარსებობით, რომელსაც ცვლის გარყვნილი, უხეში კერპთაყვანისმცემლობა, სადაც კერპი არის ბრბო - „დემოკრატია“, გაგებული, როგორც ეკონომიკური გაერთიანება. VII. "ქრისტიანული სოციალიზმი" ამრიგად, არსებობს წინააღმდეგობა რელიგიურ მსოფლმხედველობას შორის, რომლისთვისაც მთელი ადამიანის ცხოვრება, განსაკუთრებით ეკონომიკური საქმიანობა, მიმდინარეობს უმაღლესი, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების კანონის შესაბამისად და ზოოლოგიურს შორის, რომლის ერთ-ერთი სახეობა გვაქვს სოციალიზმში. კონტრასტი აქ სულიერ მოტივებშია, მაგრამ არა თავად სოციალიზმში. და ეს წინააღმდეგობა მთელი სიღრმით განხორციელდა ჯერ კიდევ ძველ დროში, ათენის IV საუკუნის რესპუბლიკაში, როდესაც დიდმა ფილოსოფოსმა პლატონმა თავის ნაშრომში „პოლიტეია“ გამოაქვეყნა თავისი სოციალიზმის იდეალი, რომელიც რადიკალურად განსხვავდებოდა მტაცებელი, პირადი ინტერესების მქონე, წვრილბურჟუაზიული სოციალიზმისგან, რომელიც უკვე ფართოდ იყო გავრცელებული. პლატონმა აქ აღნიშნა, რომ მთელი ადამიანის ცხოვრება და განსაკუთრებით ეკონომიკური სისტემა უნდა აშენდეს „სამართლიანობის“ უმაღლესი იდეალური ნორმების საფუძველზე, მაგრამ არა ეგოიზმის, ინდივიდუალური და ჯგუფური ბრძოლაზე. იგივე იდეა დაედო საფუძვლად ქრისტიანულ ქადაგებას ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში. თუ გავეცნობით 1-4 საუკუნეების ქრისტიანული ლიტერატურის თხზულებებს, აქ აღმოვაჩენთ მესაკუთრეთა და ხშირად კერძო საკუთრების ეგოიზმის ძალიან მკაცრ და გადამწყვეტ დაგმობას, ზოგჯერ იმდენად უხეში და დაუნდობელი, რომ მას სოციალიზმის წარმომადგენლებიც კი ძნელად დაუმატებენ. და მაინც, ქონების მესაკუთრეებზე ამ თავდასხმების აზრი არის მათთვის ქრისტიანული სიყვარულის მოვალეობის დარღვევაზე მინიშნება და ქველმოქმედებაში ძმური სიყვარულისკენ მოწოდება და არა ღარიბებში სიძულვილისა და შურის გაღვივება. ცნობილია, რამდენად დიდი და მრავალფეროვანი იყო ეს ქველმოქმედება ქრისტიანობის ისტორიის საუკეთესო ხანაში. თუმცა, კერძო საკუთრებაზე ეს თავდასხმები მისი ბოროტად გამოყენების გამო ჯერ კიდევ არ შეიძლება ჩაითვალოს სოციალიზმად, რადგან აქ აბსოლუტურად არ არის ფიქრი ეკონომიკური და სოციალური სისტემის რადიკალურ ტრანსფორმაციაზე, რომელიც დაფუძნებულია კერძო საკუთრების საჯარო საკუთრებით ჩანაცვლებაზე, ყოველ შემთხვევაში, ქრისტიანულ სიყვარულზე. ეგრეთ წოდებული „ქრისტიანული სოციალიზმის“ ეს პროგრამა ჩნდება თანამედროვეობაში, ძირითადად მე-19 საუკუნეში. "ქრისტიანული სოციალიზმის" მთავარი იდეა არის ის, რომ ქრისტიანობასა და სოციალიზმს შორის შეიძლება და უნდა იყოს პოზიტიური ურთიერთობა. ქრისტიანობა სოციალიზმს აძლევს სულიერ საფუძველს, რაც მას აკლია, ათავისუფლებს მას ფილისტინიზმისგან, სოციალიზმი კი ქრისტიანული სიყვარულის კარნახის შესრულების საშუალებაა; ის ასრულებს ქრისტიანობის ჭეშმარიტებას ეკონომიკურ ცხოვრებაში. რა თქმა უნდა, იმდენად, რამდენადაც სოციალიზმი ანტიქრისტიანული სულით არის გამსჭვალული და პირველი ცდუნების შელოცვას ემორჩილება, ის ვერ გაერთიანდება ქრისტიანობასთან, რომელიც პირველ რიგში ადამიანის გულს მოითხოვს. მაგრამ სოციალიზმში, თავისთავად, სოციალური პოლიტიკის ზომების ერთობლიობად მიჩნეული, არ არსებობს არაფერი, რაც არ შეესაბამება ქრისტიანულ მორალს. მაშასადამე, „ქრისტიანული სოციალიზმის“ იდეა თავისთავად წინააღმდეგობრივი არაფერია. ფუნდამენტურად ქრისტიანული სოციალიზმი სავსებით შესაძლებელია. „ქრისტიანულ სოციალიზმს“ განსხვავებული თვისებები აქვს; უფრო სწორად, ეს სახელი მალავს მისწრაფებებს, რომლებიც ხშირად განსხვავდება ერთმანეთისგან, როგორც რელიგიური, ისე სოციალურ-პოლიტიკური გაგებით, ყველაზე ამაღლებული და კეთილშობილურიდან, როგორიცაა "ქრისტიან სოციალისტების" მოძრაობა ინგლისში მე-19 საუკუნის შუა ხანებში, ძალიან ორაზროვანებამდე, როგორიცაა, მაგალითად, ავსტრიული ან გერმანული ანტისემიტიზმი და ა.შ. პასტორის სტეკერი. მაშასადამე, არ უნდა იყოს განურჩეველი ნდობა იმაში, რასაც ზოგჯერ საკუთარ თავს „ქრისტიანულ სოციალიზმს“ უწოდებს, რადგან უფრო დეტალური შემოწმების შემდეგ შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ სინამდვილეში არსებობს ან ქრისტიანობა (როგორც, მაგალითად, სენ-სიმონში), ან სოციალიზმი, ან არც ერთი. ქრისტიანული სოციალიზმის იდეები, ზუსტად მართლმადიდებლობის საფუძველზე, ასევე არ არის უცხო რუსული აზროვნებისთვის. როცა ფ.მ. დოსტოევსკი ამბობს, რომ მართლმადიდებლობა არის ჩვენი რუსული სოციალიზმი, „კურთხეული ერთობა ქრისტეში“ 14, შემდეგ მას სურს, რა თქმა უნდა, გამოხატოს ქრისტიანული სოციალიზმის ზოგადი იდეა, რომ მხოლოდ რელიგიურ საფუძველზე შეიძლება მოიძებნოს სოციალური საკითხების სათანადო გადაწყვეტა. ვლ კი იმავე აზრს თავისებურად გამოხატავს. სოლოვიოვი, რომელიც საუბრობს „სოციალიზმის ჭეშმარიტებაზე“, ამავე დროს მიუთითებს მის შეზღუდვებზე და ამ ჭეშმარიტების უნივერსალური ქრისტიანული მნიშვნელობის მინიჭების აუცილებლობაზე 15. სოციალიზმის გამართლებისა და მისი რელიგიური მნიშვნელობის საკითხი არაერთხელ იქნა განხილული უახლეს რუსულ ლიტერატურაში, ზოგადად იგივე გაგებით. ზოგადად, „ქრისტიანული სოციალიზმის“ იდეებს ახლა ძალიან ხელსაყრელი ნიადაგი აქვს რუსეთში, როგორც მართლმადიდებელ სამღვდელოებაში, ასევე მართლმადიდებელ ხალხში. ხშირად გამოთქვამენ სურვილი, რომ გვქონდეს ქრისტიან სოციალისტების დამოუკიდებელი პარტია. თუმცა, ეს სურვილი ძნელად შეიძლება გაიზიაროს. დაე, სოციალისტები გახდნენ ქრისტიანები და ამით მათი სოციალიზმი გაქრისტიანდება, მაგრამ ქრისტიანული სოციალიზმის განსაკუთრებული პარტიის ქადაგება ნიშნავს ქრისტიანობის უნივერსალური ზმნების დაკნინებას და თავად ეკლესიის დაყენებას პარტიის პოზიციაში. ამასთან, არსებობს განსაკუთრებული, სოციალისტური კლერიკალიზმის საშიშროება, რომელშიც სოციალიზმი აღმოჩნდება მხოლოდ სულების დაჭერის საშუალებად, ან გვევლინება მთავარ მიზნად, რისთვისაც ქრისტიანობა მხოლოდ საშუალებაა. მაგრამ ორივე შემთხვევაში რელიგიური ჩანაცვლება ერთნაირად ხდება. კლერიკალიზმი, როგორც უმაღლესი იერარქიის სურვილი ძალაუფლებისა და გავლენისკენ, დამახასიათებელია ყველაზე პაპური კათოლიციზმისთვის. მან ისტორიაში არაერთხელ შეცვალა გარეგნობა და დღეს ყველაზე ბუნებრივია დემოკრატიისა და სოციალიზმის დამცავი ფერები მიიღოს. დოსტოევსკიმაც კი იწინასწარმეტყველა ეს შემობრუნება კათოლიციზმის ისტორიაში, როცა პაპი ფეხშიშველი და ღარიბი გამოვიდოდა მუშათა კლასში, რათა მოეგო მათი გული სოციალიზმით 16, და ისტორიულმა რეალობამ გარკვეულწილად დაადასტურა ჩვენი მწერლის (ლეო XIII-ის პოლიტიკა) 17. ცდუნება უდაბნოში. ეკლესიის მიერ შერწყმა რომელიმე პარტიასთან, როგორც ნათესაური, პირობითი და დროებითი კავშირისადმი შეუფერებელია და მისი საყოველთაო ჭეშმარიტება არ უნდა იყოს დაფარული რაიმე გარდამავალი ფორმებით. დაე, სოციალისტები გახდნენ ქრისტიანები, ამით სოციალიზმი, ისევე როგორც მთელი ჩვენი ცხოვრება, გახდება ქრისტიანი. ოღონდ დაე, ქრისტიანებმა თავი აღიარონ, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის წევრებად და არა „ქრისტიან სოციალისტებად“ და არ აიგივონ ჩურჩხელობა „ქრისტიანულ სოციალიზმთან“. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ გვემუქრება საფრთხე, რაზეც მოციქული საუბრობდა - თვით ეკლესიის შიგნით განხეთქილება. „ჩემთვის ცნობილი გახდა თქვენზე, ჩემო ძმებო, რომ თქვენს შორის კამათია. ვგულისხმობ იმას, რასაც თქვენ ამბობთ: „მე ვარ პავლესა“; "მე ვარ აპოლოსი"; "მე ვარ კეფა"; ... და მე ქრისტეს ვარ." გაიყო ქრისტე? >> (I. კორ.. 1. 11-13). VIII. სოციალიზმის რეალური მნიშვნელობა ასე რომ, ქრისტიანობას არა მხოლოდ მიზეზი არ აქვს სოციალიზმის შიშის, არამედ არსებობს ყველა მიზეზი იმისა, რომ მივიღოთ ის, როგორც სასარგებლო სოციალური რეფორმა, რომელიც მიმართულია სოციალურ ბოროტებასთან ბრძოლაში, თუ ამ ზომებს არ ახლავს სასტიკი ძალადობა და შეესაბამება საღ აზრს. მაგრამ ქრისტიანობა მთლიანად უარყოფს სოციალიზმის ყოველგვარ თვითმოტყუებას, საკუთარი მისწრაფებებით დაბრმავებულს. ქრისტიანობის თვალთახედვით, ყველაზე რადიკალური სოციალიზმი არ შეიცავს აბსოლუტურად არაფერს რადიკალურს იმ გაგებით, რომ უძლურია მოახდინოს ცხოვრების მართლაც მნიშვნელოვანი ტრანსფორმაცია. კორუფციისა და ბოროტების წინაშე, რომელიც ფესვგადგმულია ადამიანურ ბუნებაში და მისი მეშვეობით მთელ მსოფლიოს ეცნობა, სოციალიზმი მხოლოდ პალიატივია. ის არ ეხება ადამიანთა ტანჯვის საბოლოო მიზეზებს; ამ თვალსაზრისით, ის ზოგადად მიეკუთვნება შუაგულების სფეროს, რომელსაც მხოლოდ სულიერი სიბრმავის გამო იღებს რაღაც საბოლოო და რადიკალური. როგორც მედიცინას ძალუძს ებრძვის დაავადებებს და, ზოგიერთ შემთხვევაში, დაამარცხებს მათ, მაგრამ სრულიად უძლურია დაძლიოს თავად დაავადება, ავადმყოფობისა და სიკვდილის წყარო, ასევე სოციალიზმი წარმატებით ან მცირე წარმატებით ებრძვის სიღარიბისა და ძალადობის პირად მიზეზებს, მათი სრული აღმოფხვრის გარეშე. თავისი პალიატიური ბუნებით სოციალიზმი არ ნიშნავს ცხოვრების რადიკალურ რეფორმას; ეს არის ქველმოქმედება, მისი ერთ-ერთი ფორმა, რომელიც მიუთითებს თანამედროვე ცხოვრებით - და ეს ყველაფერი. სოციალიზმის ტრიუმფი ცხოვრებაში მნიშვნელოვანს არაფერს მოიტანს. ადამიანებიც იტანჯებიან და დაიღუპებიან, შეიყვარებენ და სძულთ, შურდებიან და ამაოები იქნებიან, იგივე ვნებებითა და მანკიერებით ჩაიძირებიან, როგორც ახლა, ოღონდ სხვაგვარად, ასევე სულიერი სიმაღლეები მიიღწევა მხოლოდ პირადი ღვაწლით, ამაღლების ძალისხმევით. ადამიანმა ისე ბრმად უნდა დაიჯეროს ეკონომიკური გარემოს ყოვლისშემძლეობა ადამიანზე, სოციალისტების მსგავსად, რომ უნდა ვივარაუდოთ, რომ როგორც ის შეიცვლება, ასევე შეიცვლება ადამიანის ბუნებაც. ადამიანი სულაც არ არის თოჯინა ან ეკონომიკური გარემოს მიერ შეჭრილი მექანიზმი. ამ ოპტიმიზმში სოციალიზმი შეურაცხყოფილად ფიქრობს ადამიანზე. მაშინაც კი, თუ ვივარაუდოთ, რომ შიმშილის ტანჯვა შეწყდება და მოთხოვნილება მთლიანად დაძლეული იქნება (რაც არ შეიძლება სრულად მოლოდინი), მაშინ უფრო მგრძნობიარე იქნება მორალური ტანჯვა, სიამაყის ნაკბენები, სიყვარულის ჭრილობები, ეჭვები და, ბოლოს, მოწყენილობისა და სევდა უსაქმურობისგან, დასვენებისგან, რომელსაც ცოტამ თუ იცის როგორ გაუმკლავდეს. შეხედეთ ახლა მდიდარი და აყვავებული კლასების ცხოვრებას, რომლებიც არ არიან დატვირთული საჭიროებებითა და ზრუნვით: რამდენად შორს არის ეს სოციალისტური იდეებისგან. ჰარტმანის პესიმიზმს, რომლის მიხედვითაც კაცობრიობა მიისწრაფვის საბოლოო იმედგაცრუებისა და საყოველთაო თვითმკვლელობისკენ, ნებისმიერ შემთხვევაში აქვს იმდენი ან მცირე საფუძველი, როგორც სოციალისტურ ოპტიმიზმს ადამიანში ბოროტების ბავშვური უცოდინრობით და ადამიანის ბუნების სრული გაუგებრობით. ქრისტიანობა, რა თქმა უნდა, თანაბრად შორს არის ამ ოპტიმიზმისა და პესიმიზმისგან: ის ისტორიაში ხედავს სიკეთისა და ბოროტების პრინციპების ბრძოლის იდენტიფიცირებას და გაღრმავებას, მათ ტრაგიკულ დაპირისპირებას, რომელიც უფრო და უფრო მძაფრდება და სამყაროს აღსასრულამდე, ისტორიის დასასრულს, აღწევს უდიდეს სიმძიმეს. სოციალიზმი კი მხოლოდ ერთი ისტორიული ნაბიჯია ამ გზაზე, ისტორიული ეპიზოდი - მეტი არაფერი. თუმცა ქრისტიანობას არა მხოლოდ არ სჯერა, რომ ადამიანში ტანჯვა სოციალიზმით შეიძლება დაძლიოს, არამედ ამაში სასურველს, იდეალურს ვერაფერს ხედავს. პირიქით, ეს იქნება ადამიანის სულიერი დაცემა, მისი არსების დაკნინება. რადგან ადამიანი ბედნიერებისთვის კი არ არის დაბადებული და ბედნიერებისთვის კი არ უნდა ესწრაფვოდეს, არამედ სულიერი ზრდისკენ, რაც მხოლოდ ბრძოლის, ტანჯვისა და განსაცდელების ფასად მიიღწევა. არა ბედნიერებას, არამედ ნეტარებას, სულიერ სიხარულს, არა ძილიან კეთილდღეობას, არამედ სულის წვას და აფრენას შეუძლია ადამიანის სულის გაჯერება. თანამედროვე ჰუმანიზმი, ეგრეთ წოდებული კაცობრიობა, ყოველგვარ ტანჯვას ბოროტებად თვლის და სურს მისგან განთავისუფლდეს ადამიანი, ამოცანა, რომლის შესრულებაც შეუძლებელიც არის, ისევე როგორც არასწორი. მართლაც, არის დამამცირებელი ტანჯვა, რომელიც დუნებს ადამიანს, მაგრამ კეთილდღეობაც შეიძლება გამოჩნდეს როგორც ასეთი, სწორედ ის „ფილისტური ბედნიერება“, რომელსაც სოციალიზმი ჯანსაღ მონელებასთან ერთად ჰპირდება მომავალ კაცობრიობას. და, რა თქმა უნდა, თუ ასეთი ფილისტიმური ბედნიერება საერთო საკუთრება გახდა, კაცობრიობა დაიხრჩობოდა ამ თვითკმაყოფილი კეთილდღეობის ვულგარულობისგან, სამყარო გადალახული იქნებოდა ერთგვარი სოციალისტური ბარბაროსობით, რომლის წინასწარმეტყველებაც ახლა უკვე გვაქვს და მაშინ ის ცოტანი, ვინც სულიერად გადარჩნენ, დარჩებოდნენ დასამალად სოციალისტური სტიქიური ატმოსფეროდან. კატაკომბებში, უდაბნოებში, გამოქვაბულებში. მაგრამ ეს საოცნებო კეთილდღეობა არასოდეს მოვა, რადგან სამყარო მიდის არა ჰარმონიისა და სიმშვიდისკენ, არამედ საბოლოო აჯანყებებისკენ. IX. "ნუ ჩაქრი სული, ნუ აბუზღუნებ წინასწარმეტყველებებს" ასე რომ, სოციალიზმთან მიმართებაში ქრისტიანობისთვის, უნდა დარჩეს მოციქულის წინამძღოლი მოწოდებები, რომელთაგან პირველი ამბობს: „ნუ ჩაქრი სული“, რადგან სოციალიზმს ემუქრება სულის დიდი ნუგეში, მაგრამ მას მაშინვე უერთდება მეორე მოწოდება: „ნუ ამცირებ წინასწარმეტყველებებს“. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ სოციალიზმში არსებული „წინასწარმეტყველება“ და არ შევამციროთ იგი უყურადღებობის ან ცრურწმენის გამო. სოციალიზმში წინასწარმეტყველება მოსაწყენი და ბნელი, მაგრამ განუკურნებელი წინასწარმეტყველებაა იმის შესახებ, რომ „ამ სამყაროს გამოსახულება გადადის“, მისი ქერქი დნება და სამყაროს წყლებში „ღვთის სახე კვლავ გამოჩნდება“ 19 . ეს წინასწარმეტყველება სოციალიზმში ბრმა და ყრუა იმასთან შედარებით, თუ როგორ არის მოცემული ქრისტიანულ დაპირებებში ახალი მიწისა და ახალი ზეცის შესახებ, მაგრამ ჭეშმარიტება ცხოვრობს მათში: „აჰა, მე კვლავ ვქმნი ყველაფერს“ 20. მაგრამ ზუსტად იმ ეპოქაში, როცა ეს წინათგრძნობები გაფერმკრთალდა და დროებით გაფითრდა ქრისტიანობაში, სოციალიზმში მათ მიიღეს გარკვეული სიცოცხლისუნარიანობა. ბევრისთვის სოციალისტურმა აპოკალიფსმა დაიწყო ქრისტიანულის დაჩრდილვა სწორედ იმიტომ, რომ ეს უკანასკნელი მათ გულებში დასუსტდა. თუმცა, თუ გავიხსენებთ ადრეული ქრისტიანობის მხიარულ ეპოქას, რომელიც გაჟღენთილია აპოკალიფსით, მაცხოვრის მოახლოებული მოსვლის მოლოდინით და საერთო მსოფლიო რევოლუციით, შეგვიძლია მივუთითოთ სოციალიზმის მორცხვი და მერყევი ოცნებების სათანადო ადგილი ეკონომიკური რევოლუციის შესახებ, რომელიც უზრუნველყოფს საყოველთაო კეთილდღეობას. მაგრამ ეს გამარჯვებული მოლოდინი, მთელი ქმნილების მოწოდება ადამიანის გულში: „ჰეი, მოდი, მალე მოდი“ 21 კვლავ გაღვივდება ქრისტიანობაში - მალე, ალბათ უკვე ახლა. სოციალიზმი და ქრისტიანობა, თუმცა მათ შორის არსებითად შეიძლება არ იყოს რაიმე კონფლიქტი ან მეტოქეობა, ამჟამად მტრულად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. სოციალიზმს შეურიგებელი დამოკიდებულება აქვს ქრისტიანობის მიმართ და, არსებითად, ნებისმიერი სხვა რელიგიის მიმართ, რადგან თავად სურს გახდეს რელიგია და ჩაანაცვლოს სხვა. ის მოითხოვს ადამიანის რწმენას, როგორც ღმერთის, ხოლო ეკონომიკური განვითარების კანონების, როგორც ღვთიური განგებულების რწმენას. სოციალიზმში კეთილგანწყობილი შეხედვით შეიძლება დაინახოს გარკვეული წინასწარმეტყველება, მაგრამ ამავდროულად, ეს უდავოდ არის ასევე ცრუ წინასწარმეტყველება, რომელიც აშორებს ქრისტეს და ქრისტეს რწმენას. და ამიტომ, რაც არ უნდა ღირებული და სასარგებლო იყოს მისი სოციალური გავლენა, მისი რელიგიური მნიშვნელობა ახლა მკვლელი და მოსაწყენია, ის იყენებს განსაკუთრებულ სარგებელს, რეალურს თუ მოჩვენებითს, როგორც მაცდურობას, უდაბნოში პირველი ცდუნების რეპროდუცირებას. ჩვენ უნდა ვიპოვოთ რელიგიური ძალა საკუთარ თავში, რათა ვუპასუხოთ სოციალიზმს ცხოვრებაში და არა მხოლოდ სიტყვებით: ადამიანი მხოლოდ პურით კი არ ცხოვრობს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან მოდის. სოციალიზმი არის სამეფოს ქადაგება ამ სამყაროდან, წინასწარმეტყველება კოშკის აშენების შესახებ, კაცობრიობის უკანასკნელი და ყველაზე გადამწყვეტი მცდელობა, რომ ღმერთს არ შეეგუოს, მოიპოვოს მიწიერი სამოთხე, რათა მთლიანად დაივიწყოს დაკარგული ედემი, სამოთხე. ქრისტიანობა არის სამეფო არა ამქვეყნიური, თუმცა მისკენ გზა ამ სამყაროზე გადის; იგი მომზადებულია კაცობრიობის ისტორიაში. ნეტარი ავგუსტინეც კი, რომელიც იყო უდიდესი მსოფლიო აჯანყების - რომის დაცემის თვითმხილველი, სრული სიცხადით გამოთქვა მოსაზრება, რომ კაცობრიობის ისტორიაში შენდება ორი ქალაქი, მშენებლობის ორი პრინციპი ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. ერთი პრინციპია ქრისტესი, რომელიც შეიცავს ქრისტიანულ ეკლესიას, მეორე კი ადამიანთა სასუფეველია და როცა ადამიანი ღმერთის გარეშე რჩება, მისი სამეფო ხდება ეშმაკის. ანტიქრისტე. და რაც უფრო წინ მიიწევს ისტორია, მით უფრო მკაფიოდ და მკვეთრად ჩნდება ევროპის ისტორიის სულიერი პრინციპების ეს ორმაგობა. ეს ბრძოლა მიმდინარეობს ადამიანთა გულებში, წყდება საკითხი, ვის უნდა სცე თაყვანი და სწამთ: ქრისტეს, რომლის სამეფოც ამქვეყნიური არ არის, თუ უფლისწულს ამქვეყნიური. იგივე ბრძოლა მიმდინარეობს სოციალიზმის სულშიც. მაგრამ სამყაროს არც ერთი კურთხევა, არც დაპირება არ უნდა ჩაქრეს ქრისტიანულ სულში რწმენაში და მაცხოვრისადმი სიყვარულში, რომელმაც უთხრა თავის მოწაფეებს: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“, რომელმაც გვასწავლა ლოცვა: „მოვიდეს შენი სამეფო“ 22. შენიშვნა. ვისაც სურს უფრო დეტალური გაცნობა და აქ გამოთქმული აზრების უფრო ფართო დასაბუთება, შეგიძლიათ მიმართოთ ჩემს შემდეგ წიგნებს: 1) მარქსიზმიდან იდეალიზმამდე. 1903 წ 2) ორი სეტყვა. სოციალური იდეალების ბუნების კვლევა. ორი ტომი. 1910 3) მეურნეობის ფილოსოფია. 1912 4) ნარკვევები ეკონომიკური დოქტრინების ისტორიის შესახებ. ტ. I. 1913 წ 5) არასაღამოს სინათლე. ჭვრეტა და სპეკულაციები, 1917 წ დოსტოევსკი F. M. სრული. კოლექცია op. L., T. XIV. გვ 229–230. იხილეთ Marx K., Engels F. Soch., 2nd ed. T. 13. P. 8; T. 20. გვ. 295. ს.ნ. ბულგაკოვი იმეორებს ქადაგებას იესო ქრისტეს მთაზე (მათე 6, 25–34). არაზუსტი ციტატა მათეს 6:21-დან. არაზუსტი ციტატა ფ.მ.დოსტოევსკის „მწერლის დღიურის“ 1876 წლის იანვრის ნომრიდან (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. გვ. 33–34). ეს ეხება "წინასწარმეტყველების" ძველი აღთქმის წიგნს (ბერძნულად აპოკალიფსი - გამოცხადება). კ.მარქსისა და ზოგადად მარქსიზმის აპოკალიფსიზმის შესახებ იხ.: Toynbee A. D. Christianity and Marxism // დაუგავა, 1989, No 4. გვ. 97–103. ეს ეხება ნ.ფ.ფედოროვის „ძმობის საკითხს... შენიშვნა არამეცნიერთაგან მეცნიერებამდე...“. „დიზაინი“, ანუ „ბიზნესზე ფიქრი“ მისი „საერთო საქმის ფილოსოფიის“ ერთ-ერთი ცენტრალური კონცეფციაა (იხ.: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. P. 204). ეს ეხება გერმანელი იურიდიული თეორეტიკოსის რუდოლფ სტემლერის (1856–1938) წიგნს „Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg“. ლაიფციგი. 1896 წელი (რუსული თარგმანი: „ეკონომიკა და სამართალი ისტორიის მატერიალისტური გაგების თვალსაზრისით“ სანქტ-პეტერბურგი, 1899 წ.). ბულგაკოვის პირველივე სტატია „სოციალური ფენომენების ნიმუშების შესახებ“ ეძღვნება ამ წიგნის კრიტიკულ ანალიზს (თავდაპირველად გამოქვეყნდა ჟურნალში „ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის კითხვები“. 1896 წ. ბულგაკოვმა გამოთქვა თანხმობა სტემლერის ძირითად იდეასთან. მან დაწერა აქ: ”... ექსკლუზიური დეტერმინიზმის ფუნდამენტური შეუძლებლობა საკმარისი სიცხადით აჩვენა სტემლერმა თავის ცნობილ კვლევაში და ეს არის მისი უზარმაზარი დამსახურება სოციალური მეცნიერებისთვის. სტემლერმა განმარტა თანმიმდევრული დეტერმინიზმის წინააღმდეგობები ეგრეთ წოდებული მეცნიერული სოციალიზმის მაგალითის გამოყენებით, რომელიც, ერთი მხრივ, პოსტულაციას უწევს საზოგადოების სოციალისტური სისტემის დაწყების აუცილებლობას, მაგრამ ამავე დროს მიმართავს ადამიანის თავისუფალ ნებას და იწვევს მას გარკვეული მოქმედებისკენ ამ შედეგის მისაღწევად. როგორც სტემლერი მართებულად აღნიშნავს, შეუძლებელია წვეულების დაარსება მთვარის დაბნელების დაწყების ხელშეწყობის მიზნით, რომელიც უკვე მოვა თავის დროზე ბუნებრივი აუცილებლობით. ორიდან ერთი: ან მომავალი საზოგადოების სოციალისტური სისტემა აუცილებელია, როგორც მთვარის დაბნელება, მაშინ ადამიანის თავისუფლებაზე მიმართვა არასაჭიროა, ან ის ჩვენთვის საჭიროდ არ შეიძლება ჩაითვალოს და სინამდვილეში მხოლოდ ჩვენი თავისუფალი მისწრაფებების მიზანია. არ არსებობს შუალედი ან კომპრომისი თავისუფლებასა და აუცილებლობას შორის, როგორც ცნობიერების მდგომარეობებს შორის და არ შეიძლება იყოს“. (ფილოსოფიის და ფსიქოლოგიის კითხვები. 1903. წიგნი III (68). გვ. 294–295; მოგვიანებით სტატია შევიდა კრებულში „მარქსიზმიდან იდეალიზმამდე“. სანქტ-პეტერბურგი, 1903 წ.). ლ.ი.ჰერცენი ფილისტინიზმს, როგორც „დასავლური ცივილიზაციის საბოლოო ფორმას“ წერდა სტატიაში „ბოლოები და დასაწყისი“ (Soch. M., 1936. T. 2. P. 394). მამონი არის სიმდიდრის ღმერთი ძველ სირიელებში. ქრისტიანობაში ეს სახელი შემონახული იყო სიმდიდრის კერპის მნიშვნელობით. იესო ქრისტე ასწავლიდა თავის მსმენელს: „თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“ (მათე 6:24; შდრ. ლუკა 16:9, 11, 13). "სოციალისტური სწავლების მთავარი ცოდვა", - წერდა ვ. სოლოვიოვი „აბსტრაქტული პრინციპების კრიტიკაში“ „არ არის იმდენად, რომ ის ზედმეტს მოითხოვს მუშათა კლასებისთვის, არამედ ის, რომ უმაღლესი ინტერესების სფეროში ის ძალიან ცოტას მოითხოვს ღარიბი კლასებისთვის და, მუშის ამაღლების მცდელობით, ზღუდავს და ამცირებს ადამიანს“ (Collected works, St. "მწერლის დღიურის" ბოლო - 1881 წლის იანვარში, ფ. (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. P. 19). „...თავისუფლად შეგვიძლია ვისაუბროთ სოციალიზმის ჭეშმარიტებაზე“, წერდა ვ. სოლოვიოვი "კითხვები ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ". „და უპირველეს ყოვლისა, ის გამართლებულია ისტორიულად, როგორც აუცილებელი შედეგი, როგორც ბოლო სიტყვა დასავლური ისტორიული განვითარებისა, რომელიც წინ უძღოდა მას“ (კრებული შრომები. პეტერბურგი, ბ/გ. ტ. III. გვ. 3). დოსტოევსკიმ ეს აზრი გამოთქვა "მწერლის დღიურში" (1877 წლის მაისი-ივნისი): "... სოციალიზმი არის მთელი დასავლეთ ევროპის მომავალი ძალა და თუ პაპობა ოდესმე მიატოვებს და უარყოფს ამ მსოფლიოს მთავრობებს, მაშინ შეიძლება მოხდეს, რომ ის შევარდეს სოციალიზმის მკლავებში და ყველა გაერთიანდეს და გაერთიანდეს მასთან ერთად. ფეხშიშველი და ამბობენ, რომ „ყველაფერს, რასაც ასწავლიან და სურთ, დიდი ხანია სახარებაშია... და რომ ის, პაპი, აძლევს მათ ქრისტეს და სწამს ჭიანჭველას (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. P. 160). კათოლიკური ეკლესიის სოციალური პოლიტიკა, რომელიც პაპმა ლეო XIII-მ შეიმუშავა ენციკლიკაში „Rerum novarum“ („ახალი საგნების შესახებ“, 1891 წ.), ითვალისწინებდა ქრისტიანული სოციალიზმის იდეოლოგიის ტრანსფორმაციას კათოლიციზმის თითქმის ოფიციალურ იდეოლოგიად. მიუხედავად ამისა, ენციკლიკამ გამოაცხადა გადამწყვეტი ბრძოლა სოციალიზმის წინააღმდეგ საკუთრების საკითხზე. "საზოგადოებრივი საკუთრების სოციალისტური თეორია, რომელიც ანაცვლებს კერძო საკუთრებას, მთლიანად უნდა იქნას უარყოფილი. დაე, კერძო საკუთრების ხელშეუხებლობა იყოს უცვლელი კანონი ყველასთვის, ვისაც გულწრფელად სურს ხალხის სიკეთე." V. Ya-ს ლექსიდან "მომავალი ჰუნები". ბრაუსოვი (1905) // ლექსები. მ., 1989. გვ. 80–81. არაზუსტი ციტატა F. I. ტიუტჩევის ლექსიდან "უკანასკნელი კატაკლიზმი" (1830): როცა ბუნების ბოლო საათი დგება, დაიშლება დედამიწის ნაწილების შემადგენლობა: ყველაფერი ხილული ისევ წყლით დაიფარება. და მათში ღვთის სახე იქნება გამოსახული! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. P. 59).