Christianisme et socialisme

Table des matières I. La première tentation du Christ dans le désert II. Liberté d'exploitation agricole et liberté d'exploitation agricole III. Les limites des rêves socialistes IV. Socialisme et humanisme V. Philistinisme (« bourgeoisisme ») du socialisme VI. La vérité du socialisme VII. "Socialisme chrétien" VIII. Le vrai sens du socialisme IX. "N'éteignez pas l'esprit, ne méprisez pas les prophéties" I. La première tentation du Christ dans le désert Tout le monde se souvient du récit évangélique des tentations du Christ dans le désert et, en particulier, de la première d'entre elles. " Et après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut enfin faim. Et le tentateur s'approcha de lui et lui dit : Si tu es le Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent du pain. Il répondit et lui dit : " Il est écrit : L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu " (Matthieu 4 : 2-4). Chaque tentation contient cependant une certaine vérité, déformée au point d'être unilatérale et de mentir. Le sentiment de faim, un épuisement menaçant, indique une sorte de faiblesse offensante d'une personne, grâce à laquelle elle se retrouve prisonnière des éléments naturels ; cette captivité ne peut pas être considérée comme un état normal et digne d'une personne ; elle s'en échappe vers la liberté par la puissance de son esprit créateur et dans le pouvoir divin de cet esprit réside le pouvoir de commander à la nature, de faire du pain avec des pierres. Ce pouvoir était possédé et démontré par l'Homme-Dieu qui, en d'autres circonstances, nourrissait des milliers de personnes dans le désert avec quelques pains et poissons ; par conséquent, le tentateur ne lui a rien proposé de essentiellement impossible pour lui. Le mensonge de Satan consistait uniquement dans le fait qu'il conseillait d'utiliser le pouvoir divin à des fins temporaires d'existence sombre et mortelle, comme pour en faire un instrument de magie et de sorcellerie. Mais le Fils de l’homme n’est pas venu pour nous accueillir avec le plus grand confort dans cette vie sombre, pécheresse et mortelle, mais pour nous en sauver, en la vaincant dans ses fondements mêmes. Combattre le mal de ce monde avec les moyens de ce même monde et à l'intérieur de ses frontières ne faisait pas du tout partie de la tâche du Rédempteur du monde. Cela signifierait reconnaître sa puissance conquérante et se tourner vers l’établissement d’un royaume à partir de ce monde. Pendant ce temps, ce monde dans cet état doit être détruit, passant à un autre plan d’existence, dans lequel tous ces fardeaux et tentations perdent naturellement leur pouvoir. En d’autres termes, le tentateur voulait faire du Sauveur du monde un captif de ce monde, et en même temps un messie pour lui, un réformateur du monde, armé pour cette tâche d’une puissance surhumaine. Ce pouvoir, bien sûr, était suffisant pour résoudre complètement et définitivement tous les problèmes économiques en transformant universellement les pierres en pain, en établissant un royaume de bien-être terrestre, en renforçant enfin le monde dans son état actuel et en établissant le « paradis sur terre ». Nous le répétons, la force de la tentation résidait dans la vérité relative de son motif. Le Fils de Dieu a vraiment eu faim dans le désert, et pas seulement pour lui-même, mais aussi pour toute l'humanité, qui croupit dans les chaînes de la faim et perd sa forme humaine dans une lutte écrasante avec la nature. Après tout, en effet, ne savons-nous pas que la faim détruit non seulement les corps, mais aussi les âmes, diffame l’être moral et nous pousse au péché et au crime. Et n’est-il pas alors vraiment tentant de penser d’abord et à tout prix à vaincre la faim, à briser les chaînes de la pauvreté, puis à s’interroger sur le paradis ? Cela garantirait, bien sûr, le succès certain de sa prédication pour Jésus, mais ne promettait pas du tout le Golgotha. Ce n’est pas pour rien que les foules de gens qui se nourrissaient de sa parole dans le désert, après avoir goûté à la merveilleuse nourriture du pain et du poisson, se mirent à dire ce qu’ils n’avaient évidemment pas dit, même en écoutant sa parole : « Celui-ci est véritablement le prophète qui doit venir dans le monde ». Et ici, dans l'Évangile, la ligne suivante est ajoutée : « Jésus, ayant appris qu'ils voulaient venir le prendre accidentellement et le faire roi, se retira de nouveau seul sur la montagne » (Jean 6 : 14-15). L’effet immédiat de la saturation seule était si grand. Celui qui maîtriserait le pouvoir de faire cela toujours et pour tous deviendrait naturellement le roi de ce monde et recevrait en son pouvoir la source du pouvoir sur lui, le royaume de ce monde. C'est donc ce qui a été discuté dans la première partie de cette conversation sans fin dans le désert : quelle devrait être la base du salut de l'humanité et comment en prendre soin : doit-elle être immédiatement libérée de la captivité économique en transformant les pierres en pain, ou devons-nous laisser les éléments du monde intacts pour le moment et transférer toute la puissance de la lutte pour le salut dans le cœur humain ! Quelle voie faut-il emprunter – économique ou religieuse pour sauver le monde ? Et la réponse fut : l’homme ne vit pas seulement de pain, comme beaucoup le pensent, mais de toute parole de Dieu. Il existe une autre loi, une autre force de vie qui triomphe des éléments irrésistibles du monde. Il est impossible de croire à la puissance de cet élément au point d'en faire la base du salut de l'humanité, car celui-ci, ayant perdu la parole de Dieu, se flétrira et se dessèchera spirituellement. Il faut traverser ce monde, mais sans y croire : c'est le vrai chemin du Fils de Dieu et de ceux qui le suivent, sinon la soumission à ce monde ne serait que masquée par la maîtrise économique de celui-ci. Et dans la réponse du Christ à la première tentation, au lieu de la gloire du messie terrestre, faiseur de miracles et bienfaiteur, la vie dans la pauvreté et l'errance est prédéterminée, sans avoir nulle part où reposer la tête, et à l'avenir - le Golgotha. Dostoïevski dit à juste titre que la profondeur du contenu de ces quelques lignes du récit évangélique est évidemment merveilleuse : en elles, le contenu spirituel de toute l'histoire de l'humanité est prédéterminé et leur sens devient de plus en plus intelligible à la lumière de l'expérience historique. « Un esprit terrible et intelligent (nous lisons chez Dostoïevski dans le discours du Grand Inquisiteur adressé au Christ) t'a parlé dans le désert et il nous est rapporté dans les livres qu'il t'aurait « tenté ». ces trois tentations que le miracle réside dans l'apparition de ces trois questions. S'il était possible d'imaginer, juste à titre de test et à titre d'exemple, que ces trois questions d'un esprit terrible ont été perdues sans laisser de trace dans les livres et qu'elles ont besoin d'être restaurées, réinventées et composées pour être remises dans des livres, et pour cela rassembler tous les sages de la terre, dirigeants, grands prêtres, scientifiques, philosophes, poètes et leur demander la tâche : imaginer, composer trois questions, mais telles que non seulement correspondraient à l'ampleur de l'événement, mais s'exprimeraient également en trois seulement dans l'humain. En parlant de toute l'histoire future du monde et de l'humanité, alors pensez-vous que toute la sagesse de la terre, unie ensemble, pourrait produire au moins quelque chose de similaire en force et en profondeur à ces trois questions qui vous ont été réellement proposées alors par un esprit puissant et intelligent dans le désert ? A partir de ces seules questions, seulement à partir du miracle de leur apparition, on peut comprendre qu'il ne s'agit pas de l'esprit humain actuel, mais de l'éternel et de l'absolu. Car dans ces trois questions, pour ainsi dire, toute l’histoire future de l’humanité est combinée en un tout et prédite, et trois images sont révélées dans lesquelles convergeront toutes les contradictions historiques insolubles de la nature humaine sur toute la terre. « Rappelez-vous la première question : même si elle n'est pas littérale, sa signification est la suivante : « Vous voulez aller dans le monde et vous y allez à mains nues, avec une sorte de vœu de liberté... Voyez-vous ces pierres dans ce désert nu et chaud ? Transforme-les en pain, et l'humanité courra après toi, comme un troupeau, reconnaissante et obéissante, bien qu'elle tremble toujours à l'idée que tu lui retires ta main, et que ton pain cessera pour eux. Mais Tu ne voulais pas priver une personne de liberté et tu as rejeté l'offre, pour quel genre de liberté, raisonnais-Tu, si l'obéissance s'achète avec du pain. Tu as objecté que l'homme ne vit pas seulement de pain, mais sais-tu qu'au nom de ce pain très terrestre, l'esprit de la terre se lèvera contre toi, combattra avec toi et te vaincra, et tous le suivront en s'écriant : « Qui est comme cette bête, il nous a donné le feu du ciel. » Savez-vous que les siècles passeront et que l’humanité proclamera des lèvres de sa sagesse qu’il n’y a pas de crime, et donc qu’il n’y a pas de péché ? et il n'y a que des gens affamés. "Nourrissez-les puis demandez-leur de la vertu." C'est ce qu'ils écriront sur la bannière qui sera dressée contre Toi et avec laquelle Ton église sera détruit. "1. Et la première tentation est vécue à une échelle grandiose, jamais vue de nos jours, lorsque l'humanité, ayant acquis une certaine capacité partielle de transformer les pierres en pain, a cru en cette transformation comme le seul moyen de sauver l'humanité. Elle, ayant écouté la voix du tentateur, a été séduite par sa tentation. C'est la tentation religieuse du socialisme. II. Liberté d’agriculture et liberté d’agriculture Le socialisme veut libérer l’humanité de la captivité de l’esclavage économique qui pèse sur l’ensemble de l’humanité. Travailler à la sueur de son front, avec des épines au lieu du pain, tel est le lot de l’humanité dans le pays de damnation. La terre est devenue une marâtre pour l’humanité au lieu d’une mère, et c’est seulement par un travail dur et infatigable qu’elle défend son existence. La vie s'est transformée en une lutte pour l'existence, que la science moderne enseigne constamment, en une lutte contre la pauvreté, qui s'exprime dans le désir de richesse. Et ces soucis économiques épuisent l’esprit de l’homme, et le travail économique met à rude épreuve ses forces. Dès lors, la question se pose naturellement : est-il généralement impossible de se libérer de la captivité économique, de se libérer de l'économie ? Cette voix résonne chez une personne avec d'autant plus d'insistance, plus cette captivité économique devient pour elle tangible, plus elle la vit douloureusement. C’est précisément à notre époque, où la maîtrise économique de la nature, ou la « production de richesses », a atteint des proportions sans précédent, à l’ère de l’économisme général de la pensée et de la vie, que ce désir d’acquérir la liberté économique devient le plus puissant, évoluant vers une sorte d’État super-économique ou non-économique. Cette victoire sur l’économie est désormais promise par le socialisme, qui promet, selon les mots de Marx, un saut du royaume de la nécessité au royaume de la liberté. 2 La liberté par rapport à l’économie elle-même peut cependant être imaginée de deux manières : comme une liberté spirituelle, obtenue en exerçant des forces spirituelles, et comme une liberté purement économique, réalisée à travers l’économie, ce qu’on appelle le « développement des forces productives ». Le premier est réalisable sur la voie religieuse, indiquée par le christianisme, ainsi que par d'autres religions, par exemple le bouddhisme ; la seconde correspond aux promesses socialistes. Le bouddhisme enseigne à ses adeptes une totale impartialité, mourant face à un monde dans lequel les sentiments et les liens économiques s’affaiblissent, s’émoussent. L'insensibilité totale à la privation, la mort vivante, est l'idéal de l'ascète bouddhiste ; il méprise et néglige l'économie ainsi que les autres forces du monde. Bien entendu, cet idéal ne peut être atteint que par des géants de l’ascétisme, mais dans la mesure où il est contenu, on parvient à se libérer de l’anxiété économique, le besoin est chassé du cœur, tout en conservant son pouvoir sur le corps. Le christianisme montre le chemin d'une libération totale des soucis économiques : le Christ enseigne à ne pas s'inquiéter du lendemain, à vivre comme les oiseaux et à fleurir comme le lis des champs, en se soumettant aux soins du Père céleste 3 . Et quiconque, par le pouvoir de la foi et de la réussite religieuse, est capable de ressentir toujours cet amour et cette sollicitude du Père céleste, il devient un enfant de Dieu, il est libéré de l'esclavage économique, libre d'une telle liberté dont les socialistes n'auraient jamais rêvé. Pour lui, la sainte pauvreté devient l'épouse fiancée avec laquelle il éprouve le bonheur. Pour comprendre cela, il suffit de rappeler l'image captivante de François d'Assise, qui a fait de sa vie sainte un hymne à la pauvreté volontaire comme la plus haute béatitude. Cette victoire sur le monde, née de la plénitude de la foi en Dieu et de l’incrédulité dans les forces du monde, et même dans la plus terrible d’entre elles, la puissance de la faim, s’accompagne du sentiment du miracle constant de l’amour de Dieu pour le monde, mais elle conduit aussi à un réel changement dans les lois de la nature. Nous savons que ceux qui ont travaillé pendant de nombreuses années dans le désert pouvaient rester des semaines et des mois sans nourriture du tout et se contenter généralement d'une quantité si insignifiante que ce serait impossible pour une personne ordinaire. Cela indique que le chemin chrétien vers la liberté économique ne passe pas par l'économie, mais, pour ainsi dire, par-dessus elle, par la transformation de la nature humaine, car l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole de Dieu. La captivité économique de l’homme n’est pas la cause profonde, mais une conséquence ; elle est causée par un changement général dans la relation de l’homme avec la nature, qui était le résultat de la corruption pécheresse de l’être humain lui-même. La mort est entrée dans le monde, la vie est devenue mortelle, d'où la dépendance désastreuse de l'homme à l'alimentation, aux éléments du monde dont la maîtrise ne le sauvera toujours pas d'une mort précoce ou tardive. La captivité de l’économie est la force de mort qui domine les gens ; En goûtant à la vie, on goûte aussi à la mort. Et seul le Sauveur du monde, le Conquérant de la mort, nous donne la nourriture du ventre éternel avec Son Corps et Son Sang. Dans la mesure où les héros de la foi, les saints ascètes, déjà dans ce siècle respirent l'air de la résurrection, le siècle prochain, pour eux les lois et les lois de ce monde perdent en partie leur pouvoir, ils ont une physiologie différente. Mais chaque croyant chrétien, dans la mesure de sa foi, doit protéger sa liberté spirituelle de l'économie, ne pas se consacrer entièrement au travail économique, ne pas reconnaître l'élément économique comme premier et déterminant de la vie et de la liberté humaines. L'homme, même dans l'état de captivité économique le plus sévère, peut et doit donc sentir en lui le Fils de Dieu, appelé à la liberté. Il ne doit pas se sentir spirituellement prisonnier de ce monde, même en portant ses chaînes, car dans son cœur, dans sa foi, il a la garantie d'une autre vie, d'une autre loi : l'amour divin. Et seule une telle liberté interne de l'économie, une telle victoire sur sa tentation devrait être religieusement valorisée - seule une personne elle-même peut se la donner, mais aucune réforme économique ne la donnera. « Là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur » 4. Le développement le plus riche des forces productives, la prospérité économique, peut s'accompagner d'un tel asservissement de l'homme aux éléments économiques, d'une telle captivité spirituelle de lui, qui ne s'observe pas même dans l'extrême pauvreté. En général, il est difficile à celui qui « espère la richesse », qui lui a donné son cœur, d’entrer dans le royaume des cieux et de s’élever vers la liberté spirituelle. Ainsi, les chemins de la liberté chrétienne et de la liberté dans l’économie peuvent diverger ou ne pas coïncider. Quoi qu’il en soit, la liberté économique n’est pas d’une importance décisive pour la liberté chrétienne. Cependant, le christianisme prend les responsabilités économiques de l'homme au sérieux et avec rigueur. Il ne doit pas se soustraire au devoir universel de travail qui lui est imposé par le commandement de Dieu. De plus, ce monde est la création de Dieu, le jardin de Dieu, bien que négligé et envahi par les mauvaises herbes. L’homme n’est pas un mercenaire étranger à la nature, il est appelé à régner sur elle. Le travail est d'une importance irremplaçable pour une personne comme moyen de développer sa volonté, de lutter contre les mauvais penchants et, enfin, comme opportunité de servir les autres. Par conséquent, l'influence du christianisme dans l'histoire économique a conduit à une immense prise de conscience de la dignité du travail, qui n'était pas reconnue dans le monde antique, et en particulier du travail économique « productif ». Ce n'est pas pour rien que les monastères chrétiens se sont révélés être des centres de culture économique et que les ascètes sont les ascètes du travail les plus zélés. En un mot, nous pouvons dire que le christianisme a guéri et renforcé la vie économique de l'Europe, en y introduisant une force nouvelle et énorme : l'autorité morale du travail. Tout comme le christianisme ordonne à chacun de rester libre du travail domestique, en ne permettant pas aux soucis de prendre complètement le dessus sur le cœur, en lui ordonnant de rester spirituellement libre de l'agriculture quel que soit le système économique, de même il ne permet à personne de se libérer du travail, sous un prétexte ou un autre. Le travail est obligatoire pour tous : celui qui ne travaille pas ne doit pas manger. Ce respect chrétien pour le travail, qui lui rendit son autorité, dégénéra insensiblement en cette exaltation du travail en l'auto-exaltation de la classe ouvrière qui caractérise la « démocratie » moderne. Bien entendu, une telle exaltation de soi est profondément étrangère à l’esprit du christianisme. Elle naît non pas d’une compréhension du travail comme une obéissance religieuse qui nous est imposée comme moyen d’éducation et comme devoir envers la nature, mais de l’affirmation de soi humaine, qui considère le travail comme tout-puissant. Le christianisme connaît donc la liberté dans l’économie, mais ne promet pas la liberté par rapport à l’économie et par l’économie. Au contraire, le christianisme n’y voit qu’une des conséquences du péché, et on ne peut même pas vouloir libérer l’humanité dans son état actuel du travail économique. En fait, imaginons un instant qu’un moyen ait été trouvé pour transformer les pierres en pain, c’est-à-dire non seulement supprimer tout le fardeau des soins économiques, mais aussi rendre la nature complètement obéissante aux désirs humains, comme le montrent les rêves socialistes. Comment une personne dans son état actuel utiliserait-elle ses loisirs, son incroyable liberté ? Quel vide et quel ennui langoureux, quelle mélancolie frénétique on aurait alors ressenti ! Le désir de s’échapper de soi, de se « divertir » prendrait des proportions écrasantes, mais la sensibilité s’émousserait de plus en plus et les ténèbres du désespoir tomberaient sur l’humanité, soudain laissée seule avec ses passions, ses vices et ses faiblesses. La dégénérescence des uns et le désespoir des autres, les plus nobles, seraient la conséquence inévitable de ce bénéfice imaginaire. F. M. Dostoïevski a un jour abordé ce sujet dans son Journal d'un écrivain. "Si les démons avaient immédiatement montré leur pouvoir et écrasé l'homme avec leurs découvertes, si toute la connaissance était tombée sur l'humanité et, surtout, pour rien, sous la forme d'un cadeau (comme il reviendra aux générations futures, dont rêve le socialisme), que serait-il arrivé aux hommes ? Oh, bien sûr, au début, ils seraient ravis. Les gens s'embrasseraient en extase : ils se sentiraient soudain comblés de bonheur, ensevelis dans la richesse matérielle, ils marcheraient ou voleraient peut-être dans les airs, voleraient à travers d'extraordinaires des espaces 10 fois plus rapides qu'aujourd'hui par chemin de fer, extraire de fabuleuses récoltes de la terre, peut-être créer des organismes grâce à la chimie, et 3 livres par personne suffiraient pour les affamés, en un mot, manger, boire et profiter ! Mais il est peu probable que ces délices suffisent pour une génération de personnes ! Les gens se rendraient compte tout à coup qu'ils n'avaient plus de vie, plus de liberté d'esprit, plus de volonté et de personnalité, que quelqu'un leur avait tout volé d'un coup ; que le visage humain a disparu et que l'image bestiale d'un esclave, l'image d'une bête, est apparue, avec la différence que la bête ne sait pas qu'elle est une bête, mais un homme saurait qu'il est devenu une bête. Et l’humanité pourrirait ; les gens étaient couverts de plaies et commençaient à se mordre la langue avec douleur, voyant que leur vie était prise pour du pain, pour des pierres transformées en pain. Si seulement les gens comprenaient qu’il n’y a pas de bonheur dans l’inaction, que les pensées de ceux qui ne travaillent pas s’effaceront, que l’ennui et la mélancolie s’installeront… » 5 C'est pourquoi toute réduction de la journée de travail, qui procure non seulement du repos, mais aussi des loisirs, n'est pas un bénéfice inconditionnel. Il est nécessaire non seulement économiquement, mais aussi spirituellement, de grandir jusqu'à une journée de travail courte, en étant capable d'utiliser de manière adéquate les loisirs libérés. Autrement, une journée de travail courte sera une source de démoralisation et de dégénérescence spirituelle de la classe ouvrière. Et ici la loi est valable, selon laquelle l'homme ne vit pas seulement de pain, mais aussi de toute parole de Dieu. Néanmoins, c’est précisément cette liberté par rapport à l’économie, ou à une sorte d’État super-économique, qui constitue le rêve du socialisme. Grâce au « développement des forces productives », à la production de richesses, la capacité virtuellement illimitée de l’homme à maîtriser la nature sera atteinte. Il n’est même pas demandé ici comment une personne va faire face à cette liberté, car il va de soi que tous les penchants vicieux d’une personne viennent de la pauvreté et sont surmontés avec elle, car en général une personne est entièrement dépendante de l’économie : « il mange ce qu’il mange ». Ce dogme de la vision économique du monde, exprimé de manière décisive dans le marxisme, est plus ou moins inhérent à tous les enseignements socialistes. Pour eux, il n’y a pas de question indépendante quant au contenu spirituel de cette liberté par rapport à l’économie ; ils se contentent de s'efforcer de prouver plus ou moins scientifiquement le caractère inévitable, la régularité de l'apparition de ce miracle. Car, bien entendu, une telle révolution dans les conditions d’existence de l’humanité, qui est d’abord complètement captive spirituellement de l’économie, est déterminée à tous égards par elle, puis se retrouve tout à coup complètement libre et indépendante d’elle, ne peut être considérée que comme un miracle. Nous rencontrons depuis longtemps l'idée d'un tel miracle historique, ou plutôt d'une révolution miraculeuse et surnaturelle dans l'histoire ; dans l’humanité, il n’y a absolument rien de nouveau. Cela se révèle le plus puissamment dans les aspirations juives au royaume messianique, si répandues parmi les Juifs avant la venue du Christ. De nombreux ouvrages d'écriture juive de cette époque (portant le nom général d'« apocalypses » 6) exprimaient la conviction que l'avènement du royaume terrestre du Messie approchait. Cela se fait de manière tout à fait naturelle, de sorte que ce modèle puisse être « scientifiquement » (selon la compréhension de l’époque) connu et établi. Lui, ce royaume, doit être préparé par la révolution, mais il sera réalisé par l'apparition miraculeuse du Messie (à cela correspond dans le socialisme moderne l'idée d'une catastrophe sociale qui surgit à un certain stade de développement du capitalisme, au cours de laquelle sa « coquille éclate »). En ce sens, le socialisme moderne représente une renaissance des anciens enseignements messianiques juifs, et K. Marx, avec Lassalle, sont l'essence du nouveau style d'apocalyptisme, proclamant le royaume messianique 7 . Cependant, il y a aussi une différence entre les anciens et les plus récents apocalyptiques, et il faut l'admettre, pas en faveur de ces derniers : les premiers croyaient ouvertement au miracle - à l'intervention surnaturelle du Messie, tandis que les seconds n'ont introduit l'élément miraculeux que déguisé, et grâce à cela, leurs fins ne se rencontrent pas tout à fait. Le fait est que les enseignements modernes sur le rôle déterminant de l’économie dans la vie humaine sont généralement associés à l’enseignement de Darwin sur la lutte pour l’existence en tant que loi universelle de la vie. Il y a une lutte dans le monde, les forts détruisent les faibles, cela établit la sélection naturelle et l'amélioration des espèces. Il en est ainsi dans le monde animal. Dans le monde humain, cela correspond à la lutte des classes ou des groupes sociaux qui naît sur la base des relations économiques. L’histoire entière de l’humanité est, selon Marx, essentiellement une lutte économique de classes. Si cette idée était exprimée sous une forme aussi universelle et incontestable que l’enseignement de Darwin, elle serait au moins compréhensible et cohérente. En fait, il s’avère que cette lutte pour l’existence, qui s’applique à toute l’histoire passée et présente, cessera pour une raison quelconque de son effet sur l’ère future, et de la meute de loups émergera soudainement une fraternité socialiste. Une telle abolition de ce qui, selon les socialistes, est pour ainsi dire une loi immuable de la nature, ne peut être reconnue que comme un miracle, ce qui n'est cependant pas du tout autorisé par les partisans de cet enseignement (alors qu'il a été ouvertement introduit par les anciennes apocalypses juives). III. Les limites des rêves socialistes Mais supposons que les rêves socialistes d’un « état du futur » super-économique aient des fondements scientifiques suffisants (ce à quoi nous ne pensons pas du tout). Pourtant, on ne peut s’empêcher de reconnaître cet idéal comme étant sans ailes, servile et limité, même si le socialisme se targue généralement de son caractère révolutionnaire et de son radicalisme. Cela devient particulièrement clair si on le compare à la foi chrétienne. La promesse chrétienne révèle aux croyants que dans la vie du prochain siècle, qui viendra après la résurrection générale et le jugement, il y aura de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où vivra la vérité. Toute la création sera renouvelée et pour l’humanité ressuscitée, unie dans le Christ, l’attitude originelle et édénique envers le monde comme jardin de Dieu sera restaurée. La barrière et le médiastin qui se dressent désormais entre l’homme et la nature perdront de leur force. La résurrection générale est aussi une révolution cosmique générale. L’humanité régnera véritablement sur la nature. Il est vrai que cela est impossible à l'homme dans son état actuel, dans les limites de l'histoire, car cela ne peut apparaître que comme un miracle de toute-puissance dans la sagesse de Dieu. Leur place dans les constructions socialistes est prise par les forces mortes de l'économie, le développement de la « base économique » : dans sa force, dans sa sagesse et sa toute-puissance, il est proposé de croire ici à la Providence de Dieu. Même ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne devront admettre que ce n'est qu'en elle que le cœur peut être satisfait, qu'une réponse complète à toutes les exigences de l'amour et que la voix de la dignité humaine peuvent être entendues. Mais que trouve-t-on dans le socialisme ? Tout d'abord, par rapport à la nature, nous n'avons ici que l'idéal d'une usine agrandie, d'une ville bien ordonnée et d'un domaine rural. La transformation de la vie ne s'étend pas à la relation générale de l'homme avec la nature, qui reste la même et inchangée ; elle se limite aux besoins économiques humains. Son attitude envers la nature reste tout aussi égoïste, sans amour et entrepreneuriale qu'elle l'est aujourd'hui, l'aliénation de la terre mère, que les peuples ont si bien pu ressentir et appris à honorer de nombreuses religions, semble se perpétuer ici. L'attitude envers la nature dans le socialisme est uniquement économique, et donc égoïste, limitée par des besoins donnés. Fourier était le seul des nouveaux socialistes qui associait ses rêves socialistes à des constructions très larges et audacieuses (bien que fantastiques, mais fondamentalement non inintéressantes) d'un monde de nature cosmologique, mais pour cela, il est reconnu dans l'histoire du socialisme comme légèrement fou, et son enseignement comme non scientifique (« utopique »). Une autre exception pourrait être le penseur russe N.F. Fedorov, qui n’est pourtant pas socialiste. Selon ses pensées, l'humanité est appelée à maîtriser scientifiquement non seulement la terre, mais aussi le ciel, en contrôlant le mouvement du globe selon ses besoins et ses désirs. Dans cette maîtrise des forces mondiales, « régulation de la nature », Fedorov voyait l'accomplissement du devoir envers elle de la part des fils des hommes, qui devenaient véritablement fils de Dieu. Mais les limites des rêves socialistes se font sentir avec encore plus de force, frisant la cécité à un autre égard. Ici, bien sûr, il y a l'étonnante indifférence des descendants à l'égard de leurs ancêtres morts, ce que l'on peut peut-être appeler le cannibalisme spirituel, la dévoration des ancêtres, observé chez certains sauvages. En effet, la situation ici est telle que ces générations futures, ayant atteint le paradis terrestre socialiste et s'appuyant sur les épaules de toute l'humanité précédente, se livreront à leur ennuyeux bonheur, oubliant égoïstement et blasphématoirement le prix de ce paradis, les innombrables travaux et sacrifices qui ont été consentis pour le créer. Ils parleront avec condescendance ou mépris de la barbarie de ces générations (comme ils parlent souvent désormais du passé) ; au mieux, ils rendront hommage à la curiosité historique à ce sujet, mais, bien sûr, avec un cœur aimant, ils ne les comprendront pas, n'ayant aucune motivation pour cela. Après tout, ces ancêtres ne sont plus là, ils étaient et sont morts, il ne reste qu’une idée abstraite, une mémoire historique. Il reste donc à utiliser en quelque sorte cette rente historique qu’ils ont accumulée. Cette image de la fête des descendants sur les tombes de leurs ancêtres est dégoûtante par sa grossièreté et son cynisme, et ici l'humanité même au nom de laquelle les affaires du progrès sont accomplies est en réalité abolie et déchirée en générations séparées et isolées qui ne se souviennent pas les unes des autres. Ici, le socialisme pourrait peut-être être complété et complété par la pensée audacieuse du même N.F. Fedorov, son fameux « projet » 8. Cette idée se résume à rien de plus ou de moins à la résurrection des ancêtres, à la recréation de la vie des pères par leurs fils reconnaissants et mémoriels grâce à la « régulation » scientifique de la nature. La connaissance, bien orientée, doit trouver le moyen de réassembler les corps à partir de particules matérielles puis de les animer. Dans l'accomplissement de ce devoir de résurrection, N. F. Fedorov voit la tâche la plus élevée de l'humanité, dont la solution les rendra vraiment dignes d'être considérés comme des fils de Dieu, exécutants de l'œuvre de Dieu : ils remplacent le libre, donné et donc instable par du travail, recréé et donc sans fin. Le « projet » de Fedorov a pour lui une signification religieuse. Il voit dans son « projet » l’accomplissement du commandement chrétien d’amour et de fraternité. Et il associe à ce projet une croyance immuable en l'immortalité de l'homme, pour qui la mort n'est qu'une séparation douloureuse et temporaire de l'âme et du corps. Bien entendu, ce « projet » suscite de nombreux malentendus, précisément d’un point de vue religieux : est-il possible, par des moyens scientifiques et mécaniques, de restituer au corps une âme qui se trouve dans un état d’au-delà qui nous est inconnu, entre les mains de Dieu ? La vie et la mort ne sont-elles pas, pour ainsi dire, de nouveaux actes créateurs du Divin, qui ne sont pas du tout à la disposition de l'homme ? Cependant, aussi justes que puissent être les doutes et les objections qui peuvent être soulevés du côté religieux contre le « projet » de Fedorov, ils n’auront aucune force pour le socialisme matérialiste et non religieux, s’il dirige son attention dans cette direction. Mais il est caractéristique que cette idée, à notre connaissance, ne soit jamais apparue dans l’horizon socialiste : toute la compréhension et tout l’intérêt sont ici dirigés vers le sort des dernières générations, dont le bien-être est le but de l’histoire. Cependant, il faut dire la vérité : le « projet » de résurrection ou de travail, de restauration scientifique de la vie ne promet que peu de consolation lorsqu’on nie l’immortalité personnelle, et le socialisme a des raisons d’y rester indifférent. En fait, supposons qu'il serait possible par des moyens scientifiques de créer des mannequins vivants qui reproduiraient complètement les morts, et même dans la composition des particules matérielles seraient identiques à leurs corps. Mais ce serait néanmoins une monstrueuse imposture : l’unité et l’identité de l’individu sont établies par l’esprit, et non par la composition changeante du corps matériel ; mais si le principe spirituel de la vie est nié, à quoi se réduira l'identité d'un défunt et de son double recréé ? Seulement jusqu'à une similitude très grande et maximale, qui, aussi grande soit-elle, ne deviendra jamais une identité et une simple répétition ne se transformera pas en une continuation continue de la même vie. Par conséquent, l'idée de la résurrection artificielle d'une personne immortelle est inutile, car Dieu le ressuscitera avec sa puissance au moment fixé, mais l'idée de la résurrection d'un mortel est fausse et carrément monstrueuse. Cependant, ce qui est caractéristique, c'est l'absence de la pensée même des ancêtres, du souvenir du cœur à leur sujet dans le socialisme. Ce n'est que dans la religion, et surtout dans l'Église chrétienne, qu'il y a cette mémoire des ancêtres, car ici il n'y a ni vivants ni morts. Pour Dieu, tout le monde est vivant, et Il est le Dieu des vivants, pas des morts. C'est seulement ici, dans le souvenir priant, que se crée le souvenir incessant du défunt, dans l'espérance et la foi en la résurrection générale à venir. Le christianisme enseigne que la nature humaine est endommagée par le péché. La nature humaine est malade et cette maladie traverse toute sa vie, empoisonnant toutes ses manifestations. Ce n'est que par une vigilance constante et une maîtrise de soi infaillible qu'une personne est capable de surmonter sa nature, de s'élever à sa perfection naturelle et de révéler son idéal. Par conséquent, une personne doit mener une lutte constante avec elle-même, avec sa nature pécheresse. Il ne doit pas inconsciemment céder à ses aspirations naturelles simplement parce qu’elles lui sont apparues. Au contraire, il doit toujours se fier à l'idéal de vie le plus élevé que lui donnent la religion chrétienne, l'enseignement évangélique et, surtout, l'image du Christ. Cela ne signifie pas qu'une personne doit nécessairement détruire et couper toutes ses impulsions créatrices, ses besoins et ses aspirations, à partir desquels se développent les activités culturelles, économiques et étatiques. Cela signifie seulement que tous ces divers domaines de l'activité humaine sont soumis au jugement et au contrôle de la conscience religieuse, et chacun d'eux peut servir de source de tentation pour une personne, menaçant son âme de captivité et de mort. Il est possible pour le christianisme de reconnaître et d’autoriser non pas une culture autosuffisante, mais une culture ascétiquement contrôlée. Bien entendu, ce contrôle ne doit pas être externe, mais interne. Non seulement cela ne contredit pas la liberté de l'homme et ne lie pas son esprit créateur, mais au contraire, il déploie correctement ses ailes spirituelles, car cette liberté n'existe qu'avec une telle maîtrise de soi. Le même idéal d'une culture ascétique, spirituellement liée par l'unité d'un but supérieur, a également été présenté à Platon lorsqu'il a dépeint le royaume des philosophes dans sa « République ». Cet esprit ascétique imprègne toute culture religieuse en général, même en dehors du christianisme, et non seulement juive, mais aussi égyptienne, hellénique, romaine, bien sûr, chacune à sa manière, conformément à sa nature. L'ascétisme repose sur une certaine méfiance à l'égard de la nature humaine, ou plus précisément de son état donné. Il ne s'incline pas devant la réalité nue, le pouvoir des faits, n'accepte pas telle ou telle aspiration uniquement parce qu'elle existe et est capable de satisfaire un besoin existant, peut-être pas digne d'être satisfait, mais plutôt besoin d'être supprimé. Contrairement à cette perception religieuse et ascétique de l'homme, depuis le XVe siècle environ jusqu'à nos jours, une nouvelle vision du monde a été proposée, appelée humaniste dans l'histoire. De cette vision du monde est née une nouvelle culture européenne. Nous déclarons ici une confiance totale dans la nature humaine dans son état donné. L'homme se caractérise par la santé naturelle, l'harmonie et la perfection. Il peut trouver tout ce dont il a besoin en lui-même et par lui-même. Il n’a pas besoin d’une aide surnaturelle, car il a tout dans sa nature. En général, il n’y a rien de plus élevé que l’homme, et non pas dans son prototype idéal, mais précisément dans son état actuel. Certes, il lui reste encore beaucoup, une infinité de choses à accomplir sur son chemin historique, mais il le fera tout seul, sans aucune aide. Il n'a pas besoin de la grâce divine ni d'un miracle et n'en veut même pas, car il est lui-même un dieu, bien qu'il soit encore en devenir. C’est pourquoi tous les espoirs d’une personne, toute son attention se tournent ici vers les réalisations qui ont été accomplies et qui peuvent encore l’être dans le mouvement en avant de l’histoire ou dans ce qu’on appelle le progrès. Le progrès est la véritable divinité de la religion de l’humanité. En progressant, toutes les contradictions de la vie seront résolues et toutes ses disharmonies seront éliminées. Parmi d’autres conclusions particulières de la vision humaniste du monde, l’une de ses applications pratiques les plus importantes est le socialisme, qui est donc un produit spirituel de la Renaissance. À l’heure actuelle, le socialisme est, pourrait-on dire, la variante la plus influente de l’humanisme, éclipsant les autres. L'enseignement socialiste sur l'homme, sans distinction de nuances, repose sur la croyance en la capacité illimitée de la nature humaine de s'améliorer, pour peu qu'elle soit placée dans des conditions appropriées. La pensée du péché, le pouvoir du péché, la corruption pécheresse, l’élément destructeur des passions, les contradictions tragiques de la nature humaine sont loin des croyances socialistes. Leur idée d'une personne est généralement pauvre et superficielle. Pour la plupart de ces enseignements, la nature humaine n’est qu’une table rase, une ardoise vierge sur laquelle l’environnement social écrit tel ou tel contenu. Les plus réfléchis et les plus conscients d'entre eux s'attardent sur la question de la nature humaine et y répondent parfois de telle manière que, bien que les individus individuels soient limités et présentent des défauts, pour l'ensemble du genre humain, ceux-ci sont aplanis, les avantages s'éteignent par les inconvénients, et en tout cas la perfection appartient à l'espèce entière (Feuerbach). On trouve une formulation encore plus radicale de cette même question chez C. Fourier, le seul socialiste qui ait trouvé assez de profondeur pour poser fondamentalement la question de la nature des passions humaines. Il aborde cet enseignement intéressant (et pas encore suffisamment apprécié) avec un optimisme sans limite. Selon Fourier, les passions sont de bonnes forces investies par le Créateur dans l'homme. Ils apportent le mal uniquement parce qu’ils sont dans une position disharmonieuse ; les gens ne savent pas comment contrôler leur pouvoir. Pour ce faire, vous devez les comprendre scientifiquement et les combiner en conséquence, afin que chaque inclination ait sa propre utilité. Cela est possible si nous prenons des communautés suffisamment grandes dans lesquelles il y a de la place pour l'exercice de différentes inclinations et de différentes passions. Les penchants vicieux ou pécheurs n’existent pas du tout. Les passions ont des parallèles et des correspondances dans les forces de la nature, dans les sons, les couleurs et aussi dans d'autres mesures. Par conséquent, la possibilité d’une harmonie naturelle est déjà donnée dans la structure naturelle de ce monde, et le socialisme n’est appelé qu’à révéler cette possibilité. Bien que la plupart des socialistes traitent généralement les enseignements de Fourier comme s’ils étaient quelque peu embarrassés en raison de leur étrangeté, nous avons ici la tentative la plus profonde, voire la seule, d’anthropologie socialiste. Habituellement, les questions d'anthropologie sont complètement et complètement dissoutes en sociologie, la question de l'homme est remplacée par la question de la nature et de la structure de la société. L’humanité est considérée comme constituée non pas d’individus, chacun possédant son propre monde particulier, mais de groupes sociaux déterminés par leur place dans la structure de l’ensemble. Ce sociologisme distingue tous les enseignements socialistes les plus influents du XIXe siècle. Au lieu de la personnalité, surgit l'idée d'un environnement social impersonnel, qui existe au-dessus des individus et les détermine. Dans différents enseignements, seuls des concepts différents sont substitués à cette formule générale : pour R. Owen, le commencement qui détermine le caractère humain est l'environnement social, pour K. Marx et ses disciples - la classe et les relations de classe. Ce qui frappe, c’est la nature contradictoire du socialisme. D'une part, la foi humaniste générale en l'homme est soutenue ici, sur laquelle repose la foi dans le progrès et ses horizons roses, et d'autre part, dans le socialisme, la personnalité humaine, que la première Renaissance créatrice a si habilement valorisée et chérie, est complètement abolie : au lieu de cela, un environnement social déterminant est mis en place. Toutes les impulsions créatrices émanant de l’individu s’éteignent dans ce crépuscule impersonnel du sociologisme. De là surgit une autre contradiction, également non originale, du socialisme. Il est convaincu que le progrès se produit d’une manière sociologiquement naturelle et que, bien entendu, ces lois s’appliquent également aux individus. En même temps, pratiquement tous les mouvements dans l’histoire s’effectuent à travers des individus, car seul l’individu possède l’efficacité. Appelant à la réforme, à la révolution, le socialisme est contraint de se tourner vers les individus, il les appelle en quelque sorte à désobéir aux lois sociales, à dépasser un environnement social donné, à s'élever au-dessus de sa toute-puissance. Selon les enseignements de la sociologie, la société est régie par une nécessité de fer et régit les désirs et les actions humaines. Au contraire, selon le modèle pratique du socialisme, l'individu, par ses propres efforts, doit s'efforcer de briser cette chaîne avec la puissance de son pouvoir personnel, sa liberté. Face à la croyance générale dans le progrès, la question reste sans réponse : qui est ici l’initiateur, le porteur de ce progrès ? Où trouvera-t-il la force pour cela ? Si un monde de scélérats est donné, alors d'où viendra la vertu pour le transformer ? Cette incohérence était particulièrement évidente dans les enseignements de R. Owen, qui professait théoriquement l'irresponsabilité totale de l'homme, compte tenu du fait que le caractère est entièrement déterminé par l'environnement social, mais en même temps, par son propre exemple et l'esprit actif de son enseignement, il appelait à un travail responsable et créatif, à l'initiative personnelle. La même contradiction est déchirée par le marxisme, qui s'imagine prédire le socialisme futur comme une éclipse lunaire, et veut en même temps fonder un parti pour réaliser cette éclipse lunaire (Stammler) 10 . En général, le socialisme est épuisé par son impuissance à combiner la doctrine des lois du développement social, son sociologisme, avec son propre caractère actif, le révolutionnisme. Il s'avère sans réponse à la question principale : qu'est-ce qu'une personne, quelle est la nature de la personnalité humaine, de la société humaine ? Quels sont ses tâches, ses objectifs, ses réalisations ? A quoi mène le « progrès » ? Quel est le sens de l’histoire ? V. Le philistinisme (« bourgeoisisme ») du socialisme Et à cette faiblesse spirituelle et à ce vide du mouvement socialiste moderne est liée la caractéristique principale : son profond philistinisme – le « bourgeoisisme ». Oui, sans avoir dans son vocabulaire un mot plus péjoratif que « bourgeoisie », le socialisme lui-même est spirituellement imprégné de ce philistinisme même ; il est empoisonné par l'esprit de ces mêmes « bourgeois » qu'il envie et déteste. Cela a été remarqué depuis longtemps par les esprits observateurs. On sait que les cris contre le philistinisme du socialisme européen ont été entendus par A. I. Herzen11, pour qui le monde européen tout entier semblait divisé en deux camps : la bourgeoisie des nantis, craignant pour leur propriété, et la bourgeoisie des démunis, mais envieuse de la propriété des autres. Herzen opposait notre socialisme russe au socialisme occidental. Mais que dire de nos jours, alors que la classe ouvrière russe a montré de tels appétits, un tel égoïsme de classe qu'elle a déjà pleinement mérité le nom de socialistes « bourgeois » ou de socialistes petits-bourgeois. Le philistinisme peut être défini différemment. Très probablement, cela peut être compris par contraste avec la vision religieuse du monde, pour laquelle les valeurs directrices ne sont ni personnelles ni ici, des valeurs d'un autre monde provenant d'un royaume qui n'est pas de ce monde, tandis que pour le philistinisme, tout est épuisé par les intérêts et les succès de ce monde. Le philistinisme est un danger spirituel qui attend toujours chaque âme sur le chemin de sa vie religieuse ; c'est une maladie de l'esprit, de sa détente et de sa lourdeur. Dans le socialisme, le philistinisme acquiert, pourrait-on dire, un caractère militant. Ici, la lutte pour ses intérêts économiques, personnels et de classe, est prêchée comme le principe directeur principal de la vie. Est-il surprenant que lorsque le socialisme montre son vrai visage, comme aujourd'hui en Russie, où tout le monde est devenu fou dans une sorte d'orgie de prédation, ce visage ait l'air d'un philistin dégoûtant, il révèle les instincts animaux les plus bas de la nature humaine. C’est le visage spirituel du socialisme russe moderne, ce « bourgeoisisme social ». Avec sa prédication du philistinisme, le socialisme appauvrit et dévaste l'âme du peuple. Lui-même est saturé de la tête aux pieds du poison du capitalisme même qu’il combat spirituellement ; il est le capitalisme inversé. Il peut organiser les masses pour atteindre des objectifs élémentaires sur la base de la lutte économique, mais en même temps il les dégrade spirituellement. C'est pourquoi le socialisme est généralement hostile à la religion, ainsi qu'à tout élan spirituel non philistin, hostile à l'art et à la vraie culture en général. Il tue l'âme des gens avec son souffle. C’est pourquoi le socialisme est si facilement vulgarisé, c’est-à-dire divisé en la plus petite pièce de monnaie courante, fusionnée et identifiée avec les revendications les plus simples et les plus quotidiennes. Un jour, en Allemagne, un aubergiste, lui-même social-démocrate, m'a répondu lorsqu'on lui a demandé ce que voulaient, à son avis, les socialistes : Sie wunschen mehr zu verdienen (ils veulent obtenir plus). Il y a plus de vérité dans cette réponse simple, dans cette compréhension primitive, qu’il n’y paraît. La même interprétation du socialisme est actuellement donnée dans la vie russe. En Russie, en deux ou trois mois, le socialisme a soudainement gagné, et pour la première fois le monde a même vu un gouvernement socialiste (qui, cependant, par la force des choses, non seulement n'a pas à mener une révolution socialiste, comme cela devrait être selon le catéchisme socialiste, mais il s'avère nécessaire d'introduire des mesures pour freiner et combattre l'auto-volonté et la décadence, jusqu'au rétablissement de la peine de mort). Si je sentais que les idéaux du socialisme me sont chers et si je leur donnais l’importance historique et mondiale que les socialistes leur attachent, je serais profondément choqué et opprimé par cette idiotie du socialisme, pourrait-on dire, à laquelle nous assistons actuellement en Russie. Cette victoire du bloc socialiste aux élections dans les villes, cette servilité générale envers le socialisme, face à des faits tels que les pillages à l'arrière, qui devraient sans aucun doute inclure les immenses revendications des présomptueux « camarades » - la « bourgeoisie sociale », ainsi que la fuite lâche du « révolutionnaire » et, bien sûr, aussi de l'armée socialiste au front, qu'est-ce que tout cela signifie ? C’est dans ce sens que les masses peuvent gérer les slogans simplifiés et petits-bourgeois du socialisme. Et si la guerre mondiale et l’abolition effective de l’Internationale ont porté un coup dur au socialisme idéologique, alors sa stupidité et sa barbarisation actuelles en Russie n’en sont pas moins lourdes. Cependant, en attaquant le socialisme pour ses traits petits-bourgeois, qui trouvent pourtant une justification significative dans la pauvreté et le manque de représentants du travail dans notre société, nous pouvons surtout prendre sur nous la défense du capitalisme, qui a empoisonné le socialisme de son poison. Ce poison réside dans la conviction ouvertement et cyniquement proclamée que dans son activité économique (comme dans tous les autres domaines), une personne ne peut être guidée que par ses impulsions spontanées ou son égoïsme économique, sur lesquels repose la vie économique de nos jours. Le capitalisme est un égoïsme organisé qui nie consciemment et fondamentalement la subordination de l’économie aux principes supérieurs de la moralité et de la religion ; c'est le service de Mammon, le mammonisme, selon les mots de T. Carlyle 12. Jamais auparavant dans l'histoire un service impie et sans principes envers le veau d'or, une luxure basse et un intérêt personnel n'ont été prêchés dans la vie comme aujourd'hui, et bien que le monde n'ait jamais vu une telle puissance économique, à quoi cela a-t-il conduit maintenant ? À un incendie mondial, à une guerre capitaliste de tous contre tous ! Si, de par sa nature spirituelle, le capitalisme est en grande partie de l'idolâtrie, alors, de par sa signification sociale pour la vie sociale, il est couvert de crimes, et l'histoire du capital est une triste et terrible histoire sur le manque de cœur et l'égoïsme de l'homme. En un mot, nous devons affirmer sans hésitation que le socialisme a raison dans sa critique du capitalisme et, en ce sens, nous devons reconnaître directement et résolument toute la vérité du socialisme. S’il pèche, ce n’est évidemment pas parce qu’il nie le capitalisme, mais parce qu’il ne le nie pas assez radicalement, étant lui-même spirituellement encore dans le capitalisme. Les sciences sociales ont révélé et révèlent les nombreux désastres causés par le capitalisme. et elle développe également des moyens pour lutter contre ces catastrophes. La voix de la science et la conscience s’accordent sur le fait que l’économie capitaliste, dans l’intérêt du bien commun, doit être transformée dans le sens d’un contrôle social accru ou dans le sens du socialisme, et en ce sens, une personnalité publique anglaise a déclaré depuis longtemps que « nous sommes tous socialistes désormais ». La distinction concerne la compréhension des questions pratiques à quel rythme une telle transformation devrait avoir lieu. Ici, le mot appartient à la science, à la médecine sociale, et la conversation doit être basée sur certains faits et questions pratiques. Cependant, on peut reconnaître la vérité du socialisme comme une négation de la contre-vérité du capitalisme - et ici elle est sans aucun doute inspirée par des sentiments élevés de sainte colère, de zèle pour la justice, de compassion pour les frères inférieurs - mais en même temps voir ses limites et sa contre-vérité, qui est une reproduction subtile ou grossière des limites et de la contre-vérité du capitalisme. Le socialisme croit, tout comme le capitalisme, que la société humaine est construite uniquement sur des intérêts économiques, réglementés d’une certaine manière, et que d’autres forces n’existent pas. Le socialisme partage avec le capitalisme son incrédulité dans la nature spirituelle de l’homme, et ce malgré le fait qu’il lui prédit un avenir si rose. Pour le socialisme, la transformation sociale s’épuise par des réformes externes, principalement économiques, et elle se déroule sans aucune attention à ce qui se passe dans le cœur humain. Le socialisme s'intéresse à la fois trop et pas assez à l'homme, lui promet un paradis terrestre, mais ne le respecte pas, ne le reconnaît pas comme une personne morale. Vl avait raison. Soloviev, qui disait que le socialisme ne donne à l'homme ni trop ni pas assez 13. Déjà dès les premiers pas du socialisme, au XVIe siècle, dans la mystérieuse « utopie » de T. More, soit en plaisantant, soit sérieusement, s'exprimait la conviction, devenue commune à tout le socialisme, que l'abolition de la propriété privée suffit pour une victoire complète sur les penchants vicieux de l'homme. Et plus on avance, plus cette pensée devient insistante. Dans le but d'exalter une personne dans le futur, son identité spirituelle et sa responsabilité morale dans le présent sont rejetées. Pour le socialisme, l’homme est un sac d’argent, vide ou plein, tout comme pour le capitalisme. Et ces fondements petits-bourgeois et matérialistes du socialisme moderne en font un enseignement spirituellement assourdissant, le privent de poésie et de charme, remplissant la vie de rationalité et de prosaïsme. Il porte l'empreinte de la vulgarité, de la bassesse et du manque d'ailes, et cela, bien sûr, est dû au manque de véritable religiosité, qui est remplacée par une idolâtrie perverse et grossière, où l'idole est la foule - la « démocratie », comprise comme une union économique. VII. « Socialisme chrétien » Il existe donc une opposition entre la vision religieuse du monde, pour laquelle toute vie humaine, en particulier l'activité économique, se déroule conformément à la loi de la vérité divine la plus élevée, et la vision zoologique, dont nous avons l'une des variétés dans le socialisme. Le contraste réside ici dans les motivations spirituelles, mais pas dans le socialisme lui-même. Et cette opposition s'est réalisée dans toute sa profondeur dès l'Antiquité, dans la République athénienne du IVe siècle, lorsque le grand philosophe Platon, dans son ouvrage « Politeia », a exposé son idéal du socialisme, qui était radicalement différent du socialisme prédateur, égoïste et petit-bourgeois, déjà répandu parmi les masses. Platon a souligné ici que toute vie humaine, et en particulier le système économique, devrait être construite sur la base des normes idéales les plus élevées de « justice », mais non sur la lutte de l’égoïsme, individuel et collectif. La même idée constituait la base de la prédication chrétienne dans les premiers siècles du christianisme. Si nous nous familiarisons avec les œuvres de la littérature chrétienne des Ier-IVe siècles, nous trouverons ici une condamnation très dure et décisive de l'égoïsme des propriétaires, et souvent de la propriété privée, parfois si dure et impitoyable qu'elle peut difficilement y être ajoutée même par les représentants du socialisme. Et pourtant, le sens de ces attaques contre les propriétaires fonciers est de leur signaler la violation du devoir d'amour chrétien et de les appeler à des actes d'amour fraternel dans la charité, et non pas du tout d'inciter à la haine et à l'envie chez les pauvres. On sait combien cette charité était grande et variée dans les meilleurs temps de l’histoire chrétienne. Cependant, ces attaques contre la propriété privée pour abus ne peuvent pas encore être considérées comme du socialisme, car ici il n’y a absolument aucune réflexion sur une transformation radicale du système économique et social basée sur le remplacement de la propriété privée par une propriété publique, au moins basée sur l’amour chrétien. Ce programme du soi-disant « socialisme chrétien » apparaît dans les temps modernes, principalement au XIXe siècle. L’idée principale du « socialisme chrétien » est qu’il peut et doit y avoir une relation positive entre le christianisme et le socialisme. Le christianisme fournit au socialisme le fondement spirituel qui lui manque, le libérant du philistinisme, et le socialisme est un moyen d'accomplir les préceptes de l'amour chrétien ; cela accomplit la vérité du christianisme dans la vie économique. Bien entendu, dans la mesure où le socialisme est imprégné d’un esprit antichrétien et cède aux charmes de la première tentation, il ne peut s’unir au christianisme, qui requiert avant tout le cœur humain. Mais dans le socialisme, en lui-même, considéré comme un ensemble de mesures de politique sociale, il n’y a rien qui ne corresponde à la morale chrétienne. Par conséquent, l’idée même du « socialisme chrétien » n’a rien de contradictoire en soi. Fondamentalement, le socialisme chrétien est tout à fait possible. Le « socialisme chrétien » présente des caractéristiques différentes ; ou plutôt, ce nom cache des aspirations souvent très éloignées les unes des autres, tant au sens religieux que socio-politique, des plus sublimes et nobles, comme le mouvement des « chrétiens-socialistes » en Angleterre au milieu du XIXe siècle, aux plus ambiguës, comme par exemple l'antisémitisme autrichien ou allemand du pasteur Stecker, etc. Il ne faut donc pas faire confiance sans discernement à ce qui s’appelle parfois « socialisme chrétien », car il peut s’avérer, à y regarder de plus près, qu’en réalité il y a soit du christianisme (comme par exemple chez Saint-Simon), soit du socialisme, soit ni l’un ni l’autre. Les idées du socialisme chrétien, précisément fondées sur l’orthodoxie, ne sont pas non plus étrangères à la pensée russe. Quand F.M. Dostoïevski dit que l'Orthodoxie est notre socialisme russe, « l'unité bienheureuse dans le Christ » 14, puis il veut, bien sûr, exprimer l'idée générale du socialisme chrétien selon laquelle une solution appropriée aux problèmes sociaux ne peut être trouvée que sur une base religieuse. Et Vl exprime la même pensée à sa manière. Soloviev, qui parle de la « vérité du socialisme », en soulignant à la fois ses limites et la nécessité de donner à cette vérité un sens chrétien universel15. La question de la justification du socialisme et de sa signification religieuse a été abordée à plusieurs reprises dans la littérature russe récente, généralement dans le même sens. En général, les idées du « socialisme chrétien » ont désormais un terrain très favorable en Russie, tant parmi le clergé orthodoxe que parmi le peuple orthodoxe. Le souhait est souvent exprimé que nous ayons un parti indépendant de socialistes chrétiens. Mais ce souhait est difficilement partageable. Que les socialistes deviennent chrétiens, et par là leur socialisme se christianise, mais prêcher un parti spécial du socialisme chrétien signifie rabaisser les verbes universels du christianisme et mettre l'Église elle-même dans la position d'un parti. En même temps, il existe le danger d'un cléricalisme socialiste particulier, dans lequel le socialisme se révèlerait n'être qu'un moyen de conquérir les âmes, ou apparaîtrait comme l'objectif principal, pour lequel le christianisme n'est qu'un moyen. Mais dans les deux cas, la substitution religieuse s’opère de la même manière. Le cléricalisme en tant que désir de pouvoir et d'influence de la plus haute hiérarchie est caractéristique du catholicisme le plus papal. Elle a changé d'apparence plus d'une fois au cours de l'histoire et il est aujourd'hui tout à fait naturel qu'elle revête les couleurs protectrices de la démocratie et du socialisme. Même Dostoïevski avait prévu ce tournant dans l'histoire du catholicisme, où le pape se présenterait pieds nus et pauvres vers la classe ouvrière pour gagner leur cœur avec le socialisme 16, et la réalité historique a dans une certaine mesure confirmé la perspicacité de notre écrivain (la politique de Léon XIII) 17. Cependant, si cela se produit pour le pouvoir, et non au nom de l'amour du Christ, nous n'avons ici qu'un nouveau type de tentation dans le désert. Il n’est pas approprié que l’Église fusionne avec un parti quelconque, en tant qu’union relative, conditionnelle et temporaire, et sa vérité universelle ne doit être obscurcie par aucune forme transitoire. Que les socialistes deviennent chrétiens, le socialisme, comme toute notre vie, deviendra chrétien. Mais que les chrétiens se reconnaissent avant tout comme membres de l’Église, et non comme « socialistes chrétiens », et qu’ils n’assimilent pas l’église au « socialisme chrétien ». Autrement, nous courons le risque de connaître le danger dont parle l’apôtre : la division au sein de l’Église elle-même. « J'ai appris à votre sujet, mes frères, qu'il y a des disputes entre vous. Je veux dire ce que vous dites : « Je suis à Paul » ; « Je suis Apollos » ; « Je suis Céphas » ; ... et je suis au Christ. Le Christ était-il divisé ? >> (I. Cor.. 1. 11-13). VIII. Le vrai sens du socialisme Ainsi, non seulement le christianisme n’a aucune raison de craindre le socialisme, mais il a toutes les raisons de l’accepter comme une réforme sociale bénéfique visant à combattre le mal social, pour autant que ces mesures ne s’accompagnent pas de violence brutale et soient conformes au bon sens. Mais le christianisme rejette complètement toutes les illusions du socialisme, aveuglé par ses propres aspirations. Aux yeux du christianisme, le socialisme le plus radical ne contient absolument rien de radical dans le sens où il est impuissant à opérer une transformation véritablement significative de la vie. Face à la corruption et au mal, enracinés dans la nature humaine et, à travers eux, communiqués au monde entier, le socialisme n’est qu’un palliatif. Il n’aborde pas les causes ultimes de la souffrance humaine ; en ce sens, il appartient généralement au domaine du milieu, qu'il prend pour quelque chose d'ultime et de radical uniquement en raison de son aveuglement spirituel. De même que la médecine est capable de combattre les maladies et, dans certains cas, de les vaincre, mais est totalement impuissante à vaincre la maladie elle-même, source de maladie et de mort, de même le socialisme lutte avec succès ou avec peu de succès contre les causes privées de la pauvreté et de la violence, sans pouvoir les éradiquer complètement. De par sa nature palliative, le socialisme ne signifie pas une réforme radicale de la vie ; c’est la charité, une de ses formes indiquées par la vie moderne – et c’est tout. Le triomphe du socialisme n’apporterait rien de significatif. Les gens souffriront et mourront également, aimeront et haïront, envieront et seront vains, se livreront aux mêmes passions et vices qu'aujourd'hui, quoique d'une manière différente, et aussi les sommets spirituels ne seront atteints que par l'exploit personnel, par l'effort d'ascension. Il faut croire si aveuglément à la toute-puissance de l’environnement économique sur l’homme, comme les socialistes, qu’il faut supposer qu’à mesure qu’il change, la nature humaine changera également. L’homme n’est pas du tout une poupée ou un mécanisme déclenché par l’environnement économique. Dans cet optimisme, le socialisme considère l'homme de manière offensante. Même si nous supposons que la souffrance de la faim cessera et que le besoin sera complètement surmonté (ce à quoi on ne peut cependant pas s'attendre pleinement), alors les souffrances morales, les piqûres d'orgueil, les blessures d'amour, les doutes et, enfin, l'horreur de l'ennui et de la mélancolie de l'oisiveté, du loisir, que si peu de gens savent gérer dignement, seront d'autant plus sensibles. Regardez maintenant la vie des classes riches et prospères, qui ne sont pas accablées par le besoin et les soucis : à quel point elle est loin des idées socialistes. Le pessimisme de Hartmann, selon lequel l'humanité aspire à la déception finale et au suicide universel, a en tout cas autant ou aussi peu de fondement que l'optimisme socialiste avec son ignorance puérile du mal chez l'homme et sa totale incompréhension de la nature humaine. Le christianisme est bien entendu également loin de cet optimisme et de ce pessimisme : il voit dans l’histoire l’identification et l’approfondissement de la lutte entre les principes du bien et du mal, leur confrontation tragique, qui devient de plus en plus intense, et avant que la fin du monde, à la fin de l’histoire, n’atteigne sa plus grande sévérité. Et le socialisme n’est qu’une des étapes historiques sur cette voie, un épisode historique – rien de plus. Cependant, non seulement le christianisme ne croit pas que la souffrance de l'homme puisse être surmontée par le socialisme, mais il n'y voit rien de souhaitable ni d'idéal. Au contraire, ce serait une chute spirituelle pour une personne, une dégradation de son être. Car l’homme n’est pas né pour le bonheur, et il ne doit pas lutter pour le bonheur, mais pour la croissance spirituelle, qui ne s’obtient qu’au prix de luttes, de souffrances et d’épreuves. Ce n’est pas le bonheur, mais la béatitude, la joie spirituelle, pas le bien-être endormi, mais la brûlure et l’envolée de l’esprit qui peuvent saturer l’âme d’une personne. L’humanisme moderne, appelé humanité, considère toute souffrance comme un mal et veut en libérer l’homme, une tâche aussi impossible à accomplir que mauvaise. Il existe certes des souffrances humiliantes qui engourdissent, mais le bien-être peut aussi apparaître comme tel, ce « bonheur philistin » que le socialisme promet, avec une digestion saine, à l’humanité future. Et bien sûr, si un tel bonheur philistin devenait la propriété commune, l’humanité étoufferait devant la vulgarité de ce bien-être autosatisfait, le monde serait submergé par une sorte de barbarisation socialiste, dont nous avons déjà un avant-goût maintenant, et alors les quelques survivants spirituels seraient laissés se cacher dans un cachot pour échapper à cette atmosphère de philistinisme socialiste. Dans les catacombes, les déserts, les grottes. Mais ce bien-être rêvé n’arrivera jamais, car le monde se dirige non pas vers l’harmonie et la tranquillité, mais vers de ultimes bouleversements. IX. "N'éteignez pas l'esprit, ne méprisez pas les prophéties" Ainsi, par rapport au socialisme pour le christianisme, devraient demeurer les appels directeurs de l'Apôtre, dont le premier dit : « n'éteignez pas l'esprit », car le socialisme menace d'une grande consolation de l'esprit, mais il est immédiatement rejoint par le deuxième appel : « ne dédaignez pas les prophéties ». Nous devons reconnaître la « prophétie » du socialisme et ne pas la dénigrer par inattention ou par préjugés. La prophétie dans le socialisme est une prémonition sourde et sombre, mais ineffaçable, selon laquelle « l’image de ce monde est en train de disparaître », sa croûte fondra et dans les eaux de l’univers « le visage de Dieu réapparaîtra » 19 . Cette prophétie dans le socialisme est aveugle et sourde par rapport à ce qu'elle est donnée dans les promesses chrétiennes sur une nouvelle terre et un nouveau ciel, mais la vérité habite en elles : « Voici, je crée tout à nouveau » 20. Mais précisément à l'époque où ces pressentiments pâlissaient et s'émoussaient temporairement dans le christianisme, dans le socialisme, ils reçurent une certaine vitalité. Pour beaucoup, l’apocalypse socialiste a commencé à éclipser l’apocalypse chrétienne précisément parce que cette dernière s’était affaiblie dans leur cœur. Cependant, si nous nous souvenons de l'époque joyeuse du christianisme primitif, toute imprégnée d'apocalypse, d'attente de la venue imminente du Sauveur et d'une révolution mondiale générale, nous pouvons indiquer la place appropriée aux rêves timides et hésitants du socialisme sur une révolution économique qui assurerait le bien-être universel. Mais cette attente victorieuse, l'appel de toute la création dans le cœur humain : « Hé, viens, viens bientôt » 21 s'allumera encore dans le christianisme - bientôt, peut-être déjà maintenant. Le socialisme et le christianisme, même s’il n’y a pas de conflit ou de rivalité entre eux, s’affrontent actuellement de manière hostile. Le socialisme a une attitude inconciliable à l’égard du christianisme et, par essence, à l’égard de toute autre religion, parce qu’il veut lui-même devenir une religion et en supplanter toute autre. Cela requiert la foi en l’homme comme en Dieu, et dans les lois du développement économique comme dans la Providence divine. Dans le socialisme, on peut voir, d'un regard bienveillant, une certaine prophétie, mais en même temps, c'est sans doute aussi une fausse prophétie qui éloigne du Christ et de la foi du Christ. Et donc, aussi précieux et bénéfique soit-il son impact social, sa signification religieuse est désormais meurtrière et ennuyeuse, il utilise des avantages particuliers, réels ou illusoires, comme séduction, reproduisant la première tentation du désert. Et nous devons trouver en nous la force religieuse pour répondre au socialisme par la vie, et pas seulement par les paroles : l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Le socialisme est la prédication d'un royaume de ce monde, une prophétie sur la construction d'une tour, la dernière et la plus décisive tentative de l'humanité de se passer de Dieu, d'obtenir un paradis terrestre, afin d'oublier complètement l'Eden perdu, le ciel. Le christianisme est un royaume qui n'est pas de ce monde, bien que le chemin qui y mène passe par ce monde ; il est préparé dans l’histoire de l’humanité. Même le bienheureux Augustin, qui fut témoin oculaire du plus grand bouleversement mondial - la chute de Rome, a exprimé en toute clarté l'idée que deux villes se construisent dans l'histoire humaine, deux principes de construction sont en conflit. L’un est celui du Christ, qui est contenu dans l’Église chrétienne, et l’autre est le royaume humain, et lorsqu’une personne reste sans Dieu, son royaume devient celui du diable. Antéchrist. Et plus l’histoire avance, plus cette dualité des principes spirituels de l’histoire européenne apparaît avec clarté et netteté. Cette lutte se poursuit dans les cœurs humains, la question de savoir qui adorer et croire est en train d'être résolue : le Christ, dont le royaume n'est pas de ce monde, ou le prince de ce monde. La même lutte se déroule dans l’âme du socialisme. Mais aucune bénédiction du monde, aucune promesse de celui-ci ne doit éteindre dans l'âme chrétienne la foi et l'amour pour le Sauveur, qui a dit à ses disciples : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire », qui nous a appris à prier : « Que ton règne vienne » 22. Remarque. Ceux qui souhaitent obtenir une connaissance plus détaillée et une justification plus large des pensées exprimées ici peuvent se référer à mes livres suivants : 1) Du marxisme à l'idéalisme. 1903 2) Deux grêles. Recherche sur la nature des idéaux sociaux. Deux tomes. 1910 3) Philosophie de l'agriculture. 1912 4) Essais sur l'histoire des doctrines économiques. Vol. I. 1913 5) Lumière non-soirée. Contemplations et spéculations, 1917 Dostoïevski F. M. Complet. collection op. L., T. XIV. pp. 229-230. Voir Marx K., Engels F. Soch., 2e éd. T. 13. P. 8 ; T. 20. P. 295. S. N. Boulgakov raconte le Sermon sur la montagne de Jésus-Christ (Matthieu 6, 25-34). Citation inexacte de Matthieu 6 :21. Citation inexacte du numéro de janvier 1876 du « Journal d'un écrivain » de F. M. Dostoïevski (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. pp. 33-34). Cela fait référence au livre des « prophètes » de l’Ancien Testament (apocalypse en grec – révélation). Sur l'apocalypticisme de K. Marx et le marxisme en général, voir : Toynbee A. D. Christianity and Marxism // Daugava, 1989, n° 4. pp. Cela fait référence à « La question de la fraternité… Une note des non-scientifiques aux scientifiques… » de N. F. Fedorov. « Concevoir » ou « penser l'entreprise » est l'un des concepts centraux de sa « philosophie de la cause commune » (voir : Fedorov N.F. Soch. M., 1982. P. 204). Cela fait référence au livre du théoricien du droit allemand Rudolf Stammler (1856-1938) « Recht und Wirtschaft nach der materialsiscnen Geschichtsauffassimg ». Leipzig. 1896 (traduction russe : « L'économie et le droit du point de vue d'une compréhension matérialiste de l'histoire » Saint-Pétersbourg, 1899). Le tout premier article de S. N. Boulgakov, « Sur les modèles des phénomènes sociaux », est consacré à une analyse critique de ce livre (publié à l'origine dans la revue « Questions de philosophie et de psychologie », 1896. Le n° 35, qui comprenait plus tard « Du marxisme à l'idéalisme ». Saint-Pétersbourg, 19031. Quelques années plus tard, dans l'article « Sur l'idéal social », S. N. Boulgakov a exprimé son accord avec L'idée fondamentale de Stammler. Il écrit ici : « ... l'impossibilité fondamentale du déterminisme exclusif a été démontrée avec suffisamment de clarté par Stammler dans sa célèbre étude, et c'est là son énorme mérite pour les sciences sociales. Stammler a clarifié les contradictions du déterminisme cohérent en utilisant l'exemple du soi-disant socialisme scientifique, qui, d'une part, postule la nécessité de l'avènement d'un système de société socialiste, mais en même temps fait appel au libre arbitre de l'homme, l'invitant à une certaine ligne d'action pour atteindre ce résultat. Comme le souligne à juste titre Stammler, il est impossible de fonder un parti ayant pour objectif de promouvoir l’apparition d’une éclipse lunaire, qui surviendra déjà en son temps et par nécessité naturelle. De deux choses l’une : ou bien le système socialiste de la société future est nécessaire comme une éclipse lunaire, alors un appel à la liberté humaine est inutile, ou bien il ne peut pas être considéré comme nécessaire et n’est en réalité que le but de nos libres aspirations. Il n’y a pas de juste milieu ni de compromis entre la liberté et la nécessité en tant qu’états de conscience et il ne peut y en avoir. (Questions de philosophie et de psychologie. 1903. Livre III (68). pp. 294-295 ; plus tard, l'article fut inclus dans la collection « Du marxisme à l'idéalisme ». Saint-Pétersbourg, 1903). L. I. Herzen a écrit sur le philistinisme comme « la forme finale de la civilisation occidentale » dans l'article « Fins et commencements » (Soch. M., 1936. T. 2. P. 394). Mammon est le dieu de la richesse chez les anciens Syriens. Dans le christianisme, ce nom a été conservé au sens d'idole de la richesse. Jésus-Christ a enseigné à ses auditeurs : « Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » (Matthieu 6 :24 ; cf. Luc 16 :9, 11, 13). « Le principal péché de la doctrine socialiste », écrivait V.S. Soloviev dans « Critique des principes abstraits » « n’est pas tant qu’il exige trop pour les classes ouvrières, mais que dans le domaine des intérêts supérieurs, il exige trop peu pour les classes pauvres et, en essayant d’exalter l’ouvrier, limite et humilie l’homme » (Œuvres complètes, Saint-Pétersbourg, b/g. T. II. P. 130). Dans le dernier numéro – de janvier 1881 – du « Journal d'un écrivain », F. M. Dostoïevski écrivait : « Le socialisme du peuple russe ne réside pas dans le communisme, ni dans des formes mécaniques : il croit qu'il ne sera sauvé qu'à la fin par l'unité universelle au nom du Christ. C'est notre socialisme russe ! (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. P. 19). "...Nous pouvons parler librement de la vérité du socialisme", a écrit V.S. Soloviev dans « Lectures sur Dieu-Humanité ». « Et tout d'abord, il est justifié historiquement, comme une conséquence nécessaire, comme le dernier mot du développement historique occidental qui l'a précédé » (Œuvres complètes. Saint-Pétersbourg, b/g. T. III. P. 3). F. M. Dostoïevski a exprimé cette idée dans "Le Journal d'un écrivain" (mai-juin 1877) : "... le socialisme est la force à venir de toute l'Europe occidentale, et si la papauté est un jour abandonnée et rejetée par les gouvernements de ce monde, alors il se peut très bien qu'elle se précipite dans les bras du socialisme et s'unisse à lui. Le Pape s'adressera à tous les pauvres, pieds nus et pieds nus, et dira que "tout ce qu'ils enseignent et veulent est depuis longtemps dans le Évangile... et que lui, le Pape, leur donne le Christ et croit à la fourmilière (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. P. 160). La politique sociale de l'Église catholique, développée par le pape Léon XIII dans l'encyclique « Rerum novarum » (« Des choses nouvelles », 1891), prévoyait la transformation de l'idéologie du socialisme chrétien en une idéologie presque officielle du catholicisme. Néanmoins, l'encyclique proclame une lutte décisive contre le socialisme sur la question de la propriété. "La théorie socialiste de la propriété publique remplaçant la propriété privée doit être complètement rejetée. Que l'inviolabilité de la propriété privée soit une loi immuable pour tous ceux qui veulent sincèrement le bien du peuple." Extrait du poème « Les Huns à venir » de V. Ya. Brioussov (1905) // Poèmes. M., 1989. pp. 80-81. Citation inexacte du poème de F. I. Tyutchev « Le dernier cataclysme » (1830) : Quand sonne la dernière heure de la nature, La composition des parties de la Terre s’effondrera : Tout ce qui est visible sera à nouveau recouvert par les eaux. Et le visage de Dieu y sera représenté ! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. P. 59).