Cristianismo y socialismo

Contenidos I. La primera tentación de Cristo en el desierto II. Libertad de agricultura y libertad de agricultura III. Las limitaciones de los sueños socialistas IV. Socialismo y humanismo V. Filistinismo (“burguesismo”) del socialismo VI. La verdad del socialismo VII. "Socialismo cristiano" VIII. El verdadero significado del socialismo IX. “No apaguéis el espíritu, no despreciéis las profecías” I. La primera tentación de Cristo en el desierto Todos recuerdan la historia del Evangelio sobre las tentaciones de Cristo en el desierto y, en particular, la primera de ellas. "Y después de haber ayunado cuarenta días y cuarenta noches, al fin tuvo hambre. Y se le acercó el tentador y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan. Él respondió y le dijo: "Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios" (Mateo 4:2-4). Cada tentación contiene una cierta verdad, sin embargo, distorsionada hasta el punto de la unilateralidad y la mentira. El sentimiento de hambre, amenazante el agotamiento, indica algún tipo de debilidad ofensiva de una persona, gracias a la cual se encuentra prisionera de los elementos naturales; este cautiverio no puede considerarse como un estado normal y digno de una persona, escapa de él hacia la libertad por el poder de su espíritu creativo y en el poder divino de este espíritu reside el poder de dominar la naturaleza, de hacer pan a partir de las piedras. Este poder lo poseía y lo demostraba el Dios-hombre, quien, en otras circunstancias, alimentaba a miles de personas en el desierto con unos pocos panes y peces; por lo tanto, el tentador no le ofreció nada esencialmente imposible para Él. La mentira de Satanás consistió únicamente en que aconsejaba utilizar el poder divino con fines temporales de la existencia oscura y mortal, como para convertirlo en un instrumento de magia y brujería. Pero el Hijo del Hombre no vino para acomodarnos con la mayor comodidad en esta vida oscura, pecaminosa y mortal, sino para salvarnos de ella, derrotándola en sus mismos fundamentos. Combatir el mal de este mundo con los medios de este mismo mundo y dentro de sus fronteras no formaba en absoluto parte de la tarea del Redentor del mundo. Esto significaría reconocer su poder todo conquistador y recurrir al establecimiento de un reino en este mundo. Mientras tanto, este mundo en este estado debe ser destruido, pasando a otro plano de existencia, en el que todas estas cargas y tentaciones naturalmente pierden su poder. En otras palabras, el tentador quería hacer del Salvador del mundo un cautivo de este mundo y, al mismo tiempo, un mesías para él, un reformador del mundo, armado para esta tarea con un poder sobrehumano. Este poder, por supuesto, fue suficiente para resolver completa y definitivamente todos los problemas económicos transformando universalmente las piedras en pan, estableciendo un reino de bienestar terrenal, fortaleciendo finalmente al mundo en su estado actual y estableciendo el “paraíso en la tierra”. Repetimos, la fuerza de la tentación residía en la relativa verdad de su motivo. El Hijo de Dios realmente tuvo hambre en el desierto, y no sólo por sí mismo, sino también junto con toda la humanidad, que languidece en las cadenas del hambre y pierde su forma humana en una lucha abrumadora con la naturaleza. Después de todo, ¿acaso no sabemos que el hambre destruye no sólo los cuerpos, sino también las almas, difama el ser moral y nos empuja al pecado y al crimen? ¿Y no es entonces realmente tentador pensar, en primer lugar y a cualquier precio, en vencer el hambre, romper las cadenas de la pobreza y luego preguntarse por el cielo? Esto, por supuesto, aseguraría el éxito seguro de su predicación para Jesús, pero no prometía en absoluto el Gólgota. No en vano las multitudes que se alimentaban de su palabra en el desierto, cuando, habiendo probado el maravilloso alimento del pan y del pescado, comenzaron a decir lo que, evidentemente, no decían, ni siquiera escuchando su palabra: “Éste es verdaderamente el profeta que ha de venir al mundo”. Y aquí en el Evangelio se añade la siguiente línea: “Jesús, al enterarse de que querían venir y accidentalmente tomarlo y hacerlo rey, otra vez se retiró solo al monte” (Juan 6:14-15). Tan grande fue el efecto inmediato de la saturación por sí sola. Aquel que dominara el poder de hacer esto siempre y para todos, naturalmente se convertiría en el rey de este mundo y en su poder recibiría la fuente de poder sobre él, el reino de este mundo. Entonces, esto es lo que se discutió en esta conversación insondable en el desierto en su primera parte: cuál debería ser la base para la salvación de la humanidad y el cuidado de ella: ¿debería ser inmediatamente liberada del cautiverio económico convirtiendo las piedras en pan, o deberíamos dejar los elementos del mundo intactos por el momento y transferir todo el poder de la lucha por la salvación al corazón humano? ¿Qué camino se debe tomar: el económico o el religioso para salvar al mundo? Y la respuesta fue: no sólo de pan vive el hombre, como muchos piensan, sino de cada palabra de Dios. Hay otra ley, otra fuerza de vida que vence los elementos irresistibles del mundo. Es imposible creer en el poder de este elemento hasta el punto de convertirlo en la base de la salvación de la humanidad, porque, habiendo perdido la palabra de Dios, se marchitará y secará espiritualmente. Debemos pasar por este mundo, pero sin creerlo: este es el verdadero camino del Hijo de Dios y de quienes lo siguen; de lo contrario, la sumisión a este mundo sólo quedaría enmascarada por el dominio económico del mismo. Y en la respuesta de Cristo a la primera tentación, en lugar de la gloria del mesías terrenal, hacedor de milagros y benefactor, está predeterminada la vida en la pobreza y el vagabundeo, sin tener dónde recostar la cabeza, y en el futuro, el Gólgota. Dostoievski dice con razón que la profundidad del contenido de estas pocas líneas de la historia del Evangelio es claramente maravillosa: en ellas está predeterminado el contenido espiritual de toda la historia de la humanidad, y su significado se vuelve cada vez más inteligible a la luz de la experiencia histórica. "Un espíritu terrible e inteligente (leemos de Dostoievski en el discurso del Gran Inquisidor dirigido a Cristo) te habló en el desierto y se nos transmite en los libros que supuestamente te “tentó”. tentaciones de que el milagro residía en la aparición de estas tres preguntas. Si fuera posible imaginar, solo como prueba y como ejemplo, que estas tres preguntas de un espíritu terrible se han perdido sin dejar rastro en los libros y que es necesario restaurarlas, reinventarlas y componerlas para volver a ponerlas en los libros, y para ello reunir a todos los sabios de la tierra, gobernantes, sumos sacerdotes, científicos, filósofos, poetas y plantearles la tarea: pensar, componer tres preguntas, pero tales que no sólo correspondan a la magnitud del evento, sino que también se expresen en tres solo en humanos. frases de toda la historia futura del mundo y de la humanidad, entonces ¿crees que toda la sabiduría de la tierra, unida, podría producir al menos algo similar en fuerza y ​​profundidad a esas tres preguntas que realmente te propuso entonces un espíritu poderoso e inteligente en el desierto? Sólo a partir de estas preguntas, sólo del milagro de su aparición, se puede comprender que no se trata de la mente humana actual, sino de lo eterno y absoluto. Porque en estas tres preguntas, por así decirlo, toda la historia futura de la humanidad se combina en un todo y se predice, y se revelan tres imágenes en las que convergerán todas las contradicciones históricas insolubles de la naturaleza humana en toda la Tierra”. “Recuerda la primera pregunta: aunque no literalmente, su significado es este: “Quieres ir al mundo y vas con tus propias manos, con una especie de voto de libertad... ¿Ves estas piedras en este desierto desnudo y caliente? Conviértelos en pan, y la humanidad correrá detrás de Ti, como un rebaño, agradecida y obediente, aunque temblando por siempre que Tú quitarás Tu mano, y tu pan cesará para ellos. Pero Tú no quisiste privar a una persona de la libertad y rechazaste la oferta: ¿para qué tipo de libertad, razonaste, si la obediencia se compra con pan? Objetaste que no sólo de pan vive el hombre, pero ¿sabes que en nombre de este pan tan terrenal el espíritu de la tierra se levantará contra Ti y peleará contigo y te derrotará, y todos lo seguirán exclamando: “¿Quién es como esta bestia, él nos dio fuego del cielo?” ¿Sabes que pasarán los siglos y la humanidad proclamará con los labios de su sabiduría que no hay crimen, y por tanto no hay pecado? y sólo hay gente hambrienta. “Aliméntalos y luego pídeles virtud”. Esto es lo que escribirán en el estandarte que se levantará contra Ti y con el que Tu iglesia será destruido. Sobre el lugar de tu iglesia se levantará un nuevo edificio, se levantará de nuevo la Torre de Babel” 1. Y la primera tentación se está experimentando en una escala grandiosa, nunca antes vista en nuestros días, cuando la humanidad, habiendo adquirido una capacidad parcial para transformar las piedras en pan, creyó en esta transformación como el único modo de salvar a la humanidad. Ella, habiendo escuchado la voz del tentador, se dejó seducir por su tentación: ésta es la tentación religiosa del socialismo. II. Libertad de la agricultura y libertad en la agricultura El socialismo quiere liberar a la humanidad del cautiverio de la esclavitud económica que pesa sobre toda la humanidad. El trabajo con el sudor de la frente, con espinas en lugar de pan, es el destino de la humanidad en la tierra de la condenación. La tierra se ha convertido en madrastra de la humanidad en lugar de madre, y sólo con un trabajo duro e incansable defiende su existencia. La vida se ha convertido en una lucha por la existencia, sobre la que la ciencia moderna enseña persistentemente, en una lucha contra la pobreza, que se expresa en el deseo de riqueza. Y este cuidado económico agota el espíritu de una persona, y el trabajo económico agota sus fuerzas. Por lo tanto, surge naturalmente la pregunta: ¿es generalmente imposible liberarnos del cautiverio económico, liberarnos de la economía? Esta voz suena en una persona tanto más insistentemente cuanto más tangible se vuelve para él este cautiverio económico, más dolorosamente lo experimenta. Precisamente en nuestros días, cuando el dominio económico de la naturaleza, o la “producción de riqueza”, ha alcanzado proporciones sin precedentes, en la era del economicismo general del pensamiento y de la vida, este deseo de obtener libertad económica se vuelve más poderoso, pasando a una especie de estado supereconómico o no económico. Esta victoria sobre la economía la promete ahora el socialismo, que promete, en palabras de Marx, un salto del reino de la necesidad al reino de la libertad. 2 Sin embargo, la libertad respecto de la economía misma puede imaginarse de dos maneras: como libertad espiritual, lograda mediante el ejercicio de fuerzas espirituales, y como libertad puramente económica, realizada a través de la economía, el llamado “desarrollo de las fuerzas productivas”. Lo primero se puede lograr en el camino religioso indicado por el cristianismo, así como por otras religiones, por ejemplo el budismo; el segundo corresponde a promesas socialistas. El budismo enseña a sus seguidores un total desapasionamiento, muriendo en un mundo en el que los sentimientos y la esclavitud económica se debilitan y embotan. La completa insensibilidad a las privaciones, la muerte en vida, es el ideal del asceta budista; desprecia y descuida la economía junto con otras fuerzas mundanas. Por supuesto, este ideal sólo puede ser alcanzado por gigantes del ascetismo, pero en la medida en que se contiene, se logra liberarse de la ansiedad económica, la necesidad es expulsada del corazón, aunque conserva poder sobre el cuerpo. El cristianismo señala el camino de la total liberación de las preocupaciones económicas: Cristo enseña a no preocuparse por el mañana, a vivir como los pájaros y florecer como los lirios del campo, sometiéndose al cuidado del Padre Celestial 3 . Y quien, a través del poder de la fe y de los logros religiosos, es capaz de sentir siempre este amor y cuidado del Padre Celestial, se convierte en hijo de Dios, es libre de la esclavitud económica, libre con tal libertad que los socialistas nunca soñaron. Para él, la santa pobreza se convierte en la novia prometida con la que experimenta la bienaventuranza. Para comprenderlo basta recordar la cautivadora imagen de Francisco de Asís, que hizo de su vida santa un himno a la pobreza voluntaria como suprema bienaventuranza. Esta victoria sobre el mundo, nacida de la plenitud de la fe en Dios y de la incredulidad en las fuerzas del mundo, e incluso en la más terrible de ellas, el poder del hambre, va acompañada de un sentimiento del milagro constante del amor de Dios por el mundo, pero también conduce a un cambio real en las leyes de la naturaleza. Sabemos que aquellos que trabajaron durante muchos años en el desierto podrían permanecer durante semanas y meses sin alimento alguno y, en general, contentarse con una cantidad tan insignificante, que sería imposible para una persona común y corriente. Esto indica que el camino cristiano hacia la libertad económica pasa no a través de la economía, sino, por así decirlo, además, a través de la transformación de la naturaleza humana, porque no sólo de pan vive el hombre, sino de cada palabra de Dios. El cautiverio económico del hombre no es la causa fundamental, sino una consecuencia; es causada por un cambio general en la relación del hombre con la naturaleza, que fue el resultado de la corrupción pecaminosa del propio ser humano. La muerte entró en el mundo, la vida se volvió mortal, de ahí la desastrosa dependencia del hombre de los alimentos, de los elementos del mundo, cuyo dominio todavía no le salvará de una muerte temprana o tardía. El cautiverio de la economía es la fuerza de muerte que domina a las personas; Al saborear la vida, también saboreamos la muerte. Y sólo el Salvador del mundo, el Conquistador de la muerte, nos da el alimento del vientre eterno con Su Cuerpo y Sangre. En la medida en que los héroes de la fe, los santos ascetas, ya en este siglo respiran el aire de la resurrección, en el próximo siglo, para ellos las leyes y leyes de este mundo pierden parcialmente su poder, tienen una fisiología diferente. Pero todo creyente cristiano, en la medida de su fe, debe proteger su libertad espiritual de la economía, no dedicarse por completo al trabajo económico, sin reconocer el elemento económico como el primero y determinante de la vida y la libertad humanas. Una persona, incluso en el estado de cautiverio económico más severo, puede y, por tanto, debe sentir dentro de sí al Hijo de Dios, llamado a la libertad. No debe sentirse espiritualmente prisionero de este mundo, ni siquiera llevando sus grilletes, porque en su corazón, en su fe, tiene la garantía de otra vida, de otra ley: el amor divino. Y sólo esa libertad interna de la economía, tal victoria sobre su tentación debe valorarse religiosamente: sólo una persona misma puede dársela a sí misma, pero ninguna reforma económica se la dará. “Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” 4. El desarrollo más rico de las fuerzas productivas, la prosperidad económica, puede ir acompañado de tal esclavitud del hombre a los elementos económicos, tal cautiverio espiritual de él, que no se observa ni siquiera en la pobreza extrema. En general, es difícil para alguien que “espera riquezas”, que le ha entregado su corazón, entrar en el reino de los cielos y ascender a la libertad espiritual. Así, los caminos de la libertad cristiana y de la libertad en la economía pueden divergir o no coincidir. En cualquier caso, la libertad económica no tiene una importancia decisiva para la libertad cristiana. Sin embargo, el cristianismo toma seria y estrictamente las responsabilidades económicas del hombre. No debe sustraerse a sí mismo el deber universal de trabajo que le impone el mandamiento de Dios. Además, este mundo es la creación de Dios, el jardín de Dios, aunque descuidado y cubierto de malas hierbas. El hombre no es un mercenario ajeno a la naturaleza, está llamado a reinar sobre ella. El trabajo es de insustituible importancia para una persona como medio para desarrollar la voluntad, combatir las malas inclinaciones y, finalmente, como oportunidad de servir a los demás. Por tanto, la influencia del cristianismo en la historia económica llevó a que elevara enormemente la conciencia de la dignidad del trabajo, que no era reconocida en el mundo antiguo, y, en particular, el trabajo económico "productivo". No en vano los monasterios cristianos resultaron ser centros de cultura económica y los ascetas, los ascetas más celosos del trabajo. En una palabra, podemos decir que el cristianismo sanó y fortaleció la vida económica de Europa, introduciendo en ella una fuerza nueva y enorme: la autoridad moral del trabajo. Así como el cristianismo ordena a todos mantenerse libres de las tareas domésticas, no permitiendo que las preocupaciones se apoderen completamente del corazón, ordenándoles permanecer espiritualmente libres de la agricultura bajo cualquier sistema económico, así de manera decisiva no permite que nadie se libere del trabajo, bajo un pretexto u otro. El trabajo es obligatorio para todos: el que no trabaja, no comerá. Este respeto cristiano por el trabajo, que le devolvió la autoridad, degeneró insensiblemente en esa exaltación del trabajo, en la autoexaltación de la clase obrera que caracteriza la “democracia” moderna. Esta autoexaltación, por supuesto, es profundamente ajena al espíritu del cristianismo. No surge de una comprensión del trabajo como una obediencia religiosa que se nos impone como medio de educación y como un deber para con la naturaleza, sino de la autoafirmación humana, que considera el trabajo omnipotente. Por tanto, el cristianismo conoce la libertad en la economía, pero no promete libertad desde la economía y a través de la economía. Al contrario, el cristianismo ve en ello sólo una de las consecuencias del pecado, y ni siquiera se puede querer liberar a la humanidad en su estado actual del trabajo económico. De hecho, imaginemos por un momento que se ha encontrado un medio para convertir las piedras en pan, es decir, no sólo eliminar toda la carga del cuidado económico, sino también hacer que la naturaleza sea completamente obediente a los deseos humanos, como se describe en los sueños socialistas. ¿Cómo utilizaría una persona en su estado actual su ocio, su increíble libertad? ¡Qué vacío y qué languideciente aburrimiento, qué frenética melancolía habría sentido entonces la gente! El deseo de escapar de uno mismo, de “entretenerse” tomaría proporciones abrumadoras, pero la sensibilidad se embotaría cada vez más y las tinieblas de la desesperanza caerían sobre la humanidad, de repente sola con sus pasiones, vicios y debilidades. La degeneración de unos y la desesperación de otros, los más nobles, sería el resultado inevitable de este beneficio imaginario. F. M. Dostoievski abordó una vez este tema en su Diario de un escritor. "Si los demonios hubieran mostrado inmediatamente su poder y hubieran aplastado al hombre con sus descubrimientos, si todo el conocimiento hubiera caído sobre la humanidad y, lo más importante, completamente en vano, en forma de regalo (como también llegará a las generaciones futuras, con las que sueña el socialismo), ¿qué habría sucedido a la gente? Oh, claro, al principio estarían encantados. La gente se abrazaría en éxtasis: de repente se sentirían colmados de felicidad, enterrados en riquezas materiales, tal vez caminarían o volarían por el aire, volarían a través de espacios extraordinarios. 10 veces más rápido que ahora por ferrocarril, extraer cosechas fabulosas de la tierra, tal vez crear organismos usando la química, y 3 libras por persona serían suficientes para los hambrientos, en una palabra, comer, beber y disfrutar. ¡Pero es poco probable que estas delicias sean suficientes para una generación de personas! La gente vería de repente que ya no tenía vida, ni libertad de espíritu, ni voluntad ni personalidad, que alguien les había robado todo de una vez; que el rostro humano desapareció y apareció la imagen bestial de un esclavo, la imagen de una bestia, con la diferencia de que la bestia no sabe que es bestia, pero un hombre sabría que se ha convertido en bestia. Y la humanidad se pudriría; la gente se cubriría de llagas y comenzaría a morderse la lengua en agonía, al ver que sus vidas fueron tomadas por pan, por piedras convertidas en pan. Si tan solo la gente entendiera que no hay felicidad en la inacción, que los pensamientos de quienes no trabajan se desvanecerán, el aburrimiento y la melancolía se instalarán...” 5 Por eso no toda reducción de la jornada laboral, que proporciona no sólo descanso, sino también ocio, es un beneficio incondicional. Es necesario no sólo económicamente, sino también espiritualmente crecer hasta una jornada laboral corta, pudiendo utilizar adecuadamente el ocio liberado. De lo contrario, una jornada laboral corta será una fuente de desmoralización y degeneración espiritual de la clase trabajadora. Y aquí vale la ley, que no sólo de pan vive el hombre, sino también de toda palabra de Dios. Sin embargo, es precisamente esa libertad respecto de la economía, o de algún tipo de estado supereconómico, lo que constituye el sueño del socialismo. A través del “desarrollo de las fuerzas productivas”, la producción de riqueza, se logrará la capacidad prácticamente ilimitada del hombre para dominar la naturaleza. Aquí ni siquiera se pregunta cómo afrontará una persona esta libertad, porque es evidente que todas las inclinaciones viciosas de una persona provienen de la pobreza y son superadas con ella, porque en general una persona depende enteramente de la economía: "come lo que come". Este dogma de la cosmovisión económica, expresado con toda decisión en el marxismo, es inherente en mayor o menor medida a todas las enseñanzas socialistas. Para ellos no existe una cuestión independiente sobre el contenido espiritual de esta liberación de la economía; se contentan con esforzarse por demostrar más o menos científicamente la inevitabilidad, la regularidad del inicio de este milagro. Porque, por supuesto, tal revolución en las condiciones de existencia de la humanidad, que al principio está completamente en cautiverio espiritual de la economía, está determinada por ella en todos los aspectos, y luego de repente se encuentra completamente libre e independiente de ella, sólo puede considerarse un milagro. Hace tiempo que nos enfrentamos a la idea de tal milagro histórico, o más bien de una revolución milagrosa y sobrenatural en la historia; En la humanidad, no hay absolutamente nada nuevo en ello. Se revela más poderosamente en las aspiraciones judías por el reino mesiánico, tan extendidas entre los judíos antes de la venida de Cristo. Numerosas obras de escritura judía de esta época (que llevan el nombre general de "apocalipsis" 6) expresaron la convicción de que se acercaba la llegada del reino terrenal del Mesías. Se está acercando de forma completamente natural, para que este patrón pueda ser conocido y establecido “científicamente” (según el entendimiento de aquella época). Éste, este reino, debe prepararse mediante la revolución, pero se realizará mediante la aparición milagrosa del Mesías (a él le corresponde en el socialismo moderno la idea de una catástrofe social que surge en una determinada etapa del desarrollo del capitalismo, en la que su “caparazón estalla”). En este sentido, el socialismo moderno representa un resurgimiento de las antiguas enseñanzas mesiánicas judías, y K. Marx, junto con Lassalle, son la esencia del estilo más nuevo de apocalipticismo, que proclama el reino mesiánico 7 . Sin embargo, también hay una diferencia entre los apocalípticos antiguos y los más nuevos, y hay que admitir que no a favor de los segundos: los primeros creían abiertamente en un milagro, en la intervención sobrenatural del Mesías, mientras que los segundos introdujeron el elemento milagroso sólo disfrazado, y gracias a esto, sus fines no coinciden del todo. El hecho es que las enseñanzas modernas sobre el papel determinante de la economía en la vida humana suelen estar asociadas con las enseñanzas de Darwin sobre la lucha por la existencia como ley universal de la vida. Hay una lucha en el mundo, los fuertes destruyen a los débiles, esto establece la selección natural y la mejora de las especies. Así es en el mundo animal. En el mundo humano, esto corresponde a la lucha de clases o grupos sociales que surge sobre la base de relaciones económicas. Toda la historia de la humanidad es, según Marx, esencialmente una lucha económica de clases. Si esta idea se expresara de una forma tan universal e indiscutible como las enseñanzas de Darwin, al menos sería comprensible y consistente. De hecho, resulta que esta lucha por la existencia, que es válida para toda la historia pasada y presente, por alguna razón dejará de tener efecto en la era futura, y de la manada de lobos surgirá de repente una hermandad socialista. Tal abolición de lo que, según los socialistas, es como una ley natural inmutable, sólo puede reconocerse como un milagro, lo que, sin embargo, no es permitido en absoluto por los partidarios de esta enseñanza (mientras que fue introducida abiertamente por los antiguos apocalípticos judíos). III. Las limitaciones de los sueños socialistas Pero supongamos que los sueños socialistas de un “estado del futuro” supereconómico tengan suficientes fundamentos científicos (cosa que en realidad no pensamos en absoluto). Aún así, uno no puede evitar reconocer que este ideal no tiene alas, es servil y limitado, aunque el socialismo generalmente se enorgullece de su revolucionarismo y radicalismo. Esto resulta especialmente claro cuando se compara con la fe cristiana. La promesa cristiana revela a los creyentes que en la vida del próximo siglo, que vendrá después de la resurrección y el juicio general, habrá un cielo nuevo y una tierra nueva, donde vivirá la verdad. Toda la creación será renovada, y para la humanidad resucitada, unida en Cristo, se restaurará la actitud edénica original hacia el mundo como jardín de Dios. La barrera y el mediastino que ahora se interponen entre el hombre y la naturaleza perderán su fuerza. La resurrección general es también una revolución cósmica general. La humanidad verdaderamente reinará sobre la naturaleza. Es cierto que esto es imposible para el hombre en su estado actual, dentro de los límites de la historia, porque sólo puede aparecer como un milagro de omnipotencia en la sabiduría de Dios. Su lugar en las construcciones socialistas lo ocupan las fuerzas muertas de la economía, el desarrollo de la “base económica”: en su fuerza, en su sabiduría y omnipotencia se propone creer aquí como la Providencia de Dios. Incluso aquellos que no comparten la fe cristiana tendrán que admitir que sólo en ella se puede satisfacer el corazón, dar una respuesta completa a todas las exigencias del amor y escuchar la voz de la dignidad humana. Pero ¿qué encontramos en el socialismo? En primer lugar, en relación con la naturaleza, aquí sólo tenemos el ideal de una fábrica ampliada, una ciudad bien ordenada y una finca rural. La transformación de la vida no se extiende a la relación general del hombre con la naturaleza, que permanece igual e inalterada; se limita a las necesidades económicas humanas. Su actitud hacia la naturaleza sigue siendo tan egoísta y poco amorosa, emprendedora como lo es ahora; la alienación de la madre tierra, que los pueblos fueron tan capaces de sentir y enseñaron a honrar muchas religiones, parece perpetuarse aquí. La actitud hacia la naturaleza en el socialismo es sólo económica y, por tanto, egoísta, limitada por necesidades determinadas. Fourier fue el único de los nuevos socialistas que vinculó sus sueños socialistas con construcciones muy amplias y audaces (aunque fantásticas, pero esencialmente no carentes de interés) de un mundo de naturaleza cosmológica, pero por esto es reconocido en la historia del socialismo como un poco loco, y su enseñanza como poco científica (“utópica”). Otra excepción podría ser el pensador ruso N.F. Fedorov, que, sin embargo, no es socialista. Según su pensamiento, la humanidad está llamada a dominar científicamente no sólo la Tierra, sino también el cielo, controlando el movimiento del globo según las necesidades y los deseos. En este dominio de las fuerzas mundiales, "regulación de la naturaleza", Fedorov vio el cumplimiento del deber hacia ella por parte de los hijos de los hombres, que verdaderamente se convirtieron en hijos de Dios. Pero las limitaciones de los sueños socialistas se sienten aún con más fuerza y ​​rayan en la ceguera en otro aspecto. Aquí, por supuesto, está la asombrosa indiferencia de los descendientes hacia sus ancestros muertos, lo que tal vez pueda llamarse canibalismo espiritual, la devoración de ancestros, que se observa entre algunos salvajes. De hecho, la situación aquí es tal que estas generaciones futuras, habiendo alcanzado el paraíso terrenal socialista y apoyándose en los hombros de toda la humanidad anterior, se entregarán a su aburrida dicha, olvidándose de manera egoísta y blasfema del precio de este paraíso, de los innumerables trabajos y sacrificios que se hicieron para crearlo. Hablarán con condescendencia o desprecio de la barbarie de estas generaciones (como suelen hablar ahora del pasado); en el mejor de los casos, rendirán homenaje a la curiosidad histórica en relación con él, pero, por supuesto, con un corazón amoroso, no los entenderán, sin tener motivos para ello. Al fin y al cabo, estos antepasados ​​ya no están, estuvieron y murieron, lo único que queda es una idea abstracta, una memoria histórica. Por tanto, queda utilizar, por así decirlo, esta renta histórica que han acumulado. Esta imagen de la fiesta de los descendientes sobre las tumbas de sus antepasados ​​es repugnante por su rudeza y cinismo, y aquí la misma humanidad en cuyo nombre se realizan los asuntos del progreso es realmente abolida y dividida en generaciones separadas y aisladas que no se recuerdan unas a otras. Aquí el socialismo, tal vez, podría completarse y complementarse con el audaz pensamiento del mismo N.F. Fedorov, su famoso “proyecto” 8. Esta idea se reduce ni más ni menos que a la resurrección de los antepasados, a la recreación de la vida de los padres por parte de sus hijos agradecidos y recordados a través de la “regulación” científica de la naturaleza. El conocimiento, correctamente dirigido, debe encontrar los medios para reconstruir los cuerpos a partir de partículas materiales y luego animarlos. En el cumplimiento de este deber de resurrección, N. F. Fedorov ve la tarea más elevada de la humanidad, cuya solución los hará verdaderamente dignos de ser considerados hijos de Dios, ejecutores de la obra de Dios: reemplazan lo gratuito, dado y por tanto inestable por trabajo, recreado y por tanto sin fin. El “proyecto” de Fedorov tiene para él un significado religioso. Ve en su “proyecto” el cumplimiento del mandamiento cristiano del amor y la fraternidad. Y combina este plan con una creencia inmutable en la inmortalidad del hombre, para quien la muerte es sólo una separación dolorosa y temporal del alma y el cuerpo. Este “proyecto”, por supuesto, suscita considerables malentendidos precisamente desde el punto de vista religioso: ¿es posible, por medios científicos y mecánicos, devolver al cuerpo un alma que se encuentra en un estado de ultratumba desconocido para nosotros, en manos de Dios? ¿No son la vida y la muerte, por así decirlo, nuevos actos creativos de la Divinidad, que no están en absoluto a disposición del hombre? Sin embargo, por muy justas que puedan ser estas dudas y objeciones que puedan plantearse contra el “proyecto” de Fedorov desde el lado religioso, no tienen fuerza para el socialismo materialista no religioso, si dirige su atención en esta dirección. Pero es característico que esta idea, hasta donde sabemos, nunca haya aparecido en el horizonte socialista: toda comprensión e interés se dirigen aquí al destino de las últimas generaciones, cuyo bienestar es el objetivo de la historia. Sin embargo, hay que decir la verdad: el “proyecto” de resurrección o de trabajo, de restauración científica de la vida, promete poco consuelo cuando se niega la inmortalidad personal, y el socialismo tiene motivos para permanecer indiferente ante él. De hecho, supongamos que sería posible por medios científicos crear maniquíes vivientes que reproducirían completamente a los muertos, e incluso en la composición de las partículas materiales serían idénticos a sus cuerpos. Pero esto sería, sin embargo, una monstruosa falsificación: la unidad y la identidad del individuo son establecidas por el espíritu, y no por la composición cambiante del cuerpo material; pero si se niega el principio espiritual de la vida, ¿a qué quedará reducida la identidad de una persona fallecida y su doble recreado? Sólo a una similitud muy grande, máxima, que, por grande que sea, nunca se convertirá en identidad y la simple repetición no se convertirá en una continuación continua de la misma vida. Por lo tanto, la idea de la resurrección artificial de una persona inmortal es innecesaria, porque Dios lo resucitará con su poder en el momento señalado, pero la idea de la resurrección de un mortal es falsa y francamente monstruosa. Sin embargo, lo característico es la ausencia del pensamiento mismo de los antepasados, del recuerdo del corazón sobre ellos en el socialismo. Sólo en la religión, y sobre todo en la Iglesia cristiana, existe este recuerdo de los antepasados, porque aquí no hay vivos ni muertos. Para Dios todos están vivos, y Él es el Dios de los vivos, no de los muertos. Sólo aquí, en la memoria orante, se crea la memoria incesante de los difuntos, en la esperanza y la fe de la próxima resurrección general. El cristianismo enseña que la naturaleza humana está dañada por el pecado. La naturaleza humana está enferma y esta enfermedad recorre toda su vida, envenenando todas sus manifestaciones. Sólo a través de una vigilancia constante y un autocontrol incansable es una persona capaz de superar su naturaleza, elevarse a su perfección natural y revelar su ideal. Por tanto, una persona debe librar una lucha constante consigo misma, con su naturaleza pecaminosa. No debe ceder inconscientemente a sus aspiraciones naturales sólo porque se le aparecen. Al contrario, debe confiar siempre en el ideal más elevado de vida, que le es dado por la religión cristiana, la enseñanza del Evangelio y, sobre todo, la imagen de Cristo. Esto no significa que una persona deba necesariamente destruir y cortar todos sus impulsos, necesidades y aspiraciones creativas, a partir de las cuales se desarrollan las actividades culturales, económicas y estatales. Esto sólo significa que todas estas diversas áreas de la actividad humana están sujetas al juicio y control de la conciencia religiosa, y cada una de ellas puede servir como fuente de tentación para una persona, amenazando el cautiverio y la muerte de su alma. Es posible que el cristianismo reconozca y permita una cultura no autosuficiente, sino ascéticamente controlada. Este control, por supuesto, no debe ser externo, sino interno. No sólo no contradice la libertad del hombre y no limita su espíritu creativo, sino que, por el contrario, extiende adecuadamente sus alas espirituales, porque sólo con tal autocontrol existe esta libertad. El mismo ideal de una cultura ascética, espiritualmente unida por la unidad de un objetivo superior, también se le presentó a Platón cuando describió el reino de los filósofos en su “República”. Este espíritu ascético impregna todas las culturas religiosas en general, incluso fuera del cristianismo, y no sólo la judía, sino también la egipcia, la helénica, la romana, por supuesto, cada una a su manera, según su naturaleza. El ascetismo se basa en una cierta desconfianza hacia la naturaleza humana, o más precisamente, hacia su estado. No se inclina ante la realidad desnuda, el poder del hecho, no acepta tal o cual aspiración sólo porque existe y es capaz de satisfacer alguna necesidad existente, tal vez no digna de satisfacción, pero sí necesitada de supresión. En contraste con esta autopercepción religioso-ascética del hombre, desde aproximadamente el siglo XV hasta nuestros días, se ha propuesto una nueva cosmovisión, que en la historia se llama humanista. De esta cosmovisión nació una nueva cultura europea. Aquí declaramos total confianza en la naturaleza humana en su estado dado. El hombre se caracteriza por la salud natural, la armonía y la perfección. Puede encontrar todo lo que necesita dentro de sí mismo y por sí mismo. No necesita ayuda sobrenatural, pues lo tiene todo en su naturaleza. En general, no hay nada superior al hombre, y no en su prototipo ideal, sino precisamente en su estado actual. Es cierto que todavía tiene mucho, infinitamente mucho que lograr en su camino histórico, pero lo hará solo, sin ninguna ayuda. No necesita la gracia divina ni un milagro y ni siquiera los quiere, porque él mismo es un dios, aunque todavía está en proceso de llegar a serlo. Por lo tanto, todas las esperanzas de una persona, toda su atención se transfiere aquí a aquellos logros que se han logrado y que aún pueden lograrse en el avance de la historia o en el llamado progreso. El progreso es la verdadera deidad de la religión de la humanidad. En el progreso, se resolverán todas las contradicciones de la vida y se eliminará toda su falta de armonía. Entre otras conclusiones particulares de la cosmovisión humanista, una de sus aplicaciones prácticas más importantes es el socialismo, que es por tanto un producto espiritual del Renacimiento. En la actualidad, se podría decir que el socialismo es la variedad más influyente del humanismo, eclipsando a las demás. La enseñanza socialista sobre el hombre, sin distinción de matices, se basa en la creencia en la capacidad ilimitada de mejora de la naturaleza humana, siempre que se la coloque en condiciones apropiadas. El pensamiento del pecado, el poder del pecado, la corrupción pecaminosa, el elemento destructivo de las pasiones, las trágicas contradicciones de la naturaleza humana están lejos de las creencias socialistas. Su idea de una persona es generalmente pobre y superficial. Para la mayoría de estas enseñanzas, la naturaleza humana es simplemente una tabula rasa, una pizarra en blanco en la que el entorno social escribe tal o cual contenido. Los más reflexivos y conscientes se concentran en la cuestión de la naturaleza humana y a veces responden a ella en el sentido de que, si bien los individuos son limitados y tienen defectos, para todo el género humano estos últimos se suavizan, las ventajas se extinguen con los inconvenientes y, en cualquier caso, la perfección pertenece a todo el género humano (Feuerbach). Encontramos una formulación aún más radical de esta misma cuestión en C. Fourier, el único socialista que encontró suficiente profundidad para plantear fundamentalmente la cuestión de la naturaleza de las pasiones humanas. Afronta esta interesante (y todavía no suficientemente apreciada) enseñanza con un optimismo ilimitado. Según Fourier, las pasiones son fuerzas buenas investidas por el Creador en el hombre. Traen mal sólo porque se encuentran en una posición discordante; La gente no sabe cómo controlar su poder. Para hacer esto, es necesario comprenderlos científicamente y combinarlos en consecuencia, de modo que cada inclinación tenga su propio uso útil. Este sociologismo distingue todas las enseñanzas socialistas más influyentes del siglo XIX. En lugar de personalidad, surge la idea de un entorno social impersonal, que existe por encima de los individuos y los determina. En diferentes enseñanzas, solo se sustituyen diferentes conceptos en esta fórmula general: para R. Owen, el principio que determina el carácter humano es el entorno social, para K. Marx y sus seguidores, la clase y las relaciones de clase. Lo que llama la atención es la naturaleza contradictoria del socialismo. Por un lado, se apoya aquí la fe humanista general en el hombre, en la que se basa la fe en el progreso y sus horizontes optimistas, y por otro lado, en el socialismo se abolió por completo la personalidad humana, que tan hábilmente valoró y apreció el temprano Renacimiento creativo: en su lugar, se instaura un entorno social que todo lo determina. Todos los impulsos creativos que emanan del individuo se extinguen en este crepúsculo impersonal del sociologismo. De aquí surge otra contradicción, tampoco original, del socialismo. Está lleno de la convicción de que el progreso se produce de forma sociológicamente natural y, por supuesto, estas leyes también tienen fuerza sobre los individuos. Al mismo tiempo, prácticamente todos los movimientos de la historia se realizan a través de individuos, pues sólo el individuo posee eficacia. Al pedir reformas, revolución, el socialismo se ve obligado a recurrir a los individuos, les llama, por así decirlo, a desobedecer las leyes sociales, a superar un entorno social determinado, a elevarse por encima de su omnipotencia”. Según las enseñanzas de la sociología, la sociedad está regida por una necesidad férrea y ésta gobierna los deseos y acciones humanos. Por el contrario, según el modelo práctico del socialismo, el individuo, con sus propios esfuerzos, debe esforzarse por romper esta cadena con la fuerza de su poder personal, su libertad. Dada la creencia generalizada en el progreso, la pregunta sigue sin respuesta: ¿quién es aquí el iniciador, el portador de este progreso? ¿De dónde sacará la fuerza para esto? Si se da un mundo de sinvergüenzas, ¿de dónde vendrá la virtud para transformarlo? Esta inconsistencia fue especialmente obvia en las enseñanzas de R. Owen, quien teóricamente profesaba la total irresponsabilidad del hombre, en vista de que el carácter está enteramente determinado por el entorno social, pero al mismo tiempo, con su propio ejemplo y el espíritu activo de su enseñanza, pidió un trabajo responsable y creativo, a la iniciativa personal. La misma contradicción es desgarrada por el marxismo, que imagina que predice el socialismo futuro como un eclipse lunar, y al mismo tiempo quiere fundar un partido para lograr este eclipse lunar (Stammler) 10 . En general, el socialismo está agotado por su impotencia para combinar la doctrina de las leyes del desarrollo social, su sociologismo, con su propio carácter activo, el revolucionarismo. Resulta que no tiene respuesta a la pregunta principal: ¿qué es una persona, cuál es la naturaleza de la personalidad humana, de la sociedad humana? ¿Cuáles son sus tareas, objetivos, logros? ¿A qué conduce el “progreso”? ¿Cuál es el significado de la historia? V. Filisteísmo (“burguesismo”) del socialismo Y a esta debilidad espiritual y vacío del movimiento socialista moderno está relacionada la característica principal: su profundo filisteísmo: el “burguesismo”. Sí, sin tener en su vocabulario una palabra más despectiva que “burguesía”, el socialismo mismo está espiritualmente imbuido de este mismo filisteísmo; está envenenado por el espíritu de esos mismos “burgueses” a quienes envidia y odia. Las mentes observadoras lo han notado desde hace mucho tiempo. Se sabe que los gritos sobre el filisteísmo del socialismo europeo fueron escuchados por A. I. Herzen, 11 para quien todo el mundo europeo parecía dividido en dos bandos: la burguesía de los ricos y temerosa por sus propiedades, y la burguesía de los pobres, pero envidiosa de la propiedad de los demás. Herzen contrastó nuestro socialismo ruso con el socialismo occidental. Pero ¿qué podría decir en nuestros días, cuando la clase obrera rusa ha mostrado tales apetitos, tal egoísmo de clase que ya ha merecido plenamente el nombre de socialistas “burgueses” o pequeñoburgueses? El filisteísmo se puede definir de otra manera. Lo más probable es que pueda entenderse en contraste con la cosmovisión religiosa, para la cual los valores rectores no son personales ni aquí, valores de otro mundo de un reino que no es de este mundo, mientras que para el filisteísmo todo se agota en los intereses y éxitos de este mundo. El filisteísmo es un peligro espiritual que aguarda siempre a cada alma en el camino de su vida religiosa; es una enfermedad del espíritu, de su relajación y pesadez. En el socialismo, el filisteísmo adquiere, podría decirse, un carácter militante. Aquí se predica la lucha por los intereses económicos, personales y de clase, como principio principal y rector de la vida. ¿Es sorprendente que cuando el socialismo muestra su verdadero rostro, como ahora en Rusia, donde todos se han vuelto locos en una especie de orgía de depredación, entonces este rostro parezca repugnantemente filisteo, revele los instintos animales más bajos de la naturaleza humana? Ésta es la cara espiritual del socialismo ruso moderno, este “socialburguesismo”. Con su predicación del filisteísmo, el socialismo empobrece y devasta el alma del pueblo. Él mismo está saturado de pies a cabeza con el veneno del mismo capitalismo que combate espiritualmente; él es el capitalismo invertido. Puede organizar a las masas para lograr objetivos elementales sobre la base de la lucha económica, pero al mismo tiempo las degrada espiritualmente silenciosamente. Por eso el socialismo suele ser hostil a la religión, así como a cualquier auge espiritual, no filisteo, hostil al arte y a la verdadera cultura en general. Mata el alma de la gente con su aliento. Por eso el socialismo se vulgariza tan fácilmente, es decir, se divide en la moneda corriente más pequeña, fusionada e identificada con las exigencias más simples y cotidianas. Una vez, en Alemania, un posadero, que era socialdemócrata, me respondió cuando le preguntaron qué es lo que, en su opinión, quieren los socialistas: Sie wunschen mehr zu verdienen (quieren conseguir más). Hay más verdad en esta respuesta ingenua, en esta comprensión primitiva, de lo que parece. La misma interpretación del socialismo se da actualmente en la vida rusa. En Rusia, en dos o tres meses, el socialismo ganó repentinamente y por primera vez el mundo vio incluso un gobierno socialista (que, sin embargo, por la fuerza de las cosas, no sólo no tiene que llevar a cabo una revolución socialista, como debería ser según el catecismo socialista, sino que resulta necesario introducir medidas para frenar y combatir la obstinación y la decadencia, hasta el restablecimiento de la pena de muerte). Si sintiera que los ideales del socialismo son queridos para mí y les diera el significado histórico y global que los socialistas les atribuyen, me sentiría profundamente impactado y oprimido por esta, podría decirse, idiotez del socialismo, que estamos viendo ahora en Rusia. Esta victoria del bloque socialista en las elecciones en las ciudades, este servilismo general hacia el socialismo, frente a hechos como el saqueo en la retaguardia, que sin duda debería incluir las inmensas reivindicaciones de los presuntuosos "camaradas", la "socialburguesía", junto con la huida cobarde de los "revolucionarios" y, por supuesto, también del ejército socialista en el frente, ¿qué significa todo esto? Éste es el sentido en el que las masas pueden manejar las consignas simplificadas y pequeñoburguesas del socialismo. Y si la guerra mundial y la abolición real de la internacional asestaron un duro golpe al socialismo ideológico, entonces su actual idiotez y barbarización en Rusia no es menos grave. Sin embargo, al atacar al socialismo por sus rasgos pequeñoburgueses, que sin embargo encuentran una justificación significativa en la pobreza y las privaciones de los representantes del trabajo en nuestra sociedad, lo que menos podemos hacer es asumir la defensa del capitalismo, que ha envenenado al socialismo con su veneno. Este veneno consiste en la convicción abierta y cínicamente proclamada de que en su actividad económica (así como en todos los demás ámbitos) una persona sólo puede guiarse por sus impulsos espontáneos o por el egoísmo económico, en el que se basa la vida económica en nuestros días. El capitalismo es egoísmo organizado, que consciente y fundamentalmente niega la subordinación de la economía a los principios superiores de la moral y la religión; es servicio a Mammón, mamonismo, en palabras de T. Carlyle 12. Nunca antes en la historia se había predicado en la vida un servicio tan impío y sin principios al becerro de oro, la lujuria y el interés egoístas como ahora, y aunque el mundo nunca ha visto tal poder económico, ¿a qué ha conducido ahora? ¡A un incendio mundial, a una guerra capitalista de todos contra todos! Si por su naturaleza espiritual el capitalismo es en gran medida idolatría, entonces por su importancia social para la vida social está cubierto de crímenes, y la historia del capital es una historia triste y terrible sobre la crueldad y el egoísmo humanos. En una palabra, debemos decir, sin dudarlo, que el socialismo tiene razón en su crítica del capitalismo y, en este sentido, debemos reconocer directa y decisivamente toda la verdad del socialismo. Si peca, entonces, por supuesto, no es porque niegue el capitalismo, sino porque no lo niega lo suficientemente radicalmente, estando él mismo espiritualmente todavía en el capitalismo. Las ciencias sociales han revelado y están revelando los diferentes desastres causados ​​por el capitalismo. y también desarrolla medios para combatir estos desastres. La voz de la ciencia y la conciencia están de acuerdo en que la economía capitalista, por el bien común, debe transformarse en la dirección de un mayor control social o en la dirección del socialismo, y en este sentido una figura pública inglesa ha dicho durante mucho tiempo que “ahora todos somos socialistas”. La distinción se relaciona con la comprensión de las cuestiones prácticas a qué ritmo debería tener lugar dicha transformación. Aquí la palabra pertenece a ciencia, medicina social, y la conversación debe basarse en ciertos hechos y cuestiones prácticas. Sin embargo, se puede reconocer la verdad del socialismo como una negación de la falsedad del capitalismo - y aquí sin duda está inspirada por elevados sentimientos de santa ira, celo por la justicia, compasión por los hermanos menores - pero al mismo tiempo ver sus limitaciones y su falsedad, que es una reproducción sutil o burda de las limitaciones y la falsedad del capitalismo. El socialismo cree, junto con el capitalismo, que la sociedad humana se construye únicamente sobre el interés económico, regulada de cierta manera, y que no existen otras fuerzas. El socialismo comparte con el capitalismo su incredulidad en la naturaleza espiritual del hombre, y esto a pesar de que le augura un futuro tan prometedor. Para el socialismo, la transformación social se agota en las reformas externas, principalmente económicas, y pasa sin prestar atención a lo que sucede en el corazón humano. El socialismo se interesa demasiado y demasiado poco por el hombre, le promete un paraíso terrenal y, sin embargo, no lo respeta, no lo reconoce como una persona moral. Vl tenía razón. Solovyov, quien dijo que el socialismo no da a la persona ni demasiado ni demasiado poco 13. Ya en los primeros pasos del socialismo, allá por el siglo XVI, en la misteriosa “Utopía” de T. More, ya sea en broma o en serio, se expresó la convicción, que se hizo común a todo el socialismo, de que la abolición de la propiedad privada es suficiente para una victoria completa sobre las inclinaciones viciosas del hombre. Y cuanto más avanza, más insistente se vuelve este pensamiento. Para exaltar a una persona en el futuro, se rechaza su identidad espiritual y su responsabilidad moral en el presente. Para el socialismo, una persona es una bolsa de dinero, vacía o llena, al igual que para el capitalismo. Y estos fundamentos pequeñoburgueses y materialistas del socialismo moderno lo convierten en una enseñanza espiritualmente mortífera, lo privan de poesía y encanto, llenando la vida de racionalidad y prosaicismo. Lleva la huella de la vulgaridad, la bajeza y la falta de alas, y esto, por supuesto, se debe a la falta de verdadera religiosidad en él, que es reemplazada por una idolatría pervertida y cruda, donde el ídolo es la multitud: la "democracia", entendida como una unión económica. VII. "Socialismo cristiano" Entonces, existe una oposición entre la cosmovisión religiosa, según la cual toda la vida humana, en particular la actividad económica, se desarrolla de acuerdo con la ley de la verdad suprema y divina, y la zoológica, una de cuyas variedades tenemos en el socialismo. El contraste aquí radica en motivos espirituales, pero no en el socialismo mismo. Y esta oposición se realizó en toda su profundidad en la antigüedad, en la República de Atenas del siglo IV, cuando el gran filósofo Platón en su obra "Politeia" esbozó su ideal de socialismo, que era radicalmente diferente del socialismo pequeñoburgués, depredador y egoísta, que ya estaba muy extendido entre las masas. Platón señaló aquí que toda la vida humana, y en particular el sistema económico, debería construirse sobre la base de las normas ideales más elevadas de “justicia”, pero no sobre la lucha del egoísmo, individual y grupal. La misma idea formó la base de la predicación cristiana en los primeros siglos del cristianismo. Si nos familiarizamos con las obras de la literatura cristiana de los siglos I-IV, encontraremos aquí una condena muy dura y decisiva del egoísmo de los propietarios y, a menudo, de la propiedad privada, a veces tan dura y despiadada que difícilmente pueden agregarla ni siquiera los representantes del socialismo. Y, sin embargo, el significado de estos ataques a los propietarios es señalarles la violación del deber del amor cristiano y llamarlos a actos de amor fraternal en la caridad, y en absoluto incitar al odio y la envidia en los pobres. Se sabe cuán grande y variada fue esta caridad en los mejores tiempos de la historia cristiana. Sin embargo, estos ataques a la propiedad privada por su abuso aún no pueden considerarse socialismo, porque aquí no se piensa en absoluto en una transformación radical del sistema económico y social basada en la sustitución de la propiedad privada por la propiedad pública, al menos basada en el amor cristiano. Este programa del llamado “socialismo cristiano” aparece en los tiempos modernos, principalmente en el siglo XIX. La idea principal del “socialismo cristiano” es que puede y debe haber una relación positiva entre el cristianismo y el socialismo. El cristianismo proporciona al socialismo el fundamento espiritual del que carece, liberándolo del filisteísmo, y el socialismo es un medio para cumplir los dictados del amor cristiano; cumple la verdad del cristianismo en la vida económica. Por supuesto, en la medida en que el socialismo esté imbuido de un espíritu anticristiano y se rinda al hechizo de la primera tentación, no puede unirse al cristianismo, que requiere ante todo el corazón humano. Pero en el socialismo, en sí mismo, considerado como un conjunto de medidas de política social, no hay nada que no corresponda a la moral cristiana. Por tanto, la idea misma de “socialismo cristiano” no tiene nada de contradictoria en sí misma. El socialismo fundamentalmente cristiano es bastante posible. El "socialismo cristiano" tiene características diferentes; o mejor dicho, este nombre esconde aspiraciones que a menudo divergen mucho entre sí tanto en el sentido religioso como sociopolítico, desde las más sublimes y nobles, como el movimiento de los "socialistas cristianos" en Inglaterra a mediados del siglo XIX, hasta las más ambiguas, como, por ejemplo, el antisemitismo austriaco o alemán del pastor Stecker, etc. Por lo tanto, no se debe depositar una confianza indiscriminada en lo que a veces se llama "socialismo cristiano", porque, tras un examen más detenido, puede resultar que en realidad existe cristianismo (como, por ejemplo, en Saint-Simon), o socialismo, o ninguno de los dos. Las ideas del socialismo cristiano, precisamente sobre la base de la ortodoxia, tampoco son ajenas al pensamiento ruso. Cuando F.M. Dostoievski dice que la ortodoxia es nuestro socialismo ruso, "bendita unidad en Cristo" 14, entonces quiere, por supuesto, expresar la idea general del socialismo cristiano de que sólo sobre una base religiosa se puede encontrar una solución adecuada a los problemas sociales. Y Vl expresa el mismo pensamiento a su manera. Soloviev, que habla de la “verdad del socialismo”, señalando al mismo tiempo sus limitaciones y la necesidad de dar a esta verdad un significado cristiano universal 15. La cuestión de la justificación del socialismo y su significado religioso ha sido discutida muchas veces en la literatura rusa reciente, generalmente en el mismo sentido. En general, las ideas del “socialismo cristiano” ahora tienen un terreno muy favorable en Rusia, tanto entre el clero ortodoxo como entre el pueblo ortodoxo. A menudo se expresa el deseo de que tengamos un partido independiente de socialcristianos. Sin embargo, este deseo difícilmente puede compartirse. Dejemos que los socialistas se hagan cristianos, y así su socialismo se cristianizará, pero predicar un partido especial del socialismo cristiano significa menospreciar los verbos universales del cristianismo y poner a la Iglesia misma en la posición de un partido. Al mismo tiempo, existe el peligro de un clericalismo socialista especial, en el que el socialismo resulta ser sólo un medio para capturar almas, o parece ser el objetivo principal, para el cual el cristianismo es sólo un medio. Pero en ambos casos la sustitución religiosa se produce del mismo modo. El clericalismo como deseo de la más alta jerarquía por poder e influencia es característico del catolicismo más papal. Ha cambiado de apariencia más de una vez en la historia y hoy lo más natural es que adopte los colores protectores de la democracia y el socialismo. Incluso Dostoievski previó este giro en la historia del catolicismo, cuando el Papa se acercaría descalzo y pobre a la clase trabajadora para ganarse sus corazones con el socialismo 16, y la realidad histórica confirmó en cierta medida la intuición de nuestro escritor (la política de León XIII) 17. Sin embargo, si esto sucede por el bien del poder, y no en nombre del amor de Cristo, aquí sólo tenemos un nuevo tipo de tentación en el desierto. Es inapropiado que la Iglesia se fusione con cualquier partido, como unión relativa, condicional y temporal, y su verdad universal no debe ser oscurecida por ninguna forma transitoria. Dejemos que los socialistas se conviertan en cristianos, y así el socialismo, como toda nuestra vida, se volverá cristiano. Pero dejemos que los cristianos se reconozcan principalmente como miembros de la Iglesia, y no como “socialistas cristianos”, y no equiparen el eclesiástico con el “socialismo cristiano”. De lo contrario, corremos el peligro del que habló el apóstol: la división dentro de la Iglesia misma. “He sabido de vosotros, hermanos míos, que hay disputas entre vosotros. Me refiero a lo que dices: “Yo soy de Pablo”; “Yo soy Apolos”; “Yo soy Cefas”; ... y yo soy de Cristo”. ¿Estaba Cristo dividido? >> (I. Cor. 1. 11-13). VIII. El verdadero significado del socialismo Por lo tanto, el cristianismo no sólo no tiene motivos para temer al socialismo, sino que hay muchos motivos para aceptarlo como una reforma social beneficiosa destinada a combatir el mal social, siempre y cuando estas medidas no vayan acompañadas de una violencia brutal y sean coherentes con el sentido común. Pero el cristianismo rechaza por completo todo engaño del socialismo, cegado por sus propias aspiraciones. A los ojos del cristianismo, el socialismo más radical no contiene absolutamente nada de radical en el sentido de que es incapaz de provocar una transformación verdaderamente significativa de la vida. Frente a la corrupción y al mal, arraigados en la naturaleza humana y a través de ella comunicados al mundo entero, el socialismo es sólo un paliativo. No toca las causas últimas del sufrimiento humano; En este sentido, generalmente pertenece al reino del medio, que sólo debido a su ceguera espiritual toma por algo último y radical. Así como la medicina es capaz de combatir las enfermedades y, en algunos casos, vencerlas, pero es completamente incapaz de superar la enfermedad misma, fuente de enfermedad y muerte, así el socialismo lucha con éxito o con poco éxito contra las causas privadas de la pobreza y la violencia, sin poder erradicarlas por completo. Por su naturaleza paliativa, el socialismo no significa una reforma vital radical; es la caridad, una de las formas indicadas por la vida moderna, y eso es todo. El triunfo del socialismo no traería nada significativo a la vida. La gente también sufrirá y morirá, amará y odiará, envidiará y será vanidosa, se entregará a las mismas pasiones y vicios que ahora, aunque de manera diferente, y también las alturas espirituales se alcanzarán sólo mediante una hazaña personal, mediante el esfuerzo de la ascensión. Hay que creer tan ciegamente en la omnipotencia del entorno económico sobre el hombre, como los socialistas, que hay que suponer que a medida que cambia, la naturaleza humana también cambiará. Una persona no es en absoluto un muñeco ni un mecanismo puesto en funcionamiento por el entorno económico. En este optimismo, el socialismo piensa ofensivamente sobre el hombre. Incluso si asumimos que cesará el sufrimiento del hambre y se superará por completo la necesidad (lo que, sin embargo, no se puede esperar del todo), entonces más sensibles serán el sufrimiento moral, los aguijones del orgullo, las heridas del amor, las dudas y, finalmente, el horror del aburrimiento y la melancolía por la ociosidad, por el ocio, que tan pocas personas saben afrontar con dignidad. Miremos ahora la vida de las clases ricas y prósperas, que no están cargadas de necesidades y cuidados: cuán lejos está de las ideas socialistas. El pesimismo de Hartmann, según el cual la humanidad aspira a la desilusión final y al suicidio universal, tiene en cualquier caso tanto o tan poco fundamento como el optimismo socialista con su pueril ignorancia del mal en el hombre y su completa incomprensión de la naturaleza humana. El cristianismo está igualmente lejos, por supuesto, tanto de este optimismo como de este pesimismo: ve en la historia la identificación y la profundización de la lucha entre los principios del bien y del mal, su trágico enfrentamiento, que se vuelve cada vez más intenso, y antes del fin del mundo, al final de la historia, alcanza su mayor severidad. Y el socialismo es sólo uno de los pasos históricos de este camino, un episodio histórico, nada más. Sin embargo, el cristianismo no sólo no cree que el socialismo pueda superar el sufrimiento del hombre, sino que tampoco ve en ello nada deseable, nada ideal. Por el contrario, esto sería una caída espiritual para una persona, una degradación de su ser. Porque el hombre no nació para la felicidad, y no debe esforzarse por alcanzar la felicidad, sino por el crecimiento espiritual, que sólo se logra a costa de luchas, sufrimientos y pruebas. No la felicidad, sino la dicha, el gozo espiritual, no el bienestar somnoliento, sino el ardor y la elevación del espíritu pueden saturar el alma de una persona. El humanismo moderno, la llamada humanidad, considera que todo sufrimiento es malo y quiere liberar a la persona de él, una tarea tan imposible de realizar como errónea. Hay, efectivamente, sufrimientos humillantes que embotan a la persona, pero también puede aparecer como tal el bienestar, esa “felicidad filistea” que el socialismo promete, junto con una digestión sana, a la humanidad futura. Y, por supuesto, si esa felicidad filistea se convirtiera en propiedad común, la humanidad se asfixiaría por la vulgaridad de este bienestar satisfecho de sí mismo, el mundo sería invadido por una especie de barbarización socialista, cuyo anticipo ya tenemos ahora, y entonces los pocos que sobrevivieran espiritualmente tendrían que esconderse en un calabozo de esta atmósfera de filisteísmo socialista. En catacumbas, desiertos, cuevas. Pero este bienestar soñado nunca llegará, porque el mundo no avanza hacia la armonía y la tranquilidad, sino hacia los cataclismos finales. IX. “No apaguéis el espíritu, no despreciéis las profecías” Así, en relación al socialismo, para el cristianismo deben permanecer las llamadas guías del Apóstol, de las cuales la primera dice: “no apaguéis el espíritu”, pues el socialismo amenaza con un gran consuelo del espíritu, pero a ella inmediatamente se le suma la segunda llamada: “no desdeñéis las profecías”. Debemos reconocer la “profecía” del socialismo y no menospreciarla por falta de atención o prejuicios. La profecía en el socialismo es una premonición aburrida y oscura, pero imborrable, de que “la imagen de este mundo está pasando”, su corteza se derretirá y en las aguas del universo “el rostro de Dios aparecerá nuevamente” 19 . Esta profecía en el socialismo es ciega y sorda en comparación con la que se da en las promesas cristianas sobre una tierra nueva y un cielo nuevo, pero la verdad vive en ellas: “He aquí, estoy creando todo de nuevo” 20. Pero precisamente en esa época en que estos presentimientos palidecieron y se embotaron temporalmente en el cristianismo, en el socialismo recibieron cierta vitalidad. Para muchos, el apocalipsis socialista empezó a eclipsar al cristiano precisamente porque este último se había debilitado en sus corazones. Sin embargo, si recordamos la época gozosa del cristianismo primitivo, que estaba toda imbuida del apocalipsis, la expectativa de la inminente venida del Salvador y una revolución mundial general, podemos indicar el lugar apropiado para los tímidos y vacilantes sueños del socialismo sobre una revolución económica que aseguraría el bienestar universal. Pero esta esperanza victoriosa, el llamado de toda la creación en el corazón humano: “Oye, ven, ven pronto” 21 todavía se encenderá en el cristianismo, pronto, tal vez ya ahora. El socialismo y el cristianismo, aunque en esencia no haya ningún conflicto o rivalidad entre ellos, actualmente chocan hostilmente. El socialismo tiene una actitud irreconciliable hacia el cristianismo y, en esencia, hacia cualquier otra religión, porque él mismo quiere convertirse en religión y suplantar a cualquier otra. Requiere fe en el hombre como en Dios, y en las leyes del desarrollo económico como en la divina providencia. En el socialismo se puede ver, con una mirada benévola, una cierta profecía, pero al mismo tiempo es indudable que también es una profecía falsa que aleja de Cristo y de la fe de Cristo. Y por eso, por valioso y beneficioso que sea su impacto social, su significado religioso es ahora asesino y embotante, utiliza beneficios especiales, reales o ilusorios, como seducción, reproduciendo la primera tentación en el desierto. Y debemos encontrar en nosotros mismos la fuerza religiosa para responder al socialismo con la vida, y no sólo con palabras: no sólo de pan vive el hombre, sino de cada palabra que sale de la boca de Dios. El socialismo es la predicación de un reino de este mundo, una profecía sobre la construcción de una torre, el último y más decisivo intento de la humanidad de arreglárselas sin Dios, de obtener un paraíso terrenal, para olvidarse por completo del Edén perdido, del cielo. El cristianismo no es un reino de este mundo, aunque el camino hacia él pasa por este mundo; está preparado en la historia humana. Incluso el Beato Agustín, testigo presencial del mayor trastorno mundial: la caída de Roma, expresó con total claridad la idea de que en la historia de la humanidad se están construyendo dos ciudades, dos principios de construcción están en conflicto. Un principio es el de Cristo, que está contenido en la iglesia cristiana, y el otro es el reino humano, y cuando una persona permanece sin Dios, su reino se convierte en el del diablo. Antecristo. Y cuanto más avanza la historia, más clara y agudamente emerge esta dualidad de los principios espirituales de la historia europea. Esta lucha se desarrolla en los corazones humanos, se resuelve la cuestión de a quién adorar y creer: a Cristo, cuyo reino no es de este mundo, o al príncipe de este mundo. La misma lucha se libra en el alma del socialismo. Pero ninguna bendición del mundo, ninguna promesa del mismo debe extinguir en el alma cristiana la fe y el amor por el Salvador, que dijo a sus discípulos: “Sin mí nada podéis hacer”, que nos enseñó a orar: “Venga tu Reino” 22. Nota. Quienes deseen obtener un conocimiento más detallado y una justificación más amplia de los pensamientos aquí expresados ​​pueden consultar mis siguientes libros: 1) Del marxismo al idealismo. 1903 2) Dos granizos. Investigación sobre la naturaleza de los ideales sociales. Dos volúmenes. 1910 3) Filosofía de la agricultura. 1912 4) Ensayos sobre la historia de las doctrinas económicas. vol. I. 1913 5) Luz no vespertina. Contemplaciones y especulaciones, 1917 Dostoievski F. M. Completo. colección op. L., T. XIV. págs. 229-230. Véase Marx K., Engels F. Soch., 2ª ed. T. 13. P. 8; T. 20. P. 295. S. N. Bulgakov vuelve a contar el Sermón de la Montaña de Jesucristo (Mateo 6, 25-34). Cita inexacta de Mateo 6:21. Cita inexacta del número de enero de 1876 de “El diario de un escritor” de F. M. Dostoievski (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. págs. 33-34). Esto se refiere al libro de los “profetas” del Antiguo Testamento (apocalipsis en griego - revelación). Sobre el apocalipticismo de K. Marx y el marxismo en general, véase: Toynbee A. D. Christianity and Marxism // Daugava, 1989, núm. 4, págs. Esto se refiere a “La cuestión de la hermandad... Una nota de no científicos para los científicos...” de N. F. Fedorov. "Diseñar" o "pensar en los negocios" es uno de los conceptos centrales de su "filosofía de la causa común" (ver: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. P. 204). Se refiere al libro del teórico jurídico alemán Rudolf Stammler (1856-1938) “Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg”. Leipzig. 1896 (traducción rusa: “Economía y derecho desde el punto de vista de una comprensión materialista de la historia” San Petersburgo, 1899). El primer artículo de S. N. Bulgakov, "Sobre los patrones de los fenómenos sociales", está dedicado a un análisis crítico de este libro (publicado originalmente en la revista "Cuestiones de filosofía y psicología". 1896. No. 35, posteriormente incluido "Del marxismo al idealismo". San Petersburgo, 19031. Unos años más tarde, en el artículo "Sobre el ideal social", S. N. Bulgakov expresó su acuerdo con las ideas básicas de Stammler. Escribió aquí: “... la imposibilidad fundamental del determinismo excluyente fue demostrada con suficiente claridad por Stammler en su famoso estudio, y este es su enorme mérito para las ciencias sociales. Stammler aclaró las contradicciones del determinismo coherente utilizando el ejemplo del llamado socialismo científico, que, por un lado, postula la necesidad de la aparición de un sistema socialista de sociedad, pero al mismo tiempo apela al libre albedrío del hombre, invitándolo a un determinado curso de acción para lograr este resultado. Como bien señala Stammler, es imposible fundar un partido con el objetivo de promover la aparición de un eclipse lunar, que ya llegará en su momento por necesidad natural. Una de dos cosas: o el sistema socialista de la sociedad futura es necesario como un eclipse lunar, entonces es innecesario apelar a la libertad humana, o no podemos considerarlo necesario y, de hecho, es sólo el objetivo de nuestras aspiraciones libres. No hay término medio ni compromiso entre la libertad y la necesidad como estados de conciencia y no puede haberlo”. (Cuestiones de filosofía y psicología. 1903. Libro III (68). págs. 294-295; posteriormente el artículo se incluyó en la colección “Del marxismo al idealismo”. San Petersburgo, 1903). L. I. Herzen escribió sobre el filisteísmo como la "forma final de la civilización occidental" en el artículo "Fin y comienzo" (Soch. M., 1936. T. 2. P. 394). Mammon es el dios de la riqueza entre los antiguos sirios. En el cristianismo, este nombre se conservó en el significado de ídolo de la riqueza. Jesucristo enseñó a sus oyentes: “No podéis servir a Dios y a las riquezas” (Mateo 6:24; cf. Lucas 16:9, 11, 13). “El principal pecado de la enseñanza socialista”, escribió V.S. Soloviev en “Crítica de los principios abstractos”, “no es tanto que exige demasiado a las clases trabajadoras, sino que en el ámbito de los intereses superiores exige demasiado poco a las clases pobres y, tratando de exaltar al trabajador, limita y humilla al hombre” (Obras completas, San Petersburgo, b/g. T. II. P. 130). En el último número de "El diario de un escritor", de enero de 1881, F. M. Dostoievski escribió: "El socialismo del pueblo ruso no reside en el comunismo ni en formas mecánicas: creen que sólo al final serán salvos mediante la unidad universal en el nombre de Cristo. ¡Éste es nuestro socialismo ruso!" (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. P. 19). "...Podemos hablar libremente sobre la verdad del socialismo", escribió V.S. Solovyov en “Lecturas sobre Dios-Humanidad”. “Y, en primer lugar, se justifica históricamente, como consecuencia necesaria, como última palabra del desarrollo histórico occidental que lo precedió” (Obras completas. San Petersburgo, b/g. T. III. P. 3). F. M. Dostoievski expresó esta idea en "El Diario de un Escritor" (mayo-junio de 1877): "... el socialismo es la fuerza venidera de toda Europa occidental, y si el papado alguna vez es abandonado y rechazado por los gobiernos de este mundo, entonces muy bien puede suceder que se arroje en los brazos del socialismo y se una con él. El Papa se acercará a todos los pobres, descalzos y descalzos, y dirá que "todo lo que enseñan y quieren está desde hace mucho tiempo en el Evangelio... y que él, el Papa, les da a Cristo y cree en el hormiguero (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. P. 160). La política social de la Iglesia católica, desarrollada por el Papa León XIII en la encíclica “Rerum novarum” (“Sobre las cosas nuevas”, 1891), preveía la transformación de la ideología del socialismo cristiano en una ideología casi oficial del catolicismo. Sin embargo, la encíclica proclamó una lucha decisiva contra el socialismo en la cuestión de la propiedad. "La teoría socialista de que la propiedad pública reemplaza a la propiedad privada debe ser completamente rechazada. Que la inviolabilidad de la propiedad privada sea una ley inmutable para todos los que sinceramente desean el bien del pueblo." Del poema “Los hunos que vienen” de V. Ya. Bryusov (1905) // Poemas. M., 1989, págs. 80–81. Cita inexacta del poema de F. I. Tyutchev "El último cataclismo" (1830): Cuando llega la última hora de la naturaleza, La composición de las partes de la Tierra colapsará: Todo lo visible volverá a quedar cubierto por las aguas. ¡Y en ellos se representará el rostro de Dios! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. P. 59).