Χριστιανισμός και σοσιαλισμός

Περιεχόμενα Ι. Ο πρώτος πειρασμός του Χριστού στην έρημο II. Ελευθερία από τη γεωργία και ελευθερία στη γεωργία III. Οι περιορισμοί των σοσιαλιστικών ονείρων IV. Σοσιαλισμός και ουμανισμός V. Φιλιστινισμός («μπουρζουαζισμός») του σοσιαλισμού VI. Η αλήθεια του σοσιαλισμού VII. «Χριστιανικός Σοσιαλισμός» VIII. Το πραγματικό νόημα του σοσιαλισμού IX. «Μην σβήνεις το πνεύμα, μην περιφρονείς τις προφητείες» Ι. Ο πρώτος πειρασμός του Χριστού στην έρημο Όλοι θυμούνται την ιστορία του Ευαγγελίου για τους πειρασμούς του Χριστού στην έρημο και, ειδικότερα, για τον πρώτο από αυτούς. «Και αφού νήστεψε σαράντα μέρες και σαράντα νύχτες, επιτέλους πείνασε. Και ο πειραστής ήρθε κοντά του και του είπε: Αν είσαι ο Υιός του Θεού, πρόσταξε να γίνουν αυτές οι πέτρες ψωμί. Εκείνος απάντησε και του είπε: «Είναι γραμμένο: Δεν θα ζήσει ο άνθρωπος μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθαίος 4:2-4, αλλά σε πειρασμό. Το αίσθημα της πείνας, η απειλητική εξάντληση υποδηλώνει κάποιου είδους προσβλητική αδυναμία ενός ατόμου, χάρη στην οποία βρίσκεται αιχμάλωτος των φυσικών στοιχείων. Αυτή τη δύναμη κατείχε και απέδειξε ο Θεάνθρωπος, ο οποίος, υπό άλλες συνθήκες, τάιζε χιλιάδες ανθρώπους στην έρημο με λίγα ψωμιά και ψάρια. Επομένως, ο πειραστής δεν Του πρόσφερε τίποτα ουσιαστικά αδύνατο γι' Αυτόν. Το ψέμα του Σατανά συνίστατο μόνο στο γεγονός ότι συμβούλεψε τη χρήση της θεϊκής δύναμης για προσωρινούς σκοπούς σκοτεινής, θνητής ύπαρξης, σαν να τη μετατρέψει σε όργανο μαγείας και μαγείας. Αλλά ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε για να μας φιλοξενήσει με τη μεγαλύτερη άνεση σε αυτή τη σκοτεινή, αμαρτωλή και θνητή ζωή, αλλά για να μας σώσει από αυτήν, νικώντας τη στα ίδια της τα θεμέλια. Η καταπολέμηση του κακού αυτού του κόσμου με τα μέσα αυτού του ίδιου κόσμου και εντός των ορίων του δεν ήταν καθόλου μέρος του καθήκοντος του Λυτρωτή του κόσμου. Αυτό θα σήμαινε την αναγνώριση της παντοδύναμης του δύναμης και τη στροφή προς την εγκαθίδρυση ενός βασιλείου από αυτόν τον κόσμο. Εν τω μεταξύ, αυτός ο κόσμος σε αυτή την κατάσταση πρέπει να καταστραφεί, μεταβαίνοντας σε ένα άλλο επίπεδο ύπαρξης, στο οποίο όλα αυτά τα βάρη και οι πειρασμοί χάνουν φυσικά τη δύναμή τους. Με άλλα λόγια, ο πειραστής ήθελε να κάνει τον Σωτήρα του κόσμου δέσμιο αυτού του κόσμου, και ταυτόχρονα μεσσία γι' αυτόν, έναν παγκόσμιο μεταρρυθμιστή, οπλισμένο για αυτό το έργο με υπεράνθρωπη δύναμη. Αυτή η δύναμη, φυσικά, ήταν αρκετή για να επιλύσει πλήρως και τελικά όλα τα οικονομικά ζητήματα μετατρέποντας οικουμενικά τις πέτρες σε ψωμί, ιδρύοντας ένα βασίλειο γήινης ευημερίας, ενισχύοντας τελικά τον κόσμο στην τρέχουσα κατάστασή του και εγκαθιδρύοντας τον «επίγειο παράδεισο». Επαναλαμβάνουμε, η δύναμη του πειρασμού βρισκόταν στη σχετική αλήθεια του κινήτρου του. Ο Υιός του Θεού πραγματικά πείνασε στην έρημο, και όχι μόνο για λογαριασμό Του, αλλά και μαζί με όλη την ανθρωπότητα, που μαραζώνει στις αλυσίδες της πείνας και χάνει την ανθρώπινη μορφή της σε μια συντριπτική πάλη με τη φύση. Τελικά, στην πραγματικότητα, δεν ξέρουμε ότι η πείνα καταστρέφει όχι μόνο σώματα, αλλά και ψυχές, δυσφημεί το ηθικό ον και μας ωθεί στην αμαρτία και το έγκλημα. Και δεν είναι λοιπόν πραγματικά δελεαστικό να σκεφτόμαστε, πρώτα απ' όλα, και με οποιοδήποτε κόστος, να νικήσουμε την πείνα, να σπάσουμε τις αλυσίδες της φτώχειας και μετά να ρωτήσουμε για τον παράδεισο; Αυτό, φυσικά, θα εξασφάλιζε την σίγουρη επιτυχία του κηρύγματος Του για τον Ιησού, αλλά δεν υποσχόταν καθόλου τον Γολγοθά. Δεν ήταν τυχαίο που τα πλήθη των ανθρώπων που τρέφονταν με τον λόγο Του στην έρημο, όταν, έχοντας γευτεί την υπέροχη τροφή του ψωμιού και των ψαριών, άρχισαν να λένε αυτό που προφανώς δεν είπαν, ακούγοντας ακόμη και τον λόγο Του: «Αυτός είναι πραγματικά ο προφήτης που πρόκειται να έρθει στον κόσμο». Και εδώ στο Ευαγγέλιο προστίθεται η εξής φράση: «Ο Ιησούς, αφού έμαθε ότι ήθελαν να έρθουν και να τον πάρουν κατά λάθος και να τον κάνουν βασιλιά, αποσύρθηκε πάλι στο βουνό μόνος» (Ιωάννης 6:14-15). Τόσο μεγάλη ήταν η άμεση επίδραση του κορεσμού και μόνο. Αυτός που θα είχε τη δύναμη να το κάνει αυτό πάντα και για όλους θα γινόταν φυσικά ο βασιλιάς αυτού του κόσμου και στη δύναμή του θα λάμβανε την πηγή της εξουσίας πάνω του, το βασίλειο αυτού του κόσμου. Αυτό λοιπόν συζητήθηκε σε αυτήν την απύθμενη βαθιά συζήτηση στην έρημο στο πρώτο της μέρος: ποια θα έπρεπε να είναι η βάση για τη σωτηρία της ανθρωπότητας και τη φροντίδα της: να απελευθερωθεί αμέσως από την οικονομική αιχμαλωσία μετατρέποντας τις πέτρες σε ψωμί ή να αφήσουμε τα στοιχεία του κόσμου ανέγγιχτα προς το παρόν και να μεταφέρουμε όλη τη δύναμη του αγώνα για σωτηρία στην ανθρώπινη καρδιά! Ποιος δρόμος πρέπει να ακολουθηθεί - οικονομικός ή θρησκευτικός για τη σωτηρία του κόσμου; Και η απάντηση ήταν: ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, όπως νομίζουν πολλοί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού. Υπάρχει ένας άλλος νόμος, μια άλλη δύναμη της ζωής που υπερνικά τα ακαταμάχητα στοιχεία του κόσμου. Είναι αδύνατο να πιστέψουμε τη δύναμη αυτού του στοιχείου σε τέτοιο βαθμό που να το κάνει τη βάση της σωτηρίας της ανθρωπότητας, γιατί, έχοντας χάσει τον λόγο του Θεού, θα μαραθεί και θα ξεραθεί πνευματικά. Πρέπει να περάσουμε από αυτόν τον κόσμο, αλλά χωρίς να τον πιστεύουμε: αυτός είναι ο αληθινός δρόμος του Υιού του Θεού και εκείνων που Τον ακολουθούν, διαφορετικά η υποταγή σε αυτόν τον κόσμο θα καλυπτόταν μόνο από την οικονομική κυριαρχία του. Και στην απάντηση του Χριστού στον πρώτο πειρασμό, αντί για τη δόξα του επίγειου μεσσία, θαυματουργού και ευεργέτη, η ζωή στη φτώχεια και την περιπλάνηση είναι προκαθορισμένη, χωρίς να έχει πού να βάλει το κεφάλι του, και στο μέλλον - τον Γολγοθά. Ο Ντοστογιέφσκι λέει σωστά ότι το βάθος του περιεχομένου αυτών των λίγων γραμμών της ιστορίας του Ευαγγελίου είναι ξεκάθαρα υπέροχο: σε αυτές το πνευματικό περιεχόμενο ολόκληρης της ιστορίας της ανθρωπότητας είναι προκαθορισμένο και το νόημά τους γίνεται όλο και πιο κατανοητό υπό το φως της ιστορικής εμπειρίας. "Ένα φοβερό και έξυπνο πνεύμα (διαβάζουμε από τον Ντοστογιέφσκι στην ομιλία του Μεγάλου Ιεροεξεταστή που απευθύνεται στον Χριστό) Σου μίλησε στην έρημο και στα βιβλία μας μεταφέρεται ότι φέρεται να σε "πειράζε". ένα πραγματικό βροντερό θαύμα έγινε στη γη, ήταν εκείνη την ημέρα αυτών των τριών πειρασμών που το θαύμα βρισκόταν στην εμφάνιση αυτών των τριών ερωτήσεων. Αν μπορούσαμε να φανταστούμε, απλώς για δοκιμή και ως παράδειγμα, ότι αυτές οι τρεις ερωτήσεις ενός τρομερού πνεύματος έχουν χαθεί χωρίς ίχνος σε βιβλία και ότι πρέπει να αποκατασταθούν, να εφευρεθούν εκ νέου και να συντεθούν για να ξαναμπούν σε βιβλία, και για να συγκεντρωθούν όλοι οι σοφοί της γης, ηγεμόνες, αρχιερείς, επιστήμονες, ποιητές και φιλόσοφοι. μόνο θα αντιστοιχούσε στο μέγεθος του γεγονότος, αλλά και θα εξέφραζε σε τρεις μόνο με ανθρώπινες φράσεις ολόκληρη τη μελλοντική ιστορία του κόσμου και της ανθρωπότητας, τότε πιστεύεις ότι όλη η σοφία της γης, ενωμένη μαζί, θα μπορούσε να βρει τουλάχιστον κάτι παρόμοιο σε δύναμη και βάθος με εκείνα τα τρία ερωτήματα που πραγματικά σου πρότειναν τότε ένα ισχυρό και έξυπνο πνεύμα στην έρημο; Από αυτά τα ερωτήματα και μόνο, μόνο από το θαύμα της εμφάνισής τους, μπορεί κανείς να καταλάβει ότι δεν έχει να κάνει με τον ανθρώπινο σημερινό νου, αλλά με το αιώνιο και απόλυτο. Διότι σε αυτά τα τρία ερωτήματα, όπως λέμε, ολόκληρη η μελλοντική ιστορία της ανθρωπότητας συνδυάζεται σε ένα σύνολο και προβλέπεται, και αποκαλύπτονται τρεις εικόνες στις οποίες θα συγκλίνουν όλες οι άλυτες ιστορικές αντιφάσεις της ανθρώπινης φύσης σε όλη τη γη». «Θυμηθείτε την πρώτη ερώτηση: αν και όχι κυριολεκτικά, η σημασία της είναι η εξής: «Θέλεις να πας στον κόσμο και πηγαίνεις με γυμνά χέρια, με κάποιο είδος όρκου ελευθερίας... Βλέπεις αυτές τις πέτρες σε αυτή τη γυμνή και καυτή έρημο; Κάνε τα ψωμί, και η ανθρωπότητα θα τρέχει πίσω σου, σαν κοπάδι, ευγνώμων και υπάκουο, αν και για πάντα τρέμει που θα πάρεις το χέρι Σου και το ψωμί σου θα πάψει για αυτούς. Αλλά δεν ήθελες να στερήσεις από έναν άνθρωπο την ελευθερία και απέρριψες την προσφορά, για ποια ελευθερία, σκέφτηκες, αν η υπακοή αγοράζεται με ψωμί. Αντέτεινες ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά ξέρεις ότι στο όνομα αυτού του πολύ γήινου ψωμιού το πνεύμα της γης θα ξεσηκωθεί εναντίον σου και θα πολεμήσει μαζί σου και θα σε νικήσει, και όλοι θα τον ακολουθήσουν φωνάζοντας: «Ποιος είναι σαν αυτό το θηρίο, μας έδωσε φωτιά από τον ουρανό». Ξέρετε ότι θα περάσουν αιώνες και η ανθρωπότητα θα διακηρύξει με τα χείλη της σοφίας της ότι δεν υπάρχει έγκλημα, και επομένως δεν υπάρχει αμαρτία; και υπάρχουν μόνο πεινασμένοι. «Ταΐστε τους και μετά ζητήστε τους την αρετή». Αυτό θα γράψουν στο λάβαρο που θα στηθεί εναντίον Σου και με το οποίο θα καταστραφεί ο ναός Σου. Στη θέση του ναού Σου θα ανεγερθεί ένα νέο κτήριο, ο Πύργος της Βαβέλ θα ανεγερθεί ξανά» 1. Και ο πρώτος πειρασμός βιώνεται σε μεγαλειώδη, που δεν έχει ξαναδεί στις μέρες μας, όταν η ανθρωπότητα, έχοντας αποκτήσει κάποια μερική ικανότητα να μεταμορφώνει τις πέτρες σε ψωμί, πίστεψε σε αυτή τη μεταμόρφωση ως τον μόνο τρόπο για να σώσει την ανθρωπότητα. θρησκευτικός πειρασμός του σοσιαλισμού. II. Ελευθερία από τη γεωργία και ελευθερία στη γεωργία Ο σοσιαλισμός θέλει να απελευθερώσει την ανθρωπότητα από την αιχμαλωσία της οικονομικής δουλείας που βαραίνει όλη την ανθρωπότητα. Ο κόπος από τον ιδρώτα του φρυδιού με αγκάθια αντί για ψωμί είναι ο κλήρος της ανθρωπότητας στη χώρα της καταδίκης. Η γη έχει γίνει θετή μητέρα για την ανθρωπότητα αντί για μητέρα και μόνο με σκληρή, ακούραστη εργασία υπερασπίζεται την ύπαρξή της. Η ζωή έχει μετατραπεί σε αγώνα για ύπαρξη, για τον οποίο επίμονα διδάσκει η σύγχρονη επιστήμη, σε αγώνα κατά της φτώχειας, που εκφράζεται στην επιθυμία για πλούτο. Και αυτή η οικονομική φροντίδα εξαντλεί το πνεύμα ενός ατόμου και η οικονομική εργασία καταπονεί τη δύναμή του. Επομένως, τίθεται φυσικά το ερώτημα: είναι γενικά αδύνατο να απελευθερωθούμε από την οικονομική αιχμαλωσία, να κερδίσουμε την ελευθερία από την οικονομία; Αυτή η φωνή ακούγεται σε έναν άνθρωπο όσο πιο επίμονα, όσο πιο απτή γίνεται γι' αυτόν αυτή η οικονομική αιχμαλωσία, τόσο πιο οδυνηρά τη βιώνει. Ακριβώς στις μέρες μας, όταν η οικονομική κυριαρχία της φύσης ή η «παραγωγή πλούτου» έχει λάβει πρωτοφανείς διαστάσεις, στην εποχή του γενικού οικονομισμού της σκέψης και της ζωής, αυτή η επιθυμία για απόκτηση οικονομικής ελευθερίας γίνεται πιο ισχυρή, μεταβαίνοντας σε ένα είδος υπεροικονομικής ή μη οικονομικής κατάστασης. Αυτή η νίκη επί της οικονομίας υπόσχεται τώρα ο σοσιαλισμός, ο οποίος υπόσχεται, σύμφωνα με τα λόγια του Μαρξ, ένα άλμα από το βασίλειο της ανάγκης στο βασίλειο της ελευθερίας. 2 Η ελευθερία από την ίδια την οικονομία μπορεί να φανταστεί, ωστόσο, με δύο τρόπους: ως πνευματική ελευθερία, που επιτυγχάνεται με την άσκηση πνευματικών δυνάμεων, και ως καθαρά οικονομική ελευθερία, που πραγματοποιείται μέσω της οικονομίας, τη λεγόμενη «ανάπτυξη παραγωγικών δυνάμεων». Το πρώτο είναι εφικτό στο θρησκευτικό μονοπάτι, που υποδεικνύεται από τον Χριστιανισμό, καθώς και από άλλες θρησκείες, για παράδειγμα, τον Βουδισμό. το δεύτερο αντιστοιχεί σε σοσιαλιστικές υποσχέσεις. Ο Βουδισμός διδάσκει στους οπαδούς του την πλήρη απάθεια, πεθαίνοντας σε έναν κόσμο στον οποίο τα συναισθήματα και η οικονομική δουλεία εξασθενούν, αμβλύνονται. Η πλήρης αναισθησία στη στέρηση, ο θάνατος ζωντανός, είναι το ιδανικό του βουδιστή ασκητή. περιφρονεί και παραμελεί την οικονομία μαζί με άλλες κοσμικές δυνάμεις. Φυσικά, αυτό το ιδανικό μπορεί να επιτευχθεί μόνο από γίγαντες του ασκητισμού, αλλά στο βαθμό που περιορίζεται, επιτυγχάνεται η ελευθερία από το οικονομικό άγχος, η ανάγκη διώχνεται από την καρδιά, αν και διατηρεί την εξουσία στο σώμα. Ο Χριστιανισμός επισημαίνει το μονοπάτι της πλήρους απελευθέρωσης από τις οικονομικές ανησυχίες: ο Χριστός διδάσκει να μην ανησυχείς για το αύριο, να ζεις σαν πουλιά και να ανθίζεις σαν κρίνα του αγρού, υποβάλλοντας τον εαυτό σου στη φροντίδα του Επουράνιου Πατέρα 3 . Και όποιος, με τη δύναμη της πίστης και των θρησκευτικών επιτευγμάτων, μπορεί να νιώθει πάντα αυτή την αγάπη και τη φροντίδα του Επουράνιου Πατέρα, γίνεται παιδί του Θεού, είναι απαλλαγμένος από την οικονομική δουλεία, ελεύθερος με τέτοια ελευθερία που οι σοσιαλιστές δεν ονειρεύτηκαν ποτέ. Για αυτόν, η ιερή φτώχεια γίνεται η αρραβωνιασμένη νύφη με την οποία βιώνει την ευδαιμονία. Για να το κατανοήσουμε αυτό, αρκεί να θυμηθούμε τη σαγηνευτική εικόνα του Φραγκίσκου της Ασίζης, ο οποίος μετέτρεψε την αγία του ζωή σε ύμνο στην εκούσια φτώχεια ως ύψιστη ευδαιμονία. Αυτή η νίκη επί του κόσμου, που γεννήθηκε από την πληρότητα της πίστης στον Θεό και από τη δυσπιστία στις δυνάμεις του κόσμου, ακόμα και στην πιο τρομερή από αυτές, τη δύναμη της πείνας, συνοδεύεται από ένα αίσθημα του διαρκώς εμφανιζόμενου θαύματος της αγάπης του Θεού για τον κόσμο, αλλά οδηγεί επίσης σε μια πραγματική αλλαγή στους νόμους της φύσης. Γνωρίζουμε ότι όσοι εργάστηκαν για πολλά χρόνια στην έρημο μπορούσαν να μείνουν για εβδομάδες και μήνες χωρίς φαγητό και γενικά να αρκούνται σε μια τόσο ασήμαντη ποσότητα από αυτό, που θα ήταν αδύνατο για έναν απλό άνθρωπο. Αυτό δείχνει ότι η χριστιανική οδός προς την οικονομική ελευθερία δεν οδηγεί μέσω της οικονομίας, αλλά, όπως ήταν, πάνω από αυτήν, μέσω της μεταμόρφωσης της ανθρώπινης φύσης, γιατί ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού. Η οικονομική αιχμαλωσία του ανθρώπου δεν είναι η βασική αιτία, αλλά συνέπεια. προκαλείται από μια γενική αλλαγή στη σχέση του ανθρώπου με τη φύση, η οποία ήταν αποτέλεσμα της αμαρτωλής διαφθοράς του ίδιου του ανθρώπου. Ο θάνατος μπήκε στον κόσμο, η ζωή έγινε θνητή, εξ ου και η καταστροφική εξάρτηση του ανθρώπου από την τροφή, από τα στοιχεία του κόσμου, η κυριαρχία του οποίου ακόμα δεν θα τον σώσει από τον πρόωρο ή τον όψιμο θάνατο. Η αιχμαλωσία της οικονομίας είναι η δύναμη του θανάτου που κυριαρχεί στους ανθρώπους. Γευόμενοι τη ζωή, γευόμαστε και τον θάνατο. Και μόνο ο Σωτήρας του κόσμου, ο Νικητής του θανάτου, μας δίνει την τροφή της αιώνιας κοιλιάς με το Σώμα και το Αίμα Του. Στο βαθμό που οι ήρωες της πίστεως, οι άγιοι ασκητές, ήδη από αυτόν τον αιώνα αναπνέουν τον αέρα της ανάστασης, τον επόμενο αιώνα, για αυτούς οι νόμοι και οι νόμοι αυτού του κόσμου χάνουν εν μέρει τη δύναμή τους, έχουν άλλη φυσιολογία. Αλλά κάθε χριστιανός πιστός, στο βαθμό της πίστης του, πρέπει να προστατεύει την πνευματική του ελευθερία από την οικονομία, να μην αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στην οικονομική εργασία, να μην αναγνωρίζει το οικονομικό στοιχείο ως το πρώτο και καθοριστικό της ανθρώπινης ζωής και ελευθερίας. Ένα άτομο, ακόμη και σε μια κατάσταση της πιο σοβαρής οικονομικής αιχμαλωσίας, μπορεί, και επομένως πρέπει, να νιώσει μέσα του τον Υιό του Θεού, που καλείται στην ελευθερία. Δεν πρέπει να νιώθει πνευματικά αιχμάλωτος αυτού του κόσμου, ακόμη και να κουβαλά τα δεσμά του, γιατί στην καρδιά του, στην πίστη του, έχει την εγγύηση μιας άλλης ζωής, ενός άλλου νόμου - της θείας αγάπης. Και μόνο μια τέτοια εσωτερική ελευθερία από την οικονομία, μια τέτοια νίκη στον πειρασμό της θα πρέπει να εκτιμάται θρησκευτικά - μόνο ένα άτομο μπορεί να το δώσει στον εαυτό του, αλλά καμία οικονομική μεταρρύθμιση δεν θα το δώσει. «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» 4. Η πλουσιότερη ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, η οικονομική ευημερία, μπορεί να συνοδεύεται από τέτοια υποδούλωση του ανθρώπου στα οικονομικά στοιχεία, τέτοια πνευματική αιχμαλωσία του, που δεν παρατηρείται ούτε σε ακραία φτώχεια. Γενικά, είναι δύσκολο για κάποιον που «ελπίζει στον πλούτο», που του έχει δώσει την καρδιά του, να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών και να ανέλθει στην πνευματική ελευθερία. Έτσι, οι δρόμοι της χριστιανικής ελευθερίας και ελευθερίας στην οικονομία μπορεί να αποκλίνουν ή να μην συμπίπτουν. Σε κάθε περίπτωση, η οικονομική ελευθερία δεν έχει καθοριστική σημασία για τη χριστιανική ελευθερία. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός παίρνει σοβαρά και αυστηρά τις οικονομικές ευθύνες του ανθρώπου. Δεν πρέπει να αφαιρέσει από τον εαυτό του το καθολικό καθήκον της εργασίας που του επιβάλλεται από την εντολή του Θεού. Επιπλέον, αυτός ο κόσμος είναι δημιούργημα του Θεού, ο κήπος του Θεού, αν και παραμελημένος και κατάφυτος από ζιζάνια. Ο άνθρωπος δεν είναι μισθοφόρος, ξένος στη φύση, καλείται να βασιλέψει πάνω της. Η εργασία έχει αναντικατάστατη σημασία για έναν άνθρωπο ως μέσο ανάπτυξης της θέλησης, καταπολέμησης των κακών τάσεων και, τέλος, ως ευκαιρία να υπηρετήσει τους άλλους. Ως εκ τούτου, η επίδραση του Χριστιανισμού στην οικονομική ιστορία οδήγησε στο γεγονός ότι αύξησε πάρα πολύ τη συνείδηση ​​της αξιοπρέπειας της εργασίας, η οποία δεν αναγνωριζόταν στον αρχαίο κόσμο, και ειδικότερα, της οικονομικής «παραγωγικής» εργασίας. Δεν ήταν τυχαίο που τα χριστιανικά μοναστήρια αποδείχτηκαν κέντρα οικονομικού πολιτισμού και οι ασκητές οι πιο ζηλωτές ασκητές της εργασίας. Με μια λέξη, μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστιανισμός θεράπευσε και ενίσχυσε την οικονομική ζωή της Ευρώπης, εισάγοντας σε αυτήν μια νέα και τεράστια δύναμη - την ηθική εξουσία της εργασίας. Όπως ο Χριστιανισμός προστάζει σε όλους να διατηρήσουν την ελευθερία τους από τη νοικοκυροσύνη, να μην αφήνουν τις ανησυχίες να κυριεύουν εντελώς την καρδιά, να τους διατάσσει να παραμένουν πνευματικά ελεύθεροι από τη γεωργία κάτω από οποιοδήποτε οικονομικό σύστημα, το ίδιο αποφασιστικά δεν επιτρέπει σε κανέναν να απελευθερωθεί από την εργασία, με το ένα ή το άλλο πρόσχημα. Η εργασία είναι υποχρεωτική για όλους: όποιος δεν εργάζεται, δεν πρέπει να φάει. Αυτός ο χριστιανικός σεβασμός για την εργασία, που αποκατέστησε την εξουσία της, εκφυλίστηκε χωρίς ευαισθησία σε εκείνη την εξύψωση της εργασίας στην αυτοεξύψωση της εργατικής τάξης που χαρακτηρίζει τη σύγχρονη «δημοκρατία». Μια τέτοια αυτοεξύψωση, φυσικά, είναι βαθιά ξένη προς το πνεύμα του Χριστιανισμού. Δεν προκύπτει από την κατανόηση της εργασίας ως θρησκευτικής υπακοής που μας επιβάλλεται ως μέσο εκπαίδευσης και ως καθήκον προς τη φύση, αλλά από την ανθρώπινη αυτοεπιβεβαίωση, που θεωρεί την εργασία παντοδύναμη. Επομένως, ο Χριστιανισμός γνωρίζει την ελευθερία στην οικονομία, αλλά δεν υπόσχεται ελευθερία από την οικονομία και μέσω της οικονομίας. Αντίθετα, ο Χριστιανισμός βλέπει σε αυτό μόνο μία από τις συνέπειες της αμαρτίας και δεν μπορεί κανείς καν να θέλει να ελευθερώσει την ανθρωπότητα στην παρούσα κατάστασή της από την οικονομική εργασία. Στην πραγματικότητα, ας φανταστούμε για λίγο ότι έχει βρεθεί ένα μέσο για να μετατραπούν οι πέτρες σε ψωμί, δηλαδή όχι μόνο να αφαιρεθεί όλο το βάρος της οικονομικής φροντίδας, αλλά να γίνει η φύση απόλυτα υπάκουη στις ανθρώπινες επιθυμίες, όπως απεικονίζεται στα σοσιαλιστικά όνειρα. Πώς θα χρησιμοποιούσε ένας άνθρωπος στη σημερινή του κατάσταση τον ελεύθερο χρόνο του, την απίστευτη ελευθερία του; Τι κενό και βαρετή πλήξη, τι ξέφρενη μελαγχολία θα ένιωθαν τότε! Η επιθυμία να ξεφύγει κανείς από τον εαυτό του, να «διασκεδάσει» τον εαυτό του θα έπαιρνε συντριπτικές διαστάσεις, αλλά η ευαισθησία θα εξασθενούσε ολοένα και περισσότερο και το σκοτάδι της απελπισίας θα έπεφτε πάνω στην ανθρωπότητα, ξαφνικά μόνη με τα πάθη, τις κακίες και τις αδυναμίες της. Ο εκφυλισμός κάποιων και η απόγνωση άλλων, των ευγενέστερων, θα ήταν το αναπόφευκτο αποτέλεσμα αυτού του φανταστικού οφέλους. Ο F. M. Dostoevsky έθιξε κάποτε αυτό το θέμα στο Ημερολόγιο ενός συγγραφέα. «Αν οι διάβολοι είχαν δείξει αμέσως τη δύναμή τους και είχαν συντρίψει τον άνθρωπο με τις ανακαλύψεις τους, αν όλη η γνώση είχε πέσει στην ανθρωπότητα και, το πιο σημαντικό, εντελώς για τίποτα, με τη μορφή δώρου (όπως θα πάει στις μελλοντικές γενιές, για τις οποίες ονειρεύεται ο σοσιαλισμός), τι θα είχε συμβεί στους ανθρώπους; Α, φυσικά, στην αρχή θα ήταν ευχαριστημένοι. πλούτο, ίσως θα περπατούσαν ή θα πετούσαν στον αέρα, θα πετούσαν σε εξαιρετικούς χώρους 10 φορές πιο γρήγορα από ό,τι τώρα με το σιδηρόδρομο, θα έβγαζαν υπέροχες σοδειές από τη γη, ίσως θα δημιουργούσαν οργανισμούς χρησιμοποιώντας τη χημεία και 3 λίβρες ανά άτομο θα ήταν αρκετά για τους πεινασμένους, με μια λέξη, τρώνε, πίνουν και απολαμβάνουν! Οι άνθρωποι θα έβλεπαν ξαφνικά ότι δεν είχαν πια ζωή, ελευθερία πνεύματος, θέληση και προσωπικότητα, ότι κάποιος τους είχε κλέψει τα πάντα αμέσως. ότι το ανθρώπινο πρόσωπο εξαφανίστηκε και εμφανίστηκε η κτηνώδης εικόνα ενός δούλου, η εικόνα ενός θηρίου, με τη διαφορά ότι το θηρίο δεν ξέρει ότι είναι θηρίο, αλλά ένας άνθρωπος θα ήξερε ότι έχει γίνει θηρίο. Και η ανθρωπότητα θα σαπίσει. οι άνθρωποι σκεπάζονταν με πληγές και άρχιζαν να δαγκώνουν τη γλώσσα τους με αγωνία, βλέποντας ότι η ζωή τους είχε πάρει για ψωμί, για πέτρες που έγιναν ψωμί. Αν καταλάβαιναν οι άνθρωποι ότι δεν υπάρχει ευτυχία στην αδράνεια, ότι οι σκέψεις εκείνων που δεν εργάζονται θα ξεθωριάσουν, η πλήξη και η μελαγχολία θα επικρατήσουν...» 5 Γι' αυτό δεν αποτελεί άνευ όρων όφελος κάθε μείωση της εργάσιμης ημέρας, η οποία προσφέρει όχι μόνο ξεκούραση, αλλά και αναψυχή. Είναι απαραίτητο όχι μόνο οικονομικά, αλλά και πνευματικά να μεγαλώσουμε σε μια σύντομη εργάσιμη ημέρα, να μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε επαρκώς τον ελεύθερο ελεύθερο χρόνο. Διαφορετικά, μια σύντομη εργάσιμη μέρα θα αποτελέσει πηγή απογοήτευσης και πνευματικού εκφυλισμού της εργατικής τάξης. Και εδώ ισχύει ο νόμος, ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά και με κάθε λόγο του Θεού. Ωστόσο, ακριβώς αυτή η ελευθερία από την οικονομία, ή κάποιο είδος υπεροικονομικού κράτους, είναι που συνιστά το όνειρο του σοσιαλισμού. Μέσω της «ανάπτυξης παραγωγικών δυνάμεων», της παραγωγής πλούτου, θα επιτευχθεί ουσιαστικά η απεριόριστη ικανότητα του ανθρώπου να διοικεί τη φύση. Το πώς θα αντεπεξέλθει κάποιος σε αυτήν την ελευθερία δεν ρωτιέται καν εδώ, γιατί είναι δεδομένο ότι όλες οι μοχθηρές τάσεις ενός ανθρώπου προέρχονται από τη φτώχεια και ξεπερνιούνται μαζί με αυτήν, γιατί γενικά ένας άνθρωπος εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την οικονομία: «τρώει ό,τι τρώει». Αυτό το δόγμα της οικονομικής κοσμοθεωρίας, που εκφράζεται με κάθε αποφασιστικότητα στον μαρξισμό, είναι εγγενές σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό σε όλες τις σοσιαλιστικές διδασκαλίες. Για αυτούς δεν υπάρχει ανεξάρτητο ερώτημα για το πνευματικό περιεχόμενο αυτής της ελευθερίας από την οικονομία. αρκούνται στην προσπάθεια να αποδείξουν λίγο πολύ επιστημονικά το αναπόφευκτο, την κανονικότητα της έναρξης αυτού του θαύματος. Γιατί, φυσικά, μια τέτοια επανάσταση στις συνθήκες ύπαρξης της ανθρωπότητας, η οποία στην αρχή είναι εντελώς πνευματική αιχμαλωσία από την οικονομία, καθορίζεται από όλες τις απόψεις και στη συνέχεια ξαφνικά βρίσκεται εντελώς ελεύθερη και ανεξάρτητη από αυτήν, δεν μπορεί παρά να θεωρηθεί ως θαύμα. Έχουμε συναντήσει την ιδέα ενός τέτοιου ιστορικού θαύματος, ή μάλλον μιας θαυματουργής, υπερφυσικής επανάστασης στην ιστορία, εδώ και πολύ καιρό. στην ανθρωπότητα, δεν υπάρχει απολύτως τίποτα νέο σε αυτό. Αποκαλύπτεται πιο ισχυρά στις εβραϊκές φιλοδοξίες για το μεσσιανικό βασίλειο, τόσο διαδεδομένο μεταξύ των Εβραίων πριν από τον ερχομό του Χριστού. Πολυάριθμα έργα της εβραϊκής γραφής αυτής της εποχής (που φέρουν τη γενική ονομασία «αποκαλυπτικά» 6) εξέφραζαν την πεποίθηση ότι πλησίαζε η έναρξη του επίγειου βασιλείου του Μεσσία. Πλησιάζει εντελώς φυσικά, ώστε αυτό το μοτίβο να γίνει «επιστημονικά» (σύμφωνα με την τότε αντίληψη) γνωστό και καθιερωμένο. Αυτό, αυτό το βασίλειο, πρέπει να προετοιμαστεί με επανάσταση, αλλά θα πραγματοποιηθεί με τη θαυματουργή εμφάνιση του Μεσσία (αντίστοιχη με αυτό στον σύγχρονο σοσιαλισμό είναι η ιδέα μιας κοινωνικής καταστροφής που προκύπτει σε ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης του καπιταλισμού, στο οποίο το «σκάει το κέλυφός» του). Υπό αυτή την έννοια, ο σύγχρονος σοσιαλισμός αντιπροσωπεύει μια αναβίωση των αρχαίων εβραϊκών μεσσιανικών διδασκαλιών και ο Κ. Μαρξ, μαζί με τον Λασάλ, αποτελούν την ουσία του νεότερου στυλ αποκαλυπισμού, που κηρύσσει το μεσσιανικό βασίλειο 7 . Ωστόσο, υπάρχει επίσης μια διαφορά μεταξύ των αρχαίων και των νεότερων αποκαλυπτικών και πρέπει να παραδεχτεί κανείς, όχι υπέρ των δεύτερων: οι πρώτοι πίστευαν ανοιχτά σε ένα θαύμα - στην υπερφυσική παρέμβαση του Μεσσία, ενώ ο δεύτερος εισήγαγε το θαυματουργό στοιχείο μόνο μεταμφιεσμένο, και χάρη σε αυτό, τα άκρα τους δεν συναντώνται. Γεγονός είναι ότι οι σύγχρονες διδασκαλίες για τον καθοριστικό ρόλο της οικονομίας στην ανθρώπινη ζωή συνδέονται συνήθως με τη διδασκαλία του Δαρβίνου για τον αγώνα για ύπαρξη ως παγκόσμιο νόμο της ζωής. Υπάρχει ένας αγώνας στον κόσμο, οι δυνατοί καταστρέφουν τους αδύναμους, αυτό καθιερώνει τη φυσική επιλογή και τη βελτίωση των ειδών. Έτσι είναι στον κόσμο των ζώων. Στον ανθρώπινο κόσμο, αυτό αντιστοιχεί στον αγώνα τάξεων ή κοινωνικών ομάδων που προκύπτει στη βάση των οικονομικών σχέσεων. Ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας είναι, σύμφωνα με τον Μαρξ, ουσιαστικά ένας οικονομικός αγώνας τάξεων. Εάν αυτή η ιδέα εκφραζόταν με μια μορφή τόσο καθολική και αδιαμφισβήτητη όσο η διδασκαλία του Δαρβίνου, θα ήταν τουλάχιστον κατανοητή και συνεπής. Στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι αυτός ο αγώνας για ύπαρξη, που ισχύει για όλη την προηγούμενη και την παρούσα ιστορία, για κάποιο λόγο θα πάψει να επηρεάζει τη μελλοντική εποχή και από την αγέλη των λύκων θα αναδυθεί ξαφνικά μια σοσιαλιστική αδελφότητα. Μια τέτοια κατάργηση αυτού που, σύμφωνα με τους σοσιαλιστές, είναι, λες, αμετάβλητος νόμος της φύσης, μπορεί να αναγνωριστεί μόνο ως θαύμα, το οποίο, ωστόσο, δεν επιτρέπεται καθόλου από τους υποστηρικτές αυτής της διδασκαλίας (ενώ εισήχθη ανοιχτά από τους αρχαίους Εβραίους αποκαλυπτικούς). III. Οι περιορισμοί των σοσιαλιστικών ονείρων Αλλά ας υποθέσουμε ότι τα σοσιαλιστικά όνειρα για ένα υπερ-οικονομικό, «κράτος του μέλλοντος» έχουν επαρκή επιστημονικά θεμέλια (που στην πραγματικότητα δεν πιστεύουμε καθόλου). Ωστόσο, κανείς δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει αυτό το ιδανικό ως άφτερό, δουλικό και περιορισμένο, αν και ο σοσιαλισμός συνήθως υπερηφανεύεται για την επαναστατικότητα και τον ριζοσπαστισμό του. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές σε σύγκριση με τη χριστιανική πίστη. Η χριστιανική υπόσχεση αποκαλύπτει στους πιστούς ότι στη ζωή του επόμενου αιώνα, που θα έρθει μετά τη γενική ανάσταση και κρίση, θα υπάρξει ένας νέος ουρανός και μια νέα γη, όπου ζει η αλήθεια. Όλη η δημιουργία θα ανανεωθεί, και για την αναστημένη ανθρωπότητα, ενωμένη στον Χριστό, θα αποκατασταθεί η αρχική, Εδεμική στάση απέναντι στον κόσμο ως κήπο του Θεού. Το φράγμα και το μεσοθωράκιο που βρίσκεται τώρα ανάμεσα στον άνθρωπο και τη φύση θα χάσουν τη δύναμή τους. Η γενική ανάσταση είναι επίσης μια γενική κοσμική επανάσταση. Η ανθρωπότητα θα βασιλεύει πραγματικά πάνω στη φύση. Είναι αλήθεια ότι αυτό είναι αδύνατο για τον άνθρωπο στην τρέχουσα κατάστασή του, εντός των ορίων της ιστορίας, γιατί μπορεί να εμφανιστεί μόνο ως θαύμα παντοδυναμίας στη σοφία του Θεού. Τη θέση τους στις σοσιαλιστικές κατασκευές παίρνουν οι νεκρές δυνάμεις της οικονομίας, η ανάπτυξη της «οικονομικής βάσης»: στη δύναμή της, στη σοφία και την παντοδυναμία της προτείνεται να πιστεύουμε εδώ ως Πρόνοια του Θεού. Ακόμη και όσοι δεν συμμερίζονται τη χριστιανική πίστη θα πρέπει να παραδεχτούν ότι μόνο σε αυτήν μπορεί να ικανοποιηθεί η καρδιά, να ακουστεί μια πλήρης απάντηση σε όλες τις απαιτήσεις της αγάπης και να ακουστεί η φωνή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Τι βρίσκουμε όμως στον σοσιαλισμό; Πρώτα από όλα, σε σχέση με τη φύση, εδώ έχουμε μόνο το ιδανικό ενός διευρυμένου εργοστασίου, μιας καλά οργανωμένης πόλης και ενός αγροτικού κτήματος. Η μεταμόρφωση της ζωής δεν επεκτείνεται στη γενική σχέση του ανθρώπου με τη φύση, η οποία παραμένει ίδια και αμετάβλητη. περιορίζεται στις ανθρώπινες οικονομικές ανάγκες. Η στάση του απέναντι στη φύση παραμένει εξίσου εγωιστική και μη αγαπημένη, επιχειρηματική όπως είναι τώρα, η αποξένωση από τη μητέρα γη, την οποία οι λαοί ήταν τόσο ικανοί να αισθάνονται και να διδάσκονται να τιμούν πολλές θρησκείες, φαίνεται να διαιωνίζεται εδώ. Η στάση απέναντι στη φύση στον σοσιαλισμό είναι μόνο οικονομική, και επομένως εγωιστική, περιορισμένη από δεδομένες ανάγκες. Ο Φουριέ ήταν ο μόνος από τους νέους σοσιαλιστές που συνέδεσε τα σοσιαλιστικά του όνειρα με πολύ ευρείες και τολμηρές (αν και φανταστικές, αλλά ουσιαστικά όχι χωρίς ενδιαφέρον) κατασκευές κόσμου, κοσμολογικής φύσης, αλλά γι' αυτό αναγνωρίζεται στην ιστορία του σοσιαλισμού ως ελαφρώς τρελός και η διδασκαλία του ως αντιεπιστημονική («ουτοπική»). Μια άλλη εξαίρεση θα μπορούσε να είναι ο Ρώσος στοχαστής N.F. Ο Φεντόροφ, ο οποίος όμως δεν είναι σοσιαλιστής. Σύμφωνα με τις σκέψεις του, η ανθρωπότητα καλείται να κυριαρχήσει επιστημονικά όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό, ελέγχοντας την κίνηση της υδρογείου ανάλογα με την ανάγκη και την επιθυμία. Σε αυτήν την κυριαρχία των παγκόσμιων δυνάμεων, τη «ρύθμιση της φύσης», ο Φεντόροφ είδε την εκπλήρωση του καθήκοντος απέναντί ​​της από την πλευρά των υιών των ανθρώπων, που έγιναν πραγματικά γιοι του Θεού. Αλλά οι περιορισμοί των σοσιαλιστικών ονείρων γίνονται αισθητοί ακόμη πιο δυναμικά, συνορεύουν με την τύφλωση από μια άλλη άποψη. Εδώ, βέβαια, είναι η εκπληκτική αδιαφορία των απογόνων για τους νεκρούς προγόνους τους, αυτό που ίσως μπορεί να ονομαστεί πνευματικός κανιβαλισμός, η καταβρόχθιση των προγόνων, που παρατηρείται μεταξύ ορισμένων αγρίων. Πράγματι, η κατάσταση εδώ είναι τέτοια που αυτές οι μελλοντικές γενιές, έχοντας φτάσει στον σοσιαλιστικό επίγειο παράδεισο και στέκονται στους ώμους όλης της προηγούμενης ανθρωπότητας, θα επιδοθούν στη θαμπή ευδαιμονία τους, ξεχνώντας εγωιστικά και βλάσφημα το τίμημα αυτού του παραδείσου, τους αμέτρητους κόπους και τις θυσίες που έγιναν για τη δημιουργία του. Θα μιλήσουν συγκαταβατικά ή περιφρονητικά για τη βαρβαρότητα αυτών των γενεών (όπως συχνά μιλούν τώρα για το παρελθόν). στην καλύτερη περίπτωση, θα αποτίουν φόρο τιμής στην ιστορική περιέργεια σε σχέση με αυτό, αλλά, φυσικά, με μια στοργική καρδιά, δεν θα τους καταλάβουν, χωρίς να έχουν κίνητρα για αυτό. Άλλωστε αυτοί οι πρόγονοι δεν υπάρχουν πια, ήταν και πέθαναν, το μόνο που μένει είναι μια αφηρημένη ιδέα, μια ιστορική μνήμη. Επομένως, μένει να χρησιμοποιήσουν, λες, αυτό το ιστορικό μίσθωμα που έχουν συσσωρεύσει. Αυτή η εικόνα της γιορτής των απογόνων στους τάφους των προγόνων τους είναι αποκρουστική με την αγένεια και τον κυνισμό της, και εδώ η ίδια η ανθρωπότητα στο όνομα της οποίας γίνονται οι υποθέσεις της προόδου καταργείται στην πραγματικότητα και σχίζεται σε ξεχωριστές, απομονωμένες γενιές που δεν θυμούνται η μία την άλλη. Εδώ ο σοσιαλισμός, ίσως, θα μπορούσε να συμπληρωθεί και να συμπληρωθεί από την τολμηρή σκέψη του ίδιου Ν.Φ. Fedorov, το περίφημο «project» του 8. Αυτή η ιδέα δεν καταλήγει σε τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από την ανάσταση των προγόνων, στην αναδημιουργία της ζωής των πατέρων από τους ευγνώμονες και ενθυμούμενους γιους τους μέσω της επιστημονικής «ρύθμισης» της φύσης. Η γνώση, σωστά κατευθυνόμενη, πρέπει να βρει τα μέσα για να επανασυναρμολογήσει σώματα από υλικά σωματίδια και στη συνέχεια να τα ζωντανέψει. Στην εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος της ανάστασης, ο N. F. Fedorov βλέπει το υψηλότερο καθήκον της ανθρωπότητας, η λύση του οποίου θα τους κάνει πραγματικά άξιους να θεωρούνται γιοι του Θεού, εκτελεστές του έργου του Θεού: αντικαθιστούν το ελεύθερο, δεδομένο και επομένως ασταθές με εργασία, αναδημιουργία και επομένως χωρίς τέλος. Το «έργο» του Fedorov έχει θρησκευτικό νόημα για αυτόν. Βλέπει στο «έργο» του την εκπλήρωση της χριστιανικής εντολής της αγάπης και της αδελφοσύνης. Και συνδυάζει αυτό το σχέδιο με μια αμετάβλητη πίστη στην αθανασία του ανθρώπου, για τον οποίο ο θάνατος είναι μόνο μια οδυνηρή και προσωρινή αποκοπή ψυχής και σώματος. Αυτό το «έργο», βέβαια, προκαλεί σημαντικές παρεξηγήσεις ακριβώς από θρησκευτική άποψη: είναι δυνατόν, με επιστημονικά και μηχανικά μέσα, να επιστρέψει στο σώμα μια ψυχή που βρίσκεται σε μια μεταθανάτια κατάσταση άγνωστη σε εμάς, στο χέρι του Θεού; Δεν είναι η ζωή και ο θάνατος, σαν να λέγαμε, νέες δημιουργικές πράξεις του Θείου, που δεν είναι καθόλου στη διάθεση του ανθρώπου; Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο δίκαιες μπορεί να είναι αυτές οι αμφιβολίες και οι αντιρρήσεις που μπορούν να προβληθούν ενάντια στο «έργο» του Fedorov από τη θρησκευτική πλευρά, δεν έχουν καμία δύναμη για μη θρησκευτικό, υλιστικό σοσιαλισμό, εάν έστρεφε την προσοχή του προς αυτή την κατεύθυνση. Είναι όμως χαρακτηριστικό ότι αυτή η ιδέα, από όσο γνωρίζουμε, δεν εμφανίστηκε ποτέ στον σοσιαλιστικό ορίζοντα: όλη η κατανόηση και το ενδιαφέρον στρέφονται εδώ στη μοίρα των τελευταίων γενεών, των οποίων η ευημερία είναι ο στόχος της ιστορίας. Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί η αλήθεια ότι το «έργο» της ανάστασης ή της εργασίας, η επιστημονική αποκατάσταση της ζωής υπόσχεται ελάχιστη παρηγοριά όταν αρνείται την προσωπική αθανασία και ο σοσιαλισμός έχει λόγους να παραμένει αδιάφορος σε αυτό. Στην πραγματικότητα, ας υποθέσουμε ότι θα ήταν δυνατό με επιστημονικά μέσα να δημιουργηθούν ζωντανά μανεκέν που θα αναπαράγουν πλήρως τους νεκρούς και ακόμη και στη σύνθεση των υλικών σωματιδίων θα είναι πανομοιότυπα με το σώμα τους. Ωστόσο, αυτό θα ήταν ένα τερατώδες ψεύτικο: η ενότητα και η ταυτότητα του ατόμου καθορίζονται από το πνεύμα και όχι από την μεταβαλλόμενη σύνθεση του υλικού σώματος. αλλά αν αρνηθεί η πνευματική αρχή της ζωής, σε τι θα αναχθεί η ταυτότητα ενός νεκρού και του αναδημιουργημένου διπλού του; Μόνο σε μια πολύ μεγάλη, μέγιστη ομοιότητα, που όσο μεγάλη κι αν είναι δεν θα γίνει ποτέ ταυτότητα και η απλή επανάληψη δεν θα μετατραπεί σε συνεχή συνέχεια της ίδιας ζωής. Επομένως, η ιδέα της τεχνητής ανάστασης ενός αθάνατου ατόμου είναι περιττή, γιατί ο Θεός θα τον αναστήσει με τη δύναμή Του στον καθορισμένο χρόνο, αλλά η ιδέα της ανάστασης ενός θνητού είναι ψεύτικη και εντελώς τερατώδης. Ωστόσο, αυτό που είναι χαρακτηριστικό είναι η απουσία της ίδιας της σκέψης των προγόνων, της μνήμης της καρδιάς για αυτούς στο σοσιαλισμό. Μόνο στη θρησκεία, και κυρίως στη χριστιανική εκκλησία, υπάρχει αυτή η μνήμη των προγόνων, γιατί εδώ δεν υπάρχουν ζωντανοί και νεκροί. Γιατί ο Θεός είναι όλοι ζωντανοί, και είναι ο Θεός των ζωντανών, όχι των νεκρών. Μόνο εδώ, σε προσευχητική ανάμνηση, δημιουργείται η ακατάπαυστη μνήμη του κεκοιμημένου, με την ελπίδα και την πίστη της επερχόμενης γενικής ανάστασης. Ο Χριστιανισμός διδάσκει ότι η ανθρώπινη φύση καταστρέφεται από την αμαρτία. Η ανθρώπινη φύση είναι άρρωστη και αυτή η ασθένεια περνάει όλη του τη ζωή, δηλητηριάζοντας όλες τις εκδηλώσεις της. Μόνο μέσω της συνεχούς επαγρύπνησης και του ακαταμάχητου αυτοέλεγχου μπορεί ένα άτομο να ξεπεράσει τη φύση του, να ανυψώσει τον εαυτό του στη φυσική του τελειότητα και να αποκαλύψει το ιδανικό του. Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να κάνει ασταμάτητα αγώνα με τον εαυτό του, με την αμαρτωλή φύση του. Δεν πρέπει ασυναίσθητα να ενδώσει στις φυσικές του φιλοδοξίες μόνο και μόνο επειδή του εμφανίστηκαν. Αντίθετα, πρέπει πάντα να εμπιστεύεται τον εαυτό του στο ύψιστο ιδανικό της ζωής, που του δίνει η χριστιανική θρησκεία, η ευαγγελική διδασκαλία και κυρίως η εικόνα του Χριστού. Αυτό δεν σημαίνει ότι ένα άτομο πρέπει απαραίτητα να καταστρέψει και να κόψει όλες τις δημιουργικές του ορμές, ανάγκες και φιλοδοξίες, από τις οποίες αναπτύσσονται οι πολιτιστικές, οικονομικές και κρατικές δραστηριότητες. Αυτό σημαίνει μόνο ότι όλοι αυτοί οι διαφορετικοί τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας υπόκεινται στην κρίση και τον έλεγχο της θρησκευτικής συνείδησης και καθένας από αυτούς μπορεί να χρησιμεύσει ως πηγή πειρασμού για ένα άτομο, απειλώντας με αιχμαλωσία και θάνατο για την ψυχή του. Είναι δυνατόν ο Χριστιανισμός να αναγνωρίσει και να επιτρέψει όχι έναν αυτάρκη, αλλά έναν ασκητικά ελεγχόμενο πολιτισμό. Αυτός ο έλεγχος, φυσικά, δεν πρέπει να είναι εξωτερικός, αλλά εσωτερικός. Όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με την ελευθερία του ανθρώπου και δεν δεσμεύει το δημιουργικό του πνεύμα, αλλά, αντίθετα, ανοίγει σωστά τα πνευματικά του φτερά, γιατί μόνο με τέτοια αυτοκυριαρχία υπάρχει αυτή η ελευθερία. Το ίδιο ιδανικό ενός ασκητικού πολιτισμού, πνευματικά δεσμευμένου από την ενότητα ενός ανώτερου στόχου, παρουσιάστηκε και στον Πλάτωνα όταν απεικόνισε το βασίλειο των φιλοσόφων στη «Δημοκρατία» του. Αυτό το ασκητικό πνεύμα διαποτίζει κάθε θρησκευτικό πολιτισμό γενικά, ακόμη και εκτός Χριστιανισμού, και όχι μόνο τον Εβραϊκό, αλλά και τον Αιγυπτιακό, τον Ελληνικό, τον Ρωμαϊκό, φυσικά, ο καθένας με τον τρόπο του, ανάλογα με τη φύση του. Ο ασκητισμός βασίζεται σε μια ορισμένη δυσπιστία για την ανθρώπινη φύση, ή ακριβέστερα, για τη δεδομένη κατάστασή της. Δεν υποκύπτει μπροστά στη γυμνή πραγματικότητα, τη δύναμη του γεγονότος, δεν αποδέχεται αυτή ή εκείνη τη φιλοδοξία μόνο επειδή υπάρχει και είναι ικανή να ικανοποιήσει κάποια υπάρχουσα ανάγκη, ίσως όχι άξια ικανοποίησης, αλλά μάλλον που έχει ανάγκη από καταστολή. Σε αντίθεση με αυτή την θρησκευτική-ασκητική αυτοαντίληψη του ανθρώπου, από τον 15ο αιώνα περίπου μέχρι σήμερα, έχει προβληθεί μια νέα κοσμοθεωρία, η οποία ονομάζεται ανθρωπιστική στην ιστορία. Από αυτή την κοσμοθεωρία γεννήθηκε ένας νέος ευρωπαϊκός πολιτισμός. Εδώ δηλώνουμε πλήρη εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη φύση στη δεδομένη κατάστασή της. Ο άνθρωπος χαρακτηρίζεται από φυσική υγεία, αρμονία και τελειότητα. Μπορεί να βρει όλα όσα χρειάζεται μέσα του και μόνος του. Δεν χρειάζεται υπερφυσική βοήθεια, γιατί έχει τα πάντα στη φύση του. Γενικά, δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από τον άνθρωπο, και όχι στο ιδανικό του πρωτότυπο, αλλά ακριβώς στην παρούσα κατάστασή του. Είναι αλήθεια ότι έχει ακόμα πολλά, άπειρα πολλά να πετύχει στην ιστορική του διαδρομή, αλλά θα το κάνει μόνος του χωρίς καμία βοήθεια. Δεν χρειάζεται τη θεία χάρη ή ένα θαύμα και ούτε καν το θέλει, γιατί ο ίδιος είναι θεός, αν και ακόμα γίνεται. Επομένως, όλες οι ελπίδες ενός ατόμου, όλη η προσοχή του μεταφέρεται εδώ σε εκείνα τα επιτεύγματα που έχουν επιτευχθεί και μπορούν ακόμα να επιτευχθούν στην προοδευτική κίνηση της ιστορίας ή στη λεγόμενη πρόοδο. Η πρόοδος είναι η πραγματική θεότητα για τη θρησκεία της ανθρωπότητας. Σε εξέλιξη, όλες οι αντιφάσεις της ζωής θα λυθούν και όλη η δυσαρμονία της θα εξαλειφθεί. Μεταξύ άλλων ιδιαίτερων συμπερασμάτων της ανθρωπιστικής κοσμοθεωρίας, μία από τις σημαντικότερες πρακτικές εφαρμογές της είναι ο σοσιαλισμός, που είναι επομένως πνευματικό προϊόν της Αναγέννησης. Επί του παρόντος, ο σοσιαλισμός είναι, θα έλεγε κανείς, η πιο σημαντική ποικιλία ουμανισμού, που επισκιάζει τους άλλους. Η σοσιαλιστική διδασκαλία για τον άνθρωπο, χωρίς διάκριση αποχρώσεων, βασίζεται στην πίστη στην απεριόριστη ικανότητα βελτίωσης της ανθρώπινης φύσης, αρκεί να τεθεί σε κατάλληλες συνθήκες. Η σκέψη της αμαρτίας, η δύναμη της αμαρτίας, η αμαρτωλή διαφθορά, το καταστροφικό στοιχείο των παθών, οι τραγικές αντιφάσεις της ανθρώπινης φύσης απέχει πολύ από τις σοσιαλιστικές πεποιθήσεις. Η ιδέα τους για ένα άτομο είναι γενικά φτωχή και επιφανειακή. Για τις περισσότερες από αυτές τις διδασκαλίες, η ανθρώπινη φύση είναι απλώς μια tabula rasa, μια κενή πλάκα στην οποία το κοινωνικό περιβάλλον γράφει αυτό ή εκείνο το περιεχόμενο. Οι πιο στοχαστικοί και συνειδητοποιημένοι από αυτούς ασχολούνται με το ζήτημα της ανθρώπινης φύσης και μερικές φορές του απαντούν με τέτοια έννοια που, αν και μεμονωμένα άτομα είναι περιορισμένα και έχουν ελλείψεις, για ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή τα τελευταία εξομαλύνονται, τα πλεονεκτήματα εξαφανίζονται από τα μειονεκτήματα, και σε κάθε περίπτωση η τελειότητα ανήκει σε ολόκληρη τη φυλή (Feuerbach). Βρίσκουμε μια ακόμη πιο ριζοσπαστική διατύπωση αυτού του ίδιου ερωτήματος στον C. Fourier, τον μόνο σοσιαλιστή που βρήκε αρκετό βάθος για να θέσει θεμελιωδώς το ζήτημα της φύσης των ανθρώπινων παθών. Αντιμετωπίζει αυτή την ενδιαφέρουσα (και όχι ακόμη επαρκώς εκτιμημένη) διδασκαλία με απέραντη αισιοδοξία. Σύμφωνα με τον Fourier, τα πάθη είναι καλές δυνάμεις που επενδύει ο Δημιουργός στον άνθρωπο. Φέρνουν το κακό μόνο επειδή βρίσκονται σε δυσαρμονική θέση. οι άνθρωποι δεν ξέρουν πώς να ελέγξουν τη δύναμή τους. Για να γίνει αυτό χρειάζεται να τα κατανοήσετε επιστημονικά και να τα συνδυάσετε ανάλογα, ώστε κάθε κλίση να έχει τη δική της χρήσιμη χρήση. Αυτό είναι δυνατό αν πάρουμε αρκετά μεγάλες κοινότητες στις οποίες υπάρχει χώρος για την άσκηση διαφορετικών κλίσεων και διαφορετικών παθών. Μοχθηρές ή αμαρτωλές κλίσεις δεν υπάρχουν καθόλου. Τα πάθη έχουν παραλληλισμούς και αντιστοιχίες στις δυνάμεις της φύσης, σε ήχους, χρώματα, αλλά και σε άλλα μέτρα. Επομένως, η δυνατότητα της φυσικής αρμονίας δίνεται ήδη στη φυσική δομή αυτού του κόσμου και ο σοσιαλισμός καλείται μόνο να αποκαλύψει αυτή τη δυνατότητα. Αν και οι περισσότεροι σοσιαλιστές συνήθως αντιμετωπίζουν τις διδασκαλίες του Φουριέ σαν να ντρέπονται κάπως λόγω της παραξενιάς τους, εδώ έχουμε την πιο βαθιά, ακόμη και τη μοναδική απόπειρα σοσιαλιστικής ανθρωπολογίας. Συνήθως, τα ζητήματα της ανθρωπολογίας διαλύονται εντελώς και πλήρως στην κοινωνιολογία, το ζήτημα του ανθρώπου αντικαθίσταται από το ζήτημα της φύσης και της δομής της κοινωνίας. Η ανθρωπότητα θεωρείται ότι αποτελείται όχι από άτομα, καθένα από τα οποία έχει τον δικό του ιδιαίτερο κόσμο, αλλά από κοινωνικές ομάδες, οι οποίες καθορίζονται από τη θέση τους στη δομή του συνόλου. Αυτός ο κοινωνιολογισμός διακρίνει όλες τις σοσιαλιστικές διδασκαλίες με τη μεγαλύτερη επιρροή του 19ου αιώνα. Αντί για προσωπικότητα, προκύπτει η ιδέα ενός απρόσωπου κοινωνικού περιβάλλοντος, που υπάρχει πάνω από τα άτομα και τα καθορίζει. Σε διαφορετικές διδασκαλίες, μόνο διαφορετικές έννοιες αντικαθίστανται σε αυτόν τον γενικό τύπο: για τον R. Owen, η αρχή που καθορίζει τον ανθρώπινο χαρακτήρα είναι το κοινωνικό περιβάλλον, για τον K. Marx και τους οπαδούς του - ταξικές και ταξικές σχέσεις. Αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι η αντιφατική φύση του σοσιαλισμού. Από τη μια υποστηρίζεται εδώ η γενική ανθρωπιστική πίστη στον άνθρωπο, στην οποία βασίζεται η πίστη στην πρόοδο και στους ρόδινους ορίζοντές της, και, από την άλλη, στον σοσιαλισμό η ανθρώπινη προσωπικότητα, την οποία η πρώιμη δημιουργική Αναγέννηση τόσο επιδέξια εκτιμούσε και αγαπούσε, καταργείται εντελώς. Όλες οι δημιουργικές ορμές που πηγάζουν από το άτομο σβήνουν σε αυτό το απρόσωπο λυκόφως του κοινωνιολογισμού. Από εδώ προκύπτει μια περαιτέρω, επίσης μη πρωτότυπη, αντίφαση του σοσιαλισμού. Είναι γεμάτος με την πεποίθηση ότι η πρόοδος συμβαίνει με κοινωνιολογικά φυσικό τρόπο και, φυσικά, αυτοί οι νόμοι έχουν ισχύ και στα άτομα. Ταυτόχρονα, σχεδόν κάθε κίνηση στην ιστορία λαμβάνει χώρα μέσω ατόμων, γιατί μόνο το άτομο διαθέτει αποτελεσματικότητα. Καλώντας για μεταρρύθμιση, για επανάσταση, ο σοσιαλισμός αναγκάζεται να στραφεί στα άτομα, να τα καλεί, σαν να λέγαμε, να μην υπακούσουν στους κοινωνικούς νόμους, να ξεπεράσουν ένα δεδομένο κοινωνικό περιβάλλον, να υψωθούν πάνω από την παντοδυναμία του». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της κοινωνιολογίας, η κοινωνία διέπεται από σιδερένια αναγκαιότητα και διέπει τις ανθρώπινες επιθυμίες και πράξεις. Αντίθετα, σύμφωνα με το πρακτικό μοντέλο του σοσιαλισμού, το άτομο, με τις δικές του προσπάθειες, πρέπει να προσπαθήσει να σπάσει αυτή την αλυσίδα με τη δύναμη της προσωπικής του δύναμης, της ελευθερίας του. Δεδομένης της γενικής πεποίθησης για την πρόοδο, το ερώτημα παραμένει αναπάντητο: ποιος είναι ο εμπνευστής εδώ, ο φορέας αυτής της προόδου; Από πού θα βρει τη δύναμη για αυτό; Αν χαριστεί ένας κόσμος απατεώνων, τότε από πού θα έρθει η αρετή για να τον μεταμορφώσει; Αυτή η ασυνέπεια ήταν ιδιαίτερα εμφανής στις διδασκαλίες του R. Owen, ο οποίος θεωρητικά δήλωνε την πλήρη ανευθυνότητα του ανθρώπου, δεδομένου ότι ο χαρακτήρας καθορίζεται εξ ολοκλήρου από το κοινωνικό περιβάλλον, αλλά ταυτόχρονα, από το δικό του παράδειγμα και το ενεργό πνεύμα της διδασκαλίας του, κάλεσε για υπεύθυνη, δημιουργική δουλειά, για προσωπική πρωτοβουλία. Την ίδια αντίφαση διαλύει ο μαρξισμός, ο οποίος φαντάζεται ότι προβλέπει τον μελλοντικό σοσιαλισμό ως έκλειψη σελήνης, και ταυτόχρονα θέλει να ιδρύσει ένα κόμμα για να πετύχει αυτή τη σεληνιακή έκλειψη (Stammler) 10 . Γενικά, ο σοσιαλισμός έχει εξαντληθεί από την αδυναμία του να συνδυάσει το δόγμα των νόμων της κοινωνικής ανάπτυξης, τον κοινωνιολογισμό του, με τον δικό του ενεργό χαρακτήρα, τον επαναστατισμό. Αποδεικνύεται αναπάντητος στο κύριο ερώτημα: τι είναι ένας άνθρωπος, ποια είναι η φύση της ανθρώπινης προσωπικότητας, της ανθρώπινης κοινωνίας; Ποια είναι τα καθήκοντα, οι στόχοι, τα επιτεύγματά του; Σε τι οδηγεί η «πρόοδος»; Ποιο είναι το νόημα της ιστορίας; V. Φιλιστινισμός («μπουρζουαζισμός») του σοσιαλισμού Και με αυτή την πνευματική αδυναμία και το κενό του σύγχρονου σοσιαλιστικού κινήματος συνδέεται το κύριο χαρακτηριστικό: ο βαθύς φιλιστινισμός του - ο «αστικός». Ναι, χωρίς να έχει στο λεξιλόγιό του μια πιο υποτιμητική λέξη από την «μπουρζουαζία», ο ίδιος ο σοσιαλισμός είναι πνευματικά εμποτισμένος με αυτόν ακριβώς τον φιλιστινισμό. δηλητηριάζεται από το πνεύμα εκείνων των πολύ «αστών» που ζηλεύει και μισεί. Αυτό έχει παρατηρηθεί εδώ και καιρό από παρατηρητικά μυαλά. Είναι γνωστό ότι κραυγές για τον φιλιστινισμό του ευρωπαϊκού σοσιαλισμού ακούστηκαν από τον A. I. Herzen, 11 για τον οποίο ολόκληρος ο ευρωπαϊκός κόσμος φαινόταν χωρισμένος σε δύο στρατόπεδα: την αστική τάξη των κατεχόντων και φοβισμένη για την περιουσία της και την αστική τάξη των μη εχόντων, αλλά φθονούσε την ιδιοκτησία των άλλων. Ο Χέρτσεν αντιπαραβάλλει τον ρωσικό μας σοσιαλισμό με τον δυτικό σοσιαλισμό. Αλλά τι θα μπορούσε να πει στις μέρες μας, όταν η ρωσική εργατική τάξη έχει δείξει τέτοιες ορέξεις, τέτοιο ταξικό εγωισμό που της άξιζε ήδη πλήρως το όνομα των σοσιαλιστών «αστών» ή μικροαστών σοσιαλιστών. Ο φιλιστινισμός μπορεί να οριστεί διαφορετικά. Πιθανότατα, μπορεί να γίνει κατανοητό μέσω της αντίθεσης με τη θρησκευτική κοσμοθεωρία, για την οποία οι κατευθυντήριες αξίες δεν είναι προσωπικές και όχι εδώ, αλλόκοσμες αξίες από ένα βασίλειο που δεν είναι αυτού του κόσμου, ενώ για τον φιλιστινισμό τα πάντα εξαντλούνται από τα ενδιαφέροντα και τις επιτυχίες αυτού του κόσμου. Ο φιλιστινισμός είναι ένας πνευματικός κίνδυνος που πάντα περιμένει κάθε ψυχή στο μονοπάτι της θρησκευτικής της ζωής. είναι αρρώστια του πνεύματος, της χαλάρωσης και της βαρύτητας του. Στον σοσιαλισμό ο φιλιστινισμός αποκτά, θα έλεγε κανείς, μαχητικό χαρακτήρα. Εδώ ο αγώνας για τα οικονομικά του συμφέροντα, προσωπικά και ταξικά, ευαγγελίζεται ως η κύρια, κατευθυντήρια αρχή της ζωής. Είναι έκπληξη το γεγονός ότι όταν ο σοσιαλισμός δείχνει το αληθινό του πρόσωπο, όπως τώρα στη Ρωσία, όπου όλοι έχουν τρελαθεί σε κάποιο είδος οργίου αρπακτικών, τότε αυτό το πρόσωπο φαίνεται αποκρουστικά φιλιστατικό, αποκαλύπτει τα κατώτερα, ζωώδη ένστικτα της ανθρώπινης φύσης. Αυτό είναι το πνευματικό πρόσωπο του σύγχρονου ρωσικού σοσιαλισμού, αυτός ο «κοινωνικός αστισμός». Με το κήρυγμα του φιλιστινισμού, ο σοσιαλισμός φτωχαίνει και καταστρέφει την ψυχή του λαού. Ο ίδιος είναι κορεσμένος από την κορυφή ως τα νύχια με το δηλητήριο του ίδιου του καπιταλισμού που πολεμά πνευματικά. είναι ο καπιταλισμός ανεστραμμένος. Μπορεί να οργανώσει τις μάζες για την επίτευξη στοιχειωδών στόχων στη βάση του οικονομικού αγώνα, αλλά ταυτόχρονα τις υποβιβάζει αθόρυβα πνευματικά. Γι' αυτό ο σοσιαλισμός είναι συνήθως εχθρικός προς τη θρησκεία, καθώς και με κάθε πνευματική, μη φιλισταϊκή έξαρση, εχθρικό προς την τέχνη και τον αληθινό πολιτισμό γενικότερα. Με την ανάσα του σκοτώνει την ψυχή του λαού. Γι' αυτό ο σοσιαλισμός χυδαιώνεται τόσο εύκολα, χωρίζεται δηλαδή στο μικρότερο σημερινό νόμισμα, συγχωνεύεται και ταυτίζεται με τις πιο απλές και καθημερινές απαιτήσεις. Κάποτε στη Γερμανία, ένας ξενοδόχος, ο οποίος ήταν ο ίδιος σοσιαλδημοκράτης, μου απάντησε όταν ρώτησαν τι θέλουν, κατά τη γνώμη του, οι σοσιαλιστές: Sie wunschen mehr zu verdienen (θέλουν να πάρουν περισσότερα). Υπάρχει περισσότερη αλήθεια σε αυτή την απλή απάντηση, σε αυτήν την πρωτόγονη κατανόηση, απ' όσο φαίνεται. Η ίδια ερμηνεία του σοσιαλισμού δίνεται αυτή τη στιγμή στη ρωσική ζωή. Στη Ρωσία, σε δύο ή τρεις μήνες, ο σοσιαλισμός ξαφνικά κέρδισε και για πρώτη φορά ο κόσμος είδε ακόμη και μια σοσιαλιστική κυβέρνηση (η οποία, ωστόσο, με τη δύναμη των πραγμάτων, όχι μόνο δεν χρειάζεται να πραγματοποιήσει σοσιαλιστική επανάσταση, όπως θα έπρεπε σύμφωνα με τη σοσιαλιστική κατήχηση, αλλά αποδεικνύεται ότι είναι απαραίτητο να εισαχθούν μέτρα περιορισμού και καταπολέμησης της αυτοδιάθεσης και της φθοράς). Αν ένιωθα ότι τα ιδανικά του σοσιαλισμού ήταν αγαπητά για μένα και τους έδινα την κοσμοϊστορική και παγκόσμια σημασία που τους αποδίδουν οι σοσιαλιστές, θα συγκλονιζόμουν βαθύτατα και θα καταπιεζόμουν από αυτή, θα έλεγε κανείς, τη βλακεία του σοσιαλισμού, που βλέπουμε τώρα στη Ρωσία. Αυτή η νίκη του σοσιαλιστικού μπλοκ στις εκλογές στις πόλεις, αυτή η γενική δουλοπρέπεια στο σοσιαλισμό, μπροστά σε γεγονότα όπως η λεηλασία στα μετόπισθεν, που αναμφίβολα θα έπρεπε να περιλαμβάνει τις τεράστιες διεκδικήσεις των αλαζονικών «συντρόφων» - της «κοινωνικής αστικής τάξης», μαζί με τη δειλή φυγή του «επαναστάτη», τι κάνει ο «επαναστάτης», ο στρατός; Αυτή είναι η έννοια με την οποία οι μάζες μπορούν να χειριστούν τα απλουστευμένα, μικροαστικά συνθήματα του σοσιαλισμού. Και αν ο παγκόσμιος πόλεμος και η πραγματική κατάργηση του διεθνούς έδωσαν ένα βαρύ πλήγμα στον ιδεολογικό σοσιαλισμό, τότε η σημερινή βλακεία και η βαρβαρότητά του στη Ρωσία δεν είναι λιγότερο βαριά. Ωστόσο, επιτιθέμενοι στον σοσιαλισμό για τα μικροαστικά του χαρακτηριστικά, τα οποία ωστόσο βρίσκουν σημαντική δικαιολογία στη φτώχεια και τη στέρηση των εκπροσώπων της εργασίας στην κοινωνία μας, μπορούμε τουλάχιστον να αναλάβουμε την υπεράσπιση του καπιταλισμού, που δηλητηρίασε τον σοσιαλισμό με το δηλητήριό του. Αυτό το δηλητήριο συνίσταται στην ανοιχτά και κυνικά διακηρυγμένη πεποίθηση ότι στην οικονομική του δραστηριότητα (όπως και σε όλους τους άλλους τομείς) ο άνθρωπος μπορεί να καθοδηγείται μόνο από τις αυθόρμητες παρορμήσεις ή τον οικονομικό εγωισμό του, πάνω στους οποίους βασίζεται η οικονομική ζωή στις μέρες μας. Ο καπιταλισμός είναι ο οργανωμένος εγωισμός, ο οποίος αρνείται συνειδητά και θεμελιωδώς την υποταγή της οικονομίας στις ανώτερες αρχές της ηθικής και της θρησκείας. είναι υπηρεσία στον Mammon, μαμωνισμός, σύμφωνα με τα λόγια του T. Carlyle 12. Ποτέ άλλοτε στην ιστορία δεν έχει κηρυχτεί στη ζωή τόσο άθεη, χωρίς αρχές υπηρεσία στο χρυσό μοσχάρι, στοιχειώδης λαγνεία και συμφέροντα όπως τώρα, και παρόλο που ο κόσμος δεν έχει δει ποτέ τέτοια οικονομική δύναμη, σε τι οδήγησε τώρα; Σε μια παγκόσμια φωτιά, σε έναν καπιταλιστικό πόλεμο όλων εναντίον όλων! Αν από την πνευματική του φύση ο καπιταλισμός είναι σε μεγάλο βαθμό ειδωλολατρία, τότε λόγω της κοινωνικής του σημασίας για την κοινωνική ζωή καλύπτεται από εγκλήματα, και η ιστορία του κεφαλαίου είναι μια θλιβερή, τρομερή ιστορία για την ανθρώπινη άκαρδη και εγωισμό. Με μια λέξη, πρέπει, χωρίς δισταγμό, να πούμε ότι ο σοσιαλισμός έχει δίκιο στην κριτική του στον καπιταλισμό, και με αυτή την έννοια πρέπει να αναγνωρίσουμε άμεσα και αποφασιστικά όλη την αλήθεια του σοσιαλισμού. Αν αμαρτάνει, τότε, φυσικά, δεν είναι επειδή αρνείται τον καπιταλισμό, αλλά επειδή δεν τον αρνείται αρκετά ριζικά, όντας ο ίδιος πνευματικά ακόμα στον καπιταλισμό. Η κοινωνική επιστήμη αποκάλυψε και αποκαλύπτει τις πολλές διαφορετικές καταστροφές που προκάλεσε ο καπιταλισμός. και αναπτύσσει επίσης μέσα για την καταπολέμηση αυτών των καταστροφών. Η φωνή της επιστήμης και της συνείδησης συμφωνούν ότι η καπιταλιστική οικονομία, για χάρη του κοινού καλού, πρέπει να μεταμορφωθεί προς την κατεύθυνση του αυξανόμενου κοινωνικού ελέγχου ή προς την κατεύθυνση του σοσιαλισμού, και με αυτή την έννοια ένα αγγλικό δημόσιο πρόσωπο έχει πει εδώ και καιρό ότι «είμαστε όλοι σοσιαλιστές τώρα». Η διάκριση σχετίζεται με την κατανόηση των πρακτικών ζητημάτων με ποιο ρυθμό θα πρέπει να λάβει χώρα ένας τέτοιος μετασχηματισμός. Εδώ η λέξη ανήκει στην επιστήμη, την κοινωνική ιατρική και η συζήτηση θα πρέπει να βασίζεται σε ορισμένα γεγονότα και πρακτικά ζητήματα. Ωστόσο, μπορεί κανείς να αναγνωρίσει την αλήθεια του σοσιαλισμού ως άρνηση της αναλήθειας του καπιταλισμού - και εδώ αναμφίβολα εμπνέεται από υψηλά συναισθήματα ιερού θυμού, ζήλου για δικαιοσύνη, συμπόνιας για τους μικρότερους αδελφούς - αλλά ταυτόχρονα να δει τους περιορισμούς και την αναληθή του, που είναι μια λεπτή ή χονδροειδής αναπαραγωγή των περιορισμών του κεφαλαίου. Ο σοσιαλισμός πιστεύει, μαζί με τον καπιταλισμό, ότι η ανθρώπινη κοινωνία οικοδομείται μόνο με βάση το οικονομικό συμφέρον, ρυθμίζεται με συγκεκριμένο τρόπο και ότι άλλες δυνάμεις δεν υπάρχουν. Ο σοσιαλισμός μοιράζεται με τον καπιταλισμό τη δυσπιστία του στην πνευματική φύση του ανθρώπου, και αυτό παρά το γεγονός ότι του προβλέπει ένα τόσο ρόδινο μέλλον. Για τον σοσιαλισμό, ο κοινωνικός μετασχηματισμός εξαντλείται από τις εξωτερικές, κυρίως οικονομικές, μεταρρυθμίσεις, και περνά χωρίς καμία προσοχή στο τι συμβαίνει στην ανθρώπινη καρδιά. Ο σοσιαλισμός ενδιαφέρεται για τον άνθρωπο ταυτόχρονα πάρα πολύ και πολύ λίγο, του υπόσχεται έναν επίγειο παράδεισο, και όμως δεν τον σέβεται, μην τον αναγνωρίζει ως ηθικό άτομο. Ο Βλ είχε δίκιο. Solovyov, ο οποίος είπε ότι ο σοσιαλισμός δεν δίνει στον άνθρωπο ούτε πολλά ούτε πολύ λίγα 13. Ήδη στα πρώτα βήματα του σοσιαλισμού, τον 16ο αιώνα, στη μυστηριώδη «Ουτοπία» του T. More, είτε αστειευόμενοι είτε σοβαρά, εκφράστηκε η πεποίθηση, που έγινε κοινή σε όλο τον σοσιαλισμό, ότι η κατάργηση της απόλυτης νίκης στην ιδιωτική ιδιοκτησία αρκεί για τον άνθρωπο. Και όσο προχωρά, τόσο πιο επίμονη γίνεται αυτή η σκέψη. Για χάρη της εξύψωσης ενός ανθρώπου στο μέλλον, απορρίπτεται η πνευματική του ταυτότητα και η ηθική του ευθύνη στο παρόν. Για τον σοσιαλισμό, ένα άτομο είναι μια τσάντα με χρήματα, άδεια ή γεμάτα, όπως και για τον καπιταλισμό. Και αυτά τα μικροαστικά, υλιστικά θεμέλια του σύγχρονου σοσιαλισμού τον καθιστούν μια πνευματικά νεκρική διδασκαλία, του στερούν την ποίηση και τη γοητεία, γεμίζοντας τη ζωή με ορθολογισμό και πεζοψυχία. Φέρει το αποτύπωμα της χυδαιότητας, της ευτελείας και της ασάφειας, και αυτό, φυσικά, οφείλεται στην έλλειψη αληθινής θρησκευτικότητας, η οποία αντικαθίσταται από μια διεστραμμένη, ωμή ειδωλολατρία, όπου το είδωλο είναι το πλήθος - η «δημοκρατία», νοούμενη ως οικονομική ένωση. VII. «Χριστιανικός Σοσιαλισμός» Έτσι, υπάρχει μια αντίθεση μεταξύ της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, για την οποία όλη η ανθρώπινη ζωή, ιδιαίτερα η οικονομική δραστηριότητα, προχωρά σύμφωνα με το νόμο της ύψιστης, θεϊκής αλήθειας, και της ζωολογικής, μια από τις ποικιλίες της οποίας έχουμε στον σοσιαλισμό. Η αντίθεση εδώ βρίσκεται στα πνευματικά κίνητρα, αλλά όχι στον ίδιο τον σοσιαλισμό. Και αυτή η αντίθεση έγινε σε όλο της το βάθος στην αρχαιότητα, στην Αθηναϊκή Δημοκρατία του 4ου αιώνα, όταν ο μεγάλος φιλόσοφος Πλάτωνας στο έργο του «Πολιτεία» σκιαγράφησε το ιδεώδες του σοσιαλισμού, το οποίο ήταν ριζικά διαφορετικό από τον ληστρικό, ιδιοτελή, μικροαστικό σοσιαλισμό, που ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένος στη μάζα. Ο Πλάτων επισήμανε εδώ ότι όλη η ανθρώπινη ζωή, και ιδιαίτερα το οικονομικό σύστημα, πρέπει να οικοδομηθεί στη βάση των υψηλότερων ιδανικών κανόνων «δικαιοσύνης», αλλά όχι στον αγώνα του εγωισμού, ατομικού και ομαδικού. Η ίδια ιδέα αποτέλεσε τη βάση του χριστιανικού κηρύγματος στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Αν εξοικειωθούμε με τα έργα της χριστιανικής λογοτεχνίας του 1ου-4ου αιώνα, θα βρούμε εδώ μια πολύ σκληρή και αποφασιστική καταδίκη του εγωισμού των ιδιοκτητών και συχνά της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, μερικές φορές τόσο σκληρή και ανελέητη που δύσκολα μπορούν να την προσθέσουν ακόμη και εκπρόσωποι του σοσιαλισμού. Κι όμως, το νόημα αυτών των επιθέσεων σε ιδιοκτήτες ακινήτων είναι να τους επισημάνουμε την παραβίαση του καθήκοντος της χριστιανικής αγάπης και να τους καλέσουμε σε πράξεις αδελφικής αγάπης στη φιλανθρωπία και καθόλου να υποδαυλίσουν μίσος και φθόνο στους φτωχούς. Είναι γνωστό πόσο μεγάλη και ποικιλόμορφη ήταν αυτή η φιλανθρωπία στους καλύτερους χρόνους της χριστιανικής ιστορίας. Ωστόσο, αυτές οι επιθέσεις στην ιδιωτική ιδιοκτησία για την κατάχρησή της δεν μπορούν ακόμη να θεωρηθούν σοσιαλισμός, γιατί εδώ δεν υπάρχει καμία απολύτως σκέψη για ριζικό μετασχηματισμό του οικονομικού και κοινωνικού συστήματος που θα βασίζεται στην αντικατάσταση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας με τη δημόσια ιδιοκτησία, τουλάχιστον βασισμένη στη χριστιανική αγάπη. Αυτό το πρόγραμμα του λεγόμενου «χριστιανικού σοσιαλισμού» εμφανίζεται στη σύγχρονη εποχή, κυρίως τον 19ο αιώνα. Η κύρια ιδέα του «χριστιανικού σοσιαλισμού» είναι ότι μπορεί και πρέπει να υπάρχει μια θετική σχέση μεταξύ Χριστιανισμού και σοσιαλισμού. Ο Χριστιανισμός παρέχει στον σοσιαλισμό την πνευματική βάση που του λείπει, απελευθερώνοντάς τον από τον φιλιστινισμό, και ο σοσιαλισμός είναι ένα μέσο για την εκπλήρωση των επιταγών της χριστιανικής αγάπης. εκπληρώνει την αλήθεια του χριστιανισμού στην οικονομική ζωή. Βέβαια, στο βαθμό που ο σοσιαλισμός είναι εμποτισμένος με αντιχριστιανικό πνεύμα και παραδίδεται στο ξόρκι του πρώτου πειρασμού, δεν μπορεί να ενωθεί με τον Χριστιανισμό, που απαιτεί πρώτα απ' όλα την ανθρώπινη καρδιά. Αλλά στον σοσιαλισμό, από μόνος του, που θεωρείται ως σύνολο μέτρων κοινωνικής πολιτικής, δεν υπάρχει τίποτα που να μην ανταποκρίνεται στη χριστιανική ηθική. Επομένως, η ίδια η ιδέα του «χριστιανικού σοσιαλισμού» δεν έχει τίποτα αντιφατικό από μόνη της. Βασικά ο χριστιανικός σοσιαλισμός είναι πολύ πιθανός. Ο «χριστιανικός σοσιαλισμός» έχει διαφορετικά χαρακτηριστικά. ή μάλλον, αυτό το όνομα κρύβει φιλοδοξίες που συχνά αποκλίνουν μεταξύ τους τόσο με θρησκευτική όσο και κοινωνικοπολιτική έννοια, από τις πιο υψηλές και ευγενείς, όπως το κίνημα των «Χριστιανοσοσιαλιστών» στην Αγγλία στα μέσα του 19ου αιώνα, έως τις πολύ διφορούμενες, όπως, για παράδειγμα, ο αυστριακός ή ο γερμανικός αντισημιτισμός του Πάστορα. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να εμπιστεύεται αδιακρίτως αυτό που μερικές φορές αυτοαποκαλείται «χριστιανικός σοσιαλισμός», γιατί μπορεί να αποδειχθεί, μετά από μια πιο προσεκτική εξέταση, ότι στην πραγματικότητα υπάρχει είτε Χριστιανισμός (όπως, για παράδειγμα, στον Saint-Simon), είτε σοσιαλισμός, είτε κανένα από τα δύο. Οι ιδέες του χριστιανικού σοσιαλισμού, ακριβώς στη βάση της Ορθοδοξίας, δεν είναι επίσης ξένες στη ρωσική σκέψη. Όταν ο F.M. Ο Ντοστογιέφσκι λέει ότι η Ορθοδοξία είναι ο ρωσικός μας σοσιαλισμός, «ευλογημένη εν Χριστώ ενότητα» 14, μετά θέλει, φυσικά, να εκφράσει τη γενική ιδέα του χριστιανικού σοσιαλισμού ότι μόνο σε θρησκευτική βάση μπορεί να βρεθεί μια σωστή λύση στα κοινωνικά ζητήματα. Και ο Βλ εκφράζει την ίδια σκέψη με τον δικό του τρόπο. Solovyov, ο οποίος μιλά για την «αλήθεια του σοσιαλισμού», επισημαίνοντας ταυτόχρονα τους περιορισμούς της και την ανάγκη να δοθεί σε αυτήν την αλήθεια ένα παγκόσμιο χριστιανικό νόημα 15. Το ζήτημα της δικαιολόγησης του σοσιαλισμού και της θρησκευτικής του σημασίας έχει συζητηθεί πολλές φορές στην πρόσφατη ρωσική λογοτεχνία, γενικά με την ίδια έννοια. Γενικά, οι ιδέες του «χριστιανικού σοσιαλισμού» έχουν πλέον πολύ ευνοϊκό έδαφος στη Ρωσία, τόσο μεταξύ του ορθόδοξου κλήρου όσο και του ορθόδοξου λαού. Εκφράζεται συχνά η επιθυμία να έχουμε ένα ανεξάρτητο κόμμα χριστιανοσοσιαλιστών. Ωστόσο, αυτή η επιθυμία δύσκολα μπορεί να μοιραστεί. Ας γίνουν χριστιανοί οι σοσιαλιστές και μέσω αυτού ο σοσιαλισμός τους εκχριστιανίζεται, αλλά το να κηρύττεις ένα ειδικό κόμμα του χριστιανικού σοσιαλισμού σημαίνει να μειώνεις τα καθολικά ρήματα του Χριστιανισμού και να βάζεις την ίδια την Εκκλησία σε θέση κόμματος. Ταυτόχρονα, υπάρχει ο κίνδυνος ενός ειδικού, σοσιαλιστικού κληρικαλισμού, στον οποίο ο σοσιαλισμός αποδεικνύεται μόνο ένα μέσο για την σύλληψη ψυχών ή φαίνεται να είναι ο κύριος στόχος, για τον οποίο ο Χριστιανισμός είναι μόνο μέσο. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις, η θρησκευτική υποκατάσταση συμβαίνει με τον ίδιο τρόπο. Ο κληρικαλισμός ως επιθυμία της ανώτατης ιεραρχίας για εξουσία και επιρροή είναι χαρακτηριστικό του πιο παπικού καθολικισμού. Άλλαξε την εμφάνισή του περισσότερες από μία φορές στην ιστορία και σήμερα είναι πιο φυσικό να πάρει τα προστατευτικά χρώματα της δημοκρατίας και του σοσιαλισμού. Ακόμη και ο Ντοστογιέφσκι προέβλεψε αυτή τη στροφή στην ιστορία του Καθολικισμού, όταν ο πάπας θα έβγαινε ξυπόλητος και φτωχός στην εργατική τάξη για να κερδίσει τις καρδιές τους με τον σοσιαλισμό 16, και η ιστορική πραγματικότητα επιβεβαίωσε σε κάποιο βαθμό τη διορατικότητα του συγγραφέα μας (πολιτική του Λέοντα XIII) 17. πειρασμός στην ερημιά. Είναι ακατάλληλο για την Εκκλησία να συγχωνεύεται με οποιοδήποτε κόμμα, ως συγγενής, υπό όρους και προσωρινή ένωση, και η καθολική αλήθεια της δεν πρέπει να συγκαλύπτεται από καμία παροδική μορφή. Αφήστε τους σοσιαλιστές να γίνουν χριστιανοί, έτσι ο σοσιαλισμός, όπως και όλη μας η ζωή, θα γίνει χριστιανός. Αλλά ας αναγνωρίσουν οι Χριστιανοί τους εαυτούς τους πρωτίστως ως μέλη της Εκκλησίας και όχι ως «χριστιανοί σοσιαλιστές» και ας μην ταυτίζουν τον εκκλησιασμό με τον «χριστιανικό σοσιαλισμό». Διαφορετικά, κινδυνεύουμε από τον κίνδυνο για τον οποίο μίλησε ο απόστολος - διχασμός μέσα στην ίδια την Εκκλησία. «Μου έγινε γνωστό για εσάς, αδελφοί μου, ότι υπάρχουν διαφωνίες μεταξύ σας. Εννοώ αυτό που λες: «Είμαι του Παύλου». «Είμαι ο Απόλλωνας» «Είμαι ο Κέφας» ... και είμαι του Χριστού». Διχάστηκε ο Χριστός; >> (Ι. Κορ. 1. 11-13). VIII. Το πραγματικό νόημα του σοσιαλισμού Άρα, ο Χριστιανισμός όχι μόνο δεν έχει λόγο να φοβάται τον σοσιαλισμό, αλλά υπάρχει κάθε λόγος να τον αποδεχθεί ως μια ευεργετική κοινωνική μεταρρύθμιση με στόχο την καταπολέμηση του κοινωνικού κακού, εφόσον αυτά τα μέτρα δεν συνοδεύονται από ωμή βία και συνάδουν με την κοινή λογική. Αλλά ο Χριστιανισμός απορρίπτει εντελώς κάθε αυταπάτη του σοσιαλισμού, τυφλωμένος από τις δικές του φιλοδοξίες. Στα μάτια του Χριστιανισμού, ο πιο ριζοσπαστικός σοσιαλισμός δεν περιέχει απολύτως τίποτα ριζικό με την έννοια ότι είναι ανίσχυρος να επιφέρει έναν πραγματικά σημαντικό μετασχηματισμό της ζωής. Μπροστά στη διαφθορά και το κακό, που έχουν τις ρίζες τους στην ανθρώπινη φύση και μέσω αυτής μεταδίδονται σε ολόκληρο τον κόσμο, ο σοσιαλισμός είναι μόνο ένα ανακουφιστικό. Δεν αγγίζει τις απώτερες αιτίες του ανθρώπινου πόνου. Υπό αυτή την έννοια, γενικά ανήκει στη σφαίρα της μέσης, την οποία μόνο λόγω της πνευματικής του τυφλότητας παίρνει για κάτι απόλυτο και ριζοσπαστικό. Όπως η ιατρική μπορεί να καταπολεμήσει τις ασθένειες και, σε ορισμένες περιπτώσεις, να τις νικήσει, αλλά είναι εντελώς αδύναμη να ξεπεράσει την ίδια την ασθένεια, την πηγή της ασθένειας και του θανάτου, έτσι και ο σοσιαλισμός παλεύει με επιτυχία ή με μικρή επιτυχία ενάντια στις ιδιωτικές αιτίες της φτώχειας και της βίας, χωρίς να μπορεί να τις εξαλείψει εντελώς. Από την παρηγορητική του φύση, ο σοσιαλισμός δεν σημαίνει ριζική μεταρρύθμιση της ζωής. είναι η φιλανθρωπία, μια από τις μορφές της που υποδεικνύεται από τη σύγχρονη ζωή - και αυτό είναι όλο. Ο θρίαμβος του σοσιαλισμού δεν θα έφερνε τίποτα σημαντικό στη ζωή. Οι άνθρωποι επίσης θα υποφέρουν και θα πεθάνουν, θα αγαπούν και θα μισούν, θα ζηλεύουν και θα είναι ματαιόδοξοι, θα επιδίδονται στα ίδια πάθη και κακίες όπως τώρα, αν και με διαφορετικό τρόπο, και επίσης πνευματικά ύψη θα επιτευχθούν μόνο με προσωπικό κατόρθωμα, με την προσπάθεια της ανάληψης. Πρέπει να πιστεύει κανείς τόσο τυφλά στην παντοδυναμία του οικονομικού περιβάλλοντος πάνω στον άνθρωπο, όπως οι σοσιαλιστές, που πρέπει να υποθέσει ότι καθώς αλλάζει, θα αλλάξει και η ανθρώπινη φύση. Ένα άτομο δεν είναι καθόλου κούκλα ή μηχανισμός που έχει πληγεί από το οικονομικό περιβάλλον. Ο σοσιαλισμός σκέφτεται προσβλητικά τον άνθρωπο σε αυτή την αισιοδοξία. Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι η ταλαιπωρία από την πείνα θα σταματήσει και η ανάγκη θα ξεπεραστεί πλήρως (το οποίο όμως δεν είναι απολύτως αναμενόμενο), τότε πιο ευαίσθητη θα είναι η ηθική ταλαιπωρία, τα τσιμπήματα υπερηφάνειας, οι πληγές αγάπης, οι αμφιβολίες και, τέλος, ο τρόμος της ανίας και της μελαγχολίας από την αδράνεια, από τον ελεύθερο χρόνο, που τόσο λίγοι άνθρωποι ξέρουν πώς να αντιμετωπίσουν. Κοιτάξτε τώρα τη ζωή των πλούσιων και εύπορων τάξεων, που δεν επιβαρύνονται με ανάγκες και φροντίδα: πόσο απέχει από τις σοσιαλιστικές ιδέες. Η απαισιοδοξία του Χάρτμαν, σύμφωνα με την οποία η ανθρωπότητα αγωνίζεται για την τελική απογοήτευση και την καθολική αυτοκτονία, έχει σε κάθε περίπτωση τόση ή τόσο μικρή βάση με τη σοσιαλιστική αισιοδοξία με την παιδική άγνοιά της για το κακό στον άνθρωπο και την πλήρη παρανόηση της ανθρώπινης φύσης. Ο Χριστιανισμός απέχει, φυσικά, εξίσου μακριά από αυτήν την αισιοδοξία και από αυτήν την απαισιοδοξία: βλέπει στην ιστορία την ταύτιση και την εμβάθυνση της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού αρχών, την τραγική αντιπαράθεσή τους, που γίνεται όλο και πιο έντονη και πριν το τέλος του κόσμου, στο τέλος της ιστορίας, φτάσει στη μεγαλύτερη σφοδρότητά της. Και ο σοσιαλισμός είναι μόνο ένα από τα ιστορικά βήματα σε αυτό το μονοπάτι, ένα ιστορικό επεισόδιο - τίποτα περισσότερο. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός όχι μόνο δεν πιστεύει ότι τα βάσανα στον άνθρωπο μπορεί να υπερνικηθούν από τον σοσιαλισμό, αλλά δεν βλέπει τίποτα το επιθυμητό, ​​τίποτα το ιδανικό σε αυτό. Αντίθετα, αυτό θα ήταν μια πνευματική πτώση για έναν άνθρωπο, μια υποβάθμιση της ύπαρξής του. Διότι ο άνθρωπος δεν γεννήθηκε για την ευτυχία και δεν πρέπει να αγωνίζεται για την ευτυχία, αλλά για την πνευματική ανάπτυξη, η οποία επιτυγχάνεται μόνο με το κόστος του αγώνα, του πόνου και των δοκιμασιών. Όχι η ευτυχία, αλλά η ευδαιμονία, η πνευματική χαρά, όχι η υπνηλία, αλλά η καύση και η άνοδος του πνεύματος μπορεί να κορεστεί την ψυχή ενός ατόμου. Ο σύγχρονος ανθρωπισμός, ο λεγόμενος ανθρωπισμός, θεωρεί όλα τα βάσανα κακά και θέλει να απελευθερώσει έναν άνθρωπο από αυτά, ένα έργο που είναι τόσο αδύνατο να πραγματοποιηθεί όσο και λάθος. Υπάρχουν, πράγματι, ταπεινωτικά βάσανα που θαμπώνουν έναν άνθρωπο, αλλά η ευημερία μπορεί επίσης να εμφανιστεί ως τέτοια, αυτή η ίδια η «φιλιστική ευτυχία» που υπόσχεται ο σοσιαλισμός, μαζί με την υγιή πέψη, στη μελλοντική ανθρωπότητα. Και φυσικά, αν μια τέτοια φιλισταική ευτυχία γινόταν κοινό κτήμα, η ανθρωπότητα θα πνιγόταν από τη χυδαιότητα αυτής της αυτάρεσκης ευημερίας, ο κόσμος θα ξεπερνιόταν από ένα είδος σοσιαλιστικής βαρβαρότητας, την πρόγευση της οποίας έχουμε ήδη τώρα, και τότε οι λίγοι που επιβίωσαν πνευματικά θα άφηναν να κρύβονται σε ένα μπουντρούμι από αυτή τη σοσιαλιστική ατμόσφαιρα. Σε κατακόμβες, ερήμους, σπηλιές. Αλλά αυτή η ονειρεμένη ευημερία δεν θα έρθει ποτέ, γιατί ο κόσμος δεν κινείται προς την αρμονία και την ηρεμία, αλλά προς τις τελικές ανατροπές. IX. «Μην σβήνεις το πνεύμα, μην περιφρονείς τις προφητείες» Άρα, σε σχέση με τον σοσιαλισμό για τον Χριστιανισμό, θα πρέπει να παραμείνουν οι καθοδηγητικές εκκλήσεις του Αποστόλου, εκ των οποίων το πρώτο λέει: «Μην σβήνεις το πνεύμα», γιατί ο σοσιαλισμός απειλεί με μεγάλη παρηγοριά του πνεύματος, αλλά αμέσως τον συνδυάζει το δεύτερο κάλεσμα: «μην περιφρονείς τις προφητείες». Πρέπει να αναγνωρίσουμε την «προφητεία» στον σοσιαλισμό και να μην την απαξιώνουμε λόγω απροσεξίας ή προκατάληψης. Η προφητεία στον σοσιαλισμό είναι μια βαρετή και σκοτεινή, αλλά ανεξίτηλη προαίσθηση ότι «η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει», ο φλοιός του θα λιώσει και στα νερά του σύμπαντος «το πρόσωπο του Θεού θα εμφανιστεί ξανά» 19 . Αυτή η προφητεία στο σοσιαλισμό είναι τυφλή και κωφή σε σύγκριση με το πώς δίνεται στις χριστιανικές υποσχέσεις για μια νέα γη και έναν νέο ουρανό, αλλά η αλήθεια ζει μέσα σε αυτές: «Ιδού, δημιουργώ τα πάντα ξανά» 20. Αλλά ακριβώς σε εκείνη την εποχή που αυτά τα προαισθήματα έγιναν ωχρά και προσωρινά θαμπωμένα στον Χριστιανισμό, στο σοσιαλισμό έλαβαν μια ορισμένη ζωτικότητα. Για πολλούς, η σοσιαλιστική αποκάλυψη άρχισε να επισκιάζει τη χριστιανική ακριβώς επειδή η τελευταία είχε αδυνατίσει στην καρδιά τους. Ωστόσο, αν θυμηθούμε τη χαρούμενη εποχή του πρώιμου Χριστιανισμού, που ήταν όλη εμποτισμένη με την αποκάλυψη, την προσδοκία της επικείμενης έλευσης του Σωτήρος και μια γενική παγκόσμια επανάσταση, μπορούμε να υποδείξουμε την κατάλληλη θέση για τα δειλά και διστακτικά όνειρα του σοσιαλισμού για μια οικονομική επανάσταση που θα εξασφαλίσει την παγκόσμια ευημερία. Αλλά αυτή η νικηφόρα προσδοκία, το κάλεσμα όλης της δημιουργίας στην ανθρώπινη καρδιά: «Γεια, έλα, έλα σύντομα» 21 θα εξακολουθήσει να ανάβει στον Χριστιανισμό - σύντομα, ίσως ήδη τώρα. Ο Σοσιαλισμός και ο Χριστιανισμός, αν και μπορεί να μην υπάρχει καμία σύγκρουση ή ανταγωνισμός μεταξύ τους στην ουσία, συγκρούονται επί του παρόντος εχθρικά. Ο σοσιαλισμός έχει μια ασυμβίβαστη στάση απέναντι στον Χριστιανισμό και, ουσιαστικά, απέναντι σε οποιαδήποτε άλλη θρησκεία, γιατί ο ίδιος θέλει να γίνει θρησκεία και να υποκαταστήσει οποιαδήποτε άλλη. Απαιτεί πίστη στον άνθρωπο ως στον Θεό και στους νόμους της οικονομικής ανάπτυξης ως στη θεία πρόνοια. Στον σοσιαλισμό μπορεί κανείς να δει, με μια καλοπροαίρετη ματιά, μια ορισμένη προφητεία, αλλά ταυτόχρονα, είναι αναμφίβολα και μια ψευδής προφητεία που οδηγεί μακριά από τον Χριστό και την πίστη του Χριστού. Και επομένως, όσο πολύτιμος και ευεργετικός κι αν είναι ο κοινωνικός του αντίκτυπος, η θρησκευτική του σημασία είναι πλέον δολοφονική και βαρετή, χρησιμοποιεί ειδικά προνόμια, αληθινά ή απατηλά, ως αποπλάνηση, αναπαράγοντας τον πρώτο πειρασμό στην έρημο. Και πρέπει να βρούμε μέσα μας τη θρησκευτική δύναμη για να ανταποκριθούμε στον σοσιαλισμό στη ζωή και όχι μόνο στα λόγια: ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λέξη που βγαίνει από το στόμα του Θεού. Ο σοσιαλισμός είναι το κήρυγμα ενός βασιλείου από αυτόν τον κόσμο, μια προφητεία για την κατασκευή ενός πύργου, η τελευταία και πιο αποφασιστική προσπάθεια της ανθρωπότητας να τα πάει καλά χωρίς Θεό, να αποκτήσει έναν επίγειο παράδεισο, για να ξεχάσει εντελώς τη χαμένη Εδέμ, τον παράδεισο. Ο Χριστιανισμός είναι ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου, αν και ο δρόμος προς αυτόν περνά από αυτόν τον κόσμο. προετοιμάζεται στην ανθρώπινη ιστορία. Ακόμη και ο μακάριος Αυγουστίνος, που ήταν αυτόπτης μάρτυρας της μεγαλύτερης παγκόσμιας ανατροπής - της πτώσης της Ρώμης, εξέφρασε με απόλυτη σαφήνεια την ιδέα ότι δύο πόλεις χτίζονται στην ανθρώπινη ιστορία, δύο αρχές κατασκευής συγκρούονται. Η μια αρχή είναι του Χριστού, που περιέχεται στη χριστιανική εκκλησία, και η άλλη είναι το ανθρώπινο βασίλειο, και όταν κάποιος μένει χωρίς Θεό, η βασιλεία του γίνεται του διαβόλου. Αντίχριστος. Και όσο προχωρά η ιστορία, τόσο πιο ξεκάθαρα και οξέα αναδεικνύεται αυτή η δυαδικότητα των πνευματικών αρχών της ευρωπαϊκής ιστορίας. Αυτός ο αγώνας συνεχίζεται στις ανθρώπινες καρδιές, το ερώτημα ποιον να προσκυνήσετε και να πιστέψετε λύνεται: τον Χριστό, του οποίου το βασίλειο δεν είναι αυτού του κόσμου, ή τον άρχοντα αυτού του κόσμου. Ο ίδιος αγώνας γίνεται στην ψυχή του σοσιαλισμού. Αλλά καμία ευλογία του κόσμου, καμία υπόσχεσή του δεν πρέπει να σβήσει στη χριστιανική ψυχή την πίστη και την αγάπη για τον Σωτήρα, Ο οποίος είπε στους μαθητές Του: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα», Ο οποίος μας δίδαξε να προσευχόμαστε: «Ελάτε η Βασιλεία Σου» 22. Σημείωση. Όσοι επιθυμούν να αποκτήσουν μια πιο λεπτομερή γνωριμία και μια ευρύτερη αιτιολόγηση των σκέψεων που εκφράζονται εδώ μπορούν να ανατρέξουν στα ακόλουθα βιβλία μου: 1) Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό. 1903 2) Δύο χαλάζι. Έρευνα για τη φύση των κοινωνικών ιδανικών. Δύο τόμοι. 1910 3) Φιλοσοφία της γεωργίας. 1912 4) Δοκίμια για την ιστορία των οικονομικών δογμάτων. Τομ. Ι. 1913 5) Μη εσπερινό φως. Contemplations and Speculations, 1917 Dostoevsky F. M. Πλήρης. συλλογή op. L., Τ. XIV. σελ. 229–230. Βλέπε Marx K., Engels F. Soch., 2nd ed. Τ. 13. Σ. 8; Τ. 20. Σ. 295. Ο S. N. Bulgakov επαναλαμβάνει την Ομιλία στο Όρος του Ιησού Χριστού (Ματθαίος 6, 25–34). Ανακριβές απόσπασμα από το Ματθαίος 6:21. Ανακριβές απόσπασμα από το τεύχος Ιανουαρίου 1876 του «The Diary of a Writer» του F. M. Dostoevsky (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. σελ. 33–34). Αυτό αναφέρεται στο βιβλίο των «προφητών» της Παλαιάς Διαθήκης (αποκάλυψη στα ελληνικά - αποκάλυψη). Για τον αποκαλυπτικισμό του Κ. Μαρξ και του μαρξισμού γενικά, βλέπε: Toynbee A. D. Christianity and Marxism // Daugava, 1989, No. 4. σελ. 97–103. Αυτό αναφέρεται στο «The Question of Brotherhood...A Note from Unscientists to Scientists...» του N. F. Fedorov. Ο «σχεδιασμός» ή «η σκέψη για τις επιχειρήσεις» είναι μια από τις κεντρικές έννοιες της «φιλοσοφίας του κοινού σκοπού» του (βλ.: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. P. 204). Αυτό αναφέρεται στο βιβλίο του Γερμανού νομικού θεωρητικού Rudolf Stammler (1856–1938) «Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg». Λειψία. 1896 (Ρωσική μετάφραση: «Οικονομία και δίκαιο από τη σκοπιά μιας υλιστικής κατανόησης της ιστορίας» Αγία Πετρούπολη, 1899). Το πρώτο άρθρο του S. N. Bulgakov, «On the Patterns of Social Phenomena», είναι αφιερωμένο σε μια κριτική ανάλυση αυτού του βιβλίου (αρχικά δημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Questions of Philosophy and Psychology». 1896. Νο. 35, αργότερα συμπεριλήφθηκε «From Marxism to Idealism». Κοινωνικό Ιδεώδες», εξέφρασε ο S. N. Bulgakov τη συμφωνία του με τη βασική ιδέα του Stammler. Έγραψε εδώ: «... η θεμελιώδης αδυναμία του αποκλειστικού ντετερμινισμού αποδείχθηκε με αρκετή σαφήνεια από τον Stammler στη διάσημη μελέτη του, και αυτή είναι η τεράστια αξία του για τις κοινωνικές επιστήμες. Ο Stammler ξεκαθάρισε τις αντιφάσεις του συνεπούς ντετερμινισμού χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του λεγόμενου επιστημονικού σοσιαλισμού, ο οποίος, αφενός, προϋποθέτει την ανάγκη για την έναρξη ενός σοσιαλιστικού συστήματος κοινωνίας, αλλά ταυτόχρονα κάνει έκκληση στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, καλώντας τον σε μια συγκεκριμένη πορεία δράσης για να επιτύχει αυτό το αποτέλεσμα. Όπως σωστά σημειώνει ο Stammler, είναι αδύνατο να ιδρύσει ένα κόμμα με στόχο την προώθηση της έναρξης μιας σεληνιακής έκλειψης, η οποία θα έρθει ήδη στον καιρό της με φυσική αναγκαιότητα. Ένα από δύο πράγματα: είτε το σοσιαλιστικό σύστημα της μελλοντικής κοινωνίας είναι απαραίτητο σαν μια έκλειψη σελήνης, τότε η έκκληση στην ανθρώπινη ελευθερία είναι περιττή, είτε δεν μπορεί να θεωρηθεί από εμάς ως απαραίτητη και είναι στην πραγματικότητα μόνο ο στόχος των ελεύθερων φιλοδοξιών μας. Δεν υπάρχει μέση λύση ή συμβιβασμός μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας ως καταστάσεις συνείδησης και δεν μπορεί να υπάρξει». (Questions of philosophy and psychology. 1903. Βιβλίο III (68). σελ. 294–295· αργότερα το άρθρο συμπεριλήφθηκε στη συλλογή «From Marxism to Idealism». Αγία Πετρούπολη, 1903). Ο L. I. Herzen έγραψε για τον φιλιστινισμό ως την «τελική μορφή του δυτικού πολιτισμού» στο άρθρο «Ends and Beginnings» (Soch. M., 1936. T. 2. P. 394). Ο Μαμμών είναι ο θεός του πλούτου μεταξύ των αρχαίων Σύριων. Στον Χριστιανισμό, αυτό το όνομα διατηρήθηκε με την έννοια του ειδώλου του πλούτου. Ο Ιησούς Χριστός δίδαξε τους ακροατές του: «Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24· πρβλ. Λουκάς 16:9, 11, 13). «Το κύριο αμάρτημα της σοσιαλιστικής διδασκαλίας», έγραψε ο V.S. Ο Solovyov στο «Critique of Abstract Principles», «δεν είναι τόσο πολύ που απαιτεί πάρα πολλά για τις εργατικές τάξεις, αλλά ότι στον τομέα των υψηλότερων συμφερόντων απαιτεί πολύ λίγα για τις φτωχές τάξεις και, προσπαθώντας να εξυψώσει τον εργάτη, περιορίζει και εξευτελίζει τον άνθρωπο» (Collected Works, St. Petersburg II./b.g. Στο τελευταίο - Ιανουάριος 1881 - τεύχος του "Ημερολόγιο ενός συγγραφέα", ο F. M. Dostoevsky έγραψε: "Ο σοσιαλισμός του ρωσικού λαού δεν βρίσκεται στον κομμουνισμό, όχι σε μηχανικές μορφές: πιστεύουν ότι θα σωθούν μόνο στο τέλος με την καθολική ενότητα στο όνομα του Χριστού. Αυτός είναι ο ρωσικός σοσιαλισμός μας!" (Πολν. sobr. soch. L., 1984. T. 27. P. 19). «...Μπορούμε να μιλήσουμε ελεύθερα για την αλήθεια του σοσιαλισμού», έγραψε ο V.S. Solovyov στο "Readings on God-Humanity". «Και πρώτα απ’ όλα δικαιολογείται ιστορικά, ως αναγκαίο επακόλουθο, ως η τελευταία λέξη της δυτικής ιστορικής εξέλιξης που προηγήθηκε» (Συλλογικά έργα. Πετρούπολη, β/ζ. Τ. ΙΙΙ. Σελ. 3). Ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι εξέφρασε αυτή την ιδέα στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα» (Μάιος–Ιούνιος 1877): «... ο σοσιαλισμός είναι η ερχόμενη δύναμη όλης της Δυτικής Ευρώπης, και αν ο παπισμός εγκαταλειφθεί και απορριφθεί ποτέ από τις κυβερνήσεις αυτού του κόσμου, τότε μπορεί κάλλιστα να σπεύσει στην αγκαλιά του σοσιαλισμού και να ενωθεί όλοι μαζί του. ξυπόλητοι, και πείτε ότι «ό,τι διδάσκουν και θέλουν είναι από καιρό στο Ευαγγέλιο... και ότι αυτός, ο Πάπας, τους δίνει τον Χριστό και πιστεύει στη μυρμηγκοφωλιά (Πολν. σομπρ. σοχ.. Λ., 1983. Τ. 25. Σελ. 160). Η κοινωνική πολιτική της Καθολικής Εκκλησίας, που αναπτύχθηκε από τον Πάπα Λέοντα XIII στην εγκύκλιο «Rerum novarum» («Περί νέων πραγμάτων», 1891), προέβλεπε τη μετατροπή της ιδεολογίας του χριστιανικού σοσιαλισμού σε σχεδόν επίσημη ιδεολογία του καθολικισμού. Ωστόσο, η εγκύκλιος κήρυξε έναν αποφασιστικό αγώνα κατά του σοσιαλισμού για το ζήτημα της ιδιοκτησίας. "Η σοσιαλιστική θεωρία της δημόσιας ιδιοκτησίας που αντικαθιστά την ιδιωτική ιδιοκτησία πρέπει να απορριφθεί εντελώς. Ας είναι το απαραβίαστο της ιδιωτικής ιδιοκτησίας ένας αμετάβλητος νόμος για όλους όσους θέλουν ειλικρινά το καλό του λαού." Από το ποίημα «The Coming Huns» του V. Ya. Bryusov (1905) // Ποιήματα. Μ., 1989. σελ. 80–81. Ανακριβές απόσπασμα από το ποίημα του F. I. Tyutchev "The Last Cataclysm" (1830): Όταν χτυπάει η τελευταία ώρα της φύσης, Η σύνθεση των τμημάτων της γης θα καταρρεύσει: Ό,τι ορατό θα σκεπαστεί ξανά από νερά. Και το πρόσωπο του Θεού θα απεικονίζεται σε αυτά! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. P. 59).