Christentum und Sozialismus

Inhalt I. Die erste Versuchung Christi in der Wüste II. Freiheit von der Landwirtschaft und Freiheit von der Landwirtschaft III. Die Grenzen sozialistischer Träume IV. Sozialismus und Humanismus V. Philistertum („Bourgeoisie“) des Sozialismus VI. Die Wahrheit des Sozialismus VII. „Christlicher Sozialismus“ VIII. Die wahre Bedeutung des Sozialismus IX. „Lösche den Geist nicht, verachte die Prophezeiungen nicht“ I. Die erste Versuchung Christi in der Wüste Jeder erinnert sich an die Geschichte des Evangeliums über die Versuchungen Christi in der Wüste und insbesondere an die erste von ihnen. „Und nachdem er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, wurde er zuletzt hungrig. Und der Versucher kam zu ihm und sprach: Wenn du der Sohn Gottes bist, befiehl, dass diese Steine zu Brot werden. Er antwortete und sprach zu ihm: „Es steht geschrieben: Nicht vom Brot allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht.“ (Matthäus 4,2-4). Jede Versuchung enthält eine gewisse Wahrheit, die jedoch bis zur Einseitigkeit und Lüge verdreht ist. Das Gefühl von Hunger, drohende Erschöpfung, weist auf eine Art beleidigende Schwäche eines Menschen hin, dank derer er sich als Gefangener der natürlichen Elemente wiederfindet; er kann nicht als normaler, würdiger Zustand eines Menschen angesehen werden; und in der göttlichen Kraft dieses Geistes liegt die Macht, der Natur zu befehlen, Brot aus Steinen zu machen. Diese Macht besaß und demonstrierte der Gottmensch, der unter anderen Umständen Tausende von Menschen in der Wüste mit ein paar Broten und Fischen ernährte; Daher bot ihm der Versucher nichts an, was für ihn grundsätzlich unmöglich war. Satans Lüge bestand lediglich darin, dass er dazu riet, göttliche Macht für vorübergehende Zwecke einer dunklen, sterblichen Existenz zu nutzen, als wollte er sie in ein Instrument der Magie und Hexerei verwandeln. Aber der Menschensohn kam nicht, um uns in diesem dunklen, sündigen und tödlichen Leben die größtmögliche Bequemlichkeit zu bieten, sondern um uns davor zu retten, indem er es in seinen Grundfesten besiegte. Das Böse dieser Welt mit den Mitteln dieser Welt und innerhalb ihrer Grenzen zu bekämpfen, gehörte überhaupt nicht zur Aufgabe des Erlösers der Welt. Das würde bedeuten, seine alles erobernde Macht anzuerkennen und sich der Errichtung eines Königreichs aus dieser Welt zuzuwenden. In der Zwischenzeit muss diese Welt in diesem Zustand zerstört werden und auf eine andere Ebene der Existenz übergehen, in der all diese Lasten und Versuchungen auf natürliche Weise ihre Macht verlieren. Mit anderen Worten: Der Versucher wollte den Retter der Welt zu einem Gefangenen dieser Welt machen und gleichzeitig zu einem Messias für sie, einem Weltreformer, der für diese Aufgabe mit übermenschlicher Kraft ausgestattet ist. Diese Macht reichte natürlich aus, um alle wirtschaftlichen Probleme durch die universelle Umwandlung von Steinen in Brot vollständig und endgültig zu lösen, ein Königreich des irdischen Wohlergehens zu errichten, schließlich die Welt in ihrem gegenwärtigen Zustand zu stärken und ein „Paradies auf Erden“ zu errichten. Wir wiederholen: Die Stärke der Versuchung lag in der relativen Wahrheit ihres Motivs. Der Sohn Gottes wurde in der Wüste wirklich hungrig, und zwar nicht nur für sich selbst, sondern auch gemeinsam mit der gesamten Menschheit, die in den Ketten des Hungers dahinschmachtet und in einem überwältigenden Kampf mit der Natur ihre menschliche Gestalt verliert. Denn wissen wir nicht, dass Hunger nicht nur Körper, sondern auch Seelen zerstört, das moralische Wesen diffamiert und uns zu Sünde und Verbrechen treibt? Und ist es nicht wirklich verlockend, zunächst und um jeden Preis darüber nachzudenken, den Hunger zu besiegen, die Fesseln der Armut zu sprengen und dann nach dem Himmel zu fragen? Dies würde natürlich den sicheren Erfolg seiner Predigt für Jesus sicherstellen, versprach aber keineswegs Golgatha. Nicht umsonst begannen die Menschenmengen, die sich in der Wüste von Seinem Wort ernährten, nachdem sie die wunderbare Nahrung von Brot und Fisch gekostet hatten, zu sagen, was sie offensichtlich nicht sagten, obwohl sie Seinem Wort zuhörten: „Das ist wahrlich der Prophet, der in die Welt kommen wird.“ Und hier im Evangelium wird folgende Zeile hinzugefügt: „Als Jesus erfuhr, dass sie kommen und ihn aus Versehen nehmen und zum König machen wollten, zog er sich wieder allein auf den Berg zurück“ (Johannes 6,14-15). Der unmittelbare Effekt der Sättigung allein war so groß. Derjenige, der sich die Macht aneignen würde, dies immer und für alle zu tun, würde auf natürliche Weise zum König dieser Welt werden und in seiner Macht die Quelle der Macht darüber, das Königreich dieser Welt, erhalten. Das ist es also, was in diesem bodenlos tiefen Gespräch in der Wüste im ersten Teil besprochen wurde: Was sollte die Grundlage für die Erlösung der Menschheit sein und für sie sorgen: Soll sie sofort aus der wirtschaftlichen Gefangenschaft befreit werden, indem Steine ​​in Brot verwandelt werden, oder sollten wir die Elemente der Welt vorerst unangetastet lassen und die ganze Kraft des Kampfes um die Erlösung in das menschliche Herz übertragen! Welchen Weg sollte man einschlagen – ökonomisch oder religiös, um die Welt zu retten? Und die Antwort war: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, wie viele denken, sondern von jedem Wort Gottes. Es gibt ein anderes Gesetz, eine andere Lebenskraft, die die unwiderstehlichen Elemente der Welt überwindet. Es ist unmöglich, die Macht dieses Elements in einem solchen Ausmaß zu glauben, dass es zur Grundlage der Erlösung der Menschheit werden könnte, denn wenn es das Wort Gottes verloren hat, wird es geistlich verdorren und versiegen. Wir müssen durch diese Welt gehen, aber ohne daran zu glauben: Das ist der wahre Weg des Sohnes Gottes und derer, die ihm folgen, sonst würde die Unterwerfung unter diese Welt nur durch die wirtschaftliche Beherrschung dieser Welt maskiert werden. Und in der Antwort Christi auf die erste Versuchung ist anstelle der Herrlichkeit des irdischen Messias, Wundertäters und Wohltäters ein Leben in Armut und Irrfahrt vorbestimmt, ohne irgendwo sein Haupt hinlegen zu können, und in der Zukunft – Golgatha. Dostojewski sagt zu Recht, dass die inhaltliche Tiefe dieser wenigen Zeilen der Evangeliumsgeschichte eindeutig wunderbar ist: In ihnen ist der spirituelle Inhalt der gesamten Menschheitsgeschichte vorbestimmt, und ihre Bedeutung wird im Lichte der historischen Erfahrung immer verständlicher. „Ein schrecklicher und intelligenter Geist (wir lesen von Dostojewski in der an Christus gerichteten Rede des Großinquisitors) hat in der Wüste zu Dir gesprochen, und in den Büchern wird uns mitgeteilt, dass er Dich angeblich „in Versuchung geführt“ hat. Ist das so? Und konnte man etwas Wahres sagen als das, was Er Dir in drei Fragen verkündete und was Du zurückwies und was in den Büchern „Versuchungen“ genannt wird? Und doch, wenn es so war: Wann immer auf Erden ein wirklich donnerndes Wunder vollbracht wurde, dann an diesem Tag Von diesen drei Versuchungen wusste ich, dass das Wunder im Erscheinen dieser drei Fragen liege. Wenn es möglich wäre, sich nur zum Testen und als Beispiel vorzustellen, dass diese drei Fragen eines schrecklichen Geistes spurlos in Büchern verloren gegangen sind und dass sie wiederhergestellt, neu erfunden und komponiert werden müssen, um wieder in Bücher aufgenommen zu werden, und dafür alle Weisen der Erde, Herrscher, Hohepriester, Wissenschaftler, Philosophen, Dichter zu versammeln und ihnen die Aufgabe zu stellen: Überlegen Sie sich drei Fragen, verfassen Sie sie, aber so, dass sie nicht nur der Größe des Ereignisses entsprechen, sondern auch nur in dreien zum Ausdruck kommen in menschlichen Phrasen die gesamte zukünftige Geschichte der Welt und der Menschheit, glauben Sie dann, dass alle Weisheiten der Erde, vereint, zumindest etwas Ähnliches in Kraft und Tiefe hervorbringen könnten wie jene drei Fragen, die Ihnen damals wirklich von einem mächtigen und intelligenten Geist in der Wüste vorgeschlagen wurden? Allein aus diesen Fragen, allein aus dem Wunder ihres Erscheinens, kann man verstehen, dass es sich nicht um den gegenwärtigen menschlichen Geist handelt, sondern um das Ewige und Absolute. Denn in diesen drei Fragen wird sozusagen die gesamte zukünftige Geschichte der Menschheit zu einem Ganzen zusammengefasst und vorhergesagt, und es offenbaren sich drei Bilder, in denen alle unlösbaren historischen Widersprüche der menschlichen Natur auf der ganzen Erde zusammenlaufen werden.“ „Erinnern Sie sich an die erste Frage: Obwohl nicht wörtlich, bedeutet sie folgende: „Du willst in die Welt gehen und gehst mit bloßen Händen, mit einer Art Freiheitsgelübde ... Siehst du diese Steine ​​in dieser nackten und heißen Wüste?“ Verwandle sie in Brot, und die Menschheit wird dir nachlaufen, wie eine Herde, dankbar und gehorsam, obwohl sie für immer zittern wird, dass du deine Hand wegnehmen wirst und dein Brot für sie aufhören wird. Aber Du wolltest einem Menschen die Freiheit nicht nehmen und lehntest das Angebot ab, für was für eine Freiheit, überlegtest Du, wenn Gehorsam mit Brot erkauft wird. Du hast eingewandt, dass der Mensch nicht nur vom Brot lebe, aber weißt du, dass sich im Namen dieses irdischen Brotes der Geist der Erde gegen Dich erheben und mit Dir kämpfen und Dich besiegen wird, und alle werden ihm folgen und ausrufen: „Wer ist wie dieses Tier, er hat uns Feuer vom Himmel gegeben?“ Wussten Sie, dass Jahrhunderte vergehen werden und die Menschheit mit den Lippen ihrer Weisheit verkünden wird, dass es kein Verbrechen und daher keine Sünde gibt? und es gibt nur hungrige Menschen. „Füttere sie und bitte sie dann um Tugend.“ Das werden sie auf das Banner schreiben, das gegen Dich aufgestellt und mit dem Dein Kirche zerstört wird. An der Stelle Deines Kirche wird ein neues Gebäude errichtet, der Turm zu Babel wird wieder errichtet werden.“ 1. Und die erste Versuchung erlebt man in einem grandiosen, noch nie dagewesenen Ausmaß in unseren Tagen, als die Menschheit, nachdem sie teilweise die Fähigkeit erlangt hatte, Steine in Brot zu verwandeln, an diese Umwandlung als den einzigen Weg glaubte, die Menschheit zu retten. Sie hörte auf die Stimme des Versuchers und wurde von seiner Versuchung verführt. Dies ist die religiöse Versuchung des Sozialismus. II. Freiheit von der Landwirtschaft und Freiheit von der Landwirtschaft Der Sozialismus will die Menschheit aus der Gefangenschaft der wirtschaftlichen Knechtschaft befreien, die auf der gesamten Menschheit lastet. Im Land der Verdammnis müssen die Menschen im Schweiße ihres Angesichts mit Dornen statt mit Brot arbeiten. Die Erde ist für die Menschheit zur Stiefmutter statt zur Mutter geworden und verteidigt nur mit harter, unermüdlicher Arbeit ihre Existenz. Das Leben hat sich zu einem Kampf ums Dasein entwickelt, worüber die moderne Wissenschaft beharrlich lehrt, zu einem Kampf gegen die Armut, die sich im Streben nach Reichtum ausdrückt. Und diese wirtschaftliche Sorge erschöpft den Geist eines Menschen, und die wirtschaftliche Arbeit strapaziert seine Kräfte. Daher stellt sich natürlich die Frage: Ist es überhaupt unmöglich, sich aus der wirtschaftlichen Gefangenschaft zu befreien, die Freiheit von der Ökonomie zu erlangen? Diese Stimme erklingt in einem Menschen umso eindringlicher, je greifbarer diese wirtschaftliche Gefangenschaft für ihn wird, je schmerzlicher er sie erlebt. Gerade in unserer Zeit, in der die wirtschaftliche Beherrschung der Natur oder die „Produktion von Reichtum“ beispiellose Ausmaße erreicht hat, im Zeitalter der allgemeinen Ökonomie des Denkens und Lebens, wird dieser Wunsch nach wirtschaftlicher Freiheit am stärksten und entwickelt sich zu einer Art überökonomischem oder nichtökonomischem Zustand. Diesen Sieg über die Wirtschaft verspricht nun der Sozialismus, der, in Marx‘ Worten, einen Sprung vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit verspricht. 2 Die Freiheit von der Wirtschaft selbst kann man sich jedoch auf zwei Arten vorstellen: als geistige Freiheit, die durch die Ausübung geistiger Kräfte erreicht wird, und als rein wirtschaftliche Freiheit, die durch die Wirtschaft, die sogenannte „Entwicklung der Produktivkräfte“, verwirklicht wird. Ersteres ist auf dem religiösen Weg erreichbar, den das Christentum sowie andere Religionen, beispielsweise der Buddhismus, vorgeben; die zweite entspricht sozialistischen Versprechen. Der Buddhismus lehrt seine Anhänger völlige Leidenschaftslosigkeit und den Tod in einer Welt, in der Gefühle und wirtschaftliche Knechtschaft geschwächt und abgestumpft werden. Völlige Unempfindlichkeit gegenüber Entbehrungen und der lebendige Tod sind das Ideal des buddhistischen Asketen. Er verachtet und vernachlässigt die Wirtschaft und andere weltliche Kräfte. Natürlich kann dieses Ideal nur von Giganten der Askese erreicht werden, aber in dem Maße, in dem es eingedämmt wird, wird Freiheit von wirtschaftlicher Angst erreicht, das Bedürfnis wird aus dem Herzen vertrieben, obwohl es die Macht über den Körper behält. Das Christentum zeigt den Weg der völligen Freiheit von wirtschaftlichen Sorgen: Christus lehrt, sich keine Sorgen um morgen zu machen, wie Vögel zu leben und wie Lilien auf dem Feld zu blühen und sich der Fürsorge des himmlischen Vaters zu unterwerfen 3 . Und wer durch die Kraft des Glaubens und der religiösen Errungenschaften stets in der Lage ist, diese Liebe und Fürsorge des himmlischen Vaters zu spüren, der wird ein Kind Gottes, er ist frei von wirtschaftlicher Knechtschaft, frei von einer Freiheit, die sich die Sozialisten nie erträumt hätten. Für ihn wird die heilige Armut zur verlobten Braut, mit der er Glückseligkeit erlebt. Um dies zu verstehen, genügt es, sich an das fesselnde Bild von Franz von Assisi zu erinnern, der sein heiliges Leben in eine Hymne an die freiwillige Armut als höchste Glückseligkeit verwandelte. Dieser Sieg über die Welt, der aus dem vollen Glauben an Gott und aus dem Unglauben an die Mächte der Welt und selbst an die schrecklichste von ihnen, die Macht des Hungers, entsteht, geht mit dem Gefühl des ständig geschehenden Wunders der Liebe Gottes zur Welt einher, führt aber auch zu einer echten Veränderung der Naturgesetze. Wir wissen, dass diejenigen, die viele Jahre in der Wüste gearbeitet haben, wochen- und monatelang ohne Nahrung auskommen und sich im Allgemeinen mit einer so unbedeutenden Menge davon zufrieden geben konnten, was für einen gewöhnlichen Menschen unmöglich wäre. Dies weist darauf hin, dass der christliche Weg zur wirtschaftlichen Freiheit nicht über die Wirtschaft führt, sondern gleichsam darüber hinaus über die Transformation der menschlichen Natur, denn der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sondern von jedem Wort Gottes. Die wirtschaftliche Gefangenschaft des Menschen ist nicht die Grundursache, sondern eine Folge; Sie wird durch eine allgemeine Veränderung im Verhältnis des Menschen zur Natur verursacht, die das Ergebnis der sündigen Verdorbenheit des Menschen selbst war. Der Tod kam in die Welt, das Leben wurde sterblich, daher die verhängnisvolle Abhängigkeit des Menschen von Nahrung, von den Elementen der Welt, deren Beherrschung ihn dennoch nicht vor dem frühen oder späten Tod retten wird. Die Gefangenschaft der Wirtschaft ist die Macht des Todes, die die Menschen beherrscht; Indem wir das Leben schmecken, schmecken wir auch den Tod. Und nur der Retter der Welt, der Überwinder des Todes, gibt uns mit seinem Körper und Blut die Nahrung des ewigen Bauches. In dem Maße, in dem die Helden des Glaubens, die heiligen Asketen, bereits in diesem Jahrhundert die Luft der Auferstehung atmen, verlieren im nächsten Jahrhundert für sie die Gesetze und Gesetze dieser Welt teilweise ihre Kraft, sie haben eine andere Physiologie. Aber jeder christliche Gläubige muss im Rahmen seines Glaubens seine geistige Freiheit vor der Wirtschaft schützen, sich nicht ausschließlich der wirtschaftlichen Arbeit widmen und das wirtschaftliche Element nicht als das erste und bestimmende Element des menschlichen Lebens und der Freiheit anerkennen. Selbst im Zustand schwerster wirtschaftlicher Gefangenschaft kann und muss der Mensch in sich den zur Freiheit berufenen Sohn Gottes spüren. Er sollte sich geistig nicht als Gefangener dieser Welt fühlen, selbst wenn er ihre Fesseln trägt, denn in seinem Herzen, in seinem Glauben trägt er die Garantie eines anderen Lebens, eines anderen Gesetzes – der göttlichen Liebe. Und nur eine solche innere Freiheit von der Wirtschaft, ein solcher Sieg über ihre Versuchung sollte religiös geschätzt werden – nur der Mensch selbst kann sie sich selbst geben, aber keine Wirtschaftsreform wird sie geben. „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ 4. Die reichste Entwicklung der Produktivkräfte, der wirtschaftliche Wohlstand, kann mit einer solchen Versklavung des Menschen durch die wirtschaftlichen Elemente, einer solchen geistigen Gefangenschaft, einhergehen, die selbst in extremer Armut nicht beobachtet wird. Im Allgemeinen ist es für jemanden, der „auf Reichtum hofft“, der ihm sein Herz gegeben hat, schwierig, in das Himmelreich einzutreten und zur spirituellen Freiheit aufzusteigen. Die Wege der christlichen Freiheit und der Freiheit in der Wirtschaft können also unterschiedlich sein oder nicht zusammenfallen. Auf jeden Fall ist die wirtschaftliche Freiheit nicht von entscheidender Bedeutung für die christliche Freiheit. Allerdings nimmt das Christentum die wirtschaftliche Verantwortung des Menschen ernst und streng. Er darf sich die allgemeine Arbeitspflicht, die ihm durch das Gebot Gottes auferlegt wurde, nicht entziehen. Darüber hinaus ist diese Welt Gottes Schöpfung, Gottes Garten, wenn auch vernachlässigt und mit Unkraut überwuchert. Der Mensch ist kein Söldner, der der Natur fremd ist, er ist dazu berufen, über sie zu herrschen. Arbeit ist für den Menschen von unersetzlicher Bedeutung als Mittel zur Willensentwicklung, zur Bekämpfung schlechter Neigungen und schließlich als Gelegenheit, anderen zu dienen. Daher führte der Einfluss des Christentums in der Wirtschaftsgeschichte dazu, dass es das Bewusstsein für die Würde der Arbeit, die in der Antike nicht anerkannt wurde, und insbesondere der wirtschaftlichen „produktiven“ Arbeit, immens steigerte. Nicht umsonst erwiesen sich christliche Klöster als Zentren der Wirtschaftskultur und Asketen als eifrigste Asketen der Arbeit. Mit einem Wort können wir sagen, dass das Christentum das Wirtschaftsleben Europas geheilt und gestärkt hat und eine neue und enorme Kraft in das Land eingeführt hat – die moralische Autorität der Arbeit. So wie das Christentum allen gebietet, sich von der Hauswirtschaft fernzuhalten, nicht zuzulassen, dass Sorgen das Herz völlig beherrschen, und in jedem Wirtschaftssystem geistlich frei von der Landwirtschaft zu bleiben, so entschieden erlaubt es niemandem, sich unter dem einen oder anderen Vorwand von der Arbeit zu befreien. Arbeit ist für jeden Pflicht: Wer nicht arbeitet, soll nicht essen. Dieser christliche Respekt vor der Arbeit, der ihre Autorität wiederherstellte, verkam gefühllos zu jener Verherrlichung der Arbeit, zur Selbstverherrlichung der Arbeiterklasse, die die moderne „Demokratie“ kennzeichnet. Eine solche Selbsterhöhung ist dem Geist des Christentums natürlich zutiefst fremd. Sie entspringt nicht einem Verständnis von Arbeit als einem religiösen Gehorsam, der uns als Mittel zur Bildung und als Pflicht gegenüber der Natur auferlegt wird, sondern aus einer menschlichen Selbstbehauptung, die die Arbeit als allmächtig ansieht. Daher kennt das Christentum die Freiheit in der Wirtschaft, verspricht aber keine Freiheit aus der Wirtschaft und durch die Wirtschaft. Im Gegenteil, das Christentum sieht darin nur eine der Folgen der Sünde, und man kann die Menschheit in ihrem gegenwärtigen Zustand nicht einmal von der wirtschaftlichen Arbeit befreien wollen. Stellen wir uns für einen Moment vor, dass tatsächlich ein Mittel gefunden wurde, Steine ​​in Brot zu verwandeln, das heißt, nicht nur die Last der wirtschaftlichen Sorge zu beseitigen, sondern die Natur völlig den menschlichen Wünschen zu unterwerfen, wie es in sozialistischen Träumen dargestellt wird. Wie würde ein Mensch in seinem jetzigen Zustand seine Freizeit, seine unglaubliche Freiheit nutzen? Welche Leere und schmachtende Langeweile, welche hektische Melancholie hätten die Menschen damals empfunden! Der Wunsch, sich selbst zu entfliehen, sich selbst zu „unterhalten“, würde überwältigende Ausmaße annehmen, aber die Sensibilität würde zunehmend stumpf werden und die Dunkelheit der Hoffnungslosigkeit würde sich über die Menschheit legen, die plötzlich mit ihren Leidenschaften, Lastern und Schwächen allein gelassen wird. Die Degeneration einiger und die Verzweiflung anderer, der edelsten, wäre die unvermeidliche Folge dieses imaginären Nutzens. F. M. Dostojewski hat dieses Thema einmal in seinem Tagebuch eines Schriftstellers angesprochen. „Wenn die Teufel sofort ihre Macht gezeigt und den Menschen mit ihren Entdeckungen vernichtet hätten, wenn alles Wissen der Menschheit zugefallen wäre und, was am wichtigsten ist, völlig umsonst, in Form eines Geschenks (wie es künftigen Generationen zuteil werden wird, von denen der Sozialismus träumt), was wäre dann mit den Menschen passiert? Oh, natürlich würden sie sich zuerst freuen. Die Menschen würden sich in Ekstase umarmen: Sie würden sich plötzlich mit Glück überschüttet fühlen, in materiellem Reichtum begraben, sie würden vielleicht durch die Luft gehen oder fliegen, durch Außergewöhnliches fliegen.“ Reisen Sie mit der Bahn zehnmal schneller als jetzt, holen Sie sagenhafte Ernten aus der Erde, schaffen Sie vielleicht mithilfe von Chemie Organismen, und 3 Pfund pro Person würden für die Hungrigen ausreichen, mit einem Wort, aber es ist unwahrscheinlich, dass diese Köstlichkeiten für eine Generation von Menschen ausreichen würden! Die Menschen würden plötzlich erkennen, dass sie kein Leben mehr hatten, keine geistige Freiheit, keinen Willen und keine Persönlichkeit mehr, dass jemand ihnen alles auf einmal gestohlen hatte; dass das menschliche Gesicht verschwand und das bestialische Bild eines Sklaven, das Bild eines Tieres, erschien, mit dem Unterschied, dass das Tier nicht weiß, dass es ein Tier ist, aber ein Mensch wüsste, dass er ein Tier geworden ist. Und die Menschheit würde verrotten; Die Menschen würden mit Wunden übersät sein und anfangen, sich vor Qual auf die Zunge zu beißen, weil sie sahen, dass ihr Leben für Brot, für in Brot verwandelte Steine, geopfert wurde. Wenn die Menschen nur verstehen würden, dass Untätigkeit kein Glück bringt, dass die Gedanken derer, die nicht arbeiten, verblassen und Langeweile und Melancholie Einzug halten ...“ 5 Deshalb ist nicht jede Verkürzung des Arbeitstages, die nicht nur Ruhe, sondern auch Freizeit bietet, ein unbedingter Vorteil. Es ist nicht nur wirtschaftlich, sondern auch geistig notwendig, einem kurzen Arbeitstag gewachsen zu sein und die freigewordene Freizeit angemessen nutzen zu können. Andernfalls wird ein kurzer Arbeitstag eine Quelle der Demoralisierung und geistigen Degeneration der Arbeiterklasse sein. Und hier gilt das Gesetz, dass der Mensch nicht nur vom Brot lebt, sondern auch von jedem Wort Gottes. Dennoch ist es genau diese Freiheit von der Wirtschaft oder einer Art überökonomischem Staat, die den Traum vom Sozialismus ausmacht. Durch die „Entwicklung der Produktivkräfte“, die Produktion von Reichtum, wird die praktisch unbegrenzte Fähigkeit des Menschen erreicht, die Natur zu beherrschen. Wie ein Mensch mit dieser Freiheit zurechtkommt, wird hier nicht einmal gefragt, denn es ist eine Selbstverständlichkeit, dass alle schlechten Neigungen eines Menschen aus der Armut kommen und mit ihr überwunden werden, denn im Allgemeinen ist der Mensch vollständig von der Wirtschaft abhängig: „Er isst, was er isst.“ Dieses Dogma der wirtschaftlichen Weltanschauung, das im Marxismus mit aller Entschlossenheit zum Ausdruck kommt, ist mehr oder weniger allen sozialistischen Lehren innewohnend. Für sie gibt es keine eigenständige Frage nach dem geistigen Inhalt dieser Freiheit von der Ökonomie; Sie begnügen sich damit, die Unvermeidlichkeit, die Regelmäßigkeit des Eintretens dieses Wunders mehr oder weniger wissenschaftlich zu beweisen. Denn natürlich kann eine solche Revolution in den Existenzbedingungen der Menschheit, die sich zunächst völlig in geistiger Gefangenschaft von der Wirtschaft befindet, in jeder Hinsicht von ihr bestimmt wird und sich dann plötzlich völlig frei und unabhängig von ihr befindet, nur als Wunder angesehen werden. Die Idee eines solchen historischen Wunders, oder besser gesagt einer wundersamen, übernatürlichen Revolution in der Geschichte, begegnet uns schon seit langem; In der Menschheit gibt es absolut nichts Neues. Dies kommt am deutlichsten in den jüdischen Bestrebungen nach dem messianischen Königreich zum Ausdruck, die vor dem Kommen Christi unter den Juden so weit verbreitet waren. Zahlreiche Werke jüdischer Schriften dieser Zeit (die den allgemeinen Namen „Apokalypsen“6 tragen) brachten die Überzeugung zum Ausdruck, dass der Beginn des irdischen Königreichs des Messias nahte. Es nähert sich völlig natürlich an, so dass dieses Muster „wissenschaftlich“ (nach damaligem Verständnis) bekannt und etabliert werden kann. Es, dieses Königreich, muss durch eine Revolution vorbereitet werden, aber es wird durch die wundersame Erscheinung des Messias verwirklicht (im modernen Sozialismus entspricht ihm die Idee einer sozialen Katastrophe, die in einem bestimmten Entwicklungsstadium des Kapitalismus entsteht, in dem seine „Hülle platzt“). In diesem Sinne stellt der moderne Sozialismus eine Wiederbelebung der alten jüdischen messianischen Lehren dar, und K. Marx ist zusammen mit Lassalle die Essenz des neuesten Stils der Apokalyptik, der das messianische Königreich verkündet 7 . Allerdings gibt es auch einen Unterschied zwischen den antiken und den neuesten Apokalyptikern, und man muss zugeben, dass dies nicht zugunsten der letzteren ist: Die ersteren glaubten offen an ein Wunder – an das übernatürliche Eingreifen des Messias, während die letzteren das wundersame Element nur in einer Verkleidung einführten und dank dessen ihre Ziele nicht ganz erreicht werden. Tatsache ist, dass moderne Lehren über die entscheidende Rolle der Wirtschaft im menschlichen Leben normalerweise mit Darwins Lehre über den Kampf ums Dasein als universelles Lebensgesetz verbunden sind. Es gibt einen Kampf auf der Welt, die Starken zerstören die Schwachen, dies führt zu einer natürlichen Selektion und Verbesserung der Arten. So ist es in der Tierwelt. In der menschlichen Welt entspricht dies dem Kampf von Klassen oder sozialen Gruppen, der auf der Grundlage wirtschaftlicher Beziehungen entsteht. Die gesamte Geschichte der Menschheit ist laut Marx im Wesentlichen ein ökonomischer Klassenkampf. Wenn diese Idee in einer so universellen und unbestreitbaren Form wie Darwins Lehre ausgedrückt würde, wäre sie zumindest verständlich und konsistent. Tatsächlich stellt sich heraus, dass dieser Kampf ums Dasein, der für die gesamte vergangene und gegenwärtige Geschichte gilt, aus irgendeinem Grund seine Wirkung auf die zukünftige Ära verlieren wird und aus dem Wolfsrudel plötzlich eine sozialistische Bruderschaft hervorgehen wird. Eine solche Aufhebung dessen, was nach Ansicht der Sozialisten ein sozusagen unveränderliches Naturgesetz ist, kann nur als Wunder anerkannt werden, was jedoch von den Anhängern dieser Lehre keineswegs zugelassen wird (während sie von den alten jüdischen Apokalyptikern offen eingeführt wurde). III. Die Grenzen sozialistischer Träume Aber nehmen wir an, dass sozialistische Träume von einem superökonomischen „Zukunftszustand“ ausreichende wissenschaftliche Grundlagen haben (an die wir eigentlich überhaupt nicht glauben). Dennoch kommt man nicht umhin, dieses Ideal als flügellos, sklavisch und begrenzt anzuerkennen, obwohl der Sozialismus normalerweise stolz auf seine Revolutionalität und Radikalität ist. Dies wird besonders deutlich, wenn man es mit dem christlichen Glauben vergleicht. Die christliche Verheißung offenbart den Gläubigen, dass es im Leben des nächsten Jahrhunderts, das nach der allgemeinen Auferstehung und dem Gericht kommen wird, einen neuen Himmel und eine neue Erde geben wird, in denen die Wahrheit lebt. Die gesamte Schöpfung wird erneuert, und für die auferstandene Menschheit, vereint in Christus, wird die ursprüngliche, paradiesische Haltung gegenüber der Welt als dem Garten Gottes wiederhergestellt. Die Barriere und das Mediastinum, die jetzt zwischen Mensch und Natur stehen, werden ihre Stärke verlieren. Die allgemeine Auferstehung ist auch eine allgemeine kosmische Revolution. Die Menschheit wird wirklich über die Natur herrschen. Allerdings ist dies für den Menschen in seinem jetzigen Zustand im Rahmen der historischen Grenzen unmöglich, denn es kann nur als Wunder der Allmacht in der Weisheit Gottes erscheinen. Ihren Platz in sozialistischen Konstruktionen nehmen die toten Kräfte der Wirtschaft ein, die Entwicklung der „wirtschaftlichen Basis“: In ihrer Stärke, in ihrer Weisheit und Allmacht wird hier der Glaube an die Vorsehung Gottes vorgeschlagen. Selbst diejenigen, die den christlichen Glauben nicht teilen, werden zugeben müssen, dass nur darin das Herz befriedigt werden kann, eine vollständige Antwort auf alle Anforderungen der Liebe und die Stimme der Menschenwürde gehört werden kann. Aber was finden wir im Sozialismus? Zunächst einmal haben wir in Bezug auf die Natur hier nur das Ideal einer erweiterten Fabrik, einer geordneten Stadt und eines ländlichen Anwesens. Die Veränderung des Lebens erstreckt sich nicht auf das allgemeine Verhältnis des Menschen zur Natur, das gleich und unverändert bleibt; es ist auf die wirtschaftlichen Bedürfnisse des Menschen beschränkt. Seine Haltung gegenüber der Natur bleibt genauso egoistisch und lieblos, unternehmerisch wie jetzt, die Entfremdung von Mutter Erde, die die Völker so spüren durften und lehrte, viele Religionen zu ehren, scheint sich hier fortzusetzen. Die Haltung gegenüber der Natur im Sozialismus ist nur ökonomischer und daher egoistischer Natur und wird durch gegebene Bedürfnisse begrenzt. Fourier war der einzige der neuen Sozialisten, der seine sozialistischen Träume mit sehr umfassenden und kühnen (wenn auch fantastischen, aber im Wesentlichen nicht uninteressanten) Konstruktionen weltlicher, kosmologischer Natur verband, aber dafür wird er in der Geschichte des Sozialismus als leicht verrückt und seine Lehre als unwissenschaftlich („utopisch“) anerkannt. Eine weitere Ausnahme könnte der russische Denker N.F. sein. Fedorov, der jedoch kein Sozialist ist. Seiner Meinung nach ist die Menschheit aufgerufen, nicht nur die Erde, sondern auch den Himmel wissenschaftlich zu beherrschen und die Bewegung des Globus je nach Bedarf und Wunsch zu steuern. In dieser Beherrschung der Weltkräfte, der „Regulierung der Natur“, sah Fedorov die Erfüllung ihrer Pflicht seitens der Menschensöhne, die wirklich die Söhne Gottes wurden. Aber die Grenzen sozialistischer Träume sind noch deutlicher zu spüren und grenzen in anderer Hinsicht an Blindheit. Hier liegt natürlich die erstaunliche Gleichgültigkeit der Nachkommen gegenüber ihren toten Vorfahren, was man vielleicht als spirituellen Kannibalismus bezeichnen kann, das Verschlingen der Vorfahren, wie es bei manchen Wilden beobachtet wird. Tatsächlich ist die Situation hier so, dass diese zukünftigen Generationen, nachdem sie das sozialistische irdische Paradies erreicht haben und auf den Schultern der gesamten früheren Menschheit stehen, ihrem dumpfen Glück frönen werden, wobei sie selbstsüchtig und blasphemisch den Preis dieses Paradieses, die unzähligen Mühen und Opfer, die zu seiner Erschaffung gebracht wurden, vergessen werden. Sie werden herablassend oder verächtlich über die Barbarei dieser Generationen sprechen (so wie sie heute oft über die Vergangenheit sprechen); Bestenfalls werden sie die historische Neugier in Bezug darauf würdigen, aber mit einem liebevollen Herzen werden sie sie natürlich nicht verstehen, da sie keine Motive dafür haben. Schließlich sind diese Vorfahren nicht mehr da, sie waren und sind gestorben, alles was bleibt ist eine abstrakte Idee, eine historische Erinnerung. Daher bleibt es sozusagen, diese historische Rente, die sie angesammelt haben, zu nutzen. Dieses Bild vom Fest der Nachkommen auf den Gräbern ihrer Vorfahren ist in seiner Grobheit und seinem Zynismus abscheulich, und hier wird genau die Menschheit, in deren Namen die Angelegenheiten des Fortschritts vollbracht werden, tatsächlich abgeschafft und in getrennte, isolierte Generationen zerrissen, die sich nicht aneinander erinnern. Hier könnte der Sozialismus vielleicht durch den kühnen Gedanken desselben N.F. vervollständigt und ergänzt werden. Fedorov, sein berühmtes „Projekt“ 8. Diese Idee läuft auf nichts anderes hinaus als auf die Auferstehung der Vorfahren, auf die Wiederherstellung des Lebens der Väter durch ihre dankbaren und sich erinnernden Söhne durch die wissenschaftliche „Regulierung“ der Natur. Richtig gelenktes Wissen muss die Mittel finden, Körper aus materiellen Partikeln wieder zusammenzusetzen und sie dann zu beleben. In der Erfüllung dieser Auferstehungspflicht sieht N. F. Fedorov die höchste Aufgabe der Menschheit, deren Lösung sie wirklich würdig machen wird, als Söhne Gottes, Vollstrecker des Werkes Gottes, betrachtet zu werden: Sie ersetzen das Freie, Gegebene und daher Instabile durch Arbeit, neu geschaffen und daher ohne Ende. Fedorovs „Projekt“ hat für ihn eine religiöse Bedeutung. Er sieht in seinem „Projekt“ die Erfüllung des christlichen Gebots der Liebe und Brüderlichkeit. Und er verbindet diesen Plan mit einem unveränderlichen Glauben an die Unsterblichkeit des Menschen, für den der Tod nur eine schmerzhafte und vorübergehende Trennung von Seele und Körper ist. Dieses „Projekt“ führt natürlich gerade aus religiöser Sicht zu erheblichen Missverständnissen: Ist es mit wissenschaftlichen und mechanischen Mitteln möglich, eine Seele, die sich in einem uns unbekannten Jenseitszustand in der Hand Gottes befindet, in den Körper zurückzuführen? Sind Leben und Tod nicht gleichsam neue schöpferische Akte des Göttlichen, die dem Menschen überhaupt nicht zur Verfügung stehen? Doch so berechtigt diese Zweifel und Einwände, die von religiöser Seite gegen Fedorows „Projekt“ vorgebracht werden können, auch sein mögen, für den nichtreligiösen, materialistischen Sozialismus haben sie keine Gültigkeit, wenn er seine Aufmerksamkeit in diese Richtung richtet. Bezeichnend ist jedoch, dass diese Idee unseres Wissens nie im sozialistischen Horizont aufgetaucht ist: Alles Verständnis und Interesse richtet sich hier auf das Schicksal der letzten Generationen, deren Wohlergehen das Ziel der Geschichte ist. Die Wahrheit muss jedoch gesagt werden, dass das „Projekt“ der Auferstehung oder Arbeit, der wissenschaftlichen Wiederherstellung des Lebens wenig Trost verspricht, wenn die persönliche Unsterblichkeit geleugnet wird, und der Sozialismus hat Grund, ihm gegenüber gleichgültig zu bleiben. Nehmen wir tatsächlich an, dass es mit wissenschaftlichen Mitteln möglich wäre, lebende Schaufensterpuppen zu schaffen, die die Toten vollständig reproduzieren würden und selbst in der Zusammensetzung der materiellen Partikel mit ihren Körpern identisch wären. Aber das wäre dennoch eine monströse Fälschung: Die Einheit und Identität des Individuums wird durch den Geist hergestellt und nicht durch die wechselnde Zusammensetzung des materiellen Körpers; but if the spiritual principle of life is denied, what will the identity of a deceased person and his recreated double be reduced to? Nur zu einer sehr großen, maximalen Ähnlichkeit, die, so groß sie auch sein mag, niemals zur Identität wird und aus der einfachen Wiederholung nicht eine kontinuierliche Fortsetzung desselben Lebens wird. Daher ist die Vorstellung einer künstlichen Auferstehung eines unsterblichen Menschen unnötig, denn Gott wird ihn mit Seiner Macht zur bestimmten Zeit auferstehen lassen, aber die Vorstellung einer Auferstehung eines Sterblichen ist falsch und geradezu monströs. Charakteristisch ist jedoch das Fehlen des Gedankens an die Vorfahren selbst, der Erinnerung des Herzens an sie im Sozialismus. Nur in der Religion und vor allem in der christlichen Kirche gibt es diese Erinnerung an die Vorfahren, denn hier gibt es keine Lebenden und Toten. Für Gott ist jeder lebendig, und Er ist der Gott der Lebenden, nicht der Toten. Nur hier, im betenden Gedenken, wird die unaufhörliche Erinnerung an die Verstorbenen geschaffen, in der Hoffnung und im Glauben an die kommende allgemeine Auferstehung. Das Christentum lehrt, dass die menschliche Natur durch Sünde geschädigt wird. Die menschliche Natur ist krank, und diese Krankheit zieht sich durch sein ganzes Leben und vergiftet alle seine Erscheinungsformen. Nur durch ständige Wachsamkeit und unermüdliche Selbstbeherrschung ist ein Mensch in der Lage, seine Natur zu überwinden, sich zu seiner natürlichen Vollkommenheit zu erheben und sein Ideal zu offenbaren. Daher muss ein Mensch einen ununterbrochenen Kampf mit sich selbst und seiner sündigen Natur führen. Er sollte seinen natürlichen Bestrebungen nicht unbewusst nachgeben, nur weil sie ihm erschienen. Im Gegenteil, er muss sich stets dem höchsten Lebensideal anvertrauen, das ihm durch die christliche Religion, die Evangeliumslehre und vor allem das Bild Christi gegeben ist. Dies bedeutet nicht, dass ein Mensch unbedingt alle seine kreativen Impulse, Bedürfnisse und Bestrebungen, aus denen sich kulturelle, wirtschaftliche und staatliche Aktivitäten entwickeln, zerstören und abschneiden muss. Dies bedeutet nur, dass alle diese verschiedenen Bereiche menschlichen Handelns dem Urteil und der Kontrolle des religiösen Gewissens unterliegen und jeder von ihnen als Quelle der Versuchung für einen Menschen dienen kann, die für seine Seele Gefangenschaft und Tod drohen kann. Es ist möglich, dass das Christentum keine autarke, sondern eine asketisch kontrollierte Kultur anerkennt und zulässt. Diese Kontrolle sollte natürlich nicht extern, sondern intern erfolgen. Es widerspricht nicht nur nicht der Freiheit des Menschen und bindet seinen schöpferischen Geist nicht, sondern breitet im Gegenteil sogar seine geistigen Flügel richtig aus, denn nur mit einer solchen Selbstbeherrschung existiert diese Freiheit. Dasselbe Ideal einer asketischen Kultur, spirituell gebunden an die Einheit eines höheren Ziels, wurde auch Platon präsentiert, als er in seiner „Republik“ das Reich der Philosophen schilderte. Dieser asketische Geist durchdringt jede religiöse Kultur im Allgemeinen, auch außerhalb des Christentums, und nicht nur die jüdische, sondern natürlich auch die ägyptische, hellenische und römische Kultur, jede auf ihre Weise, entsprechend ihrer Natur. Der Askese liegt ein gewisses Misstrauen gegenüber der menschlichen Natur, genauer gesagt, gegenüber ihrem gegebenen Zustand zugrunde. Er beugt sich nicht vor der nackten Realität, der Macht der Tatsachen, akzeptiert dieses oder jenes Streben nicht, nur weil es existiert und in der Lage ist, ein bestehendes Bedürfnis zu befriedigen, das vielleicht nicht der Befriedigung würdig ist, sondern vielmehr der Unterdrückung bedarf. Im Gegensatz zu diesem religiös-asketischen Selbstverständnis des Menschen wurde etwa seit dem 15. Jahrhundert bis heute eine neue Weltanschauung vertreten, die in der Geschichte als humanistisch bezeichnet wird. Aus dieser Weltanschauung entstand eine neue europäische Kultur. Hier erklären wir unser volles Vertrauen in die menschliche Natur in ihrem gegebenen Zustand. Der Mensch zeichnet sich durch natürliche Gesundheit, Harmonie und Vollkommenheit aus. Er kann alles, was er braucht, in sich selbst und auf eigene Faust finden. Er braucht keine übernatürliche Hilfe, denn er hat alles in seiner Natur. Im Allgemeinen gibt es nichts Höheres als den Menschen, und zwar nicht in seinem idealen Prototyp, sondern gerade in seinem gegenwärtigen Zustand. Zwar hat er auf seinem historischen Weg noch viel, unendlich viel zu erreichen, aber er wird dies aus eigener Kraft und ohne Hilfe schaffen. Er braucht keine göttliche Gnade oder ein Wunder und will es auch nicht, denn er selbst ist ein Gott, obwohl er sich noch im Werden befindet. Daher werden alle Hoffnungen, alle Aufmerksamkeit eines Menschen hier auf die Errungenschaften gerichtet, die im Vorwärtsgang der Geschichte oder im sogenannten Fortschritt erreicht wurden und noch erreicht werden können. Fortschritt ist die wahre Gottheit der Religion der Menschheit. Im Laufe der Zeit werden alle Widersprüche des Lebens aufgelöst und alle seine Disharmonien beseitigt. Neben anderen besonderen Schlussfolgerungen der humanistischen Weltanschauung ist eine ihrer wichtigsten praktischen Anwendungen der Sozialismus, der daher ein spirituelles Produkt der Renaissance ist. Gegenwärtig ist der Sozialismus sozusagen die einflussreichste Spielart des Humanismus und übertrifft alle anderen. Die sozialistische Lehre vom Menschen, ohne Unterschied der Schattierungen, basiert auf dem Glauben an die unbegrenzte Fähigkeit der menschlichen Natur, sich zu verbessern, wenn sie nur in geeignete Bedingungen gebracht wird. Der Gedanke an die Sünde, die Macht der Sünde, die sündige Korruption, das zerstörerische Element der Leidenschaften, die tragischen Widersprüche der menschlichen Natur sind weit entfernt von sozialistischen Überzeugungen. Ihre Vorstellung von einer Person ist im Allgemeinen dürftig und oberflächlich. Für die meisten dieser Lehren ist die menschliche Natur lediglich eine tabula rasa, eine leere Tafel, auf die das soziale Umfeld diesen oder jenen Inhalt schreibt. Die Nachdenklicheren und Bewußteren unter ihnen befassen sich mit der Frage nach der menschlichen Natur und beantworten sie manchmal in einem solchen Sinne, dass, obwohl einzelne Individuen begrenzt sind und Mängel haben, diese für die gesamte Menschheit ausgeglichen werden, die Vorteile durch die Nachteile ausgelöscht werden und in jedem Fall die Vollkommenheit der gesamten Rasse gehört (Feuerbach). Eine noch radikalere Formulierung derselben Frage finden wir bei C. Fourier, dem einzigen Sozialisten, der genug Tiefgründigkeit fand, um die Frage nach der Natur menschlicher Leidenschaften grundsätzlich zu stellen. Er geht diese interessante (und noch nicht ausreichend gewürdigte) Lehre mit grenzenlosem Optimismus an. Laut Fourier sind Leidenschaften gute Kräfte, die der Schöpfer in den Menschen investiert. Sie bringen nur deshalb Böses, weil sie sich in einer Disharmonie befinden; Die Menschen wissen nicht, wie sie ihre Macht kontrollieren sollen. Dazu müssen Sie sie wissenschaftlich verstehen und entsprechend kombinieren, sodass jede Neigung ihren eigenen nützlichen Nutzen hat. Dies ist möglich, wenn wir ausreichend große Gemeinschaften haben, in denen Raum für die Ausübung unterschiedlicher Neigungen und Leidenschaften vorhanden ist. Bösartige oder sündige Neigungen gibt es überhaupt nicht. Leidenschaften haben Parallelen und Entsprechungen in den Kräften der Natur, in Klängen, Farben und auch in anderen Maßen. Daher ist die Möglichkeit natürlicher Harmonie bereits in der natürlichen Struktur dieser Welt gegeben, und der Sozialismus ist nur dazu aufgerufen, diese Möglichkeit zu offenbaren. Obwohl die meisten Sozialisten die Lehren Fouriers angesichts ihrer Seltsamkeit normalerweise etwas verlegen behandeln, haben wir es hier mit dem tiefgreifendsten, sogar dem einzigen Versuch einer sozialistischen Anthropologie zu tun. Normalerweise werden die Fragen der Anthropologie in der Soziologie vollständig und vollständig aufgelöst, die Frage des Menschen wird durch die Frage nach der Natur und Struktur der Gesellschaft ersetzt. Die Menschheit besteht nicht aus Individuen, von denen jedes seine eigene besondere Welt hat, sondern aus sozialen Gruppen, die durch ihren Platz im Gefüge des Ganzen bestimmt werden. Dieser Soziologismus zeichnet alle einflussreichsten sozialistischen Lehren des 19. Jahrhunderts aus. Anstelle der Persönlichkeit entsteht die Vorstellung einer unpersönlichen sozialen Umwelt, die über den Individuen existiert und diese bestimmt. In verschiedenen Lehren werden in diese allgemeine Formel nur unterschiedliche Konzepte eingesetzt: Für R. Owen ist das soziale Umfeld der Ausgangspunkt, der den menschlichen Charakter bestimmt, für K. Marx und seine Anhänger die Klasse und die Klassenbeziehungen. Auffallend ist die Widersprüchlichkeit des Sozialismus. Einerseits wird hier der allgemeine humanistische Glaube an den Menschen unterstützt, auf dem der Glaube an den Fortschritt und seine rosigen Horizonte beruht, andererseits wird im Sozialismus die menschliche Persönlichkeit, die die frühe, kreative Renaissance so gekonnt geschätzt und gehegt hat, vollständig abgeschafft: Stattdessen wird ein alles bestimmendes soziales Umfeld geschaffen. Alle vom Einzelnen ausgehenden schöpferischen Impulse erlöschen in diesem unpersönlichen Zwielicht des Soziologismus. Daraus ergibt sich ein weiterer, ebenfalls nicht ursprünglicher Widerspruch des Sozialismus. Er ist von der Überzeugung erfüllt, dass Fortschritt auf soziologisch natürliche Weise geschieht und dass diese Gesetze natürlich auch für den Einzelnen gelten. Gleichzeitig erfolgt praktisch jede Bewegung in der Geschichte durch Individuen, denn nur das Individuum besitzt Wirksamkeit. Indem er zur Reform, zur Revolution ruft, ist der Sozialismus gezwungen, sich an die Individuen zu wenden, er fordert sie sozusagen dazu auf, den gesellschaftlichen Gesetzen nicht zu gehorchen, aus einer gegebenen gesellschaftlichen Umgebung herauszuwachsen, sich über ihre Allmacht zu erheben.“ Nach den Lehren der Soziologie wird die Gesellschaft von einer eisernen Notwendigkeit beherrscht und bestimmt die menschlichen Wünsche und Handlungen. Im Gegenteil, nach dem praktischen Modell des Sozialismus muss der Einzelne aus eigener Kraft danach streben, diese Kette mit der Kraft seiner persönlichen Macht, seiner Freiheit zu durchbrechen. Angesichts des allgemeinen Fortschrittsglaubens bleibt die Frage offen: Wer ist hier der Initiator, der Träger dieses Fortschritts? Woher soll er die Kraft dafür nehmen? Wenn es eine Welt voller Schurken gibt, woher soll dann die Tugend kommen, um sie zu verwandeln? Besonders deutlich wurde dieser Widerspruch in den Lehren von R. Owen, der sich theoretisch zur völligen Verantwortungslosigkeit des Menschen bekannte, angesichts der Tatsache, dass der Charakter vollständig vom sozialen Umfeld bestimmt wird, gleichzeitig aber durch sein eigenes Beispiel und den aktiven Geist seiner Lehre zu verantwortungsvoller, kreativer Arbeit, zu Eigeninitiative aufrief. Denselben Widerspruch zerreißt der Marxismus, der sich einbildet, den künftigen Sozialismus als Mondfinsternis vorherzusagen, und gleichzeitig eine Partei gründen will, um diese Mondfinsternis zu erreichen (Stammler)10 . Im Allgemeinen ist der Sozialismus erschöpft durch seine Unfähigkeit, die Lehre von den Gesetzen der gesellschaftlichen Entwicklung, seinen Soziologismus, mit seinem eigenen aktiven Charakter, dem Revolutionismus, zu verbinden. Es stellt sich heraus, dass er die Hauptfrage nicht beantworten kann: Was ist eine Person, was ist die Natur der menschlichen Persönlichkeit, der menschlichen Gesellschaft? Was sind seine Aufgaben, Ziele, Erfolge? Wozu führt „Fortschritt“? Was ist der Sinn der Geschichte? V. Philistertum („Bourgeoisie“) des Sozialismus Und mit dieser geistigen Schwäche und Leere der modernen sozialistischen Bewegung ist das Hauptmerkmal verbunden: ihr tiefes Spießbürgertum – „Bourgeoisie“. Ja, ohne ein abfälligeres Wort als „Bourgeoisie“ in seinem Wortschatz zu haben, ist der Sozialismus selbst geistig von genau diesem Spießertum durchdrungen; er ist vergiftet durch den Geist jener „Bourgeois“, die er beneidet und hasst. Dies ist aufmerksamen Köpfen schon lange aufgefallen. Es ist bekannt, dass Schreie über den Spießertum des europäischen Sozialismus von A. I. Herzen gehört wurden, 11 für den die gesamte europäische Welt in zwei Lager gespalten schien: die Bourgeoisie der Besitzenden, die Angst um ihr Eigentum hatten, und die Bourgeoisie der Besitzlosen, die aber neidisch auf das Eigentum anderer waren. Herzen stellte unseren russischen Sozialismus dem westlichen Sozialismus gegenüber. Aber was könnte er in unseren Tagen sagen, wenn die russische Arbeiterklasse solche Begierden und einen solchen Klassenegoismus gezeigt hat, dass sie bereits den Namen sozialistische „Bourgeoisie“ oder kleinbürgerliche Sozialisten völlig verdient hat? Philistertum kann unterschiedlich definiert werden. Am wahrscheinlichsten ist es im Gegensatz zur religiösen Weltanschauung zu verstehen, für die die Leitwerte nicht persönlich und nicht hier sind, jenseitige Werte aus einem Königreich, das nicht von dieser Welt ist, während für den Spießbürgertum alles durch die Interessen und Erfolge dieser Welt erschöpft ist. Das Philistertum ist eine geistige Gefahr, die jede Seele auf dem Weg ihres religiösen Lebens immer erwartet; Es ist eine Krankheit des Geistes, seiner Entspannung und Schwere. Im Sozialismus erhält das Spießbürgertum sozusagen einen militanten Charakter. Hier wird der Kampf für die eigenen wirtschaftlichen Interessen, persönliche und Klasseninteressen, als wichtigstes Leitprinzip des Lebens gepredigt. Ist es verwunderlich, dass, wenn der Sozialismus sein wahres Gesicht zeigt, wie jetzt in Russland, wo jeder in einer Art Raubtierorgie verrückt geworden ist, dieses Gesicht abscheulich spießbürgerlich aussieht und die niedrigsten, tierischen Instinkte der menschlichen Natur offenbart? Das ist das geistige Gesicht des modernen russischen Sozialismus, dieser „Sozialbourgeoisismus“. Mit seiner Predigt des Spießertums verarmt und verwüstet der Sozialismus die Seele des Volkes. Er selbst ist von Kopf bis Fuß mit dem Gift des Kapitalismus durchtränkt, den er geistig bekämpft; er ist der umgekehrte Kapitalismus. Er kann die Massen organisieren, um auf der Grundlage des wirtschaftlichen Kampfes elementare Ziele zu erreichen, aber gleichzeitig degradiert er sie stillschweigend geistig. Aus diesem Grund ist der Sozialismus in der Regel feindlich gegenüber der Religion sowie gegenüber jedem spirituellen, nichtphilistischen Aufschwung, feindlich gegenüber der Kunst und der wahren Kultur im Allgemeinen. Mit seinem Atem tötet er die Seelen der Menschen. Deshalb lässt sich der Sozialismus so leicht vulgarisieren, d. h. er wird in die kleinste aktuelle Münze zerlegt, mit den einfachsten und alltäglichsten Anforderungen verschmolzen und identifiziert. Als ich einmal in Deutschland war, antwortete mir ein Gastwirt, der selbst Sozialdemokrat war, auf die Frage, was seiner Meinung nach die Sozialisten wollen: Sie wünschen mehr zu verdienen. In dieser einfältigen Antwort, in diesem primitiven Verständnis steckt mehr Wahrheit, als es scheint. Die gleiche Interpretation des Sozialismus wird derzeit im russischen Leben vertreten. In Russland siegte in zwei oder drei Monaten plötzlich der Sozialismus, und zum ersten Mal sah die Welt überhaupt eine sozialistische Regierung (die jedoch zwangsläufig nicht nur keine sozialistische Revolution durchführen muss, wie sie nach dem sozialistischen Katechismus sein sollte, sondern sich auch als notwendig erweist, Maßnahmen zur Eindämmung und Bekämpfung von Eigensinn und Verfall bis hin zur Wiedereinführung der Todesstrafe einzuführen). Wenn ich das Gefühl hätte, dass mir die Ideale des Sozialismus am Herzen liegen und ihnen die welthistorische und globale Bedeutung verleihen würde, die Sozialisten ihnen beimessen, wäre ich zutiefst schockiert und bedrückt über diese, man könnte sagen, Idiotie des Sozialismus, die wir jetzt in Russland sehen. Was bedeutet das alles? In diesem Sinne können die Massen mit den vereinfachten, kleinbürgerlichen Parolen des Sozialismus umgehen. Und wenn der Weltkrieg und die tatsächliche Abschaffung der Internationale dem ideologischen Sozialismus einen schweren Schlag versetzt haben, so ist seine gegenwärtige Idiotie und Barbarei in Russland nicht weniger schwer. Indem wir jedoch den Sozialismus wegen seiner kleinbürgerlichen Züge angreifen, die dennoch eine wichtige Rechtfertigung in der Armut und Entbehrung der Arbeitnehmervertreter in unserer Gesellschaft finden, können wir am allerwenigsten die Verteidigung des Kapitalismus auf uns nehmen, der den Sozialismus mit seinem Gift vergiftet hat. Dieses Gift besteht in der offen und zynisch verkündeten Überzeugung, dass sich der Mensch in seiner wirtschaftlichen Tätigkeit (wie auch in allen anderen Bereichen) nur von seinen spontanen Impulsen oder seinem wirtschaftlichen Egoismus leiten lassen kann, auf denen das Wirtschaftsleben unserer Tage basiert. Der Kapitalismus ist organisierter Egoismus, der die Unterordnung der Ökonomie unter die höheren Prinzipien der Moral und Religion bewusst und grundsätzlich leugnet; Es ist Dienst am Mammon, Mammonismus, in den Worten von T. Carlyle 12. Noch nie in der Geschichte wurde ein so gottloser, prinzipienloser Dienst am Goldenen Kalb, so niedrige Lust und Eigennutz im Leben gepredigt wie jetzt, und obwohl die Welt noch nie eine solche wirtschaftliche Macht gesehen hat, wozu hat er heute geführt? Zu einem Weltbrand, zu einem kapitalistischen Krieg aller gegen alle! Wenn der Kapitalismus seiner spirituellen Natur nach weitgehend Götzendienst ist, dann ist er aufgrund seiner gesellschaftlichen Bedeutung für das gesellschaftliche Leben voller Verbrechen, und die Geschichte des Kapitals ist eine traurige, schreckliche Geschichte über menschliche Herzlosigkeit und Selbstsucht. Mit einem Wort, wir müssen ohne zu zögern sagen, dass der Sozialismus mit seiner Kritik am Kapitalismus Recht hat, und in diesem Sinne müssen wir die ganze Wahrheit des Sozialismus direkt und entschieden anerkennen. Wenn er sündigt, dann natürlich nicht, weil er den Kapitalismus leugnet, sondern weil er ihn nicht radikal genug leugnet, da er selbst geistig noch im Kapitalismus lebt. Die Sozialwissenschaft hat die vielen verschiedenen Katastrophen, die der Kapitalismus verursacht, aufgedeckt und deckt sie immer noch auf. und sie entwickelt auch Mittel zur Bekämpfung dieser Katastrophen. Die Stimme der Wissenschaft und des Gewissens ist sich darin einig, dass die kapitalistische Wirtschaft im Interesse des Gemeinwohls in Richtung einer zunehmenden sozialen Kontrolle oder in Richtung Sozialismus umgestaltet werden muss, und in diesem Sinne hat eine englische Persönlichkeit des öffentlichen Lebens seit langem gesagt: „Wir sind jetzt alle Sozialisten.“ Die Unterscheidung bezieht sich auf das Verständnis der praktischen Fragen, in welchem ​​Tempo eine solche Transformation stattfinden sollte. Hier gehört das Wort zur Wissenschaft, zur Sozialmedizin, und das Gespräch sollte auf bestimmten Fakten und praktischen Fragen basieren. Allerdings kann man die Wahrheit des Sozialismus als Leugnung der Unwahrheit des Kapitalismus erkennen – und hier ist sie zweifellos von hohen Gefühlen des heiligen Zorns, des Eifers für Gerechtigkeit, des Mitgefühls für die geringeren Brüder inspiriert –, aber gleichzeitig auch seine Grenzen und Unwahrheit erkennen, die eine subtile oder grobe Reproduktion der Grenzen und Unwahrheit des Kapitalismus sind. Der Sozialismus glaubt zusammen mit dem Kapitalismus, dass die menschliche Gesellschaft nur auf wirtschaftlichen Interessen aufgebaut und auf eine bestimmte Weise reguliert ist und dass es keine anderen Kräfte gibt. Der Sozialismus teilt mit dem Kapitalismus seinen Unglauben an die spirituelle Natur des Menschen, und das, obwohl er ihm eine so rosige Zukunft vorhersagt. Für den Sozialismus erschöpft sich der gesellschaftliche Wandel durch äußere, vor allem wirtschaftliche Reformen, und er geht vorüber, ohne dass man darauf achtet, was im menschlichen Herzen geschieht. Der Sozialismus interessiert sich gleichzeitig zu sehr und zu wenig für den Menschen, verspricht ihm ein irdisches Paradies und respektiert ihn dennoch nicht, erkennt ihn nicht als moralischen Menschen an. Vl hatte recht. Solovyov, der sagte, dass der Sozialismus dem Menschen weder zu viel noch zu wenig gibt 13. Bereits bei den allerersten Schritten des Sozialismus, im 16. Jahrhundert, in der geheimnisvollen „Utopie“ von T. More, wurde scherzhaft oder ernsthaft die dem gesamten Sozialismus gemeinsame Überzeugung zum Ausdruck gebracht, dass die Abschaffung des Privateigentums ausreicht, um die bösartigen Neigungen des Menschen vollständig zu besiegen. Und je weiter es geht, desto eindringlicher wird dieser Gedanke. Um einen Menschen in der Zukunft zu erhöhen, werden seine spirituelle Identität und seine moralische Verantwortung in der Gegenwart abgelehnt. Für den Sozialismus ist der Mensch ein Geldsack, leer oder voll, genau wie für den Kapitalismus. Und diese kleinbürgerlichen, materialistischen Grundlagen des modernen Sozialismus machen ihn zu einer geistig abstumpfenden Lehre, berauben ihn seiner Poesie und seines Charmes und füllen das Leben mit Rationalität und Prosaismus. Sie trägt den Eindruck von Vulgarität, Niedrigkeit und Flügellosigkeit, und das ist natürlich auf den Mangel an wahrer Religiosität zurückzuführen, die durch einen perversen, rohen Götzendienst ersetzt wird, bei dem das Idol die Menge ist – „Demokratie“, verstanden als Wirtschaftsunion. VII. „Christlicher Sozialismus“ Es besteht also ein Gegensatz zwischen der religiösen Weltanschauung, nach der alles menschliche Leben, insbesondere die wirtschaftliche Tätigkeit, nach dem Gesetz der höchsten, göttlichen Wahrheit verläuft, und der Zoologischen, eine der Spielarten, die wir im Sozialismus haben. Der Kontrast liegt hier in spirituellen Motiven, nicht aber im Sozialismus selbst. Und dieser Gegensatz wurde bereits in der Antike, in der Athener Republik des 4. Jahrhunderts, in seiner ganzen Tiefe verwirklicht, als der große Philosoph Platon in seinem Werk „Politeia“ sein Ideal des Sozialismus darlegte, das sich radikal vom räuberischen, eigennützigen, kleinbürgerlichen Sozialismus unterschied, der bereits unter den Massen weit verbreitet war. Platon wies hier darauf hin, dass das gesamte menschliche Leben und insbesondere das Wirtschaftssystem auf der Grundlage der höchsten idealen Normen der „Gerechtigkeit“ aufgebaut sein sollten, nicht jedoch auf dem Kampf des Egoismus, des Einzelnen und der Gruppe. Dieselbe Idee bildete die Grundlage der christlichen Predigt in den ersten Jahrhunderten des Christentums. Wenn wir uns mit den Werken der christlichen Literatur des 1.–4. Jahrhunderts vertraut machen, werden wir hier eine sehr harte und entschiedene Verurteilung des Egoismus der Eigentümer und oft des Privateigentums finden, manchmal so hart und gnadenlos, dass sie selbst von Vertretern des Sozialismus kaum noch hinzugefügt werden kann. Und doch besteht der Sinn dieser Angriffe auf die Grundeigentümer darin, sie auf die Verletzung der Pflicht zur christlichen Liebe hinzuweisen und sie zu Taten der Nächstenliebe in der Nächstenliebe aufzurufen, und keineswegs darin, bei den Armen Hass und Neid zu schüren. Es ist bekannt, wie groß und vielfältig diese Wohltätigkeitsorganisation in den besten Zeiten der christlichen Geschichte war. Allerdings können diese Angriffe auf das Privateigentum wegen seines Missbrauchs noch nicht als Sozialismus angesehen werden, da hier überhaupt nicht an eine radikale Umgestaltung des Wirtschafts- und Gesellschaftssystems gedacht ist, die auf der Ersetzung des Privateigentums durch öffentliches Eigentum zumindest auf der Grundlage christlicher Liebe beruht. Dieses Programm des sogenannten „christlichen Sozialismus“ erscheint in der Neuzeit, vor allem im 19. Jahrhundert. Der Grundgedanke des „christlichen Sozialismus“ besteht darin, dass es eine positive Beziehung zwischen Christentum und Sozialismus geben kann und sollte. Das Christentum gibt dem Sozialismus die geistige Grundlage, die ihm fehlt, und befreit ihn vom Spießertum, und der Sozialismus ist ein Mittel zur Erfüllung der Gebote der christlichen Liebe; es erfüllt die Wahrheit des Christentums im Wirtschaftsleben. Natürlich kann der Sozialismus, soweit er von einem antichristlichen Geist durchdrungen ist und dem Bann der ersten Versuchung erliegt, nicht mit dem Christentum vereint werden, das zuallererst das menschliche Herz erfordert. Aber im Sozialismus selbst, als Gesamtheit sozialpolitischer Maßnahmen betrachtet, gibt es nichts, was nicht der christlichen Moral entspricht. Daher hat die Idee des „christlichen Sozialismus“ an sich nichts Widersprüchliches. Grundsätzlich ist der christliche Sozialismus durchaus möglich. Der „christliche Sozialismus“ weist verschiedene Merkmale auf; oder besser gesagt, hinter diesem Namen verbergen sich Bestrebungen, die sowohl im religiösen als auch im gesellschaftspolitischen Sinne oft weit voneinander abweichen, von den erhabensten und edelsten, wie die Bewegung der „Christlichen Sozialisten“ in England in der Mitte des 19. Jahrhunderts, bis hin zu den sehr zweideutigen, wie zum Beispiel dem österreichischen oder deutschen Antisemitismus von Pastor Stecker und so weiter. Deshalb darf man nicht vorbehaltlos auf das vertrauen, was sich manchmal „christlicher Sozialismus“ nennt, denn bei näherer Betrachtung könnte sich herausstellen, dass es in Wirklichkeit entweder das Christentum (wie zum Beispiel bei Saint-Simon) oder den Sozialismus oder keines von beidem gibt. Auch die Ideen des christlichen Sozialismus, gerade auf der Grundlage der Orthodoxie, sind dem russischen Denken nicht fremd. Als F.M. Dostojewski sagt, Orthodoxie sei unser russischer Sozialismus, „selige Einheit in Christus“ 14, dann möchte er natürlich die allgemeine Idee des christlichen Sozialismus zum Ausdruck bringen, dass nur auf religiöser Grundlage eine angemessene Lösung für soziale Probleme gefunden werden kann. Und Vl drückt den gleichen Gedanken auf seine eigene Weise aus. Solowjow, der von der „Wahrheit des Sozialismus“ spricht, weist gleichzeitig auf seine Grenzen und die Notwendigkeit hin, dieser Wahrheit eine universelle christliche Bedeutung zu verleihen 15. Die Frage nach der Rechtfertigung des Sozialismus und seiner religiösen Bedeutung wurde in der neueren russischen Literatur oft und im Allgemeinen im gleichen Sinne diskutiert. Im Allgemeinen haben die Ideen des „christlichen Sozialismus“ in Russland mittlerweile sehr guten Boden gefunden, sowohl unter dem orthodoxen Klerus als auch unter dem orthodoxen Volk. Oft wird der Wunsch geäußert, dass wir eine unabhängige Partei christlicher Sozialisten hätten. Allerdings kann dieser Wunsch kaum geteilt werden. Lassen Sie Sozialisten Christen werden, und dadurch wird ihr Sozialismus christianisiert, aber eine besondere Partei des christlichen Sozialismus zu predigen bedeutet, die universellen Verben des Christentums herabzusetzen und die Kirche selbst in die Position einer Partei zu stellen. Gleichzeitig besteht die Gefahr eines besonderen, sozialistischen Klerikalismus, in dem sich der Sozialismus nur als Mittel zur Seelennahme erweist oder als Hauptziel erscheint, für das das Christentum nur Mittel ist. Aber in beiden Fällen erfolgt die religiöse Substitution auf die gleiche Weise. Der Klerikalismus als Streben der höchsten Hierarchie nach Macht und Einfluss ist charakteristisch für den päpstlichsten Katholizismus. Es hat sein Aussehen mehr als einmal in der Geschichte verändert, und heute ist es ganz natürlich, dass es die schützenden Farben der Demokratie und des Sozialismus annimmt. Sogar Dostojewski sah diese Wende in der Geschichte des Katholizismus voraus, als der Papst barfuß und arm zur Arbeiterklasse kam, um ihre Herzen mit dem Sozialismus zu gewinnen 16, und die historische Realität bestätigte bis zu einem gewissen Grad die Einsicht unseres Schriftstellers (Politik Leos Es ist für die Kirche unangemessen, sich mit irgendeiner Partei als relative, bedingte und vorübergehende Union zusammenzuschließen, und ihre universelle Wahrheit sollte nicht durch irgendwelche vorübergehenden Formen verdunkelt werden. Lasst Sozialisten Christen werden, dann wird der Sozialismus, wie unser ganzes Leben, christlich. Aber Christen sollen sich in erster Linie als Mitglieder der Kirche und nicht als „christliche Sozialisten“ erkennen und Kirchentum nicht mit „christlichem Sozialismus“ gleichsetzen. Andernfalls besteht die Gefahr, von der der Apostel sprach: Spaltung innerhalb der Kirche selbst. „Über euch, meine Brüder, ist mir bekannt geworden, dass es unter euch Streitigkeiten gibt. Ich meine, was Sie sagen: „Ich gehöre Paul“; „Ich bin Apollos“; „Ich bin Kephas“; ... und ich gehöre Christus.“ War Christus geteilt? >> (I. Kor. 1, 11-13). VIII. Die wahre Bedeutung des Sozialismus Das Christentum hat also nicht nur keinen Grund, den Sozialismus zu fürchten, sondern es gibt auch allen Grund, ihn als nützliche Sozialreform zur Bekämpfung des sozialen Übels zu akzeptieren, solange diese Maßnahmen nicht mit brutaler Gewalt einhergehen und mit dem gesunden Menschenverstand vereinbar sind. Aber das Christentum lehnt jegliche Selbsttäuschung des Sozialismus, der von seinen eigenen Bestrebungen geblendet ist, vollständig ab. In den Augen des Christentums enthält der radikalste Sozialismus absolut nichts Radikales in dem Sinne, dass er machtlos ist, eine wirklich bedeutende Veränderung des Lebens herbeizuführen. Angesichts der Korruption und des Bösen, die in der menschlichen Natur verwurzelt sind und durch sie der ganzen Welt mitgeteilt werden, ist der Sozialismus nur ein Linderungsmittel. Er geht nicht auf die eigentlichen Ursachen menschlichen Leidens ein; In diesem Sinne gehört er im Allgemeinen dem Bereich der Mitte an, den er nur aufgrund seiner geistigen Blindheit für etwas Endgültiges und Radikales hält. So wie die Medizin in der Lage ist, Krankheiten zu bekämpfen und in manchen Fällen zu besiegen, aber die Krankheit selbst, die Quelle von Krankheit und Tod, völlig wirkungslos zu besiegen, so bekämpft der Sozialismus mit Erfolg oder mit geringem Erfolg die privaten Ursachen von Armut und Gewalt, ohne sie vollständig beseitigen zu können. Aufgrund seines lindernden Charakters bedeutet der Sozialismus keine radikale Lebensreform; es ist die Nächstenliebe, eine ihrer Formen, auf die das moderne Leben hinweist – und das ist alles. Der Triumph des Sozialismus würde nichts Bedeutendes ins Leben bringen. Die Menschen werden auch leiden und sterben, lieben und hassen, neidisch und eitel sein, den gleichen Leidenschaften und Lastern frönen wie jetzt, wenn auch auf andere Weise, und auch spirituelle Höhen werden nur durch persönliche Leistung, durch die Anstrengung des Aufstiegs erreicht. Man muss wie Sozialisten so blind an die Allmacht der wirtschaftlichen Umwelt über den Menschen glauben, dass man davon ausgehen muss, dass sich auch die menschliche Natur verändern wird, wenn sie sich verändert. Der Mensch ist keineswegs eine Puppe oder ein Mechanismus, der durch das wirtschaftliche Umfeld in Aufruhr versetzt wird. Der Sozialismus denkt in diesem Optimismus offensiv über den Menschen. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass das Hungerleiden aufhört und die Not vollständig überwunden wird (was jedoch nicht vollständig erwartet werden kann), werden umso empfindlicher das moralische Leiden, die Stiche des Stolzes, die Wunden der Liebe, die Zweifel und schließlich der Schrecken der Langeweile und Melancholie vor dem Müßiggang, vor der Muße, mit denen so wenige Menschen würdevoll umzugehen wissen. Schauen Sie sich nun das Leben der wohlhabenden und wohlhabenden Klassen an, die nicht mit Not und Fürsorge belastet sind: Wie weit ist es von sozialistischen Ideen entfernt? Hartmanns Pessimismus, dem zufolge die Menschheit nach endgültiger Enttäuschung und allgemeinem Selbstmord strebt, hat auf jeden Fall ebenso viel oder so wenig Grundlage wie der sozialistische Optimismus mit seiner kindischen Unkenntnis des Bösen im Menschen und seiner völligen Missverständlichkeit der menschlichen Natur. Natürlich ist das Christentum sowohl von diesem Optimismus als auch von diesem Pessimismus gleichermaßen weit entfernt: Es sieht in der Geschichte die Identifizierung und Vertiefung des Kampfes zwischen guten und bösen Prinzipien, ihre tragische Konfrontation, die immer intensiver wird und noch vor dem Ende der Welt, am Ende der Geschichte, ihre größte Härte erreicht. Und der Sozialismus ist nur einer der historischen Schritte auf diesem Weg, eine historische Episode – mehr nicht. Das Christentum glaubt jedoch nicht nur nicht daran, dass das Leid des Menschen durch den Sozialismus überwunden werden kann, sondern sieht darin auch nichts Wünschenswertes, nichts Ideales. Im Gegenteil wäre dies ein geistiger Absturz für den Menschen, eine Erniedrigung seines Wesens. Denn der Mensch wurde nicht für das Glück geboren, und er sollte nicht nach Glück streben, sondern nach spirituellem Wachstum, das nur um den Preis von Kampf, Leiden und Prüfungen erreicht werden kann. Nicht Glück, sondern Glückseligkeit, spirituelle Freude, nicht schläfriges Wohlbefinden, sondern Brennen und Aufsteigen des Geistes können die Seele eines Menschen sättigen. Der moderne Humanismus, die sogenannte Humanität, betrachtet alles Leiden als böse und möchte den Menschen davon befreien, eine ebenso unmögliche wie falsche Aufgabe. Es gibt zwar demütigende Leiden, die einen Menschen abstumpfen lassen, aber auch das Wohlbefinden kann als solches erscheinen, jenes „spießbürgerliche Glück“, das der Sozialismus neben einer gesunden Verdauung der zukünftigen Menschheit verspricht. Und natürlich würde, wenn ein solches spießbürgerliches Glück zum Gemeingut würde, die Menschheit an der Vulgarität dieses selbstzufriedenen Wohlergehens ersticken, die Welt würde von einer Art sozialistischer Barbarisierung überwältigt werden, deren Vorgeschmack wir jetzt schon haben, und dann würden die wenigen, die geistig überlebten, sich in einem Kerker vor dieser Atmosphäre des sozialistischen Spießertums verstecken. In Katakomben, Wüsten, Höhlen. Doch dieses erträumte Wohlergehen wird nie eintreten, denn die Welt bewegt sich nicht in Richtung Harmonie und Ruhe, sondern in Richtung endgültiger Umwälzungen. IX. „Lösche den Geist nicht, verachte die Prophezeiungen nicht“ In Bezug auf den Sozialismus für das Christentum sollten also die leitenden Aufrufe des Apostels bestehen bleiben, von denen der erste lautet: „Lösche den Geist nicht“, denn der Sozialismus droht mit großem Trost für den Geist, aber ihm schließt sich sofort der zweite Aufruf an: „Verachte die Prophezeiungen nicht.“ Wir müssen die „Prophezeiung“ im Sozialismus anerkennen und dürfen sie nicht durch Unaufmerksamkeit oder Vorurteile herabwürdigen. Prophezeiung im Sozialismus ist eine trübe und dunkle, aber unauslöschliche Vorahnung, dass „das Bild dieser Welt vergeht“, ihre Kruste schmelzen wird und in den Wassern des Universums „Gottes Antlitz wieder erscheinen wird“ 19 . Diese Prophezeiung im Sozialismus ist blind und taub im Vergleich zu den christlichen Verheißungen von einer neuen Erde und einem neuen Himmel, aber die Wahrheit lebt in ihnen: „Siehe, ich erschaffe alles neu“ 20. Doch gerade in der Zeit, als diese Vorahnungen im Christentum verblassten und vorübergehend abgestumpft wurden, erhielten sie im Sozialismus eine gewisse Vitalität. Für viele begann die sozialistische Apokalypse die christliche Apokalypse zu überschatten, gerade weil diese in ihren Herzen geschwächt war. Wenn wir uns jedoch an die freudige Ära des frühen Christentums erinnern, die von der Apokalypse, der Erwartung des bevorstehenden Kommens des Erlösers und einer allgemeinen Weltrevolution durchdrungen war, können wir den richtigen Platz für die schüchternen und zögernden Träume des Sozialismus von einer wirtschaftlichen Revolution angeben, die das Wohlergehen der Welt gewährleisten wird. Aber diese siegreiche Erwartung, der Ruf aller Schöpfung im Herzen des Menschen: „Hey, komm, komm bald“21 wird im Christentum noch entzünden – bald, vielleicht schon jetzt. Sozialismus und Christentum stehen sich derzeit feindselig gegenüber, auch wenn es im Wesentlichen keinen Konflikt oder keine Rivalität zwischen ihnen gibt. Der Sozialismus hat eine unversöhnliche Haltung gegenüber dem Christentum und im Wesentlichen gegenüber jeder anderen Religion, weil er selbst eine Religion werden und jede andere verdrängen will. Es erfordert den Glauben an den Menschen wie an Gott und an die Gesetze der wirtschaftlichen Entwicklung wie an die göttliche Vorsehung. Im Sozialismus kann man mit einem wohlwollenden Blick eine gewisse Prophezeiung erkennen, aber gleichzeitig ist es zweifellos auch eine falsche Prophezeiung, die von Christus und dem Glauben an Christus wegführt. Und so wertvoll und wohltuend sein gesellschaftlicher Einfluss auch sein mag, seine religiöse Bedeutung ist jetzt mörderisch und abstumpfend, er nutzt besondere Vorteile, ob real oder illusorisch, als Verführung und reproduziert die erste Versuchung in der Wüste. Und wir müssen die religiöse Stärke in uns selbst finden, um auf den Sozialismus im Leben zu reagieren, und zwar nicht nur in Worten: Der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt. Der Sozialismus ist die Predigt eines Königreichs aus dieser Welt, eine Prophezeiung über den Bau eines Turms, der letzte und entscheidendste Versuch der Menschheit, ohne Gott auszukommen, ein irdisches Paradies zu erlangen, um das verlorene Eden, den Himmel, völlig zu vergessen. Das Christentum ist ein Königreich, das nicht von dieser Welt ist, obwohl der Weg dorthin durch diese Welt führt; es ist in der Geschichte der Menschheit vorbereitet. Sogar der selige Augustinus, der Augenzeuge des größten Weltumbruchs war – des Untergangs Roms, brachte mit völliger Klarheit die Idee zum Ausdruck, dass in der Geschichte der Menschheit zwei Städte gebaut werden und dass zwei Bauprinzipien im Widerspruch stehen. Ein Prinzip ist das Prinzip Christi, das in der christlichen Kirche enthalten ist, und das andere ist das Menschenreich, und wenn ein Mensch ohne Gott bleibt, wird sein Reich das des Teufels. Antichrist. Und je weiter die Geschichte fortschreitet, desto klarer und schärfer tritt diese Dualität der geistigen Prinzipien der europäischen Geschichte hervor. Dieser Kampf geht in den Herzen der Menschen weiter, die Frage, wen man anbeten und glauben soll, wird gelöst: Christus, dessen Königreich nicht von dieser Welt ist, oder der Fürst dieser Welt. Der gleiche Kampf tobt in der Seele des Sozialismus. Aber keine Segnungen der Welt, keine Versprechungen davon sollten in der christlichen Seele den Glauben und die Liebe zum Erlöser auslöschen, der zu seinen Jüngern sagte: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“, der uns beten lehrte: „Dein Reich komme“ 22. Hinweis. Wer eine detailliertere Kenntnis und eine umfassendere Begründung der hier zum Ausdruck gebrachten Gedanken erhalten möchte, kann sich auf meine folgenden Bücher beziehen: 1) Vom Marxismus zum Idealismus. 1903 2) Zwei Hagel. Forschung zur Natur sozialer Ideale. Zwei Bände. 1910 3) Philosophie der Landwirtschaft. 1912 4) Essays zur Geschichte der Wirtschaftslehren. Bd. I. 1913 5) Nicht-Abendlicht. Betrachtungen und Spekulationen, 1917 Dostojewski F. M. Vollständig. Sammlung op. L., T. XIV. S. 229–230. Siehe Marx K., Engels F. Soch., 2. Aufl. T. 13. S. 8; T. 20. S. 295. S. N. Bulgakov erzählt die Bergpredigt Jesu Christi (Matthäus 6, 25–34) nach. Ungenaues Zitat aus Matthäus 6:21. Gemeint ist das Buch des deutschen Rechtstheoretikers Rudolf Stammler (1856–1938) „Recht und Wirtschaft nach der materialistischen Geschichtswissenschaft“. Leipzig. 1896 (Russische Übersetzung: „Wirtschaft und Recht aus der Sicht eines materialistischen Geschichtsverständnisses“ St. Petersburg, 1899). Der allererste Artikel von S. N. Bulgakov, „On the Patterns of Social Phenomena“, ist einer kritischen Analyse dieses Buches gewidmet (ursprünglich veröffentlicht in der Zeitschrift „Questions of Philosophy and Psychology“, 1896. Nr. 35, später enthalten „From Marxism to Idealism“. St. Petersburg, 19031. Einige Jahre später brachte S. N. Bulgakov in dem Artikel „On the Social Ideal“ seine Zustimmung zu Stammlers Grundprinzipien zum Ausdruck Idee. Er schrieb hier: „... die grundsätzliche Unmöglichkeit des ausschließlichen Determinismus wurde von Stammler in seiner berühmten Studie hinreichend deutlich dargelegt, und dies ist sein enormer Verdienst für die Sozialwissenschaft.“ Stammler verdeutlichte die Widersprüche des konsequenten Determinismus am Beispiel des sogenannten wissenschaftlichen Sozialismus, der einerseits die Notwendigkeit der Entstehung einer sozialistischen Gesellschaftsordnung postuliert, gleichzeitig aber an die Willensfreiheit des Menschen appelliert und ihn zu einer bestimmten Vorgehensweise auffordert, um dieses Ergebnis zu erreichen. Wie Stammler zu Recht anmerkt, ist es unmöglich, eine Partei zu gründen, deren Ziel es ist, den Beginn einer Mondfinsternis zu fördern, die natürlicherweise schon zu gegebener Zeit eintreten wird. Eines von zwei Dingen: Entweder ist das sozialistische System der zukünftigen Gesellschaft notwendig wie eine Mondfinsternis, dann ist ein Appell an die menschliche Freiheit unnötig, oder es kann von uns nicht als notwendig angesehen werden und ist in Wirklichkeit nur das Ziel unserer freien Bestrebungen. Es gibt keinen Mittelweg oder Kompromiss zwischen Freiheit und Notwendigkeit als Bewusstseinszustände und kann es auch nicht geben.“ (Fragen der Philosophie und Psychologie. 1903. Buch III (68). S. 294–295; später wurde der Artikel in die Sammlung „Vom Marxismus zum Idealismus“ aufgenommen. St. Petersburg, 1903). „...Wir können frei über die Wahrheit des Sozialismus sprechen“, schrieb V.S. Solovyov in „Lesungen über Gott-Menschlichkeit“. „Und vor allem wird es historisch begründet, als notwendige Konsequenz, als letztes Wort der ihm vorangegangenen westlichen historischen Entwicklung“ (Gesammelte Werke. St. Petersburg, b/g. T. III. S. 3). F. M. Dostoevsky drückte diese Idee in „Das Tagebuch eines Schriftstellers“ (Mai–Juni 1877) aus: „... der Sozialismus ist die kommende Kraft ganz Westeuropas, und wenn das Papsttum jemals von den Regierungen dieser Welt aufgegeben und abgelehnt wird, dann kann es sehr gut passieren, dass es in die Arme des Sozialismus stürzt und sich mit ihm vereint. Der Papst wird zu allen Armen kommen, barfuß und barfuß, und sagen: „Alles, was sie lehren und wollen, hat.“ schon lange im Evangelium... und dass er, der Papst, ihnen Christus schenkt und an den Ameisenhaufen glaubt (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. S. 160). Die Sozialpolitik der katholischen Kirche, die Papst Leo Dennoch verkündete die Enzyklika einen entscheidenden Kampf gegen den Sozialismus in der Eigentumsfrage. „Die sozialistische Theorie, dass das Privateigentum durch öffentliches Eigentum ersetzt wird, muss vollständig abgelehnt werden. Die Unverletzlichkeit des Privateigentums soll ein unveränderliches Gesetz für alle sein, die aufrichtig das Wohl des Volkes wollen.“ Aus dem Gedicht „The Coming Huns“ von V. Ya. Bryusov (1905) // Gedichte. M., 1989. S. 80–81. Ungenaues Zitat aus F. I. Tyutchevs Gedicht „The Last Cataclysm“ (1830): Wenn die letzte Stunde der Natur schlägt, Die Zusammensetzung der Teile der Erde wird zusammenbrechen: Alles Sichtbare wird wieder von Wasser bedeckt sein. Und Gottes Antlitz wird darin abgebildet sein! (Tyutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. S. 59).