Křesťanství a socialismus

Obsah I. První pokušení Krista na poušti II. Svoboda hospodaření a svoboda hospodaření III. Omezení socialistických snů IV. Socialismus a humanismus V. Filistinismus („buržoazie“) socialismu VI. Pravda socialismu VII. "Křesťanský socialismus" VIII. Skutečný smysl socialismu IX. „Neuhášej ducha, nepohrdej proroctví“ I. První pokušení Kristovo na poušti Každý si pamatuje evangelijní příběh o Kristových pokušeních na poušti a zejména o prvním z nich. "A postil se čtyřicet dní a čtyřicet nocí a nakonec vyhladověl. A pokušitel k němu přišel a řekl: Jsi-li Syn Boží, přikaž, aby se tyto kameny staly chlebem." Odpověděl a řekl mu: "Je psáno: Nejen chlebem bude člověk živ, ale každým slovem, které vychází z Božích úst." (Matouš 4:2-4). Každé pokušení, překroucené a překroucené, obsahuje jistou pravdu. pocit hladu, hrozivé vyčerpání, naznačuje jakousi urážlivou slabost člověka, díky které se ocitá v zajetí přírodních živlů; toto zajetí nelze považovat za normální, důstojný stav člověka, vymaní se z něj na svobodu silou svého tvůrčího ducha a v božské síle tohoto ducha spočívá síla poroučet přírodě, vyrábět chléb z kamenů. Tuto sílu vlastnil a prokázal Bohočlověk, který za jiných okolností nasytil tisíce lidí v poušti několika chleby a rybami; proto Mu pokušitel nenabídl nic pro Něho v podstatě nemožného. Satanova lež spočívala pouze v tom, že radil používat božskou sílu pro dočasné účely temné, smrtelné existence, jako by ji chtěl proměnit v nástroj magie a čarodějnictví. Ale Syn člověka nepřišel, aby nám v tomto temném, hříšném a smrtelném životě ubytoval co nejlépe, ale aby nás před ním zachránil a porazil ho v jeho samotných základech. Bojovat proti zlu tohoto světa prostředky téhož světa a v jeho hranicích nebylo vůbec součástí úkolu Vykupitele světa. To by znamenalo uznat jeho všepřemožitelskou moc a obrátit se k založení království z tohoto světa. Mezitím musí být tento svět v tomto stavu zničen, přesunout se do jiné roviny existence, ve které všechna tato břemena a pokušení přirozeně ztrácejí svou sílu. Jinými slovy, pokušitel chtěl ze Spasitele světa udělat zajatce tohoto světa a zároveň pro něj mesiáše, světového reformátora, vyzbrojeného pro tento úkol nadlidskou silou. Tato moc samozřejmě stačila k úplnému a konečnému vyřešení všech ekonomických problémů univerzálním přeměnou kamenů na chléb, nastolením království pozemského blaha, konečně posílením světa v jeho současném stavu a zřízením „ráje na zemi“. Opakujeme, síla pokušení spočívá v relativní pravdivosti jeho motivu. Boží Syn skutečně vyhladověl na poušti, a to nejen ve svůj prospěch, ale také společně s celým lidstvem, které strádá v řetězech hladu a ztrácí svou lidskou podobu v drtivém boji s přírodou. Vždyť vlastně nevíme, že hlad ničí nejen těla, ale i duše, hanobí morální bytost a žene nás k hříchu a zločinu. A není tedy opravdu lákavé myslet především a za každou cenu na to, jak porazit hlad, přetrhnout řetězy chudoby a pak se ptát na nebe? To by samozřejmě zajistilo jistý úspěch Jeho kázání pro Ježíše, ale vůbec to neslibovalo Golgotu. Ne nadarmo zástupy lidí, které se na poušti sytily Jeho slovem, když ochutnaly podivuhodnou potravu chleba a ryb, začaly říkat to, co zjevně neřekly, dokonce ani poslouchaly Jeho slovo: „Toto je skutečně prorok, který má přijít na svět. A zde v evangeliu je přidána následující věta: „Ježíš, když se dozvěděl, že chtějí přijít, náhodou ho vzali a ustanovili králem, opět se odebral na horu sám“ (Jan 6:14-15). Okamžitý účinek samotné saturace byl tak skvělý. Ten, kdo by ovládl moc dělat to vždy a pro každého, by se přirozeně stal králem tohoto světa a ve své moci by získal zdroj moci nad ním, království tohoto světa. O tom tedy byla řeč v tomto bezedně hlubokém rozhovoru na poušti v jeho první části: co by mělo být základem spásy lidstva a péče o něj: zda má být okamžitě vysvobozeno z ekonomického zajetí proměnou kamenů v chléb, nebo máme prozatím nechat živly světa nedotčené a veškerou sílu boje o spásu přenést do lidského srdce! Jakou cestou se vydat – ekonomickou nebo náboženskou při záchraně světa? A odpověď zněla: člověk nežije jen chlebem, jak si mnozí myslí, ale každým Božím slovem. Existuje další zákon, jiná síla života, která překonává neodolatelné živly světa. Je nemožné uvěřit síle tohoto živlu do takové míry, aby se stal základem spásy lidstva, protože když ztratil slovo Boží, duchovně uschne a uschne. Musíme projít tímto světem, ale nevěřit tomu: toto je pravá cesta Syna Božího a těch, kdo Ho následují, jinak by podřízení se tomuto světu bylo maskováno pouze jeho ekonomickým zvládnutím. A v Kristově odpovědi na první pokušení je místo slávy pozemského mesiáše, divotvůrce a dobrodince předurčen život v chudobě a bloudění, aniž by měl kde složit hlavu, a v budoucnosti - Golgota. Dostojevskij správně říká, že hloubka obsahu těchto několika řádků evangelijního příběhu je zjevně úžasná: je v nich předurčen duchovní obsah celých dějin lidstva a jejich význam je ve světle historické zkušenosti stále srozumitelnější. "Hrozný a inteligentní duch (čteme od Dostojevského v řeči Velkého inkvizitora adresovaného Kristu) k tobě promluvil na poušti a v knihách je nám sděleno, že tě údajně "pokoušel". Je to tak? A bylo možné říci něco pravdivějšího, než co ti oznámil ve třech otázkách a co jsi odmítl a čemu se v knihách říká "pokušení"? z těchto tří pokušení spočíval zázrak ve vzhledu těchto tří otázek. Kdyby bylo možné si jen pro zkoušku a jako příklad představit, že tyto tři otázky strašného ducha se beze stopy ztratily v knihách a že je třeba je restaurovat, znovu vynalézat a skládat, aby mohly být vráceny zpět do knih, a k tomu shromáždit všechny moudré muže země, vládce, velekněze, vědce, filozofy, básníky a položit jim úkol, který odpovídá velikosti této události, ale ne jen vymyslet, poskládat, vyjadřoval by také ve třech pouze lidskými frázemi celou budoucí historii světa a lidstva, pak si myslíte, že by veškerá moudrost země, sjednocená, mohla přijít alespoň s něčím podobným co do síly a hloubky těm třem otázkám, které vám tehdy skutečně navrhl mocný a inteligentní duch v poušti? Již z těchto otázek, pouze ze zázraku jejich zjevení, lze pochopit, že se nezabývá lidskou současnou myslí, ale věčným a absolutním. Neboť v těchto třech otázkách se jakoby celé budoucí dějiny lidstva spojují v jeden celek a jsou předpovězeny a odhalují se tři obrazy, v nichž se budou sbližovat všechny neřešitelné historické rozpory lidské povahy na celé zemi. „Pamatujte si první otázku: i když ne doslovně, její význam je tento: „Chcete jít do světa a jdete s holýma rukama, s jakýmsi slibem svobody... Vidíte tyto kameny v této nahé a horké poušti? Proměň je v chléb a lidstvo poběží za tebou jako stádo, vděčné a poslušné, i když se věčně chvěje, že vezmeš svou ruku a tvůj chléb pro ně přestane. Ale ty jsi nechtěl člověka zbavit svobody a odmítl jsi nabídku, za jakou svobodu jsi uvažoval, když se poslušnost kupuje chlebem. Namítal jsi, že člověk nežije jen chlebem, ale víš, že ve jménu tohoto právě pozemského chleba povstane proti Tobě duch země, bude s tebou bojovat a porazí tě, a všichni ho budou následovat a volat: "Kdo je jako tato šelma, dal nám oheň z nebe?" Víte, že uplynou staletí a lidstvo bude rty své moudrosti hlásat, že neexistuje zločin, a proto není hřích? and there are only hungry people. “Feed them and then ask them for virtue.” Toto napíšou na prapor, který bude proti Tobě vztyčen a s nímž bude zničen Tvůj chrám. Na místě Tvého chrámu bude postavena nová budova, bude znovu postavena Babylonská věž“ 1. A první pokušení je zažíváno ve velkolepém, v našich dnech dosud nevídaném měřítku, kdy lidstvo, když získalo určitou částečnou schopnost proměňovat kameny v chléb, věřilo v tuto proměnu jako jediný způsob, jak zachránit lidstvo. Když uposlechlo hlasu pokušení jeho náboženského pokušení, bylo toto náboženské pokušení svést. II. Svoboda farmaření a svoboda farmaření Socialismus chce osvobodit lidstvo ze zajetí ekonomického otroctví, které tíží celé lidstvo. Dřina v potu tváře s trním místo chleba je údělem lidstva v zemi zatracení. Země se stala pro lidstvo macechou místo matky a jen tvrdou, neúnavnou prací hájí svou existenci. Život se změnil v boj o existenci, o kterém moderní věda vytrvale učí, v boj s chudobou, která se projevuje touhou po bohatství. A tato ekonomická péče vyčerpává ducha člověka a ekonomická práce napíná jeho síly. Proto přirozeně vyvstává otázka: je obecně nemožné osvobodit se z ekonomického zajetí, získat svobodu od ekonomiky? Tento hlas zní v člověku tím naléhavěji, čím hmatatelnější se pro něj toto ekonomické zajetí stává, tím bolestněji ho prožívá. Právě v dnešní době, kdy ekonomické ovládnutí přírody neboli „produkce bohatství“ dosáhlo nebývalých rozměrů, ve věku všeobecného ekonomismu myšlení a života, se tato touha získat ekonomickou svobodu stává nejsilnější a přechází do jakéhosi superekonomického či neekonomického stavu. Toto vítězství nad ekonomikou nyní slibuje socialismus, který slibuje, řečeno Marxovými slovy, skok z království nouze do království svobody. 2 Svobodu od ekonomiky samotné si však lze představit dvojím způsobem: jako svobodu duchovní, dosaženou působením duchovních sil, a jako svobodu čistě ekonomickou, realizovanou prostřednictvím ekonomiky, takzvaného „rozvoje výrobních sil“. První je dosažitelná na náboženské cestě, kterou naznačuje křesťanství, stejně jako jiná náboženství, například buddhismus; druhý odpovídá socialistickým slibům. Buddhismus učí své následovníky naprosté bezohlednosti, umírá světu, v němž city a ekonomické pouto oslabují, otupují. Naprostá necitlivost vůči deprivaci, smrt zaživa, je ideálem buddhistického asketa; pohrdá a zanedbává ekonomiku spolu s dalšími světskými silami. Samozřejmě, že tohoto ideálu mohou dosáhnout pouze obři asketismu, ale v míře, v níž je obsažen, je dosaženo osvobození od ekonomické úzkosti, potřeba je vytlačena ze srdce, ačkoli si zachovává moc nad tělem. Křesťanství ukazuje cestu úplného osvobození od ekonomických starostí: Kristus učí nestarat se o zítřek, žít jako ptáci a kvést jako polní lilie a odevzdat se do péče Nebeského Otce 3 . A kdo je silou víry a náboženským úspěchem schopen vždy pociťovat tuto lásku a péči Nebeského Otce, stává se Božím dítětem, je osvobozen od ekonomického otroctví, svobodný s takovou svobodou, o které se socialistům ani nesnilo. Svatá chudoba se pro něj stává zasnoubenou nevěstou, s níž zažívá blaženost. Abychom to pochopili, stačí si připomenout strhující obraz Františka z Assisi, který svůj svatý život proměnil v chvalozpěv na dobrovolnou chudobu jako na nejvyšší blaženost. Toto vítězství nad světem, zrozené z plnosti víry v Boha a z nedůvěry v síly světa, a dokonce i v ty nejstrašnější z nich, sílu hladu, je doprovázeno pocitem neustále se odehrávajícího zázraku Boží lásky ke světu, ale vede také ke skutečné změně přírodních zákonů. Víme, že ti, kdo pracovali mnoho let v poušti, mohli zůstat celé týdny a měsíce zcela bez jídla a obecně se spokojili s tak nepatrným množstvím jídla, což by pro běžného člověka nebylo možné. To ukazuje, že křesťanská cesta k ekonomické svobodě nevede přes ekonomiku, ale jakoby navíc přes proměnu lidské přirozenosti, neboť člověk nežije jen chlebem, ale každým Božím slovem. Ekonomické zajetí člověka není hlavní příčinou, ale důsledkem; je způsobeno všeobecnou změnou vztahu člověka k přírodě, která byla důsledkem hříšné zkaženosti samotného člověka. Smrt vstoupila do světa, život se stal smrtelným, odtud katastrofální závislost člověka na jídle, na živlech světa, jejichž ovládnutí ho ještě nezachrání před brzkou ani pozdní smrtí. V zajetí ekonomiky je síla smrti, která ovládá lidi; Tím, že ochutnáme život, ochutnáme i smrt. A pouze Spasitel světa, Přemožitel smrti, nám svým Tělem a Krví dává pokrm věčného břicha. Nakolik hrdinové víry, svatí asketové, již v tomto století dýchají vzduch vzkříšení, století příštím, pro ně zákony a zákony tohoto světa částečně ztrácejí svou moc, mají jinou fyziologii. Ale každý věřící křesťan musí v míře své víry chránit svou duchovní svobodu před hospodářstvím, nevěnovat se zcela hospodářské práci, neuznávat ekonomický prvek jako první a určující lidský život a svobodu. Člověk, i ve stavu nejtěžšího ekonomického zajetí, může, a proto musí v sobě cítit Syna Božího, povolaného ke svobodě. Neměl by se duchovně cítit vězněm tohoto světa, i když nese jeho okovy, neboť ve svém srdci, ve své víře má záruku jiného života, jiného zákona – božské lásky. A jedině taková vnitřní svoboda od ekonomiky, takové vítězství nad jejím pokušením by mělo být nábožensky ceněno - to si může dát jen člověk sám, ale žádné ekonomické reformy to nedají. „Kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce“ 4. Nejbohatší rozvoj výrobních sil, ekonomická prosperita, může být doprovázena takovým zotročením člověka ekonomickými živly, takovým jeho duchovním zajetím, jaké se nepozoruje ani v krajní chudobě. Obecně je pro někoho, kdo „doufá v bohatství“, kdo mu dal své srdce, těžké vstoupit do království nebeského a povznést se k duchovní svobodě. Takže cesty křesťanské svobody a svobody v ekonomice se mohou rozcházet nebo se nemusí shodovat. V každém případě ekonomická svoboda nemá pro křesťanskou svobodu rozhodující význam. Křesťanství však bere ekonomickou odpovědnost člověka vážně a přísně. Nesmí ze sebe odstranit univerzální pracovní povinnost, kterou mu ukládá Boží přikázání. Tento svět je navíc Boží stvoření, Boží zahrada, i když zanedbaná a zarostlá plevelem. Člověk není žoldák, cizí přírodě, je povolán, aby jí vládl. Práce má pro člověka nezastupitelný význam jako prostředek rozvoje vůle, potírání špatných sklonů a konečně jako příležitost sloužit druhým. Vliv křesťanství v hospodářských dějinách proto vedl k tomu, že nesmírně pozvedlo vědomí důstojnosti práce, která nebyla ve starověku uznávána, a zejména ekonomické „produktivní“ práce. Ne nadarmo se křesťanské kláštery staly středisky hospodářské kultury a asketové nejhorlivějšími askety práce. Jedním slovem můžeme říci, že křesťanství uzdravilo a posílilo hospodářský život Evropy a vneslo do ní novou a obrovskou sílu – morální autoritu práce. Stejně jako křesťanství přikazuje každému zachovat si svobodu od domácích prací, nedovolit starostem, aby se zcela zmocnily srdce, přikazuje jim, aby zůstali duchovně osvobozeni od hospodaření v jakémkoli ekonomickém systému, stejně rozhodně nikomu nedovoluje, aby se pod tou či onou záminkou osvobodil od práce. Práce je povinná pro každého: kdo nepracuje, ať nejí. Tato křesťanská úcta k práci, která obnovila její autoritu, se necitlivě zvrhla v ono vyvyšování práce do sebevyvyšování dělnické třídy, které charakterizuje moderní „demokracii“. Takové sebevyvyšování je samozřejmě duchu křesťanství hluboce cizí. Nevychází z chápání práce jako náboženské poslušnosti, která je nám uložena jako prostředek výchovy a jako povinnost k přírodě, ale z lidského sebepotvrzení, které považuje práci za všemocnou. Proto křesťanství zná svobodu v ekonomice, ale neslibuje svobodu od ekonomiky a prostřednictvím ekonomiky. Naopak křesťanství v tom vidí jen jeden z důsledků hříchu a člověk ani nemůže chtít osvobodit lidstvo v jeho současném stavu od ekonomické práce. Vlastně si jen na chvíli představme, že se skutečně našel prostředek, jak proměnit kameny v chléb, tedy nejen odstranit veškerou zátěž ekonomické péče, ale učinit přírodu zcela poslušnou lidským tužbám, jak je líčeno v socialistických snech. Jak by člověk v současném stavu využil svůj volný čas, svou neuvěřitelnou svobodu? Jaká prázdnota a chřadnoucí nuda, jakou zběsilou melancholii by lidé tehdy cítili! Touha uniknout od sebe sama, „bavit se“ by nabyla zdrcujících rozměrů, ale citlivost by se stále více otupovala a na lidstvo by padala temnota beznaděje, která by najednou zůstala sama se svými vášněmi, neřestmi a slabostmi. Degenerace jedněch a zoufalství těch nejušlechtilejších by bylo nevyhnutelným důsledkem této pomyslné výhody. Tohoto tématu se kdysi dotkl F. M. Dostojevskij ve svém Deníku spisovatele. "Kdyby ďáblové hned ukázali svou sílu a svými objevy zdrtili člověka, kdyby všechno vědění padlo na lidstvo a hlavně úplně nadarmo, v podobě dárku (jak to půjde dalším generacím, o kterých socialismus sní), co by se lidem stalo? Ach, ovšem, nejdřív by byli potěšeni. Lidé by se objímali v extázi, možná by se procházeli ve vzduchu, procházeli by se štěstím, procházeli by se bohatstvím, najednou by se cítili ve vzduchu. prolétejte mimořádnými prostory 10x rychleji než nyní po železnici, získávejte ze země pohádkové úrody, možná pomocí chemie vytvářejte organismy a hladovějícím by stačily 3 libry na osobu, jedním slovem, jezte, pijte a užívejte si Ale je nepravděpodobné, že by tyto požitky stačily jedné generaci lidí! Lidé by najednou viděli, že už nemají život, svobodu ducha, vůli a osobnost, že jim někdo všechno najednou ukradl; že zmizela lidská tvář a objevil se bestiální obraz otroka, obraz šelmy, s tím rozdílem, že šelma neví, že je to šelma, ale člověk by poznal, že se stal šelmou. A lidstvo by hnilo; lidé byli pokryti vředy a začali si kousat jazyk v agónii, protože viděli, že jejich životy byly brány jako chléb, protože kameny se proměnily v chléb. Kéž by lidé pochopili, že v nečinnosti není štěstí, že myšlenky těch, kteří nepracují, se rozplynou, nastoupí nuda a melancholie...“ 5 Proto ne každé zkrácení pracovního dne, který poskytuje nejen odpočinek, ale i volný čas, je bezpodmínečným přínosem. Je nutné nejen ekonomicky, ale i duchovně dospět ke krátkému pracovnímu dni, umět přiměřeně využít uvolněný volný čas. Jinak bude krátký pracovní den zdrojem demoralizace a duchovní degenerace dělnické třídy. A zde platí zákon, že člověk není živ jen chlebem, ale i každým Božím slovem. Přesto je to právě taková svoboda od ekonomiky, nebo jakýsi superekonomický stát, co představuje sen socialismu. Prostřednictvím „rozvoje výrobních sil“, produkce bohatství, bude dosaženo prakticky neomezené schopnosti člověka ovládat přírodu. Tady se ani neptáme, jak se člověk vyrovná s touto svobodou, protože je předem jasné, že všechny zlé sklony člověka pocházejí z chudoby a jsou s ní překonány, protože člověk je obecně zcela závislý na ekonomice: „jí, co jí“. Toto dogma ekonomického světového názoru, vyjádřené se vší rozhodností v marxismu, je ve větší či menší míře vlastní všem socialistickým naukám. Pro ně neexistuje nezávislá otázka o duchovním obsahu tohoto osvobození od ekonomiky; jsou spokojeni se snahou více či méně vědecky dokázat nevyhnutelnost, pravidelnost nástupu tohoto zázraku. Neboť takovou revoluci v podmínkách existence lidstva, které je nejprve zcela v duchovním zajetí ekonomiky, je jí ve všech ohledech determinováno, a pak se najednou ocitne zcela svobodné a nezávislé na ní, lze považovat pouze za zázrak. S myšlenkou takového historického zázraku, či spíše zázračné, nadpřirozené revoluce v dějinách, se setkáváme již dlouho; v lidstvu v tom není absolutně nic nového. Nejsilněji se projevuje v židovských aspiracích na mesiášské království, tak rozšířené mezi Židy před příchodem Krista. Četné židovské spisy této doby (nesoucí obecný název „apokalypsy“ 6) vyjadřovaly přesvědčení, že se blíží nástup pozemského království Mesiáše. Blíží se zcela přirozeně, takže tento vzorec lze „vědecky“ (podle tehdejšího chápání) poznat a ustavit. Ono, toto království, musí být připraveno revolucí, ale bude uskutečněno zázračným zjevením Mesiáše (odpovídá tomu v moderním socialismu představa sociální katastrofy, která vzniká v určité fázi vývoje kapitalismu, při níž jeho „skořápka praskne“). V tomto smyslu představuje moderní socialismus oživení starověkého židovského mesiášského učení a K. Marx spolu s Lassallem jsou esencí nejnovějšího stylu apokalyptiky, hlásajícího mesiášské království 7 . Mezi starověkými a nejnovějšími apokalyptiky je však také rozdíl, a nutno přiznat, že ne ve prospěch těch druhých: ti první otevřeně věřili v zázrak – v nadpřirozený zásah Mesiáše, zatímco ti druzí zaváděli zázračný živel pouze v přestrojení, a díky tomu se jejich konce tak docela nestýkají. Faktem je, že moderní učení o určující roli ekonomiky v lidském životě je obvykle spojováno s Darwinovým učením o boji o existenci jako univerzální zákon života. Ve světě je boj, silní ničí slabé, to zakládá přirozený výběr a zlepšování druhů. Tak je to ve světě zvířat. V lidském světě tomu odpovídá boj tříd nebo sociálních skupin, který vzniká na základě ekonomických vztahů. Celá historie lidstva je podle Marxe v podstatě ekonomickým bojem tříd. Pokud by tato myšlenka byla vyjádřena ve formě tak univerzální a nezpochybnitelné jako Darwinovo učení, bylo by to přinejmenším pochopitelné a konzistentní. Ve skutečnosti se ukazuje, že tento boj o existenci, platný pro všechny minulé i současné dějiny, z nějakého důvodu přestane působit na budoucí éru a z vlčí smečky se náhle vyklube socialistické bratrstvo. Takové zrušení toho, co je podle socialistů jakoby neměnným přírodním zákonem, lze uznat jedině jako zázrak, který však zastánci tohoto učení (zatímco ho otevřeně zavedli starožidští apokalyptici) vůbec nepřipouštějí. III. Omezení socialistických snů Ale předpokládejme, že socialistické sny o superekonomickém „stavu budoucnosti“ mají dostatečné vědecké základy (což si vlastně vůbec nemyslíme). Přesto nelze než tento ideál uznat jako bezkřídlý, otrocký a omezený, ačkoli socialismus se obvykle pyšní svou revolučností a radikalismem. To je zvláště zřejmé ve srovnání s křesťanskou vírou. Křesťanský slib odhaluje věřícím, že v životě příštího století, které přijde po všeobecném vzkříšení a soudu, bude nové nebe a nová země, kde žije pravda. Všechno stvoření bude obnoveno a pro vzkříšené lidstvo, sjednocené v Kristu, bude obnoven původní, edenský postoj ke světu jako k zahradě Boží. Bariéra a mediastinum, které nyní stojí mezi člověkem a přírodou, ztratí svou sílu. Všeobecné vzkříšení je také všeobecnou kosmickou revolucí. Lidstvo bude skutečně vládnout přírodě. Pravda, to je pro člověka v jeho současném stavu v rámci dějin nemožné, protože se to může jevit pouze jako zázrak všemohoucnosti v Boží moudrosti. Jejich místo v socialistických konstrukcích zaujímají mrtvé síly ekonomiky, rozvoj „ekonomické základny“: v její síle, v její moudrosti a všemohoucnosti se zde navrhuje věřit jako v Prozřetelnost Boží. I ti, kdo nesdílejí křesťanskou víru, budou muset uznat, že jedině v ní může být uspokojeno srdce, úplná odpověď na všechny požadavky lásky a zaznít hlas lidské důstojnosti. Ale co najdeme v socialismu? Především ve vztahu k přírodě tu máme jen ideál rozšířené továrny, spořádaného města a venkovského panství. Proměna života se nevztahuje na obecný vztah člověka k přírodě, který zůstává stejný a neměnný; je omezena na lidské ekonomické potřeby. Jeho postoj k přírodě zůstává stejně sobecký a neláskavý, podnikavý jako nyní, zdá se, že zde přetrvává odcizení od matky Země, které byly národy tak schopné pociťovat a které se naučily ctít mnohá náboženství. Postoj k přírodě v socialismu je pouze ekonomický, a tedy sobecký, omezený danými potřebami. Fourier jako jediný z nových socialistů spojil své socialistické sny s velmi širokými a odvážnými (byť fantastickými, ale v podstatě ne nezajímavými) konstrukcemi světové, kosmologické povahy, ale za to je v dějinách socialismu uznáván jako mírně bláznivý a jeho učení jako nevědecké („utopické“). Další výjimkou by mohl být ruský myslitel N.F. Fedorov, který však není socialista. Podle jeho myšlenek je lidstvo povoláno, aby vědecky ovládlo nejen zemi, ale i oblohu a řídilo pohyb zeměkoule podle potřeby a přání. V tomto ovládnutí světových sil, „regulaci přírody“, viděl Fedorov splnění povinnosti vůči ní ze strany synů lidí, kteří se skutečně stali syny Božími. Omezení socialistických snů je ale pociťováno ještě silněji, v jiném ohledu hraničící se slepotou. Zde je ovšem vidět úžasná lhostejnost potomků ke svým mrtvým předkům, to, co lze snad nazvat duchovním kanibalismem, požíráním předků, pozorovaným u některých divochů. Situace je zde skutečně taková, že tyto budoucí generace, které dosáhly socialistického pozemského ráje a stojí na bedrech celého předchozího lidstva, se budou oddávat své tupé blaženosti, sobecky a rouhačsky zapomenou na cenu tohoto ráje, na nesčetné dřiny a oběti, které byly vynaloženy na jeho vytvoření. Budou mluvit blahosklonně nebo pohrdavě o barbarství těchto generací (jak často nyní mluví o minulosti); v nejlepším případě vzdají hold historické zvědavosti ve vztahu k ní, ale samozřejmě s milujícím srdcem jim nebudou rozumět, nemají k tomu žádné motivy. Tito předkové už přece nejsou, byli a zemřeli, zbyla jen abstraktní představa, historická vzpomínka. Zbývá tedy použít jakoby tuto historickou rentu, kterou nashromáždili. Tento obraz svátku potomků na hrobech jejich předků je ohavný svou hrubostí a cynismem a zde je vlastně zrušeno samotné lidstvo, v jehož jménu se věci pokroku uskutečňují, a je roztrženo na samostatné, izolované generace, které se navzájem nepamatují. Tady by snad mohl být socialismus dovršen a doplněn odvážnou myšlenkou téhož N.F. Fedorov, jeho slavný „projekt“ 8. Tato myšlenka nespočívá v ničem větším nebo menším než ve vzkříšení předků, v oživení životů otců jejich vděčnými a pamatujícími syny prostřednictvím vědecké „regulace“ přírody. Znalosti, správně nasměrované, musí najít prostředky k opětovnému sestavení těl z hmotných částic a poté je oživit. V plnění této povinnosti vzkříšení spatřuje N. F. Fedorov nejvyšší úkol lidstva, jehož řešení je učiní skutečně hodnými toho, aby byli považováni za Boží syny, konatele Božího díla: nahrazují svobodné, dané a proto nestabilní prací, znovu stvořenou, a proto bez konce. Fedorovův „projekt“ má pro něj náboženský význam. Ve svém „projektu“ vidí naplnění křesťanského přikázání lásky a bratrství. A tento plán spojuje s neměnnou vírou v nesmrtelnost člověka, pro kterou je smrt jen bolestným a dočasným oddělením duše a těla. Tento „projekt“ samozřejmě způsobuje značná nedorozumění právě z náboženského hlediska: je možné vědeckými a mechanickými prostředky vrátit do těla duši, která je v nám neznámém posmrtném stavu, v rukou Božích? Nejsou život a smrt jakoby nové stvořitelské činy božství, které člověk vůbec nemá k dispozici? Jakkoli spravedlivé mohou být tyto pochybnosti a námitky, které lze vznést proti Fedorovovu „projektu“ z náboženské stránky, nemají pro nenáboženský, materialistický socialismus žádnou sílu, pokud svou pozornost zaměřil tímto směrem. Ale je příznačné, že tato myšlenka, pokud víme, se v socialistickém horizontu nikdy neobjevila: veškeré porozumění a zájem zde směřuje k osudu posledních generací, jejichž blaho je cílem dějin. Je však třeba říci pravdu, že „projekt“ vzkříšení nebo práce, vědecké obnovy života slibuje jen malou útěchu při popírání osobní nesmrtelnosti a socialismus má důvod zůstat k němu lhostejný. Ve skutečnosti předpokládejme, že by bylo možné vědeckými prostředky vytvořit živé figuríny, které by zcela rozmnožovaly mrtvé a i ve složení hmotných částic by byly totožné s jejich těly. To by však byl monstrózní podvod: jednota a identita jednotlivce je stanovena duchem, a nikoli měnícím se složením hmotného těla; ale bude-li popřen duchovní princip života, na co se zredukuje identita zesnulé osoby a jejího znovuzrozeného dvojníka? Pouze k velmi velké, maximální podobnosti, která, ať je jakkoli velká, se nikdy nestane identitou a prosté opakování se nezmění v nepřetržité pokračování téhož života. Proto je myšlenka umělého vzkříšení nesmrtelného člověka zbytečná, protože Bůh ho vzkřísí svou mocí ve stanovený čas, ale myšlenka na vzkříšení smrtelníka je falešná a přímo obludná. Charakteristická je však absence samotné myšlenky předků, paměti srdce o nich v socialismu. Pouze v náboženství a především v křesťanské církvi existuje tato vzpomínka na předky, neboť zde nejsou živí a mrtví. Neboť Bůh žije každý, a on je Bohem živých, ne mrtvých. Pouze zde, v modlitební vzpomínce, je stvořena neutuchající vzpomínka na zesnulé, v naději a víře v nadcházející všeobecné vzkříšení. Křesťanství učí, že lidská přirozenost je poškozena hříchem. Lidská přirozenost je nemocná a tato nemoc prochází celým jeho životem a otravuje všechny její projevy. Pouze neustálou bdělostí a neutuchající sebekontrolou je člověk schopen překonat svou přirozenost, povznést se ke své přirozené dokonalosti a odhalit svůj ideál. Člověk proto musí vést nepřetržitý boj sám se sebou, se svou hříšnou přirozeností. Neměl by se nevědomě poddávat svým přirozeným aspiracím jen proto, že se mu zjevily. Naopak, vždy se musí spolehnout na nejvyšší ideál života, který je dán křesťanským náboženstvím, evangelním učením a především Kristovým obrazem. To neznamená, že člověk musí nutně zničit a odříznout všechny své tvůrčí impulsy, potřeby a aspirace, z nichž se odvíjejí kulturní, ekonomické a státní aktivity. To jen znamená, že všechny tyto rozmanité oblasti lidské činnosti podléhají posouzení a kontrole náboženského svědomí a každá z nich může sloužit jako zdroj pokušení pro člověka, ohrožujícího zajetí a smrt pro jeho duši. Je možné, aby křesťanství uznalo a umožnilo ne soběstačnou, ale asketicky ovládanou kulturu. Tato kontrola by samozřejmě neměla být vnější, ale vnitřní. Nejenže to neodporuje svobodě člověka a nesvazuje jeho tvůrčího ducha, ale dokonce naopak náležitě roztahuje jeho duchovní křídla, neboť jen s takovým sebeovládáním tato svoboda existuje. Tentýž ideál asketické kultury, duchovně svázané jednotou vyššího cíle, byl prezentován i Platónovi, když ve své „Republike“ zobrazil království filozofů. Tento asketický duch prostupuje každou náboženskou kulturu obecně, i mimo křesťanství, a to nejen židovskou, ale i egyptskou, helénskou, římskou, samozřejmě každá svým způsobem, v souladu se svou povahou. Asketismus je založen na určité nedůvěře k lidské přirozenosti, přesněji řečeno, k jejímu danému stavu. Neklaní se před holou skutečností, silou faktu, nepřijímá tu či onu aspiraci jen proto, že existuje a je schopna uspokojit nějakou existující potřebu, možná ne hodnou uspokojení, ale spíše potřebu potlačení. Na rozdíl od tohoto nábožensko-asketického sebevnímání člověka se zhruba od 15. století do dnešních dnů prosazuje nový světový názor, který je v dějinách nazýván humanistickým. Z tohoto pohledu na svět se zrodila nová evropská kultura. Zde prohlašujeme naprostou důvěru v lidskou přirozenost v jejím daném stavu. Člověk se vyznačuje přirozeným zdravím, harmonií a dokonalostí. Dokáže v sobě a sám najít vše, co potřebuje. Nepotřebuje nadpřirozenou pomoc, protože všechno má ve své přirozenosti. Obecně není nic vyššího než člověk, a ne v jeho ideálním prototypu, ale právě v jeho současném stavu. Je pravda, že na své historické cestě má ještě mnoho, nekonečně mnoho co dokázat, ale udělá to sám bez jakékoli pomoci. Nepotřebuje boží milost ani zázrak a ani to nechce, protože sám je bohem, i když se teprve stává. Všechny naděje člověka, veškerá jeho pozornost je zde tedy přenesena na ty úspěchy, které byly a mohou být ještě dosaženy v pohybu dějin nebo v takzvaném pokroku. Pokrok je skutečným božstvem pro náboženství lidstva. V průběhu se vyřeší všechny rozpory života a odstraní se veškerá jeho disharmonie. Mezi další konkrétní závěry humanistického světového názoru patří mezi jeho nejdůležitější praktické aplikace socialismus, který je tedy duchovním produktem renesance. V současnosti je socialismus, dalo by se říci, nejvlivnější odrůdou humanismu, která ostatní zastiňuje. Socialistické učení o člověku bez rozdílu odstínů je založeno na víře v neomezenou schopnost lidské přirozenosti se zlepšovat, jen pokud je umístěna do vhodných podmínek. Myšlenka na hřích, sílu hříchu, hříšnou zkaženost, destruktivní živel vášní, tragické rozpory lidské přirozenosti má daleko k socialistickým názorům. Jejich představa o člověku je obecně špatná a povrchní. Pro většinu těchto učení je lidská přirozenost prostě tabula rasa, prázdný list, na který sociální prostředí píše ten či onen obsah. Ti přemýšlivější a uvědomělejší z nich se zabývají otázkou lidské přirozenosti a někdy na ni odpovídají v tom smyslu, že ač jednotliví jedinci jsou omezeni a mají nedostatky, pro celé lidské pokolení jsou ty druhé vyhlazeny, výhody zanikají nevýhodami a v každém případě dokonalost patří celé rase (Feuerbach). Ještě radikálnější formulaci stejné otázky nalézáme u C. Fouriera, jediného socialisty, který našel dostatečnou hloubku, aby zásadně nastolil otázku po povaze lidských vášní. K tomuto zajímavému (a dosud nedoceněnému) učení se staví s bezmezným optimismem. Podle Fouriera jsou vášně dobré síly, které Stvořitel vložil do člověka. Přinášejí zlo jen proto, že jsou v disharmonickém postavení; lidé nevědí, jak ovládat svou moc. K tomu je potřeba jim vědecky porozumět a podle toho je kombinovat, aby každý sklon měl své užitečné využití. To je možné, pokud vezmeme dostatečně velká společenství, ve kterých je prostor pro uplatnění různých sklonů a různých vášní. Zlomyslné nebo hříšné sklony vůbec neexistují. Vášně mají paralely a korespondence v přírodních silách, ve zvucích, barvách a také v jiných taktech. Možnost přirozené harmonie je tedy dána již v přirozené struktuře tohoto světa a socialismus je pouze povolán tuto možnost odhalit. Ačkoli většina socialistů obvykle zachází s Fourierovým učením, jako by se vzhledem k jeho podivnosti poněkud styděla, zde máme nejhlubší, dokonce jediný pokus o socialistickou antropologii. Obvykle jsou otázky antropologie v sociologii zcela a zcela rozpuštěny, otázka člověka je nahrazena otázkou povahy a struktury společnosti. Na lidstvo se nahlíží tak, že se neskládá z jednotlivců, z nichž každý má svůj zvláštní svět, ale ze sociálních skupin, které jsou určeny svým místem ve struktuře celku. Tento sociologismus odlišuje všechna nejvlivnější socialistická učení 19. století. Místo osobnosti vzniká myšlenka neosobního sociálního prostředí, které existuje nad jednotlivci a určuje je. V různých naukách jsou do tohoto obecného vzorce nahrazeny pouze různé pojmy: pro R. Owena je počátkem, který určuje lidský charakter, sociální prostředí, pro K. Marxe a jeho následovníky třídní a třídní vztahy. Zarážející je rozporuplnost socialismu. Na jedné straně je zde podporována obecná humanistická víra v člověka, na níž je založena víra v pokrok a jeho růžové obzory, a na druhé straně je v socialismu zcela zrušena lidská osobnost, kterou raná tvůrčí renesance tak obratně oceňovala a hýčkala: místo ní je nastoleno vše určující sociální prostředí. V tomto neosobním soumraku sociologismu všechny tvůrčí impulsy vycházející z jednotlivce vyhasnou. Odtud pramení další, rovněž neoriginální, rozpor socialismu. Naplňuje ho přesvědčení, že pokrok probíhá sociologicky přirozeným způsobem a že tyto zákony mají samozřejmě platnost i nad jednotlivci. Prakticky každý pohyb v historii se přitom odehrává prostřednictvím jednotlivců, protože pouze jednotlivec má účinnost. Socialismus, který volá po reformě, po revoluci, je nucen obracet se k jednotlivcům, vyzývá je jakoby k neuposlechnutí sociálních zákonů, k přerůstání daného sociálního prostředí, k povznesení se nad svou všemohoucnost.“ Podle učení sociologie je společnost ovládána železnou nutností a řídí lidské touhy a činy. Naopak, podle praktického modelu socialismu se jedinec svým vlastním úsilím musí snažit tento řetěz prolomit silou své osobní moci, své svobody. Vzhledem k obecné víře v pokrok zůstává nezodpovězena otázka: kdo je zde iniciátorem, nositelem tohoto pokroku? Kde na to vezme sílu? Je-li dán svět darebáků, kde se pak vezme ctnost, která jej promění? Tato nedůslednost byla zřejmá zejména v učení R. Owena, který teoreticky vyznával naprostou nezodpovědnost člověka vzhledem k tomu, že charakter je zcela určován sociálním prostředím, ale zároveň svým vlastním příkladem a aktivním duchem svého učení vyzýval k odpovědné, tvůrčí práci, k osobní iniciativě. Stejný rozpor bourá marxismus, který si představuje, že předpovídá budoucí socialismus jako zatmění Měsíce, a zároveň chce založit stranu, která by tohoto zatmění Měsíce dosáhla (Stammler) 10 . Socialismus je obecně vyčerpán svou neschopností spojit doktrínu zákonitostí společenského vývoje, jeho sociologismus, s vlastním aktivním charakterem, revolucionismem. Ukazuje se jako nezodpověditelný na hlavní otázku: co je to člověk, jaká je povaha lidské osobnosti, lidské společnosti? Jaké jsou jeho úkoly, cíle, úspěchy? K čemu vede „pokrok“? Jaký je smysl příběhu? V. Filistinismus („buržoazie“) socialismu A s touto duchovní slabostí a prázdnotou moderního socialistického hnutí souvisí hlavní rys: jeho hluboké šosáctví – „buržoazie“. Ano, aniž by měl ve svém slovníku hanlivé slovo než „buržoazie“, je samotný socialismus duchovně prodchnut právě tímto šosáctvím; je otráven duchem právě těch „buržoazních“, kterým závidí a nenávidí. Toho si všímavé mysli už dávno všimli. Je známo, že výkřiky o šosáctví evropského socialismu slyšel A. I. Herzen, 11 kterému se zdálo, že celý evropský svět byl rozdělen na dva tábory: buržoazie majetných a bojácná o svůj majetek a buržoazie nemajetných, kteří však záviděli majetek druhých. Herzen postavil do protikladu náš ruský socialismus se socialismem západním. Ale co by mohl říci v našich dnech, kdy ruská dělnická třída projevila takové choutky, takový třídní egoismus, že si již plně zasloužila jméno socialistických „buržoazních“ či maloburžoazních socialistů. Filistinismus lze definovat různě. Nejpravděpodobněji to lze chápat prostřednictvím kontrastu s náboženským světonázorem, pro který nejsou vůdčí hodnoty osobní a ne zde, hodnoty z jiného světa z království, které není z tohoto světa, zatímco pro filisterismus je vše vyčerpáno zájmy a úspěchy tohoto světa. Pelištejství je duchovní nebezpečí, které vždy čeká na každou duši na cestě jejího náboženského života; je to nemoc ducha, jeho uvolnění a tíhy. V socialismu získává šosáctví, dalo by se říci, militantní charakter. Zde se hlásá boj za své ekonomické zájmy, osobní i třídní, jako hlavní, vůdčí princip života. Je s podivem, že když socialismus ukáže svou pravou tvář, jako nyní v Rusku, kde se každý zbláznil v jakémsi druhu predace, pak tato tvář vypadá nechutně filistě, odhaluje nejnižší, zvířecí pudy lidské povahy. Toto je duchovní tvář moderního ruského socialismu, tohoto „sociálního buržoazismu“. Socialismus svým hlásáním šosáctví ochuzuje a devastuje duši lidu. Sám je od hlavy až k patě nasycen jedem samotného kapitalismu, s nímž duchovně bojuje; on je převrácený kapitalismus. Dokáže organizovat masy k dosažení elementárních cílů na základě ekonomického boje, ale zároveň je tiše duchovně degraduje. Proto je socialismus obvykle nepřátelský k náboženství, stejně jako k jakémukoli duchovnímu, nefilistánskému vzepětí, nepřátelský k umění a ke skutečné kultuře obecně. Svým dechem zabíjí duši lidí. Proto se socialismus tak snadno vulgarizuje, tedy rozděluje na nejmenší současnou minci, spojuje a ztotožňuje s těmi nejjednoduššími a nejvšednějšími požadavky. Jednou v Německu mi hostinský, který byl sám sociálním demokratem, odpověděl na otázku, co podle něj socialisté chtějí: Sie wunschen mehr zu verdienen (chtějí dostat víc). V této jednoduché odpovědi, v tomto primitivním chápání je více pravdy, než se zdá. Stejný výklad socialismu je v současnosti podáván v ruském životě. V Rusku za dva tři měsíce náhle zvítězil socialismus a svět poprvé viděl dokonce socialistickou vládu (která však silou věcí nejenže nemusí provést socialistickou revoluci, jak by podle socialistického katechismu měla být, ale ukazuje se, že je nutné zavést opatření k omezení a potírání svévole a úpadku, až po obnovení trestu smrti). Kdybych cítil, že ideály socialismu jsou mi drahé a dal bych jim světově historický a globální význam, který jim socialisté přikládají, byl bych hluboce šokován a utlačován touto, dalo by se říci, idiocií socialismu, kterou nyní vidíme v Rusku. Toto vítězství socialistického bloku ve volbách ve městech, tato všeobecná otroctví socialismu, tváří v tvář takovým faktům, jako je rabování v týlu, k nimž by nepochybně měly patřit nesmírné nároky troufalých „soudruhů“ – „sociální buržoazie“, spolu se zbabělým útěkem „revolucionáře“ a samozřejmě také celé socialistické armády, co znamená? V tomto smyslu mohou masy zacházet se zjednodušenými, maloměšťáckými hesly socialismu. A jestliže světová válka a faktické zrušení internacionály zasadily ideologickému socialismu těžkou ránu, pak jeho současná idiocie a barbarizace v Rusku nejsou o nic méně těžké. Útokem na socialismus pro jeho maloměšťácké rysy, které nicméně nacházejí významné opodstatnění v chudobě a strádání zástupců práce v naší společnosti, můžeme ze všeho nejméně vzít na sebe obranu kapitalismu, který socialismus otrávil svým jedem. Tento jed spočívá v otevřeně a cynicky hlásaném přesvědčení, že ve své ekonomické činnosti (stejně jako ve všech ostatních oblastech) se člověk může řídit pouze svými spontánními impulsy nebo ekonomickým egoismem, na kterém je v dnešní době založen ekonomický život. Kapitalismus je organizovaný egoismus, který vědomě a zásadně popírá podřízenost ekonomiky vyšším principům morálky a náboženství; je to služba mamonu, mamonismus, slovy T. Carlylea 12. Nikdy v historii nebyla v životě kázána tak bezbožná, bezzásadová služba zlatému teleti, nízký chtíč a vlastní prospěch jako nyní, a přestože svět nikdy neviděl takovou ekonomickou sílu, k čemu to vedlo nyní? Ke světovému požáru, ke kapitalistické válce všech proti všem! Jestliže je kapitalismus svou duchovní povahou do značné míry modloslužbou, pak je svým společenským významem pro společenský život pokryt zločiny a dějiny kapitálu jsou smutným, strašným příběhem o lidské bezcitnosti a sobectví. Jedním slovem musíme bez váhání říci, že socialismus má ve své kritice kapitalismu pravdu, a v tomto smyslu musíme přímo a rozhodně uznat celou pravdu socialismu. Pokud hřeší, pak to samozřejmě není proto, že popírá kapitalismus, ale proto, že ho nepopírá dostatečně radikálně, protože je sám sebou duchovně stále v kapitalismu. Společenská věda odhalovala a odhaluje mnoho různých katastrof způsobených kapitalismem. a také vyvíjí prostředky pro boj s těmito katastrofami. Hlas vědy a svědomí se shodují v tom, že kapitalistická ekonomika musí být v zájmu obecného dobra transformována směrem k rostoucí sociální kontrole nebo směrem k socialismu, a v tomto smyslu jedna anglická veřejná osobnost již dlouho říká, že „my jsme nyní všichni socialisté“. Rozdíl se týká pochopení praktických problémů, jakým tempem by taková transformace měla probíhat. Zde to slovo patří vědě, sociálnímu lékařství a konverzace by se měla opírat o určitá fakta a praktické otázky. Pravdu socialismu lze však rozpoznat jako popření nepravdy kapitalismu – a zde je nepochybně inspirována vysokými pocity svatého hněvu, horlivostí pro spravedlnost, soucitem s menšími bratry – ale zároveň vidět jeho omezení a nepravdu, která je jemnou či hrubou reprodukcí omezení a nepravdy kapitalismu. Socialismus spolu s kapitalismem věří, že lidská společnost je postavena pouze na ekonomickém zájmu, určitým způsobem regulována a jiné síly neexistují. Socialismus sdílí s kapitalismem svou nedůvěru v duchovní podstatu člověka, a to přesto, že mu předpovídá tak růžovou budoucnost. Pro socialismus je sociální transformace vyčerpána vnějšími, především ekonomickými, reformami a prochází bez jakékoli pozornosti k tomu, co se děje v lidském srdci. Socialismus se o člověka zajímá zároveň příliš mnoho a příliš málo, slibuje mu pozemský ráj, a přesto ho nerespektuje, neuznává ho jako člověka mravného. Vl měl pravdu. Solovjova, který řekl, že socialismus nedává člověku ani příliš mnoho, ani příliš málo 13. Již v prvních krocích socialismu, v 16. století, v tajemné „Utopii“ T. More, ať už žertem nebo vážně, bylo vyjádřeno přesvědčení, které se stalo společné celému socialismu, že zrušení soukromého vlastnictví stačí k úplnému vítězství nad zlomyslnými inklinacemi. A čím dále, tím je tato myšlenka naléhavější. Kvůli povznesení člověka v budoucnosti se odmítá jeho duchovní identita a morální odpovědnost v přítomnosti. Pro socialismus je člověk pytel na peníze, prázdný nebo plný, stejně jako pro kapitalismus. A tyto maloměšťácké, materialistické základy moderního socialismu z něj dělají duchovně umrtvující učení, zbavují ho poezie a půvabu, naplňují život racionalitou a prozaicismem. Nese v sobě otisk vulgárnosti, nízkosti a bezkřídlosti, což je samozřejmě způsobeno nedostatkem skutečné religiozity v ní, kterou nahrazuje zvrácená, hrubá modloslužba, kde idolem je dav – „demokracie“, chápaná jako ekonomická unie. VII. "křesťanský socialismus" Existuje tedy protiklad mezi náboženským světonázorem, pro který veškerý lidský život, zejména ekonomická činnost, probíhá v souladu se zákonem nejvyšší, božské pravdy, a zoologickým, jednou z odrůd, které máme v socialismu. Kontrast zde spočívá v duchovních motivech, nikoli však v samotném socialismu. A tato opozice se v celé své hloubce realizovala již ve starověku, v Athénské republice 4. století, kdy velký filozof Platón ve svém díle „Politeia“ nastínil svůj ideál socialismu, který se radikálně lišil od dravého, samoúčelného maloměšťáckého socialismu, který byl již rozšířen mezi masy. Platón zde poukázal na to, že veškerý lidský život, a zejména ekonomický systém, by měl být postaven na základě nejvyšších ideálních norem „spravedlnosti“, nikoli však na boji sobectví, jednotlivce a skupiny. Stejná myšlenka tvořila základ křesťanského kázání v prvních stoletích křesťanství. Seznámíme-li se s díly křesťanské literatury 1.–4. století, nalezneme zde velmi tvrdé a rozhodné odsouzení sobectví vlastníků a často i soukromého vlastnictví, někdy tak drsné a nemilosrdné, že k němu stěží přidají ani představitelé socialismu. A přesto je smyslem těchto útoků na vlastníky nemovitostí upozornit je na porušování povinnosti křesťanské lásky a vyzývat je k skutkům bratrské lásky v lásce, a už vůbec ne podněcovat nenávist a závist v chudých. Je známo, jak velká a rozmanitá byla tato dobročinnost v nejlepších časech křesťanské historie. Tyto útoky na soukromé vlastnictví pro jeho zneužívání však zatím nelze považovat za socialismus, protože zde se o radikální proměně hospodářského a sociálního systému založeného na nahrazení soukromého vlastnictví majetkem veřejným, alespoň založeném na křesťanské lásce, vůbec neuvažuje. Tento program tzv. „křesťanského socialismu“ se objevuje v moderní době, především v 19. století. Hlavní myšlenkou „křesťanského socialismu“ je, že mezi křesťanstvím a socialismem může a měl by existovat pozitivní vztah. Křesťanství poskytuje socialismu duchovní základ, který mu chybí, osvobozuje ho od šosáctví a socialismus je prostředkem k naplnění diktátu křesťanské lásky; naplňuje pravdu křesťanství v hospodářském životě. Do té míry, do jaké je socialismus prodchnut protikřesťanským duchem a podléhá kouzlu prvního pokušení, se samozřejmě nemůže sjednotit s křesťanstvím, které vyžaduje především lidské srdce. Ale v socialismu samotném, považovaném za soubor sociálně politických opatření, není nic, co by neodpovídalo křesťanské morálce. Proto samotná myšlenka „křesťanského socialismu“ sama o sobě nemá nic protichůdného. V zásadě je křesťanský socialismus docela možný. „Křesťanský socialismus“ má různé rysy; nebo spíše tento název skrývá aspirace, které se od sebe v náboženském i společensko-politickém smyslu často velmi liší, od těch nejvznešenějších a nejvznešenějších, jako bylo hnutí „křesťanských socialistů“ v Anglii v polovině 19. století, až po velmi nejednoznačné, jako je například rakouský nebo německý antisemitismus pastora Steckera a tak dále. Proto se nesmí bez rozdílu důvěřovat tomu, co si někdy říká „křesťanský socialismus“, protože při bližším zkoumání se může ukázat, že ve skutečnosti existuje buď křesťanství (jako například v Saint-Simon), nebo socialismus, nebo ani jedno. Myšlenky křesťanského socialismu, právě na základě pravoslaví, také nejsou cizí ruskému myšlení. Když F.M. Dostojevskij říká, že pravoslaví je náš ruský socialismus, „požehnaná jednota v Kristu“14, pak chce samozřejmě vyjádřit obecnou myšlenku křesťanského socialismu, že pouze na náboženském základě lze nalézt správné řešení sociálních otázek. A Vl vyjadřuje stejnou myšlenku po svém. Solovjov, který hovoří o „pravdě socialismu“, poukazující zároveň na její omezení a na nutnost dát této pravdě univerzální křesťanský význam 15. Otázka oprávněnosti socialismu a jeho náboženského významu byla v poslední ruské literatuře mnohokrát diskutována, obecně ve stejném smyslu. Obecně platí, že myšlenky „křesťanského socialismu“ mají nyní v Rusku velmi příznivou půdu, a to jak mezi pravoslavným duchovenstvem, tak mezi pravoslavným lidem. Často se vyslovuje přání, abychom měli nezávislou stranu křesťanských socialistů. Toto přání však lze jen stěží sdílet. Ať se socialisté stanou křesťany, a tím se jejich socialismus christianizuje, ale hlásat zvláštní stranu křesťanského socialismu znamená bagatelizovat univerzální slovesa křesťanství a postavit samotnou církev do pozice strany. Zároveň hrozí zvláštní, socialistický klerikalismus, v němž se socialismus ukazuje být pouze prostředkem k zajetí duší, nebo se jeví jako hlavní cíl, k němuž je křesťanství pouze prostředkem. Ale v obou případech dochází k náboženské substituci stejným způsobem. Klerikalismus jako touha nejvyšší hierarchie po moci a vlivu je charakteristický pro nejpapežštější katolicismus. V historii nejednou změnila svou podobu a dnes je nejpřirozenější, že na sebe bere ochranné barvy demokracie a socialismu. Dokonce i Dostojevskij předvídal tento obrat v dějinách katolicismu, kdy papež vyjde bosý a chudý do dělnické třídy, aby si získal jejich srdce socialismem 16, a historická realita do jisté míry potvrdila vhled našeho spisovatele (politika Lva XIII.) 17. Pokud se to však stane kvůli moci, a ne ve jménu divočejšího pokušení pouze nového druhu v Kristu. Není vhodné, aby se církev spojila s jakoukoli stranou jako relativní, podmíněná a dočasná unie a její univerzální pravda by neměla být zastírána žádnými přechodnými formami. Ať se socialisté stanou křesťany, tím se socialismus, jako celý náš život, stane křesťanským. Ale ať se křesťané uznávají především jako členové Církve, a ne jako „křesťanští socialisté“, a nedávají rovnítko mezi církevní a „křesťanský socialismus“. Jinak nám hrozí nebezpečí, o kterém mluvil apoštol – rozdělení uvnitř samotné církve. „Dozvěděl jsem se o vás, bratři moji, že jsou mezi vámi spory. Myslím vážně to, co říkáte: „Jsem Pavlův“; „Jsem Apollos“; "Jsem Cephas"; ... a já jsem Kristův." Byl Kristus rozdělen? >> (I. Kor.. 1. 11-13). VIII. Skutečný smysl socialismu Křesťanství tedy nejenže nemá důvod se socialismu bát, ale jsou všechny důvody ho akceptovat jako prospěšnou sociální reformu zaměřenou na boj proti sociálnímu zlu, pokud tato opatření nejsou doprovázena brutálním násilím a jsou v souladu se zdravým rozumem. Ale křesťanství zcela odmítá všechny sebeklamy socialismu, zaslepené svými vlastními aspiracemi. V očích křesťanství nejradikálnější socialismus neobsahuje absolutně nic radikálního v tom smyslu, že je bezmocný přivodit skutečně významnou proměnu života. Tváří v tvář korupci a zlu, zakořeněnému v lidské přirozenosti, a jejím prostřednictvím sdělovanému celému světu, je socialismus pouze paliativním prostředkem. Nedotýká se konečných příčin lidského utrpení; v tomto smyslu obecně patří do sféry středu, kterou jen díky své duchovní slepotě považuje za něco konečného a radikálního. Tak jako je medicína schopna bojovat s nemocemi a v některých případech je i porazit, ale je zcela bezmocná překonat nemoc samotnou, zdroj nemocí a smrti, tak socialismus úspěšně nebo s malým úspěchem bojuje proti soukromým příčinám chudoby a násilí, aniž by je dokázal zcela vymýtit. Socialismus svou paliativní povahou neznamená radikální životní reformu; je to charita, jedna z jejích forem, kterou naznačuje moderní život – a to je vše. Triumf socialismu by do života nic zásadního nepřinesl. Lidé budou také trpět a umírat, milovat a nenávidět, závidět a být marniví, oddávat se stejným vášním a neřestem jako nyní, i když jiným způsobem, a také duchovních výšin bude dosaženo pouze osobním výkonem, snahou o vzestup. Člověk musí tak slepě věřit ve všemohoucnost ekonomického prostředí nad člověkem jako socialisté, že musí předpokládat, že jak se mění, mění se i lidská přirozenost. Člověk vůbec není panenkou nebo mechanismem, který srazilo ekonomické prostředí. Socialismus v tomto optimismu uvažuje o člověku urážlivě. I když předpokládáme, že strádání hladem přestane a nouze bude zcela překonána (což však nelze zcela očekávat), pak o to citlivější bude mravní utrpení, bodnutí pýchy, rány z lásky, pochyby a nakonec hrůza z nudy a melancholie z nicnedělání, z volna, se kterým se tak málo lidí umí důstojně vyrovnat. Podívejte se nyní na život bohatých a prosperujících vrstev, které nejsou zatíženy potřebami a péčí: jak daleko je od socialistických idejí. Hartmannův pesimismus, podle něhož lidstvo usiluje o konečné zklamání a všeobecnou sebevraždu, má v každém případě stejně velký nebo malý základ jako socialistický optimismus s dětskou neznalostí zla v člověku a naprostým nepochopením lidské povahy. Křesťanství má samozřejmě k tomuto optimismu i k tomuto pesimismu stejně daleko: v dějinách vidí ztotožnění a prohloubení zápasu mezi dobrými a zlými principy, jejich tragickou konfrontaci, která je stále intenzivnější a než konec světa, na konci dějin, dosáhne své největší závažnosti. A socialismus je pouze jedním z historických kroků na této cestě, historickou epizodou – nic víc. Křesťanství však nejen nevěří, že utrpení v člověku lze překonat socialismem, ale také v tom nevidí nic žádoucího, nic ideálního. Pro člověka by to byl naopak duchovní pád, degradace jeho bytí. Neboť člověk se nenarodil pro štěstí a neměl by usilovat o štěstí, ale o duchovní růst, kterého se dosahuje pouze za cenu boje, utrpení a zkoušek. Ne štěstí, ale blaženost, duchovní radost, ne ospalá pohoda, ale spalování a vzlet ducha může nasytit duši člověka. Moderní humanismus, tzv. humanita, považuje veškeré utrpení za zlo a chce od něj člověka osvobodit, což je úkol, který je stejně nesplnitelný jako špatný. Existují sice ponižující utrpení, která člověka otupují, ale blahobyt se může jevit i jako takové, ono „filistánské štěstí“, které socialismus budoucímu lidstvu slibuje spolu se zdravým trávením. A samozřejmě, kdyby se takové filištínské štěstí stalo společným majetkem, lidstvo by se udusilo vulgárností tohoto samolibého blahobytu, svět by zachvátila jakási socialistická barbarizace, jejíž předzvěst již nyní máme, a pak by těch pár, kteří duchovně přežili, zůstalo schovat se v žaláři před touto atmosférou socialistického filatelismu. V katakombách, pouštích, jeskyních. Tato vysněná pohoda ale nikdy nepřijde, protože svět nesměřuje k harmonii a klidu, ale ke konečným zvratům. IX. „Neuhášej ducha, nepohrdej proroctví“ Takže ve vztahu k socialismu pro křesťanství by měly zůstat vůdčí výzvy apoštola, z nichž první říká: „neuhášej ducha“, neboť socialismus hrozí velkou útěchou ducha, ale hned se k němu připojuje výzva druhá: „nepohrdejte proroctvími“. Musíme uznat „proroctví“ v socialismu a nezlehčovat je nepozorností nebo předsudky. Proroctví v socialismu je nudná a temná, ale nevykořenitelná předtucha, že „obraz tohoto světa pomíjí“, jeho kůra roztaje a ve vodách vesmíru „se znovu objeví Boží tvář“ 19 . Toto proroctví v socialismu je slepé a hluché ve srovnání s tím, jak je dáno v křesťanských zaslíbeních o nové zemi a novém nebi, ale žije v nich pravda: „Hle, znovu tvořím všechno“ 20. Ale právě v době, kdy tyto předtuchy v křesťanství zbledly a dočasně otupěly, získaly v socialismu určitou vitalitu. Pro mnohé začala socialistická apokalypsa zastiňovat tu křesťanskou právě proto, že ta křesťanská zeslábla v jejich srdcích. Pokud si však vzpomeneme na radostnou éru raného křesťanství, která byla celá prodchnuta apokalypsou, očekáváním brzkého příchodu Spasitele a všeobecné světové revoluce, můžeme naznačit správné místo pro nesmělé a váhavé sny socialismu o ekonomické revoluci, která zajistí všeobecný blahobyt. Ale toto vítězné očekávání, volání celého stvoření v lidském srdci: „Hej, přijď, přijď brzy“ 21 se v křesťanství stále zažehne – brzy, možná již nyní. Socialismus a křesťanství, ačkoli mezi nimi v podstatě nemusí existovat žádný konflikt nebo rivalita, se v současnosti nepřátelsky střetávají. Socialismus má nesmiřitelný postoj ke křesťanství a v podstatě i k jakémukoli jinému náboženství, protože sám se chce stát náboženstvím a nahradit jakékoli jiné. Vyžaduje víru v člověka jako v Boha a v zákony ekonomického rozvoje jako v božskou prozřetelnost. V socialismu lze s blahosklonným pohledem vidět určité proroctví, ale zároveň je to nepochybně i falešné proroctví, které odvádí od Krista a Kristovy víry. A proto, bez ohledu na to, jak cenný a prospěšný je jeho společenský dopad, jeho náboženský význam je nyní vražedný a otupující, používá zvláštní výhody, skutečné nebo iluzorní, jako svádění, reprodukující první pokušení v poušti. A musíme v sobě najít náboženskou sílu, abychom na socialismus v životě odpověděli, a to nejen slovy: člověk nežije jen z chleba, ale z každého slova, které vychází z Božích úst. Socialismus je kázání království z tohoto světa, proroctví o stavbě věže, poslední a rozhodující pokus lidstva obejít se bez Boha, získat pozemský ráj, aby úplně zapomnělo na ztracený Eden, na nebe. Křesťanství není královstvím tohoto světa, i když cesta k němu prochází tímto světem; připravuje se v lidské historii. I blahoslavený Augustin, který byl očitým svědkem největšího světového převratu – pádu Říma, zcela jasně vyjádřil myšlenku, že v dějinách lidstva se budují dvě města, dva principy výstavby jsou v rozporu. Jeden princip je Kristův, který je obsažen v křesťanské církvi, a druhý je lidské království, a když člověk zůstane bez Boha, jeho království se stane ďáblovým. Antikrist. A čím dále dějiny postupují, tím zřetelněji a ostřeji se ukazuje tato dualita duchovních principů evropských dějin. Tento boj probíhá v lidských srdcích, řeší se otázka, komu uctívat a věřit: Kristu, jehož království není z tohoto světa, nebo knížeti tohoto světa. Stejný boj probíhá v duši socialismu. Ale žádná požehnání světa, žádné jeho zaslíbení by neměly zhasnout ve víře a lásce křesťanské duše ke Spasiteli, který řekl svým učedníkům: „Beze mne nemůžete nic dělat,“ který nás naučil modlit se: „Přijď království tvé“ 22. Poznámka. Ti, kteří chtějí získat podrobnější seznámení a širší zdůvodnění zde vyjádřených myšlenek, mohou nahlédnout do mých následujících knih: 1) Od marxismu k idealismu. 1903 2) Dvě kroupy. Výzkum povahy sociálních ideálů. Dva svazky. 1910 3) Filosofie hospodaření. 1912 4) Eseje o dějinách ekonomických doktrín. sv. I. 1913 5) Nevečerní světlo. Kontemplace a spekulace, 1917 Dostojevskij F. M. Kompletní. sbírka op. L., T. XIV. s. 229–230. Viz Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd. T. 13. S. 8; T. 20. S. 295. S. N. Bulgakov převypráví Kázání na hoře Ježíše Krista (Matouš 6, 25–34). Nepřesná citace z Matouše 6:21. Nepřesná citace z ledna 1876 „Deník spisovatele“ F. M. Dostojevského (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. s. 33–34). To odkazuje na starozákonní knihu „proroků“ (řecky apokalypsis – zjevení). K apokalyptismu K. Marxe a marxismu obecně viz: Toynbee A. D. Christianity and Marxism // Daugava, 1989, č. 4. s. 97–103. To odkazuje na „Otázku bratrství... Poznámka od nevědců vědcům...“ od N. F. Fedorova. „Projektování“ nebo „přemýšlení o podnikání“ je jedním z ústředních pojmů jeho „filosofie společné věci“ (viz: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. S. 204). To odkazuje na knihu německého právního teoretika Rudolfa Stammlera (1856–1938) „Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg“. Lipsko. 1896 (ruský překlad: „Hospodářství a právo z hlediska materialistického chápání dějin“ Petrohrad, 1899). Úplně první článek S. N. Bulgakova „O vzorcích sociálních jevů“ je věnován kritické analýze této knihy (původně publikované v časopise „Otázky filozofie a psychologie.“ 1896. č. 35, později zahrnuto „Od marxismu k idealismu.“ St. Petersburg, 19031, článek N. Bulga o pár letech později v knize S. On the Social. se Stammlerovou základní myšlenkou Zde napsal: „... zásadní nemožnost výlučného determinismu dostatečně jasně demonstroval Stammler ve své slavné studii, a to je jeho obrovská zásluha pro sociální vědu. Rozpory důsledného determinismu Stammler objasnil na příkladu tzv. vědeckého socialismu, který na jedné straně postuluje nutnost nástupu socialistického systému společnosti, ale zároveň apeluje na svobodnou vůli člověka, zve ho k určitému postupu k dosažení tohoto výsledku. Jak správně poznamenává Stammler, je nemožné založit stranu s cílem podpořit nástup zatmění Měsíce, které již přijde samo o sobě s přirozenou nutností. Jedna ze dvou věcí: buď je socialistický systém budoucí společnosti nutný jako zatmění Měsíce, pak je zbytečný apel na lidskou svobodu, nebo ho nemůžeme považovat za nezbytný a ve skutečnosti je pouze cílem našich svobodných aspirací. Neexistuje žádná střední cesta nebo kompromis mezi svobodou a nutností, jako jsou stavy vědomí a nemohou existovat." (Otázky filosofie a psychologie. 1903. III. kniha (68). s. 294–295; později byl článek zařazen do sborníku „Od marxismu k idealismu.“ Petrohrad, 1903). L. I. Herzen psal o filistinismu jako o „konečné formě západní civilizace“ v článku „Konce a začátky“ (Soch. M., 1936. T. 2. S. 394). Mamon je bůh bohatství mezi starověkými Syřany. V křesťanství se toto jméno zachovalo ve významu modla bohatství. Ježíš Kristus učil své posluchače: „Nemůžete sloužit Bohu i mamonu“ (Matouš 6:24; srov. Lukáš 16:9, 11, 13). „Hlavní hřích socialistického učení,“ napsal V.S. Solovjov v „Kritice abstraktních principů“ „není ani tak mnoho, že by vyžadovala příliš mnoho od dělnických tříd, ale že v oblasti vyšších zájmů požaduje příliš málo pro chudé třídy a ve snaze povýšit dělníka omezuje a ponižuje člověka“ (Sebraná díla, Petrohrad, b/g. T. II. S. 130). F. M. Dostojevskij v posledním – lednovém vydání 1881 – vydání „Deník spisovatele“ napsal: „Socialismus ruského lidu nespočívá v komunismu, ne v mechanických formách: věří, že je nakonec zachrání pouze všeobecná jednota ve jménu Krista. To je náš ruský socialismus!“ (Poln. sobr. soch. L., 1984. T. 27. S. 19). „...můžeme svobodně mluvit o pravdě socialismu,“ napsal V.S. Solovjov v „Čtení o Bohu-Lidství“. „A především je ospravedlněna historicky, jako nutný důsledek, jako poslední slovo západního historického vývoje, který tomu předcházel“ (Sebraná díla. Petrohrad, b/g. T. III. S. 3). F. M. Dostojevskij vyjádřil tuto myšlenku v „Deníku spisovatele“ (květen–červen 1877): „...socialismus je nastupující silou celé západní Evropy, a pokud bude papežství někdy opuštěno a odmítnuto vládami tohoto světa, pak se velmi dobře může stát, že se vrhne do náruče socialismu a spojí se s ním. dlouho v evangeliu... a že jim on, papež, dává Krista a věří v mraveniště (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. S. 160). Sociální politika katolické církve, kterou vypracoval papež Lev XIII. v encyklice „Rerum novarum“ („O nových věcech“, 1891), umožnila přeměnu ideologie křesťanského socialismu v téměř oficiální ideologii katolicismu. Přesto encyklika hlásala rozhodný boj proti socialismu v otázce majetku. "Socialistická teorie veřejného vlastnictví nahrazujícího soukromé vlastnictví musí být zcela odmítnuta. Ať je nedotknutelnost soukromého vlastnictví neměnným zákonem pro všechny, kteří upřímně chtějí dobro lidí." Z básně „The Coming Huns“ od V. Ya. Bryusov (1905) // Básně. M., 1989. s. 80–81. Nepřesný citát z básně F. I. Tyutcheva „Poslední pohroma“ (1830): Když udeří poslední hodina přírody, Složení částí Země se zhroutí: Vše viditelné bude opět pokryto vodami. A bude v nich vyobrazena Boží tvář! (Tjutchev F.I. Soch. M.. 1980. T. 1. S. 59).