християнство и социализъм

Съдържание I. Първото изкушение на Христос в пустинята II. Свобода от земеделие и свобода на земеделие III. Ограниченията на социалистическите мечти IV. Социализъм и хуманизъм V. Филистерство (“буржоазност”) на социализма VI. Истината за социализма VII. "Християнски социализъм" VIII. Истинският смисъл на социализма IX. „Не угасявайте духа, не презирайте пророчествата“ I. Първото изкушение на Христос в пустинята Всеки помни евангелската история за изкушенията на Христос в пустинята и по-специално за първото от тях. "И след като пости четиридесет дни и четиридесет нощи, накрая огладня. И изкусителят дойде при Него и каза: Ако си Божият Син, заповядай тези камъни да станат хлябове. Той отговори и му каза: "Писано е: Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста" (Матей 4:2-4). Всяко изкушение съдържа определена истина, но изопачена до точката чувството на глад, застрашаващо изтощение, показва някаква обидна слабост на човека, поради което той се оказва пленник на природните стихии; той се измъква от него на свобода чрез силата на своя творчески дух. Тази сила беше притежавана и демонстрирана от Богочовека, който при други обстоятелства нахрани хиляди хора в пустинята с няколко хляба и риби; следователно изкусителят не Му предложи нищо по същество невъзможно за Него. Лъжата на Сатана се състоеше само във факта, че той съветваше използването на божествената сила за временни цели на тъмно, смъртно съществуване, сякаш за да я превърне в инструмент за магия и магьосничество. Но Човешкият Син дойде не за да ни настани с най-голямо удобство в този тъмен, грешен и смъртен живот, а за да ни спаси от него, побеждавайки го в самите му основи. Да се ​​бори със злото на този свят със средствата на същия този свят и в неговите граници изобщо не беше част от задачата на Изкупителя на света. Това би означавало да признаем неговата всепобеждаваща сила и да се обърнем към създаването на царство от този свят. Междувременно този свят в това състояние трябва да бъде унищожен, преминавайки към друго ниво на съществуване, в което всички тези тежести и изкушения естествено губят силата си. С други думи, изкусителят искаше да направи Спасителя на света пленник на този свят и същевременно месия за него, световен реформатор, въоръжен за тази задача със свръхчовешка сила. Тази сила, разбира се, беше достатъчна, за да разреши напълно и окончателно всички икономически проблеми чрез универсално превръщане на камъните в хляб, установяване на царство на земно благополучие, окончателно укрепване на света в сегашното му състояние и установяване на „рая на земята“. Повтаряме, силата на изкушението се крие в относителната истинност на неговия мотив. Божият Син наистина огладня в пустинята и не само за себе си, но и заедно с цялото човечество, което тъне във веригите на глада и губи човешкия си облик в непреодолима борба с природата. В края на краищата всъщност не знаем ли, че гладът унищожава не само телата, но и душите, опорочава моралното същество и ни тласка към грях и престъпление. И не е ли наистина изкушаващо да мислим за това, преди всичко и на всяка цена, да победим глада, да разкъсаме веригите на бедността и след това да питаме за рая? Това, разбира се, ще осигури сигурния успех на Неговото проповядване за Исус, но изобщо не обещава Голгота. Не напразно тълпите от хора, които се хранеха със словото Му в пустинята, след като вкусиха чудесната храна от хляб и риба, започнаха да казват това, което очевидно не казаха, дори и да слушат словото Му: „Този ​​е наистина Пророкът, който има да дойде на света“. И тук в Евангелието е добавен следният ред: „Исус, като научи, че искат да дойдат случайно да Го вземат и да го направят цар, отново се оттегли на планината сам“ (Йоан 6:14-15). Толкова голям беше незабавният ефект само от насищането. Този, който би овладял силата да прави това винаги и за всички, естествено би станал цар на този свят и в своята власт ще получи източника на власт над него, царството на този свят. И така, ето какво се обсъждаше в този бездънно дълбок разговор в пустинята в първата му част: каква трябва да бъде основата за спасението на човечеството и грижата за него: трябва ли то да бъде незабавно освободено от икономически плен, превръщайки камъните в хляб, или да оставим засега стихиите на света недокоснати и да прехвърлим цялата сила на борбата за спасение в човешкото сърце! По кой път трябва да се поеме - икономически или религиозен за спасяването на света? И отговорът беше: не само с хляб живее човек, както мнозина си мислят, но с всяко Божие слово. Има друг закон, друга сила на живота, която побеждава неустоимите стихии на света. Невъзможно е да се вярва на силата на този елемент до такава степен, че да се превърне в основата на спасението на човечеството, тъй като той, загубил Божието слово, ще изсъхне и изсъхне духовно. Ние трябва да преминем през този свят, но без да вярваме в него: това е истинският път на Божия Син и тези, които Го следват, иначе подчинението на този свят би било само маскирано от икономическото го овладяване. И в отговора на Христос на първото изкушение, вместо славата на земния месия, чудотворец и благодетел, е предопределен живот в бедност и скитничество, без да има къде да подслони глава, а в бъдещето - Голгота. Достоевски правилно казва, че дълбочината на съдържанието на тези няколко реда от евангелския разказ е явно прекрасна: в тях е предопределено духовното съдържание на цялата история на човечеството и техният смисъл става все по-разбираем в светлината на историческия опит. „Ужасен и интелигентен дух (четем от Достоевски в речта на Великия инквизитор, отправена към Христос) ти говори в пустинята и ни се предава в книгите, че той уж те е „изкушавал“. Така ли е? И възможно ли е да се каже нещо по-вярно от това, което Той ти съобщи в три въпроса и което ти отхвърли и това, което се нарича „изкушения“ в книгите? И все пак, ако беше Винаги, когато истински гръмотевично чудо беше извършено на земята, именно в този ден на тези три изкушения чудото се криеше в появата на тези три въпроса. Ако беше възможно да си представим, само за проверка и като пример, че тези три въпроса на ужасен дух са били изгубени безследно в книгите и че трябва да бъдат възстановени, преоткрити и съставени, за да бъдат поставени отново в книги, и за това да съберем всички мъдреци на земята, владетели, първосвещеници, учени, философи, поети и да им зададем задачата: измислете, съставете три въпроса, но така, че да не само би съответствало на размера на събитието, но също така би изразило в три само с човешки фрази цялата бъдеща история на света и човечеството, тогава мислите ли, че цялата мъдрост на земята, обединена заедно, би могла да излезе с поне нещо подобно по сила и дълбочина на тези три въпроса, които наистина ви бяха предложени тогава от мощен и интелигентен дух в пустинята? Само от тези въпроси, само от чудото на тяхното появяване, човек може да разбере, че има работа не с настоящия човешки разум, а с вечния и абсолютен. Защото в тези три въпроса като че ли цялата бъдеща история на човечеството е съчетана в едно цяло и предсказана и са разкрити три образа, в които ще се слеят всички неразрешими исторически противоречия на човешката природа по цялата земя. „Помнете първия въпрос: макар и не буквално, смисълът му е следният: „Искате да отидете в света и отивате с голи ръце, с някакъв обет за свобода... Виждате ли тези камъни в тази гола и гореща пустиня? Превърни ги в хляб и човечеството ще тича след Тебе като стадо, благодарно и послушно, макар и вечно треперещо, че ще махнеш ръката Си и хлябът Ти ще спре за тях. Но Ти не искаше да лишиш човек от свобода и отхвърли предложението, за каква свобода, разсъждаваше Ти, ако покорството се купува с хляб. Ти възрази, че не само с хляб живее човек, но знаеш ли, че в името на този земен хляб духът на земята ще се надигне против Теб и ще се бие с Тебе и ще Те победи, и всички ще го последват и ще възкликнат: „Кой е като този звяр, той ни даде огън от небето.“ Знаете ли, че ще минат векове и човечеството ще провъзгласи с устните на своята мъдрост, че няма престъпление и следователно няма грях? а има само гладни. „Нахрани ги и след това поискай от тях добродетел.“ Ето какво ще напишат на знамето, което ще бъде издигнато срещу Теб и с което ще бъде разрушен Твоят храм. На мястото на Твоя храм ще се издигне нова сграда, отново ще се издигне Вавилонската кула” 1. И първото изкушение се преживява в грандиозни, невиждани досега мащаби в наши дни, когато човечеството, придобило някаква частична способност да превръща камъните в хляб, повярва в тази трансформация като единствения начин за спасение на човечеството.То, след като се вслуша в гласа на изкусителя, беше съблазнено от неговия изкушението е религиозното изкушение на социализма. II. Свобода от земеделие и свобода на земеделие Социализмът иска да освободи човечеството от плена на икономическото робство, което тегне над цялото човечество. Труд в пот на челото с тръни вместо хляб е участта на човечеството в земята на проклятието. Земята е станала за човечеството от майка мащеха и само с тежък, неуморен труд то защитава съществуването си. Животът се превърна в борба за съществуване, за която упорито учи съвременната наука, в борба срещу бедността, която се изразява в желанието за богатство. И тази икономическа грижа изтощава духа на човека, а икономическият труд напряга силите му. Ето защо естествено възниква въпросът: изобщо невъзможно ли е да се освободим от икономическия плен, да извоюваме свобода от икономиката? Този глас звучи в човека толкова по-настойчиво, колкото по-осезаем става за него този икономически плен, толкова по-болезнено го преживява. Точно в наши дни, когато икономическото овладяване на природата или „производството на богатство“ е достигнало безпрецедентни размери, в епохата на общия икономизъм на мисълта и живота, това желание за придобиване на икономическа свобода става най-силно, преминавайки в един вид свръхикономическо или неикономическо състояние. Тази победа над икономиката сега е обещана от социализма, който обещава, по думите на Маркс, скок от царството на необходимостта към царството на свободата. 2 Свободата от икономиката сама по себе си обаче може да си представим по два начина: като духовна свобода, постигната чрез упражняване на духовни сили, и като чисто икономическа свобода, реализирана чрез икономиката, така нареченото „развитие на производителните сили“. Първият е постижим по религиозния път, посочен от християнството, както и други религии, например будизма; второто отговаря на социалистически обещания. Будизмът учи своите последователи на пълно безстрастие, умирайки за един свят, в който чувствата и икономическото робство стават отслабени, притъпени. Пълната нечувствителност към лишения, жива смърт е идеалът на будисткия аскет; той презира и пренебрегва икономиката заедно с други светски сили. Разбира се, този идеал може да бъде постигнат само от гиганти на аскетизма, но доколкото той е задържан, се постига освобождаване от икономическо безпокойство, нуждата се прогонва от сърцето, въпреки че запазва властта си над тялото. Християнството посочва пътя на пълната свобода от икономически грижи: Христос учи да не се тревожим за утрешния ден, да живеем като птици и да цъфтим като полски лилии, предавайки се на грижите на Небесния Отец 3 . И който чрез силата на вярата и религиозните постижения успее винаги да чувства тази любов и грижа на Небесния Отец, той става Божие дете, той е свободен от икономическо робство, свободен с такава свобода, за каквато социалистите не са и мечтали. За него святата бедност става сгодената невеста, с която той изпитва блаженство. За да разберем това, достатъчно е да си припомним пленителния образ на Франциск от Асизи, превърнал своя свят живот в химн на доброволната бедност като най-висше блаженство. Тази победа над света, родена от пълнотата на вярата в Бога и от неверието в силите на света и дори в най-ужасната от тях, властта на глада, е съпроводена с усещането за постоянно случващото се чудо на Божията любов към света, но води и до истинска промяна в законите на природата. Знаем, че онези, които са работили дълги години в пустинята, могат да останат седмици и месеци изобщо без храна и като цяло да се задоволят с такова незначително количество от нея, което би било невъзможно за обикновен човек. Това показва, че християнският път към икономическата свобода води не през икономиката, а като че ли отгоре й през преобразяването на човешката природа, тъй като човекът не живее само с хляб, но с всяко слово Божие. Икономическият плен на човека не е първопричина, а следствие; това е причинено от обща промяна в отношението на човека към природата, която е резултат от греховната поквара на самото човешко същество. Смъртта влезе в света, животът стана смъртен, оттук и пагубната зависимост на човека от храната, от стихиите на света, овладяването на които все още няма да го спаси от ранна или късна смърт. Пленът на икономиката е силата на смъртта, която доминира над хората; Вкусвайки живота, ние вкусваме и смъртта. И само Спасителят на света, Победителят на смъртта, ни дава храната на вечния корем със Своето Тяло и Кръв. Доколкото героите на вярата, светите аскети, вече в този век дишат въздуха на възкресението, следващият век, за тях законите и законите на този свят частично губят силата си, те имат различна физиология. Но всеки вярващ християнин, до степента на своята вяра, трябва да защитава духовната си свобода от икономиката, а не да се отдава изцяло на стопанска работа, като не признава икономическия елемент за първи и определящ човешкия живот и свобода. Човек, дори в състояние на най-тежък икономически плен, може и следователно трябва да почувства в себе си Божия Син, призован на свобода. Той не бива духовно да се чувства затворник на този свят, дори и да носи неговите окови, защото в сърцето си, във вярата си има гаранция за друг живот, друг закон - божествената любов. И само такава вътрешна свобода от икономиката, такава победа над нейното изкушение трябва да бъде религиозно ценена - само човек сам може да си я даде, но никакви икономически реформи няма да я дадат. „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ 4. Най-богатото развитие на производителните сили, икономическият просперитет може да бъде съпроводено с такова поробване на човека от икономическите стихии, с такъв негов духовен плен, какъвто не се наблюдава дори при крайна бедност. Изобщо, трудно е за някой, който „се надява на богатство“, който му е отдал сърцето си, да влезе в небесното царство и да се издигне до духовна свобода. Така че пътищата на християнската свобода и свободата в икономиката могат да се разминават или да не съвпадат. Във всеки случай икономическата свобода не е от решаващо значение за християнската свобода. Християнството обаче приема икономическите отговорности на човека сериозно и стриктно. Той не трябва да премахва от себе си всеобщото задължение на труда, наложено му от Божията заповед. Нещо повече, този свят е Божие творение, Божията градина, макар и занемарена и обрасла с бурени. Човекът не е наемник, чужд на природата, той е призван да царува над нея. Работата е от незаменимо значение за човека като средство за развитие на волята, борба с лошите наклонности и накрая като възможност да служи на другите. Следователно влиянието на християнството в икономическата история доведе до факта, че то неимоверно повдигна съзнанието за достойнството на труда, което не беше признато в древния свят, и по-специално на икономическия „производителен“ труд. Не напразно християнските манастири се оказаха центрове на икономическата култура, а аскетите - най-ревностните подвижници на труда. С една дума, можем да кажем, че християнството излекува и укрепи икономическия живот на Европа, като въведе в него нова и огромна сила - моралния авторитет на труда. Точно както християнството заповядва на всеки да поддържа свобода от домакинството, като не позволява на грижите напълно да завладеят сърцето, заповядва им да останат духовно свободни от земеделие при всяка икономическа система, също толкова решително не позволява на никого да се освободи от работа под един или друг предлог. Работата е задължителна за всички: който не работи, не трябва да яде. Това християнско уважение към труда, което възстанови авторитета си, безчувствено се изроди в онова превъзнасяне на труда в самопревъзнасяне на работническата класа, което характеризира съвременната „демокрация“. Подобно самопревъзнасяне, разбира се, е дълбоко чуждо на духа на християнството. То произтича не от разбирането за труда като религиозно послушание, наложено ни като средство за възпитание и като дълг към природата, а от човешкото себеутвърждаване, което смята труда за всемогъщ. Следователно християнството познава свободата в икономиката, но не обещава свобода от икономиката и чрез икономиката. Напротив, християнството вижда в него само едно от следствията на греха и дори не може да се иска да се освободи човечеството в сегашното му състояние от икономическия труд. Всъщност, нека си представим само за момент, че действително е намерено средство да се превърнат камъните в хляб, тоест не само да се премахне цялото бреме на икономическата грижа, но и да се направи природата напълно покорна на човешките желания, както е изобразено в социалистическите мечти. Как би използвал човек в сегашното си състояние свободното си време, невероятната си свобода? Каква празнота и изнемощяваща скука, каква неистова меланхолия щяха да изпитат хората тогава! Желанието да избягаш от себе си, да се „забавляваш“ би придобило невероятни размери, но чувствителността все повече ще се притъпява и мракът на безнадеждността ще се стоварва върху човечеството, внезапно останало само със своите страсти, пороци и слабости. Дегенерацията на едни и отчаянието на други, най-благородните, биха били неизбежният резултат от тази въображаема полза. Ф. М. Достоевски веднъж засегна тази тема в своя Дневник на един писател. "Ако дяволите веднага бяха показали силата си и смазаха човека с откритията си, ако цялото знание беше паднало върху човечеството и най-важното - напълно напразно, под формата на подарък (както ще отиде на бъдещите поколения, за които социализмът мечтае), какво щеше да стане с хората? О, разбира се, в началото те щяха да бъдат възхитени. Хората щяха да се прегръщат в екстаз: внезапно щяха да се почувстват обсипани от щастие, заровени в материалното богатство, те може би ще ходят или летят във въздуха, ще летят през необикновени пространства 10 пъти по-бързо от сега с железница, ще извличат страхотни реколти от земята, може би ще създават организми с помощта на химия и 3 паунда на човек биха били достатъчни за гладните, с една дума, яжте, пийте и се наслаждавайте! Но едва ли тези удоволствия биха били достатъчни за едно поколение хора! Хората внезапно ще видят, че вече нямат живот, нямат свобода на духа, нямат воля и личност, че някой им е откраднал всичко наведнъж; че изчезна човешкото лице и се появи животинският образ на роб, образът на звяр, с тази разлика, че звярът не знае, че е звяр, но човекът ще разбере, че е станал звяр. И човечеството ще изгние; хората ще се покрият с рани и ще започнат да хапят езиците си в агония, виждайки, че животът им е отнет за хляб, за камъни, превърнати в хляб. Само хората да разберат, че в бездействието няма щастие, че мислите на неработещите ще изчезнат, ще настъпят скуката и меланхолията...” 5 Ето защо не всяко намаляване на работния ден, което осигурява не само почивка, но и свободно време, е безусловна полза. Необходимо е не само икономически, но и духовно да израснете до кратък работен ден, като можете да използвате адекватно освободеното свободно време. В противен случай краткият работен ден ще бъде източник на деморализация и духовно израждане на работническата класа. И тук важи законът, че не само с хляб живее човек, но и с всяко Божие слово. Въпреки това, точно такава свобода от икономиката или някакъв вид свръхикономическа държава представлява мечтата за социализъм. Чрез „развитието на производителните сили“, производството на богатство, ще бъде постигната практически неограничената способност на човека да командва природата. Тук дори не се пита как човек ще се справи с тази свобода, тъй като е предизвестен изводът, че всички порочни наклонности на човека идват от бедността и се преодоляват заедно с нея, тъй като като цяло човек е изцяло зависим от икономиката: „яде каквото яде“. Тази догма на икономическия мироглед, изразена с цялата категоричност в марксизма, е присъща в по-голяма или по-малка степен на всички социалистически учения. За тях няма независим въпрос относно духовното съдържание на тази свобода от икономиката; те се задоволяват със стремежа повече или по-малко научно да докажат неизбежността, закономерността на появата на това чудо. Защото, разбира се, такава революция в условията на съществуване на човечеството, което отначало е напълно в духовен плен на икономиката, се определя от нея във всички отношения, а след това изведнъж се оказва напълно свободно и независимо от нея, може да се счита само за чудо. Ние се срещаме с идеята за такова историческо чудо, или по-скоро за чудотворна, свръхестествена революция в историята, от дълго време; в човечеството, в него няма абсолютно нищо ново. Най-силно се разкрива в еврейските стремежи към месианското царство, толкова разпространени сред евреите преди идването на Христос. Многобройни произведения на еврейската писменост от тази епоха (носещи общото име "апокалипсиси" 6) изразяват убеждението, че началото на земното царство на Месията наближава. Подхожда напълно естествено, за да може този модел да бъде „научно” (според тогавашните разбирания) познат и установен. То, това царство, трябва да бъде подготвено с революция, но то ще се осъществи чрез чудотворната поява на Месията (на него в съвременния социализъм съответства идеята за социална катастрофа, която възниква на определен етап от развитието на капитализма, при който неговата „черупка се пръсва”). В този смисъл съвременният социализъм представлява възраждане на древните еврейски месиански учения, а К. Маркс, заедно с Ласал, са същността на най-новия стил на апокалиптиката, провъзгласяващ месианското царство 7 . Има обаче и разлика между древните и най-новите апокалиптици, и трябва да се признае, не в полза на вторите: първите открито вярваха в чудото - в свръхестествената намеса на Месията, докато вторите въвеждат чудодейния елемент само прикрито и благодарение на това целите им не се срещат съвсем. Факт е, че съвременните учения за определящата роля на икономиката в човешкия живот обикновено се свързват с учението на Дарвин за борбата за съществуване като универсален закон на живота. В света има борба, силните унищожават слабите, това установява естествен подбор и подобряване на видовете. Така е в света на животните. В човешкия свят това съответства на борбата на класи или социални групи, която възниква на основата на икономическите отношения. Цялата история на човечеството, според Маркс, е по същество икономическа борба на класите. Ако тази идея беше изразена във форма, толкова универсална и неоспорима, колкото учението на Дарвин, тя поне би била разбираема и последователна. Всъщност се оказва, че тази борба за съществуване, която е валидна за цялата минала и настояща история, по някаква причина ще престане да действа върху бъдещата епоха и от вълчата глутница изведнъж ще се появи социалистическо братство. Подобно премахване на това, което според социалистите е като че ли неизменен природен закон, може да се признае само за чудо, което обаче никак не се допуска от привържениците на това учение (докато то е открито въведено от древните еврейски апокалиптици). III. Ограниченията на социалистическите мечти Но нека приемем, че социалистическите мечти за свръхикономическа, „държава на бъдещето“ имат достатъчно научни основания (което всъщност изобщо не мислим). Все пак не може да не се признае този идеал за безкрил, робски и ограничен, въпреки че социализмът обикновено се гордее със своята революционност и радикалност. Това става особено ясно в сравнение с християнската вяра. Християнското обещание разкрива на вярващите, че в живота на следващия век, който ще дойде след общото възкресение и съда, ще има ново небе и нова земя, където ще живее истината. Цялото творение ще бъде обновено и за възкресеното човечество, обединено в Христос, ще бъде възстановено първоначалното, Едемско отношение към света като към Божията градина. Бариерата и медиастинума, които сега стоят между човека и природата, ще загубят своята здравина. Общото възкресение е и обща космическа революция. Човечеството наистина ще властва над природата. Наистина, това е невъзможно за човека в сегашното му състояние, в границите на историята, защото може да се яви само като чудо на всемогъществото в Божията мъдрост. Тяхното място в социалистическите конструкции се заема от мъртвите сили на икономиката, развитието на „икономическата основа“: в нейната сила, в нейната мъдрост и всемогъщество се предлага да се вярва тук като в Божието Провидение. Дори и тези, които не споделят християнската вяра, ще трябва да признаят, че само в нея може да се насити сърцето, да се отговори напълно на всички изисквания на любовта и да се чуе гласът на човешкото достойнство. Но какво намираме в социализма? На първо място, по отношение на природата, тук имаме само идеала за разширена фабрика, добре подреден град и селско имение. Трансформацията на живота не се простира до общото отношение на човека към природата, което остава същото и непроменено; тя е ограничена до човешките икономически нужди. Неговото отношение към природата остава също толкова егоистично и нелюбящо, предприемаческо, колкото е сега, отчуждението от майката земя, което народите са толкова способни да почувстват и са били научени да почитат много религии, изглежда е увековечено тук. Отношението към природата при социализма е само икономическо, следователно егоистично, ограничено от дадени потребности. Фурие е единственият от новите социалисти, който свързва своите социалистически мечти с много широки и смели (макар и фантастични, но по същество не безинтересни) конструкции от световно, космологично естество, но за това той е признат в историята на социализма като леко луд, а учението му като ненаучно („утопично“). Друго изключение може да бъде руският мислител Н.Ф. Федоров, който обаче не е социалист. Според неговите мисли човечеството е призовано да овладее научно не само земята, но и небето, контролирайки движението на земното кълбо според нуждите и желанията си. В това овладяване на световните сили, „регулиране на природата“ Федоров видя изпълнението на дълга към нея от страна на синовете човешки, които наистина станаха синове на Бога. Но ограниченията на социалистическите мечти се усещат още по-силно, граничещи със слепота в друго отношение. Тук, разбира се, е удивителното безразличие на потомците към техните мъртви предци, това, което може би може да се нарече духовен канибализъм, поглъщане на предци, наблюдавано сред някои диваци. Наистина, ситуацията тук е такава, че тези бъдещи поколения, достигнали социалистическия земен рай и стъпили на раменете на цялото предишно човечество, ще се отдадат на тъпото си блаженство, егоистично и богохулно забравяйки за цената на този рай, за безбройните трудове и жертви, които са положени, за да бъде създаден. Те ще говорят снизходително или презрително за варварството на тези поколения (както често говорят сега за миналото); в най-добрия случай те ще отдадат данък на историческото любопитство по отношение на това, но, разбира се, с любящо сърце няма да ги разберат, нямайки мотиви за това. В края на краищата тези предци вече ги няма, те са били и са умрели, остава само една абстрактна идея, историческа памет. Следователно остава да се използва като че ли тази историческа рента, която са натрупали. Тази картина на празника на потомците върху гробовете на техните предци е отвратителна със своята грубост и цинизъм и тук всъщност се премахва самото човечество, в чието име се извършват делата на прогреса, и се разкъсва на отделни, изолирани поколения, които не помнят едно друго. Тук социализмът може би би могъл да бъде завършен и допълнен от смелата мисъл на същия Н.Ф. Федоров, неговият известен „проект“ 8. Тази идея се свежда до нищо повече или по-малко от възкресяването на предците, до пресъздаване на живота на бащите от техните благодарни и помнещи синове чрез научното „регулиране“ на природата. Знанието, правилно насочено, трябва да намери средства за сглобяване на тела от материални частици и след това да ги оживи. В изпълнението на този дълг на възкресението Н. Ф. Федоров вижда най-висшата задача на човечеството, решението на която ще ги направи наистина достойни да бъдат считани за Божии синове, изпълнители на Божието дело: те заменят безплатното, дадено и следователно нестабилно с труд, пресъздаден и следователно безкраен. „Проектът“ на Федоров има религиозен смисъл за него. Той вижда в своя „проект“ изпълнението на християнската заповед за любов и братство. И съчетава този план с неизменна вяра в безсмъртието на човека, за който смъртта е само болезнено и временно раздяла на душата и тялото. Този „проект“, разбира се, предизвиква значителни недоразумения именно от религиозна гледна точка: възможно ли е с научни и механични средства да се върне в тялото душа, която е в непознато за нас задгробно състояние, в ръката на Бог? Не са ли животът и смъртта като че ли нови творчески действия на Божественото, които изобщо не са на разположение на човека? Въпреки това, колкото и справедливи да са тези съмнения и възражения, които могат да бъдат повдигнати срещу „проекта“ на Фьодоров от религиозна страна, те нямат сила за нерелигиозния, материалистически социализъм, ако той насочи вниманието си в тази посока. Но е характерно, че тази идея, доколкото знаем, никога не се е появявала в социалистическия хоризонт: цялото разбиране и интерес са насочени тук към съдбата на последните поколения, чието благополучие е цел на историята. Но трябва да се каже истината, че „проектът“ за възкресение или труд, научното възстановяване на живота обещава малко утеха при отричане на личното безсмъртие и социализмът има причина да остане безразличен към него. Всъщност нека приемем, че би било възможно с научни средства да се създадат живи манекени, които напълно да възпроизвеждат мъртвите и дори по състав на материалните частици да бъдат идентични с техните тела. Но това все пак би било чудовищна фалшива: единството и идентичността на индивида се установяват от духа, а не от променящия се състав на материалното тяло; но ако се отрече духовният принцип на живота, до какво ще се сведе самоличността на починалия човек и неговия пресъздаден двойник? Само до едно много голямо, максимално сходство, което, колкото и да е голямо, никога няма да се превърне в идентичност и обикновеното повторение няма да се превърне в непрекъснато продължение на един и същ живот. Следователно идеята за изкуственото възкресение на безсмъртен човек е ненужна, тъй като Бог ще го възкреси със силата Си в определеното време, но идеята за възкресението на смъртен е лъжлива и направо чудовищна. Характерно обаче е отсъствието на самата мисъл за предците, паметта на сърцето за тях в социализма. Само в религията и най-вече в християнската църква има тази памет за предците, защото тук няма живи и мъртви. За Бога всички са живи и Той е Бог на живите, а не на мъртвите. Само тук, в молитвено възпоменание, се твори нестихващият спомен за починалия, в надеждата и вярата за предстоящото всеобщо възкресение. Това означава само, че всички тези разнообразни области на човешката дейност са подложени на преценка и контрол на религиозната съвест и всяка от тях може да служи като източник на изкушение за човека, заплашвайки плен и смърт за душата му. Възможно е християнството да признае и допусне не самодостатъчна, а аскетично контролирана култура. Този контрол, разбира се, не трябва да бъде външен, а вътрешен. Тя не само не противоречи на свободата на човека и не обвързва неговия творчески дух, но дори, напротив, правилно разперва неговите духовни крила, защото само при такова самообладание съществува тази свобода. Същият идеал за аскетична култура, духовно обвързана от единството на по-висша цел, е представен и на Платон, когато той изобразява царството на философите в своята „Република“. Този аскетичен дух прониква изобщо във всяка религиозна култура, дори и извън християнството, и не само еврейската, но и египетската, елинската, римската, разбира се, всяка по свой начин, в съответствие с нейната природа. Аскетизмът се основава на известно недоверие към човешката природа, или по-точно към даденото й състояние. Той не се прекланя пред оголената реалност, силата на факта, не приема този или онзи стремеж само защото съществува и е в състояние да задоволи някаква съществуваща потребност, може би не заслужаваща задоволяване, а по-скоро нуждаеща се от потискане. В противовес на това религиозно-аскетично самовъзприемане на човека от около 15 век до наши дни се излага нов мироглед, който в историята се нарича хуманистичен. От този мироглед се роди нова европейска култура. Тук ние декларираме пълно доверие в човешката природа в даденото й състояние. Човек се характеризира с естествено здраве, хармония и съвършенство. Той може да намери всичко необходимо в себе си и сам. Той не се нуждае от свръхестествена помощ, защото има всичко в природата си. Изобщо няма нищо по-висше от човека и то не в неговия идеален прототип, а именно в сегашното му състояние. Вярно, той има още много, безкрайно много да постигне по своя исторически път, но ще го направи сам, без чужда помощ. Той не се нуждае от божествена благодат или чудо и дори не ги иска, защото самият той е бог, макар че тепърва става. Следователно всички надежди на човека, цялото му внимание се прехвърля тук към онези постижения, които са постигнати и все още могат да бъдат постигнати в движението напред на историята или в така наречения прогрес. Прогресът е истинското божество за религията на човечеството. В процеса на развитие всички противоречия на живота ще бъдат решени и цялата му дисхармония ще бъде премахната. Сред другите частни заключения на хуманистичния светоглед, едно от най-важните му практически приложения е социализмът, който следователно е духовен продукт на Ренесанса. В момента социализмът е, може да се каже, най-влиятелната разновидност на хуманизма, засенчваща останалите. Социалистическото учение за човека, без разлика на нюанси, се основава на вярата в неограничената способност на човешката природа за усъвършенстване, само ако тя бъде поставена в подходящи условия. Мисълта за греха, силата на греха, греховната поквара, разрушителната стихия на страстите, трагичните противоречия на човешката природа е далеч от социалистическите вярвания. Представата им за човек като цяло е бедна и повърхностна. За повечето от тези учения човешката природа е просто tabula rasa, празен лист, върху който социалната среда записва това или онова съдържание. По-внимателните и съзнателни от тях се спират на въпроса за човешката природа и понякога му отговарят в такъв смисъл, че въпреки че отделните индивиди са ограничени и имат недостатъци, за целия човешки род последните са изгладени, предимствата са погасени от недостатъците и във всеки случай съвършенството принадлежи на цялата раса (Фойербах). Още по-радикална формулировка на същия този въпрос намираме при К. Фурие, единственият социалист, който намери достатъчно задълбоченост, за да повдигне фундаментално въпроса за природата на човешките страсти. Той се заема с това интересно (и все още не достатъчно оценено) учение с безграничен оптимизъм. Според Фурие страстите са добри сили, вложени от Създателя в човека. Те носят зло само защото са в дисхармонично положение; хората не знаят как да контролират властта си. За да направите това, трябва да ги разберете научно и да ги комбинирате по съответния начин, така че всяка склонност да има собствена полезна употреба. Това е възможно, ако вземем достатъчно големи общности, в които има място за проява на различни наклонности и различни страсти. Порочните или греховни наклонности изобщо не съществуват. Страстите имат паралели и съответствия в природните сили, в звуци, цветове, а също и в други мерки. Следователно възможността за естествена хармония е вече дадена в естествената структура на този свят, а социализмът е призован само да разкрие тази възможност. Въпреки че повечето социалисти обикновено се отнасят към учението на Фурие като че ли донякъде смутени с оглед на неговата странност, тук имаме най-дълбокия, дори единствен опит за социалистическа антропология. Обикновено въпросите на антропологията се разтварят напълно и напълно в социологията, въпросът за човека се заменя с въпроса за природата и структурата на обществото. Човечеството се разглежда като състоящо се не от индивиди, всеки от които има свой собствен свят, а от социални групи, които се определят от мястото си в структурата на цялото. Този социологизъм отличава всички най-влиятелни социалистически учения на 19 век. Вместо личността възниква идеята за безлична социална среда, която съществува над индивидите и ги определя. В различните учения в тази обща формула се заместват само различни понятия: за Р. Оуен началото, което определя човешкия характер, е социалната среда, за К. Маркс и неговите последователи - класа и класови отношения. Това, което прави впечатление, е противоречивият характер на социализма. От една страна, тук се поддържа общата хуманистична вяра в човека, на която се основава вярата в прогреса и неговите розови хоризонти, а от друга страна, в социализма е напълно премахната човешката личност, която ранният творчески Ренесанс така умело е ценял и лелеял: вместо това е поставена всеопределяща социална среда. Всички творчески импулси, произтичащи от индивида, угасват в този безличен здрач на социологизма. Оттук възниква още едно, също неоригинално, противоречие на социализма. Той е изпълнен с убеждението, че прогресът се случва по социологически естествен начин и, разбира се, тези закони имат сила и върху индивидите. В същото време практически всяко движение в историята се осъществява чрез индивиди, тъй като само индивидът притежава ефективност. Призовавайки към реформа, към революция, социализмът е принуден да се обърне към индивидите, призовава ги сякаш да не се подчиняват на социалните закони, да надраснат дадена социална среда, да се издигнат над нейното всемогъщество.” Според ученията на социологията обществото се управлява от желязна необходимост и тя управлява човешките желания и действия. Напротив, според практическия модел на социализма индивидът със собствените си усилия трябва да се стреми да пробие тази верига със силата на своята лична власт, своята свобода. При всеобщата вяра в прогреса остава без отговор въпросът кой тук е инициаторът, носителят на този прогрес? Откъде ще намери сили за това? Ако е даден свят на негодници, тогава откъде ще дойде добродетелта, за да го преобрази? Тази непоследователност е особено очевидна в учението на Р. Оуен, който теоретично изповядва пълната безотговорност на човека, с оглед на това, че характерът се определя изцяло от социалната среда, но в същото време със собствения си пример и активния дух на своето учение призовава към отговорна, творческа работа, към лична инициатива. Същото противоречие е разкъсано от марксизма, който си въобразява, че предрича бъдещия социализъм като лунно затъмнение, и в същото време иска да основе партия, която да постигне това лунно затъмнение (Щамлер) 10 . Като цяло социализмът се изтощава от безсилието си да съчетае учението за законите на общественото развитие, своя социологизъм със собствения си активен характер, революционността. Той се оказва неотговорен на основния въпрос: какво е човек, каква е природата на човешката личност, на човешкото общество? Какви са неговите задачи, цели, постижения? До какво води "напредъкът"? Какъв е смисълът на историята? V. Филистичността („буржоазността”) на социализма И с тази духовна слабост и празнота на съвременното социалистическо движение е свързана основната черта: неговото дълбоко филистерство - "буржоазност". Да, без да има в своя речник по-унизителна дума от „буржоазия“, самият социализъм е духовно пропит от това филистерство; той е отровен от духа на тези същите „буржоа”, на които завижда и които мрази. Това отдавна е забелязано от наблюдателните умове. Известно е, че виковете за филистерството на европейския социализъм са чути от А. И. Херцен 11, за когото целият европейски свят изглеждаше разделен на два лагера: буржоазията на имащите и страхлива за собствеността си, и буржоазията на бедните, но завистлива към собствеността на другите. Херцен противопостави нашия руски социализъм на западния социализъм. Но какво би могъл да каже той в наши дни, когато руската работническа класа прояви такива апетити, такъв класов егоизъм, че вече напълно заслужи името социалистически „буржоазни“ или дребнобуржоазни социалисти. Филистимството може да се дефинира по различен начин. Най-вероятно може да се разбере чрез контраст с религиозния мироглед, за който водещите ценности не са лични и не тук, извънземни ценности от царство, което не е от този свят, докато за филистимството всичко се изчерпва от интересите и успехите на този свят. Филистимството е духовна опасност, която винаги очаква всяка душа по пътя на нейния религиозен живот; това е болест на духа, неговата отпуснатост и тежест. В социализма филистерството придобива, може да се каже, войнствен характер. Тук борбата за своите икономически интереси, лични и класови, се проповядва като основен, ръководен принцип на живота. Учудващо ли е, че когато социализмът покаже истинското си лице, както сега в Русия, където всички са полудели в някаква оргия на хищничество, тогава това лице изглежда отвратително филистимско, разкрива най-долните, животински инстинкти на човешката природа. Това е духовното лице на съвременния руски социализъм, този „социален буржоазизъм“. Със своята проповед за филистерство социализмът обеднява и опустошава душата на народа. Самият той е пропит от глава до пети с отровата на самия капитализъм, срещу който се бори духовно; той е обърнат капитализъм. Той може да организира масите за постигане на елементарни цели на базата на икономическа борба, но в същото време тихо ги принизява духовно. Ето защо социализмът обикновено е враждебен към религията, както и към всеки духовен, нефилистски подем, враждебен към изкуството и изобщо към истинската култура. С дъха си убива душата на народа. Ето защо социализмът толкова лесно се вулгаризира, тоест разделя се на най-дребната актуална монета, слята и идентифицирана с най-простите и ежедневни изисквания. Веднъж в Германия един кръчмар, който самият беше социалдемократ, ми отговори на въпроса какво според него искат социалистите: Sie wunschen mehr zu verdienen (те искат да получат повече). В този простодушен отговор, в това примитивно разбиране има повече истина, отколкото изглежда. Същата интерпретация на социализма се дава в момента в руския живот. В Русия за два-три месеца внезапно победи социализмът и за първи път светът видя дори социалистическо правителство (което обаче по силата на нещата не само не трябва да извършва социалистическа революция, както трябва да бъде според социалистическия катехизис, но се оказва необходимо да се въведат мерки за ограничаване и борба със своеволието и разложението, чак до възстановяване на смъртното наказание). Ако чувствах, че идеалите на социализма са ми скъпи и им придавах световно-историческото и глобално значение, което социалистите им придават, щях да бъда дълбоко шокиран и потиснат от този, може да се каже, идиотизъм на социализма, който сега виждаме в Русия. Тази победа на социалистическия блок в изборите в градовете, това всеобщо раболепие към социализма, пред такива факти като грабежите в тила, които несъмнено трябва да включват огромните претенции на самонадеяните "другари" - "социалната буржоазия", заедно със страхливото бягство на "революционера" и, разбира се, и социалистическата армия на фронта, какво означава всичко това означава? Това е смисълът, в който масите могат да се справят с опростените, дребнобуржоазни лозунги на социализма. И ако световната война и фактическото премахване на интернационала нанесоха тежък удар на идеологическия социализъм, то сегашният му идиотизъм и варваризация в Русия е не по-малко тежък. Обаче, атакувайки социализма за неговите дребнобуржоазни черти, които все пак намират значително оправдание в бедността и лишенията на представителите на труда в нашето общество, ние най-малко можем да поемем върху себе си защитата на капитализма, който е отровил социализма с отровата си. Тази отрова се състои в открито и цинично прокламираното убеждение, че в своята икономическа дейност (както и във всички други области) човек може да се ръководи само от своите спонтанни импулси или от икономическия егоизъм, на който се основава икономическият живот в наши дни. Капитализмът е организиран егоизъм, който съзнателно и фундаментално отрича подчинението на икономиката на висшите принципи на морала и религията; това е служене на мамона, мамонизъм, по думите на Т. Карлайл 12. Никога преди в историята такова безбожно, безпринципно служене на златния телец, долната похот и личен интерес не се е проповядвало в живота, както сега, и въпреки че светът никога не е виждал такава икономическа мощ, до какво е довело сега? Към световен пожар, към капиталистическа война на всички срещу всички! Ако по своя духовен характер капитализмът е до голяма степен идолопоклонничество, то по своето социално значение за социалния живот той е покрит с престъпления, а историята на капитала е тъжна, ужасна история за човешкото безсърдечие и егоизъм. С една дума, ние трябва без колебание да кажем, че социализмът е прав в своята критика на капитализма и в този смисъл ние трябва директно и решително да признаем цялата истина на социализма. Ако греши, то, разбира се, не е защото отрича капитализма, а защото не го отрича достатъчно радикално, тъй като самият той е духовно все още в капитализма. Социалната наука разкри и разкрива много различни бедствия, причинени от капитализма. и също така разработва средства за борба с тези бедствия. Гласът на науката и съвестта са съгласни, че капиталистическата икономика, в името на общото благо, трябва да се трансформира в посока на засилване на социалния контрол или в посока на социализма и в този смисъл една английска обществена фигура отдавна каза, че „сега всички сме социалисти“. Разграничението е свързано с разбирането на практическите въпроси с каква скорост трябва да се извърши такава трансформация. Тук думата е на науката, социалната медицина и разговорът трябва да се основава на определени факти и практически въпроси. Въпреки това, човек може да разпознае истината на социализма като отричане на неистината на капитализма - и тук тя несъмнено е вдъхновена от високи чувства на свещен гняв, ревност за справедливост, състрадание към по-малките братя - но в същото време да види неговите ограничения и неистина, която е фино или грубо възпроизвеждане на ограниченията и неистината на капитализма. Социализмът вярва, заедно с капитализма, че човешкото общество е изградено само върху икономически интерес, регулиран по определен начин, и че други сили не съществуват. Социализмът споделя с капитализма своето неверие в духовната природа на човека, и то въпреки факта, че му предрича такова розово бъдеще. За социализма обществената трансформация се изчерпва с външни, преди всичко икономически, реформи и преминава без внимание към това, което се случва в човешкото сърце. Социализмът се интересува от човека едновременно твърде много и твърде малко, обещава му земен рай и въпреки това не го уважава, не го признава за морален човек. Vl беше прав. Соловьов, който казва, че социализмът не дава на човека нито много, нито твърде малко 13. Още при първите стъпки на социализма, още през 16 век, в мистериозната „Утопия” на Т. Мор, на шега или на сериозно, се изразява убеждението, станало общо за целия социализъм, че премахването на частната собственост е достатъчно за пълна победа над порочните наклонности в човека. И колкото повече отива, толкова по-настоятелна става тази мисъл. В името на възвисяването на човек в бъдещето, неговата духовна идентичност и морална отговорност в настоящето се отхвърлят. За социализма човек е торба с пари, празна или пълна, както и за капитализма. И тези дребнобуржоазни, материалистични основи на съвременния социализъм го превръщат в духовно умъртвяващо учение, лишават го от поетичност и чар, изпълвайки живота с рационалност и прозаичност. Той носи отпечатъка на пошлост, низост и безкрилие и това, разбира се, се дължи на липсата на истинска религиозност в него, която е заменена от извратено, грубо идолопоклонство, където идолът е тълпата - „демокрацията“, разбирана като икономически съюз. VII. "християнски социализъм" И така, има противопоставяне между религиозния мироглед, за който целият човешки живот, по-специално икономическата дейност, протича в съответствие със закона на най-висшата, божествена истина, и зоологическата, една от разновидностите на която имаме в социализма. Контрастът тук е в духовните мотиви, но не и в самия социализъм. И това противопоставяне се реализира в цялата си дълбочина още в древността, в Атинската република от 4-ти век, когато великият философ Платон в съчинението си „Политея” очертава своя идеал за социализъм, който е коренно различен от грабителския, егоистичен, дребнобуржоазен социализъм, който вече е широко разпространен сред масите. Платон посочи тук, че целият човешки живот и по-специално икономическата система трябва да се изграждат въз основа на най-висшите идеални норми на „справедливост“, но не и на борбата на егоизма, индивидуален и групов. Същата идея е в основата на християнската проповед през първите векове на християнството. Ако се запознаем с произведенията на християнската литература от I–IV век, тук ще открием много сурово и решително осъждане на егоизма на собствениците, а често и на частната собственост, понякога толкова сурово и безмилостно, че едва ли може да се добави към него дори от представители на социализма. И все пак, смисълът на тези атаки срещу собствениците на имоти е да им се посочи нарушението на дълга на християнската любов и да се призоват към дела на братска любов в милосърдието, а съвсем не да се подклажда омраза и завист у бедните. Известно е колко голяма и разнообразна е била тази благотворителност в най-добрите времена на християнската история. Но тези атаки срещу частната собственост за злоупотребата с нея все още не могат да се считат за социализъм, защото тук няма абсолютно никаква мисъл за радикална трансформация на икономическата и социална система, основана на замяната на частната собственост с обществена собственост, поне на основата на християнската любов. Тази програма на така наречения „християнски социализъм” се появява в съвремието, главно през 19 век. Основната идея на „християнския социализъм“ е, че може и трябва да има положителна връзка между християнството и социализма. Християнството осигурява на социализма духовната основа, която му липсва, освобождавайки го от филистерството, а социализмът е средство за изпълнение на повеленията на християнската любов; тя изпълнява истината на християнството в икономическия живот. Разбира се, доколкото социализмът е пропит с антихристиянски дух и се предава на магията на първото изкушение, той не може да се съедини с християнството, което изисква преди всичко човешко сърце. Но в социализма, сам по себе си, разглеждан като набор от мерки на социалната политика, няма нищо, което да не отговаря на християнския морал. Следователно самата идея за "християнския социализъм" няма нищо противоречиво в себе си. Принципно християнският социализъм е напълно възможен. „Християнският социализъм“ има различни характеристики; или по-скоро това име крие стремежи, които често се разминават един с друг както в религиозен, така и в социално-политически смисъл, от най-възвишените и благородни, като движението на „християнските социалисти“ в Англия в средата на 19 век, до много двусмислените, като например австрийския или германския антисемитизъм на пастор Щекер и т.н. Следователно не трябва да се вярва безразборно на това, което понякога нарича себе си „християнски социализъм“, тъй като може да се окаже, при по-внимателно разглеждане, че в действителност има или християнство (както например в Сен-Симон), или социализъм, или нито едно от двете. Идеите на християнския социализъм, именно на основата на православието, също не са чужди на руската мисъл. Когато Ф.М. Достоевски казва, че Православието е нашият руски социализъм, „благословеното единство в Христа” 14, тогава той иска, разбира се, да изрази общата идея на християнския социализъм, че само на религиозна основа може да се намери правилно решение на социалните въпроси. И Вл изразява същата мисъл по свой начин. Соловьов, който говори за „истината на социализма“, посочвайки в същото време нейната ограниченост и необходимостта да се придаде на тази истина общохристиянско значение 15. Въпросът за оправданието на социализма и неговия религиозен смисъл е обсъждан многократно в новата руска литература, като цяло в същия смисъл. Като цяло идеите на „християнския социализъм” сега имат много благоприятна почва в Русия, както сред православното духовенство, така и сред православния народ. Често се изразява желанието да имаме самостоятелна партия на християнските социалисти. Това желание обаче трудно може да бъде споделено. Нека социалистите стават християни и чрез това техният социализъм се християнизира, но да се проповядва специална партия на християнския социализъм означава да се омаловажават универсалните глаголи на християнството и да се постави самата Църква в позицията на партия. В същото време съществува опасност от един особен, социалистически клерикализъм, при който социализмът се оказва само средство за пленяване на душите или се явява главна цел, за която християнството е само средство. Но и в двата случая религиозното заместване става по един и същи начин. Клерикализмът като желание на висшата йерархия за власт и влияние е характерен за най-папския католицизъм. Тя е сменяла облика си неведнъж в историята, а днес е най-естествено да придобие защитните цветове на демокрацията и социализма. Дори Достоевски е предвидил този обрат в историята на католицизма, когато папата ще излезе бос и беден пред работническата класа, за да спечели сърцата им със социализма 16, а историческата реалност до известна степен потвърждава прозрението на нашия писател (политиката на Лъв XIII) 17. Но ако това се случи в името на властта, а не в името на любовта на Христос, тук имаме само нов вид изкушение в пустинята. Неуместно е Църквата да се слива с която и да е партия, като относително, условно и временно обединение и нейната универсална истина не бива да се замъглява с никакви преходни форми. Нека социалистите станат християни, така социализмът, както и целият ни живот, ще стане християнски. Но нека християните да се разпознават преди всичко като членове на Църквата, а не като „християнски социалисти“, и да не приравняват църковизма с „християнския социализъм“. Иначе ни грози опасността, за която говори апостолът – разделение в самата Църква. „Узнах за вас, братя мои, че между вас има спорове. Имам предвид това, което казвате: „Аз съм на Павел“; „Аз съм Аполос“; „Аз съм Кифа“; ... и аз съм Христов. Христос беше ли разделен? >> (I. Кор. 1. 11-13). VIII. Истинският смисъл на социализма Така че християнството не само няма причина да се страхува от социализма, но има всички основания да го приеме като полезна социална реформа, насочена към борба със социалното зло, стига тези мерки да не са придружени от брутално насилие и да са в съответствие със здравия разум. Но християнството напълно отхвърля цялата самозаблуда на социализма, заслепен от собствените си стремежи. В очите на християнството най-радикалният социализъм не съдържа абсолютно нищо радикално в смисъл, че е безсилен да доведе до наистина значима трансформация на живота. Пред лицето на покварата и злото, вкоренени в човешката природа и чрез нея предадени на целия свят, социализмът е само палиатив. Той не се докосва до основните причини за човешкото страдание; в този смисъл той изобщо принадлежи към областта на средата, която само поради духовната си слепота приема за нещо крайно и радикално. Както медицината е в състояние да се бори с болестите и в някои случаи да ги победи, но е напълно безсилна да преодолее самата болест, източникът на болестта и смъртта, така социализмът се бори успешно или с малък успех срещу частните причини за бедността и насилието, без да може да ги изкорени напълно. По своя палиативен характер социализмът не означава радикална реформа на живота; това е благотворителност, една от нейните форми, посочени от съвременния живот - и това е всичко. Триумфът на социализма нямаше да донесе нищо съществено в живота. Хората също ще страдат и ще умират, ще обичат и мразят, ще завиждат и ще бъдат суетни, ще се отдават на същите страсти и пороци, както сега, макар и по различен начин, и също така духовните висоти ще се постигат само с личен подвиг, с усилие на издигане. Човек трябва да вярва толкова сляпо във всемогъществото на икономическата среда над човека, подобно на социалистите, че трябва да приеме, че с нейните промени ще се промени и човешката природа. Човек изобщо не е кукла или механизъм, навит от икономическата среда. Социализмът мисли обидно за човека в този оптимизъм. Дори да приемем, че страданието от глад ще спре и нуждата ще бъде напълно преодоляна (което обаче не може да се очаква напълно), тогава по-чувствителни ще бъдат моралните страдания, ужилвания от гордост, рани от любов, съмнения и накрая ужасът на скуката и меланхолията от безделието, от свободното време, с което толкова малко хора знаят как да се справят с достойнство. Вижте сега живота на богатите и проспериращи класи, които не са обременени от нужди и грижи: колко далеч е той от социалистическите идеи. Песимизмът на Хартман, според който човечеството се стреми към окончателно разочарование и всеобщо самоубийство, във всеки случай има толкова или толкова малко основания, колкото и социалистическият оптимизъм с детското непознаване на злото в човека и пълното неразбиране на човешката природа. Християнството е еднакво далече, разбира се, както от този оптимизъм, така и от този песимизъм: то вижда в историята отъждествяването и задълбочаването на борбата между добрите и злите принципи, тяхното трагично противопоставяне, което става все по-интензивно и преди края на света, в края на историята, достига своята най-голяма острота. А социализмът е само едно от историческите стъпала по този път, исторически епизод – нищо повече. Но християнството не само не вярва, че страданието в човека може да бъде преодоляно чрез социализма, но и не вижда нищо желателно, нищо идеално в това. On the contrary, this would be a spiritual fall for a person, a degradation of his being. Защото човек не е роден за щастие и не трябва да се стреми към щастие, а към духовно израстване, което се постига само с цената на борба, страдание и изпитания. Not happiness, but bliss, spiritual joy, not sleepy well-being, but burning and soaring of the spirit can saturate a person’s soul. Съвременният хуманизъм, така нареченото човечество, смята всяко страдание за зло и иска да освободи човека от него, задача, която е колкото невъзможна за изпълнение, толкова и погрешна. Наистина има унизителни страдания, които притъпяват човека, но като такова може да се прояви и благополучието, онова „филистерско щастие“, което социализмът обещава, заедно със здраво храносмилане, на бъдещото човечество. И разбира се, ако такова филистерско щастие стане общо достояние, човечеството ще се задуши от вулгарността на това самодоволно благополучие, светът ще бъде завладян от един вид социалистическо варваризиране, предвкусването на което вече имаме, и тогава малцината, които са оцелели духовно, ще бъдат оставени да се крият в тъмница от тази атмосфера на социалистическо филистерство. В катакомби, пустини, пещери. Но това мечтано благополучие никога няма да дойде, защото светът върви не към хармония и спокойствие, а към окончателни сътресения. IX. „Не угасявайте духа, не презирайте пророчествата“ И така, по отношение на социализма за християнството трябва да останат ръководните призиви на Апостола, от които първият казва: „не угасвайте духа“, защото социализмът заплашва с голямо утешение на духа, но към него веднага се присъединява вторият призив: „не презирайте пророчествата“. Трябва да разпознаем „пророчеството” в социализма и да не го омаловажаваме чрез невнимание или предразсъдъци. Пророчеството в социализма е скучно и мрачно, но неизкоренимо предчувствие, че „образът на този свят преминава“, кората му ще се стопи и във водите на Вселената „пак ще се появи божието лице“ 19 . Това пророчество в социализма е сляпо и глухо в сравнение с това, което се дава в християнските обещания за нова земя и ново небе, но истината живее в тях: „Ето, създавам всичко отново” 20. Но точно в онази епоха, когато тези предчувствия избледняха и временно се притъпиха в християнството, в социализма те получиха известна жизненост. За мнозина социалистическият апокалипсис започна да засенчва християнския именно защото последният беше отслабнал в сърцата им. Но ако си спомним радостната епоха на ранното християнство, която беше изцяло пропита от апокалипсис, очакване на скорошното идване на Спасителя и обща световна революция, можем да посочим правилното място за плахите и колебливи мечти на социализма за икономическа революция, която да осигури всеобщо благополучие. Но това победоносно очакване, зовът на цялото творение в човешкото сърце: „Хей, ела, ела скоро“ 21 тепърва ще пламне в християнството – скоро, може би още сега. Социализмът и християнството, въпреки че по същество може да няма конфликт или съперничество между тях, в момента се сблъскват враждебно. Социализмът има непримиримо отношение към християнството, а по същество и към всяка друга религия, защото самият той иска да стане религия и да измести всяка друга. Тя изисква вяра в човека като в Бог и в законите на икономическото развитие като в божественото провидение. В социализма може да се види с благосклонен поглед известно пророчество, но в същото време несъмнено е и лъжливо пророчество, което отдалечава от Христос и Христовата вяра. И затова, колкото и ценно и благотворно да е неговото обществено въздействие, религиозното му значение сега е убийствено и притъпяващо, той използва специални облаги, реални или илюзорни, като съблазън, възпроизвеждайки първото изкушение в пустинята. И ние трябва да намерим религиозни сили в себе си, за да отговорим на социализма в живота, а не само на думи: не само с хляб живее човек, но с всяка дума, която излиза от Божиите уста. Социализмът е проповядване на царство от този свят, пророчество за изграждането на кула, последният и най-решителен опит на човечеството да се справи без Бог, да получи земен рай, за да забрави напълно за изгубения Едем, за небето. Християнството е царство не от този свят, въпреки че пътят към него минава през този свят; тя е подготвена в човешката история. Дори блажени Августин, който е бил очевидец на най-големия световен смут – падането на Рим, е изразил с пълна яснота идеята, че в човешката история се строят два града, два принципа на строителство са в конфликт. Единият принцип е Христовият, който се съдържа в християнската църква, а другият е човешкото царство и когато човек остане без Бога, неговото царство става дяволско. Антихрист. И колкото по-напред напредва историята, толкова по-ясно и по-остро се очертава тази двойственост на духовните начала на европейската история. Тази борба се води в човешките сърца, решава се въпросът на кого да се покланяме и на кого да вярваме: на Христос, чието царство не е от този свят, или на княза на този свят. Същата борба се води и в душата на социализма. Но никакви благословения на света, никакви обещания за него не трябва да угасват в християнската душа вярата и любовта към Спасителя, Който каза на учениците Си: „Без Мене не можете да направите нищо“, Който ни научи да се молим: „Да дойде Твоето Царство“ 22. Забележка. Желаещите да се запознаят по-подробно и по-широко да обосноват изказаните тук мисли могат да се обърнат към следните мои книги: 1) От марксизма към идеализма. 1903 2) Две градушки. Изследване на природата на социалните идеали. Два тома. 1910 3) Философия на земеделието. 1912 4) Очерци по история на икономическите учения. Vol. I. 1913 5) Невечерна светлина. Съзерцания и спекулации, 1917 г Достоевски Ф. М. Пълен. сборник оп. Л., Т. XIV. стр. 229–230. Вижте Marx K., Engels F. Soch., 2-ро изд. Т. 13. С. 8; Т. 20. С. 295. С. Н. Булгаков преразказва Проповедта на планината на Исус Христос (Матей 6, 25–34). Неточен цитат от Матей 6:21. Неточен цитат от изданието от януари 1876 г. на „Дневникът на един писател“ от Ф. М. Достоевски (Полн. събр. съч. Л., 1981. Т. 22. С. 33–34). Това се отнася до старозаветната книга на "пророците" (апокалипсис на гръцки - откровение). За апокалиптизма на К. Маркс и марксизма като цяло виж: Тойнби А. Д. Християнство и марксизъм // Даугава, 1989, № 4. С. 97–103. Това се отнася до „Въпросът за братството... Бележка от неучени към учените...“ от Н. Ф. Федоров. „Проектирането“ или „мисленето за бизнеса“ е едно от централните понятия на неговата „философия на общата кауза“ (виж: Fedorov N.F. Soch. M., 1982. P. 204). Става дума за книгата на немския теоретик на правото Рудолф Щамлер (1856–1938) „Recht und Wirtschaft nach der materialistiscnen Geschichtsauffassimg“. Лайпциг. 1896 (Руски превод: „Икономика и право от гледна точка на материалистическото разбиране на историята“ Санкт Петербург, 1899). Първата статия на С. Н. Булгаков, „За моделите на социалните явления“, е посветена на критичен анализ на тази книга (първоначално публикувана в списание „Въпроси на философията и психологията“. 1896 г. № 35, по-късно включена „От марксизма към идеализма“. Санкт Петербург, 19031. Няколко години по-късно, в статията „За социалния идеал“, С. Н. Булгаков изрази съгласието си с основната идея на Стамлер. Той пише тук: „... принципната невъзможност на изключителния детерминизъм беше демонстрирана с достатъчна яснота от Стамлер в неговото известно изследване и това е неговата огромна заслуга за социалната наука. Стамлер изяснява противоречията на последователния детерминизъм, използвайки примера на така наречения научен социализъм, който, от една страна, постулира необходимостта от началото на социалистическата система на обществото, но в същото време апелира към свободната воля на човека, като го приканва към определен курс на действие за постигане на този резултат. Както Stammler правилно отбелязва, невъзможно е да се създаде партия с цел насърчаване на настъпването на лунно затъмнение, което вече ще дойде на своето време с естествена необходимост. Едно от двете неща: или социалистическата система на бъдещото общество е необходима като лунно затъмнение, тогава призивът към човешката свобода е ненужен, или не може да бъде смятан от нас за необходим и в действителност е само целта на нашите свободни стремежи. Няма средно положение или компромис между свободата и необходимостта като състояния на съзнанието и не може да има.” (Въпроси на философията и психологията. 1903. Кн. III (68). С. 294-295; по-късно статията е включена в сборника "От марксизма към идеализма". СПб., 1903). Л. И. Херцен пише за филистинството като „окончателна форма на западната цивилизация“ в статията „Край и начало“ (Соч. М., 1936. Т. 2. С. 394). Мамон е богът на богатството сред древните сирийци. В християнството това име е запазено в значението на идола на богатството. Исус Христос учи своите слушатели: „Не можете да служите на Бога и на мамона“ (Матей 6:24; срв. Лука 16:9, 11, 13). „Главният грях на социалистическото учение“, пише В.С. Соловьов в „Критика на абстрактните принципи“ „не толкова, че тя изисква твърде много за работническите класи, а че в областта на по-висшите интереси тя изисква твърде малко за бедните класи и, опитвайки се да издигне работника, ограничава и унижава човека“ (Събрани съчинения, Санкт Петербург, б/г. Т. II. С. 130). В последния - януари 1881 г. - брой на "Дневника на писателя" Ф. М. Достоевски пише: "Социализмът на руския народ не е в комунизма, не в механичните форми: той вярва, че ще бъде спасен само в края на краищата чрез всеобщо единство в името на Христос. Това е нашият руски социализъм!" (Полн. събр. съч. Л., 1984. Т. 27. С. 19). „...Можем да говорим свободно за истината на социализма“, пише В.С. Соловьов в „Четения за богочовечеството“. „И преди всичко то е оправдано исторически, като необходимо следствие, като последна дума на предшестващото го западно историческо развитие“ (Събрани съчинения. СПб., б/г. Т. III. С. 3). Ф. М. Достоевски изрази тази идея в "Дневникът на един писател" (май-юни 1877 г.): "... социализмът е идващата сила на цяла Западна Европа и ако папството някога бъде изоставено и отхвърлено от правителствата на този свят, тогава много добре може да се случи, че то ще се втурне в обятията на социализма и ще се обедини с него. Папата ще излезе пред всички бедни, бос и боси, и казват, че „всичко, което те учат и искат, отдавна е в Евангелието... и че той, папата, им дава Христос и вярва в мравуняка (Полн. събр. съч.. Л., 1983. Т. 25. С. 160). Социалната политика на католическата църква, разработена от папа Лъв XIII в енцикликата „Rerum novarum“ („За новите неща“, 1891 г.), предвижда превръщането на идеологията на християнския социализъм в почти официална идеология на католицизма. Въпреки това енцикликата провъзгласява решителна борба срещу социализма по въпроса за собствеността. "Социалистическата теория за обществената собственост, заместваща частната собственост, трябва да бъде напълно отхвърлена. Нека неприкосновеността на частната собственост бъде неизменен закон за всички, които искрено искат доброто на хората." От поемата „Идващите хуни” на В. Я. Брюсов (1905) // Стихотворения. М., 1989. С. 80–81. Неточен цитат от стихотворението на Ф. И. Тютчев „Последният катаклизъм“ (1830): Когато последният час на природата удари, Съставът на частите на земята ще се срине: Всичко видимо отново ще бъде покрито от води. И Божието лице ще бъде изобразено в тях! (Тютчев Ф.И. Съч. М.. 1980. Т. 1. С. 59).