المسيحية والاشتراكية
Христианство и социализм
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
المحتويات I. التجربة الأولى للمسيح في الصحراء II. التحرر من الزراعة والحرية في الزراعة III. حدود الأحلام الاشتراكية IV. الاشتراكية والإنسانية V. الفلسفية ("البرجوازية") للاشتراكية VI. حقيقة الاشتراكية السابعة. "الاشتراكية المسيحية" الثامن. المعنى الحقيقي للاشتراكية التاسع. "لا تطفئوا الروح ولا تحتقروا النبوات"
1. التجربة الأولى للمسيح في الصحراء
يتذكر الجميع قصة الإنجيل عن تجارب المسيح في الصحراء، وعلى وجه الخصوص، عن أولها. "وبعد أن صام أربعين نهارًا وأربعين ليلة جاع أخيرًا. فتقدم إليه المجرب وقال: "إن كنت ابن الله فقل أن تصير هذه الحجارة خبزًا. فأجاب وقال له: مكتوب: ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الله" (متى 4: 2-4). كل تجربة تحتوي على حقيقة معينة، مشوهة إلى حد الأحادية والأكاذيب. الشعور بالجوع، التهديد. يشير الإرهاق إلى نوع من الضعف الهجومي للإنسان، والذي بفضله يجد نفسه أسيرًا للعناصر الطبيعية؛ لا يمكن اعتبار هذا الأسر حالة طبيعية جديرة بالإنسان؛ فهو يتحرر منها بقوة روحه الإبداعية، وفي القوة الإلهية لهذه الروح تكمن القدرة على قيادة الطبيعة، وصنع الخبز من الحجارة.
لقد امتلك هذه القوة وأظهرها الإنسان الإله، الذي، في ظروف أخرى، أطعم آلاف الناس في الصحراء ببضعة أرغفة وسمك؛ لذلك، فإن المجرب لم يقدم له شيئًا مستحيلًا بالأساس بالنسبة له. تكمن كذبة الشيطان فقط في أنه نصح باستخدام القوة الإلهية لأغراض مؤقتة للوجود المظلم الفاني، وكأنه يحولها إلى أداة للسحر والشعوذة. لكن ابن الإنسان لم يأت ليؤوينا بأكبر قدر من الراحة في هذه الحياة المظلمة والخاطئة والفانية، بل ليخلصنا منها، ويهزمها في أساسها. إن محاربة شر هذا العالم بوسائل هذا العالم نفسه وداخل حدوده لم تكن على الإطلاق جزءًا من مهمة فادي العالم. وهذا يعني الاعتراف بقوته المنتصرة والتحول إلى تأسيس مملكة من هذا العالم. وفي الوقت نفسه، يجب تدمير هذا العالم في هذه الحالة، والانتقال إلى مستوى آخر من الوجود، حيث تفقد كل هذه الأعباء والإغراءات قوتها بشكل طبيعي.
بمعنى آخر، أراد المجرب أن يجعل مخلص العالم أسيرًا لهذا العالم، وفي الوقت نفسه مسيحًا له، مصلحًا عالميًا، مسلحًا لهذه المهمة بقوة فوق بشرية. كانت هذه القوة، بطبيعة الحال، كافية لحل جميع القضايا الاقتصادية بشكل كامل ونهائي من خلال تحويل الحجارة إلى خبز عالمي، وإنشاء مملكة الرفاهية الأرضية، وأخيرا تعزيز العالم في حالته الحالية، وإنشاء "الجنة على الأرض". ونكرر أن قوة الإغراء تكمن في الحقيقة النسبية لدوافعه. لقد جاع ابن الله حقًا في الصحراء، ليس فقط من أجل نفسه، بل أيضًا مع البشرية جمعاء، التي ترزح في قيود الجوع وتفقد شكلها البشري في صراع ساحق مع الطبيعة. وفي الواقع، ألا نعلم أن الجوع لا يدمر الأجساد فحسب، بل النفوس أيضًا، ويشوه سمعة الكائن الأخلاقي، ويدفعنا إلى الخطيئة والجريمة. أليس من المغري إذن أن نفكر، أولًا، وبأي ثمن، في التغلب على الجوع، وكسر أغلال الفقر، ومن ثم السؤال عن الجنة؟
وهذا بالطبع يضمن النجاح الأكيد لكرازته بيسوع، لكنه لم يعد بالجلجثة على الإطلاق. لم يكن عبثًا أن جموع الناس الذين تغذىوا بكلمته في الصحراء، عندما ذاقوا الطعام الرائع من الخبز والسمك، بدأوا يقولون ما لم يقولوه، من الواضح أنهم لم يقولوه، حتى أنهم استمعوا إلى كلمته: "هذا هو حقًا النبي الآتي إلى العالم". وهنا في الإنجيل يضاف السطر التالي: "وإذ علم يسوع أنهم يريدون أن يأتوا ويأخذوه بالخطأ ويقيموه ملكاً، انصرف أيضاً إلى الجبل وحده" (يوحنا 6: 14-15). كان التأثير المباشر للتشبع وحده عظيمًا جدًا. الشخص الذي سيتقن القدرة على القيام بذلك دائمًا ومن أجل الجميع سيصبح بطبيعة الحال ملكًا على هذا العالم وسيحصل بقوته على مصدر القوة عليه، مملكة هذا العالم.
إذن، هذا ما تمت مناقشته في هذا الحوار العميق الذي لا نهاية له في الصحراء في جزئه الأول: ما الذي يجب أن يكون الأساس لخلاص البشرية والعناية بها: هل يجب تحريرها فورًا من الأسر الاقتصادي بتحويل الحجارة إلى خبز، أم يجب أن نترك عناصر العالم دون مساس في الوقت الحاضر وننقل كل قوة النضال من أجل الخلاص إلى قلب الإنسان! ما هو المسار الذي ينبغي اتباعه - اقتصادي أم ديني لإنقاذ العالم؟ وكان الجواب: ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان كما يظن كثيرون، بل بكل كلمة من الله. هناك قانون آخر، قوة أخرى للحياة تتغلب على عناصر العالم التي لا تقاوم. ومن المستحيل أن نصدق قوة هذا العنصر إلى الحد الذي يجعله أساس خلاص البشرية، لأنه بعد أن فقد كلمة الله، سيذبل ويجف روحياً. يجب أن نسير في هذا العالم، ولكن دون أن نؤمن به: هذا هو الطريق الحقيقي لابن الله وأولئك الذين يتبعونه، وإلا فإن الخضوع لهذا العالم لن يكون إلا مقنعًا بالسيطرة الاقتصادية عليه.
وفي استجابة المسيح للإغراء الأول، بدلا من مجد المسيح الأرضي، العجائب والمحسن، فإن الحياة في الفقر والتجول محددة سلفا، دون أن يكون لها أي مكان لوضع رأسه، وفي المستقبل - الجلجثة.
يقول دوستويفسكي بحق أن عمق محتوى هذه الأسطر القليلة من قصة الإنجيل رائع بشكل واضح: فالمحتوى الروحي لتاريخ البشرية بأكمله محدد مسبقًا، ويصبح معناها أكثر وضوحًا في ضوء التجربة التاريخية. "إن روحًا رهيبة وذكية (نقرأ من دوستويفسكي في خطاب المحقق الأكبر الموجه إلى المسيح) تحدثت إليك في الصحراء، وينقل لنا في الكتب أنه "أغراك" المزعوم. هل هذا صحيح؟ وهل يمكن أن أقول أي شيء أكثر صحة مما أعلنه لك في ثلاثة أسئلة وما رفضته وما يسمى "الإغراءات" في الكتب؟ ومع ذلك، إذا كان كلما حدثت معجزة مدوية حقيقية على الأرض، كان ذلك في ذلك اليوم من هذه الإغراءات الثلاثة التي تكمن المعجزة في ظهور هذه الأسئلة الثلاثة.
لو كان من الممكن أن نتخيل، فقط للاختبار وكمثال، أن هذه الأسئلة الثلاثة ذات الروح الرهيبة قد ضاعت دون أن يترك أثرا في الكتب وأنها تحتاج إلى استعادتها وإعادة اختراعها وتأليفها من أجل إعادتها إلى الكتب، ومن أجل ذلك يتم جمع كل حكماء الأرض والحكام وكبار الكهنة والعلماء والفلاسفة والشعراء ونطرح عليهم المهمة: التفكير، وتأليف ثلاثة أسئلة، ولكن بحيث لا تتوافق مع حجم الحدث فحسب، بل يمكن التعبير عنها بثلاثة فقط باللغة البشرية. عبارات التاريخ المستقبلي للعالم والبشرية بأكملها، فهل تعتقد أن كل حكمة الأرض، متحدة معًا، يمكن أن تتوصل على الأقل إلى شيء مماثل في القوة والعمق لتلك الأسئلة الثلاثة التي اقترحتها عليك حقًا روح قوية وذكية في الصحراء؟ من هذه الأسئلة وحدها، ومن معجزة ظهورها فقط، يمكن للمرء أن يفهم أنه لا يتعامل مع العقل البشري الحالي، بل مع الأبدية والمطلقة.
لأنه في هذه الأسئلة الثلاثة، يتم دمج تاريخ البشرية المستقبلي بأكمله في كل واحد ويتم التنبؤ به، ويتم الكشف عن ثلاث صور تلتقي فيها جميع التناقضات التاريخية غير القابلة للحل للطبيعة البشرية في جميع أنحاء الأرض.
"تذكر السؤال الأول: على الرغم من أنه ليس حرفيًا، إلا أن معناه هو: "تريد أن تذهب إلى العالم وتذهب بيديك العاريتين، مع نوع من العهد بالحرية... هل ترى هذه الحجارة في هذه الصحراء العارية والساخنة؟ " حولهم إلى خبز، وستركض البشرية خلفك مثل القطيع، ممتنة ومطيعة، على الرغم من ارتعاشها إلى الأبد لأنك ستنزع يدك، وسيتوقف خبزك عنهم. لكنك لم ترغب في حرمان الإنسان من حريته ورفضت عرضًا عن أي نوع من الحرية فكرت إذا كانت الطاعة تُشترى بالخبز. لقد اعترضت على أن الإنسان لا يحيا بالخبز وحده، لكن هل تعلم أنه باسم هذا الخبز الأرضي بالذات، ستقوم روح الأرض عليك وتحارب معك وتهزمك، ويتبعه الجميع قائلين: "من مثل هذا الوحش، أعطانا نارًا من السماء". هل تعلم أن القرون ستمر، وستعلن البشرية بشفاه حكمتها أنه لا توجد جريمة، وبالتالي لا توجد خطيئة؟ ولا يوجد سوى أناس جائعون. «أطعمهم ثم اسألهم الخير». هذا ما سيكتبونه على الراية التي ستنصب عليك والتي يهدم بها هيكلك.
"1. ويتم تجربة الإغراء الأول على نطاق عظيم لم يسبق له مثيل في أيامنا هذه، عندما اكتسبت البشرية بعض القدرة الجزئية على تحويل الحجارة إلى خبز، وآمنت في هذا التحويل باعتباره السبيل الوحيد لإنقاذ البشرية. وبعد أن أصغت إلى صوت المجرب، أغوتها إغراءاته. هذا هو الإغراء الديني للاشتراكية.
ثانيا. التحرر من الزراعة والحرية في الزراعة
تريد الاشتراكية أن تحرر الإنسانية من أسر العبودية الاقتصادية التي تثقل كاهل البشرية جمعاء. إن الكدح بعرق الجبين مع الأشواك بدلاً من الخبز هو نصيب البشرية في أرض الهلاك. لقد أصبحت الأرض زوجة أب للإنسانية بدلًا من أن تكون أمًا، ولا تدافع عن وجودها إلا بالعمل الجاد والدؤوب. لقد تحولت الحياة إلى صراع من أجل الوجود، وهو ما يعلمه العلم الحديث باستمرار، إلى صراع ضد الفقر، والذي يتم التعبير عنه في الرغبة في الثروة. وهذه الرعاية الاقتصادية ترهق روح الإنسان، والعمل الاقتصادي يرهق قوته. لذلك يطرح السؤال بشكل طبيعي: هل من المستحيل عمومًا تحرير أنفسنا من الأسر الاقتصادي والفوز بالتحرر من الاقتصاد؟ يبدو هذا الصوت في شخص أكثر إصرارا، كلما أصبح هذا الأسر الاقتصادي ملموسا بالنسبة له، كلما كان ذلك أكثر إيلاما.
وفي أيامنا هذه تحديدًا، حيث وصلت السيطرة الاقتصادية على الطبيعة، أو "إنتاج الثروة"، إلى أبعاد غير مسبوقة، في عصر الاقتصاد العام للفكر والحياة، تصبح هذه الرغبة في الحصول على الحرية الاقتصادية أقوى، وتنتقل إلى نوع من الدولة الاقتصادية الفائقة أو غير الاقتصادية. وهذا الانتصار على الاقتصاد وعدت به الاشتراكية الآن، التي تعد، على حد تعبير ماركس، بالقفزة من مملكة الضرورة إلى مملكة الحرية. 2
ومع ذلك، يمكن تصور التحرر من الاقتصاد نفسه بطريقتين: كحرية روحية، تتحقق من خلال ممارسة القوى الروحية، وكحرية اقتصادية بحتة، تتحقق من خلال الاقتصاد، أو ما يسمى بـ “تنمية القوى الإنتاجية”. الأول يمكن تحقيقه على المسار الديني، الذي أشارت إليه المسيحية، وكذلك الديانات الأخرى، على سبيل المثال، البوذية؛ والثاني يتوافق مع الوعود الاشتراكية.
تعلم البوذية أتباعها الهدوء التام، والموت في عالم تضعف فيه المشاعر والعبودية الاقتصادية، وتبلد. إن عدم الحساسية الكاملة تجاه الحرمان، والموت على قيد الحياة، هو المثل الأعلى للزاهد البوذي؛ فهو يحتقر ويهمل الاقتصاد إلى جانب القوى الدنيوية الأخرى. وبطبيعة الحال، لا يمكن تحقيق هذا المثل الأعلى إلا من قبل عمالقة الزهد، ولكن بقدر ما يتم احتواؤه، يتم تحقيق التحرر من القلق الاقتصادي، ويتم طرد الحاجة من القلب، على الرغم من احتفاظها بالسلطة على الجسد.
تشير المسيحية إلى طريق التحرر الكامل من المخاوف الاقتصادية: يعلمنا المسيح ألا نقلق بشأن الغد، وأن نعيش مثل الطيور ونزهر مثل زنابق الحقل، ونخضع لرعاية الآب السماوي 3 . ومن يستطيع، بقوة الإيمان والإنجازات الدينية، أن يشعر دائمًا بمحبة الآب السماوي ورعايته، يصبح ابنًا لله، ويتحرر من العبودية الاقتصادية، ويتحرر بهذه الحرية التي لم يحلم بها الاشتراكيون أبدًا. بالنسبة له، يصبح الفقر المقدس العروس المخطوبة التي يختبر معها النعيم. لفهم ذلك، يكفي أن نتذكر الصورة الآسرة للقديس فرنسيس الأسيزي، الذي حول حياته المقدسة إلى ترنيمة للفقر الطوعي باعتباره أعلى نعيم. هذا الانتصار على العالم، الناشئ من ملء الإيمان بالله ومن الكفر بقوى العالم، وحتى بأفظعها، قوة الجوع، يرافقه شعور بمعجزة محبة الله للعالم التي تحدث باستمرار، ولكنه يؤدي أيضًا إلى تغيير حقيقي في قوانين الطبيعة.
نحن نعلم أن أولئك الذين عملوا لسنوات عديدة في الصحراء كان بإمكانهم البقاء لأسابيع وشهور دون طعام على الإطلاق ويكتفون عمومًا بكمية ضئيلة منه، وهو أمر مستحيل بالنسبة لشخص عادي. وهذا يدل على أن الطريق المسيحي إلى الحرية الاقتصادية لا يمر عبر الاقتصاد، بل فوقه عبر تغيير الطبيعة البشرية، لأن الإنسان ليس بالخبز وحده يحيا، بل بكل كلمة من الله. إن الأسر الاقتصادي للإنسان ليس هو السبب الجذري، بل هو نتيجة؛ فهو ناتج عن تغير عام في علاقة الإنسان بالطبيعة، كان نتيجة الفساد الخاطئ للإنسان نفسه. دخل الموت إلى العالم، وأصبحت الحياة مميتة، ومن هنا جاء اعتماد الإنسان الكارثي على الطعام، على عناصر العالم، التي ما زالت إتقانها لن تنقذه من الموت المبكر أو المتأخر. إن أسر الاقتصاد هو قوة الموت التي تسيطر على الناس؛ فمن ذاق الحياة، نحن أيضًا نذوق الموت. ومخلص العالم، قاهر الموت، وحده هو الذي يعطينا طعام البطن الأبدي بجسده ودمه.
إلى الحد الذي يتنفس فيه أبطال الإيمان، الزاهدون القديسون، في هذا القرن هواء القيامة، في القرن التالي، تفقد قوانين وقوانين هذا العالم قوتهم جزئيًا، لديهم فسيولوجيا مختلفة. ولكن يجب على كل مؤمن مسيحي، على قدر إيمانه، أن يحافظ على حريته الروحية من الاقتصاد، ولا يتفرغ كليًا للعمل الاقتصادي، ولا يعترف بالعنصر الاقتصادي كأول عنصر يحدد حياة الإنسان وحريته. يمكن لأي شخص، حتى في حالة الأسر الاقتصادي الشديد، أن يشعر في داخله بابن الله، المدعو إلى الحرية. لا ينبغي أن يشعر روحياً بأنه أسير هذا العالم، حتى وهو يحمل أغلاله، لأنه في قلبه، في إيمانه، لديه ضمانة حياة أخرى، قانون آخر - الحب الإلهي. وفقط هذه الحرية الداخلية من الاقتصاد، يجب أن يكون هذا النصر على إغراءه موضع تقدير دينيا - فقط الشخص نفسه يمكن أن يمنحه لنفسه، لكن لن تمنحه أي إصلاحات اقتصادية. "حيث يكون كنزك هناك يكون قلبك أيضًا" 4.
أغنى تطور للقوى المنتجة، والازدهار الاقتصادي، يمكن أن يكون مصحوبا بمثل هذا الاستعباد للإنسان للعناصر الاقتصادية، مثل هذا الأسر الروحي له، والذي لا يلاحظ حتى في الفقر المدقع. بشكل عام، من الصعب على من "يرجو الغنى"، والذي أعطى قلبه له، أن يدخل ملكوت السموات ويرتفع إلى الحرية الروحية. لذلك فإن مسارات الحرية المسيحية والحرية في الاقتصاد قد تتباعد أو لا تتطابق. على أية حال، الحرية الاقتصادية ليست ذات أهمية حاسمة بالنسبة للحرية المسيحية.
لكن المسيحية تأخذ مسؤوليات الإنسان الاقتصادية على محمل الجد والدقة. ولا ينبغي له أن يزيل من نفسه واجب العمل الشامل الذي فرضته عليه وصية الله. علاوة على ذلك، فإن هذا العالم هو خليقة الله، وجنة الله، رغم أنه مهمل ومليء بالأعشاب الضارة. الإنسان ليس مرتزقًا، غريبًا عن الطبيعة، بل هو مدعو ليحكمها. إن العمل له أهمية لا تعوض بالنسبة للإنسان باعتباره وسيلة لتنمية الإرادة، ومحاربة الميول السيئة، وأخيرا، باعتباره فرصة لخدمة الآخرين.
لذلك، أدى تأثير المسيحية في التاريخ الاقتصادي إلى حقيقة أنها رفعت بشكل كبير وعي كرامة العمل، الذي لم يكن معترف به في العالم القديم، وعلى وجه الخصوص، العمل الاقتصادي "المنتج". لا عجب أن الأديرة المسيحية تحولت إلى مراكز للثقافة الاقتصادية، والزاهدون هم أكثر الزاهدين حماسة للعمل. باختصار، يمكننا أن نقول إن المسيحية شفيت وعززت الحياة الاقتصادية لأوروبا، وأدخلت فيها قوة جديدة وهائلة - السلطة الأخلاقية للعمل. فكما تأمر المسيحية الجميع بالحفاظ على الحرية من التدبير المنزلي، وعدم السماح للقلق بالسيطرة الكاملة على القلب، وتأمرهم بالبقاء أحرارًا روحيًا من الزراعة في أي نظام اقتصادي، تمامًا كما أنها لا تسمح لأي شخص بتحرير نفسه من العمل، تحت ذريعة أو أخرى. العمل واجب على الجميع: من لا يعمل لا يأكل.
هذا الاحترام المسيحي للعمل، الذي استعاد سلطته، انحط بشكل غير حساس إلى تمجيد العمل إلى تمجيد ذاتي للطبقة العاملة وهو ما يميز "الديمقراطية" الحديثة. وبطبيعة الحال، فإن تمجيد الذات هذا غريب تمامًا عن روح المسيحية. إنه لا ينشأ من فهم العمل باعتباره طاعة دينية مفروضة علينا كوسيلة للتعليم وواجب تجاه الطبيعة، بل من تأكيد الذات الإنسانية، الذي يعتبر العمل كلي القدرة. لذلك، تعرف المسيحية الحرية في الاقتصاد، لكنها لا تعد بالتحرر من الاقتصاد ومن خلال الاقتصاد. على العكس من ذلك، ترى المسيحية واحدة فقط من عواقب الخطيئة، ولا يمكن حتى أن ترغب في تحرير البشرية في حالتها الحالية من العمل الاقتصادي. في الواقع، دعونا نتخيل للحظة أنه تم بالفعل العثور على وسيلة لتحويل الحجارة إلى خبز، أي ليس فقط لإزالة كل عبء الرعاية الاقتصادية، بل لجعل الطبيعة مطيعة تمامًا لرغبات الإنسان، كما صورت في الأحلام الاشتراكية.
كيف يمكن لشخص في حالته الحالية أن يستخدم أوقات فراغه وحريته المذهلة؟ يا له من فراغ وملل ضعيف، وأي حزن محموم كان سيشعر به الناس حينها! إن الرغبة في الهروب من الذات و"الترفيه" عن النفس ستأخذ أبعادًا هائلة، لكن الحساسية ستصبح باهتة بشكل متزايد، وسيقع ظلمة اليأس على البشرية، التي تُركت فجأة وحدها مع أهوائها ورذائلها ونقاط ضعفها. إن انحطاط البعض ويأس البعض الآخر، وهو الأنبل، سيكون النتيجة الحتمية لهذه المنفعة الخيالية.
تطرق FM Dostoevsky ذات مرة إلى هذا الموضوع في مذكراته للكاتب. "لو أظهر الشياطين قوتهم على الفور وسحقوا الإنسان باكتشافاتهم، لو سقطت كل المعرفة على البشرية، والأهم من ذلك، هباءً تمامًا، في شكل هدية (كما ستذهب إلى الأجيال القادمة، التي تحلم بها الاشتراكية)، ماذا كان سيحدث للناس؟ أوه، بالطبع، في البداية سيكونون سعداء. سيعانق الناس بعضهم البعض في النشوة: سيشعرون فجأة بالسعادة، مدفونين في الثروة المادية، وربما يمشون أو يطيرون في الهواء، ويطيرون عبر مساحات غير عادية. 10 أسرع بكثير من الآن بالسكك الحديدية، واستخراج محاصيل رائعة من الأرض، وربما إنشاء كائنات حية باستخدام الكيمياء، وستكون 3 جنيهات للشخص الواحد كافية للجياع، باختصار، تناول الطعام والشراب واستمتع، ولكن من غير المرجح أن تكون هذه المسرات كافية لجيل واحد من الناس!
ومع ذلك، فإن مثل هذا التحرر من الاقتصاد، أو نوع ما من الدولة الاقتصادية الفائقة، هو الذي يشكل حلم الاشتراكية. ومن خلال "تطوير قوى الإنتاج"، أي إنتاج الثروة، ستتحقق قدرة الإنسان غير المحدودة تقريبًا على السيطرة على الطبيعة. كيف يمكن للإنسان أن يتعامل مع هذه الحرية لا يُسأل هنا، لأنه من البديهي أن كل الميول الشريرة للإنسان تأتي من الفقر ويتم التغلب عليها معها، لأن الإنسان بشكل عام يعتمد كليًا على الاقتصاد: "يأكل ما يأكل". إن عقيدة النظرة الاقتصادية للعالم، والتي تم التعبير عنها بكل حسم في الماركسية، متأصلة إلى حد ما في جميع التعاليم الاشتراكية. بالنسبة لهم ليس هناك سؤال مستقل حول المحتوى الروحي لهذا التحرر من الاقتصاد؛ إنهم راضون عن الرغبة في إثبات حتمية هذه المعجزة بشكل أو بآخر بشكل علمي.
لأنه، بالطبع، مثل هذه الثورة في ظروف وجود الإنسانية، التي كانت في البداية في الأسر الروحي تمامًا من الاقتصاد، تحددها من جميع النواحي، ثم تجد نفسها فجأة حرة تمامًا ومستقلة عنه، لا يمكن اعتبارها إلا معجزة. إننا نلتقي بفكرة مثل هذه المعجزة التاريخية، أو بالأحرى ثورة خارقة للطبيعة في التاريخ، منذ زمن طويل؛ في الإنسانية، لا يوجد شيء جديد فيها على الإطلاق. ويظهر ذلك بقوة في التطلعات اليهودية للمملكة المسيحانية، التي كانت منتشرة على نطاق واسع بين اليهود قبل مجيء المسيح. أعربت العديد من أعمال الكتابات اليهودية في هذا العصر (التي تحمل الاسم العام لـ "نهاية العالم" 6) عن اقتناعها بأن بداية مملكة المسيح الأرضية كانت تقترب. إنه يقترب بشكل طبيعي تمامًا، بحيث يمكن أن يكون هذا النمط معروفًا وراسخًا «علميًا» (حسب فهم ذلك الوقت).
يجب أن يتم إعداد هذه المملكة عن طريق الثورة، لكنها ستتحقق من خلال الظهور المعجزي للمسيح (تقابلها في الاشتراكية الحديثة فكرة الكارثة الاجتماعية التي تنشأ في مرحلة معينة من تطور الرأسمالية، حيث "تنفجر قوقعتها"). بهذا المعنى، تمثل الاشتراكية الحديثة إحياء للتعاليم اليهودية القديمة، ويعتبر ماركس، مع لاسال، جوهر أحدث أسلوب لرؤيا نهاية العالم، معلنين المملكة المسيحانية 7 . ومع ذلك، هناك أيضًا فرق بين الرؤيا القديمة والأحدث، ويجب على المرء أن يعترف، ليس لصالح الأخير: الأول يؤمن علنًا بالمعجزة - في التدخل الخارق للطبيعة للمسيح، في حين أن الأخير قدم العنصر المعجزي فقط في التنكر، وبفضل هذا، فإن غاياتهم لا تتوافق تمامًا. والحقيقة هي أن التعاليم الحديثة حول الدور الحاسم للاقتصاد في حياة الإنسان ترتبط عادة بتعاليم داروين حول النضال من أجل الوجود كقانون عالمي للحياة.
هناك صراع في العالم، القوي يدمر الضعيف، وهذا يؤسس الانتقاء الطبيعي وتحسين الأنواع. وهذا هو الحال في عالم الحيوان. وفي العالم البشري، يتوافق هذا مع صراع الطبقات أو الفئات الاجتماعية الذي ينشأ على أساس العلاقات الاقتصادية. إن تاريخ البشرية برمته، وفقا لماركس، هو في الأساس صراع اقتصادي بين الطبقات. إذا تم التعبير عن هذه الفكرة بشكل عالمي ولا جدال فيه مثل تعاليم داروين، فإنها ستكون على الأقل مفهومة ومتسقة. في الواقع، اتضح أن هذا الصراع من أجل الوجود، الذي يسري على كل التاريخ الماضي والحاضر، سيتوقف لسبب ما عن تأثيره على الحقبة المستقبلية، ومن قطيع الذئاب ستظهر فجأة أخوة اشتراكية. مثل هذا الإلغاء لما يعتبره الاشتراكيون قانونًا ثابتًا للطبيعة ، لا يمكن الاعتراف به إلا على أنه معجزة ، ومع ذلك ، لا يسمح به على الإطلاق أنصار هذا التعليم (بينما تم تقديمه علانية من قبل المروعين اليهود القدماء).
ثالثا. حدود الأحلام الاشتراكية
ولكن دعونا نفترض أن الأحلام الاشتراكية بشأن "حالة المستقبل" الاقتصادية الفائقة لها أسس علمية كافية (وهو ما لا نفكر فيه على الإطلاق). ومع ذلك، لا يمكن للمرء إلا أن يعترف بأن هذا المثل الأعلى ليس له أجنحة، وخنوعا، ومحدودا، على الرغم من أن الاشتراكية عادة ما تفتخر بثوريتها وجذريتها. ويصبح هذا واضحًا بشكل خاص عند مقارنته بالإيمان المسيحي. يكشف الوعد المسيحي للمؤمنين أنه في حياة القرن القادم، الذي سيأتي بعد القيامة العامة والدينونة، ستكون هناك سماء جديدة وأرض جديدة، حيث يعيش الحق. سيتم تجديد كل الخليقة، وبالنسبة للبشرية المقامة، المتحدة في المسيح، سيتم استعادة الموقف العدني الأصلي تجاه العالم باعتباره جنة الله. سيفقد الحاجز والمنصف الذي يقف الآن بين الإنسان والطبيعة قوتهما. والقيامة العامة هي أيضًا ثورة كونية عامة. سوف تسود الإنسانية حقًا على الطبيعة. صحيح أن هذا مستحيل على الإنسان في حالته الحالية، ضمن حدود التاريخ، لأنه لا يمكن أن يظهر إلا كمعجزة القدرة الكلية في حكمة الله.
إن مكانتهم في الإنشاءات الاشتراكية تحتلها قوى الاقتصاد الميتة، وتطوير "الأساس الاقتصادي": في قوتها، وفي حكمتها وقدرتها المطلقة، يُقترح الاعتقاد هنا بأنها العناية الإلهية. حتى أولئك الذين لا يشاركون في الإيمان المسيحي عليهم أن يعترفوا أنه فيه وحده يمكن إشباع القلب، والإجابة الكاملة على كل متطلبات الحب، وسماع صوت الكرامة الإنسانية. لكن ماذا نجد في الاشتراكية؟ بادئ ذي بدء، فيما يتعلق بالطبيعة، ليس لدينا هنا سوى المصنع الموسع والمدينة المنظمة بشكل جيد والعقارات الريفية. ولا يمتد تحول الحياة إلى علاقة الإنسان العامة بالطبيعة، التي تظل كما هي دون تغيير؛ فهو يقتصر على الاحتياجات الاقتصادية البشرية. يظل موقفه تجاه الطبيعة أنانيًا وغير محبب، وريادة الأعمال كما هو الآن، ويبدو أن الاغتراب عن الأرض الأم، والذي كانت الشعوب قادرة على الشعور به وتعليمه احترام العديد من الأديان، يبدو أنه يدوم هنا.
إن الموقف تجاه الطبيعة في الاشتراكية هو موقف اقتصادي فقط، وبالتالي أناني، ومحدود باحتياجات معينة. كان فورييه هو الوحيد من بين الاشتراكيين الجدد الذين ربطوا أحلامه الاشتراكية بهياكل واسعة وجريئة للغاية (وإن كانت رائعة، ولكن في الأساس ليست غير مثيرة للاهتمام) لعالم ذو طبيعة كونية، ولكن لهذا السبب تم الاعتراف به في تاريخ الاشتراكية على أنه مجنون بعض الشيء، وتعاليمه غير علمية ("طوباوية"). الاستثناء الآخر قد يكون المفكر الروسي ن.ف. لكن فيدوروف ليس اشتراكيًا. وفقا لأفكاره، فإن البشرية مدعوة إلى السيطرة العلمية ليس فقط على الأرض، ولكن أيضا على السماء، والتحكم في حركة الكرة الأرضية حسب الحاجة والرغبة. في هذه السيطرة على قوى العالم، "تنظيم الطبيعة"، رأى فيدوروف إتمام الواجب تجاهها من جانب أبناء البشر، الذين أصبحوا حقًا أبناء الله.
لكن القيود المفروضة على الأحلام الاشتراكية يتم الشعور بها بقوة أكبر، وتقترب من العمى في جانب آخر. هنا، بالطبع، هناك اللامبالاة المذهلة للأحفاد تجاه أسلافهم المتوفين، وهو ما يمكن تسميته بأكل لحوم البشر الروحي، وأكل الأسلاف، الذي لوحظ بين بعض المتوحشين. في الواقع، الوضع هنا هو أن هذه الأجيال القادمة، بعد أن وصلت إلى الجنة الأرضية الاشتراكية ووقفت على أكتاف البشرية السابقة بأكملها، سوف تنغمس في نعيمها الباهت، وتنسى بأنانية وتجديف ثمن هذه الجنة، والجهود والتضحيات التي لا تعد ولا تحصى، التي تم تقديمها لإنشائها. سوف يتحدثون باستعلاء أو بازدراء عن همجية هذه الأجيال (كما يتحدثون الآن كثيرًا عن الماضي)؛ في أحسن الأحوال، سوف يشيدون بالفضول التاريخي فيما يتعلق به، ولكن بالطبع، بقلب محب، لن يفهموهم، ليس لديهم دوافع لذلك. بعد كل شيء، لم يعد هؤلاء الأسلاف موجودين، لقد كانوا وماتوا، كل ما تبقى هو فكرة مجردة، ذاكرة تاريخية.
لذلك يبقى أن نستخدم هذا الريع التاريخي الذي راكموه. هذه الصورة لعيد الأحفاد على قبور أسلافهم مثيرة للاشمئزاز في فظاظتها وسخريتها، وهنا تلغى بالفعل الإنسانية ذاتها التي تتم باسمها شؤون التقدم، وتتمزق إلى أجيال منفصلة منعزلة لا يتذكر بعضها البعض. ربما يمكن استكمال الاشتراكية هنا واستكمالها بالفكر الجريء لنفس ن.ف. فيدوروف، "مشروعه" الشهير 8. هذه الفكرة لا تتلخص في شيء أكثر أو أقل من قيامة الأجداد، إلى إعادة خلق حياة الآباء من خلال أبنائهم الممتنين والمتذكرين من خلال "التنظيم" العلمي للطبيعة. المعرفة، إذا تم توجيهها بشكل صحيح، يجب أن تجد الوسائل اللازمة لإعادة تجميع الأجسام من جزيئات المادة ومن ثم تحريكها. في أداء واجب القيامة هذا، يرى إن إف فيدوروف أن المهمة الأسمى للإنسانية، وحلها سيجعلهم يستحقون حقًا اعتبارهم أبناء الله، ومنفذي عمل الله: إنهم يستبدلون العمل الحر، المعطى، وبالتالي غير المستقر، المعاد خلقه، وبالتالي بلا نهاية.
"مشروع" فيدوروف له معنى ديني بالنسبة له. ويرى في "مشروعه" تحقيق وصية المحبة والأخوة المسيحية. وهو يجمع بين هذه الخطة والإيمان الثابت بخلود الإنسان، والذي يعتبر الموت مجرد انفصال مؤلم ومؤقت للروح والجسد. هذا "المشروع"، بالطبع، يسبب سوء فهم كبير من وجهة نظر دينية على وجه التحديد: هل من الممكن، بالوسائل العلمية والميكانيكية، أن نعيد إلى الجسد روحًا في حالة أخرى غير معروفة لنا، في يد الله؟ أليست الحياة والموت، كما كانت، أعمالًا إبداعية جديدة للإله، وليست تحت تصرف الإنسان على الإطلاق؟ لكن، مهما كانت عادلة هذه الشكوك والاعتراضات التي يمكن أن تثار ضد «مشروع» فيدوروف من الجانب الديني، فإنها لا قوة لها على الاشتراكية المادية غير الدينية، إذا وجهت انتباهها في هذا الاتجاه.
لكن من المميز أن هذه الفكرة، على حد علمنا، لم تظهر قط في الأفق الاشتراكي: كل الفهم والاهتمام موجهان هنا إلى مصير الأجيال الأخيرة، التي يعتبر رفاهيتها هدف التاريخ. ومع ذلك، يجب أن نقول الحقيقة أن "مشروع" القيامة أو العمل، والاستعادة العلمية للحياة لا يعد إلا بالقليل من العزاء عند إنكار الخلود الشخصي، والاشتراكية لديها سبب للبقاء غير مبالية به. في الواقع، لنفترض أنه سيكون من الممكن بالوسائل العلمية إنشاء عارضات أزياء حية من شأنها أن تعيد إنتاج الموتى بالكامل، وحتى في تكوين جزيئات المواد ستكون مطابقة لأجسادهم. لكن هذا سيكون، مع ذلك، زيفًا فظيعًا: وحدة وهوية الفرد تتحددان بالروح، وليس بالتركيبة المتغيرة للجسد المادي؛ ولكن إذا تم إنكار المبدأ الروحي للحياة، فإلى ماذا ستختزل هوية الشخص المتوفى ونظيره المعاد خلقه؟
فقط إلى حد كبير جدًا من التشابه، والذي، مهما كان عظيمًا، لن يصبح أبدًا هوية ولن يتحول التكرار البسيط إلى استمرار مستمر لنفس الحياة. لذلك فإن فكرة القيامة المصطنعة لشخص خالد ليست ضرورية، فالله سيقيمه بقدرته في الوقت المحدد، لكن فكرة القيامة للفاني هي فكرة زائفة ووحشية تمامًا. ومع ذلك، فإن ما يميزنا هو غياب فكر الأجداد، ذاكرة القلب عنهم في الاشتراكية. فقط في الدين، وقبل كل شيء، في الكنيسة المسيحية، توجد ذكرى الأسلاف هذه، لأنه لا يوجد هنا أحياء وأموات. لأن الله الجميع أحياء، وهو إله الأحياء لا الأموات. هنا فقط، في ذكرى الصلاة، تُخلق الذكرى المستمرة للمتوفى، على رجاء وإيمان القيامة العامة القادمة.
تعلم المسيحية أن الطبيعة البشرية تتضرر بالخطيئة. الطبيعة البشرية مريضة، وهذا المرض يمر طوال حياته، وتسمم كل مظاهره. فقط من خلال اليقظة المستمرة وضبط النفس الذي لا يكل يستطيع الإنسان التغلب على طبيعته، والارتقاء بنفسه إلى كماله الطبيعي، والكشف عن مثله الأعلى. لذلك يجب على الإنسان أن يخوض صراعاً متواصلاً مع نفسه ومع طبيعته الخاطئة. ولا ينبغي له أن يستسلم دون وعي لتطلعاته الطبيعية لمجرد أنها ظهرت له. على العكس من ذلك، يجب عليه دائمًا أن يثق بنفسه في أعلى مثال للحياة، والذي يقدمه الدين المسيحي، وتعاليم الإنجيل، وقبل كل شيء، صورة المسيح. هذا لا يعني أنه يجب على الشخص بالضرورة تدمير وقطع جميع دوافعه واحتياجاته وتطلعاته الإبداعية التي تتطور منها الأنشطة الثقافية والاقتصادية والحكومية.
وهذا يعني فقط أن كل هذه المجالات المتنوعة للنشاط البشري تخضع لحكم ومراقبة الضمير الديني، ويمكن لكل منها أن تكون بمثابة مصدر إغراء للإنسان، مما يهدد روحه بالأسر والموت. من الممكن للمسيحية أن تعترف وتسمح ليس بثقافة مكتفية ذاتيًا، بل بثقافة خاضعة للسيطرة النسكية. وبطبيعة الحال، لا ينبغي أن تكون هذه السيطرة خارجية، بل داخلية. إنه لا يتعارض مع حرية الإنسان ولا يربط روحه الإبداعية فحسب، بل على العكس من ذلك، ينشر أجنحته الروحية بشكل صحيح، لأنه فقط مع مثل هذا ضبط النفس توجد هذه الحرية. نفس المثل الأعلى لثقافة الزهد، المرتبطة روحيا بوحدة الهدف الأعلى، تم تقديمه أيضا إلى أفلاطون عندما صور مملكة الفلاسفة في "جمهوريته". تتخلل هذه الروح الزهدية كل ثقافة دينية بشكل عام، حتى خارج المسيحية، وليس اليهودية فقط، بل المصرية والهيلينية والرومانية بالطبع، كل على طريقته، بما يتوافق مع طبيعته.
يعتمد الزهد على عدم الثقة في الطبيعة البشرية، أو بشكل أكثر دقة، في حالتها المعينة. إنه لا ينحني أمام الواقع العاري، قوة الحقيقة، لا يقبل هذا الطموح أو ذاك فقط لأنه موجود وقادر على إشباع حاجة موجودة، ربما لا تستحق الإشباع، بل تحتاج إلى الكبت.
على النقيض من هذا التصور الذاتي الديني الزاهد للإنسان، منذ حوالي القرن الخامس عشر وحتى يومنا هذا، تم طرح نظرة عالمية جديدة، والتي تسمى الإنسانية في التاريخ. ومن هذه النظرة للعالم ولدت ثقافة أوروبية جديدة. وهنا نعلن الثقة الكاملة في الطبيعة البشرية في حالتها المعينة. يتميز الإنسان بالصحة الطبيعية والانسجام والكمال. يمكنه أن يجد كل ما يحتاجه داخل نفسه وبمفرده. إنه لا يحتاج إلى مساعدة خارقة للطبيعة، لأنه يمتلك كل شيء في طبيعته. بشكل عام، لا يوجد شيء أعلى من الإنسان، وليس في نموذجه المثالي، بل في حالته الحالية. صحيح أنه لا يزال أمامه الكثير ليحققه على مساره التاريخي، لكنه سيفعل ذلك بمفرده دون أي مساعدة. إنه لا يحتاج إلى نعمة إلهية أو معجزة ولا يريدها حتى، لأنه هو نفسه إله، على الرغم من أنه لا يزال مجرد كائن.
لذلك، يتم نقل كل آمال الشخص، كل اهتمامه هنا إلى تلك الإنجازات التي تم إنجازها ولا يزال من الممكن تحقيقها في الحركة إلى الأمام للتاريخ أو في ما يسمى بالتقدم. التقدم هو الإله الحقيقي لدين البشرية. في التقدم، سيتم حل جميع تناقضات الحياة وسيتم القضاء على كل تنافرها.
ومن بين الاستنتاجات الخاصة الأخرى للنظرة الإنسانية للعالم، فإن إحدى أهم تطبيقاتها العملية هي الاشتراكية، والتي تعتبر بالتالي نتاجًا روحيًا لعصر النهضة. في الوقت الحاضر، يمكن القول أن الاشتراكية هي أكثر أنواع النزعة الإنسانية تأثيرًا، حيث تطغى على الأنواع الأخرى. إن التعاليم الاشتراكية عن الإنسان، دون تمييز بين ظلال، تقوم على الإيمان بقدرة الطبيعة البشرية غير المحدودة على التحسن، فقط إذا تم وضعها في الظروف المناسبة. إن فكرة الخطيئة، وقوة الخطيئة، والفساد الخاطئ، والعنصر المدمر للعواطف، والتناقضات المأساوية للطبيعة البشرية بعيدة كل البعد عن المعتقدات الاشتراكية. فكرتهم عن الشخص بشكل عام فقيرة وسطحية. بالنسبة لمعظم هذه التعاليم، الطبيعة البشرية هي مجرد صفحة بيضاء، لوحة بيضاء تكتب عليها البيئة الاجتماعية هذا المحتوى أو ذاك.
إن الأكثر تفكيرًا ووعيًا منهم يتطرقون إلى مسألة الطبيعة البشرية ويجيبون عليها أحيانًا بمعنى أنه على الرغم من أن الأفراد الأفراد محدودون ولديهم عيوب، إلا أنه بالنسبة للجنس البشري بأكمله يتم تنعيم هذه النواقص، وتختفي المزايا بسبب العيوب، وعلى أي حال، فإن الكمال ينتمي إلى الجنس البشري بأكمله (فيورباخ). نجد صياغة أكثر جذرية لهذا السؤال نفسه عند سي. فورييه، الاشتراكي الوحيد الذي وجد عمقًا كافيًا لإثارة مسألة طبيعة المشاعر الإنسانية بشكل أساسي. إنه يتعامل مع هذا التدريس المثير للاهتمام (والذي لم يتم تقديره بشكل كافٍ بعد) بتفاؤل لا حدود له. وفقا لفورييه، العواطف هي قوى جيدة يستثمرها الخالق في الإنسان. إنهم يجلبون الشر فقط لأنهم في وضع غير متناغم؛ الناس لا يعرفون كيفية السيطرة على قوتهم. للقيام بذلك، تحتاج إلى فهمها بشكل علمي والجمع بينها وفقًا لذلك، بحيث يكون لكل ميل استخدام مفيد خاص به.
وهذا ممكن إذا أخذنا مجتمعات كبيرة بما فيه الكفاية حيث يوجد مجال لممارسة ميول مختلفة وأهواء مختلفة. الميول الشريرة أو الخاطئة غير موجودة على الإطلاق. إن للعواطف أوجه تشابه وتوافقات في قوى الطبيعة، في الأصوات، والألوان، وكذلك في مقاييس أخرى. لذلك، فإن إمكانية الانسجام الطبيعي موجودة بالفعل في البنية الطبيعية لهذا العالم، والاشتراكية مدعوة فقط للكشف عن هذه الإمكانية. على الرغم من أن معظم الاشتراكيين عادة ما يتعاملون مع تعاليم فورييه كما لو كانت محرجة إلى حد ما بسبب غرابتها، إلا أن لدينا هنا المحاولة الأكثر عمقا، وحتى الوحيدة، في الأنثروبولوجيا الاشتراكية. عادة ما يتم حل أسئلة الأنثروبولوجيا بشكل كامل وكامل في علم الاجتماع، ويتم استبدال مسألة الإنسان بمسألة طبيعة المجتمع وبنيته. يُنظر إلى الإنسانية على أنها لا تتكون من أفراد، كل منهم لديه عالمه الخاص، بل من مجموعات اجتماعية، يتم تحديدها من خلال مكانها في كنيسة الكل.
تميز هذه النظرية الاجتماعية بين جميع التعاليم الاشتراكية الأكثر تأثيرًا في القرن التاسع عشر. وبدلا من الشخصية، تنشأ فكرة البيئة الاجتماعية غير الشخصية، التي توجد فوق الأفراد وتحددهم. في التعاليم المختلفة، يتم استبدال مفاهيم مختلفة فقط في هذه الصيغة العامة: بالنسبة لـ R. Owen، البداية التي تحدد الشخصية البشرية هي البيئة الاجتماعية، بالنسبة لـ K. Marx وأتباعه - العلاقات الطبقية والطبقية.
والأمر اللافت للنظر هو الطبيعة المتناقضة للاشتراكية. من ناحية، يتم دعم الإيمان الإنساني العام بالإنسان هنا، والذي يقوم عليه الإيمان بالتقدم وآفاقه الوردية، ومن ناحية أخرى، في الاشتراكية، يتم إلغاء الشخصية الإنسانية، التي قدّرها النهضة الإبداعية المبكرة ونعتز بها بمهارة كبيرة: وبدلاً من ذلك، تم وضع بيئة اجتماعية تحدد كل شيء. إن كل الدوافع الإبداعية المنبعثة من الفرد تنطفئ في هذا الشفق غير الشخصي لعلم الاجتماع. ومن هنا ينشأ تناقض آخر، غير أصلي أيضًا، للاشتراكية. إنه مملوء بالاقتناع بأن التقدم يحدث بطريقة طبيعية اجتماعيا، وبطبيعة الحال، فإن هذه القوانين لها أيضا قوة على الأفراد. وفي الوقت نفسه، فإن كل حركة في التاريخ تقريبًا تتم من خلال الأفراد، لأن الفرد وحده هو الذي يمتلك الفعالية. ومن خلال الدعوة إلى الإصلاح والثورة، تضطر الاشتراكية إلى اللجوء إلى الأفراد، وتدعوهم، إذا جاز التعبير، إلى عصيان القوانين الاجتماعية، والنمو فوق بيئة اجتماعية معينة، والارتقاء فوق قدرتها المطلقة.
وبحسب تعاليم علم الاجتماع فإن المجتمع تحكمه الضرورة الحديدية، وهي التي تحكم رغبات الإنسان وأفعاله. على العكس من ذلك، وفقا للنموذج العملي للاشتراكية، يجب على الفرد، من خلال جهوده الخاصة، أن يسعى إلى كسر هذه السلسلة بقوة قوته الشخصية، حريته. ونظراً للإيمان العام بالتقدم، يبقى السؤال بلا إجابة: من هو البادئ هنا، حامل هذا التقدم؟ من أين سيحصل على القوة لهذا؟ إذا أُعطي عالم من الأوغاد، فمن أين ستأتي الفضيلة لتغيره؟ كان هذا التناقض واضحًا بشكل خاص في تعاليم ر. أوين، الذي أعلن نظريًا عدم المسؤولية الكاملة للإنسان، نظرًا لحقيقة أن الشخصية تتحدد بالكامل من خلال البيئة الاجتماعية، ولكن في الوقت نفسه، من خلال مثاله الخاص والروح النشطة لتعاليمه، دعا إلى العمل المسؤول والإبداعي، وإلى المبادرة الشخصية.
ونفس التناقض تمزقه الماركسية التي تتصور أنها تتنبأ بالاشتراكية المستقبلية كخسوف للقمر، وفي الوقت نفسه تريد تأسيس حزب لتحقيق هذا الخسوف للقمر (ستاملر) 10 . بشكل عام، يتم استنفاد الاشتراكية بسبب عجزها عن الجمع بين عقيدة قوانين التنمية الاجتماعية، وعلم اجتماعها، مع طابعها النشط، الثوري. اتضح أنه غير قابل للإجابة على السؤال الرئيسي: ما هو الشخص، ما هي طبيعة الشخصية الإنسانية، المجتمع البشري؟ ما هي مهامها، أهدافها، إنجازاتها؟ إلى ماذا يؤدي "التقدم"؟ ما هو معنى القصة؟
V. الفلسفية ("البرجوازية") الاشتراكية
وبهذا الضعف الروحي والفراغ في الحركة الاشتراكية الحديثة ترتبط السمة الرئيسية: فلسفتها العميقة - "البرجوازية". نعم، دون أن يكون في مفرداتها كلمة أكثر ازدراءً من كلمة "البرجوازية"، فإن الاشتراكية نفسها مشبعة روحياً بهذه النزعة التافهة ذاتها؛ إنه مسموم بروح هؤلاء "البرجوازيين" الذين يحسدهم ويكرههم. لقد لاحظت العقول الملتزمة هذا منذ فترة طويلة. من المعروف أن صرخات التافهة للاشتراكية الأوروبية سمعت من قبل أ. آي. هيرزن، الذي بدا له أن العالم الأوروبي بأكمله منقسم إلى معسكرين: برجوازية من يملكون وخائفة على ممتلكاتهم، وبرجوازية من لا يملكون، ولكنهم حسودون على ملكية الآخرين. قارن هيرزن اشتراكيتنا الروسية بالاشتراكية الغربية. ولكن ماذا يمكن أن يقول في أيامنا هذه، عندما أظهرت الطبقة العاملة الروسية مثل هذه الشهوات والأنانية الطبقية التي استحقت بالفعل اسم "البرجوازية" الاشتراكية أو الاشتراكيين البرجوازيين الصغار. يمكن تعريف الفلسفية بشكل مختلف.
على الأرجح، يمكن فهمه من خلال التناقض مع النظرة الدينية للعالم، التي لا تكون القيم التوجيهية فيها شخصية وليست هنا، بل هي قيم دنيوية أخرى من مملكة ليست من هذا العالم، بينما بالنسبة للفلسفة التافهة فإن كل شيء مرهق بمصالح ونجاحات هذا العالم. التافهة خطر روحي ينتظر دائمًا كل نفس في طريق حياتها الدينية. فهو مرض الروح واسترخائها وثقلها. في الاشتراكية، تكتسب الفلسفية، كما يمكن القول، شخصية قتالية. هنا يتم التبشير بالنضال من أجل المصالح الاقتصادية، الشخصية والطبقية، باعتباره المبدأ الرئيسي الموجه للحياة. هل من المستغرب أنه عندما تظهر الاشتراكية وجهها الحقيقي، كما هو الحال الآن في روسيا، حيث أصيب الجميع بالجنون في نوع من عربدة الافتراس، فإن هذا الوجه يبدو تافهًا بشكل مثير للاشمئزاز، فهو يكشف عن أدنى غرائز حيوانية للطبيعة البشرية. هذا هو الوجه الروحي للاشتراكية الروسية الحديثة، هذه "البرجوازية الاجتماعية". من خلال وعظها بالنزعة التافهة، تؤدي الاشتراكية إلى إفقار وتدمير روح الشعب.
هو نفسه مشبع من رأسه إلى أخمص قدميه بسم الرأسمالية ذاتها التي يحاربها روحيا؛ إنه الرأسمالية المعكوسة. يمكنه تنظيم الجماهير لتحقيق أهداف أولية على أساس النضال الاقتصادي، لكنه في الوقت نفسه يحطها بهدوء من الناحية الروحية. هذا هو السبب في أن الاشتراكية عادة ما تكون معادية للدين، وكذلك لأي صعود روحي غير تافه، ومعادية للفن، وللثقافة الحقيقية بشكل عام. يقتل روح الشعب بأنفاسه. وهذا هو السبب وراء سهولة ابتذال الاشتراكية، أي أنها مقسمة إلى أصغر عملة حالية، مدمجة ومحددة مع أبسط المطالب وأكثرها يومية. ذات مرة في ألمانيا، أجابني صاحب فندق، والذي كان هو نفسه ديمقراطياً اشتراكياً، عندما سُئل عما يريده الاشتراكيون في رأيه: Sie wunschen mehr zu verdienen (يريدون الحصول على المزيد). هناك حقيقة أكثر مما تبدو في هذه الإجابة البسيطة، في هذا الفهم البدائي. يتم تقديم نفس التفسير للاشتراكية حاليًا في الحياة الروسية.
في روسيا، في غضون شهرين أو ثلاثة أشهر، انتصرت الاشتراكية فجأة، ولأول مرة شهد العالم حتى حكومة اشتراكية (ومع ذلك، بقوة الأشياء، ليس فقط لا يتعين عليها القيام بثورة اشتراكية، كما ينبغي أن يكون وفقا للتعليم الاشتراكي، ولكن اتضح أنه من الضروري إدخال تدابير لكبح ومكافحة الإرادة الذاتية والانحلال، وصولا إلى استعادة عقوبة الإعدام). إذا شعرت أن المُثُل الاشتراكية عزيزة عليّ وأعطيتها الأهمية التاريخية العالمية والعالمية التي يعلقها الاشتراكيون عليها، فسوف أشعر بصدمة شديدة ومضطهدة بسبب، يمكن للمرء أن يقول، حماقة الاشتراكية، التي نشهدها الآن في روسيا. هذا الانتصار للكتلة الاشتراكية في الانتخابات في المدن، وهذا الخنوع العام للاشتراكية، في مواجهة وقائع مثل النهب في المؤخرة، والتي ينبغي، بلا شك، أن تشمل المطالبات الهائلة لـ "الرفاق" المتغطرسين - "البرجوازية الاجتماعية"، إلى جانب الهروب الجبان لـ "الثوري"، وبالطبع أيضًا الجيش الاشتراكي في المقدمة، ماذا يعني كل هذا؟
بهذا المعنى تستطيع الجماهير أن تتعامل مع شعارات الاشتراكية المبسطة والبرجوازية الصغيرة. وإذا كانت الحرب العالمية والإلغاء الفعلي للأممية قد وجها ضربة قوية للاشتراكية الأيديولوجية، فإن حماقتها وبربريتها الحالية في روسيا ليست أقل خطورة.
ومع ذلك، فمن خلال مهاجمة الاشتراكية بسبب سماتها البرجوازية الصغيرة، التي تجد مع ذلك مبررًا كبيرًا في فقر وحرمان ممثلي العمل في مجتمعنا، يمكننا على الأقل أن نأخذ على عاتقنا الدفاع عن الرأسمالية، التي سممت الاشتراكية بسمومها. يتمثل هذا السم في الاقتناع المعلن صراحة وسخرية بأن الشخص في نشاطه الاقتصادي (كما هو الحال في جميع المجالات الأخرى) لا يمكن أن يسترشد إلا بدوافعه العفوية أو الأنانية الاقتصادية، التي تقوم عليها الحياة الاقتصادية في أيامنا هذه. إن الرأسمالية هي أنانية منظمة، تنكر بشكل واعي وأساسي خضوع الاقتصاد للمبادئ العليا للأخلاق والدين؛ إنها خدمة للمالون، والمال، على حد تعبير ت. كارلايل 12. لم يحدث من قبل في التاريخ أن تم التبشير بمثل هذه الخدمة الملحدة وغير المبدئية للعجل الذهبي والشهوة الدنيئة والمصلحة الذاتية كما هو الحال الآن، وعلى الرغم من أن العالم لم يشهد مثل هذه القوة الاقتصادية من قبل، فما الذي أدى إليه الآن؟
إلى نار عالمية، إلى حرب رأسمالية الكل ضد الكل! إذا كانت الرأسمالية بطبيعتها الروحية عبادة أصنام إلى حد كبير، فإنها بحكم أهميتها الاجتماعية للحياة الاجتماعية مغطاة بالجرائم، وتاريخ رأس المال هو قصة حزينة ورهيبة عن قسوة الإنسان وأنانيته. باختصار، يجب علينا، دون تردد، أن نقول إن الاشتراكية محقة في انتقادها للرأسمالية، وبهذا المعنى يجب علينا أن نعترف بشكل مباشر وحاسم بالحقيقة الكاملة للاشتراكية. إذا أخطأ، فبالطبع، ليس لأنه ينكر الرأسمالية، بل لأنه لا ينكرها بشكل جذري بما فيه الكفاية، لأنه لا يزال روحيًا في الرأسمالية. لقد كشفت العلوم الاجتماعية وما زالت تكشف عن العديد من الكوارث المختلفة التي سببتها الرأسمالية. كما تقوم بتطوير وسائل مكافحة هذه الكوارث.
ويتفق صوت العلم والضمير على أن الاقتصاد الرأسمالي، من أجل الصالح العام، يجب أن يتحول في اتجاه زيادة السيطرة الاجتماعية أو في اتجاه الاشتراكية، وبهذا المعنى قالت إحدى الشخصيات العامة الإنجليزية منذ فترة طويلة: "نحن جميعا اشتراكيون الآن". ويتعلق التمييز بفهم القضايا العملية، وبالسرعة التي ينبغي أن يتم بها هذا التحول. فالكلمة هنا تنتمي إلى العلم والطب الاجتماعي، وينبغي أن يكون الحديث مبنياً على حقائق معينة وقضايا عملية.
ومع ذلك، يمكن للمرء أن يتعرف على حقيقة الاشتراكية باعتبارها إنكارًا لكذب الرأسمالية - وهنا بلا شك مستوحاة من مشاعر عالية من الغضب المقدس، والحماس للعدالة، والتعاطف مع الإخوة الصغار - ولكن في الوقت نفسه نرى حدودها وكذبها، وهو إعادة إنتاج خفية أو جسيمة لقيود الرأسمالية وكذبها. تعتقد الاشتراكية، إلى جانب الرأسمالية، أن المجتمع البشري مبني فقط على المصلحة الاقتصادية، ويتم تنظيمه بطريقة معينة، وأنه لا توجد قوى أخرى. الاشتراكية تشترك مع الرأسمالية في عدم إيمانها بالطبيعة الروحية للإنسان، على الرغم من أنها تتنبأ له بهذا المستقبل الوردي. بالنسبة للاشتراكية، فإن التحول الاجتماعي مرهق بالإصلاح الخارجي، والاقتصادي في المقام الأول، ويمر دون أي اهتمام بما يحدث في قلب الإنسان. تهتم الاشتراكية بالإنسان كثيرًا أو قليلًا في نفس الوقت، وتعده بالجنة الأرضية، ومع ذلك لا تحترمه، ولا تعترف به كشخص أخلاقي. كان فل على حق.
سولوفيوف، الذي قال إن الاشتراكية لا تعطي الشخص أكثر من اللازم ولا أقل من اللازم 13. بالفعل في الخطوات الأولى للاشتراكية، في القرن السادس عشر، في "المدينة الفاضلة" الغامضة لـ T. وأكثر من ذلك، سواء على سبيل المزاح أو على محمل الجد، تم التعبير عن الاقتناع، الذي أصبح مشتركًا في كل الاشتراكية، بأن إلغاء الملكية الخاصة يكفي لتحقيق انتصار كامل على الميول الشريرة لدى الإنسان. وكلما تعمق الأمر، كلما أصبح هذا الفكر أكثر إلحاحا. ومن أجل تمجيد الإنسان في المستقبل، يتم رفض هويته الروحية ومسؤوليته الأخلاقية في الحاضر. بالنسبة للاشتراكية، الإنسان هو كيس نقود، فارغ أو ممتلئ، تمامًا كما هو الحال في الرأسمالية. وهذه الأسس المادية البرجوازية الصغيرة للاشتراكية الحديثة تجعلها عقيدة قاتلة روحياً، وتحرمها من الشعر والسحر، وتملأ الحياة بالعقلانية والنثرية.
إنها تحمل بصمة الابتذال والدناءة وانعدام الأجنحة، وهذا بالطبع يرجع إلى الافتقار إلى التدين الحقيقي فيها، والذي يتم استبداله بعبادة الأصنام المنحرفة الفجة، حيث المعبود هو الحشد - "الديمقراطية"، المفهومة على أنها اتحاد اقتصادي.
سابعا. "الاشتراكية المسيحية"
لذلك، هناك تعارض بين النظرة الدينية للعالم، والتي تستمر فيها الحياة البشرية بأكملها، ولا سيما النشاط الاقتصادي، وفقًا لقانون الحقيقة الإلهية العليا، والحيوان، وهو أحد أصنافها في الاشتراكية. والتناقض هنا يكمن في الدوافع الروحية، وليس في الاشتراكية نفسها. وقد تحققت هذه المعارضة بكل عمقها في العصور القديمة، في الجمهورية الأثينية في القرن الرابع، عندما حدد الفيلسوف العظيم أفلاطون في عمله “بوليتيا” مثاله للاشتراكية، والذي كان مختلفًا جذريًا عن الاشتراكية المفترسة، الأنانية، والبرجوازية الصغيرة، التي كانت منتشرة بالفعل بين الجماهير. وقد أشار أفلاطون هنا إلى أن الحياة البشرية بأكملها، وخاصة النظام الاقتصادي، يجب أن تبنى على أساس أعلى معايير "العدالة" المثالية، ولكن ليس على صراع الأنانية، الفردية والجماعية. وشكلت نفس الفكرة أساس الوعظ المسيحي في القرون الأولى للمسيحية.
إذا تعرفنا على أعمال الأدب المسيحي في القرنين الأول والرابع، فسنجد هنا إدانة قاسية وحاسمة للغاية لأنانية المالكين، وفي كثير من الأحيان للملكية الخاصة، وأحيانًا تكون قاسية جدًا ولا ترحم بحيث يصعب إضافتها إليها حتى من قبل ممثلي الاشتراكية. ومع ذلك فإن معنى هذه الاعتداءات على أصحاب الأملاك هو الإشارة لهم إلى انتهاك واجب المحبة المسيحية ودعوتهم إلى أعمال المحبة الأخوية في المحبة، وليس على الإطلاق إثارة الكراهية والحسد لدى الفقراء. ومن المعروف مدى عظمة وتنوع هذه المحبة في أفضل أوقات التاريخ المسيحي. ومع ذلك، فإن هذه الهجمات على الملكية الخاصة بسبب إساءة استخدامها لا يمكن حتى الآن اعتبارها اشتراكية، لأنه لا يوجد هنا على الإطلاق أي تفكير في حدوث تحول جذري في النظام الاقتصادي والاجتماعي على أساس استبدال الملكية الخاصة بالملكية العامة، على الأقل على أساس المحبة المسيحية. يظهر برنامج ما يسمى "الاشتراكية المسيحية" في العصر الحديث، وخاصة في القرن التاسع عشر.
الفكرة الرئيسية لـ "الاشتراكية المسيحية" هي أنه يمكن ويجب أن تكون هناك علاقة إيجابية بين المسيحية والاشتراكية. تزود المسيحية الاشتراكية بالأساس الروحي الذي تفتقر إليه، وتحررها من النزعة التافهة، والاشتراكية هي وسيلة لتحقيق ما يمليه الحب المسيحي؛ إنه يحقق حقيقة المسيحية في الحياة الاقتصادية. وبطبيعة الحال، بقدر ما تكون الاشتراكية مشبعة بروح معادية للمسيحية وتستسلم لسحر الإغراء الأول، لا يمكنها أن تتحد مع المسيحية، التي تتطلب في المقام الأول قلب الإنسان. لكن في الاشتراكية، في حد ذاتها، باعتبارها مجموعة من تدابير السياسة الاجتماعية، لا يوجد شيء لا يتوافق مع الأخلاق المسيحية. لذلك، فإن فكرة "الاشتراكية المسيحية" في حد ذاتها ليس بها أي تناقض. الاشتراكية المسيحية في الأساس ممكنة تمامًا.
"الاشتراكية المسيحية" لها سمات مختلفة. أو بالأحرى، يخفي هذا الاسم تطلعات غالبًا ما تتباعد عن بعضها البعض بالمعنى الديني والاجتماعي والسياسي، من أسمى وأنبل، مثل حركة “الاشتراكيين المسيحيين” في إنجلترا في منتصف القرن التاسع عشر، إلى شديدة الغموض، مثل معاداة السامية النمساوية أو الألمانية للقس شتيكر، وما إلى ذلك. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يضع ثقة مطلقة فيما يطلق على نفسه أحيانًا اسم "الاشتراكية المسيحية"، لأنه قد يتبين، عند الفحص الدقيق، أنه في الواقع إما أن توجد المسيحية (كما هو الحال في سان سيمون على سبيل المثال)، أو اشتراكية، أو لا يوجد أي منهما. إن أفكار الاشتراكية المسيحية، القائمة على وجه التحديد على الأرثوذكسية، ليست غريبة أيضًا على الفكر الروسي. عندما ف.م.
يقول دوستويفسكي أن الأرثوذكسية هي اشتراكيتنا الروسية، "الوحدة المباركة في المسيح" 14، ثم يريد بالطبع التعبير عن الفكرة العامة للاشتراكية المسيحية القائلة بأنه لا يمكن إيجاد حل مناسب للقضايا الاجتماعية إلا على أساس ديني. ويعبر VL عن نفس الفكرة بطريقته الخاصة. سولوفيوف، الذي يتحدث عن "حقيقة الاشتراكية"، مشيرًا في الوقت نفسه إلى حدودها والحاجة إلى إعطاء هذه الحقيقة معنى مسيحيًا عالميًا 15. لقد نوقشت مسألة تبرير الاشتراكية ومعناها الديني عدة مرات في الأدب الروسي الحديث، وبشكل عام بنفس المعنى. بشكل عام، تتمتع أفكار "الاشتراكية المسيحية" الآن بتربة مواتية للغاية في روسيا، سواء بين رجال الدين الأرثوذكس أو بين الشعب الأرثوذكسي. كثيرا ما يتم التعبير عن الرغبة في أن يكون لدينا حزب مستقل من الاشتراكيين المسيحيين. ومع ذلك، من الصعب مشاركة هذه الرغبة.
دع الاشتراكيين يصبحون مسيحيين، ومن خلال ذلك تصبح اشتراكيتهم مسيحية، لكن التبشير بحزب خاص من الاشتراكية المسيحية يعني التقليل من الأفعال العالمية للمسيحية ووضع الكنيسة نفسها في موقع الحزب. وفي الوقت نفسه، هناك خطر الإكليروسية الاشتراكية الخاصة، حيث تصبح الاشتراكية مجرد وسيلة لقبض النفوس، أو تبدو وكأنها الهدف الرئيسي، الذي تكون المسيحية مجرد وسيلة له. ولكن في كلتا الحالتين، يحدث الاستبدال الديني بنفس الطريقة. إن رجال الدين كرغبة في السلطة والنفوذ من أعلى التسلسل الهرمي هو سمة من سمات الكاثوليكية البابوية. لقد غيرت مظهرها أكثر من مرة في التاريخ، ومن الطبيعي اليوم أن تتخذ اللون الواقي للديمقراطية والاشتراكية.
حتى دوستويفسكي تنبأ بهذا المنعطف في تاريخ الكاثوليكية، عندما يخرج البابا حافي القدمين وفقيرًا إلى الطبقة العاملة من أجل كسب قلوبهم مع الاشتراكية 16، وقد أكد الواقع التاريخي إلى حد ما رؤية كاتبنا (سياسة لاون الثالث عشر) 17. ومع ذلك، إذا حدث هذا من أجل السلطة، وليس باسم محبة المسيح، فليس لدينا هنا سوى نوع جديد من الإغراء في البرية. ولا يليق بالكنيسة أن تندمج مع أي حزب، كاتحاد نسبي مشروط ومؤقت، ولا يجوز أن تحجب حقيقتها الشاملة بأي شكل من الأشكال العابرة. دع الاشتراكيين يصبحون مسيحيين، وبالتالي تصبح الاشتراكية، مثل حياتنا كلها، مسيحية. لكن دع المسيحيين يعترفون بأنفسهم في المقام الأول كأعضاء في الكنيسة، وليس كـ "اشتراكيين مسيحيين"، ولا يساويوا بين الكنيسة و"الاشتراكية المسيحية". وإلا فنحن في خطر الخطر الذي تحدث عنه الرسول وهو الانقسام داخل الكنيسة نفسها. «قد بلغني عنكم يا إخوتي أن بينكم خصومات.
أعني ما تقوله: "أنا لبولس"؛ "أنا أبلوس"؛ "أنا صفا"؛ ... وأنا للمسيح." هل كان المسيح منقسما؟ >> (1كو1: 11-13).
ثامنا. المعنى الحقيقي للاشتراكية
لذا فإن المسيحية ليس لديها أي سبب للخوف من الاشتراكية فحسب، بل إن هناك كل الأسباب لقبولها باعتبارها إصلاحاً اجتماعياً مفيداً يهدف إلى مكافحة الشر الاجتماعي، ما دامت هذه التدابير غير مصحوبة بالعنف الوحشي وتتفق مع الفطرة السليمة. لكن المسيحية ترفض تماماً كل خداع الاشتراكية الذاتي، الذي أعمته تطلعاتها الخاصة. في نظر المسيحية، لا تحتوي الاشتراكية الأكثر راديكالية على أي شيء راديكالي على الإطلاق، بمعنى أنها عاجزة عن إحداث تغيير مهم حقًا في الحياة. وفي مواجهة الفساد والشر المتأصل في الطبيعة البشرية، والذي يتم من خلاله نقله إلى العالم أجمع، فإن الاشتراكية ليست سوى مسكن. إنه لا يتطرق إلى الأسباب النهائية للمعاناة الإنسانية؛ وبهذا المعنى، فهو ينتمي بشكل عام إلى عالم الوسط، والذي يعتبره شيئًا نهائيًا وجذريًا فقط بسبب عماه الروحي.
وكما أن الطب قادر على محاربة الأمراض، وفي بعض الحالات، التغلب عليها، لكنه عاجز تمامًا عن التغلب على المرض نفسه، مصدر المرض والموت، فإن الاشتراكية تحارب بنجاح أو بنجاح ضئيل ضد الأسباب الخاصة للفقر والعنف، دون أن تتمكن من القضاء عليها بالكامل. إن الاشتراكية، بطبيعتها الملطفة، لا تعني إصلاحا جذريا للحياة؛ إنها الصدقة، أحد أشكالها التي تشير إليها الحياة الحديثة - وهذا كل شيء. إن انتصار الاشتراكية لن يجلب أي شيء مهم إلى الحياة. سيعاني الناس أيضًا ويموتون، ويحبون ويكرهون، ويحسدون ويغرورون، وينغمسون في نفس المشاعر والرذائل كما هو الحال الآن، وإن كان بطريقة مختلفة، وأيضًا لن يتم تحقيق المرتفعات الروحية إلا من خلال العمل الفذ الشخصي، من خلال جهد الصعود. يجب على المرء أن يؤمن بشكل أعمى بالقدرة المطلقة للبيئة الاقتصادية على الإنسان، مثل الاشتراكيين، بحيث يجب على المرء أن يفترض أنه مع تغيرها، فإن الطبيعة البشرية ستتغير أيضًا. الإنسان ليس دمية على الإطلاق أو آلية جرحتها البيئة الاقتصادية.
تفكر الاشتراكية بشكل عدواني في الإنسان في هذا التفاؤل. حتى لو افترضنا أن المعاناة من الجوع ستتوقف وسيتم التغلب على الحاجة بالكامل (ومع ذلك، لا يمكن توقعها بالكامل)، فإن المعاناة الأخلاقية، ولسعات الكبرياء، وجروح الحب، والشكوك، وأخيرا، رعب الملل والحزن من الكسل، من أوقات الفراغ، هي الأكثر حساسية، والتي يعرف عدد قليل جدًا من الناس كيفية التعامل معها بكرامة. انظر الآن إلى حياة الطبقات الثرية والمزدهرة، التي لا تثقلها الحاجة والرعاية: كم هي بعيدة عن الأفكار الاشتراكية. إن تشاؤم هارتمان، الذي تسعى الإنسانية بموجبه إلى خيبة الأمل النهائية والانتحار الشامل، له على أي حال أساس كبير أو ضئيل مثل التفاؤل الاشتراكي بجهله الطفولي بالشر في الإنسان وسوء الفهم الكامل للطبيعة البشرية.
المسيحية بعيدة أيضًا، بطبيعة الحال، عن هذا التفاؤل وهذا التشاؤم: فهي ترى في التاريخ تحديدًا وتعميقًا للصراع بين مبادئ الخير والشر، والمواجهة المأساوية بينهما، التي تزداد حدة، وقبل نهاية العالم، في نهاية التاريخ، تصل إلى أقصى حد. والاشتراكية ليست سوى إحدى الخطوات التاريخية على هذا الطريق، وهي حلقة تاريخية - لا أكثر.
ومع ذلك، فإن المسيحية لا تعتقد فقط أن المعاناة في الإنسان يمكن التغلب عليها بالاشتراكية، ولكنها أيضًا لا ترى أي شيء مرغوب فيه، ولا شيء مثالي في ذلك. على العكس من ذلك، سيكون هذا سقوطًا روحيًا للإنسان، وتدهورًا في كيانه. فالإنسان لم يولد من أجل السعادة، ولا ينبغي أن يسعى من أجل السعادة، بل من أجل النمو الروحي، الذي لا يتحقق إلا على حساب النضال والمعاناة والتجارب. ليست السعادة، ولكن النعيم، والفرح الروحي، وليس الرفاهية النائمة، ولكن حرق الروح وارتفاعها يمكن أن يشبع روح الإنسان. تعتبر الإنسانية الحديثة، ما يسمى بالإنسانية، كل المعاناة شرًا وتريد تحرير الإنسان منها، وهي مهمة يستحيل تحقيقها بقدر ما هي خطأ. في الواقع، هناك معاناة مهينة تبلد الإنسان، لكن الرفاهية يمكن أن تظهر أيضًا على هذا النحو، تلك "السعادة التافهة" التي تعد بها الاشتراكية، إلى جانب الهضم الصحي، للبشرية المستقبلية.
وبالطبع، إذا أصبحت هذه السعادة الصغيرة ملكية مشتركة، فسوف تختنق الإنسانية من ابتذال هذا الرفاهية المُرضية ذاتيًا، وسيتم التغلب على العالم بنوع من الهمجية الاشتراكية، التي لدينا بالفعل مذاقها الآن، ومن ثم سيتم ترك القلة الذين نجوا روحيًا للاختباء في زنزانة من هذا الجو من النزعة الاشتراكية الصغيرة.
في سراديب الموتى والصحاري والكهوف.
لكن هذا الرفاهية التي نحلم بها لن تتحقق أبداً، لأن العالم لا يتحرك نحو الانسجام والهدوء، بل نحو الاضطرابات النهائية.
تاسعا. "لا تطفئوا الروح ولا تحتقروا النبوات"
لذلك، فيما يتعلق بالاشتراكية بالنسبة للمسيحية، يجب أن تظل دعوات الرسول التوجيهية، والتي تقول الأولى منها: "لا تطفئوا الروح"، لأن الاشتراكية تهدد بتعزية عظيمة للروح، ولكن ينضم إليها على الفور الدعوة الثانية: "لا تحتقروا النبوات". يجب علينا أن ندرك "نبوءة" الاشتراكية، وألا نستهين بها من خلال الغفلة أو التحيز. النبوة في الاشتراكية هي هاجس ممل ومظلم، ولكن لا يمكن محوه بأن "صورة هذا العالم تزول"، وسوف تذوب قشرته، وفي مياه الكون "سيظهر وجه الله مرة أخرى" 19 . هذه النبوءة في الاشتراكية عمياء وصماء مقارنة بما ورد في الوعود المسيحية عن أرض جديدة وسماء جديدة، لكن الحقيقة تسكن فيهما: "ها أنا خالق كل شيء من جديد" (20). ولكن على وجه التحديد، في ذلك العصر الذي أصبحت فيه هذه النذر شاحبة وباهتة مؤقتًا في المسيحية، حصلت في الاشتراكية على حيوية معينة. بالنسبة للكثيرين، بدأت نهاية العالم الاشتراكية تطغى على نهاية العالم المسيحية على وجه التحديد لأن الأخيرة ضعفت في قلوبهم.
ومع ذلك، إذا تذكرنا العصر البهيج للمسيحية المبكرة، والذي كان مشبعًا بنهاية العالم، وتوقع المجيء الوشيك للمخلص والثورة العالمية العامة، فيمكننا الإشارة إلى المكان المناسب لأحلام الاشتراكية الخجولة والمترددة حول ثورة اقتصادية ستضمن الرفاهية العالمية. لكن هذا الانتظار المنتصر، وهو نداء الخليقة كلها في قلب الإنسان: "تعالوا، تعالوا قريبًا" (21) سيظل يشتعل في المسيحية - قريبًا، وربما الآن بالفعل.
الاشتراكية والمسيحية، رغم أنه قد لا يكون هناك أي صراع أو تنافس بينهما في الجوهر، إلا أنهما تتصادمان الآن بشكل عدائي. لدى الاشتراكية موقف غير قابل للتوفيق تجاه المسيحية، وبشكل أساسي، تجاه أي دين آخر، لأنها تريد أن تصبح دينًا وتحل محل أي دين آخر. فهو يتطلب الإيمان بالإنسان كما بالله، وبقوانين التطور الاقتصادي كما بالعناية الإلهية. في الاشتراكية، يمكن للمرء أن يرى، بنظرة خيرية، نبوءة معينة، لكنها في الوقت نفسه بلا شك نبوءة كاذبة تبتعد عن المسيح وعن إيمان المسيح. وبالتالي، مهما كانت قيمة تأثيره الاجتماعي ونفعه، فإن أهميته الدينية أصبحت الآن قاتلة ومملة، فهو يستخدم فوائد خاصة، حقيقية أو وهمية، كإغراء، مما يعيد إنتاج الإغراء الأول في الصحراء. وعلينا أن نجد القوة الدينية في داخلنا لكي نرد على الاشتراكية في الحياة، وليس فقط بالكلمات: فالإنسان لا يحيا بالخبز وحده، بل بكل كلمة تخرج من فم الله.
الاشتراكية هي التبشير بمملكة من هذا العالم، وهي نبوءة حول بناء برج، وهي المحاولة الأخيرة والأكثر حسمًا للبشرية للتعايش بدون الله، للحصول على الجنة الأرضية، من أجل نسيان عدن المفقودة تمامًا، والسماء. المسيحية مملكة ليست من هذا العالم، رغم أن الطريق إليها يمر عبر هذا العالم؛ تم إعداده في تاريخ البشرية. حتى الطوباوي أوغسطينوس، الذي كان شاهد عيان على أعظم اضطراب عالمي - سقوط روما، عبر بوضوح تام عن فكرة أن مدينتين يتم بناؤهما في تاريخ البشرية، وأن مبدأين للبناء في صراع. المبدأ الأول هو مبدأ المسيح الموجود في الكنيسة المسيحية، والآخر هو مملكة الإنسان، وعندما يبقى الإنسان بدون الله تصبح مملكته للشيطان. المسيح الدجال. وكلما تقدم التاريخ، ظهرت هذه الازدواجية في المبادئ الروحية للتاريخ الأوروبي بشكل أكثر وضوحًا وحدّة.
هذا الصراع مستمر في قلوب البشر، ويتم حل مسألة من يجب أن نعبده ونؤمن به: المسيح الذي ليست مملكته من هذا العالم، أو رئيس هذا العالم. ويجري نفس الصراع في روح الاشتراكية. ولكن لا ينبغي أن تنطفئ بركات العالم ولا وعوده في النفس المسيحية الإيمان والمحبة للمخلص الذي قال لتلاميذه: "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا"، الذي علمنا أن نصلي: "ليأت ملكوتك" 22.
ملاحظة. ومن يريد الحصول على معرفة أكثر تفصيلاً وتبريراً أوسع للأفكار الواردة هنا يمكنه الرجوع إلى كتبي التالية: 1) من الماركسية إلى المثالية. 1903 2) حائلان. بحث حول طبيعة المثل الاجتماعية. مجلدين. 1910 3) فلسفة الزراعة. 1912 4) مقالات عن تاريخ المذاهب الاقتصادية. المجلد. I.1913 5) ضوء غير المساء. تأملات وتكهنات، 1917
دوستويفسكي إف إم كامل. جمع المرجع. L.، T. الرابع عشر. ص 229-230.
انظر ماركس ك.، إنجلز ف. سوش، الطبعة الثانية. ت13. ص8؛ ط20. ص295.
يعيد S. N. Bulgakov سرد الموعظة على جبل يسوع المسيح (متى 6: 25-34).
اقتباس غير دقيق من متى 6: 21.
اقتباس غير دقيق من عدد يناير 1876 من "مذكرات كاتب" بقلم إف إم دوستويفسكي (Poln. sobr. soch. L., 1981. T. 22. ص 33-34).
يشير هذا إلى كتاب "الأنبياء" في العهد القديم (نهاية العالم باليونانية - الوحي).
حول نهاية العالم لـ K. Marx والماركسية بشكل عام، انظر: Toynbee A. D. المسيحية والماركسية // Daugava، 1989، No. 4. pp. 97–103.
يشير هذا إلى "مسألة الأخوة...مذكرة من غير العلماء إلى العلماء..." بقلم ن. ف. فيدوروف. يعد "التصميم" أو "التفكير في الأعمال" أحد المفاهيم المركزية في "فلسفة القضية المشتركة" (انظر: Fedorov N. F. Soch. M.، 1982. P. 204).
يشير هذا إلى كتاب المنظر القانوني الألماني رودولف ستاملر (1856–1938) بعنوان “Recht und Wirtschaft nach der Materialistiscnen Geschichtsauffassimg”. لايبزيغ. 1896 (الترجمة الروسية: "الاقتصاد والقانون من وجهة نظر الفهم المادي للتاريخ" سانت بطرسبرغ، 1899). تم تخصيص المقال الأول الذي كتبه إس إن بولجاكوف بعنوان "حول أنماط الظواهر الاجتماعية" للتحليل النقدي لهذا الكتاب (نُشر في الأصل في مجلة "أسئلة الفلسفة وعلم النفس". 1896. العدد 35، الذي ضم لاحقًا "من الماركسية إلى المثالية". سانت بطرسبرغ، 19031. وبعد بضع سنوات، في مقال "حول المثل الاجتماعية"، أعرب إس. إن. بولجاكوف عن اتفاقه مع فكرة ستاملر الأساسية، لقد كتب هنا: «... لقد تم توضيح الاستحالة الأساسية للحتمية الحصرية بوضوح كافٍ من قبل ستاملر في دراسته الشهيرة، وهذه هي ميزته الهائلة في العلوم الاجتماعية.
أوضح ستاملر تناقضات الحتمية المتسقة باستخدام مثال ما يسمى بالاشتراكية العلمية، التي تفترض، من ناحية، الحاجة إلى بداية نظام اشتراكي للمجتمع، ولكنها في الوقت نفسه تناشد الإرادة الحرة للإنسان، وتدعوه إلى مسار معين من العمل لتحقيق هذه النتيجة. وكما لاحظ ستاملر عن حق، فمن المستحيل تأسيس حزب بهدف الترويج لبداية خسوف القمر، والذي سيأتي بالفعل في وقته الخاص وبضرورة طبيعية. أحد أمرين: إما أن يكون النظام الاشتراكي للمجتمع المستقبلي ضروريًا مثل خسوف القمر، فإن اللجوء إلى حرية الإنسان ليس ضروريًا، أو لا يمكن اعتباره ضروريًا وهو في الواقع مجرد هدف لتطلعاتنا الحرة. لا يوجد حل وسط أو حل وسط بين الحرية والضرورة كحالات للوعي ولا يمكن أن يكون هناك. (أسئلة الفلسفة وعلم النفس. 1903. الكتاب الثالث (68). الصفحات 294-295؛ وفي وقت لاحق تم تضمين المقال في مجموعة "من الماركسية إلى المثالية". سانت بطرسبرغ، 1903).
كتب L. I. Herzen عن الفلسفية باعتبارها "الشكل النهائي للحضارة الغربية" في مقال "النهايات والبدايات" (Soch. M.، 1936. T. 2. P. 394).
والمامون هو إله الثروة عند السوريين القدماء. وفي المسيحية تم الحفاظ على هذا الاسم بمعنى معبود الثروة. علَّم يسوع المسيح مستمعيه: "لا تقدرون أن تخدموا الله والمال" (متى ٦: ٢٤؛ راجع لوقا ١٦: ٩، ١١، ١٣).
"الخطيئة الرئيسية للتعاليم الاشتراكية" ، كتب ف.س. سولوفيوف في “نقد المبادئ المجردة” “ليس الأمر أنه يتطلب الكثير من الطبقات العاملة، ولكن في مجال المصالح العليا فإنه يطلب القليل جدًا من الطبقات الفقيرة، ومحاولة تمجيد العامل، تحد من الإنسان وتهينه” (الأعمال المجمعة، سانت بطرسبرغ، b/g. T. II. P. 130).
في العدد الأخير - يناير 1881 - من "مذكرات كاتب"، كتب ف. م. دوستويفسكي: "إن اشتراكية الشعب الروسي لا تكمن في الشيوعية، ولا في الأشكال الميكانيكية: إنهم يعتقدون أنهم لن يخلصوا إلا في النهاية من خلال الوحدة العالمية باسم المسيح. هذه هي اشتراكيتنا الروسية!" (Poln.sobr.soch. L.، 1984. T.27.P.19).
"... يمكننا أن نتحدث بحرية عن حقيقة الاشتراكية"، كتب ف.س. سولوفيوف في "قراءات عن الله والإنسانية". "وقبل كل شيء، فهي مبررة تاريخيًا، كنتيجة ضرورية، باعتبارها الكلمة الأخيرة للتطور التاريخي الغربي الذي سبقها" (الأعمال المجمعة. سانت بطرسبورغ، ب/ز. ثالثًا، ص 3).
عبر F. M. Dostoevsky عن هذه الفكرة في "مذكرات كاتب" (مايو - يونيو 1877): "... الاشتراكية هي القوة القادمة لكل أوروبا الغربية، وإذا تم التخلي عن البابوية ورفضها من قبل حكومات هذا العالم، فمن المحتمل جدًا أن تندفع إلى أحضان الاشتراكية وتتحد معها. سيخرج البابا إلى جميع الفقراء، حفاة الأقدام وحفاة القدمين، ويقول إن "كل ما يعلمونه ويريدونه قد أصبح موجودًا منذ زمن طويل". كان في الإنجيل... وأنه البابا يعطيهم المسيح ويؤمن بعش النمل (Poln. sobr. soch.. L., 1983. T. 25. P. 160).
السياسة الاجتماعية للكنيسة الكاثوليكية، التي طورها البابا لاون الثالث عشر في المنشور العام "Rerum novarum" ("حول الأشياء الجديدة"، 1891)، نصت على تحويل أيديولوجية الاشتراكية المسيحية إلى أيديولوجية كاثوليكية شبه رسمية. ومع ذلك، أعلنت الرسالة العامة عن صراع حاسم ضد الاشتراكية في مسألة الملكية. "يجب رفض النظرية الاشتراكية القائلة بأن الملكية العامة تحل محل الملكية الخاصة بشكل كامل. فلتكن حرمة الملكية الخاصة قانونًا ثابتًا لكل من يريد بصدق خير الشعب".
من قصيدة "الهون القادمون" بقلم ف.يا. بريوسوف (1905) // قصائد. م، 1989. ص 80-81.
اقتباس غير دقيق من قصيدة F. I. Tyutchev "الكارثة الأخيرة" (1830):
عندما تضرب الساعة الأخيرة للطبيعة،
سوف ينهار تكوين أجزاء الأرض:
كل ما هو مرئي سوف تغطيه المياه مرة أخرى.
فيتجلى فيهم وجه الله!
(Tyutchev F. I. Soch. M.. 1980. T. 1. P. 59).