Katholisches Dogma der Unbefleckten Empfängnis Unserer Lieben Frau

Der Glaube an die persönliche Sündenlosigkeit der Gottesmutter in der Orthodoxie ist sozusagen ein duftender Weihrauch, eine Gebetswolke, die sich aus dem Weihrauch ihrer frommen Verehrung in der Kirche verdichtet. Wenn man sich die Frage stellt, was genau es bedeutet, wie man die Kraft und Bedeutung einer solchen Verehrung in theologischer Sprache ausdrücken kann, dann bieten sich genau diese oder ähnliche dogmatische Formeln unwillkürlich an. Allerdings bleiben solche Formeln, die in der Theologie unvermeidlich sind, in der Orthodoxie immer noch an der Stelle privater theologischer Meinungen, der Theologumena, und waren nicht Gegenstand einer breiten kirchlichen Diskussion. In diesem Fall wie in vielen anderen Fällen ging die Kirche, obwohl sie die wahre Verehrung der Gottesmutter und folglich die darin enthaltene korrekte Lehre hegte, nicht zur dogmatischen Identifizierung dieser Lehre über. Die Notwendigkeit dafür kann entweder aus dem ehrfürchtigen Eindringen des Geistes in die Geheimnisse Gottes, aus den Bedürfnissen christlicher Kontemplation und Spekulation oder aus den praktischen Bedürfnissen des Kampfes gegen falsche Lehren und Häresien entstehen. Abgesehen von der alten, von der Kirche bereits besiegten und verurteilten Häresie des Nestorius, dass Maria nicht die Mutter Gottes, sondern die Mutter Christi sei, tauchten erst in jüngster Zeit neue Häresien über die Mutter Gottes auf, zunächst im Protestantismus, der die Verehrung der Mutter Gottes völlig ablehnte. Diese ketzerische Lehre ist Ursache und zugleich Folge der Entstellung, Verarmung und Austrocknung der christlichen Frömmigkeit im Protestantismus. Was für eine tiefgreifende und umfassende Veränderung würde in unserem gesamten Ordensleben tatsächlich eintreten, wenn wir alle Gedanken, Gefühle, Erfahrungen und Einstellungen daraus entfernen würden, die mit der Verehrung der Mutter Gottes, mit dem lebendigen, erfahrenen Wissen um die Gegenwart der Mutter Gottes in der Welt verbunden sind. Das Christentum mit einem Christus, aber ohne die Mutter Gottes, ist im Wesentlichen eine andere Religion als die Orthodoxie, und der Protestantismus unterscheidet sich von der Kirche nicht durch seine privaten falschen Lehren und willkürlichen Kürzungen, sondern vor allem und vor allem durch seine Unempfindlichkeit gegenüber der Mutter Gottes. Wie eine solche Gefühllosigkeit in der christlichen Welt entstand und möglich wurde, ist das Geheimnis und Mysterium des Protestantismus, oder vielmehr des gesamten westlichen Christentums. Im Katholizismus ist die Verehrung der Gottesmutter im Allgemeinen nicht geringer als in der Orthodoxie, aber auch hier war sie jener allgemeinen geistlichen Unterdrückung ausgesetzt, die auf der gesamten katholischen Welt lastet. Auch hier spiegelte sich die Notwendigkeit wider, die absolute Macht des Papstes in allem, insbesondere in Glaubensfragen, zu demonstrieren und zu spüren, von oben zu dogmatisieren, dogmatische Gesetze zu erlassen, wo das Leben sie überhaupt nicht erfordert. Ein solches Gesetz, das durch nichts anderes als die Notwendigkeit einer dogmatischen Herrschaft verursacht wurde, war das neue katholische Dogma von 1854, erlassen von Papst Pius IX., das in ihm de facto das Dogma des künftigen Vatikanischen Konzils über die päpstliche Unfehlbarkeit in Glaubensfragen vorwegnahm. Zwar wurden die Bischöfe offiziell per Post und Telegraf befragt und natürlich wurde ihre Zustimmung eingeholt, aber im Allgemeinen liegt auf diesem Dogma der Schatten zukünftiger Ereignisse, nämlich des Vatikanischen Konzils mit dem Vatikanischen Dogma. Das Dogma von 1854 wurde durch keine lebenswichtige Notwendigkeit verursacht (außer den Stimmen kirchlicher Parteien oder den Visionen einzelner frommer Seelen, die noch keine dogmatische Autorität repräsentieren). Für den Katholizismus gab es eine Zeit, in der das Dogma der Verehrung der Muttergottes wirklich notwendig war; Genau zu diesem Zeitpunkt lehnte die Reformation sie ab. Da die Kirchenflüsse jedoch über die Ufer traten und die protestantische Verleugnung der Muttergottes in ihrer völligen Unkirchlichkeit offengelegt wurde, bestand dieses Bedürfnis nicht mehr, da sie dies nicht rechtzeitig getan hatte. Und für den Kampf gegen den Protestantismus hat das neue Dogma ohnehin keine Bedeutung. Das Dogma von 1854 war in diesem Sinne der selbstverschuldete Doktrinär einzelner Parteien und Stimmen und spiegelte in seiner Einseitigkeit deren gesamten Einfluss wider. Im Allgemeinen ist das katholische Dogma ein falscher Ausdruck des richtigen Gedankens über die persönliche Sündenlosigkeit der Gottesmutter, und zwar mit völlig ungeeigneten Mitteln. Er führt nämlich problematische und sogar völlig falsche Lehren als Hauptelemente des Dogmas ein und formuliert den Gedanken selbst völlig falsch, indem er die Macht der Erbsünde in der Mutter Gottes völlig leugnet 1 . Es ist an sich ein dogmatisches Missverständnis und sogar nur ein Fehler. Aber er zwingt die Orthodoxie, das wahre Dogma, den lebenswichtigen Inhalt der Orthodoxie, über die Verehrung der Mutter Gottes als der sündlosen, reinsten und unbefleckten Jungfrau aller Zeiten zu klären. Leider begannen orthodoxe Polemiker mit übermäßigem Eifer, nicht nur die falsche dogmatische Formel, sondern auch genau diese Wahrheit zu leugnen, und begannen, über die Unvollkommenheit der Gottesmutter zu sprechen. Das katholische Dogma von 1854 besagt, dass die Heilige Jungfrau in primo instante suae Conceptionis fuisse singulari omnipotentis Dei gratia et privilegio intuitu meritorum Christi Jesu Salvatoris humani generis ab omni culpae labe praeservatam immunom, d Die Verdienste Jesu Christi, des Erlösers unserer Rasse, wurden frei von jedem Makel der Sünde bewahrt. Gegenstand der Immaculata Conceptio [unbefleckte Empfängnis] ist die Mutter Gottes vom ersten Moment ihrer Empfängnis an oder, nach der Interpretation von Papst Alexander VII. (Const[itutio] „Sollicitudo omnium ecclesiarum“ [Konstitution „Fürsorge aller Kirchen“ 1661]), im Moment der Erschaffung und Eingießung der Seele Mariens in den Körper. Gleichzeitig besteht kein Zweifel an der Integrität der Zeugungstätigkeit der Eltern im Moment der ehelichen Vereinigung, der Conceptio activa [aktive Empfängnis], genauer gesagt der Generativa [generativ], aber auch die Empfängnis des Kindes selbst (conceptio passiva [passive Empfängnis]) ist kein Gegenstand der Privilegierung. Denn wenn wir verstehen, dass concupiscentia passiva [passive Begierde], die das direkte Produkt und der Inhalt der generativen Prinzipien der Conceptio seminis, Conceptio carnis, Conceptio inchoatae personae [Empfang des Samens, Empfängnis des Fleisches, Bildung des unvollkommenen Individuums] ist und zeitlich oder zumindest in der Natur der Eingießung der rationalen Seele vorausgeht, dann enthält sie noch nicht die Persönlichkeit Mariens. Auf jeden Fall entspricht privilegium [Privileg] nur der passiven Konzeption, die spätere Theologen Conceptio passiva adaequata et consummata [passive, entsprechende und vollkommene Konzeption] nennen und von frühen Verteidigern Conceptio germinis [Bildung des Fötus] (im Gegensatz zu Conceptio seminis) und Conceptio spiritis sive personalis [spirituelle oder persönliche Konzeption] und manchmal vitalis sive animalis [vital, oder belebt] (im Gegensatz zu Conceptio Carnis [Fleischbildung]) und fällt mit Nativitas Personae in Utero [Geburt des Individuums im Mutterleib] zusammen. In diesem Fall wird dem Geburtsprodukt Reinheit zugeschrieben, nicht aufgrund der Entstehungsmethode, sondern trotz dieser, aufgrund einer besonderen göttlichen Handlung, durch die die Seele Mariens erschaffen und in den Körper gegossen wurde 2. In Bezug auf die menschliche Empfängnis (conceptio humana) wird diese als „conceptio divina“ [göttliche Empfängnis], also als Deo [von Gott], bezeichnet. Die Unbefleckte Empfängnis bedeutet jene Freiheit von der Erbsünde, die bei der Taufe gegeben wird und somit die Taufe Mariens bereits vor ihrer Geburt und damit vor der Geburt Christi erfolgt. Das betrachtete Dogma ist in seiner theologischen Formulierung mit zwei Voraussetzungen verbunden: 1) der katholischen Lehre über die Wirkung der Erbsünde im Menschen in Verbindung mit der Lehre über seinen Urzustand; 2) die Lehre vom Ursprung der menschlichen Seelen durch einen neuen schöpferischen Akt – Kreationismus. Im Lichte dieser beiden Lehren ist es nur möglich, den Grundgedanken des Dogmas zu verstehen und ihn nach seinen Vorzügen zu bewerten. Tatsächlich geht es hier genau um die Tatsache, dass ihr bei der Erschaffung der Seele Marias die Gabe der Justitia originalis [ursprüngliche Gerechtigkeit], die dem Menschen während des Sündenfalls genommen wurde, in Form einer besonderen Gnadenausnahme an sie zurückgegeben wurde. Ihr Körper ist auf die übliche Weise entstanden, aber dies stellt kein Hindernis für die „unbefleckte Empfängnis“ dar, da der Körper selbst nicht durch Sünde beschädigt wird. Die ganze Kraft des letzteren liegt gerade in der Wegnahme der Gabe der ursprünglichen Gerechtigkeit, weshalb allein ihre Rückgabe für die unbefleckte Empfängnis ausreicht. Es ist diese einzigartige und natürlich sehr kontroverse Lehre, die den Inhalt des Dogmas von der Jungfrauengeburt bestimmt, wodurch die scholastische Lehre in den Kern des Dogmas eingeführt und damit ein Beispiel scholastischer Doktrinalität demonstriert wird. Mit der Abschaffung dieser Schullehren wird vom Dogma nichts übrig bleiben, außer dem allgemein frommen und völlig richtigen Gedanken über die Sündenlosigkeit der Jungfrau Maria. Dennoch kann man trotz dieser Prämissen nicht umhin, einen klaffenden Widerspruch im Dogma zu erkennen. Es war der unter natürlichen Bedingungen gezeugte Körper Marias, der selbst im embryonalen Zustand eine Zeit lang ungereinigt und ungesegnet blieb. Über den Körper heißt es, er sei „ein schmutziges und verdorbenes Gefäß, das wie ein Bleigewicht [die Seele?] belastet und bindet“. Betrachten wir jedoch beide Voraussetzungen genauer 3. Die Anselmian-Duns-Scotian-Lehre von der ursprünglichen Natur des Menschen und der Erbsünde, die mit der Satisfaktionstheorie verbunden ist und den sogenannten Halbpelagianismus darstellt, triumphierte in der katholischen Kirchenlehre nicht nur dank der Verkündigung des Dogmas von 1854, sondern auch der Verurteilung der Lehren von Bayus (16. Jahrhundert) durch den Beschluss des Konzils von Trient (5. Sitzung, 1,2,5). Wie war Adam vor dem Sündenfall und was hat er dabei verloren? Die Antwort, die die katholische Lehre mit allen Milderungen und Vorbehalten gibt, lautet: Die menschliche Natur selbst hat sich nicht verändert, nur die übernatürliche Hilfe, die die menschliche Natur gnädig regelt, wurde weggenommen, wie Bellarmine über die Integrität des ersten Menschen sagt: „integritas illa, qua primus homo conditus fuit sine qua post eius lapsum homines omnes nascuntur, non fuit naturalis eius conditio, sed supernaturalis evectio... fuisse donum supernaturale“ [„Diese Integrität, mit der der erste Mensch erschaffen wurde und ohne die alle Menschen nach seinem Fall geboren werden, war nicht sein natürlicher Zustand, sondern eine übernatürliche Erhebung … ein übernatürliches Geschenk“] 4. Der neueste Theologe sagt direkt, dass der Mensch aufgrund der Schwäche des Körpers, infirmitas carnis, nicht aufgrund seines Sturzes, sondern aufgrund seiner Schöpfung, dem Charakter des tierischen Lebens mit all seinen Unvollkommenheiten innewohnt. Mit anderen Worten, der Mensch ist ein Tier, und wie alle Tiere unterliegt er nicht nur der Möglichkeit, sondern auch der Notwendigkeit der Verkürzung und Beendigung des Lebens, wenn nur die von Gott für ihn geschaffene Nahrung ihn nicht für immer davor schützen würde 5, weshalb die Anwesenheit des Baumes des Lebens mitten im Paradies zu diesem Zweck erforderlich war 6. Mit anderen Worten: Die Neigung des Menschen zur Sünde und die Schwäche seiner Natur ergeben sich aus seiner Vereinigung mit dem Körper, die das Bild Gottes im Menschen verdunkelt 7 . Dies offenbart eine eigentümliche Verbindung des praktischen Halbpelagianismus mit dem Manichäismus, der über den Augustinismus in den Katholizismus eindrang, eine charakteristische Unempfindlichkeit gegenüber dem Körper als Vollständigkeit des Bildes Gottes im Menschen. Nach dieser Auffassung ist die menschliche Natur aufgrund ihrer Verbindung mit dem Körper fehlerhaft; es zeichnet sich nicht durch ursprüngliche, immanente Harmonie und natürliche Anmut aus, die in der Sophia des Menschen begründet sind. Daher kann es nur durch einen äußeren Einfluss gestützt werden, transzendental, durch übernatürliche Gnade, sozusagen ein Akt der göttlichen Willkür, deus ex machina, nicht in Übereinstimmung, sondern in Inkongruenz, entgegen der menschlichen Natur. Darüber hinaus ist diese Natur in ihrer Widersprüchlichkeit auch ein Akt göttlicher Willkür, die ein offensichtlich mangelhaftes, sich selbst teilendes Wesen ins Leben rief, das in diesem Sinne nicht nur den Engeln, sondern auch den Tieren unterlegen ist. Und natürlich ist es völlig unverständlich, dass ein solches Wesen an die Spitze der gesamten Schöpfung gestellt wird und die Herrschaft über die gesamte Tier- und Pflanzenwelt erhält; dass sie vom Engel 8 ein wenig gemindert wird und Freude für die Weisheit Gottes ist 9. Derselbe Akt göttlicher Willkür, der in der Natur des Menschen keine Grundlage hat, ist die Menschwerdung, die angesichts der inneren und unumkehrbaren Fehlerhaftigkeit des Menschen völlig unverständlich wird. Was also in der Menschwerdung erreicht wird, ist nicht die Offenbarung der wahren Natur, die Erfüllung der menschlichen Natur mit dem Umriss der Fülle des Bildes Gottes im Menschen, sondern wiederum etwas Gewalt durch eine äußere Einwirkung auf die menschliche Natur. Die Inkarnation wird zu einem in sich widersprüchlichen Akt; Die katholische Anthropologie untergräbt die Grundlagen der Christologie (und Soteriologie). Natürlich wird die Inkarnation selbst zu einer Art Unfall, verursacht durch ... den Fall Adams, das Verdienst und die Frucht dieses Falls: „O felix culpa, quae talem act tantum meruit habere Redemptorem.“ O certe necessarium Adae peccatum“ („O selige Schuld, die einen so großen Erlöser erworben hat!“) O wahrhaft notwendige adamische Übertretung“, wie die katholische Kirche singt. „Hier kann die Erbsünde nur insoweit angezogen werden, als ihr das Gnadengewand abgenommen wird, das sie nur unzureichend bedeckte und verhinderte [ihre] Manifestation“, und jedenfalls „kann sie nur als verdienstvoller Grund angezogen werden, während der physische Grund noch in der Vereinigung der Seele mit dem korruptibeln Leibe [mit dem der Verderblichkeit unterworfenen Körper] gesucht werden muss.“ Der Körper ist nun im Wesentlichen nicht anders aufgebaut und mit der Seele nicht anders verbunden als beim ersten Menschen (ebd.). Die Vereinigung der Seele mit dem Körper stellt den Hauptmangel dar – Mangel, auf dessen Grundlage Sündhaftigkeit (peccatum habituale [Veranlagung zur Sünde]) entsteht, aus der sich peccatumactuale [aktive Sünde] ergibt. „Man kann sich nicht wundern, dass der Mensch trotz der außergewöhnlichen Komplexität seiner Natur von oben bis unten, die ihn zum Zentrum und Bindeglied der Schöpfung macht, von Natur aus weniger in der Lage ist, seiner besonderen Stellung und Berufung gerecht zu werden, wie rein spirituelle Wesen über ihm und Tiere unter ihm.“ Daher wäre es sehr willkürlich und kriminell, im Interesse der Ehre des Schöpfers zu wünschen, dass der Mensch aufgrund der Struktur seiner Natur in der Lage sei, die vollständige Verwirklichung seiner Idee aus eigener Kraft zu erreichen“ 10. Im Gegenteil, seine Komplexität und Unvollkommenheit ermöglichen es dem Schöpfer, ihm besondere gnädige Hilfe zukommen zu lassen und es stärker zu verherrlichen als die Engel. In ihrem Verständnis der Gnade in Bezug auf den Menschen betonen Katholiken in erster Linie ihren übernatürlichen, überschöpferischen Charakter, den Moment der göttlichen Abstammung als vergöttlichende Kraft, aber sie unterschätzen die gnadenvolle Schöpfung selbst, das Bild Gottes im Menschen, real, lebendig und daher annehmend und, man könnte sagen, an sich ziehend – mit seiner natürlichen Gnade, dem Abbild seiner Natur – der himmlischen Gnade. Daher die Mechanik und Rohheit der Sichtweise der katholischen Theologie in Bezug auf den Status naturae purae, elevatae, lapsae [den Zustand der Natur rein, erhöht [von Gott], gefallen]. Nach dieser Lehre erlangte Adam durch göttliche Hilfe, adjutorium divinum, ein Gleichgewicht in seiner Natur und ursprüngliche Gerechtigkeit (iustitia originalis); Er zügelte auch die ungeordnete Lust, die ihm innewohnte, wie der Reiter eines Pferdes. Aber wenn die Kraft des Menschen nicht in seiner besonderen gotttragenden Natur mit der ihr innewohnenden unveräußerlichen Freiheit lag, sondern im donum superadditum [zusätzliche Gabe], die die menschliche Natur gewissermaßen verletzt, verändert und Kraft verleiht, die ihr nicht eigen ist, dann wird es unverständlich: Wie könnte ein Mensch sündigen, diese Gewalt der Gnade ablehnen? Oder war die Gnade selbst machtlos? Mangels einer überzeugenden Antwort auf diese Frage ist die katholische Theologie gezwungen, die Erbsünde im Wesentlichen als carentia (Mangel an Besitz) oder nuditas iustitiae debitae (Entzug der gebührenden Gerechtigkeit) zu verstehen, also als mechanische und ebenso willkürliche Wegnahme des donum superadditum. Lässt es sich noch mit einer gewissen Deutung als Strafe für Adam interpretieren, so handelt es sich im Verhältnis zu seinen Nachkommen um reine Willkür, was durch das Dogma der Unbefleckten Empfängnis bestätigt wird: Was willkürlich weggenommen wurde, konnte ebenso willkürlich zurückgegeben werden. Die katholische Lehre führt den Dualismus in die Anthropologie ein und versteht als Folge davon mechanisch die Vereinigung des Göttlichen und des Menschlichen im Menschen: Das ist ihr Manichäismus. Und sein Halbpelagianismus besteht darin, dass hier kein Unterschied zwischen dem Zustand des natürlichen und des gefallenen Menschen gemacht wird, außer in quantitativer Hinsicht: Die Vulneratio [Verletzung] der Natur, von der die Scholastiker sprechen, besteht in der Schwächung der menschlichen Kräfte, nicht aber in der Veränderung des Bildes der Menschheit im Menschen selbst. Nach orthodoxem Verständnis wirkt sich eine Sünde, die ein Mensch in seiner Freiheit begeht, in seiner Natur immanent auf ihn aus und beraubt ihn mit Gewalt seiner [eigenen] Perversität der Erkenntnis Gottes und der direkten Annahme seiner Gaben. Auch die Strafe für die Sünde wird nicht von außen auferlegt, sondern nur durch den göttlichen Willen durch die Selbstbestimmung der menschlichen Natur als Folge der Sünde bestätigt. Es erhält eine ontologische Bedeutung, so wie Gottes Gebot an den Menschen ontologisch war, obwohl es eine deontologische Form hatte: Es war in ein Gebot gekleidet. Ihre Einhaltung war eine ontologische Bedingung der menschlichen Menschheit, und ihre Verletzung war eine ontologische Katastrophe, die einem Menschen ein neues Gesetz und neues Leben einführte, in gewissem Sinne unnatürlich, den ontologischen Normen und Aufgaben des Menschen nicht entsprechend. Für Katholiken ist es genau das Gegenteil: Der Status iustitiae originalis [der Zustand der ursprünglichen Gerechtigkeit] ist für den Menschen unnatürlich, selbst im Sinne seines Übernatürlichen, und umgekehrt stimmt der Status naturae lapsae [der Zustand der gefallenen Natur] eher mit dem Status naturae purae [der Zustand der reinen Natur] überein. Der Zustand des Menschen vor und nach dem Sündenfall wird hier von außen bestimmt, als ein Gesetz, das über seine Natur hinausgeht, als ein Akt des allmächtigen Willens Gottes, nicht im Menschen, sondern über dem Menschen oder über den Menschen, zuerst als Barmherzigkeit und dann als Urteil und Urteil, Strafe; Wesentlich ist hier also, dass sich der Zustand des Menschen in seinem Verhältnis zur Gnade ändert, nicht aber er selbst. Die katholische Kirche brachte diese Idee zum Ausdruck, als sie 1957 die Lehren von Baius in einer Bulle von Papst Pius V. verurteilte. Bayus lehrte über den ursprünglichen Zustand, dass es sich um den Status naturae debitus [richtiger Naturzustand] handelte (im Gegensatz zu indebitus [unangemessen]) und dass alle Vorteile der ersten Eltern im Paradies mit dieser ursprünglichen menschlichen Natur verbunden waren 11. Alles menschliche Leiden, sogar der Tod, sind Strafen für Sünden, und dies gilt sogar für die Jungfrau Maria. Diese Lehre wurde in Form einer Reihe anathematisierter Thesen verurteilt 12 und es wurde festgestellt, dass der Mensch von Gott in demselben Zustand geschaffen werden kann, in dem er sich jetzt befindet, und unabhängig von Schuld, und daher ist die Gnade des ursprünglichen Zustands übernatürlich, das heißt übermenschlich, der Mensch ist eher ein Objekt des Einflusses der Gnade als ihr Subjekt. Zum zweiten Mal wurde eine ähnliche Lehre im 19. Jahrhundert von Hermes und Gunther verurteilt, die ebenfalls argumentierten, dass der ursprüngliche Zustand nicht der Gnade, sondern natürlichem Charakter sei: Die göttliche Güte und Weisheit hätte die Erschaffung des Menschen ohne ursprüngliche Gerechtigkeit, worunter die Unterordnung der Sinnlichkeit unter die Vernunft verstanden wird, nicht zugelassen. Diese Einblicke in die Lehre von der Ur-Sophia des Menschen wurden auf dem Provinzialrat von Köln 13 (c[anon] 15) verurteilt. Die derzeit anerkannte Lehre der katholischen Kirche über die Erbsünde und den Urzustand betrachtet die Sünde also als eine privatio [Wegnahme], einen Entzug der Gnade, die durch den Willen Gottes an einen Menschen zurückgegeben werden kann und ihn dadurch vollständig und vollständig in den ursprünglichen Zustand zurückversetzt. Daher wird die Mutter Gottes vollständig und vollständig mit Eva vor dem Sündenfall verglichen. Hier wird eine Art „deus ex machina“, ein Verweis auf die göttliche Willkür, so sehr eingesetzt, dass die gesamte menschliche Seite der Vorbereitung auf die Inkarnation bedeutungslos und unwichtig wird. Im Wesentlichen wird die Genealogie von Christus dem Erlöser in ihrer Bedeutung abgeschafft. Mit diesem Verständnis könnte dieser Akt der Wiederherstellung der iustitiae originalis [ursprüngliche Gerechtigkeit] tatsächlich zu jedem beliebigen Zeitpunkt in der Geschichte und nicht in der Fülle der Zeit stattfinden; und im Allgemeinen existiert die Geschichte als gemeinsame Sache der Menschheit, als ein einziger und zusammenhängender Akt, mit der Inkarnation als Zentrum, mit diesem Verständnis überhaupt nicht. Die ganze Mechanik der katholischen Sichtweise manifestiert sich in diesem Antihistorismus, der die Kraft und Bedeutung der alttestamentlichen Vorbereitung der Menschheit auf die Menschwerdung abschafft und im Wesentlichen die Freiheit der Menschheit verweigert. Es stellt sich heraus, dass die Heiligkeit der Jungfrau Maria ihr innewohnt und nicht aufgrund ihrer persönlichen und erblichen Gerechtigkeit, die sich über Jahrhunderte in der Menschheit des Alten Testaments angesammelt hat. Es war nicht Sie, die die außergewöhnlichen, exklusiven Gaben des Heiligen Geistes anzog, sondern ein einseitiger Akt der göttlichen Erwählung, noch vor Ihrer Geburt oder bei Ihrer Geburt, der Sie in eine privilegierte Position (privilegium) versetzte, eine exklusive Position, in der Sie nicht mehr aus eigener Kraft sündigen konnte. Und dadurch werden die Freiheit und Würde des Menschen, die in der orthodoxen Lehre so unantastbar gewahrt bleiben, gedemütigt 14. Hinzu kommt, dass auch die Idee, die „Verdienste“ des Erlösers vorwegzunehmen, um Maria von der Erbsünde zu erlösen, an einem groben Legalismus im Heilsverständnis leidet. Wenn wir unter Erlösung natürlich eine Tilgung aus „Grund“ verstehen, als Tilgung einer fälligen Schuld, dann kann man sich vielleicht auch ein Kreditgeschäft vorstellen, bei dem die Schuld vor ihrer eigentlichen Tilgung verrechnet wird. Es handelt sich zwar um Ungerechtigkeit, Parteilichkeit, die, wenn man sie einem zeigt, allen gezeigt werden könnte, und dadurch würden die Folgen der Erbsünde Adams für die ganze Welt verhindert. Hier bleibt nur ein Hinweis auf die Allmacht Gottes, der frei ist, zu vergeben und zu erbarmen, also ein direkter Weg zum Calvinismus mit seiner Lehre von der willkürlichen Prädestination. Aber die bloße Möglichkeit einer solchen vorläufigen Amnestie zerstört die gesamte Ontologie der Erbsünde, nach der es sich sowohl um einen Wein (peccatumactuale) als auch um einen Staat (peccatum habituale) handelt. Es ist diese Ontologie, die dem katholischen Gedanken der Erlösung auf Kredit, der zuvor vollzogenen Erlösung aller, entschieden entgegentritt. Dabei handelt es sich nicht um einen rechtlichen Akt der Anrechnung von Verdiensten, sondern vor allem um eine reale Veränderung der gesamten menschlichen Natur durch die Menschwerdung; Es ist die gnadenvolle Neuschöpfung des Menschen, die sich in der Heiligen Taufe für alle verwirklicht. Deshalb kann die Vorwegnahme der Erlösung, von der das katholische Dogma von 1854 spricht, auch wenn sie noch als Amnestie, also als Rechtsakt gedacht werden kann, keineswegs als tiefste Entartung der menschlichen Natur verstanden werden. Dies kann vor seinem tatsächlichen Eintreten nicht vorhergesehen werden. In diesem Sinne wird die Taufe nicht vorweggenommen, und die Vorstellung, dass die Heilige Jungfrau sozusagen vor der Einführung der Taufe getauft wurde, d. Und das von dieser Seite betrachtete Dogma ist ein ontologisches Missverständnis, ein Versuch mit Mitteln, die für den gegebenen Fall nicht anwendbar, also ungeeignet sind. Aber es hat auch eine andere dogmatische Prämisse. Es liegt in der Lehre, dass Seelen bei der Geburt des Menschen jeweils durch einen besonderen schöpferischen Akt von Gott geschaffen werden und ihnen in diesem Akt bereits die außergewöhnliche heiligmachende Gnade iustitiae originalis entzogen wird. Aus diesem Grund werden sie als Kinder des Zorns geboren, der durch die Erbsünde verschärft wird (obwohl es den Anschein hat, dass in diesem Fall keine persönliche Schuld in diesem Entzug steckt und es nicht klar ist, warum diejenigen, denen dieses überfällige Geschenk vorenthalten wird, auch persönliche Verantwortung für diesen Entzug tragen sollten). Nach diesem allgemeinen Schöpfungsgedanken geht man davon aus, dass der Mensch aus Gott in Bezug auf die Sünde als tabula rasa [unbeschriebenes Blatt, d. h. rein, unberührt] geboren wird, frei von jedem sündigen Angriff, aber einer besonderen Gabe zum Schutz davor bedarf, die er nicht erhält. In diesem Fall ist der Körper die einzige Quelle der Sünde, und die körperliche Geburt ist bereits der Beginn der Sünde. Aber diese Rolle des Körpers widerspricht in gewissem Maße der katholischen Ansicht, dass es nach der Sünde keine Veränderungen in der Natur Adams gab. Andererseits führt dies unweigerlich zu der Annahme, dass der Körper die Seele Mariens mit der Erbsünde anstecken musste, auch wenn er aufgrund seines Privilegiums frei von der Erbsünde war. Doch dann stellt sich heraus, dass ihre unbefleckte Empfängnis nicht verwirklicht wird. Dies alles sind jedoch nur teilweise Widersprüche und Unklarheiten des Dogmas, das auf verwaltungsdogmatische Anordnung des Papstes in aller Eile umgesetzt wurde und Spuren dieser Eile trägt. Wesentlich ist die einseitige Fokussierung auf die Lehre von der Erschaffung der Seelen direkt durch Gott selbst, von der sie dogmatisiert wird (selbstverständlich ohne innere Notwendigkeit dafür und ohne ausreichende Motive) und diese Lehre durchaus umstritten und jedenfalls unvollständig geklärt ist. Die hier miteinander verflochtene umständliche Frage nach dem Bild des Ursprungs der Seele hat ihre eigene komplexe und lange Geschichte, die hauptsächlich durch den Kampf zweier Ansichten bestimmt wird: Nach der einen werden Seelen direkt von Gott geschaffen – Kreationismus (hier kommt auch der von der Kirche verurteilte Präexistentialismus von Origenes hinzu, wonach Seelen vor der Inkarnation existierten, und letzteres ist eine Folge ihrer Last oder ihres Abfalls von Gott). Einer anderen Ansicht zufolge werden Seelen von Eltern geboren – Generationismus oder Traditionalismus – als Ergebnis der Macht, die Gott bei der Erschaffung des Menschen eingesetzt hat: fruchtbar sein und sich vermehren 15. In der Kirchenliteratur mangelte es nicht an Meinungen, die sowohl für die Schöpfung als auch für die Geburt der Seele geäußert wurden, obwohl sich immer noch die Mehrheit für die ersten 16 ausspricht. In der westlichen Kirche hat der Kreationismus entscheidend gesiegt; in der Orthodoxie sehen es auch einige Theologen (Metropolitan Macarius, Archimandrit Sylvester [späterer Bischof]) als Norm der orthodoxen Lehre, was andere (z. B. Erzbischof Philaret von Tschernigow) jedoch nicht daran hindert, eine völlig gegenteilige Meinung zu äußern 17. Das Wort Gottes gibt keine entscheidende Antwort, daher bestätigen die von den Verteidigern beider Meinungen zitierten Texte diese im Wesentlichen überhaupt nicht, wie sie selbst zugeben. Für den Traditionalismus gilt: Gen.1:28; 2:2,23. Gegen ihn: Jes.57:16; 32:15 ; Prem.8:19; Prediger 12:7. Noch weniger entscheidend sind die Argumente der Vernunft, die deutlich die Unmöglichkeit aufzeigen, das Denken zu rationalisieren, um das Geheimnis seiner eigenen Geburt oder den Ursprung der Seele zu begreifen. Das Hauptargument gegen die Möglichkeit der Geburt von Seelen aus Eltern nach Thomas von Aquin ist die Einfachheit, Unteilbarkeit und Unkomplexität der Seele, dem die Idee der Geburt von Seelen von Kindern aus den Seelen von Eltern widerspricht. Im Gegenteil weisen Generationenbefürworter darauf hin, dass der Gedanke an eine Neuschöpfung der Seelen die Einheit der Menschheit zerbricht, die Weitergabe der Erbsünde unverständlich wird und jegliche Vererbung generell beseitigt wird. Darüber hinaus stellen Eltern hier fest, dass sie ihren Kindern nur noch Fleisch bzw. Fleisch zur Verfügung stellen und im Grunde keine Eltern mehr sind. Andere weisen darauf hin, dass der Gedanke einer unaufhörlichen Schöpfung den Frieden des Sabbats Gottes nach dem Ende der Welterschaffung verletzt und den schöpferischen Willen Gottes gleichsam menschlichen Begierden und Vorstellungen unterordnet. Erhebliche Schwierigkeiten ergeben sich für den Kreationismus in der Menschwerdungslehre, die sich in diesem Fall als Annahme nur eines Körpers erweist. Die Schlussfolgerung ist, dass die Mutter Gottes nicht mit diesem Namen bezeichnet werden kann, da sie ihrem Sohn nur Fleisch gegeben hat. Schließlich wird diese Frage manchmal durch die Frage nach der dicho- oder trichotomen Struktur der menschlichen Natur verkompliziert: Besteht der Mensch nur aus zwei Teilen, Fleisch und Geist, wie es in vielen Texten direkt heißt, oder aus drei Teilen: Geist, Seele und Körper (zu denen auch folgende Texte zitiert werden können: 1 Thess. 5:23; Hebr. 4:12). Das Vorurteil gegenüber der Trichotomie erklärt sich hier zum Teil aus der Tatsache, dass ihre [d.h. Diese Lehre] wurde von Apollinaris befolgt, der seine ketzerische Christologie genau auf dieser Lehre gründete 18 . Angesichts der trichotomen Struktur des Menschen ist es natürlich, darüber nachzudenken, dass nur der Geist direkt von Gott und die Seele und der Körper von den Eltern stammen. Bei einer Dichotomie ist es bequemer zu denken, dass die Seele von Gott geschaffen wurde und nur der Körper von den Eltern. Diese Frage wird jedoch in der Dogmengeschichte nicht in einen solchen Zusammenhang gebracht, obwohl sie sich natürlich und, wie es uns scheint, zwangsläufig stellt. Müssen wir uns also unbedingt für die eine oder andere Schullehre aussprechen, uns für den Kreationismus oder den Generationismus (Traditionalismus) entscheiden, oder ist hier ein dritter Ausgang möglich, der uns völlig von der Wahl zwischen beiden Standpunkten befreit und somit die Möglichkeit lässt, hier eine Reihe von Missverständnissen zu sehen? Die Sache erscheint uns genau so: Die ganze Frage erhielt durch die Anwendung der Kategorie der Zeit auf das Leben des Göttlichen eine unangemessene, anthropomorphe Formulierung. Die Wahl zwischen Generationismus und Kreationismus würde in diesem Sinne eines bedeuten: Wann und wie erschafft Gott die Seelen der Menschen? Aber dann liegt, wenn man es auf das Werk Gottes anwendet, bereits ein Missverständnis vor, weil die Kategorie der Zeit nicht auf Gott anwendbar ist. Alles, was Gott erschafft, erschafft Er von Ewigkeit her und in Ewigkeit, und nur für die Schöpfung, für den Menschen, offenbart es sich in der Zeit, als konkrete Zeit. Es ist falsch zu glauben, dass die Zeit eine eigene begrenzende Macht für Gott hat, und daher beispielsweise anzunehmen, dass es vor der Erschaffung der Welt eine Zeit gab, in der Gott noch nicht der Schöpfer war. Dies ist die gleiche Frage, die der selige Augustinus gereizt beiseite geschoben hat: Was hat Gott vor der Erschaffung der Welt getan? Darauf kann es nur eine Antwort geben: In Gott gibt es kein Wann, und jedes Wann ist in Ihm vorewig, überzeitlich und existiert daher nicht und niemals: Alles, was sich in der Zeit abspielt, bleibt von Ewigkeit an in Gott. Daher heißt es einerseits, dass Gott die Welt in sechs Tagen erschuf und sich dann von seinen Werken ausruhte und die Welt in ihrer Gesamtheit erschuf; aber gleichzeitig, nach dem Zeugnis des Wortes selbst: Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich arbeite 19. Damit ist keineswegs die Fortsetzung der Schöpfungsakte in der Zeit gemeint, wie Theologen sich das gewöhnlich vorstellen, sondern ihre Ewigkeit: Jede vorübergehende Schöpfung (und alle Schöpfung ist vorübergehend, denn sie ist in der Zeit) ist in Gott ewig. Dies bedeutet keineswegs, dass die Lehre des Origenes von der Präexistenz der Seelen von der Kirche verurteilt wird, denn die Lehre des Origenes unterscheidet genau zwei Zeiten und stellt eine andere, vorirdische Zeit vor unsere irdische Zeit, d. h. sie verlängert lediglich die irdische Zeit und macht sie etwas komplizierter. Mittlerweile bezieht sich unser Denken auf das, was Macht vor der Zeit, oder vielmehr über die Zeit, als Grundlage hat. Gott hat die Welt in ihren Vorbildern vor der Ewigkeit bei sich, und die Welt ist Sophias Ewigkeit, die sich im Fluss der Zeit widerspiegelt. So schreitet jedes Wesen von Gott in der Ewigkeit voran und entwickelt sich in der Zeit, einmal verursacht durch einen schöpferischen Akt: Lass es geschehen. Für Gott entsteht nichts, sondern alles existiert vor der Ewigkeit. Somit sind die Wahrheiten des Kreationismus und des Generationismus in ihrem allgemeinsten Sinne völlig kompatibel: das heißt als Lehre von der kontinuierlichen Entstehung, als würde ein schöpferischer Akt immer weitergeführt, obwohl er einmal vollbracht wurde – Kreationismus und über die autonome, immanente Bildung oder Entwicklung der geschaffenen geschaffenen Welt, die die Fülle der schöpferischen Kräfte des Seins in sich aufgenommen hat – Generationismus. In der Dogmatik werden beide Seiten als die Schöpfung Gottes und die Vorsehung Gottes unterschieden, die ein unaufhörlich andauernder Schöpfungsakt ist, einmal in seiner ganzen Ursprünglichkeit und Vielfalt identifiziert: Folge Deinem Geist, und sie werden erschaffen... nimm ihren Geist weg, und sie werden verschwinden und zu ihrem Staub zurückkehren 20 . Darüber hinaus entsteht zwar alles in der Zeit, ist also durch seinen Rahmen begrenzt, aber gleichzeitig entsteht es vor seiner Manifestation. Alles ist in allem verankert und wird durch einen einmaligen, überzeitlichen schöpferischen Akt in seiner Existenz aufrechterhalten. Dies wird im Allgemeinen auf die allgemeinen Grundlagen der Existenz angewendet. Betrachten wir nun dieselbe Frage bezüglich der Erschaffung des Menschen. Der Mensch nimmt im Universum einen besonderen Platz ein. Einerseits wurde er zusammen mit der ganzen Welt geschaffen, alles ist aus der Fülle des Göttlichen, und in diesem Sinne ist er eins mit der Welt. Andererseits hauchte ihm Gott selbst den Atem des Lebens ein und ehrte ihn mit seinem Bild. Letzteres ist natürlich nicht nur eine Ähnlichkeit, eine „Eigenschaft“, sondern ein Wesen, ens realissimum [das wirklichste Wesen] im Menschen, der ein geschaffener Gott ist, nach dem Bild des existierenden Gottes. In welchen philosophischen und theologischen Konzepten diese Inspiration einer lebenden Seele in Adam durch Gott selbst zum Ausdruck gebracht werden soll, das kann und sollte ein besonderes theologisches Problem darstellen. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der Geist Adams von einem solchen Ursprung an nicht aufhört, ein erschaffener, erschaffener Geist zu sein. Er ist eine Schöpfung, genau wie die Engel, die „zweiten Lichter“, die aus dem einen, ersten, ewig essentiellen Licht ausströmen. Durch diesen Ursprung erwirbt Adam keine Teilnahme am vorewigen Leben der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Aber als Abbild Gottes und gewissermaßen als Wiederholung der Göttlichkeit selbst in der Welt, die nicht nur aus der Schöpfung mit dem Wort „Lass es sein“ entsteht, sondern auch aus dem geheimnisvollen inneren Geheimnis aus den Tiefen der Göttlichkeit, durch das „Einatmen“ der Seele, ist Adam ein erstklassiges, ewiges Wesen in der Welt. Mit anderen Worten, in gewissem Sinne ist Adam geschaffen und ungeschaffen, aber von Gott hervorgebracht, er ist ein geschaffenes und ungeschaffenes Wesen, vorübergehend und ewig, eine Welt und eine Unwelt, eine Superwelt, ein Gott im Universum, ein Bürger dieser Welt und dadurch ihr Herrscher. Somit ist ein Mensch in seiner Zusammensetzung (wie auch immer wir es ausdrücken: dichotom oder trichotom, denn das gehört nicht zum Kern der Frage) dual, ontologisch komplex, zweiteilig. Er ist als Weltbürger in der Welt und zusammen mit der Welt geschaffen und hat in diesem Sinne keine besondere Person, bedarf keiner besonderen Schöpfung. Aber es entsteht von Gott durch einen besonderen Akt, nicht um Frieden zu schaffen, sondern durch „Einatmen“, Hervorbringen. Diese Dualität bzw. Zweiteiligkeit eines Menschen (Dichotomie) ist die metaphysische Grundlage seines Wesens, die sich in jedem Menschen unweigerlich reproduziert: Er erhält seine Hypostase, sein Gesicht, sein „Ich“ von Gott als sein Abbild, als Spiegel des Göttlichen, in dem es sein Gesicht widerspiegelte. Alle diese Bilder verschmelzen gewissermaßen zu einem einzigen Bild von Adam, dem Alten und dann dem Neuen, denn es gibt eine Gottheit, die dieses Bild durch sich selbst definiert. Aber gleichzeitig sind sie tatsächlich vielfältig, denn jede hat in sich eine Widerspiegelung der gesamten Göttlichkeit, hat Sein Bild und ist dadurch ens realissimum, wie viele Widerspiegelungen einer einzelnen Sonne in Pluralität. Dies sind die Grundlagen der menschlichen Natur, die in jedem Menschen reproduziert werden. Und es ist unangemessen, unbescheiden und sogar naiv zu fragen: War es genug, dass Gott einmal eine lebende Seele in Adams Körper einhauchte und dadurch sein Bild darin widerspiegelte, oder wird dies viele Male wiederholt? Denn beides ist bereits in einem einzigen schöpferischen Akt menschlichen Schaffens enthalten. Darin existiert jeder Mensch seit Ewigkeit für Gott und entsteht nicht zufällig oder spontan als Ergebnis des Spiels der Weltkräfte. Die Wahrheit des Kreationismus besteht also darin, dass es in der Zusammensetzung des Menschen, in seiner Natur, ein überweltliches Prinzip gibt, das nicht durch Weltkräfte, auch nicht durch die Kraft der Vererbung, entstehen kann, sondern die direkte Beteiligung des Göttlichen voraussetzt: Wie Adam oder zusammen mit Adam und in Adam ist jeder Mensch speziell von Gott geschaffen, es gibt eine Wiederholung seines Bildes als gottähnlicher und von Gott ausgehender Geist, als eine Hypostase, die in sich das Siegel und Wissen davon trägt Ewigkeit und ihr göttlicher Ursprung. Dies bezieht sich jedoch nicht auf die Chronologie, sondern auf die Ontologie: Es geht nicht darum, dass Gott diesem zu einem bestimmten, spezifischen Zeitpunkt in der Entwicklung des Embryos eine Art spirituelle Essenz „einflößt“. Das denken die lateinischen Theologen (und teilweise auch die von ihnen verführten östlichen Patriarchen)22 . Im Gegenteil, in jeder Geburt wird die Form verwirklicht, die vorewige Wohnstätte Gottes und der Plan für jeden Menschen werden erfüllt. In Gott und für Gott gibt es ein Bild von Ihm, eine Person in der Person des Ur-Adam, aber in diesem Bild sind alle Bilder dieses [Seines] Bildes gegeben, alle in ihrer individuellen Form, in der Zeit als Individuen verwirklicht. Die Frage nach dem Zeitpunkt der „Infusion“, nach ihrer Methode – einem bewussten, einmaligen schöpferischen Akt oder einem allgemeinen einmaligen schöpferischen Akt – ist also einfach unangemessen, es handelt sich um eine Art Missverständnis, denn hier kann nur gefragt werden, was, und nicht wie. Der Kreationismus drückt einfach in einer groben und naiven Form die Wahrheit über den überirdischen Ursprung der menschlichen Hypostase aus. Die Wahrheit des Generationismus ist, dass, so wie Gott in Adam den Atem des Lebens erst atmete, nachdem er seinen Körper aus der „Erde“, also der Welt, erschaffen hatte, so wird in den Söhnen Adams das Bild Gottes, der Geist, die Hypostase nur im Menschen verwirklicht, der aus der Weltnatur, aus dem Baum Adams, geboren wurde. Mit anderen Worten: Durch die natürliche Empfängnis und Geburt, die ein ebenso unbegreiflicher Akt der Allmacht Gottes ist wie die Geburt einer Seele, wird ein Körper geschaffen, und zwar nicht nur der Körper, sondern auch die tierische Seele, die ihn inspiriert. Denn was ist eigentlich der lebende Körper des Menschen, der dürstet und auf das Siegel seines göttlichen Geistes wartet? Ist es nur ein Haufen Knochen und Fleisch? Ist es wirklich kleiner und niedriger als Tiere, die laut Moses in ihrem „Blut“ eine lebendige Seele haben, und diese besondere Tierseele hat in sich nicht nur Macht über den Körper, sondern auch ihre eigenen, wenn auch niedrigeren, spirituellen Energien und ihren eigenen Geist, ihren eigenen Körper und ihren eigenen Charakter? Aber auch der Körper eines Menschen mit seiner tierischen Seele ist von seinem angeborenen, erblichen Charakter geprägt; Ein Mensch wird nicht tabula rasa geboren. Seine Hypostase, sein göttlicher Geist, das Bild Gottes, bewohnt einen bestimmten Kirche, und wie wir oben zu erklären versuchten, stimmt die Seele dieser Installation zu, würdigt sie, akzeptiert sie, als würde sie sie durch ihre Tat schaffen, und wird dafür verantwortlich. Hier kommen Genealogie und Vererbung ins Spiel. Dichotom ausgedrückt muss gesagt werden, dass aus dem Samen der Eltern ein lebendiger, erfüllter menschlicher Körper entsteht und in diesen Körper eine Seele einzieht. Wenn wir es trichotom ausdrücken (was im Wesentlichen dasselbe ist, weshalb wir im Wort Gottes sowohl dichotomische als auch trichotome Ausdrücke finden – letztere siehe: Hebräer 4,12; 1. Thess. 5,23), dann muss gesagt werden, dass nicht nur der Körper aus den Eltern geboren wird, sondern auch die tierische Seele empirischer Natur, und in diese Vereinigung von Körper und Seele wird der Geist eingegossen 23 . Die Geburt nur eines Körpers von den Eltern würde erstens einen Menschen noch vor Tieren demütigen: Der Platz eines Menschen am Ende der Sechs-Tage-Frist setzt für ihn den vollständigen Besitz von allem voraus, was in den vorangegangenen Tagen geschaffen wurde. Sechs Tage sind die Ontogenese des Menschen. Er ist zuallererst ein vollkommenes Alltier, das alles in sich trägt, was Tiere haben, insbesondere die lebende Tierseele. Zweitens ist die Trennung von Körper und Seele und die getrennte Entstehung beider, das eine durch die Geburt, das andere durch die Schöpfung, jedenfalls nicht weniger unverständlich als die Geburt einer Seele aus den Seelen der Eltern. Streng genommen sind beide in ihrem Wie gleichermaßen unverständlich und das Geheimnis der Schöpfung Gottes, ein Wunder. Die metaphysische Notwendigkeit des getrennten Ursprungs besteht tatsächlich, aber nicht in Bezug auf Körper und Seele eines Tieres, sondern in Bezug auf den Körper in Verbindung mit der Seele oder einfach auf den lebenden Körper einerseits und den Geist, die Hypostase, das Bild Gottes andererseits. Denn ersteres bildet das kosmische, tierische Prinzip im Menschen, während letzteres das Göttliche bildet. Und natürlich können sie nicht in dem Sinne vermischt werden, dass das eine aus dem anderen entstehen kann. Aber gleichzeitig gibt es eine gewisse Verbindung, Konjugation, Entsprechung zwischen ihnen – es gibt die Individualität von Körper und Seele, die entsprechende Individualität des Geistes. Und wenn der Kreationismus diese Verbindung aufheben oder schwächen, diese Bindungen zerstören will, dann stößt er auf ein für ihn völlig unüberwindbares Hindernis, das den heiligen Augustinus verwirrte, nämlich die Erbsünde und die Vererbung überhaupt. Da der Kreationismus dieses Prinzip beinhaltet, wird es entfärbt. Es verliert seine Hauptstärke – den Gegensatz von Seele und Körper als eigenständige Prinzipien. Die Aussage des radikalen Kreationismus über die völlige Unabhängigkeit der geschaffenen Seele vom geborenen Körper würde zu einer völligen Leugnung der Vererbung und Genealogie, der Einheit und Verbindung der gesamten Menschheit, der Erbsünde und der gesamten alttestamentlichen Wirtschaft mit der Genealogie des Erretters einschließlich führen. Denn der Sinn des Letzteren beschränkt sich höchstens auf die Vorbereitung des Leibes des Erlösers, losgelöst von aller geistlichen Macht. Kreationismus in diesem Sinne ist ein grober und naiver Gelegenheits- und Atomismus im Verständnis menschlicher Schicksale; Jeder Mensch entsteht für sich, hat sein eigenes Schicksal, wird durch seine Herkunft, durch einen neuen schöpferischen Akt von seinesgleichen getrennt. Bei konsequenter Umsetzung bricht diese Lehre die gesamte Christologie und Soteriologie als Lehre eines einzigen Adam, des Alten und des Neuen. In dem Maße, in dem der Kreationismus bereit ist, eine vorgefertigte Beziehung zwischen dem von Gott geschaffenen Geist und dem von den Eltern geborenen Körper einzubeziehen, verliert er tatsächlich seine Position und stellt nur eine Art Traditionalismus dar. Derselbe Occasionalismus wirkte sich auf die Lehre von der Unbefleckten Empfängnis der Muttergottes im Dogma von 1854 aus. Es war notwendig, diese umstrittene, dunkle und unentwickelte Lehre in den Kern des Dogmas einzuführen, um eine so unkluge und unkluge Handlung zu begehen, weil es auf diese Weise am einfachsten erschien, die Sündenlosigkeit Mariens als auf Kredit gewährtes Privileg auf außergewöhnliche Weise umzusetzen und damit alle dogmatischen Schwierigkeiten zu lösen, die mit der Frage der Verehrung der Mutter verbunden sind von Gott. Maria wird bei der Erschaffung ihrer Seele aus der allgemeinen Ordnung entfernt. Darin wird ihr das donum superadditum [zusätzliche Gabe] zurückgegeben, das allen weggenommen wurde. Da es sich hierbei aber um einen Akt einseitiger göttlicher Willkür handelt, schien dieses Privileg allen Nachkommen Adams möglich zu sein. Dies untergräbt im Wesentlichen die gesamte unerbittliche Macht der Erbsünde, die alle nicht nur in der Hingabe an Gott, sondern auch in der Erlösung vereint. Somit erschüttert dieses unvorsichtige Dogma die Grundfesten des christlichen Dogmas und beraubt darüber hinaus die reinste Jungfrau ihres eigenen Verdienstes in der Sündenlosigkeit, denn es verleiht ihr im Voraus, kostenlos, als Privilegium Immunität gegenüber der Sünde. Obwohl dieses Dogma also ein gutes Ziel verfolgt – die Verherrlichung des Reinsten, tut es dies mit völlig ungeeigneten Mitteln und ist ein Beispiel dogmatischer Willkür und Eile. Nach dem katholischen Dogma bedeutet die „unbefleckte Empfängnis“ der Muttergottes einfach eine andere Schöpfung von ihr im Gegensatz zu allen anderen Menschen: Sie ist mit einer besonderen Gabe ausgestattet, mit der andere Menschen nicht ausgestattet sind, das ist alles. Und das entspricht tatsächlich einem im Sinne von Privilegium verstandenen Vorteil: Hier haben wir ein Beispiel einer mechanischen Vergröberung theologischer Konzepte mit der Aufhebung der menschlichen Freiheit zugunsten des willkürlichen Prädestinismus, der missbräuchlichen Anwendung des Prinzips ex opere operato [einer vollkommenen Handlung]. Wenn Maria von der Erbsünde befreit worden wäre, wäre sie von der gesamten Menschheit entfernt und vom Baum des alten Adam getrennt worden, und doch sollte durch Sie ein neuer Zweig in ihn eingepfropft werden. Die außergewöhnliche, einzigartige Ausgießung der Gaben des Heiligen Geistes sowohl bei der Empfängnis als auch bei der Empfängnis und bei der Geburt der Heiligen Jungfrau war die göttliche Wiedergutmachung der menschlichen Schwäche. Dies geschah erstens um der bereits offenbarten Gerechtigkeit und Heiligkeit der Paten Joachim und Anna und der gesamten göttlichen Reihe ihrer Vorfahren willen, und die Heiligkeit der Eltern entspricht der Heiligkeit der Geburt. Zweitens geschah dies um der Heiligkeit und der reinsten Jungfrau selbst willen, die sich bereits bei Ihrer irdischen Geburt in Ihrer vorzeitlichen und vorweltlichen Selbstbestimmung offenbarte. Und soweit wir über die „unbefleckte Empfängnis“ und die Geburt des Allerreinsten und Unbefleckten sprechen können, wählt die Gnade auch hier nicht automatisch oder mechanisch ein Objekt, das bei dieser Wahl passiv bleibt, sondern reagiert auf die entgegenkommende Bewegung der menschlichen Natur selbst. Die Mutter Gottes wird von der persönlichen Sündhaftigkeit befreit und behält in ihrer Natur die ganze Kraft der natürlichen Sünde und ihrer Schwäche. Und es ist falsch, vor der Geburt von ihr und ihrem Sohn über ihre Taufe zu sprechen. Am Pfingsttag wurde die Gottesmutter zusammen mit allen Aposteln getauft. Und außerdem schmeckte sie nach dem Gesetz der Sünde den Tod. Sie hatte keine Freiheit vom Tod, was für unsere Ureltern mit der Abwesenheit der Erbsünde verbunden war. Mit einem Wort, von allen Seiten erscheint das neu erfundene Dogma unnötig und künstlich. Im Wesentlichen ist dies der Standpunkt einiger mittelalterlicher katholischer Theologen: Paschasius, Radbertus, Anselm, Petrus Lombardus, Bernhard, Bonaventura, Albertus Magnus, Thomas von Aquin. Schwane. Dogmengeschichte. Bd.3, §94 [Shvane. Geschichte der Dogmen. T.3, §94]. Artikel Unbefleckte Empfängnis // Dictionnaire de Theologie catholique [Artikel „Unbefleckte Empfängnis“ // „Wörterbuch der katholischen Theologie“]. Wetzer und Welte. Kirchenlexikon. Bd.IV.456: Unbefleckte Empfagniss [Kirchenwörterbuch / Ed. Wetzer und Welte. T.4. S.456: „Unbefleckte Empfängnis“. Scheeben. Handbuch der katolischen Dogmatik. Bd.II, §203. C.660 [Sheeben. Ein Leitfaden zur katholischen Dogmatik. T.II]. Bellarmini. De gratia primi hominis, 2. Ebenda. 5 [Bellarmin. Von der Gnade des ersten Menschen, 2 und 5]. Scheeben. Dogmatik. II,216. „Die Sterblichkeit des Menschen, sowohl hinsichtlich der Möglichkeit als auch der Notwendigkeit seines Todes, ist eine Folge der Struktur seiner Natur, eine natürliche Eigenschaft seines Körpers als Corpus animale [tierischer Körper]; sie hat daher ihre Wurzel in der Natur selbst und nicht nur in der Sünde (!), als ob sie durch sie erst gegründet worden wäre.“ Im Gegenteil, Gott hat es nur zurückgehalten, während der Mensch sich der Sünde enthielt. Gleiches gilt für die Möglichkeit und Notwendigkeit krankheitsbedingter Störungen dieses Lebens, Geburtskrankheiten sowie Erregbarkeit und Empfänglichkeit für Sinnlichkeit und sexuelle Lust (ebd. 218–224). „Die menschliche Concupiscibilitas [Veranlagung zur Begierde], die in Activa Concupiscentia [aktive Begierde] übergeht, ist zwar keine besondere Gabe Gottes (Pelagianer), aber Mangel und Uebel der Natur [Fehler und Krankheit der Natur], wie Sterblichkeit und Tod. Sie stammen nicht von Gott, der sie blühen lässt und entstehen [einfach fortzubestehen und zu entstehen [in jedem neuen Menschen]], genau wie Tod und Sünde, sondern weiter.“ die Grundlage der „Verfassung“ der menschlichen Natur.“ (Also immer noch von Gott?) (225). „Die geistige Seele hat von Natur aus nicht nur die Kraft das animalische Leben des Körpers vollkommen zu vergeistigen und zu durchherrschen oder die infirmitas carnis aufzuheben und sich von der Notwendigkeit sie zu dulden, zu befreien Nur die Fähigkeit, das tierische Leben des Körpers vollständig zu vergeistigen und zu führen oder die Schwäche des Fleisches zu überwinden und von der Notwendigkeit befreit zu werden, es zu ertragen, erweist sich für die Seele aufgrund der Verbindung mit dem Körper, der Verderbnis und Leiden ausgesetzt ist, als eine Art inhärente Unvollkommenheit und Ohnmacht oder Schwäche des Geistes“ (ebd., 227). Dies geht zum Beispiel aus Propositio 21 hervor, die von der katholischen Kirche verurteilt wurde: „humanae naturae sublimatio et exaltatio in consortium divinae naturae debita fuit integritati primae conditionis, et proinde naturalis dicenda est et non supernaturalis“ [Die Größe und Erhebung der menschlichen Natur zur Teilhabe an der göttlichen Natur beruhte auf [dieser] Integrität im ursprünglichen [ihrem] Zustand und sollte daher als natürlich und nicht als übernatürlich angesehen werden]. Denzinger. Enchiridon Symbolorum, 1001 Quadratmeter [Denzinger. Sammlung religiöser Definitionen, 1001 Seiten. Eine veritate catholica eos aberrasse asserimus, qui docent Dei sapientiam et bonitatem exegisse, ut homini gratiam sanctificantem a concupiscentia aut immortalitatem corporis conferre; Sie behaupten, dass die Immunität eine notwendige Voraussetzung dafür ist, dass der Mensch auf seine natürliche Weise immun ist; denique qui dona Adamo collata propterea solum supernaturalia vocanda esse dicunt, quod homini a Deo creante et non ab homine sibi ipsi collata sunt [Wir erklären, dass diejenigen, die lehren, Gottes Weisheit und Güte abzulehnen, von der katholischen Wahrheit abgewichen sind, um dem Menschen die Gnade zuzuschreiben, die von Lust reinigt, oder die Unsterblichkeit des Körpers; sowie diejenigen, die behaupten, dass Immunität gegen Lust eine unverzichtbare Eigenschaft der Idee oder Natur des Menschen selbst sei; und schließlich diejenigen, die sagen, dass die Gaben, die Adam gegeben wurden, nur deshalb als übernatürlich bezeichnet werden sollten, weil der Mensch sie nicht sich selbst gegeben hat, sondern von Gott, der ihn erschaffen hat] (Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 86.89. S.390-391.409 [Simar. Lehrbuch der Dogmatik, 86.89. S.390-391.409]). Vergleichen Sie zum Beispiel: Johannes von Damaskus, St. Eine genaue Erklärung des orthodoxen Glaubens. Buch 2, Kap. 26 und 27, auch im Orthodoxen Bekenntnis der Ostkatholischen Kirche: „Obwohl der menschliche Wille durch die Erbsünde beschädigt wurde, liegt es auch jetzt noch im Willen eines jeden, gut und ein Kind Gottes oder böse und der Sohn des Teufels zu sein“ (Orthodoxes Bekenntnis. Teil 1. Frage 27 [// Dogmatische Briefe... S. 29]). In der Botschaft der Östlichen Patriarchen lesen wir: „Jeder gefallene Mensch hat die Natur, mit der er geschaffen wurde, und eine freie, lebendige und aktive Naturkraft, wodurch er von Natur aus Gutes wählen und tun, vor dem Bösen fliehen und sich abwenden kann“ (Sylvester, Archimandrit. Erfahrung der orthodoxen dogmatischen Theologie: [In 5 Bänden]. Bd. 3. Kiew, S. 448–450 [Vgl.: Botschaft der Patriarchen der Ostkatholische Kirche zum orthodoxen Glauben. Mitglied 14 // Dogmatische Briefe... S. 166–167]). Zu den Kirchenschriftstellern, die sich für die Geburt von Seelen aussprechen, gehören Tertullian (De anima. S. 27 [Über die Seele. Kap. 27]), Rufinus (in Hieronymus: Adversus Rufinum. S. 2, Absatz 8 [Gegen Rufinus, Buch 2, Kapitel 8 ff.]) und der Heilige Makarius der Große (Gespräch 30.1: „Die irdischen Eltern bringen Kinder aus ihrer eigenen Natur zur Welt, beide.“ ihre Körper und Seelen“). Im Gegenteil, die Mehrheit ist für die Erschaffung der Seele: Clemens von Alexandria (Stromata [Stromata] IV,26; VI,16), Heiliger Athanasius der Große (Gegen Apollinaris. Buch 1, Teil 4. Contra gentes I,I [Gegen die Heiden I,1]), Heilige Gregor der Theologe, Ephraim der Syrer, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Gilarius, Ambrosius von Mailand, seliger Hieronymus. Der heilige Augustinus vertrat eine schwankende Position und gab schließlich zu, dass er nicht in der Lage sei, eine zufriedenstellende Antwort auf diese Frage zu geben. Im Streit zwischen Augustinus und den Pelagianern neigten diese natürlich zu der Hypothese des Kreationismus, da diese eher mit ihrer Lehre über das Fehlen grundlegender Korruption in der menschlichen Natur übereinstimmte. Im Gegenteil, Augustinus war bei seiner Verteidigung der Lehre von der Erbsünde gezwungen, sich stärker dem Traditionalismus zuzuwenden. Am Ende gab Augustinus zu: „ego adhuc inter utrosque ambigo et moveor, aliquando sic, aliquando autem sic“ („Ich selbst bin immer noch zwischen dem einen und dem anderen gespalten und schwanke hier und da“) (De genesi ad litteram libri XII, 21, 37 [Über das Buch Genesis Wort für Wort XII Bücher, X, 21, 37]). Auf Augustinus folgten seine Schüler Fulgentius sowie Papst Gregor der Große, Eucharius und Isidor. Im Laufe der Zeit triumphierte der Kreationismus in der westlichen Kirche während der Scholastik: Thomas von Aquin und andere. Papst Benedikt Siehe die Darstellung des Themas in Scheebens Dogma. Außerdem: Kleutgen. Die Philosophie der Vorzeit. Münster, 1863. Bd.II [Kleutgen. Philosophie der Antike. Münster, 1863. T.II]; Stoeke. Die spekulative Lehre vom Menschen und ihre Geschichte. II Bd. Würzburg, 1859 [Stecke. Theoretische Lehre vom Menschen und seiner Geschichte: In 2 Bänden. Würzburg, 1859]; Klee. Katholische Dogmatik. II Bd. [Klee. Katholische Dogmatik: In 2 Bänden. Den vollständigsten Überblick über die Orthodoxen finden Sie unter Archimandrite. Sylvester: Erfahrungen der orthodoxen dogmatischen Theologie: [In 5 Bänden]. T.3. Apollinaris unterscheidet drei Teile des Menschen: νους, ψυχή und σωμα, und der Logos akzeptierte nur Fleisch und trat für den menschlichen Geist ein. Apollinaris neigt auch zum Generationismus und glaubt, dass Seelen aus Seelen geboren werden, wie Körper aus Körpern. Zur allgemeinen Frage des Dicho- und Trichotomismus gehen die Meinungen der Väter im Allgemeinen auseinander, obwohl die Mehrheit auf der Seite des Trichotomismus steht: Justin der Philosoph und Clemens von Alexandria sprechen sowohl von Dicho- als auch von Trichotomie; Irenäus und Tertullian – über Dichotomie. Auch Athanasius der Große schwankt zwischen beiden, wie der heilige Ephim der Syrer; Die Heiligen Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Epiphanius, Ambrosius, Kyrill von Alexandria und andere sprechen über Körper, Seele und Geist. Chrysostomus, Nemesius und Johannes von Damaskus sprechen dichotom. Nach Apollinaris wird die Dichotomie manchmal als eines der Dogmen der Orthodoxie angesehen. Hier ist eine Analogie zum eucharistischen Opfer, das einmal dargebracht, aber in der Liturgie viele Male wiederholt wird, mit einem Opferlamm, vereint und doch immer wieder geschlachtet, immer teilbar und nicht fragmentiert: Die mehrfache Wiederholung verschmilzt zu einem einzigen göttlichen Akt einer einzigen Vollendung. „Die Seele wird von Gott gegeben, wenn der Körper geformt ist und aufnahmefähig wird, und wenn sie eindringt, breitet sie sich im ganzen Körper aus wie Feuer in einem glühenden Eisen“ (vgl.: Orthodoxes Glaubensbekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens. Ausgabe 28 [S. 30]). Hier ist die christologische Frage bedeutsam und sogar entscheidend: Wie ist die Menschwerdung Gottes zu verstehen, welchem ​​Prinzip entspricht der Logos im Gottmenschen? Der selige Augustinus äußert sich zum Ursprung der Seele Christi: „unde Adam quam de Adam“ [„[eher von dort, wo Adams [Seele] herkam, als von [Adam selbst]“] (De genesi ad litteram libri XII, Maria gab nur das Fleisch, blieb offen, und die Ablehnung des Irrtums des Apollinaris, wonach der Logos gerade Seele und Geist ersetzte, liefert keine Leitlinien. Nach der Versöhnungsformel des Dritten Ökumenischen Konzils (433) ist es nach dem Antiochia-Symbol auch unmöglich, die Lehre der Kirche sicher zu bestimmen. Hier hieß es: [Gott vollkommen und der Mensch vollkommen, aus vernünftiger Seele und Körper]. Hier wird also die trichotomische Sichtweise übernommen, und das Wesen Christi besteht aus „einem vollkommenen Gott und einem vollkommenen Menschen, bestehend aus einer vernünftigen Seele und einem vernünftigen Körper“. Woher diese intelligente Seele stammt, darüber gibt es keine Hinweise. Aber es scheint im Einklang mit dem Geist des gesamten Alten Testaments und der Genealogie des Evangeliums zu stehen, dass die vernünftige Seele Christi von der Jungfrau Maria geboren wurde, die seine Mutter im wahrsten Sinne des Wortes ist, wie jede menschliche Mutter, die einen Menschen fleischlich zur Welt bringt.