Професор протоієрей Сергій Булгаков

Зміст Від редакції Передмова 1. Дитинство. Витоки формування особистості та духовного покликання 2. Отроцтво. Юнацькі пошуки. Втрата віри 3. Педагогічна робота у Москві. Перші наукові труди. Духовні осяяння. Одруження 4. Відрядження до Німеччини. Захоплення Кантом та Шеллінгом. Зустріч із «Сікстинською Мадонною» 5. Захист магістерської дисертації. Переїзд до Києва. Початок духовного відродження. Перші релігійно-філософські праці 6. Повернення до Москви. Професура. Участь у Релігійно-філософському суспільстві В. Соловйова. Обрання до Другої Державної Думи 7. Повернення в «Отчий дім» 8. Смерть Івашечки. «Небо розкрилося...» 9. Релігійно-філософське творчість період із 1906 по 1911 р. 10. Початок дружби з П.А. Флоренським. Захист та публікація докторської дисертації 11. Релігійно-філософська творчість Булгакова у 1912–1918 роках. 12. Участь у Всеросійському Помісному Соборі 1917 р. Прийняття священного сану 13. Перші літургії отця Сергія. Поглиблення дружби з отцем Павлом Флоренським. Від'їзд до сім'ї до Криму 14. Життя та творчість у Сімферополі (1918–1922 рр.). Виїзд із СРСР 15. Гімн Булгакова храм Святої Софії. Роздуми про майбутню Вселенську Церкву 16. Переїзд отця Сергія до Чехословаччини. Професура, релігійно-суспільна діяльність та праці в Празі 17. Нова зустріч із «Сікстинською Мадонною». Роздуми отця Сергія про православний іконопис та мистецтво західного Ренесансу 18. Православний Богословський інститут у Парижі. Протоієрей Сергій Булгаков – професор догматичного богослов'я 19. Спогади про протоієрея С. Булгакова, що характеризують його особистість 20. Пастирське служіння протоієрея Сергія Булгакова 21. Трагічні сторони у священстві протоієрея2. Звинувачення протоієрея Сергія Булгакова в модернізмі та єресі та його самозахист 24. Екуменічна діяльність протоієрея Сергія Булгакова Від редакції 25. Хвороба та операції протоієрея Сергія Булгакова 26. Останні роки життя Бібліографія У російському православному богослов'ї праці протоієрея Сергія Булгакова займають особливе місце. Зважаючи на те, що більша частина з них написана була в еміграції, нашим богословам вони мало відомі. За кордоном ці праці видаються як значний сучасний внесок у православне богослов'я. Особливо часто на богословські концепції протоієрея Сергія Булгакова посилаються сучасні екуменічні діячі. Необхідно знати, що деякі богословські концепції протоієрея Сергія Булгакова не лише розходяться з православним догматичним вченням, а й засуджуються. Відома думка з цього питання Патріаршого Місцеблюстителя Митрополита Сергія (Страгородського). Богослови Російської Православної Церкви, безперечно, згодом дадуть обґрунтовану оцінку всій системі богословських поглядів протоієрея Сергія Булгакова. У творах протоієрея Сергія Булгакова перебуває багато нових цікавих богословських понять, і тому нашим богословам справжня стаття допоможе жвавіше уявити складний життєвий шлях протоієрея Сергія Булгакова, формування його богословських поглядів. У статті мало критичних оцінок богословських поглядів протоієрея Сергія Булгакова, але його життєвий шлях та богословські пошуки показані дуже яскраво. Протоієрей Сергій Булгаков любив Росію та Російську Православну Церкву, і його духовний вплив на його оточення добре показано у статті. Ми сподіваємося, що ця робота допоможе нашим сучасним богословським та екуменічним діячам систематично познайомитися з великою вченою спадщиною покійного протоієрея Сергія Булгакова. Його яскравий філософський талант та відсутність шкільної семінарської підготовки сприяли виникненню оригінальних богословських ідей, які виходили за межі загальноприйнятих церковних понять. Ця робота приготована автором у зв'язку із сорокаріччям кончини протоієрея Сергія Булгакова. Протоієрей Сергій Булгаков, професор догматичного богослов'я в Православному Богословському інституті в Парижі, доктор церковної історії – православний російський мислитель та богослов XX ст. Пройшовши в молодості складний шлях ідейних пошуків, після поглибленого вивчення філософії, основ культури, історії релігій та сутності першохристиянства Булгаков визначив своє духовне покликання у священстві. Воно стало центром життя, стимулом його духовного сходження. Черпаючи творче натхнення у богослужінні, слові Божому та у традиції Православної Церкви, він залишив богословську спадщину, присвячену основним християнським проблемам. Поряд з богословськими працями він вів багатогранну екуменічну діяльність: був одним із ініціаторів та енергійних організаторів екуменічного руху серед англікан та протестантів, полум'яним проповідником, плідним письменником у галузі найважливіших екуменічних проблем. Незважаючи на свою напружену духовно-інтелектуальну роботу, протоієрей Сергій Булгаков був завжди звернений до світу, до його духовних, культурних та практичних потреб, чуйно реагував на людські страждання. Це особливо яскраво виявилося у роки Другої світової війни. Живучи в Парижі, зайнятому фашистами, ослаблений у 70-річному віці двома важкими операціями, що позбавили його голосових зв'язок, він не хвилювався за свою особисту долю і ладен був перенести будь-які страждання, які випадуть на його частку. Але чуйне серце отця Сергія насилу переносило страждання людей, приречених фашистами на загибель. І він надихав своїх духовних дітей на самовіддане служіння страждаючим людям. Його духовна дочка – мати Марія (Єлизавета Юріївна Кузьміна-Караваєва) разом зі своїм юним сином Юрієм, друг і сподвижник, духовний син отця Сергія – священик Димитрій Клепінін віддали всі свої сили, всю свою самовіддану любов і енергію на захист людей, і особливо дітей, від лиха. Вони безстрашно боролися – нарівні з учасниками французького Опору – аж до своєї героїчної смерті у фашистських таборах. Тому з глибоким задоволенням сприйнятий людьми доброї волі, що вийшов 7 травня 1985 р. «Указ Президії Верховної Ради СРСР про нагородження орденами та медалями СРСР співвітчизників, які брали участь у антифашистській боротьбі у Франції у роки Другої світової війни». Серед нагороджених (посмертно) за мужність та відвагу, виявлені в цій боротьбі, орденом Вітчизняної війни ІІ ступеня відзначено матір Марія – Єлизавета Юріївна Кузьміна-Караваева. Протоієрей Сергій Булгаков з напруженою увагою стежив упродовж усієї війни за перебігом подій на Вітчизняному фронті, палко молився про благодатне порятунок своєї Батьківщини, переживав із щирою радістю та патріотичним піднесенням її ратні успіхи. Але не судилося йому дожити до великої Перемоги: він помер за 9 місяців до кінця війни. 1. Дитинство. Витоки формування особистості та духовного покликання Дитинство є неповторним, ні з чим не порівнянним періодом людського життя, коли чиста душа довірливо відкрита благодатним впливам Духовного Світу і безпосередньо сприймає красу і любов. Враження та переживання дитинства часто визначають майбутній напрямок та зміст людського життя. Це особливо характерно для глибоких та неабияких натур. Протоієрей Сергій Миколайович Булгаков народився 16 червня (старий, ст.) 1871 р. у стародавньому історичному містечку Лівни Орловської губернії, розташованому на високому березі річки Сосни. Його батько – протоієрей Микола Васильович Булгаков – був цвинтарним священиком у Лівнах і належав до споконвічного священицького роду. Отець Сергій успадкував «левитську» кров шести поколінь, що сягають приблизно епохи Іоанна Грозного. Отець Миколай був смиренним і скромним священиком, який прослужив 47 років у своїй цвинтарній безприбутковій церкві з щоденним служінням, на панахидні гроші вигодував і виховав усю сім'ю (сім чоловік дітей, з яких залишилося живими тільки двоє). У молодості він навчався у семінарії. Головною гідністю отця Миколи була його сумлінність та відповідальна точність у всіх справах. Мати отця Сергія – Олександра Космінічна Азбукіна – любила читати, особливо вірші, але через недостатню освіченість коло її знань було обмежене. В основному її сили та час були присвячені сім'ї. Батьки отця Сергія були пройняті церковною вірою з простотою та наївною цілісністю, яка не допускала жодного питання та сумніву, а водночас ніякої вільності та послаблень. Типікон був домашнім статутом у постах та святах, богослужіннях та молитві. Діти любили храм і красу богослужінь. Отець Сергій успадкував від матері поетичність і окриленість душі, але в нього духовний політ був незмірно вищого ладу і межував, можна сказати, з натхненним пророчим духом. Поєднання його натурі контрастних властивостей характеру, спадкових по батьківській і материнській лініях, виявлялося у видимої зовнішньої замкнутості і навіть суворості отця Сергія, викликаної, сутнісно, ​​лише вродженою сором'язливістю, під якою ховалися щира теплота і чуйність серця. Ця делікатна сором'язливість стала згодом причиною того, що отець Сергій, який прийняв священство виключно заради служіння, тобто переважно літургії, був позбавлений свого власного храму протягом усього свого пастирського служіння. Він завжди співслужив архієреям чи настоятелям, іноді мав лише випадкові служби, але принаймні над великі свята. Він ніколи «не знав церковного піклування з боку єпископів» щодо його постійного місця служіння. І це було для нього «найважчим хрестом і скорботою на шляхах священства» (315, с. 53–54). З іншого боку, завдяки природному поєднанню відповідальності, окриленості та благодатних осяянь отець Сергій ніколи не йшов ні на які компроміси у своєму богословствуванні та проповіді, в яких він з однаковою силою виявляв свободу духу та благоговіння перед Богом, смирення та сміливість. У цій галузі він був воістину невтомним борцем і глашатаєм, який закликав Церкву не залишати «першої любові своєї» і «творити колишні справи», щоб «не зрушив Господь світильника її» (Об'явл.2:4–5). Все богослов'я отця Сергія є полум'яний заклик до подолання теплохолодності, рутини і духовного рабства, заклик до відродження в Церкві і в житті вогняного духу і мужності первохристиянського, високих традицій мудрості і свободи патристичної епохи, заклик до глибокого розуміння сенсу історії та культури Христа. Тому такий близький був отцю Сергію святий Іоанн Богослов – Апостол кохання та «син громів». Всім своїм життям, богословською творчістю та церковним служінням отець Сергій здійснював слова апостола Павла: «Духа не гасіть» (1Фес.5:19). І цей вогонь, і світло, і кохання були запалені ще в дитячій душі Сергія в Лівенській церкві і таємно жили в ньому протягом усього його життя. Отець Сергій розвинувся і виріс під дахом Сергієвського храму, який він полюбив усім серцем, надихаючись його красою, і це назавжди визначило його природу. Цей храм зберігся ще з давніх-давен татарських навал, коли в Лівнах була фортеця. Він був залишком старовинного монастиря і був побудований в стародавньому стилі на зразок подовженої базиліки. «Сергіївська церква була прекрасна, – згадує отець Сергій, – тихою та смиренною красою… Навколо – дзвіниці з різними дзвонами, ближніми та далекими. Це була шляхетна музика, якою освячувалося повітря і непримітна харчувалася душа» (315, с. 10). Ця церква була для отця Сергія «батьківщиною його батьківщини, її святинею». Тут непомітно йому самого зародилося у ньому духовне покликання. З раннього дитинства благочестивий, він вбирав духовні пахощі церковних богослужінь, особливо літургії, торкався моментів благодатних осяянь до містичного досвіду Церкви. І ці невимовні переживання зберігалися в потаємних глибинах його душі, лише тимчасово приглушаючись у юнацький період його життя, щоб із новою силою владно зазвучати згодом і змусити його назавжди повернутися до лона Церкви. У його пам'яті зберігся світлий образ батька, який з дитячим захопленням таїнство Євхаристії в Великодню ніч, запам'ятався в серці спів двох лівенських «стовпів церковної естетики» – прекрасного благородного басу та музичного задушевного тенора. Його дитяча «душа йшла тоді в небеса, горіла і тремтіла в Божественному сяйві; Премудрість Божа дивилася в душу у Славі Своїй» (315, с. 13). А багато, багато років по тому сам отець Сергій залишав незабутній слід у душах тих, хто молився в храмі Сергіївського подвір'я в Парижі, коли служив утреню і літургію в Великодню ніч, сяючий, натхненний, спрямований усією істотою до Воскреслого Христа. Згадуючи різдвяні та хрещенські служби в Лівнах, холодну церкву, мороз і зірки, отець Сергій пише: «Наче хоровод небесних світил, запалені були в душі ці зірки, і вони не могли згаснути, …але вони завжди звали до Неба» (315, с. 16–16). Так незнищенно входили в душу Сергія натхненні релігійні переживання дитинства, які назавжди визначили його священицьке покликання. Дитинство отця Сергія відзначено і низкою інших вражень та почуттів, які яскраво відбилися у його богословській творчості. У Сергіївському храмі на свято Успіння Божої Матері благочестивий хлопчик вдихав пахощі від труни Пречистої разом із ароматом покладених на нього квітів. Він «любив і шанував найбільше в житті некричу, благородну скромність і правду, найвищу красу і шляхетність цнотливості» (315, с. 8). І ця чистота, увібрана глибинами дитячої душі, дозволила отцю Сергію згодом створити чудові за своєю духовною та художньою красою образи Пречистої Діви Марії та святого Іоанна Предтечі, розкрити у всій повноті та силі подвиги їх смиренності та цнотливості («Купіна Неопалима») «Купіна Неопалима». «Нічого в нас не було в дитинстві в галузі культури, – згадує отець Сергій, – ні музики, ні іншого мистецтва, якого так жадала душа. Але вона була сповнена, тому що все дано було в церкві, істина через красу та красу в істині» (315, с. 15). «Разом із церквою я сприйняв у душу і народ російський.., як свою власну істоту, – пише отець Сергій. – Батьківщина – святиня для кожного… вона завжди дорога і прекрасна. І моя батьківщина є прекрасним даром Божим, благословенням і напуттям на все життя... Воістину батьківщину можна – і повинно – любити вічною любов'ю. Це не тільки країна, де ми вперше скуштували насолоду буття; це набагато більше і вище; це країна, де нам відкрилося небо, де нам бачилося видіння сходів Яковлеї, що з'єднує небо та землю» (315, с. 8, 14, 23). І це бачення стало першоджерелом, з якого зародилася згодом одухотворена праця отця Сергія, присвячений Ангельському світу, під назвою «Лествиця Якова» (183). «Образ існування людини дається у його народженні та батьківщині.., – стверджує отець Сергій. - Потрібне особливе проникнення і, можливо, найважче і глибше, щоб пізнати самого себе у своїй природній індивідуальності, вміти полюбити своє, рід і батьківщину, осягнути в ній самого себе, дізнатися в ній свій образ Божий» (315, с. 7). І отцю Сергію було дано здійснювати це протягом усього подвигу його життя. Укоріненість отця Сергія з самого дитинства в російській дійсності, у стихії Православ'я та російського життя створили ту «ґрунтовість», яка завжди характеризувала особистість, життя, пастирське служіння та творчість отця Сергія. «Тут я визначився як російський син свого народу та матері російської землі, яку навчився відчувати та любити на цій гірці преп. Сергія» (315, с. 15). Хлопчик Сергій жив у благодатній атмосфері будинку, що ніби продовжував собою храм; він з дитинства відчув нерозривний зв'язок між релігійним сповіданням та його здійсненням в особистому та суспільному житті. Натхнення на цьому шляху він черпав у діях батька, діда та у подвигах людей першохристиянської епохи, яка назавжди залишилася у центрі його уваги та любові. І це наклало незабутній відбиток на весь внутрішній вигляд отця Сергія – мужній і стійкий, сміливий у вірі, дитячо довірливий до Бога, завжди смиренно і добровільно приймаючи Його святу волю, безмежно люблячий і відданий Христу, полум'яний, з духовно-орцем таємниць Божественного життя. Поряд із смиренням і горінням великого угодника Божого авви Сергія хлопчик полюбив і святість його суспільного подвигу, усвідомив його духовну мудрість у творенні російської національної єдності. Від нього Сергій навчився «народолюбства»; подвиги преподобного пробудили у ньому перші переживання «соціального покаяння». «Себе ми відчували все-таки привілейованими, хоч би як було насправді скромне наше існування, – згадує отець Сергій своє дитинство, – і це свідомість вносило гостре почуття сорому й соціального покаяння, хоч і безсилого... Народництво Сергія зародилося саме тут» (315, с. 14). І тому не дивно, що у юнацькі роки, у пошуках моральних та суспільних ідеалів, Сергій Миколайович присвятив свої сили соціальній проблематиці. Завдяки поєднанню містичних осяянь, накопичених ще з дитинства, з інтелектуальною силою отець Сергій умів розмежувати і поєднувати у своїй творчості, з одного боку, Божественні таємниці, незбагненні для створеної людської свідомості, які він благоговійно відносив до апофатичного богослов'я, є ті, що належать до сфери катафатичного богослов'я, які, на його думку, підлягають вільному інтерпретуванню в Церкві, але обов'язково у повній узгодженості зі словом Божим, Священним Переданням і вченням Церкви. Для хлопчика Сергія все улюблене ним церковне життя було обрамлено життям природи. Завдяки цьому він сприйняв навіки склепіння небесне, розпростерте над землею, і назавжди запала в душу тема – Небо і земля, Бог і світ, що згодом розвинулася в цілу богословську систему «Боголюдство», в основу якої була покладена ідея Премудрості Божої. Спогади, пов'язані з дитячим побаченням Софії, Премудрості Божої, найкраще висловити словами самого отця Сергія: «Природа в Лівнах була царственно, тихо і прекрасно і приносила поезію душі, будила її мрії. Як цариця Софія, вона була мені, надихаючи і не пояснюючи, пестячи і не залякуючи, потаємна у своїй Красі і прекрасна Нею. І дитяча душа назавжди почула, дізналася, полюбила і віддалася цьому баченню. І всі ці дитячі радісні мрії були осяяні небесною музикою церковного дзвону. Наші Лівни були для мене Китежем» (315, с. 11). У Сергіївській церкві душа маленького Сергія дихала красою. Ця церква несла в собі сліди старовинного стилю: «блакитна з білими колонами, давня її частина була зворушлива своєю інтимністю та красою; вона й була – Сергіївська, і до неї була прибудована головна частина, з престолом Успіння... Я не знав і не розумів тоді, – згадує отець Сергій, – що це був такий самий Софійний храм, як і Успенський собор у Лаврі; я не знав тоді, що я отримав ім'я, був хрещений і духовно народжений у Соф та в іншому храмі, зарахований до лику служителя Софії, Премудрості Божої... Я не знав, що всі мої натхнення, яким у майбутньому судилося розвинутися в цілу богословську систему, в корінні своїм були в усьому своєму в усьому душі всі були храм. Тільки тепер, у старості, я осягаю цей дар Божий» (315, с. 12). «Тут я прийняв у серці одкровення Софії, тут у мою душу була вкладена та перлина, яку шукав я протягом усього свого життя, шукав розумом і серцем, більше розумом, ніж серцем, і коли знайшов, то впізнав її, як скарб, даний мені, як дар Божий у моєму духовному народженні» (3). Ці спогади отця Сергія показують, як незримо готувався в ньому з дитинства ґрунт для богослов'я, нерозривно пов'язаного з ідеєю Софії. Таким чином, тема Софії була філософським чи богословським вигадкою отця Сергія. Вона була сприйнята ним як даність від Бога і як заданість перед Ним, яку він з усією відповідальністю, старанністю, смиренністю та сміливістю здійснював протягом усього свого життя. Але це здійснення вимагало від нього безперервного важкого подвигу духовної боротьби, тому що його вчення про Софію зазнавало і досі зазнає гострої критики. І ця неминучість боротьби лягала непосильним тягарем на душу отця Сергія, який – у спадок від батька – був до неї не пристосований і не схильний. З приводу такого вимушеного, але необхідного богословського самозахисту він писав: «Я завжди відчуваю це як важку, на мене ззовні ніби накладену необхідність, пов'язаність, тягар. Мені важка моя доля »(315, с. 19). Цілком особливе місце в дитинстві отця Сергія займали переживання, пов'язані з одкровенням смерті. «Смерть була наша вихователька у цьому домі; як багато було в ньому смерті ... »(315, з 20). Насамперед помер від паралічу дідусь Сергія з материнського боку – Косма Сергійович Азбукін, чистий і благородний старець, з ясним люблячим серцем і якоюсь природженою духовною гідністю. Він був педагогом, хоч і світським, але до дна церковним. У своєму житті був бездоганний і суворий. Залишившись один, він присвятив себе вихованню дочки Саші – матері отця Сергія. Внуків він любив безмежно, але Сергія менше, ніж старшого його брата, через його видиму суворість (яка насправді була сором'язливістю). Він був, як патріарх. З його смертю вперше увійшла до дитячої свідомості майбутнього богослова. Померли два улюблені брати – Мишко та Коля – та інші рідні та близькі. Смерть молодшого Михайла, боязкого і лагідного дитини, загиблого від сухот, була «святою і прекрасною». «Як ангел він був посланий обтрусити скарб своєї смерті в мою душу перед тим, як піти зі світу.., – пише отець Сергій. – Але найважчою раною була смерть Колі, чарівного, розумного, обдарованого хлопчика у п'ятирічному віці, спільного улюбленця. Ніколи не можу забути цієї смерті ... »(315, с. 20-21). Спогади про похорони покійних овіяні духовним світлом у душі отця Сергія: «Добре в Лівнах ховали... І насамперед ніякого страху перед смертю... Особливе натхнення смерті входило в дім... Софійно ховали: печатку вічності, торжество життя, єднання з природою: земля 3 і земля. 18). Ці переживання смерті в період дитинства увійшли до самих глибин душі одухотвореного хлопчика і дозволили отцю Сергію згодом із глибокою щирістю назвати смерть не знищенням життя, а потаємним «актом життя». «Смерть, як момент у діалектиці життя, повинна бути зрозуміла у світлі майбутнього воскресіння, що відновлює перерване життя, і у зв'язку з тим невмираючим початком у людині, яка живе і в потойбічному стані» (313, с. 383). Тож не дивно, що проблемі смерті присвятив отець Сергій ряд своїх натхненних творів: «Проблема умовного безсмертя» (277), «Софіологія смерті» (384) та інші. Переживання і розуміння смерті разом з безмежною любов'ю до Спасителя, що захопили душу отця Сергія з раннього дитинства, стали джерелом його звернення до Прийдешнього Христа, його «есхатологічності», які знайшли своє остаточне втілення в глибоко розроблених ним проблемах апокаліптики, прийдешнього на землі есхатології з її загальним воскресінням і перетворенням світу в житті майбутнього століття, коли «буде Бог усе і в усьому» (1Кор. 15, 28): «Наречена Агнця» (313), «Апокаліпсис Івана» (321) і т.п. Так склалося дитинство отця Сергія, що заронило не одну перлину в його чисту і благородну душу, що жадала цнотливої Любові, Істини та Краси. 2. Отроцтво. Юнацькі пошуки. Втрата віри Вихований у благочестивих традиціях пастирської сім'ї, обдарований хлопець Сергій вступає у віці 10 років у Лівенське чотирикласне духовне училище, а 1884 р. – до Орловської духовної семінарії. Тут на нього чекала релігійна криза, яка започаткувала його трагічну долю протягом багатьох років. Рано розвинений духовний та інтелектуальний критицизм його не задовольняє семінарська апологетика. Релігійні запитання, що постають у процесі навчання, не знаходять переконливих відповідей. Інтелектуальний примітивізм і формальна релігійність дратують, стають нестерпними для правдолюбивого хлопчика, який має гаряче серце і живий розум. Поезія дитячих релігійних переживань витісняється прозою семінарського життя. Отрок Сергій духовно нудиться, бачачи невідповідність між оточуючим його образом релігійного життя та його особистими духовними та культурними запитами та ідеалами. Волелюбний і щирий, він не може і не хоче миритися з «обивництвом і духовним поневоленням, які зсередини проникали пори церковності, що його оточувала» (315, с. 26). У душі зростає потреба боротьби з релігійним формалізмом семінарської життя, з примусовим обрядовим благочестям. Тривалі церковні служби вже не викликають у його душі містичних переживань, вони втомлюють, будять внутрішній опір і поступово відводять від віри. Разом з тим підносить свій голос і юна гордість, яка не хоче «розділити загальний образ буття, не хоче стати як усі» (315, с. 26). Внутрішнє розлад все поглиблюється і перетворюється на релігійну кризу. Духовно цілісний і мужній, не мириться з компромісами совісті, 17-річний Сергій приходить до безповоротного рішення «втекти з семінарії, не відкладаючи і без огляду» (315, с. 35), бігти в світську спочатку середню, а потім і вищу школу, де він зможе і. Юний Сергій ще неспроможна усвідомити, що у дитинстві його віра збагачувалась благодатними осяяннями і стверджувалася на стихійно-містичних і емоційно-естетичних засадах, а чи не була міцним релігійним світоглядом. Йому бракує того глибокого і живого, особистого релігійного досвіду, який дає непохитне і достовірне знання про Бога, більш переконливе і незаперечне, ніж будь-які інтелектуально-логічні докази. Потрібно пережити у всій глибині цю особисту зустріч із живим Богом, щоб до кінця осягнути її незламну силу. Сергій ще не розуміє, що з подвигом віри має поєднуватися і довіра до Промислової Любові Божої, яка не дозволяє «бігти» від труднощів і випробувань, а вимагає мужньо і довготерпляче боротися з ними в добровільному прийнятті Божої волі навіть тоді, коли сенс випробувань ще не зрозумілий. Цей зміст розкривається внаслідок любові та довіри до Бога, у процесі внутрішньої боротьби, молитовного єднання з Богом та духовного відродження. Сергій занадто гордий і юний, щоб осягнути, що смиренність перед Богом є не слабкістю людини, а її духовною силою, яка увінчується набуттям благодаті Святого Духа. Отже, Сергій вирішує піти із семінарії. Однак на шляху реалізації цього плану відразу постають великі труднощі: для батьків, і особливо для батька, це глибока драма; у семінарії намагаються утримати обдарованого юнака перспективами подальшого навчання у Духовній Академії. Але Сергія ніхто і нічого не може зупинити. Будучи переконаним у своїй правоті, підбурюваний юним егоцентризмом і волелюбністю, він непохитний у своєму рішенні. Порушення наміченого плану розцінюється ним як малодушність та неприпустимий компроміс. Йдучи на всі жертви, він, нарешті, пориває у 1888 р. з семінарією та вступає до Єлецької гімназії, яку закінчує через два роки. Цей період відзначений пекучою потребою пізнання Істини та прилучення до культурного життя, якого він був позбавлений у дитинстві та в семінарії. Але культура та домінуючий світогляд молоді тієї епохи характеризуються атеїстичним гуманізмом з його самоствердженням людини, культом «науковості», матеріалістичним світорозумінням та гостротою соціально-політичної проблематики. Потрапляючи вихор цих нових течій і не маючи релігійно-культурного загартування, юнак остаточно відривається від рідного ґрунту. Залучений живою критичною думкою, схильний до науки і соціальних ідеалів, він з натхненням сприймає настрої, що панували в колі молодої російської інтелігенції, захоплюється ідеєю прогресу і стає непримиренним антимонархістом. Але від духовного поневолення юнацькими захопленнями його утримують вроджена одухотвореність, моральна принциповість та полум'яна любов до літератури та мистецтва. Воістину, рятує його Бог, який «випробовує серця й нутрощі» (Об'явл.2:23), що бачить приховані коріння віри навіть у невірі Свого блудного сина і провидить його майбутнє повернення до Батьківщини. Зрозуміти сутність своєрідного зневіри Сергія Миколайовича, вникнути у його юнацьку світогляд та духовні переживання допомагає його власний самокритичний аналіз, здійснений останніми роками життя. «Я виявився підлітком безпорадний перед зневірою і в наївності міг вважати (на тлі, звичайно, і свого власного підліткового зарозумілості), що воно є єдино можлива і існуюча форма світогляду для «розумних» людей. Мені не було чого протиставити і тим захиститися від зневіри. При цьому ті, досить примітивні способи апологетики, що разом із не задовольняли мене естетичними формами, здатні були сприяти цьому переходу від Православ'я до... нігілізму. Словом, він відбувся в якийсь кредит, розумово безболісно, ​​по-дитячому. Мабуть, я одразу злякався твердині «науковості», а водночас одразу відчув себе задоволеним тим, щоб бути «розумним» у власних очах. У цьому була своя правда та чесність, шукання істини, хоч і безпорадне та дитяче. Я здав позицію віри, не захищаючи. Втім, моя віра і не була ніколи раніше (та й не могла бути за моїм віком) таким світоглядом, який би допускав для себе й інтелектуальний захист. Вона була для мене життям, світовідчуттям, набагато більшим, ніж вченням, хоча, звичайно, Святе Євангеліє, деякі житія святих (наприклад, Марії Єгипетської) торкалися серця і вирвали з нього солодкі звуки. Однак це був мій перехід не від віри до зневіри, а від однієї віри до іншої, яка має свої власні святині. Ця вірність вірі, покликання до віри і життя за вірою (якщо й гріховне навіть у ставленні до неї)... є основним фактом мого життя, який мені хотілося б встановити і утвердити саме перед лицем моєї невіри» (315, с. 29–31). З того часу Сергій Миколайович уже не міг повернутися до Православної Церкви, яка була колись такою коханою та рідною. Крім юнацької гордості, цьому «заважала, – згідно з його особистим визнанням, – зір раба» історичної Церкви, її «культурне убожество та історична безкрилість» (315, с. 32). Однією з найбільших і непереборних йому спокус (як політичних, а й релігійних) був «зв'язок Православ'я з самодержавством» (315, з. 28). Сергій Миколайович не міг і не хотів примиритися з поневоленням російського, і зокрема церковного, життя, характерного, як він вважав, для його епохи. Цю непримиренність він вважав «своєю правдою», яку він повинен був відстоювати і якою згодом він частково виправдовував свою зневіру. Тут необхідно зрозуміти й індивідуальні особливості Сергія Миколайовича, котрий вже в юності виявляв зачатки інтелектуальної обдарованості. Подібно до того, як важко багатому, за словами Спасителя, увійти в Царство Небесне, так і людині, що володіє інтелектуальними талантами, глибоким критицизмом і високими естетичними вимогами, але не має достатнього релігійного досвіду, що було характерно для юного Сергія, не менш важко побачити під покровом і покривом під покровом. справжні її велич і святість, якими вона багата була за всіх часів. Діяння історичної Церкви зримі для кожного, а подвиги святості її чад здійснюються в незримому, потаємному мовчанні. Сергій Миколайович був надто юний духовно, щоб осягнути за межами «зрака раба» ці подвиги святості та смирення, які таять у собі могутню духовну силу, здатну і «гори переставляти». Лише згодом сила думки отця Сергія переростає в силу духу, яка накладає незабутній відбиток на його особистість, життя та богословську творчість. Отже, внутрішня потреба жити вірою та «народолюбство», якому юний Сергій несвідомо навчився від преподобного Сергія, спонукають його тепер остаточно захопитися соціальною проблематикою, повірити у соціальні ідеали та культурний прогрес. Перед Сергієм Миколайовичем постає проблема: як самовизначитися у питанні вищої освіти? Природні обдарування тягнуть його до філософії, філології, літератури, мистецтва; світогляд спонукає його присвятити себе вивченню політичної економії та інших суміжних дисциплін. Сергій Миколайович залишається вірним собі. Прагнення до пізнання істини до самого кінця і жага єдності між світоглядом і життям, яке він сприйняв ще в домі свого батька, спонукають його піти на своєрідний подвиг: він приносить у жертву новому світогляду і свої таланти, і свою любов до мистецтва і вроджену цілеспрямованість. У 1890 р., у віці неповних 20 років, він вступає на юридичний факультет Московського університету і присвячує кращі роки своєї юності вивченню чужих його духовному складу наук: політичної економії, статистики тощо. захоплюють студента. У 1894 р. він закінчує Московський університет та залишається на два роки при кафедрі політичної економії та статистики для підготовки до професорського звання. Однак, незважаючи на обраний шлях, що йде врозріз із вродженою релігійно-філософською та літературною обдарованістю, Сергій Миколайович залишається до кінця життя вірним своїй любові до гуманітарних наук та мистецтва. Його мова, навіть у релігійно-філософських та богословських працях, звучить поетично; його любов до філологічної вишуканості та літературних тонкощів пронизує всю його творчу спадщину. 3. Педагогічна робота у Москві. Перші наукові труди. Духовні осяяння. Одруження Закінчено університет. Попереду кілька вільних літніх днів, потім педагогічна робота в Москві – цікава, захоплююча – і довгоочікувана самостійна наукова праця... Але на душі немає радості, немає миру, не вщухає внутрішня тривога, і лише зрідка чутно лунають відлуння давніх поетичних мрій та спогадів. У міру того, як згасає світло дитинства, запановують сірі сутінки в душі. Сергій Миколайович, віком 24 років, їде на Кавказ. І раптом несподівано, як згадує він, «зазвучали в душі таємничі поклики, і вона кинулася до них назустріч»... «Вечніло. Їхали південним степом, овіяні пахощами медових трав та сіна, озолочені багрянцем доброго заходу сонця. Вдалині синіли вже ближні Кавказькі гори. Вперше бачив я їх, – каже Сергій Миколайович. - І, впиваючи в себе світло і повітря, слухав я одкровення природи. Душа, крім власної свідомості, не мирилася з природою без Бога. І раптом у ту годину захвилювалася, зараділа, затремтіла вона: а якщо є... Він, добрий і люблячий Батько, Його риза, Його любов... Серце билося під звуки поїзда, що стукав, і ми мчали до цього догорілого золота і до цих сизих гор. І я знову намагався зловити думку, що мигнула, затримати блискучу радість... А якщо... якщо мої дитячі, святі почуття, коли я жив з Ним, ходив перед Його лицем, любив і тремтів від свого безсилля до Нього наблизитися, коли мої юнакові горіння і мольба, сльози осміяна, ..якщо все це правда?.. Але хіба це можливо, хіба не знаю я ще з семінарії, що Бога немає, ... чи можу я в цих думках зізнатися, навіть собі самому, не соромлячись своєї малодушності, не відчуваючи панічного страху перед «науковістю»? …Захід сонця догоряв. Стемніло. І То згасло в моїй душі разом з останнім його променем, так і не народившись, – від мертвості, від лінощів. Бог тихо постукав у моє серце, і воно почуло цей стукіт, здригнулося, але не розкрилося... І Бог відійшов» (131, с. 7-8). Незабаром забулися світлі переживання степового вечора. Москва. 1895 рік. Починається педагогічна діяльність Сергія Миколайовича: він – викладач політичної економії у Московському технічному училищі. Промовистий, логічно послідовний, що має дар точної наукової мови, він веде викладання на високому рівні. У 1896 р., коли Булгакову виповнюється 25 років, виходить його перша наукова стаття «Про закономірності соціальних явищ» (1). У 1897 р. з'являється його теоретичний етюд "Про ринки при капіталістичному виробництві" (2), а потім дві статті: "Закон причинності та свобода людських дій" (3), "Класична школа та історико-етичний напрямок у політичній економії" (4), що свідчать про своєрідний напрям молодого соціолога. У тому ж році Сергій Миколайович складає магістерський іспит і, як молодий, багатообіцяючий вчений, отримує у 1898 р. дворічне відрядження за кордон – спочатку до Німеччини, потім до Парижа та Лондона – для продовження наукової роботи та підготовки до звання професора. Але чим напруженіша йшла в ці роки невтомна наукова робота Сергія Миколайовича, тим інтенсивніше розгорялося полум'я серця, яке жадало Гірського світу, краси природи, живого спілкування з ними. І перед поїздкою до Німеччини Сергій Миколайович знову їде на південь. І незабаром знову зазвучало «Те, але вже голосно, переможно, владно. І знову ви, о гори Кавказу! – згадує згодом отець Сергій. - Я визрівав ваші льоди, що сяють від моря до моря, ваші сніги, що червоніють під ранковою зорею; у небо вп'ялися ці вершини, і душа моя виснажувала від захоплення. І те, що на мить лише блиснуло, щоб зараз же згаснути того степового вечора, тепер звучало і співало, сплітаючись в урочистому чудовому хоралі. Переді мною горів перший день світобудови. Все було ясно, все стало примиреним, сповненим дзвінкої радості. Душа просила радісно, ​​захоплено вийти в те, що височіло, іскрилося і сяяло красою первобудівлі. Але не було слів, не було імені, не було «Христос Воскрес!», оспіваного світу та гірських висів. Царило безмірне і владне Воно, і це «Воно» фактом буття свого, своїм одкровенням спопеляло в цю мить усі перепони. Але життя дало новий поворот, духовні відчуття стали перетворюватися на враження туриста, і тонкою плівкою затягувалося пережите. Але те, про що говорили мені в урочистому сяйві гори, незабаром знову дізнався я в боязкому і тихому дівочому погляді біля нових берегів, під іншими горами. Те ж світло світилося в довірливих, лагідних, напівдитячих очах, сповнених святині страждання. Одкровення любові говорили про інший світ, який я втрачив» (131, с. 8). Ця дівчина, яка вразила Сергія Миколайовича своїм духовним виглядом, була обдарованим літератором – Оленою Іванівною Токмаковою, яка стала 14 січня 1898 його дружиною. 4. Відрядження до Німеччини. Захоплення Кантом та Шеллінгом. Зустріч із «Сікстинською Мадонною» У Німеччині Булгаков пише свою магістерську дисертацію – фундаментальну працю «Капіталізм та землеробство» (7). У той самий час він публікує батьківщині дві статті: «Про деякі основні поняття політичної економії» (1898 р.) (5) і «До питання капіталістичної еволюції землеробства» (1899 р.) (6). Загальне знайомство з життям та громадськими інтересами Європи, особливо у Франції та Англії, вносить у душу Булгакова елементи розчарування у культурі Заходу. Але два роки перебування у Німеччині відіграли істотну роль у формуванні світогляду та в житті Сергія Миколайовича. Винятково обдарований здатністю до філософського мислення, він глибоко вивчає німецьку філософію, палко захоплюється Кантом, його критицизмом і світоглядом Шеллінга. Ці заняття накладають незабутній відбиток на філософську думку Булгакова. Сліди захопленості німецькою філософією можна знайти у його творчості протягом багатьох років. У той час «весь комплекс багатобарвної і різноманітної європейської культури дуже часто сприймався російської інтелігенцією у його німецькому заломленні, – пише Л.А. Зандер (401, с. 24-26), - і звідси та гегемонія німецького духу, яка незмінно давалася в творчості російських мислителів: і тоді, коли вони їй підкорялися, і тоді, коли вони з нею боролися. Піддався цьому односторонньому впливу і Сергій Миколайович... Німеччина переслідувала його у всіх сферах його творчості і владно вимагала свого подолання; а це було пов'язано з величезною науковою і літературною роботою, в якій легко було втратити загальноєвропейську перспективу і забути, що німецька наука становить лише частину, і до того ж не головну, в духовній скарбниці Західної Європи... Посилання на німецькі джерела, полеміка з німецькими вченими, подолання німецьких помилок і творчість місце». Але згодом через багато років він звільняється від цього одностороннього впливу завдяки глибокому знайомству з духовною культурою та життям християнської Європи. Незважаючи на пристрасне захоплення Кантом та Шеллінгом, Сергій Миколайович часом гостро відчуває в собі духовну кризу, яка почалася ще у 13-річному віці. Сам він зізнається, що після бурхливих сумнівів та криз у душі запанувала духовна порожнеча. Душа почала забувати релігійні переживання, згасла сама можливість сумнівів. Але часом знову відроджувалося глибоке релігійне хвилювання, втрата віри сприймалася як важка життєва криза, гостро відчувалася втрата сенсу життя. Однак енергія молодості, особисте сімейне щастя, новизна першої безпосередньої зустрічі із Заходом та його культурою гасили ці настрої та викликали бурхливий життєвий підйом, що тимчасово затуляв духовну порожнечу. Зростаюче ж розчарування від невміння узгодити свою нову світогляд і ідеали з особистим життям знову владно розкривало безодню, що сяє, в глибині душі. На щастя, незважаючи на невір'я і зростаюче духовне спустошення Сергія Миколайовича, Господь не залишив його Своєю благодаттю. Він один знав майбутні шляхи нового Савла, його майбутнє покаяння і гаряче служіння Богу і Церкві. Неусвідомлене релігійне натхнення давалося Сергію Миколайовичу навіть у період його невір'я, особливо в ті хвилини, коли він відчував подих смерті, благодатні одкровення потойбічного світу. Його віра в «прогрес людства» включала не тільки певну етику, а й есхатологію. Його невір’я пізнало власні принади віри. "Це було, - згадує згодом отець Сергій, - неусвідомлене пізнання істини Боголюдства, яке завжди запитувало в мені, шукало вихід для себе. Але це рішення треба було знайти з гідністю, а я не зміг цього знайти. Так виник духовний полон, від якого міг врятувати тільки поклик Неба. І цей поклик прийшов несподівано і благодатно, в найнесподіваніших обставинах" (315, с. стор. 32). Якось, осіннього ранку 1898 р., здійснюючи туристичну подорож Німеччиною і приїхавши до Дрездена, Сергій Миколайович вирішив відвідати Цвінгер з його знаменитою художньою галереєю. «І раптом несподівана чудова зустріч, – свідчить отець Сергій, – Сикстинська Богоматір у Дрездені, Сама Ти торкнулася мого серця, і затремтіло воно від Твого поклику... Мені глянули в душу очі Цариці Небесної, що прийде на хмарах з Предвічним Немовлям. У них була безмірна сила чистоти і прозорливої ​​жертовності, знання страждання і готовність на вільне страждання, і та сама віща жертовність бачилася в недитячому мудрих очах Немовляти. Вони знають, що чекає на них, на що вони приречені, і вільно прийдуть Себе віддати, здійснити волю Того, Хто послав: Вона – «прийняти зброю в серце», Він – Голгофу... Я не пам'ятав себе, голова в мене кружляла, з очей текли радісні і разом гіркі сльози, а з ними на серце лежав лід. Це не було естетичне хвилювання, то була зустріч, нове знання, чудо... Я мимоволі називав це споглядання молитвою і щоранку, прагнучи потрапити в Zwinger, поки нікого ще там не було, біг туди, перед обличчям Мадонни, «молитися» і плакати, і трохи знайдеться в житті миттєвостей, які були б блаженнішими від цих сліз...» (131, с. 8–9). У душі Сергія Миколайовича закипає нове життя, постають спогади далекого дитинства, підліткового шукання Істини. Підносить свій голос його «грунтовість», укоріненість у рідній дійсності. Обдарована душа, що горить, рветься до живої Правди. Філософські концепції здаються абстрактними; зростає потяг до конкретної історичної дійсності, до реальної релігії. Прокидається російська душа з її глибокими надмирними проблемами, з її невгамовним прагненням до пізнання живої Істини та підпорядкування всього життя незаперечним вищим ідеалам. 5. Захист магістерської дисертації. Переїзд до Києва. Початок духовного відродження. Перші релігійно-філософські праці Булгаков повертається на батьківщину таким, що втратив ґрунт під ногами, з надламаним станом душі. З одного боку, поглиблене вивчення філософії Канта і Шеллінга підриває у ньому віру у колишні ідеали; з іншого боку, пережиті останніми роками духовні осяяння, «поклики і зустрічі» викликають пекучі пошуки живої Істини, яка, спалахуючи на мить перед його духовним поглядом, швидко гасне і вислизає. Однак, незважаючи на внутрішню боротьбу, завдяки цінній властивості свого характеру - доводити до кінця розпочату справу, Сергій Миколайович завершує в Німеччині свою успішну наукову роботу і в 1900 публікує двотомну працю «Капіталізм і землеробство» (7). У 1901 році він блискуче захищає магістерську дисертацію на цю тему. У її розробки чітко виявляються характерні риси Булгакова: виняткова наукова чесність, самостійність мислення, глибокий критицизм і духовну мужність у відстоюванні своїх наукових позицій. У цей період Булгаков вже набуває слави як видатний публіцист, глибокий знавець політичної економії та аграрного питання. У 1897–1901 рр. він публікує низку другорядних робіт із досліджуваних ним напрямків. За ці роки він стає батьком двох дітей: 17 листопада 1898 року народжується його дочка Марія, а 12 березня 1901 року – син Федір, згодом талановитий художник-пейзажист, одружений з Наталією Михайлівною Нестеровою, молодшою ​​дочкою знаменитого художника М.В. Нестерова. Отримавши звання магістра, Сергій Миколайович 1901 р. переїжджає з родиною з Москви до Києва, де він обирається ординарним професором політичної економії Київського політехнічного інституту та приват-доцентом Київського університету. Велика педагогічна діяльність Сергія Миколайовича в Києві поглинає багато сил і часу, але його напружена внутрішня робота стає все інтенсивнішою. Потужний інтелект Булгакова ставить філософські та релігійні проблеми одну за одною і напружує всі сили для їхнього глибокого творчого вирішення. Але міцно сприйняті в юності лещата «науковості» продовжують гальмувати внутрішній процес, не даючи довгий час швидкоплинним духовним осяянням здобути остаточну перемогу над його душею. Під впливом цих болісних, хибно-наукових, стримуючих почав душа Сергія Миколайовича часом вичерпується до дна; йому не вистачає вже сил ні вірити, ні жити, ні любити... Але Господь не допускає спокус і страждань вище сил людських: коли безвихідне розчарування в колишніх ідеалах намагається зруйнувати сенс життя Сергія Миколайовича і внутрішня спустошеність сягає останніх меж, починають чуттєво оживати під променями Божественними. переживання. Кожен поклик із Гірського світу залишає свій благодатний слід у його серці. Небесні звуки наче чекають, коли відкриється духовна в'язниця, щоб увірватися до в'язня, що задихається, з звісткою про звільнення; починає все виразніше і наполегливіше звучати один невимовно радісний мотив: «А що, якщо... якщо є Бог, якщо реально існує люблячий і всепрощаючий Батько?!» За своїм духовним складом С.М. Булгаков було задовольнятися лише земними горизонтами, хоч би як перспективні вони; його душа завжди жадала Гірського світу. Але цей шлях рішучого повороту до віри, і особливо до Церкви, був тернистим і надзвичайно складним. Сергій Миколайович залишався мислителем, який мимоволі прийняв на себе відповідальність за істинність свого нового світогляду перед філософами, літераторами, художниками, молоддю свого часу та своєї країни. І ця відповідальність вимагала розумного обґрунтування кожного руху душі, вичерпного розкриття сенсу людського життя, творчості, культури, історії, глибокого з'ясування сутності християнської віри та світогляду, завдань та долі історичної Церкви, участі Промислу Божого та Небесної Церкви у долі всієї історії людства. Тому поряд із містичними осяяннями та найвищими поривами серця, з цим внутрішнім динамізмом працювала невпинно науково строга філософська та богословська думка Булгакова. Проблематика, що захоплювала Сергія Миколайовича, була грандіозна, її масштаби розсувалися до безкінечності; запитання, сумніви, внутрішня боротьба перевершувала неабиякі людські сили. Але Булгаков любив і всією істотою шукав Істину, а не славу, хотів підкорити служінню їй все своє життя, і це давало йому сили мужньо справлятися з усіма труднощами. Чим напруженіша була невтомна робота його думки, тим сильніше горіло серце і горів дух, тим менше задовольняло обдаровану душу Сергія Миколайовича його колишній абстрактний світогляд; він жадав не філософської спекуляції, а дієвої релігії, не абстрактної ідеології, а духовного життя, живої віри. І ця жага до духовного самовизначення, ця динамічна спрямованість до Гірського світу винагороджувалися все більш стійким царюванням Божественної благодаті в його серці. «Те, що спалахнуло в душі вперше з днів Кавказу, – згадує отець Сергій, – все ставало владнішим і яскравішим, а головне – певнішим: мені потрібна була не «філософська ідея Божества», а жива віра в Бога, у Христа та Церкву. Якщо правда, що є Бог, значить правда все те, що мені дано в дитинстві, але що я залишив. Такий був напівсвідомий релігійний силогізм, який робила душа: нічого чи... все... І безперервно йшла робота душі, незрима світу і незрозуміла мені самому...» (315, с. 64–65). Звернення Сергія Миколайовича до віри вимагало від нього грандіозної роботи думки та духу – переоцінки всіх цінностей. Він мав критично переглянути всі свої давні ідеали, переконливо обґрунтувати свій відхід від колишніх філософських та соціальних позицій. Він розумів, що необхідно розпочати перебудову свого світогляду від фундаменту. Для цього були потрібні духовна мужність і бездоганна принциповість у думках, почуттях і справах, глибоке вивчення культури, історії релігії, християнства. З величезною вольовою завзятістю та творчою відвагою почав Сергій Миколайович цю працю. Кожну проблему він вивчав від основи, прагнучи осягнути, як вона ставала і вирішувалася до нього. Якщо це рішення його не задовольняло, він докладав усіх зусиль своєї думки та духу, щоб знайти творчі шляхи для її вирішення у світлі свого нового світогляду. У процесі цієї напруженої роботи Сергій Миколайович розвивав свої найцінніші якості: міць духу та інтелекту, всебічний критицизм, глибину почуттів та безкомпромісну чесність, вміння в кожному явищі, кожному вченні, кожній людині виділити негативні риси та помилки та водночас побачити та оцінити позитивні сторони та достовірно. Досить згадати хоча б три статті в першому томі книги Сергія Миколайовича «Два гради» (92): присвячені Л. Фейєрбаху (с. 1–68), Т. Карлейлю (с. 106–149) та виключно глибоку статтю «Про первохристиянство» (с. 234–30). Аполлінарія молодшого, єпископа Лаодикійського, у його чудовій праці «Ягнець Божий» (232, с. 9–30). Переживаючи та осмислюючи всі поставлені проблеми до кінця, Сергій Миколайович досяг виняткової спроможності до філософського та історичного узагальнення, до релігійного та психологічного синтезу, викував у собі безстрашну свободу та високу дисципліну думки, почуттів та дій. Він зумів мужньо розкрити і зжити помилки своєї юності, обґрунтувати свій новий релігійно-філософський світогляд і почав сміливо виступати з ним у пресі, не зважаючи на гостру критику його противників, а керуючись лише своєю відповідальністю перед Богом і Батьківщиною. Його перші виступи у пресі відносяться до 1901–1902 років. Завдяки своїй багатосторонній обдарованості та широким інтересам у галузі філософії, літератури та психології Сергій Миколайович готує одночасно дві талановиті статті: «Іван Карамазов як філософський тип» (8) та «Душевна драма Герцена» (9), які виходять у світ у 1902 р. у журналі «Питання філософії та психології». Протягом київського періоду творчості (1902–1905 рр.) Сергій Миколайович опублікував безліч різних статей, пронизаних, однак, єдиним новим духом. Їх можна розбити на три категорії: 1) статті, присвячені питанням філософії, релігії, публіцистики та політики (10, 13–17, 19, 20, 24, 25, 33, 35–38, 40); 2) статті, присвячені російським та іноземним мислителям, поетам та художникам (8, 9, 11, 12, 18, 23, 26, 27, 30, 31, 41, 42) та 3) рецензії та нотатки (21, 22, 28, 3, 4, 4). Ці статті С.М. Булгакова виявляють широкий спектр його інтересів та її живу реакцію на різноманітні явища навколишнього життя. У переважній більшості статей відбився глибокий філософський та релігійний перелом С.М. Булгакова, який започаткував новий період його життя. Громадські лекції та статті Сергія Миколайовича отримали цей період широкий відгук у суспільстві. Восени 1904 р. Булгаков починає брати участь у редагуванні журналу «Новий шлях», який видавався з 1903 р. У 1905 р. Булгаков бере активну участь у виданні нового журналу «Питання життя», що вперше відобразив нові духовні течії того часу. Цей журнал проіснував протягом лише одного 1905 року. Булгаков стає у період найбільш видатним і впливовим лідером тієї частини російської інтелігенції, яка шукала релігійно-філософського оновлення. 1905 ознаменований найважливішою подією в особистому житті Сергія Миколайовича: 25 грудня (ст. ст.) З'являється в його сім'ї другий син - Івашечка. 6. Повернення до Москви. Професура. Участь у Релігійно-філософському суспільстві В. Соловйова. Обрання до Другої Державної Думи 1906 р. Сергій Миколайович переїжджає з Києва знову до Москви, де обирається приват-доцентом Московського університету, а 1907 р. – одночасно професором політичної економії Московського комерційного інституту, директором якого був П. І. Новгородцев (1863–1924). Це був видатний юрист з широким філософським світоглядом, професор Московського університету, який очолив з 1917 р. російський юридичний факультет при Празькому університеті в Чехії. Після переїзду до Москви Булгаков бере активну участь у діяльності Релігійно-філософського товариства Володимира Соловйова, організованого з його ініціативи у 1905 р. невеликою групою осіб із серйозними духовними запитами. Короткочасне перебування у цьому суспільстві остаточно затвердило Сергія Миколайовича у його новому релігійному світорозуміння і сто давньої високої оцінці праць Соловйова. Ще 1903 р. у статті «Що дає сучасному свідомості філософія Вл. Соловйова?» (12) Булгаков розкрив її глибоке духовне значення. "Філософія Соловйова, - писав він, - дає сучасній свідомості цілісний і послідовно розвинений християнський світогляд". Однак незабаром утопічна релігійно-суспільна програма Товариства В. Соловйова була розвінчена життям, і мрії його членів виявилися нездійсненними. Останні роки участі Сергія Миколайовича у житті Росії пов'язані з його обранням (на початку 1907 р.) у Другу Державну Думу від Орловської губернії як безпартійного «християнського соціаліста». Порівнюючи діяльність Першої та Другої Дум, Булгаков пише: «Промайнула Перша Державна Дума: вона блиснула своїми талантами, але виявила повну відсутність державного розуму і, особливо, волі та гідності...» (315, с. 78). Вся безперспективна і хвора атмосфера Державної Думи вразила Булгакова і зруйнувала остаточно його колишній інтерес до політичної та суспільної діяльності. Найглибша самотність охопила душу Сергія Миколайовича. Він виявився «між двох світів, чужий серед своїх... і ніде не свій». Він був уже за бортом політики, але ще не підійшов остаточно до огорожі Церкви. 7. Повернення в «Отчий дім» «Грунтність» Сергія Миколайовича, прагнення поєднувати світогляд з його реалізацією в житті, засвоєне з дитинства прикладом батька, – все це владно закликало його повернутися до «Батьківщини». Але він усе ще нудився за огорожею і не знаходив у собі сил зробити рішучий крок – приступити до обрядів Покаяння і Причастя Святих Таїн, яких все більше й палко жадала душа. «Пам'ятаю, – писав він потім, – як одного разу, у Чистий Четвер, зайшовши до храму, побачив я (тоді «депутат») тих, хто причащається під хвилюючі звуки: «Вечори Твоя Таємні...». Я в сльозах кинувся геть із храму і плачу йшов московською вулицею, знемагаючи від свого безсилля і негідності. І так тривало доти, доки мене не захопила міцна рука... Осінь. Самотня, загублена в лісі пустель Зосими. Сонячний день та рідна північна природа. Збентеження і безсилля, як і раніше, володіють душею. І сюди я приїхав, скориставшись нагодою, таємно сподіваючись зустрітися з Богом. Але тут рішучість моя остаточно мене залишила... Стояв вечірню бездушний і холодний, а після неї, коли почалися молитви «для тих, хто готується до сповіді», я майже вибіг із церкви, «вийшовши геть, плакався гірко». У тузі йшов, нічого не бачачи навколо себе, до готелю і схаменувся... у келії у старця. Мене туди привело: я пішов зовсім в іншому напрямку внаслідок своєї повсякчасної розсіяності, тепер ще посиленої завдяки пригніченості, але, насправді, - я знав це тоді достовірно - зі мною трапилося диво... Батько, побачивши блудного сина, що наближається, ще раз Сам поспішив йому назустріч. Від старця я почув, що всі гріхи людські як крапля перед океаном милосердя Божого. Я вийшов від нього прощений і примирений, у трепеті й сльозах, відчуваючи себе внесеним наче на крилах усередину церковної огорожі. У дверях зустрівся зі здивованим і зрадівшим супутником, який щойно бачив мене, який розгублено залишив храм. Він став мимовільним свідком того, що сталося зі мною. «Господь пройшов», – розчулено говорив він потім... І ось вечір, і знову сонячний захід сонця, але вже не південний, а північний. У прозорому повітрі різко вимальовуються церковні глави і довгими рядами біліють осінні монастирські квіти. У синюючу далечінь йдуть грядами лісу. Раптом серед цієї тиші звідкись зверху, ніби з неба, прокотився удар церковного дзвона, потім усе змовкло, і лише через кілька хвилин він зазвучав рівно і безперервно. Дзвонили до всеношної. Немов уперше, як немовля, слухав я благовіст, трепетно ​​відчуваючи, що й мене кличе він до церкви віруючих. І в цей вечір благодатного дня, а ще більше наступного, за літургією, на все дивився я новими очима, бо знав, що і я покликаний, і я в усьому цьому реально беру участь: і для мене і за мене висів на дереві Господь і проливав Пречисту Кров Свою, і для мене тут руками єреяя приготовляє в якому розповідається про вечерю в домі Симона прокаженого і про прощення багато коханої дружини-блудниці, і мені дано було скуштувати Святішого Тіла і Крові мого Господа...» (131, с. 10). 8. Смерть Івашечки. "Небо розкрилося..." Літо 1909 р. ознаменовано трагічною подією в сім'ї Булгакових: 27 серпня молодший син Івашечка розлучився у віці менше чотирьох років із цим земним світом, залишивши в серцях батьків найглибшу скорботу... Але в таких драматичних обставинах, коли скорботні переживання, здавалося б, перевищують можливості людської витримки, Господь – за великою любов'ю Своєю – посилає Сам, навіть до звернення до Нього, такий багатий потік благодаті, який дає не тільки сили мужньо встояти в осягнутому горі, але водночас піднімає душу на таку, що піднімає душу на таку, що піднімає душу на таку, що піднімає людину нове Божественне Одкровення. Так і Сергій Миколайович, поряд із найбільшою скорботою, побачив невимовне світло, про яке він оповідає на натхненних сторінках своєї праці «Світло Невечірнє» (131, с. 12–14). «Нелегка ти, жертва Авраама, – читаємо ми тут, – не з благополучної, але з роздертої душі вирвався перед обличчям безневинної жертви крик мій: правий Ти, Господи, і праві суди Твої! Я говорив це всім своїм серцем! О, я не бунтував і не нарікав, бо жалюгідний і малодушний був би бунт, але я не хотів миритися, бо ганебно було б і примирення. Батько мовчки відповів мені: біля голови його тіла стояло Розп'яття Єдинородного Сина. І я почув цю відповідь, і схилився перед нею, але невинні страждання і чийсь сарказм густою, непроникною хмарою лягли між Розп'яттям і його тілом... Тільки подвигом, хрестом цілого життя можу я розсіяти цю хмару, ...вона є тінь мого власного гріха... мене, тату, вгору, - підемо з тобою вгору! Але тут починається не виразне слово... … У новому, ніколи досі невідомому ясновидінні серця – разом із хресною мукою – сходила в нього небесна радість, і з темрявою богооставленості в душі запанував Бог. Серце моє відкрилося на біль і муку людей - перед ним розкривалися досі чужі і тому закриті серця з їхнім болем та горем. Єдиний раз у житті розумів я, що означає любити не людською, себелюбною і корисливою любов'ю, а Божественною, якою Христос нас любить. Ніби завіса, що відокремлювала мене від інших, спала, і мені відкрився в серцях їхній увесь морок, гіркота, образа, озлоблення, страждання... І Бог говорив мені тоді, ...і я зрозумів, що означає Бог сказав. Тоді раз назавжди я дізнався, що Бог дійсно говорить, а людина чує і – не спопеляється... Я знаю тепер, як Бог говорив пророкам, ...і знаю незмірну безодню між мною і ними... Але Бог – один, і Його безмірна до нас поблажливість однакова, і нехай між моєю темною, гріховною душею і святою душею пророка лежить велика безодня, але ж ще невимірніша та безодня, яка лежить між Богом і всякою тварюкою, і, як тварюка, адже і я, і пророки – одне для мене, і Він говорив тварюці... духовно ... »(131, с. 13). Тут Сергій Миколайович згадує слова святого апостола Павла: «Знаю людину в Христі, яка... захоплена була до третього неба» (2Кор. 12, 2). «Що це означає для того, хто бачив?! – вигукує Сергій Миколайович. - Яким поглядом мав він дивитися на світ після баченого, коли небо відкрилося!..» (131, с. 13). І далі продовжує він про поховання Івашечки: «О, мій світлий, мій білий хлопчик! Коли ми несли тебе на круту гору і потім по спекотній і курній дорозі, раптом завернули в тінистий парк, наче увійшли до райського саду; за несподіваним поворотом одразу глянула на нас своїм кольоровим склом чекала тебе, як ти, прекрасна церква. Я не знав її раніше і, як чудове видіння, постала вона, що потонула в саду, під покровом старого замку. Мати твоя впала з криком: "Небо розкрилося!" Вона думала, що вмирає і бачить небо... І небо було розкрите, в ньому відбувався наш апокаліпсис. Я відчував, бачив майже сходження твоє... Все ставало зрозуміло, вся мука і спека розчинилися, зникли в небесному блакиті цієї церкви... Ішла літургія. Не знаю, де вона відбувалася, на землі чи на небі... «Ангельськими невидимо дориносима чиими» – звичні святі слова, що вже набридли... Але хто це в вівтарі праворуч?.. Хіба не співслужитель небесний?.. Слухаю «Апостол» про воскресіння і загальну раптову зміну і вперше розумію, що це так і буде і як це буде. Чи треба вірити, що літургія відбувається в співслужінні ангелів, коли я це... бачив?.. Чи не так бачив ангела священик Захарія біля кадильного вівтаря, чи співслужбовець з преподобним Сергієм бачив ангела, що літує з ним? Але й тут, чи не сміливо, чи можливо робити такі зіставлення? Мабуть! Бо не себе ж, не темряву свою гріховну ми порівнюємо, але бачене на Божественний розсуд...» (131, с. 13–14). Читаючому ці проникливі слова Сергія Миколайовича стає цілком зрозумілим, чому він так сміливо і переконливо написав свій натхненний твір «Лествиця Яковля» (183), присвячений ангельському світу. На закінчення Сергій Миколайович робить узагальнюючий висновок, безсумнівний для будь-якої віруючої душі, що володіє особистим релігійним досвідом: «Якби люди віри почали розповідати про себе, що вони бачили і впізнавали з останньою достовірністю, то утворилася б гора, під якою був би похований і прихований від очей пагорб скептичного раціоналізму. 9. Релігійно-філософська творчість у період з 1906 по 1911 р. З часу переїзду до Москви та повернення до «Отчого дому» починається новий період у житті Сергія Миколайовича, що відрізняється бурхливим розвитком його релігійно-філософської творчості, в якому він відкрито сповідує свою віру. Поряд із професійними лекціями з політичної економії Сергій Миколайович читає публічні лекції філософського змісту та публікує їх у вигляді статей чи книг. Багатство та різноманітність порушених у них проблем свідчать про незвичайну широту та глибину інтересів Сергія Миколайовича, про його високу та різнобічну культуру. З одного боку, він відгукується на всі духовні запити своїх сучасників; з іншого боку, він ставить і вирішує завдання, що виходять далеко за межі своєї епохи і навіть за межі історії. Прагнучи подолати абстрактність філософських систем та обмеженість суспільних ідеалів, він ґрунтується на історичному досвіді та досягненнях Церкви в епоху першохристиянства, коли життя Церкви відрізнялося подвигами, творчістю та благодатним натхненням. Завдяки своїм знанням у сфері політичної економії, своєму розумінню господарських, суспільних, культурних та політичних інтересів своєї країни Сергій Миколайович глибоко усвідомлює реальність та важливість нагальних питань історії, культури та життя. Але в той же час він здатний до орлиних зльотів, до споглядання світу з гірської висоти, звідки його погляду відкриваються не тільки історичні горизонти, а й далекі духовні перспективи, що ведуть його до апокаліптики, есхатології та вічного життя. Таким чином, його звернення до первохристиянської Церкви не ставить за мету безпосередньо відновити історичне минуле, а прагне знайти в ньому вічні підстави для оновленого світогляду, згідного з вічно живою традицією Церкви, для подвижницького служіння в сучасному реальному світі і для справді християнського перетворення життя. Сергій Миколайович переконаний, що трагедія людини в будь-яку історичну епоху не вичерпується її економічною невлаштованістю і недостатнім долученням до культури, ця трагедія «йде своїм корінням в онтологію буття». Протягом 1906–1911 років. Сергій Миколайович публікує ряд праць і статей, в яких він виступає з позицій нової релігійної ідеології, що цілком склалася, що розвінчує його попереднє світогляд. Їх можна поділити на три основні групи: 1) праці та статті з питань економіки, публіцистики та політики (45–49, 61–64, 71, 82); 2) релігійно-філософські статті (50–58, 65–67, 72, 75–80, 84, 85, 87–90) та 3) статті, присвячені російським та іноземним мислителям та поетам (44, 59, 60, 68–70, 73, 8 91). Тут слід зазначити, що у 1909 р. З. М. Булгаков взяв активну участь у створенні та діяльності книговидавництва «Шлях», заснованого М. До. Морозової і представляв єдине починання, у якому духовна свобода поєднувалася з високої культурою і яскраво вираженим духовним напрямом. Завдяки впливу Сергія Миколайовича та інших релігійних мислителів це підприємство забезпечувало до 1918 р. видання багатьох чудових релігійно-філософських творів. Так, у 1911 р. побачив світ велику працю Булгакова «Два гради» (92), що з двох томів, до складу яких увійшли основні релігійно-філософські статті київського і особливо московського періодів його творчості. У цій праці Сергій Миколайович досліджує винятково цікаві, актуальні та в наш час проблеми; у ньому проявилися його видатний розум, історичні та духовні прозріння. Тут проблеми економічного, політичного, соціального та культурного життя не тільки отримують нове висвітлення, але ставляться на новому фундаменті, який визначається свідомістю людини, яка має бути перед Особою Живого Бога. Л.А. Зандер цілком справедливо зазначає, що при читанні всіх цих статей вражає та глибока чесність, з якою Сергій Миколайович належить до доктринів і мислителів, що вивчаються і критикуються; вона виявляється, по-перше, у неупередженому науковому підході, по-друге, у бажанні зрозуміти противника in bonam partem, по-третє, у незмінному виділенні всього того, що має вічне значення. Завдяки таким якостям статті Булгакова про «інших» завжди є чудовими характеристиками авторів і творів, що вивчаються. У цьому полягає енциклопедичне значення творчості Сергія Миколайовича, який був у певному сенсі та істориком культури. 10. Початок дружби з П.А. Флоренським. Захист та публікація докторської дисертації "Філософи". Священик Павло Флоренський та професор С.М. Булгаков. З картини художника М.В. Нестерова (1917) У 1910 р. Сергій Миколайович знайомиться з Павлом Олександровичем Флоренським (1882–1943), і одночасно зав'язується з-поміж них духовна дружба – глибока, протягом усього життя. Булгаков полонений тихою величчю та красою духовного образу свого друга. «У його науковому образі, – згадує Сергій Миколайович, – завжди вражало повне оволодіння предметом, далеким від будь-якого дилетантизму, а за широтою своїх наукових інтересів він є рідкісним і винятковим полігістром, всю міру якого навіть неможливо визначити... Він найбільше нагадує титанічні образи Відродження: Леонардо та В. Найбільше В.В. Болотова. Я знав у ньому математика та фізика, богослова та філолога, філософа, історика релігій, поета, знавця та поціновувача мистецтва та глибокого містика. Однак усе, що може бути сказано про виняткову обдарованість отця Павла (після його висвячення в 1911 році), як і про його самобутність, через яку він завжди мав своє слово, як якесь одкровення про все, є все-таки другорядним і несуттєвим, якщо не знати в ньому найголовнішого. Духовним же центром його особистості, тим сонцем, яким освітлювалися всі його дари, було його священство» (365, с. 128–129). У свою чергу і отець Павло Флоренський неодноразово світло і поетично згадує свого дорогого друга у чудовій книзі «Стовп і утвердження Істини» (409): «Одне за одним падали листя. Як умираючі метелики повільно кружляли в повітрі, злітаючи додолу... О, мій далекий, мій тихий Брате! У тобі весна, а в мені осінь...» (с. 10). «... Чи пам'ятаєш ти, далекий і вічно близький Друг, наші проникливі розмови? Дух Святий та релігійні антиномії – ось що, здається, цікавило нас найбільше. А знаходившись по заповідному гаю, ми йшли на заході сонця озимими, впивалися палаючим заходом і раділи, що питання з'ясовується, що ми нарізно прийшли до одного й того самого. Тоді думки текли палаючими, як небозведення, струменями, і ми ловили думку з півслова. У натхненному, холодному і полум'яному разом захопленні ворушилося коріння волосся, і мурашки лоскотали спину. Чи пам'ятаєш ти, Брате мій однодушний, очерет над чорними заводами? Мовчки стояли ми біля стрімкого берега і прислухалися до таємничих вечірніх шелестів. Невимовно радісна таємниця наростала в душі, але ми мовчали про неї, говорячи один одному мовчанням ... »(С. 109). Образи обох друзів були відбиті у чудовій картині «Філософи» їх спільним другом – Михайлом Васильовичем Нестеровим травневим вечором 1917 р. За задумом художника, це був портрет двох друзів, а й духовне бачення епохи. Обидві особи висловлювали для художника те саме розуміння, але по-різному: в особі Сергія Миколайовича видно глибокий трагізм і вольову напругу; образ отця Павла сповнений миру, радості, переможного подолання. У цей час життя Булгаков був захоплений софіологічною концепцією о. Павла Флоренського, викладеного ним у вищезгаданій праці (409, с. 319–392). В. В. Зіньківський у своїй «Історії російської філософії» (402, том II), характеризуючи Булгакова і його захоплення ідеєю Флоренського, пише: «На кшталт своєї думки, за внутрішньою логікою своєї творчості Булгаков належить до числа «одинаків» – він власне не цікавився сам і Флоренський увійшли у його внутрішній світ владно та наполегливо. У мужньому і навіть бойовому складі розуму у Булгакова – як не дивно – жила завжди жіночна потреба «бути в полоні» у будь-кого; тому жива, багатостороння особистість Флоренського, від якого часто виходили випромінювання справжньої геніальності, мала такий глибокий вплив на Булгакова, що софіологічна концепція, розвинена Флоренським, полонила вперше розум Сергія Миколайовича саме в редакції Флоренського». У наведеній характеристиці Зіньківського міститься, на наш погляд, багато разюче влучного і глибокого. Однак важко погодитися з приписуваною Булгакову «жіночою потребою бути в полоні в будь-кого». Справді, Сергій Миколайович володів видатним філософським обдаруванням, самостійністю мислення та суворою дисципліною наукової думки. У той же час він весь був спрямований на пізнання Живої Абсолютної Істини, до створення цілісної, всеосяжної релігійно-філософської системи. І лише Володимир Соловйов і отець Павло Флоренський виявилися за силою і глибиною обдарувань пропорційні Булгакову, співзвучні йому в основній цілеспрямованості їхнього духу до Бога, у широкому синтезі християнських почав з даними філософії та науки в цілому. Тому Сергій Миколайович, завжди вимогливий до себе у сенсі безкомпромісного здійснення свого духовного та філософського покликання, вільно та радісно прийняв Соловйова та Флоренського у свою свідомість та серце. Але «в полоні» він не був, бо безмежно цінував духовну свободу. Можна сказати, що Булгаков був завжди «в полоні» тільки Живої Істини, а після переходу до суто богословської творчості він був у «добровільному полоні» у Бога, у Живого Христа, Якого він осягав і любив усім своїм розумінням, усім своїм серцем, що горить. Глибоко сприйнята Булгаковим ідея Соловйова про «всеєдність», а також його незакінчене вчення про Софію, яке необхідно було продовжити в істинному напрямку, - все це оживає знову у свідомості Сергія Миколайовича у зв'язку з прийняттям релігійно-філософських концепцій Флоренського і знаходить своє відображення і самостійне розвиток (93). Ця праця з'являється в пресі в 1912 р. (незабаром вона була опублікована в Японії японською мовою). Перша його частина – «Світ як господарство» – була представлена ​​як докторська дисертація з політичної економії та захищена Булгаковим у Московському університеті в 1912 р. У книзі «Філософія господарства» підбито, з одного боку, підсумок першого етапу ідейного шляху Сергія Миколайовича; з іншого боку, намічені нові філософські проблеми, які потребують вирішення у сьогоденні та майбутньому. У цій праці зроблено перший досвід систематичного викладу релігійно-філософського світогляду Булгакова, представлена ​​його соціальна філософія і дано перший малюнок софіології. Сергій Миколайович зазначає, що поряд із етичною стороною християнства необхідно виділити в ньому онтологічну та космологічну сторони. Вихідним становищем космології є антиномія абсолютного та відносного, єдиного та багатого, Бога та світу, Творця та творіння. Разом з тим, Булгаков прагне осягнути Бога в Його навернення до світу, а світ пізнати в його приході до Бога. У цьому сенсі Бог і світ не протиставляються, а пов'язуються докупи. І цей принцип всеосяжної єдності носить у мисленні Сергія Миколайовича ім'я Премудрості Божої, сутність якої розкривається в Боголюдстві. Булгакову чужі однаковою мірою як одностороння, так би мовити, знебожена культура, так і одностороння ідеологія християнства. Він не сприймає альтернативу «Бог чи світ»; для нього завжди чекають «Бог і мир» у їхній творчій Боголюдській єдності. Людина має бути відповідальною за свої справи у світі; він повинен вкладати в них силу своєї думки та полум'я своєї любові. Якщо аскетизм виявляється у звільненні себе від відповідальності за світ, він носить хибний, нігілістичний характер. Справжній аскетизм є найбільшою культурною та творчою силою у світі. Сергій Миколайович приписує глибоке релігійне значення всій культурній творчості у кожній області, у тому числі й у господарській. 11. Релігійно-філософська творчість Булгакова у 1912–1918 роках. За вказані сім років Сергій Миколайович опублікував численну серію статей, які доцільно поділити на три групи: 1) статті релігійно-філософського характеру та з церковних питань (94, 101, 102, 105, 108, 109, 111, 112, 119–12, 132-137); 2) статті в галузі публіцистики та політики (95–97, 103, 104, 106, 107, 113, 128) та 3) статті, присвячені російським та іноземним письменникам та художникам (98–100, 110а, 114–118, 123). Цей період творчості Булгакова винятково багатий, оскільки поряд з докторською дисертацією «Філософія господарства» та вищезгаданими статтями він опублікував фундаментальну релігійно-філософську, поетично оформлену працю «Світло Невечірній» у 1917 р. (131) і збірник релігійно-поетичних статей8. У «Світлі Невечірньому» Сергій Миколайович із властивою йому глибиною та широтою охоплення торкається основних проблем філософії та планує шляхи їх вирішення в рамках єдиної релігійно-філософської системи. «Тут, – зазначає Л. А. Зандер, – вперше дається послідовний розвиток ідеї Софії, яка стає відтепер центральним поняттям усієї філософської та богословської творчості Булгакова» (401, с. 40). «Тихі Думи» містять серію оригінальних та глибоких за аналізом статей, що охоплюють різні галузі літератури, релігійної філософії, поезії, мистецтва та влучні, тонкі характеристики авторів відповідних творів. 12. Участь у Всеросійському Помісному Соборі 1917 Прийняття священного сану Настає 1917, ознаменований грандіозними політичними і церковними подіями в Росії: після падіння царської влади і здійснення пролетарської революції виникає Радянська Росія. У тому року скликається Всеросійський Помісний Собор, у якому відновлюється Патріаршество і Патріархом Московським і всієї Русі обирається митрополит Московський Тихон. Сергія Миколайовича закликають активну участь у діяльності Собору: він обирається його членом як представник духовних навчальних закладів Москви. За дорученням Патріарха Тихона Булгаков виступає з промовою першому Всеросійському з'їзді духовенства і мирян, готує доповідь про правове становище Церкви у державі, про ставлення Церкви до держави тощо. Усі його виступи з'являються у пресі (133–137). У тому ж, 1917 р. Булгаков обирається простим професором політичної економії Московського університету, чого він колись з таким ентузіазмом готувався. Перед ним відкриваються цікава наукова кар'єра та широкі можливості суспільно-політичної діяльності. Але у душі Сергія Миколайовича дедалі більше зростає прагнення стати інший шлях. Все більше дається взнаки туга по Церкві, неухильне бажання повністю повернутися до Батьківщини, аж до прийняття священства, щоб безпосередньо і активно брати участь у богослужінні і житті Церкви. Творіння філософської думки вже не можуть задовольнити розум спраглих знань Живої Істини, яка могла б стати шляхом і життям. У душі зростає нічим не винищувана потреба такої віри в Живого Бога, такої полум'яної молитви, такого реального містичного богоспілкування, які б захопили всю істоту і підкорили б собі все життя. І тому все виразніше звучить у душі голос про «зраду вівтаря». «Мені ставало недостатньо зміни «світогляду», – згадує згодом Булгаков, – «левитська» моя кров говорила все владніше, і душа жадала священства, рвалася до вівтаря» (315, с. 37). І невипадково Е.Н. Трубецькій – у духовному прозрінні – сказав одного разу Сергію Миколайовичу, що він «народжений у епітрахілі». Але багато ще перешкод стояло на цьому шляху; одні з них могли бути подолані особистою волею та мужністю, інші – лише благодаттю Божою. В інтелігентському і, особливо, університетському середовищі «прийняття священства, принаймні, у стані професора Московського університету, доктора політичної економії, було скандалом, божевіллям чи юродством і, принаймні, самовиключенням із освіченого середовища» (315, с. 37–38). Сергій Миколайович збирався з мужністю і, нарешті, знайшов його в собі. Але постала інша перешкода – ідейна, не переборнана власними силами: «то був зв'язок Православ'я з самодержавством, що призводив до неприпустимої залежності Церкви від держави». Цієї перешкоди Сергій Миколайович переступити не міг і не хотів. Але ось революція 1917 р. усунула його: «Церква виявилася вільною, вона втратила свій державний авторитет, вона отримала в особі Всеросійського Патріарха Тихона гідного Главу. Разом із Церквою вільним стає і Сергій Миколайович... У січні 1918 р. він дізнається про обстріл Кримського узбережжя, де на той час перебувала його родина; з'являються навіть підстави припустити її загибель. «Я залишався один перед Божим лицем, – згадує згодом отець Сергій. – І тоді я відчув, що мене вже ніщо не утримує і немає підстав відкладати те, що я виношував у душі принаймні десятиліття» (315, с. 38). Оговтавшись насилу від важкого нічного нападу апендициту, Булгаков вирішує енергійно діяти і, в першу чергу, звертається до одного з Московських вікаріїв – до Преосвященного Феодора, єпископа Волоколамського, ректора Московської Духовної Академії, який кілька років тому рукопокладав від рук Павла. Заручившись його згодою, Булгаков звертається за благословенням до Патріарха Тихона, який нещодавно – у Різдвяні дні – доручив Сергію Миколайовичу скласти текст першого послання Патріарха, який сповіщає про його вступ на Патріарший Престол. Сергій Миколайович гідно виконав це доручення, і послання було оголошено у всіх храмах у свято Хрещення Господнього. Професор С.М. Булгаков перед посвятою (1918) Патріарх Тихін, вислухавши Булгакова, помітив, сміючись: «Ви в сюртуку нам потрібніше, ніж у рясі!» Він сам мав бажання висвятити Сергія Миколайовича, але за своєю смиренністю і добротою, щоб уникнути великого шуму навколо цієї події, погодився доручити Преосвященному Феодору висвятити Булгакова в Троїцин день у диякона в Даниловому монастирі (де перебував єпископ Феодор), а в Духовому храмі – в Духівський день – в Святий Дух. «Пристрасний тиждень перед рукоположенням полягав для мене в умиранні для цього життя, яке почалося для мене з прийняттям мого рішення, – згадує згодом отець Сергій. - ... Це вмирання є вільне, але й неминуче... Це була ніби тривала агонія, щодня приносила нові переживання, і то були муки, яких неможливо описати. Але не було жодної миті, коли майнула б думка про відступ... Це вмирання стало для мене тоді зовсім необхідним і важливим, якимось духовним завданням... Воно для мене несподівано і мимоволі виникло і якось тліло і, тліючи, палило мене. Ця мука духовного народження була великою милістю Божою...» (315, с. 40–41). Духовні переживання Булгакова під час його висвячень у сани диякона та ієрея, а також деякі побутові деталі у ці пам'ятні дні найкраще передати його власними словами. 9 червня 1918 р., «напередодні Троїцина дня, я подався в Данилів монастир, несучи з собою вузол з духовною сукнею, до Преосвященного Феодора, там я і ночував... У день Святої Трійці я був висвячений у диякона. Якщо можна висловлювати невимовне, то я скажу, що ця перша дияконська посвята пережита мною була як вогненна. Самим у ньому приголомшливим було, звичайно, перше проходження через царську браму і наближення до святого престола. Це було як проходження через вогонь, що опалює, просвітлює і перероджує. То був вступ до іншого світу, у Небесне Царство. Це стало для мене початком нового стану мого буття, в якому відтоді й досі перебуваю... Коли я йшов додому по Москві в рясі, мабуть, з явною незвичністю нового вбрання, я не почув про себе жодного грубого слова і не зустрів грубого погляду. Тільки одна дівчинка в Замоскворіччя привітно мені сказала: «Здрастуйте, батюшка!» І буквально те саме повторилося і наступного дня, коли я повертався вже священиком. У день Святого Духа єпископ Феодор вирішив служити в цвинтарному храмі Святого Духа, і туди ми йшли з Данилова монастиря хресною ходою; я йшов у стихарі з дияконською свічкою поруч із єпископом. То була чимала відстань, але пройшли її спокійно та безперешкодно. До висвячення прийшли до храму і мої друзі, що були тоді в Москві. Згадую передусім отця Павла Флоренського (зі своїм Васею), який брав участь і в літургії... Переживання цього висвячення, звичайно, ще більш невимовні, ніж дияконського, – «зручніше мовчання». Єпископ Феодор сказав мені у вівтарі слово, яке мене вразило... Була спільна радість, і сам я відчував якусь спокійну радість, почуття вічності. Вмирання минуло, як минає скорбота пристрасних днів у світлі великодньому. Те, що я переживав тоді, була та великодня радість» (315, с. 41–42). 13. Перші літургії отця Сергія. Поглиблення дружби з отцем Павлом Флоренським. Від'їзд до родини до Криму Отець Сергій звершував свої перші літургії у храмі на честь ікони Божої Матері «Всіх скорботних Радість», у дитячому притулку на Зубівському бульварі, де він і оселився разом із отцем Павлом Флоренським. Булгаков був приписаний до храму Іллі Повсякденного в Повсякденному провулку, поблизу храму Христа Спасителя, де він також відслужив кілька літургій до свого від'їзду до Криму. Отець Павло залишився в Москві на деякий час після висвячення отця Сергія, щоб покерувати його початковими богослужіннями. Протягом останніх років, і особливо в Москві, їхня дружба поглибилася ще більше і закріпилася на все життя. Отець Сергій згадував про отця Павла з винятковою любов'ю і повагою: «Зі всіх моїх сучасників, яких мені судилося зустріти за моє довге життя, він є найбільшим... Він відійшов, осяяний ореолом сповідника імені Христового... Отець Павло був для мене не тільки явищем геніальності, але й образом мистецтва. Потрібне слово чи кисть чи різець великого майстра, щоб про нього світові розповісти. При цьому він сам не тільки народився таким, але був і власним твором духовного мистецтва, для чого йому була притаманна вся тонкість духовного та художнього смаку... Я був свідком цієї його аскетичної самодисципліни, як і його трудового наукового подвигу... Все в ньому було не тільки голосом його духовної стихії, а й справою залізної волі і самою справою залізної волі й самою справою залізної волі (Мати його була вірменка). Мені ж духовно у ньому бачився найбільше стародавній еллін, а разом ще й єгиптянин; обидві духовні стихії він у собі носив, будучи їх живим одкровенням... У нього був ніжний, тихий голос, велика краса. Однак у цьому голосі звучала і твердість металу, коли це потрібно. Взагалі, найголовніше враження від отця Павла було враження сили, яка себе знає і володіє. І цією силою була якась первозданність геніальної особистості, якій дано самобутність і самодостатність при повній простоті та природності... І в шляхах духовного розвитку та самовизначення ми спостерігаємо в отці Павлі ці самі риси. Можна сказати у сенсі, що отець Павло сам себе зробив, підійшовши власним шляхом» (365, з. 126–128). «... До отця Павла священство було у нас спадковим, приналежністю «левитської» крові, разом і відомого психологічного способу життя, але в отці Павлі зустрілися і по-своєму поєдналися культурність і церковність, Афіни та Єрусалим, і це органічне поєднання саме по собі вже є фактом церковно-історичного. вчительству, але передусім і найбільше його тягло до предстояння Престолу Господньому, до служіння літургійно-євхаристичному... Голос вічності звучав у ньому сильніше покликів тимчасовості... Для мене минулі, разом прожиті роки дали назавжди зберегти в душі його образ, ніби відлитий з бронзи, 31 , 3 . 134). Не встиг отець Павло виїхати з Москви, як негайно після висвячення отець Сергій вийшов зі складу професорів Московського університету. У цей час прийшла тривожна звістка з Криму від сім'ї, і отець Сергій, залишивши тимчасово Федю у Москві, у липні 1918 р. вирушив туди, щоб зустрітися – тепер уже священиком – з іншими членами своєї сім'ї, а ще через місяць повернутися до Феді. Однак повернення до Москви, незважаючи на численні енергійні спроби отця Сергія, виявилося абсолютно неможливим. 14. Життя та творчість у Сімферополі (1918–1922 рр.). Виїзд із СРСР Після приїзду до Криму та побачення з родиною отець Сергій обґрунтовується у Сімферополі, де він починає священствувати. Тут він зближується з одним католицьким священиком литовської національності, який здобув духовну освіту в Римі, людиною освіченою і глибоко переконаною в істинності свого віросповідання. Користуючись його книгами, отець Сергій із живим інтересом вивчає католицтво, навіть захоплюється ним і проводить критичну перевірку церковної думки на устрій історичної Церкви та папське верховенство. Незабаром він приходить до переконання, що римо-католикам особливо властиво абсолютизувати відносне та історичне. Звідси випливає і віросповідна винятковість, яка не визнає права на існування історичних відмінностей у Церкві. Отець Сергій не кається у своєму захопленні, оскільки вважає його неминучим етапом у діалектиці своєї церковної самосвідомості, і навіть рятівним, оскільки він «назавжди втратив духовний смак до папізму» і ще більш утвердився в абсолютній вірності Православ'ю у його містичній та догматичній сутності. Глибокі роздуми отця Сергія над долями історичної християнської Церкви з її віросповідними відмінностями призводять його до ідеї «екуменічного православ'я» (315, с. 50). Він розуміє, що не настав ще час для справедливих взаємних відносин між східним і західним християнством і для об'єктивного визнання і поваги кожного віросповідання в його своєрідності, що історично склалася. Однак він вважає, що жива церковність має ставити своїм завданням церковну любов у взаємному спілкуванні в ім'я прийдешнього возз'єднання християнських Церков. Протягом цього складного періоду життя отця Сергія у Криму, у постійних хвилюваннях за старшого сина у Москві, отець Сергій пише такі праці: 1) «На бенкеті богів». Статтю видано у Росії 1918 р. (139); 2) «Трагедія філософії». Стаття написана в 1920 р., вперше опублікована німецькою мовою в 1927 р. (Одна глава її – «Про природу думки» – вийшла друком російською мовою в 1971 р. – 358) (167); 3) "Філософія імені". Книга написана 1920 р., видана 1953 р. у Парижі (325); 4) «Біля стін Херсонеса». (Неопублікований діалог, написаний 1922 р.). 30 грудня 1922 р. отець Сергій виїжджає з СРСР разом із дружиною – Оленою Іванівною, дочкою Марією та молодшим сином Сергієм, який народився 1911 р., і прямує до Константинополя. 15. Гімн Булгакова храм Святої Софії. Роздуми про майбутню Вселенську Церкву Константинополь. Отець Сергій у храмі Святої Софії. Всі життєві драми в його серці завмирають, тонуть у блаженстві споглядання храму неперевершеної краси. Він сприймає його як «Храм безумовний, Храм всесвітній». У його душі звучить пасхальна радість, безмежна подяка Богові, що Він удостоїв його побачити таке диво краси. «Ця невимовна людською мовою легкість, ясність, простота, чудова гармонія, при якій зовсім зникає тяжкість купола і стін, це море світла, що ллється зверху і володіє всім цим простором, замкнутим і вільним, ця грація колон і краса їх мармурових мережив, ця дивовижність золотих підкорює, переконує... Відчувається втрата власної тяжкості... Це почуття крилатості, як птахи в синьому небі, дає не щастя, не радість навіть, але блаженство якогось остаточного ведення світу в єдності... Це і небо, і не земля, а склепіння небесне над землею. Тут не Бог і не людина, а сама Божественність, Божественний покрив над світом. Як правильно було почуття наших предків у цьому храмі, як праві були вони, говорячи, що не знали вони, де знаходяться: на небі чи на землі... Свята Софія є останнє, мовчазне одкровення в камені грецького генія, заповіт вікам... У святій Софії складалася і зазвучала у всій повноті та красі Божественного служіння, софій. ... Нині тут моляться Аллаху, святиня відібрана від Христа... Однак і тепер тут моляться гідно... Бог зрушив світильник і віддав храм чужому народу, як колись віддав святиню першого Храму завойовникам... Софія є Храм вселенський і абсолютний, вона належить вселенській Церкві і вселенському Церкві. А тепер, поки немає явища вселенської Церкви в її силі та славі, у вік розколу церковного, зовнішнього та внутрішнього, у вік розпаду та відокремлення, відібрано цей храм у християн і віддано місцеблюстителям. ... Було б справою найбільшої сліпоти та історичної невдячності відокремити святу Софію від Візантії, яка її породила. Бо той самий еллінський геній, який породив і богослов'я Вселенських Соборів, спорудив над Церквою купол християнської догматики і підкорив світ церковною насолодою богослужіння. І поза еллінством не міг зазвучати з такою переможною чистотою голос Софії, поклик вселенського християнства... Але не вселенська влада стверджує вселенську Церкву, а всесвітню любов... Софія – всенародна і надприродна, вона – Вселенська Церква, всі народи кличе під свій купол... Софія була створена раніше світу, лише коли останній зціліє від цієї рани... Раніше кінця історії має бути повнота Церкви. Про неї пророкує свята Софія. Це – голос історії, це – переможна сила Церкви…» (315, 94–102). З такими глибокими ідеями про екуменічне вселенське Православ'я отець Сергій покидає храм святої Софії та Константинополь, несучи в душі незламний намір здійснювати ці ідеї – у міру сил – протягом усієї своєї подальшої пастирської діяльності. 16. Переїзд отця Сергія до Чехословаччини. Професура, релігійно-суспільна діяльність та праці у Празі У 1922 р. Чеський уряд дозволив в'їзд до Чехословаччини російським ученим і запропонував їм матеріальну допомогу, що забезпечує їхнє скромне існування в Празі. Завдяки активності П. І. Новгородцева 18 травня 1922 р. при Празькому державному університеті було організовано Російський науковий інститут. У зв'язку з цим отець Сергій – після піврічного перебування у Константинополі – переїжджає із сім'єю у травні 1923 р. до Чехословаччини. Він стає професором церковного правничий та богослов'я на юридичному факультеті Російського наукового інституту у Празі (з весни 1923 р. до літа 1925 р.). 30 травня 1923 р. він виступає зі вступною лекцією на тему «Церковне право та криза правосвідомості» (148). Водночас він об'єднує навколо себе російську молодь із серйозними релігійними запитами і, стаючи її духовним керівником, веде систематичний богословський семінар, присвячений новозавітному вченню про Царство Боже, бере найактивнішу участь у низці найважливіших релігійно-громадських підприємств молоді. У жовтні 1923 р. він стає головним організатором Братства святої Софії у Чехословаччині. Паралельно з цією багатогранною діяльністю отець Сергій пише ряд статей, які публікуються в журналі «Духовний світ студентства», що регулярно виходить, та в інших міжнародних і празьких виданнях (141–145, 148, 152, 153). Винятково важливо відзначити, що саме в Празі отець Сергій уперше працює над суто богословською книгою «Святі Петро та Іван. Два першоапостоли» (163), яка виходить у Парижі в 1926 р. 28 квітня 1924 р. відбувається знаменна подія у житті отця Сергія – його зустріч із професором В. В. Зіньковським та доктором Джоном Моттом, на якій обговорюється проект створення Православної Духовної Академії в Парижі, де отець Сергій повинен посісти провідне місце. У зв'язку з цим проектом Булгаков їде у грудні 1924 р. на конференцію до Лондона, щоб зробити збір коштів створення Духовної Академії. Цю місію він виконує дуже успішно. 17. Нова зустріч із «Сікстинською Мадонною». Роздуми отця Сергія про православний іконопис та мистецтво західного Ренесансу Отець Сергій на шляху до Лондона поспішає побувати в Німеччині та відвідати Дрезденську галерею, щоб ще раз зустрітися з «Сікстинською Мадонною». З трепетом, але без колишньої радості входить він у Zwinger і прямує прямо до заповітної зали. Входить і не дізнається – чи це не вона, чи він уже не той. Не здригнулося серце, залишилося спокійним, бо побачив він чудову людську красу, але... з релігійною двозначністю та безблагодатністю. І зрозумів: молитися перед цією картиною не можна... Без натхнення, з щирим болем від порожнечі в серці, від розчарування, споглядав він загадковий образ з його магічною чарівністю, намагаючись розгадати причину глибокої зміни враження... І зрозумів: Рафаелівська картина Богоматері не є іконою Пречистої Присноді. В образі Мадонни явлена ​​чудова жіночність, що виражає жертовну самовідданість, чудова жінка, сповнена чарівності, краси та мудрості. Але немає тут цнотливості й особливо сновидіння . «У виразі Приснодіва – αει Παρθνεοζ – слово αει – не тимчасове визначення в сенсі стану, але онтологічне в сенсі істоти: у Приснодіві Марії відсутня жіночність, причетна до гріха в жінці, але цілком панує тільки дівоцтво, в жіночому образі. Ось чому безсилим, бо хибним, виявляється всякий натуралізм при її зображенні: він володіє лише природністю, а остання знає лише жінку. У веденні цього співвідношення міститься сліпуча мудрість православної ікони. Це вона, - каже отець Сергій, - знепритомніла для мене Рафаеля разом з усією натуралістичною іконографією, вона розплющила очі на цю кричущу невідповідність коштів і завдань. Адже в аскетичному символізмі суворого іконного письма полягає, перш за все, свідоме відкидання і подолання цього натуралізму, як негідного і недоречного, і просвічує бачення надприродного, благодатного стану світу. Тому ікона не має відношення і до портретності, бо і в ній неминуче приховується натуралізм, до якого фатальним чином і тягнеться релігійний живопис. І ось чому остання ніколи не досягне мети, якщо бачить своє досягнення не в релігійному, а в мальовничому ефекті. Цим визначається доля всього Ренесансу як і живопису, і у скульптурі та архітектурі. Він створив мистецтво людської геніальності, але з релігійного натхнення. Його краса не є святістю, але той двозначний, демонійний початок, який відкриває порожнечу, і усмішка його грає на вустах Леонардівських героїв. Творіння Рафаеля відрізняється своєю особливою напругою; воно шукає засобами цієї двозначної і – вже в цій двозначності – гріховної краси явити Богородичний початок... І я побачив і відчув нечистоту, нецнотливість картини Рафаеля, хтивість його кисті та блюзнірську її нескромність. ... І знову думається мимоволі: як мудро, з якою безпомилковою діє тут церковна іконографія, не роблячи поступок сентиментальності і не даючи ніякого заохочення чуттєвості - все приховано і недоступне погляду, крім лику і рук, але і вони незмінно прикриті трансцендованим стилем. Ікона не дає місця хтивості та її найтонших насолод, тому вона суха і беззмістовна для їхніх любителів, але тому на ікону і можна молитися тверезо і без спокуси. ... Ця фамільярність із Божеством, це містичне обмирчення підготували те загальне обмирчення, торжество язичницького світовідчуття, жертвою, а разом і знаряддям якого стали діячі Ренесансу. Краса, двозначна і зваблива, рожевою хмарою застилає тут світ духовний, мистецтво стає магією краси. І цією магією зачарований, зачарований, сидів я на цьому самому місці чверть століття тому, не вміючи зрозуміти, що ж зі мною відбувається. Але тоді я тремтів від релігійного захоплення: не знаючи молитви і не вміючи молитися, я перед нею молився. Тепер я, зберігаючи повне самовладання, споглядав лише художній твір. І це було якісно інше, ніж випробуване тоді... Те, що з такою гостротою я відчув у Сікстіні, це саме має силу для всього релігійного живопису Ренесансу. Уся вона є олюднення та обмирчення Божественного: естетизм – як містика, містична еротика – як релігія, натуралізм – як засіб іконографії. Якщо висловити це в термінах богослов'я, то тут перемогло якесь художнє аріанство або монофізитство. Була відчута тільки людська стихія в Боговтіленні, Божественне потьмяніло і заслонилося людською красою, звабливо-двозначною, як усмішки на картинах Леонардо да Вінчі, і людське без духу перестало бути людським, стало тілесним. Це оплот людства і веде до релігійного занепаду нового часу. ... Відрив Заходу від Сходу, фатальний церковний розкол духовно знедолів Захід істотно, ніж Схід. ... Але якщо відмовитися від помилки, що картина Рафаеля є іконою і взагалі «Мадонною», то своєї чарівності та сили картина від цього не втратить. Навпаки, звільнена від хибних, домагань, вона постає перед нами як могутня і прекрасна людяність, як героїчне мистецтво. Тут дано образи чудової краси, немовляти і матері, щоб висловити трагічну жертовність і волю до неї, вищий amor fati, і те, що тут явлено, тягне до себе і хвилює, художньо полонить і підкорює. Цю картину треба сприймати як зображення шляху людського сходження, який є водночас трагічною долею. Трагедія хвилює нас найвищим художнім хвилюванням, вона дає очисне просвітлення, сила; її – катарсис. Тут явлена ​​людська трагедія, і те, чого ми заперечуємо в порядку релігійному, як блюзнірства, це прийнятно як трагічне розуміння людських доль у мистецтві. Тільки релігії дозволяється трагедія, і нею вона перемагається, але трагічний шлях необхідно веде до релігії. …Так і моє давнє переживання перед «Сикстинською Мадонною», не будучи ще релігією, воно до неї внутрішньо вело, ставало шляхом релігійного сходження. І вірний релігійний інстинкт за трагічним прозрівав релігійне... Та сама людська напруженість, яка мене тоді вразила, вона й тепер зберігає силу та внутрішню переконливість, якщо не приписувати їй невідповідного значення і не змішувати людського та благодатного. Зрозуміло, тепер і для мене ця переоцінка стала розчаруванням; я відчув себе втраченим, що назавжди поховав щось дороге. Але при цьому й радісно було відчувати вічну природу духу, який ніколи не залишається на місці, але завжди живе; важко, але зрозуміло було раптом в одну мить відчути якусь величезну значущість підсумок прожитого життя і, незважаючи на все, не можна не здивуватися вдячним подивом силі творіння, яке, ніби не підвладне часу, дивиться в душу зі свого полотна і собою міряє часи та терміни душі. Я пішов у хвилювання і задумливості» (315, с. 105-113). 18. Православний Богословський інститут у Парижі. Протоієрей Сергій Булгаков – професор догматичного богослов'я Настав знаменний зарубіжних парафій Російської Православної Церкви 1925 рік. Митрополит Євлогій (Георгіївський; 1868-1946), призначений Патріархом Тихоном для очолення Російської Православної Церкви в Західній Європі, вирішив створити в Парижі новий прихід (крім існуючого Олександро-Невського парафіяльного храму) і здійснити проект організації Духовної Академії, намічений ним ще в 1900 році. , батьком Сергієм Булгаковим та Дж. Моттом. Завдяки благодатній допомозі Божій, сміливій вірі митрополита Євлогія, величезної енергії його співробітників та рясним пожертвуванням російських та іноземних друзів вдалося у свято Преподобного Сергія Радонезького придбати на аукціоні відповідну садибу на вулиці Кримській, №93. На високому пагорбі, в глибині двору, серед гіллястих дерев, була дуже занедбана двоповерхова будівля колишньої німецької школи внизу і протестантської кірхи вгорі. Це було напрочуд відокремлене, тихе місце, подібне до якоїсь пустелі в галасливому Парижі. На тій же території знаходилися ще чотири невеликі занедбані будиночки. Уся ця садиба отримала назву Сергієвського Подвір'я. Безоплатними працями талановитого російського художника-іконописця Д. С. Стеллецького німецька кірха була незабаром перетворена на чудовий давньоруський храм. Стіни і склепіння вкрилися розписом на зразок чудових фресок XVI в. знаменитого Ферапонтового монастиря. Було споруджено багатоярусний іконостас з царською брамою XIV ст., придбаною в одного антиквара. Безліч пожертвуваних ікон прикрасила весь храм. Широке приміщення на нижньому поверсі, під церквою, було перетворено на аудиторії для організованого Православного Богословського інституту з прилеглими до них спальнями для студентів. Під час деяких великих свят у ширшій аудиторії ставився невеликий іконостас, що надавало їй вигляду домашньої церкви. Тут часто служив натхненно утреню та літургію отець Сергій Булгаков, запалюючи серця своїм переможним тріумфальним виглядом. Двох найближчих до церкви флігелю було відремонтовано та відведено для квартир священнослужителів та професури. У лівому флігелі (якщо звернутися обличчям до церкви), на другому поверсі, жив у скромній трикімнатній квартирі отець Сергій Булгаков із сім'єю. До складу професури Богословського інституту увійшли фахівці, що з'їхалися до Парижа з різних країн, що володіють великою богословською ерудицією і високою професійною культурою. Митрополит Євлогій у своїх спогадах «Шлях мого життя» (400, 446–453) дає яскраву характеристику представників цієї професури. «Батько Сергій Булгаков (1871–1944) зайняв кафедру догматичного богослов'я. Він – велика величина, богослов великої освіченості та обдарування. Істину Православ'я він виносив довгим і тяжким життєвим досвідом... Булгаков віддався служінню Церкви Божої з усім полум'ям очищеної стражданнями душі. Він став ревним пастирем-молитовником, прекрасним проповідником і духовником, священиком, з трепетним благоговінням, що чинить обряд святої Євхаристії. У сфері богословської науки він виявився плідним письменником. Їм написано кілька чудових богословських книг. На всіх богословських працях о. Сергія лежить друк великого таланту. Курс патрології був доручений Георгію Васильовичу Флоровському (1893-1979), протоієрею, який прийняв священство в 1931 р. Він з великою ревністю займався своєю спеціальністю і шляхом посидючої праці досяг широких знань. За роки викладацької діяльності в Богословському інституті він видав велику працю «Всесвітні отці Церкви» (у двох томах) та «Шляхи російського богослов'я». На зміну колишнім професорам приходили найобдарованіші молоді викладачі, які закінчили Богословський інститут. З липня 1925 р. отець Сергій остаточно влаштувався Парижі. Цей рік знаменує собою новий, виключно плідний період у його житті, пов'язаний протягом майже 20 років з його багатогранною – богословською, педагогічною, пастирською, громадською та екуменічною – діяльністю. Поряд із викладанням догматичного богослов'я отець Сергій до кінця свого життя залишається незмінним деканом Богословського інституту. Він веде життя подвижника, та його аскетизм будь-коли стає навмисним; на ньому лежить печатка природності та православної тверезості. Обстановка його особистої кімнати гранично убога: у правому кутку лише кілька улюблених ікон, у тому числі Новгородської Софії, Премудрості Божої, та Ангела Хранителя – листи іконописиці сестри Іоанни. На стіні біля ікон – чотки, за якими отець Сергій завжди молиться, здійснюючи своє ранкове та вечірнє правило. Перед іконами – подоба малого аналоя у вигляді трикутного столика, на якому лежать молитовники та деякі богословські книги. У кімнаті – простий робочий стіл, збита з дощок книжкова полиця, залізне ліжко зі скромним ліжком, два залізні стільці з дерев'яними рейками (які зазвичай зустрічаються в садах). Тільки в останні роки життя, вже ослаблений і хворий, отець Сергій погоджується – після наполегливих умовлянь найближчих друзів – прийняти від них два крісла: дерев'яне до столу та м'яке для відпочинку. Якщо до отця Сергія приходить близька людина, він приймає його у своїй кімнаті. Якщо його відвідує велика кількість друзів чи молодь, він влаштовує у своїй скромній їдальні гостинне чаювання, під час якого стає безпосереднім, радісним, променистим, сповненим любові, що сміється з властивим йому гумором. Робочий день отця Сергія суворо розподілено. Увечері він лягає порівняно рано і засинає, а вночі страждає від спадкового безсоння, яке стає особливо болісним в останні роки життя; під ранок засинає, але ніколи не може дозволити собі відпочити: рано дзвенить нещадний будильник, і отець Сергій, долаючи втому і сон, негайно встає і йде до церкви, оскільки вважає себе зобов'язаним бути присутнім на утрені, яка відбувається щодня для студентів перед сніданком і початком. Два рази на тиждень отець Сергій сам служить ранню літургію. Після служби та ранкового чаю, якщо він не має лекцій, він сідає за свою богословську роботу, яку продовжує і вдень; увечері та вночі він не пише наукових праць. Взагалі, весь день отця Сергія зайнятий безперервною напруженою працею: понад згадані богослужіння та богословську творчість – лекції та виховна робота в Богословському інституті, виступи з промовами та доповідями на різних конференціях та з'їздах, часті поїздки – близькі та далекі, переслідуючі різноманітні усній та письмовій формах (для публікації в так званих «Сергіївських листках»), бесіди з духовними дітьми тощо. Духовний вплив отця Сергія на друзів та учнівську молодь дуже глибоко. Його образ і вплив яскраво відображені у спогадах його шанувальників та тих обдарованих студентів, які згодом зробили свій посильний внесок у православне богослов'я та пастирське служіння. 19. Спогади про протоієрея С. Булгакова, що характеризують його особистість Серед шанувальників та друзів отця Сергія насамперед слід згадати професора Л.А. Зандера (1893-1964), людини високої духовної і філософської культури, яка до самих тонкощів збагнув і виклав всю його творчість як цілісну богословську систему в двох фундаментальних томах під назвою «Бог і світ» (401). «Протягом двадцяти років, – пише Л. А. Зандер, – мені було дано жити і працювати у світлі мудрості та натхнень о. Сергія. Цей найкращий час мого життя був увінчаний єдиним і рідкісним щастям: можливістю писати про улюбленого вчителя ще за його життя, розмовляти з ним з приводу написаного, слухати його слова про мою працю, повні смирення і любові ... »(401, с. 7). «Ніщо не вражає в о. Сергія така сильна і глибока, як злиття воєдино двох стихій: священства, пов'язаного з усім багатством церковного минулого, і пророцтва, спрямованого до майбутнього. Але цей порив угору, ця ненаситність його духу в прийнятті Божества повідомляє всієї його творчості силу вогняного потоку, що спалює серця і захоплює за собою до свого першоджерела – Бога» (401, с. 18). «Церковний характер думки о. Сергія ми повинні визначити як «церковність зсередини»: він церковний не тому, що хоче бути у згоді з тим чи іншим визнаним, або затвердженим вченням, але тому, що любить Христа, тому що Церква для нього – найвища Реальність, Правда і Краса» (401, с. 21). Н.С. Арсеньєв (1888–1977) – професор православного факультету Варшавського університету (з 1926 по 1938 р.) – ділиться такими спогадами: «В о. Сергію Булгакову було велике горіння духовне і велика сила віри, і цим своїм полум'ям духовним він часто запалював душі інших... Його палаючий інтерес до великої обітниці про перетворення тварю через подвиг Христів я високо ціную і шаную... Він багатьом вказав шлях до Христа; у багатьох розплющив очі на дію Слова Божого у світі та історії. Ім'я його займе почесне місце в історії російського духовного життя та духовної культури як ревного та полум'яного служителя та проповідника Втіленого Слова» (398). Професор В.М. Ільїн (1891-1974), який працював у Богословському інституті в Парижі разом з протоієреєм Сергієм Булгаковим багато років, свідчить: «З творчістю С.М. Булгакова я познайомився ще у 1905–1906 роках. Він прогримів тоді на всю Росію серією своїх чудових лекцій про Чехів і рядом статей, що згодом увійшли до чудової збірки «Тихі думи»... Найсильнішою і найглибшою у всьому духовному образі протоієрея С. Булгакова в епоху моєї першої зустрічі з ним... З перших кроків спілкування з ним переживався священик-левіт, якому дана влада в'язати і вирішити, здійснювати літургію і, даної йому благодаттю від Бога, вести за собою в огорожу вогню. Такою була сила його проповідницького і духовного дару. Дивним був його богословсько-метафізичний і філософський геній і найширший, найглибший досвід його ієрейського служіння. Той, хто мав радість бути присутнім на його служіннях або бути його духовним сином, той ніколи не забуде цього і віднесе щастя «по той бік вогненної перешкоди». А скільки було грози в його ієрейській благодаті, грози, що проганяла всякі темні сили... І в наш час ніхто (за винятком старця Олексія Мечова), ніхто так високо і так благоговійно не ніс над своїм розділом «Кивот і хрест – символ святий», як отець Сергій Булгаков. Можливо, саме з цієї причини він збагнув у такій глибині дві таких найбільших церковних цінностей, без яких Церква не стоїть у наших серцях, – молитви і дива» (405). Для повноти опису особистості протоієрея Сергія Булгакова слід навести спогади двох його учнів – колишніх студентів Богословського інституту в Парижі. Протоієрей Олександр Шмеман згадує свого незабутнього вчителя у статті (410), написаній до століття від дня народження отця Сергія Булгакова: «Що дав мені о. Сергій? - Дав той вогонь, від якого тільки й може спалахнути інший вогонь; дав відчути, що лише у дотику до Божественного Світла, до Його шукання та споглядання – єдине справжнє призначення людини; окрилив своїм горінням і польотом, своєю вірою та радістю; долучив мене до чогось найкращого і найчистішого в духовній сутності Росії... Грунтом о. Сергія було безсумнівно російське Православ'я... Але він був і до всього справжнього і Заході. Він мав справді всесвітнє натхнення віри. І все ж таки з усіх історичних втілень християнства кровно і органічно любив він втілення російське... Його творчість спрямована не лише всередину – до Церкви, а й зовні – до світу, що тужить за цілісною вірою, яку споглядає о. Сергій саме у російському Православ'ї, як «даність» його і, водночас, – «заданість». Ось звідки поєднання в його образі якогось «ґрунтового» російського священика з безупинним польотом думки, з невтомним бажанням розповісти – яку глибину, яку красу, яку всеосяжну істину знаходить блудний син, який повернувся до Батьківщини. ... Назавжди врізався в пам'ять спогад про всеношну на Сергіївському Подвір'ї під Вербну неділю... Ось відкривається царська брама, і посередині храму починають читати повільно і проникнено Євангеліє... І ось назавжди, на все життя запам'яталося мені обличчя, краще сказати – обличчя. Сергія, на якого я випадково глянув у цей момент. Ніколи не забуду його очей, що світяться якимось тихим захопленням, і сліз його, і всього цього прагнення вперед і вгору, – туди, де готує Христос останню Пасху з учнями Своїми... Тоді вразив і завжди вражав мене найбільше в о. Сергія його «есхатологізм», його повсякчасна радісна, світла зверненість до кінця. З усіх людей, яких мені довелося зустріти, лише о. Сергій був «есхатологічний» у прямому, простому, первохристиянському значенні цього слова, що означає не тільки вчення про кінець, а й очікування кінця... Скільки християн справді чекає на Господа і живе цим очікуванням?.. А о. Сергій справді жив очікуванням Господа, був не тільки свідомо, саме світло і радісно звернений до смерті, і для нього все в цьому житті вже світилося світлом Царства, що прийде. І Вербну неділю він так переживав саме тому, що для нього (як і для Церкви) вона була святом есхатологічним, спалахом у цьому світі, «запевненням» на землі вічного Царства Божого, що блиснула променями слави його... Тільки любов чекає і живе на очікування... Тільки любов перемагає страх. Сергія, і вона, звичайно, вразила мене за тою Вербною всенічною. Не випадково кожна з великих книг його останньої трилогії закінчується першохристиянським закликом: «Їй, прийди, Господи Ісусе!» Не зрозумівши цього, не відчувши пронизаності есхатологічним очікуванням усієї творчості о. Сергію, неможливо ні правильно зрозуміти, ні правильно оцінити його богословську думку». Зрештою, протоієрей Олексій Князєв згадує: «Батько Сергій Булгаков вразив нас, студентів, сміливістю своєї проблематики у всіх сферах богослов'я. Його обдарованість як мислителя, його неабияка філософська культура, його богословський та науковий досвід поєднувалися у нього з глибокою церковністю та безперечною харизмою служіння біля вівтаря. Він показав, що знання про Бога може за певних умов стати знанням Бога. Власним прикладом він виявив, що богомислення може стати одним із моментів релігійного життя. Він пробудив у мені богословське покликання і направив мене науково-богословським і пастирським шляхом» (406). 20. Пастирське служіння протоієрея Сергія Булгакова Отець Сергій був завжди з невичерпним ентузіазмом звернений усім своїм духом, усім серцем і розумом до першохристиянства, бо саме воно, всупереч усім людським очікуванням, всім природним закономірностям, виявилося могутньою оновлюючою силою, що творить і творить, в історичному процесі. Булгаков був переконаний, що першохристиянство – незважаючи на неісторичний, есхатологічний характер свого світорозуміння, на постійну звернення до близького кінця та до радісної зустрічі з Живим Христом – найвищою мірою успішно та енергійно виконало ту історичну місію, яка була заповідана йому Христом. Тому першохристиянство є нормою діяльності і для всього історичного християнства у будь-яку епоху до кінця століття. Булгаков як вивчав первохристиянство, але безперервно повчався і надихався подвигами первохристиянського служіння, закарбованими кров'ю мучеників, стражданнями сповідників, працями апостолів; він незмінно просвічувався світлом, запаленим від лампади, що теплилася в катакомбах і знаменує радісний світанок нового дня. Тому в душі отця Сергія завжди горів вогонь першохристиянської любові до Христа і не слабшало захоплення першохристиянською мужністю, його блаженною радістю про Духа Святого, великою кількістю його благодатних дарів, справжністю його живого Богоспілкування. З цієї причини все пастирське служіння Булгакова було пронизане первохристиянським духом. Це яскраво відбивалося у його богослужінні, особливо євхаристійному, у його полум'яних проповідях і виступах, у його духовному подвигу, сповненому першохристиянської любові. Так, протоієрей Борис Старк згадує, що «о. Сергій не служив, а горів, і це особливо відчувалося в Пасхальну ніч, коли, роблячи кадіння в храмі або в його огорожі, він, здавалося, не йшов по землі, а було явне відчуття того, що він летить повітрям, і його обличчя освітлювалося світлом такої радості, що риси обличчя зовсім зникали». Протоієрей Олександр Шмеман згадує про отця Сергія, який служить літургію: «О. Сергій справді літургіював. Щось було в його служінні, в самій його незграбності і рвучкості, первісне і стихійне... Він до кінця, до краю розчинявся в ньому, і враження було таке, що літургія служить вперше, падає з неба і підноситься від землі вперше» (410). Отець Сергій Булгаков, як ми вже згадували, страждав, що він не мав свого храму, свого приходу. Але в останні роки його життя йому влаштували боковий вівтар на Сергієвському Подвір'ї, де він міг один служити ранні літургії. Природно, що довкола нього сформувалася група його духовних дітей, що він часто запрошував себе на чай після богослужіння. Ці зустрічі нагадували першохристиянські «агапи» – «вечери кохання»; на них велися жваві богословські, церковні та взагалі духовні бесіди. Проповіді та повчання протоієрея Сергія Булгакова мали виняткову духовну силу. Деяка частина їх – на прохання членів студентського братства Преподобного Сергія – публікувалася в так званих «Сергіївських листках», а потім була видана 1938 р. у збірці «Радість церковна» (292). У передмові до збірки отець Сергій підкреслював, що «ідеальна проповідь має бути твором релігійного мистецтва, як ікона чи священний гімн». Він глибоко шкодував, що не мав жодної можливості довести свої проповіді та повчання до досконалого вигляду, проте не вважав себе в праві відмовити настійним проханням про їхнє надрукування. Наводимо їх назви (за збіркою «Радість церковна»): 1 . Сила Хресна. (На Воздвиження Хреста Господнього). 2 . Світлий Покров над світом. 3 . Храм храму. (Слово на день Введення до храму Пресвятої Богородиці). 4 . Пречисте Материнство. 5 . Небо – вертеп. (Слово на Різдво Христове). 6 . Здалеку прийшли ми. (Слово на Різдво Христове). 8 . Знак печери Вифлеємської. 9 . Вічність та час. (Слово на Новий рік). 10 . Вугілля полум'яне. (Слово в день пам'яті преп. Серафима Саровського). 11 . Вода, що скаче в вічне життя. (Слово в Навечір'я Богоявлення). 12 . Небеса, що розлучаються. 13 . Стрітення Господа у храмі. 14 . Тиждень про Страшний Суд. 16 . Про світлий смуток. (Напередодні Великого посту). 18 . Пристрасне Благовіщення. 19 . Хресне царювання. (Слово в день Входу Господнього до Єрусалиму). 20 . Благословен Грядий, Цар Ізраїлів. (Роздуми у день Входу Господнього до Єрусалиму). 21 . Це благословенна Субота. (Роздуми перед Святою Плащаницею). 22 . Веселімося Божество! Христос Воскрес! 23 . Смерті смерть поправ. 25 . П'ятдесятницю святкуємо і Духа пришестя. 27 . Чудова слава (2Петр. 1, 17). 28 . Слово у Тиждень п'ятнадцятий. Деякі проповіді не увійшли до цієї збірки та публікувалися порізно, найчастіше у «Сергіївських листках». Духовницький дар отця Сергія був дивовижним. Він мав багато духовних дітей – у Парижі та за його межами, і навіть поза Францією. Маючи великий містичний досвід, рідкісну глибину душі, багатий інтелект, широкий історичний і життєвий кругозір, отець Сергій був мудрим і чуйним духовним батьком, який з півслова розумів найскладніші події, ситуації, переживання. Скільки разів він рятував своїх духовних дітей від непоправних провин, від розпачу і навіть від смерті. Він не вимагав послуху, надавав своїм духовним дітям свободу, але вмів з такою мудрістю повести їх за собою, покликати, запалити, що вони самі, у духовній свободі, обирали найкращі християнські шляхи. Зате і любов до нього його духовних дітей була воістину безмірною і незгасною до кінця життя. Велику любов, відповідальність, доброту і чуйність вкладав протоієрей Сергій Булгаков і у виконання всіх церковних потреб, що припадали на його долю. І хоча (наприклад, під час молитов про зцілення хворих або при поминанні померлих) слова отця Сергія наприкінці його життя – через відсутність голосових зв'язок – були недостатньо розбірливі, проте любов і духовна радість, що випромінювалися з усього його вигляду, приносили молячим глибоку втіху і світ. 21. Трагічні сторони у священстві протоієрея С. Булгакова У душпастирському служінні отця Сергія були свої драматичні сторони, які завдавали йому глибокі страждання, яких він не міг подолати. Насамперед, це стосувалося здійснення служб. Він був безмежно церковний і вірний усією своєю істотою вченню Церкви в найсуворішому значенні. У той же час він глибоко розумів і високо цінував церковну свободу, назавжди закарбувавши у своєму серці слова святого апостола Павла: «Де Дух Господній, там свобода»; «Стійте у свободі, яку дарував вам Христос, і не піддавайтеся знову ярму рабства... До свободи покликані ви, браття» (2Кор.3:17; Гал.5:1, 13). Священство Булгаков прийняв виключно задля того, щоб служити, літургійні. Але з самого початку свого священства він зрозумів, що для повноти і свободи розвитку літургійного служіння необхідно мати свій храм або, принаймні, свій престол. Тим часом, за чверть століття свого церковного служіння він майже ніколи не мав ні того, ні іншого. Він завжди лише співслужив архієреям чи настоятелям і мав у певному сенсі застосовуватися до них. І якщо зрідка вдавалося отримати право на самостійне служіння – у приватному приміщенні чи в церкві, – то це видобувало внаслідок клопотання його друзів та особистого самозахисту. Така відсутність турботи з боку єпископів про його церковний устрій і складала важкий хрест і скорбота отця Сергія Булгакова на шляху його священства. Друга трагічна сторона в церковному служінні отця Сергія полягала в його самотності, що виникала внаслідок суттєвих розбіжностей у розумінні ним та оточуючими церковнослужителями втілення в російському православному середовищі деяких сторін першохристиянства. Насамперед це стосувалося розуміння церковної свободи. З погляду отця Сергія Булгакова, свобода – це найвищий дар Божий. Тому гріх проти свободи є гріхом проти Православ'я і Церкви, а духовне самопоневолення, в ім'я чого б там не було, є хула на Духа Святого, яка не проститься ні в цьому віці, ні в майбутньому. Така принципова духовна настанова отця Сергія відокремлювала його від того духовного середовища, в якому він жив і яке було перейнято абсолютизуванням відносного, гасінням духу та його творчої стихії заради прихильності до другорядних цінностей у церковному житті, заради владолюбства, з одного боку, та раболепства – з іншого. Ось чому отець Сергій почував себе завжди «чужим серед своїх». І це відбувалося не через його зарозумілість чи вибагливість, а з глибокої любові до істини і вірності Церкви, у світлі яких будь-який компроміс і рабство переживаються як зрада. Так, Булгаков був переконаний, що любов до Церкви народжує і передбачає слухняність, але слухняність любові, а не страху, шанування, а не лестощів. Тим часом у взаєминах церковних людей часто бувало протилежне. Отець Сергій визнавав містичний зміст церковних форм і установ, їх цінність і необхідність, але вважав, що в історичній Церкві, яка існує і розвивається в просторі та часі, слід виділяти елементи різної важливості та вносити до їхньої оцінки певний історичний коефіцієнт. Тому в деяких обґрунтованих випадках необхідно змінювати ті чи інші форми. Від свавілля в цій галузі оберігає любов до Церкви, інстинкт церковності, який схиляє завжди поступитися переказом. Досвід священства навчив отця Сергія Булгакова осягати історичну відносність зовнішніх форм, особливо в ієрархічному устрої Церкви. З ієрархією пов'язане сакраментально-містичне життя Церкви, і це – істина непорушна; містичне значення єпископату і взагалі сила хіротонії безумовно непохитні. Але Православ'я, на думку отця Сергія, спочатку у візантійському, а потім і в російському заломленні містить деякі елементи «папізму», не в плані догматичному, як у католицизмі, а в плані фактичному і психологічному. Православна Церква передбачає соборність, а не лише єпископат; вона є церковне тіло, а не тільки глава або глави. Існує особливий гіперболізм, засвоєний єпископатом у Російській Церкві. Піднімаючи в цьому напрямі свій мужній голос, позбавлений будь-якої особистої зацікавленості, Булгаков виступає не проти єпископату, а за нього, бо прагне відновити його в справжній першохристиянській гідності, звільнити його від причуттів: з одного боку, від поступок кесарю, з іншого – від поступок кесарю, з іншого – від поступок кесарю, з іншого – єпископом канонічним послухом. Отець Сергій виступає проти такого культу єпископства, який надає богослужінню певного відтінку «архієреослужіння». Таке «використання декоративного параду під приводом благочестя у свята святих» переживається Булгаковим з тяжкою скорботою. «Незмінно, – пише він, – читаючи в церкві гнівні промови Господа з викриттям «Моїсеєвого сідалища», мій голос безсило тремтів від затаєного страждання. Така гірка істина про цей бік мого священства» (315, с. 53). Є ще одна важлива розбіжність отця Сергія з «історичним православ'ям». Воно відноситься до майбутнього, до есхатології, до того трепетного очікування прийдешнього Христа, яке, на думку Булгакова, якщо не догматично, то фактично втрачено Православ'ям під непосильним тягарем його історизму. «Передання, – каже він, – перестало бути живим і живим, але стало «депозитом» віри, який треба зберігати, а не життєво творити. Православ'я є не лише володіння цим багатством віри і життям у ній, а й пророцтво, апокаліпсис, історія – не лише минулого, а й сьогодення та майбутнього, поклик обітниці. «Вона не має граду, що тут перебуває, але майбутнього стягує». Воно є поезія, ерос церковний, сподівання нареченого, почуття Його нареченої. Воно є творчість, спрямована до кінця та мети, сподівання Кінця. Це не малодушний страх життя і втеча від нього до смерті, але подолання будь-якої даності, сподівання Нового Неба та Землі, нової зустрічі та життя з Христом» (315, с. 55–56). У цих почуттях і сподіваннях отець Сергій Булгаков залишився в Церкві самотній. 22. Богословська творчість Протоієрей Сергій Булгаков розглядав свою богословську творчість як основне завдання свого життя як здійснення свого духовного покликання. Але якщо в пастирському служінні йому доводилося іноді йти на компроміси, щоб уникнути непорозумінь з навколишнім церковним середовищем, то у своїй богословській праці він завжди зберігав свободу, чистоту совісті та відповідальність перед Богом аж до самої смерті. У розмовах з учнями та друзями він неодноразово говорив, що «богослов'я треба пити з дна Євхаристичної Чаші». Отець Сергій нерозривно пов'язував вівтар та робочу келію богослова, стверджуючи, що натхнення богословської творчості у своїх найглибших першоджерелах мають виходити з вівтаря. Визнаючи свободу і сміливість духу в богословській думці, він у той же час вважав, що абсолютними критеріями істинності богослов'я є: слово Боже, церковні догматичні визначення та предстояння перед вівтарем. Ці переконання були незмінним живим керівництвом у його богословській творчості. Метою богослов'я отця Сергія є розкриття та поглиблення підстав для справжнього християнського світогляду – підстав не абстрактних, а життєвих. Він прагнув дати не тільки вчення, але показати і його здійснення, накреслити конкретну і реальну історію та славу Церкви. Але через те, що життя Церкви є насамперед її молитвою, то богослов'я отця Сергія набуває характеру літургійного та іконографічного богомислення. Протоієрей Олександр Шмеман підкреслює, що «богослов'я отця Сергія на останній своїй глибині насамперед літургійне; у ньому – розкриття досвіду, даного у богослужінні, передача тієї таємничої «слави», що пронизує його, того «таїнства», в якому воно вкорінене і «епіфанією якого воно є» (410). Літургічне багатство Церкви ніколи не використовується отцем Сергієм як ілюстрація для богословських побудов; навпаки, воно є канон церковний, життя, норму духовної дійсності, від якої слід виходити при побудові системи православного богослов'я, оскільки Православ'я – не теорія, а життя. Така церковна настанова зливає воєдино умогляд і молитву, науку та богослов'я, філософію та віру. Булгаков прагне будувати свою богословську систему на твердому підставі церковної дійсності. Об'єктивні церковні істини, богослужбові тексти, іконографічні споглядання, містичні одкровення переживаються Булгаковим як релігійні реальності, як особистий духовний досвід, як первозданна Божественна краса, яку він прагне дати зрозуміти і відчути оточуючим. Звідси виходить та сила його творів, та «глибоко проникає в душу інтимність його слів, яка змушує битися в унісон із церковним життям серця його читачів, слухачів, учнів» (401, с. 68). Взагалі, таємниця богословської творчості отця Сергія та його впливу полягає в тому, що церковне завжди сприймається ним як особисте осяяння, а індивідуальний духовний досвід, у свою чергу, перетворюється та підноситься до кафолічної висоти. Церква, за словами святого Іоанна Золотоуста, залишається завжди «юнеючою», тобто творчою, вільно розвивається. Але в той же час Церква є відповідальною за кожне сказане нею слово, причому відповідальність ця вищого порядку – не лише перед людьми, перед історією, а й перед Богом. Тому богословська творчість вимагає поєднання свободи та аскетичної дисципліни, смиренності та сміливості, молитовного подвигу та містичного натхнення. Весь літургійний, молитовний та життєвий подвиг отця Сергія спрямований на те, щоб задовольнити ці умови. І в результаті внутрішній динамізм, властивий духу та думки отця Сергія Булгакова, робить його богослов'я хвилюючим, захоплюючим, перероджуючим. «У світогляді о. Сергія, – пише Л.А. Зандер, – немає області, чужої релігійної реальності: від усього простягаються нитки до відвертих істин про Бога, все сповіщає про Його премудрість, доброту і славу... Усю наукову та філософську творчість о. Сергія не що інше, як розкриття цієї істини в діалектичних формах, як розсуд друку Творця у всьому різноманітті Його творіння» (401, с. 19). Творчість і життя отця Сергія скріплено нерозривними узами. Тому відмінними рисами його богословської творчості є ті ж особливості, які були відзначені раніше щодо його життя: «ґрунтовість», есхатологічність, майстерність доводити кожну думку, як і кожну справу, до чіткого завершення, мистецтво широкого філософського та богословського синтезу. Його есхатологізм, безперервно звернений до первохристиянства і до Христа Прийдешнього, не суперечить його «грунтовності», навпаки, тісно поєднується з нею, бо тільки той, хто по-справжньому вміє стояти на землі, здатний до гірських злетів. З іншого боку, лише споглядання світу з висоти дозволяє побачити його первозданну красу та її есхатологічне завершення. «Все богослов'я о. Сергія сповнене трепетом і очікуванням, – свідчить Л. А. Зандер, – все воно пронизане променями іншого, незахідного світла; все воно є молитва Христу... Найглибша вкоріненість у житті церковному, найсвідоміша законослухняність їй ніколи не робить о. Сергія її рабом, не позбавляє його тієї пророчої свободи, з якою він говорить про таємниці майбутнього століття, яких спрямована його душа» (401, з. 18). Л.А. Зандер глибоко і правильно формулює основну богословську точку зору отця Сергія: «Якщо Церква є «повнота Того, хто наповнює все в усьому» (Еф.1:23), то вона дійсно повинна бути розуміється як вищий синтез, що включає все добро, всю мудрість, всю красу – все, чим прекрасна природа і багата природа і багата. У цьому сенсі життя в Церкві означає не заперечення людських пошуків, але їхнє просвітлення і перетворення, не осуд помилок, але їхнє розуміння і виправлення... Саме ця здатність до вищого синтезу дала о. Сергію можливість розглядати богослов'я як вищий вінець всього людського знання, як увінчання всіх наук і мистецтв» (401, с. 19). Богословські праці протоієрея Сергія Булгакова можна класифікувати так: 1) пастирські твори у формі проповідей та повчань, які наведені були раніше; 2) богословські книги та статті з яскраво вираженою екуменічною спрямованістю, які ми розглянемо у розділі про екуменічну діяльність отця Сергія; 3) богословські праці, що характеризують основні положення так званої «богословської системи» протоієрея Сергія Булгакова, якими ми тепер і займемося. Ці праці можна, своєю чергою, розбити на дві групи: I. Дві фундаментальні трилогії: 1 . 1) Купина Неопалима. Досвід догматичного тлумачення деяких рис у православному шануванні Богоматері. 1927 (164); 2) Друг Нареченого. Про православне шанування Предтечі. 1927 (165); 3) Ліствиця Якова. Про ангелів. 1929 (183). 2 . 1) Агнець Божий. Про Боголюдство. Частина I. 1933 (232); 2) Утішитель. Про Боголюдство. Частина ІІ. 1936 (270); 3) Наречена Агнця. Про Боголюдство. Частина ІІІ. 1945 (313). До цих трилогій можна приєднати ще 2 книги: 1) Святі Петро та Іван. Два першаапостоли. 1926 (163), що передує першу трилогію, і 2) Апокаліпсис Іоанна. (Досвід догматичного тлумачення). 1948 (321), що завершує другу трилогію. ІІ. Книги та статті, присвячені різним догматичним, церковно-історичним, євангельським темам тощо. У книзі «Святі Петро та Іоанн» протоієрей Сергій Булгаков послідовно, з вичерпною повнотою досліджує питання про першість влади апостола Петра і першість любові апостола Іоанна. З першого дня свого служіння Христові Петро є безсумнівним першоначальником серед апостолів, первоапостолом, який виражає сповідування віри, сили і духовної влади від імені всієї ради апостолів, разом з нею, але не окремо. З усіх слів Спасителя, звернених до Петра і апостолів, ясно випливає, що мова йде не про першість влади, а про першість влади. Безкорисливе і грандіозне Євангеліє св. Павла, покликаного до апостольського служіння Самим Спасителем, представляє межу першості Петра. Обидва вони є первоверховними апостолами, взаємно доповнюючи один одного. Образ святого Іоанна, як первоапостола разом із Петром, виведений із усього змісту Євангелія. Іоанн – богонатхненний автор дивовижного прологу Євангелія, перший – разом з Андрієм – покликаний Христом апостол, що прийняв у своє серце Божественні дієслова Вчителя і зберіг для всього християнського світу навіки промови Христа, Його вчення про Себе, про Батька, про Духа Утішителя, прощальну бесіду, прощальну бесіду Той, хто супроводжував Христа – єдиний з апостолів – аж до Голгофи. Цей учень воістину є першим апостолом. Його, єдиного незайманого, усиновив Розіп'ятий Спаситель Своєї Пречистої Матері, Цариці Неба і землі, і в його обличчі усиновив Їй весь апостольський образ і весь людський рід. Іоанн як автор Апокаліпсису є новозавітний пророк між апостолами та єдиний апостол між пророками. Святому Іоанну безсумнівно належить примат кохання і разом із Петром примат авторитету. У цій першій невеликій книзі Булгаков відразу виступає як богослов, який захоплює читача своїм глибоким аналізом, яскравою мовою та майстерністю в окресленні живих образів апостольського віку. Водночас він дає переконливе обґрунтування одного з важливих питань православної еклезіології. Тут доречно підкреслити, що сучасний католицький богослов Є. Котене, професор Католицького інституту в Парижі, у своєму фундаментальному дослідженні «Іоаннова традиція» («La Tradition Johannique») (407), присвяченому святому Іоанну Богослову і його школі в Ефесі, зіставляє аналогічним і Павла, висуваючи на перше місце Апостола любові, і висловлює майже однакові з поглядами отця Сергія погляди на примат любові та примат авторитету, протиставляючи їм примат влади, неприпустимий у Христовій Церкві. Обидві створені за цією працею трилогії, безсумнівно, належать до видатних творів Булгакова. Перша з них має єдину спільну тему про Премудрість Божу в творінні, яку сповіщають Пречиста Діва Марія і святий Іоанн Предтеча в людському світі та Ангели на небесах. Протоієрей Сергій Булгаков започатковує свої дослідження на біблійних текстах, зокрема, на євангельських оповіданнях, святоотцівській писемності, на богослужбових текстах, літургійному та іконографічному богослов'ї. Виражаючи основну тему трилогії іконографічно, можна сказати, що її предметом є центральна частина «деісусного ряду» в іконостасі – Деісус, ікона прославленого Христа-Пантократора з молитовним предстоянням Богоматері та Предтечі в оточенні Ангелів. «Купіна Неопалима» була спочатку задумана як критичний розбір католицького догмату 1854 р. про Непорочне Зачаття Богоматері; проте це скромне завдання було розширено, і з'явилося дослідження про первородний гріх і водночас справжній гімн Приснодіва Марії, що розкриває сутність Її православного шанування. Отець Сергій Булгаков переконливо показав – всупереч католицькому вченню, – що Богоматір, подібно до всіх людей, теж успадкувала від батьків первородний гріх і була звільнена від нього лише спокутною жертвою Свого Сина на Голгофі. Але, незважаючи на наявність первородного гріха, Вона має абсолютну особисту безгрішність, завдяки чому Православна Церква величає її Приснодєву, «Чеснішу Херувим і Найславнішу без порівняння Серафим». У процесі цього дослідження Булгаков не лише довів неспроможність католицького догмату, але, використовуючи як основоположні елементи Святе Письмо і Святе Передання, а також всю мудрість і висоту містичних споглядань Церкви, дав таке всебічне і натхненне висвітлення образу Богоматері, яке наповнене читанням перед Богоматерею Пречистою Царицею Неба та землі, всесильною Заступницею, Помічницею та Утішителькою у скорботах всього людства. У це дослідження отець Сергій вклав усе своє особисте благоговіння, безмежну синівську любов до Богоматері, своє молитовне захоплення і захоплення Її снодійною чистотою, і ця книга читається як церковна поема, присвячена Пречистій Діві Марії. Своїм богословським роздумам Булгаков надає значення лише особистих теологуменів – догматичних гіпотез – у важких і малодосліджених сферах. Багатий, оригінально розроблений ним матеріал, що відображає мудрість натхнень Церкви і невичерпну поезію її молитов, звернених до Пресвятої Богородиці, є богословською літературою, на зразок тієї, яка в святоотцівську епоху використовувалася на Вселенських Соборах для підготовки нових догматичних визначень у дослідженні. Друга частина трилогії – «Друг Нареченого», присвячена святому Іоанну Предтечі, внутрішньо пов'язана з першою частиною як духовним змістом Деісуса, так і єдністю подвигу смирення, послуху волі Божої, цнотливості та самовідданої любові Діви Марії та святого Іоанна. Можна тільки дивуватися, як на основі короткої євангельської розповіді отець Сергій зумів створити твір, рідкісний за своєю духовною силою, богословським синтезом, містичною глибиною та внутрішнім прозрінням. У кожному розділі явно відчувається, що її зміст зародився і виріс із молитовних осяянь служителя вівтаря Господнього. З великою майстерністю і богословською глибиною розкрито: святість Предтечі на всіх етапах його життя, велич його дівства, віддана і свідома участь у здійсненні Божественного плану спасіння світу, його духовна зрілість з першого моменту виходу на проповідь порівняно з усіма апостолами, що дозволила йому в самій лаконічній формі – «3». прозріти і висловити всю сутність подвигу Спасителя на Голгофі і з цим наказом віддати Ісусу своїх учнів Івана та Андрія, перших апостолів. Дивно змальований апофеоз переможно-радісної смирення і любові Предтечі до Христа, що самовідкидається, в його промові до своїх учнів: «Той, хто має наречену, є наречений; а друг нареченого, що стоїть і слухає його, радістю радіє, чуючи голос нареченого. Ось радість моя справдилась. Йому має рости, а мені применшуватися» (Ів.3:29–30). З містичною проникливістю оповідає отець Сергій, як виняткова благодатність Предтечі дозволила йому побачити Свято-Троїцьке Богоявлення під час Хрещення Господа. Дар отця Сергія до духовних прозрінь досягає свого апогею в розділах про внутрішню боротьбу Предтечі і промову Спасителя про нього перед народом. Використовуючи досвід своїх особистих духовних мук і містичних осяянь, отець Сергій розкриває суть вогненної спокуси і трагізму Предтечі в темниці, коли благодатне світло, що було для нього від самого народження джерелом віри і духовного ведення, несподівано гасне і він посилає двох учнів до Спасителя. нам іншого? (Мф.11: 3; Лк.7: 19). Не може бути більш приголомшливого своєю несподіванкою і трагізмом питання, що ніби закреслює подвиг усього життя Предтечі... Спаситель не дає прямої відповіді Іоанну, а лише нагадує через учнів про Свої справи милосердя, добре відомих Предтечі. Але після їхнього відходу Спаситель звертається до народу із задоволенням Івана за вірність і урочисто проголошує: «Істинно говорю вам: з народжених дружинами не повставав більший Івана Хрестителя» (Мф.11: 11). Ніхто з богословів до отця Сергія не міг переконливо пояснити ні причини цього посольства учнів (мотивуючи його страхом смерті чи сумнівом), ні незрозумілої поведінки та промови Спасителя. Отець Сергій рішуче відкинув загальноприйняту точку зору, яка стверджує, що святий Іван і в'язниці залишився безстрашним і не сумнівався. Навпаки, його подвиг досяг найвищої напруги і апофеозу: Предтеча опинився у стані богозалишення, внаслідок чого виявилася вся неміч людської безблагодатної істоти, обтяженої первородним гріхом; знадобилася гранична напруга подвигу віри для подолання приголомшливої ​​спокуси; і Предтеча вийшов переможцем у цій боротьбі після відходу своїх учнів до Христа. Спаситель знав духовну силу Свого Друга і побачив його перемогу. Тому Він не дав святому Іоанну прямої відповіді, якої він уже не потребував, а послав йому лише прощальний привіт любові. Без цієї вогняної спокуси та її подолання в повній самоті особистим подвигом віри і волі не було б досягнуто повноти найбільшого подвигу Предтечі. При такій екзегезі уривка євангельського оповідання, що важко осягається, стає обґрунтованою і переконливою мова Спасителя до народу, що ублажає стійкість святого Іоанна і звеличує його вище всіх синів людських. Височачи до завершального синтезу, Булгаков укладає: «І на шляху окремої людини лежить така скорбота, коли вона залишається своїм людським силам, пізнає до глибини свою неміч, але разом з тим своїми власними силами віддає своє життя Богу... Тому в житті, чи в смерті людині судилося наблизитися до геть» (165, с. 138). Без такого вогняного випробування неспроможна з'явитися повнота людського подвигу. У своєму дослідженні, присвяченому святому Іоанну Предтечі, отець Сергій Булгаков використовує дані Старого та Нового Завіту, літургійного богослов'я та іконографії. Враховуючи пророцтво Малахії (Мал.3:1), слова Самого Спасителя, що посилається на це пророцтво (Мф.11:10), церковні хвалебні слова, звернені до Предтечі: «Проповіднику Христів і Хрестителя, Анголі, апостолі, мученику...» і часте зображення окриленого сміливе припущення, що святий Іоанн Предтеча був ангело-людина. Обидві частини першої трилогії завершуються низкою екскурсів, кожен із яких є цілком закінчене дослідження з окремого питання. Екскурс I. Про славу Божу у Старому Завіті. Екскурс ІІ. Старозавітне вчення про Премудрість Божу. Екскурс III. Вчення про Премудрість Божу у св. Афанасія Великого. Екскурс I. Про взаємне ставлення ангельського та людського світу. Екскурс ІІ. Св. Іоанн Предтеча та св. Іоанн Богослов. Екскурс III. Св. Іоанн Предтеча та св. Йосип Обручник. Третя частина першої трилогії – «Лествиця Якова» – присвячена ангельському світу, і це поєднує її особливо з другою частиною. У цьому творі отець Сергій Булгаков вводить читача в тиху обитель, далеку від борінь, овіяну любов'ю ангелів. Ангели – «зерцала Божественного світла» – звернені до Бога всією силою своєї самовідданої любові, але в той же час вони здійснюють у своїй соборній єдності жертовне служіння світу, з яким вони пов'язані нерозривними духовними узами. Особливого значення для людства мають Ангели-хранители. При створенні своєму людина отримує Божественний дар любові і можливість любові, - не тільки земних друзів, але і свого Ангела-хранителя, який є єдиним, цілком особистим другом людини, але не належить до людського світу. Отець Сергій зобразив дивовижні духовно-поетичні спогади про Ангела-охоронця зі свого особистого релігійного досвіду (183, с. 21–22). «Коли стихає шум життя і замовкають безладні його голоси, коли душа омивається тишею і виконується мовчанням, коли оголюється дитяча її стихія і віднімаються душі, що давлять її покриви, коли звільняється душа від полону цього світу і залишається наодинці з Богом, коли дозволяються узи земного єства і і знаходить себе в новому світі, коли вона наповнюється світлом і омивається променями безсмертя, – тоді відчуває вона над собою схилилася з невимовною любов'ю істота, така близька, така рідна, така ніжна, така тиха, така любляча, така вірна, така лагідна, така ласкава, така світла, така світла. закипають у душі. Вона відчуває тоді свою несамотність, і вся прямує назустріч до невідомого та близького друга. Бо пізнає душа того Друга, про якого все життя мріяла і мучилася, шукаючи злитися з іншим до кінця, в ньому знайти своє інше «я». Цей інший для кожної людини, цей Друг, Богом даний і створений для нього, є його Ангел-охоронець; який завжди бить над ним, живе з ним одним життям. Він – найближчий, хоч і далекий, бо невидний, нечутний, недоступний жодному тілесному чи навіть душевному сприйняттю». На закінчення своєї книги отець Сергій наводить такі радісні слова (183, с. 229): «Світ осяяний ангельськими крилами. Ангельські очі пильно пильнують над нами. Між небом і землею сходять і сходять безупинно святі ангели. Вони з'єднуються з нами у наших молитвах. Ангельські воїнства невпинно славлять Творця світів. Ангели, які стоять перед Божим престолом, живуть спільним життям з нами, з'єднані узами любові». Не маючи можливості резюмувати тут, навіть у самій лаконічній формі, другу трилогію, відзначимо лише, що її перша частина – «Ягнець Божий» (232) – являє собою вершину богословських, філософських і практично-релігійних розуміння протоієрея Сергія Булгакова як по широкому охопленню труднощів і досягнень патристичної епохи у формі догматичної діалектики, в якій розкриваються «халкідонське богослов'я» і «халкідонська філософія», так і за містичною глибиною, молитовним натхненням, через безмежну любов до Христа, до Триєдиного Бога і світу, які знайшли свій повноцінний вислів у «Ді. Коли у 1943 р. у Парижі з'явився французький переклад «Ягня Божого» – «Du Verbe incarne» («Agnus Dei») (311), – ця праця протоієрея Сергія Булгакова отримала високу оцінку з боку представників римсько-католицького богослов'я. Єпископ Р. Боссар (R. Beaussart) відвідав отця Сергія і, вітаючи його, із захопленням сказав: «Які скарби богословської думки Ви даруєте нам!» Другу групу богословських праць протоієрея Сергія Булгакова можна розбити, дотримуючись класифікації Л.А. Зандера (401, с. 100-101), на чотири категорії: 1) статті догматичного змісту (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285; опубліковані після смерті отця Сергія: 358, 359); 2) богословські статті з новозавітної тематики (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225а, 241, 260, 269, 299, 307, 310; опубліковані після смерті отця Сергія3,13,3 353,354, 360-364,381, 392); 3) екклезіологічні та есхатологічні статті (156-158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289; опубліковані після смерті батька Сергія: 338,383, 88, 88 397) 4) різні богословські статті, некрологи, листи (159, 186, 188, 193-195, 197, 209, 225б, 236, 245-248, 255, 288, 306; опубліковані після смерті 3, 2, 3,2 328, 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Ці праці протоієрея Сергія Булгакова свідчать, як завжди, про його богословську обдарованість та живу реакцію на найважливіші події навколишнього життя. 23. Звинувачення протоієрея Сергія Булгакова в модернізмі та єресі та його самозахист Професор протоієрей Сергій Булгаков (1935) Завершуючи огляд праць протоієрея Сергія Булгакова, що увійшли до складу його богословської системи, необхідно згадати про деякі важкі події його життя в період 1927–1936 рр., які принесли йому глибоке сумування. У березні 1927 р. Архієрейський Синод Російської Православної Церкви в Карлівцях направив митрополиту Євлогію (Георгіївському) послання зі звинуваченням протоієрея Сергія Булгакова в тому, що своїм вченням про Софію – Премудрість Божу він «вносить модернізм у вчення Православної Церкви. У вересні 1935 р. надійшло аналогічне, але ще різкіше послання від Заступника Патріаршого Місцеблюстителя Сергія, Митрополита Московського, зі звинуваченням, що «вчення Булгакова про Софію – Премудрість Божу нецерковне і суперечить церковному вченню, іноді повторюючи єресі. Богословська система Булгакова, побудована на цій підставі, «настільки самостійна, що може або замінити вчення Церкви, або поступитися йому, але злитися з ним не може». Це послання містить низку істотних аргументів проти богословських праць отця Сергія. У 1936 р. митрополит Євлогій отримав нове повідомлення, що Карловацький собор виніс ухвалу визнати вчення протоієрея Сергія Булгакова єрессю та організувати Комітет для охорони православної віри від лжевчень. Митрополит Євлогій, який відстоював – згідно з вченням апостола Павла – «внутрішню духовну свободу в Церкві», виступив на захист протоієрея Сергія Булгакова, «знаючи найцінніші якості цього обдарованого, високодуховного пастиря» (400, с. 656). Щоразу митрополит Євлогій збирав Єпархіальну Раду в Парижі і пропонував отцю Сергію дати відповідь на всі виставлені проти нього звинувачення. Грунтовні відповіді останнього (170, 256 і 272), які довели перед висококваліфікованою аудиторією богословську неспроможність виставлених проти його системи аргументів і з'ясували, зокрема, що звинувачення митрополита Сергія (Страгородського) було винесено лише за «донесенням», безособово, без безпосереднього ознаки обговорення, – переконали Єпархіальна Рада. Протоієрей Сергій Булгаков був повністю виправданий і до кінця життя залишався професором догматичного богослов'я в Православному Богословському інституті в Парижі. Детальне висвітлення всіх звинувачень, виставлених проти Булгакова, та його самозахист будуть представлені у другій частині нашої роботи після докладного викладу його вчення про Премудрість Божу, другу трилогію та його богословську систему в цілому. Тут зазначимо лише, що труднощі богословського подвигу протоієрея Сергія Булгакова і пов'язані з ними скорботи кореняться насамперед у тому, що не настав час для повного розуміння та неупередженого загальноцерковного обговорення його богословської системи в дусі всесвітньої любові, істини та свободи. 24. Екуменічна діяльність протоієрея Сергія Булгакова Професор протоієрей Сергій Булгаков Перш ніж висвітлити праці протоієрея Сергія Булгакова в галузі екуменізму, слід згадати про низку цікавих робіт деяких авторів, присвячених екуменічному руху. Найбільш чільне місце по широті охоплення проблеми займають дві статті ігумена Тихона та В. Нікітіна, опубліковані в «Журналі Московської Патріархії» (403, 404). Перша їх під назвою «Екуменічний рух і Російська Православна Церква до її вступу у Всесвітню Раду Церков» містить стислий, але досить вичерпний огляд екуменізму з його зародження і проникнення Росію на початок Другої Першої світової. Ця стаття розпадається на два розділи. Перша (403 № Ц, с. 59-68) присвячена питанням еклезіології в російському богослов'ї XIX ст. та практичного екуменізму на рубежі XIX–XX ст. Друга глава (403, № 12, с. 60–66) безпосередньо примикає до теми, що вивчається нами: вона розглядає екуменічний рух і участь у ньому Російської Православної Церкви в період між двома світовими війнами і приділяє велику увагу тій ролі, яку відіграли в цьому русі зарубіжні російські богословів і думок. H.A. Бердяєв; глибоко та всебічно резюмуються у статті їх виступу на різних з'їздах та всесвітніх конференціях. Друга стаття ігумена Тихона (нині архімандрит) та В. Нікітіна (404) дає огляд екуменізму у 1945–1961 роках. та оповідає про вступ Руської Православної Церкви до Всесвітньої Ради Церков. Митрополит Євлогій (Георгіївський) у своїй книзі «Шлях моєї життя» (400, с. 572–602) присвячує великий розділ екуменічного руху. Він цікаво оповідає і про свої паломницькі подорожі (наприклад, в Лурд), і про екуменічні контакти з видатними представниками інославних Церков, наприклад, з єпископом Нью-Йоркським Брептом, англіканським єпископом Турським Фріром (Вальтером) і особливо з відомим приміром з Діном справжньою величчю духу», що присвятив все життя подвигам любові та милосердя по відношенню до жертв першої світової війни і відкрив своє християнське серце знедоленим російським дітям і молоді. У своїх спогадах митрополит Євлогій приділяє велику увагу своїй участі – разом із отцем Сергієм Булгаковим та іншими професорами Богословського інституту в Парижі, у всесвітніх екуменічних конференціях у Лозанні у 1927 р., в Оксфорді та Единбурзі у 1937 р. З особливою любов'ю і дуже докладно характеризує він виступи протоієрея Сергія Булгакова та його багаторічну, невтомну та самовіддану боротьбу за визнання шанування Божої Матері та святих представниками протестантських Церков. Нарешті, слід згадати главу «Екуменічні писання» у книзі Л. А. Зандера «Бог і мир» (401, с. 159–173), в якій він наводить список 36 екуменічних праць протоієрея Сергія Булгакова і розкриває значення його виступів на Всесвітній Лозанській конференції в 1991 році. Албанія та преподобного Сергія Радонезького. Протоієрей Сергій Булгаков влаштувався в Парижі з твердим наміром не лише викладати догматичне богослов'я в Православному Богословському інституті та здійснювати своє літургійне служіння та богословську творчість, але одночасно трудитися над реалізацією своєї ідеї про екуменічний, вселенський Православ'я, яка зародилася в його Святій Церкві в його святій Церкві. У Парижі він став одним із найбільш яскравих і натхненних ініціаторів екуменічної роботи. Вперше отцю Сергію вдалося повністю включитися в цю роботу на Всесвітній християнській конференції «Віра і церковний устрій» («Faith and Order»), що проходила в Лозанні (Швейцарія) з 3 по 21 серпня 1927 р. Ця конференція разом з Всесвітньою Стокгольмською конференцією «9 відомого примаса Швеції, архієпископа Упсальського Натана Седерблома, поклала міцну основу великій справі духовного зближення християн різних сповідань, яка отримала назву «екуменічний рух». У Лозанну прибуло понад 400 делегатів – представників близько 90 церковних об'єднань: митрополит, архієпископи, єпископи, пастирі, професори, богослови, мислителі і т. д. Церков: Грецької, Російської Західноєвропейської (в особі митрополита Євлогія (Георгієвського), протоієрея Сергія Булгакова), Болгарської (в особі H. H. Глибоковського, колишнього професора Московської Духовної Академії), Польської та Грузинської. Англіканська Церква та протестантський світ надіслали також велику кількість делегатів, лише Римсько-Католицька Церква не відгукнулася на запрошення. Головою Лозаннської конференції був Нью-Йоркський єпископ Брент - людина широкої культури, велелюбна, чуйна, уважна і смиренна, що заслужила загальну повагу і симпатію; саме йому належала ініціатива скликання у Женеві 1920 р. конференції з питань віри, життя та діяльності з метою об'єднання християнських Церков. На Лозанській конференції було поставлено складну і важку проблему поєднання різних християнських сповідань до єдину Вселенську Церкву . У процесі роботи, яка проходила в дусі братньої любові, свободи та терпимості, з'ясувалося, однак, що на даному етапі історичного розвитку Церков це питання не вирішене. Суперечності різко виявилися з боку протестантських делегатів, коли отець Сергій Булгаков висунув пропозицію про шанування Богоматері та святих. Він усіляко прагнув, щоб на цій конференції прозвучало одностайне сповідання Божої Матері як містичної Об'єднувачки всіх християн. Тим часом голова секції доктор Garvie відкладав протягом тижня виступ отця Сергія. Нарешті, коли слово було йому надано і прозвучало з усією полум'ям, властивою отцю Сергію, воно, проте, було вислухане присутніми байдуже; вони виявили повну духовну непідготовленість та нездатність розуміння цієї важливої ​​теми. Протестанти погоджувалися, у разі, на визнання Богоматері як емблеми християнського єднання. Але в той же час на Лозанській конференції виявилося одне високе незаперечне досягнення: відбулося благодатне соборне переживання віри в Христа та любові до Нього. Ці почуття закарбувалися в соборному сповіданні, що Ісус Христос, згідно з свідченням Євангелія, є Син Божий і Людський, сповнений благодаті та істини, що втілився у повноту часів для спасіння людського роду. Духовне піднесення та єднання в братній любові, пережиті учасниками конференції, залишилися в їхніх душах і закріпилися свідомістю відповідальності за розпочату справу, яку слід продовжити та довести до кінця. На Лозанській конференції виявилася особлива близькість між Православ'ям та Англіканством, що призвело в найближчому майбутньому до знаменних подій. Дружними зусиллями англіканської молоді та професури та самовідданими працями отця Сергія Булгакова та H.M. Зернова, до яких приєдналися згодом В.М. Лоський (1903-1958), Л.А. Зандер, Г.П. Федотов (1886-1951), Г.В. Флоровський (1893-1979) та інші, Співдружність бурхливо розвивалося і приносило вагомі плоди. Досягнення, труднощі та потреби, що виявилися на Лозаннській конференції при організації Співдружності святого Албанія та преподобного Сергія та в його подальшій діяльності, спонукали протоієрея Сергія Булгакова опублікувати дві статті екуменічного характеру: 1) До питання про Лозанську конференцію. (Лозанська конференція та енцикліка папи Пія XI: Mortalium animos), 1928 (179), і 2) У криниці Якова (Ін.4:23). (Про реальну єдність розділеної Церкви у вірі, молитві та обрядах). Ця стаття видана у збірнику «Християнське возз'єднання», 1933 (234), і перекладена англійською мовою: By Jacob's Well (John IV, 23). (On the Actual Unity of the Divided Church in Faith, Prayer and Sacraments), 1933 (235). Резюмуємо тут другу статтю, яка, безсумнівно, є основоположною у висвітленні проблем екуменізму, оскільки визначає її даність та заданість у Церкві. У вступній частині отець Сергій протиставляє формальне та вільно-благодатне розуміння Православ'я. Багато хто думає, що є лише одна Церква, саме – Православна, а за її межами немає Церкви. Тим часом церковність існує і поза церковною огорожею, бо сказано в Євангелії, що там, де двоє чи троє зберуться в Ім'я Христове, там і Він серед них. Між Церквою та Церквами існує відношення не лише взаємної виключності, а й взаємної сполученості. Християнству, і зокрема Православ'ю (також і католицизму), властиве безпосереднє одкровення про існуючу єдність Церкви, яка є одночасно даністю і заданістю, фактом і постулатом. Жодна історична Церква не повинна замкнутись у собі настільки, щоб не відчувати християнського світу за своїми межами; інакше вона виявить обмеженість церковної свідомості. Можна по-різному розуміти шляхи до церковного єднання, але сама постановка такої мети передбачає наявність єдності, існуючого раніше об'єднання. Церква єдина, як єдине життя у Христі Святим Духом, лише причетність до цієї єдності має різні ступені та різну глибину. Тому й у відносинах Православ'я та інослав'я природно є два аспекти: відштовхування у боротьбі істини з напівістиною, спотворенням і водночас взаємний потяг церковної любові. Воля до поділу - це злий геній, який розколов спочатку західний і східний світ і продовжує далі свою недобру справу. Він живе іноді і в таких ієрархах (як і мирянах), які шанують себе найдбайливішими хранителями ортодоксії, але до яких, однак, відноситься слово Христове: «Не знаєте, якого ви духу». Шлях «екуменічної» церковності, яка шукає церковної єдності, супроводжується одночасно свідомістю та уточненням конфесійних відмінностей, але водночас і зростаючою свідомістю єдності. «Екуменізм» є досвідом такої єдності. Дух Божий, Його благодать може зняти антиномію цього «так» і «ні», тези та антитези, у якомусь новому синтезі, його ж чаєм. Відмінності сповідань, що виявляються насамперед у догматичних розбіжностях, а потім і в релігійно-практичних відмінностях, що з них випливають, лежать на поверхні і всіма відчутні. Але те, що становить єдність про церковне, як дане, вже існуюче підґрунтя прагнення до єднання, лежить у глибині, і воно має бути знайдено. Це – одночасно обов'язок любові церковної та практичної доцільності. Останнє нам дано досвідчено переживати як благодатний віяння Духа Божого, коли «різномовні» люди починають взаємно розуміти одне одного. Ця позитивна основа існуючої єдності християнського світу проявляється: 1) у молитві, 2) у відношенні до Слова Божого, 3) у духовному житті та 4) у таїнствах. Кожен із цих чотирьох аспектів глибоко і докладно розглядається у цій статті. Зупинимося тут, на закінчення, лише на кількох моментах, що стосуються обрядів, особливо святої Євхаристії. Отець Сергій стверджує, що Церкви, які зберегли наступність апостольського священства, хоч і роз'єднані, але не розділені в житті обрядів, тобто поділ Церкви не проходить до глибини, у своєму таємничому житті Церква залишається єдиною; принаймні це можна стверджувати про відносини між Православ'ям і католичеством. Зазвичай вважається, що для дійсного з'єднання, яке могло б висловитися у спілкуванні в таїнстві (interkommunion) і особливо у спілкуванні Євхаристійному, потрібне насамперед канонічне спілкування, тобто взаємне визнання юрисдикції. Панівна формула свідчить: єднання в таємничому житті повинно мати передумовою попередню доматичну угоду. Але чи така безперечна ця уявна аксіома, яка ніколи не перевірялася? А чому не навпаки: чи не в єдності таїнства треба шукати шляхи подолання не єресі навчань, а єресі життя, яким є поділ? Ні гордий і владний Рим, ні застиглий у віковій самообороні Схід не могли і не можуть досі зробити цього кроку до єднання, забутися у пориві церковної любові. За такої духовної настанови отця Сергія Булгакова не дивно, що він, вказуючи на взаємне церковне кохання членів Співдружності та єднання у догматичних питаннях, запропонував їм звернутися з проханням до відповідної церковної влади – схвалити та благословити «частковий інтеркомуніон». Таким чином, православні та англікани, які досягли згоди у вірі та подолали психологічні труднощі, могли б причащатися від однієї чаші, здійснюючи таким шляхом практичне церковне єднання. Ця пропозиція отця Сергія викликала в одних членів Співдружності бурхливе захоплення, в інших – гостра протидія. Меншість бачили в цьому крок уперед, більшість побоювалися загальноцерковних труднощів та можливого розколу. Після детального обговорення це питання було знято з програми. У 1934 р. протоієрей Сергій Булгаков виїхав на два місяці (з 4 жовтня до 3 грудня) до Північної Америки. В основному він перебував у США та відвідав головні міста Нью-Йорк, Бостон, Чикаго, Еванстон, Філадельфію, Кембридж та інші. У Канаді – у Торонто – він пробув лише три дні. Автобіографічні нотатки о. Сергія (315, с. 114–135) містять докладний щоденник, що характеризує Американську Церкву, її священство, цікаві зустрічі з людьми, міста, їх пам'ятки, загальний рівень духовної та світської культури народу. Ця поїздка отця Сергія мала на меті як екуменічні, так і практичні (збір коштів для Православного Богословського інституту в Парижі). В Америці отця Сергія зустрів, супроводжував та активно допомагав йому П.Ф. Андерсон, щиро відданий Православ'ю, російській культурі та Богословському інституту при Сергієвському Подвір'ї. Під час перебування в Північній Америці отець Сергій працював із граничною напругою, часто до повної фізичної знемоги. Він звершив безліч богослужінь у різних храмах, монастирях, семінаріях, виголосив велику кількість проповідей, лекцій про Православну Церкву, екуменізм, співдружність, промови та розмови про Богословський інститут у Парижі та на інші теми – залежно від потреб та інтересів аудиторії. Але з богословських питань йому довелося розмовляти дуже коротко, поверхово і лише двічі, оскільки богословський рівень американської інтелігенції та священства був надто низьким. Отець Сергій констатував також відсутність екуменічного духу у священнослужителів. Приймали протоієрея Сергія Булгакова з дивовижною повагою, сердечною гостинністю, великою симпатією, іноді навіть із захопленням та любов'ю. Одного разу в римсько-католицькій газеті в Америці він був названий як «великий богослов і найбільша вчена людина у світі» («The Great theologian and the most learned man in the world»). Дуже світлі спогади залишилися у отця Сергія від особистих зустрічей з грецьким архієпископом Афінагором, з американським єпископом Perry і з примасом Канади, поважним старцем, у якому «щирість і скромність поєднуються з християнською мудрістю». Не можна не сказати, хоча б коротко, про враження та роздуми отця Сергія про Ніагара та океан. «Ніагара – це бачення Божественної Софії в могутній хаотичній стихії...», як би «до першого дня творіння, – стихії, в якій вже утримуються і борються за існування потворність та образи». «... Сьогодні відбулася моя перша зустріч із океаном, і я полонений тобою, океан. Це незабутній день життя – перше одкровення океану... Я відчув його сьогодні як ворожу, гордо-зневажливу і нелюдську стихію, яку людина, гвалтуючи, підкорює і аж ніяк не переконує...» Цей величезний пароплав зі сталі борознить своїми гвинтами груди океану і прокладає свій шлях всупереч його волі мститься за першої можливості. А наступного дня – «я полюбив тебе, океан, полюбив цей до-перший день творіння, води його, які зберігаються в бутті, щоб явити силу Божу і всю багатоступеневі буття. Я побачив океан у його зустрічі з сонцем... безодню, що приймає світло Логосу і їй відповідає Духом Божим, що одягається Красою... І насамперед океан є одкровення неба, небесного склепіння... Цей гігантський купол, в якому пет безодні, але є нескінченна глибина... І стихія засяяла світло. Це Дух Святий, Який носився – і носиться – над нею, просвітлюючи її Красою. І тут немає стихії, ... є обмежена безмежність сили буття, є Божа сила та Премудрість...». Повернувшись із Америки, протоієрей Сергій Булгаков знову включається з ентузіазмом у своє екуменічне служіння. Одна за одною виходять його статті російською та іноземними мовами, присвячені екуменічним темам та призначені для англікан, старокатоликів та протестантів. Одночасно отець Сергій продовжує брати найактивнішу участь у всесвітніх екуменічних конференціях, а також у з'їздах та діяльності Співдружності святого Албанія та преподобного Сергія Радонезького. Православних і англікан у цій Співдружності, як і раніше, поєднують молитва і любов як основу їх духовного єднання. Англікани широко відчиняють двері своїх храмів для православних богослужінь і, у свою чергу, радісно користуються гостинністю у відповідь своїх православних друзів. Так, під Новий 1935 прибувають на Сергіївське Подвір'я представники Співдружності на чолі з глибокошановним єпископом Турським Фріром, і тут влаштовується нетривала конференція. Вранці наступного дня православні та англікани збираються в Олександро-Невському храмі в Парижі і служать разом панахиду по Константинопольському патріарху Фотії. Потім єпископ Фрір просить у митрополита Євлогія благословення, одягається у свій одяг і служить у середині храму молебня за англіканським чином у супроводі змішаного хору, який виконує кілька різдвяних англіканських піснеспівів. У храмі відчувається атмосфера першохристиянського єднання у любові та молитві. На закінчення єпископ Фрір благословляє тих, хто молиться, а митрополит Євлогій лобизує його на клиросі. Таким чином, єпископ Фрір стає першим англіканським кліриком, який служив у православному храмі. Отже, протягом багатьох років православні та англікани взаємно ділилися та обмінювалися духовними скарбами церковного життя, що мало для обох сторін велике значення. Православні відкрили англіканам бездонну містичну глибину та неосяжну широту православної віри, невимовну красу та благолепність православного богослужіння. Англікани показали православним міцну церковну дисципліну, благоговійне, чуйне ставлення до того, що відбувається в церкві, що кажуть, що співають, а також уміння втілювати християнські ідеали у практичному житті. Одним словом, православні виявили глибину проникнення в таємниці християнства, англікани показали мудрість у влаштуванні християнського життя. «У взаємозв'язку з Англіканською Церквою, – пише митрополит Євлогій, – ми добре впізнали одне одного, полюбили та навчилися разом молитися. Я вважаю це важливим досягненням у зближенні наших Церков. Танув лід того взаємного нерозуміння, яке веде до відчуження, руйнувалися перегородки, зміцнювалися братні почуття у Христі, – у цьому безперечно велике значення, велика заслуга екуменічного руху, і за це слава Богу, а майбутнє в Божих руках» (400, с. 600–601). З лютеранами та кальвіністами у православних теж встановилися добрі стосунки, хоча зустрічатися з ними вдавалося рідко. Якось кальвіністи на чолі з пастирями Бегнером, Моньє та іншими влаштували у своєму великому храмі урочисті збори, на яких звучали промови та молитви про об'єднання Церков, після чого митрополит Євлогій подав присутнім своє благословення. На зборах було багато росіян, які співчувають екуменічному руху, проте близького єднання не сталося. Але було одне підприємство, яке несподівано зблизило православних із протестантським світом: було вирішено організувати російський студентський хор, розучити з ним цикл давньоруських церковних співів і вирушити містами різних країн Європи з концертами духовної музики. Завдяки цим концертам між православними та протестантським світом виникли нові дружні стосунки: православних почали впізнавати, любити та почитати. Студентам це також принесло велику користь, і насамперед розширило їхній кругозір. Так Господь благословив з малого і суто економічного підприємства створити велику місіонерську справу, яка вплинула на взаємини з протестантським світом при наступних екуменічних зустрічах. У липні 1937 р. в Оксфорді відбулася друга Всесвітня екуменічна конференція «Життя і діяльність», де було понад 400 чоловік із 40 країн, зокрема і російські зарубіжні богослови. Головами по черзі були: архієпископ Кентерберійський професор Косма Ланг, митрополит Фіатирський Герман та інші. Конференція проходила під девізом «Господь – Світло мій» («Dominus – illuminatio mea») і була присвячена виробленню християнського погляду на нагальні соціальні проблеми. На цій конференції було прийнято таке визначення: Термін «екуменічний» стосується вираження в історії єдності Церкви. Свідомість і діяння Церкви є екуменічною, оскільки вони спрямовані на здійснення «Єдиної Святої» Церкви, братства християн, які визнають Єдиного Господа» (403, № 12, с. 65). Найважливішим рішенням Оксфордської конференції було створення Комітету, який мав розробити умови та засоби об'єднання руху «Життя і діяльність» з рухом «Віра і церковний устрій», що виник на першій Всесвітній конференції в Лозанні в 1927 р. У серпні 1937 р. в Единбурзі (Шотландія) відбулася нова Всесвітня конференція «Віра та церковний устрій», у якій брали участь 414 делегатів із 122 християнських об'єднань та 43 країн; в основному тут були представники Православних Церков, англікан та старокатоликів. На цій конференції відчувалася більша близькість між Церквами, ніж у Лозанні. Робота проводилася у секціях. Обговорювалися чотири основні богословські теми: 1) про благодать, дану через Господа Ісуса Христа; 2) про Церкву Христову та слово Боже; 3) про Церкву Христову, священство і Таїнства; 4) про єдність Церкви в житті та богослужінні. Митрополит Євлогій виступив із доповіддю про культ святих, які є “сіллю землі, світлом світу”, за словом Євангелія. Він наголосив також на необхідності шанування Богоматері, яка є «найдорожчим скарбом, самим серцем, самою душею Православ'я», і сказав, що протоієрей Сергій Булгаков продовжить його слово про піднесений православний культ Богоматері. Отець Сергій говорив, що шанування Богоматері не є питанням особистого благочестя; в істинах маріології вбачається сама церковність, оскільки Божа Матір є Царицею Неба і землі, Матір роду людського та особисте втілення Церкви. Вшануванням Божої Матері визначається і відчувається тому віра до Церкви. Боголюдина Ісус Христос за Своєю людством був Сином Марії і невіддільний від Своєї Матері. Тому є протиріччям вірити в Христа і не шанувати Приснодіва. Правильне вчення про Церкву неможливе без маріології. Божа Матір є сама Церква у її тварно-людському образі. І Вона є Матір'ю всього людського роду, який – в особі улюбленого учня Христового – був усиновлений Їй, як Церкви, Самим Господом із хреста. Подолавши всі труднощі, отець Сергій досяг того, що питання про шанування Божої Матері було включено до програми обговорень і, незважаючи на кількісну перевагу протестантів, з цього питання було винесено резолюцію про «високу пошану, яка має належати Матері Божій у християнській свідомості». Единбурзька конференція прийняла рекомендацію свого Комітету, обраного на Оксфордській конференції, про злиття з рухом «Життя та діяльність». В результаті було обрано «Комітет 14», якому було доручено оформити організаційно злиття обох екуменічних рухів – «Віра та церковний устрій» та «Життя та діяльність». У травні 1938 р. «Комітет 14» скликав у м. Утрехті (Нідерланди) консультативну конференцію, де і було прийнято історичне рішення про створення Всесвітньої Ради Церков як міжцерковного екуменічного органу. На Утрехтській конференції було прийнято наступний богословський базис: «Всесвітня Рада Церков є співдружністю Церков, які приймають Господа нашого Ісуса Христа як Бога і Спасителя». Головою «ВСЦ у процесі підготовки» був обраний архієпископ Йоркський д-р Вільям Темпл, а генеральним секретарем – пастор Реформатської Церкви Нідерландів д-р В. А. Віссер'т Хоофт. У січні 1939 р. керівництво ВРЦ вирішило скликати I Генеральну Асамблею ВРЦ у серпні 1941 р., але через Другу світову війну вона відбулася лише 1948 р. в Амстердамі (403, № 12, с. 66). Протоієрей Сергій Булгаков не дожив до цієї Асамблеї. Але протягом понад 10 років він був енергійним екуменічним діячем, ідеологом, організатором, проповідником та – особливо – письменником. Праці протоієрея С. Булгакова з екуменічних питань доцільно, на наш погляд, розбити на групи за мовним принципом: 1) Праці російською мовою (156-158, 160, 178, 179, 185, 186, 191, 203, 224, 225а, 234, 259, 301, 302; опубліковані після смерті батька Сергія 3, 3, 8, 3, 3, 3, 3, 3, 3 344, 378, 383, 388; На жаль, ми не маємо можливості привести тут усі доповіді та виступи протоієрея Сергія Булгакова, зроблені на численних з'їздах та конференціях Співдружності святого Албанія та преподобного Сергія Радонезького, в яких о. Сергій брав діяльну участь (про які ми навіть не згадували), під час двох поїздок до Америки та на зборах Ліги православної культури, яка проіснувала з 1930 по 1935 р., тощо. 2) Статті англійською мовою (154, 190, 210, 218, 227–229, 235, 239, 243, 249–251, 253, 262, 264, 278, 290, 295, 8 7 348, 379, 382; перекладені з інших мов: 147, 161, 180, 189, 200, 206, 212, 221, 231, 240, 252, 276, 284, 287, 33 343). Більшість статей, призначених для англіканського світу, опублікована у виданнях Співдружності святого Албанія та преподобного Сергія Радонезького і виявляє всебічну турботу отця Сергія про духовне зростання його членів. Тут – розкриття глибин Православ'я з його догматичною та містичною сутністю, вказівка шляхів до єднання Англіканської та Православної Церков у таїнствах і в житті, заклик до величного прославлення Божої Матері та святих, до братньої піднесеної любові та до поглиблення молитовного життя, висвітлення всіх подвигів перших життя. 3) Статті німецькою мовою (155, 172, 184, 198, 199, 204, 213, 263, 279, 286, 303, 305. 309, 331, 342, 374, 380; 2) 223, 244, 257, 280, 283, 327, 337,347). У цих працях, призначених для представників протестантського сповідання, отець Сергій приділяє основну увагу питанням про сутність і самосвідомість Церкви, про догмати, обряди, про православне шанування Богоматері та святих, нарешті, про апостольське спадкоємство священства. 4) Статті французькою мовою (168, 171, 211, 214, 349, 350, 391; перекладені з інших мов: 169, 226, 311, 316, 320, 329, 332, 340, 33, 46 371, 376. 393). Характер робіт отця Сергія, опублікованих французькою мовою (переважно перекладених цією мовою), відрізняється великою своєрідністю. Мабуть, французький католицький світ виявляє винятковий інтерес до особистості отця Сергія і до всієї його богословської системи, особливо до проблем, розроблених з глибокою богословською та філософською майстерністю у його двох трилогіях. Завершуючи перелік екуменічних праць протоієрея Сергія Булгакова, слід згадати, що деякі з них були перекладені не тільки на три вищезгадані мови, а й на багато інших. Особливою популярністю користувалася книга «Православ'я», перекладена (загалом або в окремих розділах) грецькою, румунською, сербською та іншими мовами. Вибрані глави «Автобіографічних нотаток» та праці «Ікона та іконопочитання» з'явилися у польському перекладі (385, 375). Таким чином, «у своїй зустрічі із християнством Заходу, – пише Л. А. Зандер, – о. Сергій знайшов справді всесвітню мову і виявив перед ним образ Росії, не під кутом тієї чи іншої культурної традиції, але як образ виразника всесвітньої мудрості та всеосяжної повноти Православ'я» (401, с. 26). За всю сукупність своїх богословських праць та самовіддану діяльність протоієрей Сергій Булгаков отримав визнання і в православному, і в інославному світі. У 1943 р. православний богословський інститут у Парижі присудив йому ступінь доктора церковної історії. Нашим богословам і читачам необхідно ознайомитися тут із дещо іншою оцінкою екуменічних поглядів отця Сергія Булгакова, що належить професору протоієрею Володимиру Мустафіну. Протоієрей Сергій Булгаков про екуменізм Екуменічна концепція протоієрея Сергія Булгакова поєднує в собі елементи суворої православної церковності та певною мірою еклезіологічного лібералізму. Сувора церковність виявилася у вирішенні проблеми «Православ'я та інослав'я». Насамперед постулюється положення, що Православ'я є істинною Церквою, яка перебуває у володінні повноти і чистоти церковної істини в Дусі Святому. Звідси випливає ставлення Православ'я до інших сповідань, як відкололися, безпосередньо чи посередньо, від церковної єдності. Отже, Православ'я своєю екуменічною ідеєю може лише одне – прагнення «оправославити весь християнський світ те щоб всі віросповідання влилися у єдине русло вселенського Православ'я». Це не дух прозелітизму, але сама логіка речей, бо істина єдина, невблаганна і непохитна, і вона не терпить компромісів. Процес оправославлення представляється, звісно, ​​над вигляді одиничних приєднань до Православ'я; таким шляхом питання про екуменічні взаємини церковних громад та сповідань вирішити неможливо. Справжній метод вирішення проблеми міжконфесійних відносин полягає в тому, що інославні «громади, зберігаючи свої історичні, національні та місцеві риси, через наближення до Православ'я в навчанні та житті, виявлялися б здатними вступити в єдність Вселенської Церкви як одна з Автономних або Автокефальних Церков». З погляду цього методу виявляється таким чином цілком здійсненним екуменічний ідеал «з'єднання Церков». Правда, слід неодмінно врахувати ту надзвичайно важливу обставину, що таке «з'єднання Церков» може відбутися не на мінімумі, а на максимумі загального надбання, тобто на досконалому взаємному зближенні християнських громад у віровченні та церковному житті (дисципліні), що бере за основу православне віровчення. Виділення ж абстрактного мінімуму, щодо якого потрібна згода всіх християнських Церков, не здатне привести до єднання, хоч і може скласти перший крок на цьому шляху. У цьому пункті протоієрей Сергій Булгаков закінчує аналіз проблеми ставлення Православ'я до інослав'я та переходить до розгляду причин участі Православ'я у сучасному екуменічному русі під кутом зору послідовного церковного реалізму. З самого початку слід попередити, що участь Православ'я в екуменічному русі в жодному разі не означає, щоб вона відмовилася від своєї самосвідомості, від своєї перекази і погодилася прийняти принцип компромісу у своїх екуменічних зв'язках. Православ'я може і повинно мати перед собою наступне дуже важливе практичне завдання на екуменічній ниві: воно є тут для свідчення істини. Любов церковна наказує свідчити про свою віру, за словами Апостола: для всіх бути всіма, щоб урятувати деяких (1Кор.9:22). Незважаючи на очевидні спокуси екуменізму, насамперед, звичайно, небезпека релігійного синкретизму, православна свідомість вбачає в цьому християнському прагненні до єдності пророчий дух, який чинить опір конфесійній винятковості і визнає у всіх християнах дійсних братів у Христі, членів містичного Тіла Христового. Бо якщо основна проблема екуменізму не дозволяється раціоналістично, якщо на запитання про можливість примирення віросповідних відмінностей немає прямої людської відповіді, то цю відповідь слід шукати на шляхах П'ятидесятниці, що чекає, як церковне диво: «неможливе людям можливо Богу». Обов'язок християнина полягає в тому, щоб проясняти в собі свідомість безумовної неможливості миритися з християнськими поділами, шукаючи їх подолання на шляхах віри, надії та любові. Слід також виховувати в собі своєрідний «конфесійний аскетизм», який полягає в тому, щоб не дозволяти собі думок і почуттів, що противляться визнанню інославних за християн, зберігаючи при цьому, однак, свідомість чистоти своєї православної віри та обережність щодо небезпеки конфесійного індиферентизму. Досі екуменічні міркування протоієрея Сергія Булгакова складалися з елементів суворої церковності. Однак у його екуменічному богословстві є судження та ліберального характеру. Розгортаються вони в межах того аспекту екуменічної концепції отця Сергія, який формулюється ним самим двояко: як «реальна єдність розділеної Церкви у вірі, молитві та обрядах», і як «основи екуменізму». Насамперед порушується питання: як співвіднести визначення Церкви як містичного Тіла Христового та уявлення про Церкву як емпіричну даність? Чи об'єднуються обидві ці реальності в якомусь вищому синтезі чи зберігають непримиренну двоїстість? У разі негативної відповіді екуменічне прагнення до єднання Церков є хибним завданням, оскільки існує лише єдина істинна Церква, видима частина містичного Тіла Христового. У разі позитивного – ми стверджуємо єдність Церкви як Тіла Христового, як життя у Христі та у Святому Дусі, для якої не існує конфесійних кордонів і немає нічиєї монополії на еклезіологічну істину. Зрозуміло, що тільки позитивна відповідь є плідною в екуменічному сенсі. Ми не маємо права заперечувати наявність церковного життя як в окремих осіб, так і в цілих громадах і організаціях, які сповідують Христа Ісуса Господом і Спасителем, які закликають Ім'я Небесного Батька і шукають Духа Святого. На підставі євангельського розпорядження та обітниці: «Просіть, і дасться вам; шукайте та знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Мф.7:7) – ми не маємо права сказати, що інославні не належать до Церкви, не є членами Тіла Христового, не перебувають у єднанні з нами, хоч і на недоступній нашому погляду глибині. «Здійснення видимого єднання вже має припускати існуюче, хоча ще виявлене, не усвідомлене єдність». Останнє твердження є центральним у цій частині екуменічної позиції отця Сергія. Це його найліберальніше в даному контексті судження. Усі подальші його міркування на взяту тему зводяться до виявлення суттєвих елементів постульованої ним «реальної, але не усвідомленої єдності» Церков у містичному Тілі Христовому як першооснову. Ці елементи він знаходить у духовному житті різних конфесій, у тому молитовної практиці і навіть у таїнствах. Звичайно, найбільший інтерес викликає аргументація на користь твердження про реальну єдність у Таїнствах. Питання ставиться так: як залежить містична реальність Таїнств від канонічної реальності? Або у більш докладному вигляді: яке значення мають канонічні поділи та догматичні відмінності для дієвості Таїнств? Щодо канонічного боку справи питання дозволяється тому, що канонічні поділу лише усувають можливість прямого і безпосереднього спілкування в Таїнствах, але з скасовують їх дієвості, отже, і невидимого спілкування мабуть роз'єднаних. Точка зору, що ставить дієвість Таїнства у залежність від канонічних умов, богословсько не може бути підтримувана без істотного збочення вчення про Церкву та Таїнства у бік канонічного формалізму. Навпаки, «розділені частини Церкви, принаймні за наявності апостольського спадкоємства, перебувають у невидимому таємничому спілкуванні між собою через видимі, хоч і зроблені взаємно недоступними Таїнства, що здійснюються в межах кожної з Церков, що розділилися; інакше кажучи, поділ, що відбувся, не проходить до дна, він обмежений і не поділяє Тіла Христового, Церкви Його». Складніша справа з впливом догматичних відхилень на дійсність Таїнств. Чи можна говорити, наприклад, про Таїнства в протестантизмі? Негативна відповідь небезумовна. Підставу цього можна побачити в тому факті, що Церква визнає дійсність протестантського хрещення, бо вона не повторює його у випадках приєднання протестантів. Факт цей свідчить, що принаймні в Таїнстві духовного народження ми перебуваємо у спілкуванні з протестантами як християни як члени єдиного Тіла Христового. Хрещення ж, як спільна можливість благодатного життя в Церкві, є у певному сенсі потенціалом і всіма подальшими обрядами. Щоправда, у протестантизмі вони реалізуються лише частково, мають лише збіднене буття як через скорочення числа Таїнств, і, особливо, через відсутність священства. Однак звідси зовсім не можна робити висновки, що протестантські обряди абсолютно нікчемні. Цей висновок неправомірний не лише через почуття християнської любові, а й тому, що не задовольняє християнську правду: «клір не є магічним апаратом для здійснення обрядів, але церковне служіння, яке існує в Церкві та для Церкви». У цьому й аналогічних випадках необхідно перейнятися розумінням того, що Господь не залишає Своєю благодаттю нікого зі Свого стада, у тому числі й тих, хто історичною долею відкинув повноту церковно-благодатного життя. Догматичні ушкодження, як і і канонічні ухилення, зрозуміло, до певних меж, не знищують дійсності Таїнств, і навіть якщо вони і применшують їх дієвість то ступінь цього применшення не дано визначити людині. Отже, ми знову підходимо до висновку, що поділ Церкви не проходить до глибини, що у своєму таємничому житті Церква залишається єдиною, принаймні, у її сферах, які найбільш наближені до Православ'я. Які наслідки можна вивести із цього? Насамперед, що потрібно для повного з'єднання, з чого почати? Зазвичай вважається, що видиме спілкування в Таїнствах, тобто відкрите єднання в таємничому житті, повинно мати для себе неодмінною умовою попередню догматичну угоду. Але чи так це безперечно? – питає отець Сергій. Тут на одній чаші терезів знаходиться відмінність деяких віровчальних догматів, богословських думок і віками відчуження, що склалося і закріпилося, але на іншій - єдність таємничого життя і, перш за все, Трапези Господньої. Чому ж сенс проблеми та її вирішення покладається у попередній згоді у думках, а не навпаки – у єдності обряду? «Чому не шукати подолання єресі вчень через подолання єресі життя, якою є поділ?» Цілком можливо, що шлях до єднання Церкви лежить не через богословські дебати, а через єднання перед вівтарем. Це і буди, буди. Наступним кроком, можливо, буде досягнуто і догматичне єднання, точніше, порозуміння одне одного у своїх властивостях, особливостях і навіть відмінностях, якщо такі залишаться. А поки що, чекаючи вирішення питання, про конкретні способи якого нам не дано знати, ми повинні твердо пам'ятати, що саме єднання в Таїнствах вже існує і воно є позитивною підставою для зовнішньої єдності, якої чаєм і шукаємо. Таким чином, можна говорити про наявність у протоієрея Сергія Булгакова двох екуменічних концепцій. Одна строго православно-церковна, основні пункти якої: Православ'я має повноту церковної істини; екуменічне єднання є «оправославлення»; найближчим, практичним завданням Православ'я на екуменічній ниві має бути свідчення істини; основна мета екуменічних устремлінь може бути досягнута, мабуть, не реалізацією раціонально складених планів подолання віросповідних відмінностей, а шляхом безпосереднього втручання Бога, тобто церковного дива, за обітницею: «неможливе людям можливо Богу». Основна ідея іншої екуменічної концепції протоієрея Сергія Булгакова – прагнення до церковної єдності є практичне виявлення вже існуючої, хоч і не усвідомленої реальної єдності – кваліфікує її (концепцію) як, по суті, богословськи ліберальну. Протоієрей Володимир Мустафін, професор Ленінградської Духовної Академії 25. Хвороба та операції протоієрея Сергія Булгакова Величезна праця, яку ніс батько Сергій у різних сферах, поступово виснажував його сильний від природи організм. Він жив і працював, відчуваючи над собою руку і Божу любов. Але прийшла хвороба - вперше в 1929 р., в день пам'яті преподобного Серафима Саровського. Два дні отець Сергій не здавався і продовжував працювати, на третій знемагав: високо піднялася температура, почалися тяжкі страждання, що передвіщали серйозну хворобу. Безсонні ночі спричинили втрату відчуття часу. Отець Сергій жив з усією напруженістю та інтенсивністю своєї духовної істоти, «переживаючи просвіти у вічність» та усвідомлюючи відповідальність перед Богом. Протягом цієї тривалої хвороби він відчув тривалі хвилини вмирання, духовні моменти проходження через поріг смерті та повернення до життя. Він виклав ці почуття та досвід у статті христологічного типу «Софіологія смерті» (384), що примикає до першої частини його трилогії «Ягнець Божий. «Назавжди я пізнав, – згадує отець Сергій, – що є тільки Бог і милість Його, що жити треба тільки для Бога, любити тільки Бога, шукати тільки Царства Божого, і все, що заступає Його, є самообман. Я закликав і відчував близькість Пречистої Матері Божої, але в мене не вистачало сили для сходження. Потім я рушив, немов за якимось внутрішнім наказом, уперед, з цього світу – до Бога. Я мчав зі швидкістю і свободою, позбавлений будь-якої тяжкості. Я знав якимось достовірним внутрішнім почуттям, що я пройшов уже наш час і теперішнє покоління, пройшов ще наступне покоління, і за ним уже почав світитись кінець. Зайнялися невимовні світла наближення і присутності Божої, світло ставало все світлішим, радість незрозумілішою: «нема людині дієслова». І в цей час якийсь внутрішній голос супутника – то був Ангел-Хранитель – сказав мені, що ми пішли надто вперед і треба повернутися. І я зрозумів і почув внутрішнім слухом, що Господь повертає мене до життя, що я одужую. Я не можу тепер осягнути, як це було, але той самий поклик і наказ, що звільнив мене від життя цього світу, водночас і тим самим словом визначив мені повернення до життя. Внутрішньо я вже знав, що я одужаю» (315, с. 138-139). І отець Сергій дійсно пішов на виправлення і був цілком спокійний, бо реально почув Божий наказ. У той же час він відчув себе звільненим від тяжкості гріхів і навіть не тримав їх у пам'яті. Він почував себе як новонароджений, тому що в його житті відбулася реальна перерва, через неї пройшла «визвольна рука смерті». «Ти є Бог твори чудеса! – такими словами закінчує отець Сергій свою розповідь. Так завершився світлий, радісний духовний досвід протоієрея Сергія Бугакова за час першої хвороби, який збагатив його прозрінням справжнього сенсу життя, процесу вмирання та смерті. І ось у 1939 р., рівно через десять років, отця Сергія відвідала нова, серйозніша і небезпечніша хвороба: це був рак гортані, що вимагав негайної подвійної операції з найбільш ймовірним смертним наслідком або – у сприятливому випадку – зі втратою голосу назавжди. Господь допоміг отцю Сергію зустріти і пережити цю звістку без страху, з мужністю і навіть з радісним збудженням у відповідь на поклик Божий. Операція, яку мали робити без загального наркозу, обіцяла важкі страждання. Від страху рятувала також властиву отцю Сергію цікавість. Перед першою операцією він сповідався, причастився Святих Животворчих Тайн і про всяк випадок попрощався з рідними та друзями, хоча всі вірили у позитивний результат операції. В останні години отець Сергій ще згадував, кого треба обласкати добрим словом. У клініку він з'явився бадьорим і мужнім, з готовністю прийняти волю Божу. Першу операцію горла він спостерігав у дзеркало, підвішене на стелі. Після неї отець Сергій одразу втратив промову. Друга операція, яку вже неможливо було спостерігати з багатьох причин і яка полягала у видаленні голосових зв'язок, була проведена через два тижні після першого у Великий вівторок. Весь Страсний тиждень пройшов у страшних стражданнях, у стані болісної ядухи, яке іноді протікало бурхливо, але порівняно коротко, а часом дуже довго, супроводжуючись напівбабредовим станом свідомості. Це було вмирання з перервами, але без просвіту, безрадісна ніч без зорі, ранку. Залишалося почуття фізичних страждань із втратою сили духу, з богозалишеністю, що було найстрашнішим. Але залишалася ще одна дієва сила в душі, що страждає, - любов. Отець Сергій любив усіх рідних та друзів, перебирав у пам'яті думкою всіх коханих та нелюбих у минулому, усіх тих, кого радісно чи важко було любити у теперішньому. Він любив усіх, кого я пам'ятав. І близькість Божа стала відчутною, оскільки ніхто і ніщо не відділяло отця Сергія від Бога. Ця близькість Божа, стояння перед Богом віч-на-віч були трепетні. У своїй хворобі ніколи і ні в чому він не противився Божій волі, не нарікав, не просив Бога про помилування і звільнення від страждань, приймаючи їх як незмінне і безперечне Боже визначення. «Я вмирав у Христі, і Христос зі мною і в мені вмирав» (315, с. 143). І ці переживання принесли «страшне, приголомшливе, невимовне одкровення»: минуло «мить, що не піддається обчисленню часу, між богооставленістю Христа і Його смертю. Але воно містило в собі тимчасову тривалість і повноту вмирання для кожної людини... Я відав Христа у своєму вмиранні, мені була відчутна Його близькість до мене, майже тілесна, але... як «виразка і поранена мерця», що лежить зі мною... Він міг допомогти мені в моєму стражданні і вмиранні тільки співчуючи і вмираючи зі мною. Я бачив цей образ внутрішнім зором ... »(315, с. 143). «Цьому Христу я не міг – або не вмів тоді – молитися, я лише міг Його любити і співчувати з Ним, оскільки і Він співчував зі мною. Через моє, людське, вмирання для мене відкривалося вмирання Боголюдини, яке було мукою всіх людських мук. Воно відбулося в граничному кепозисі... У цьому самоприниженні Боголюдини і полягає рятівна сила Його смерті. Христос помирав нашою людською смертю, щоб прийняти через неї смерть Боголюдини. Тому і наше вмирання, як умирання з Ним, є одкровенням про смерть Христову, хоча ще не про Його славу» (315, с. 144–145). Життя отця Сергія огорнулося мороком, важко лежав на ньому хрест німоти. Головне страждання було від свідомості, що він не зможе вже стояти біля престолу і літургію. Правда, навіть і це не зустрічало в душі його ремствування і дозволялося в покірне прийняття волі Божої: «Бог дав, Бог і взяв, нехай буде благословенне Господнє ім'я». Від лікаря прийшла звістка, що він не може розраховувати на відновлення мови. Тим часом, наближалися дні Святої Трійці і Святого Духа – річниця висвячення отця Сергія, – і він думав про них, таких завжди урочистих і світлих, зі страхом і тугою як мертвий... У цьому почутті зосередилося безмірне страждання, вмирання без смерті. І раптом воно несподівано перервалося з милості Божої. Здійснилося диво – через коханого друга, який приніс звістку від лікаря, що голос відновиться. Наче світло прорвалося через темряву... Бог явив отцю Сергію Свою милість, і він, вражений вщент, ридав радісними сльозами, як ніколи в житті. Напередодні і день Святої Трійці отець Сергій був у храмі, а в день Святого Духа сповідався і причастився Святих Тайн. Пам'ять про висвячення стала для нього радісною як ніколи. Друзі отця Сергія наповнили весь його будинок квітами, палко вітаючи його повернення до життя. Отець Сергій у першу половину своєї хвороби був об'єктивно на волосині від смерті, а суб'єктивно майже повністю охоплений смертністю і тому пізнав її, пізнав як хресне вмирання Господа в Його богозалишення навіть до смерті, від крику: «Для чого Ти Мене залишив?» до останнього прийняття волі Божої: «До рук Твої віддаю дух Мій». Вмирання, за словами отця Сергія, не містить одкровення про саму смерть, яке дається лише її куштуванням тими, хто безповоротно залишає цей світ. За межею смерті слідує одкровення про потойбічне життя як початок нового буття. Помирання не знає одкровення ні про потойбічне життя, ні про воскресіння. Воно є ніч, сам первородний гріх. Не слід заповнювати життя одним передчуттям смерті, але не можна і забувати про неї, відвертаючись від неї, бо рано чи пізно вона прийде до кожної людини і треба бути готовою гідно прийняти її (315, с. 147). Здоров'я протоієрея Сергія Булгакова потроху відновлювалося. Величезними зусиллями волі він навчився говорити (хоч і не дуже виразно) без голосових зв'язок. Він служив ранні літургії в боці в ім'я Успіння Божої Матері (на них приходили віддані йому духовні діти), продовжував читати лекції з догматичного богослов'я (не торкаючись на них свого вчення про Софію), здійснювати свої душпастирські турботи і писати свої праці. Всі помічали, що після операції у отця Сергія з'явилася у стосунках з людьми особлива м'якість та ласкавість, а усмішка його супроводжувалася дивним сяйвом очей. Але недовго тривали мирні дні його життя та праці. Друга світова війна торкнулася незабаром Парижа. Багато хто залишав столицю і їхав на південь Франції. Отець Сергій разом із сім'єю твердо вирішив залишатися на місці та переносити будь-які страждання, які випадуть на їхню частку. Один із учнів отця Сергія так згадує цей час свого навчання у Богословському інституті в Парижі: «Професори читали, а студенти слухали лекції у нетоплених аудиторіях, на голодний шлунок. Досі пам'ятаються фіолетові від холоду руки о. Сергія Булгакова і вся обстановка його останніх лекцій... Він читав своє тлумачення Апокаліпсису, і навіть більше, ніж його слова, запам'ятався весь його образ, той незвичайний світ, горіння, сяйво, які виходили від нього в ці останні роки... І на тлі «гуркоту» дійсності збереглося сильне враження служіння «єдиному». Війна порушувала у всіх і в самому батькові Сергії невпинні запитання, але він не міг прикривати прірву невідомості примарним покривалом. Тому він часто відповідав на ці запитання без відповіді. Однак віра і любов допомагали йому вирішувати трагічні проблеми, що встають; він шукав відповіді у своєму особистому духовному досвіді, у одкровенні про страждання Христа. Про Цього страждаючого у світі Христа він писав у своїй неопублікованій праці «Христос у світі» (397). Особливо болісно переживав отець Сергій страждання безневинних дітей – жертв нещадної війни. Якось він поділився з одним із своїх близьких скорботами з цього приводу, кажучи: «Сьогодні під час літургії я себе запитував: як я можу підносити Богу Євхаристичну подяку, як я можу дякувати Господу за ці жахи, за цих бідних дітей? І ось у мені раптом пролунала відповідь: так, можу дякувати, бо відчуваю Христа, який співчуває в них і з ними! У ці воєнні роки з особливою гостротою постало питання необхідності активного протесту проти насильств і зловживань фашизму. Отець Сергій давно виношував у своєму серці ідею «монашества у світі», тобто такого типу чернецтва, який здійснює напружений молитовний подвиг одночасно з самовідданим служінням Богу, Батьківщині, людям, культурі – не ховаючись у самоті, а залишаючись у «гущі світу». Саме тепер ця ідея стає особливо актуальною. І отець Сергій надихає та благословляє своїх духовних дітей на такий християнський творчий шлях. У першу чергу слід згадати тут його духовну дочку – матір Марію (Єлизавету Юріївну Кузьміну-Караваеву), її юного сина Юрія, друга і сподвижника, духовного сина отця Сергія, священика Димитрія Клепініна, які прославили свої імена (разом з іншими учасниками французького Опору) стражденним людям до своєї героїчної смерті у фашистських таборах. Так, у драматичних подіях, підійшов поступово 1943 рік. Отець Сергій, завжди відданий Росії, уважно, з глибокими патріотичними почуттями стежив за перебігом військових подій на Вітчизняному фронті, радів усією душею кожній перемозі. На жаль, йому не вдалося дожити до торжества остаточної перемоги 1945 р. У духовному зібранні, з зростаючим натхненням продовжував отець Сергій служити ранні літургії, читати свої лекції, спілкуватися з духовними дітьми, заглиблюватися і писати «Досвід догматичного тлумачення Апокаліпсису святого Іоанна Богослова» (321), але він усе гостріше перед почуттями. Тому, коли на початку червня 1944 р. Л. А. Зандер приніс йому одну з глав своєї книги «Бог і мир» (401), отець Сергій запитав його: «Прийдеш у Духів день?» Зандер, який жив за межами Парижа, відповів: Постараюсь. Отець Сергій із м'якою наполегливістю сказав: «Приходь, це востаннє...» (401, с. 61). Нарешті, настала пам'ятна для всіх його духовних дітей річниця висвячення отця Сергія – 5 червня 1944 р., день Святого Духа. Він служив з великим піднесенням Божественну літургію грецькою мовою. Усі його духовні діти причащалися, а після богослужіння, як завжди, пішли до отця Сергія пити чай, продовжити спілкування у розмові. Багато хто з них згадував потім, наскільки особливо значною для них була ця остання сповідь, ніби прощальна, ніби в ній отець Сергій дав свій заповіт і висловлював головне, що хотів сказати кожному... Передчуття отця Сергія збулося тієї ж ночі – його спіткав удар з 5-го на 6-те червня... Прибулий лікар сказав, що ні свідомість, ні центр мови не вражені ударом. Незважаючи на такий втішний діагноз, чотири духовні дочки отця Сергія вирішили невідлучно перебувати біля ліжка хворого. Перші два дні отець Сергій був дуже слабкий, проте виявляв деякі ознаки життя; протягом наступних днів його свідомість стала поступово згасати. Але обличчя його виражало напружене духовне життя, і весь час змінювався його вираз. Усі четверо відчули, що присутні при таїнстві переходу душі отця Сергія у Гірський світ. І раптом, у суботу вранці, 10 червня 1944 р., коли сестра Іоанна сиділа одна біля ліжка отця Сергія, вона вразилася: так невпинно почав змінюватися напружений вираз його обличчя, ніби вів він якусь таємничу потойбічну розмову. Несподівано обличчя його почало ставати світлішим і радіснішим. Вираз болісної напруженості стало цілком перетворюватися на вираження мирної дитячої невинності. Сестра Іоанна негайно покликала інших, і вони вчотирьох були свідками надзвичайного просвітлення обличчя отця Сергія. Однак це просвітлення не стирало рис обличчя та вираження його радості. Ця дивовижна осяяність тривала дві години, як сказала мати Феодосія, яка глянула на годинник. Вона промовила: «Батько Сергій наближається до Престолу Господнього і осяяний Світлом Його Слави». Наведений документальний запис передала автору цієї статті сестра Іоанна у 1963 р. – після її переїзду з Парижа на постійне проживання в СРСР – з проханням опублікувати це повідомлення, коли надасться можливість. У 1971 р., незалежно від цього, вийшло друком чудове свідчення матері Феодосії «Про останні дні о. Сергія »(357), яке повністю сходиться із записом сестри Іоанни. Агонія у отця Сергія розпочалася під час всенощної під свято святих первоверховних апостолів Петра та Павла і закінчилася 13 липня 1944 року, у свято Собору 12 апостолів. Отця Сергія одягли в ризу, яку він привіз із Росії. У труну, згідно з його заповітом (322), поклали жменю рідної російської землі, взятої отцем Сергієм з могили його сина Івашечки, і жменю Святої Землі з Гефсиманії, яку отець Сергій зберігав під образами. Поховали отця Сергія 15 липня 1944 року на російському православному цвинтарі в Сент-Женев'єв-де-Буа (Sainte Geneviève des Bois), недалеко від храму, освяченого у 1939 р. у свято Покрови Пресвятої Богородиці. Митрополит Євлогій (Георгіївський) сказав над могилою таке слово (399): «... Ти не зрозумілий, звинувачений. Можливо, це було вписано у твою долю, оскільки твоє богослов'я було плодом не лише твого мислення, але й скорботних випробувань твого серця. ... Дух Святий перетворив у душі твоїй Савла на Павла. Ти був істинним християнським мудрецем, учителем життя, який повчав не словом тільки, але й усім житієм своїм, у якому – дерзаю сказати – ти був апостолом». Отець Сергій зазнав від людей багато нерозуміння, незаслужених скорбот і несправедливих образ. Але безперечним фактом залишається те, що Бог прославив Свого сина – мислителя, трудівника та подвижника – у присутності чотирьох свідків, його духовних дочок, незрозумілим осяянням його обличчя. Так світло і радісно відійшов отець Сергій у життя вічне – до Христа, Якого безмежно любив і до живого єднання з Яким завжди прагнув покірним подвигом свого самовідданого життя, богословської праці та священства. I. Праці Сергія Миколайовича Булгакова до прийняття священства (1896–1918) 1 . Про закономірність соціальних явищ. - Питання філософії та психології, 1896, №35, с. 575-611. 2 . Про ринки за капіталістичного виробництва. Теоретичний етюд. М., вид. М. І. Водовозова, 1897. 3 . Закон причинності та свобода людських дій. - Нове слово, 1897, № 8, с. 183-199. 4 . Класична школа та історико-етичний напрямок у політичній економії. - Нове слово, 1897, № 11, с. 39–53. 5 . Про деякі основні поняття політичної економії. I. Цінність. ІІ. Капітал. - Науковий огляд, 1898 № 2, с. 331-353; №9, с. 1475-1483; №10, с. 1647-1676. 6 . До питання капіталістичної еволюції землеробства. - Початок, 1899 № I-2, с. 1–21; №3, с. 25–33. 7 . Капіталізм та землеробство. І-ІІ. СПб., тип. Ст А. Тиханова, 1900. 8 . Іван Карамазов як філософський тип. - Питання філософії та психології, 1902, № 61, с. 826-863. 9 . Душевна драма Герцена. - Питання філософії та психології, 1902, № 54, с. 1248-1275. 10 . Основні проблеми теорії прогресу. - У кн.: Проблеми ідеалізму. За ред. П. І. Новгородцева. М., вид. Московського психологічного товариства, 1902, с. 1–47. 11 . Васнєцов, Достоєвський, Вл. Соловйов, Толстой (паралелі). - У СБ: Літературна справа. СПб., тип. А. В. Колпінського, 1902, с. 119-139. 12 . Що дає сучасному свідомості філософія Вл. Соловйова? - Питання філософії та психології, 1903, № 66, с. 52–96; №67, с. 125-166. 13 . Про економічний ідеал. - Наукове слово, 1903, № 5, с. 102-125. 14 . Про соціальний ідеал. - Питання філософії та психології, 1903, № 68, с. 291-316. 15 . Від марксизму до ідеалізму. Збірник статей (1896-1903). СПб., 1903. 16 . Про реалістичний світогляд. - Питання філософії та психології, 1904, № 73, с. 380-403. 17 . Новорічний подарунок нашим слов'янофілам. - Визволення, 1904, № 17 (41), с. 306-308. 18 . Чехов як мислитель. - Новий шлях, 1904, № 10, с. 32–54; №11, с. 138-152. 19 . «Ідеалізм» та суспільні програми. - Новий шлях, 1904, № 10, с. 260-277; №11, с. 342-360; №12, с. 302-329. 20 . Нариси із селянського питання. - Новий шлях, 1904, № 11, с. 300-302. 21 . Літерат. нотатки. Н. Г. Чернишевський. - Новий шлях, 1904, № 11, с. 318–320. 22 . Рецензія на книгу К-К. Арсеньєва «Свобода совісті та віротерпимість». - Новий шлях, 1904, № 11, с. 334-335. 23 . Карлейль та Толстой. - Новий шлях, 1904, № 12, с. 227-260. 24 . Немає на світі мук сильнішого за муку слова. - Питання життя, 1905, № 1, с. 309-317. 25 . «Питання життя» та питання життя: кілька слів про завдання журналу. Життя та її справжній обсяг та питання. Історичні завдання нашого часу. - Питання життя, I, 1905 № 2. 26 . З приводу виходу шостого тома зібрання творів Вл. С. Соловйова. - Питання життя, II, 1905 № 2. 27 . "Трагедія людства" Емернха Мадача. - Питання життя, 1905, № 2, с. 205-222. 28 . Рецензія на «Питання філософії та психології у 1904 році». - Питання життя, 1905, № 2, с. 299-304. 29 . Рецензія на книгу Л.А. Сулержицького «В Америку з духоборами». - Питання життя, 1905, № 3, с. 320-321. 30 . Про шлях Соловйова. Відповідь кн. О.М. Трубецькому («Філософія та релігія»). - Питання життя, 1905 № 3. 31 . Щодо листа Л.М. Толстого в Times та слова єпископа Антонія у «Московських відомостях». - Питання життя, 1905 № 3. 32 . Рецензія на книгу Куно Фішера "Історія нової філософії". - Питання життя, 1905, № 3, с. 915-916. 33 . Політичне визволення та церковна реформа. - Питання життя, 1905 № 4/5, с. 491-522. 34 . Декілька зауважень з приводу статті Г.І. Чулкова про поезію Вл. Соловйова. - Питання життя, 1905 № 6. 35 . Чи сумісне християнство з любов'ю до життя? - Питання життя, 1905, №6. 36 . Зв'язок аскетизму та трагізму. - Питання життя, 1905 № 6. 37 . Позитивна та трагічна теорія прогресу. - Питання життя, 1905 № 6. 38 . Афродіта простонародна і Афродіта Небесна - Питання життя, 1905 № 6. 39 . Рецензія на статтю К. Каутського "Національність нашого часу". - Питання життя, 1905, № 7, с. 235-237. 40 . Невідкладне завдання. - Питання життя, 1905, № 9, с. 332-360. 41 . З некрологу кн. С. Н. Трубецькому. - Питання життя, 1905, № 10/11, с. 280-289. 42 . Релігія людинобожжя у Фейєрбаха. - Питання життя, 1905, № 10/11, с. 326-379; №12, с. 74–102. 43 . Рецензія на “Науково-популярні статті проф. С.-Петербурзького університету Ф. Зелінського »(СПб., 1905). - Новий шлях, 1905, № 11, с. 333-334. 44 . Нарис про Ф.М. Достоєвському. Через чверть століття (1881-1906). - Ювілейне видання повних зборів творів Ф.М. Достоєвського. СПб., 1906. 45 . Релігія та політика. - Полярна зірка, 1906 № 13, с. 118-127. 46 . Духовенство та політика. - Товариш, 1906. 47 . Про необхідність запровадження суспільних наук у програму духовної школи. - Богословський вісник, 1906 № 2, с. 345-356. 48 . Кабінет міністрів та обер-прокурор Св. Синоду. - Дума, 1906, № 24. 49 . Короткий нарис політичної економії. Вип. 1. Основні риси сучасного господарського устрою. М., 1906. 50 . Церква та культура. - Питання про релігію, 1906 № 1, с. 38–52. 51 . Церква та держава. - Питання про релігію, 1906 № 1, с. 53–101. 52 . Церква та соціальне питання. - Питання про релігію, 1906 № 1, с. 298-334. 53 . Під прапором Університету. (Вступна лекція у Московському університеті до курсу: «Критичне дослідження проблем та ідеалів політичної економії. Нарис соціальної філософії»). - Питання філософії та психології, 1906, № 85, с. 453-468. 54 . Горе російського пастиря. - Нов, 1906, 29 грудня. 55 . Тимчасове та вічне. - Вік, 1906, № 7. 56 . Соціальні обов'язки Церкви. - Народ, 8 (21), 1906 № 5. 57 . Індивідуалізм чи соборність. - Народ, 9 (22), 1906 № 6. 58 . До питання про Церковний Собор. - Московський тижневик, 1906 № 13, с. 387-389. 59 . Карл Маркс як релігійний тип. - Московський тижневик, 1906 № 22, с. 34–43; №23, с. 24–33; №24, с. 42–52; №25, с. 46–54. 60 . Вінець терновий. (Пам'яті Ф. М. Достоєвського). - Свобода і культура, 1906 № 2. с. 17–36. (Є видання, виправлене автором. СПб., 1907). 61 . Про смертну кару. Збірник статей «Проти смертної кари» за ред. М. Н. Гернета, О. Б. Гольдовського та І. Н. Сахарова. М., 1906; 2-ге вид. - М., 1907. 62 . Церковне питання у Державній Думі. - Вік, 1907, № 10, с. 119-120. 63 . З думських вражень. Дебати про військово-польові суди. - Вік, 1907, № 12, с. 144-145. 64 . Історія політичної економії. Лекції, читані в Московському комерційному інституті 1907 р. М. Студентська комісія Товариства взаємодопомоги студентам, 1907. 65 . Середньовічний ідеал та нова культура. (З приводу книги Г. Ейкена «Історія та система середньовічного світогляду». СПб., 1907). - Російська думка, 1907, № 1, с. 61–83. 66 . Воскресіння Христа та сучасна свідомість. - Вік, 1907, № 16, с. 215-219. 67 . Інтелігенція та релігія. - Російська думка, 1908, № 3, с. 72-103. 68 . Князь С. Н. Трубецькой як релігійний мислитель. - Московський тижневик, 1908 № 14, с. 11–23. 69 . Загадковий мислитель (Η.Φ. Федоров.) - Московський тижневик, 1908 № 48, с. 28–46. 70 . Сельми Лагерлеф. Легенди про Христа. М., 1907. - Критичний огляд, 1908, вип. ІІ (VII), с. 42-45. 71 . Аграрне питання. Лекції, читані у Московському комерційному інституті 1907–1908 гг. М., Студентська комісія Товариства взаємодопомоги студентам, 1908 № 8. 72 . Народне господарство та релігійна особистість. (Присвячується пам'яті Η. Φ. Токмакова). - Московський тижневик, 1909 № 23, с. 26–38; №24, с. 17–24. 73 . Соціальна думка Джона Рескіна. - Питання філософії та психології, 1909, № 100, с. 395-436. 74 . Філософія кн. С. М. Трубецького та духовна боротьба сучасності. - Критичний огляд, 1909 № 1, с. 5–16. 75 . Про первохристиянство. (Про те, що було в ньому і чого не було. Досвід характеристики). - Російська думка, 1909, № 5, с. 68–92; №6, с. 97-124. 76 . Першохристиянство та новітній соціалізм. (Релігійно-історична паралель). - Питання філософії та психології, 1909, № 98, с. 215–268. 77 . Героїзм та подвижництво. - У сб. статей про російську інтелігенцію. М., тип. М. Шабліна, 1909, с. 23–69. 78 . Суперечка про прагматизм (серед інших учасників). - Російська думка, 1910, № 5, с. 121-156. 79 . Апокаліптика, соціологія, філософія історії, соціалізм. (Релігійно-філософські паралелі). - Російська думка, 1910, № 6, с. 65–90; №7, с. 1–28. 80 . На смерть Л. Н. Толстого. - Російська думка, 1910, № 12, с. 151-156. 81 . Професорська релігія - Російська думка, 1910, № 12, с. 188-195. 82 . Церква та культура. - Питання філософії та психології, 1910, № 103, с. 385-412. 83 . Природа у філософії Вл. Соловйова. - Питання філософії та психології, 1910, № 105, с. 661-693. 84 . Революція та реакція. (Не політичні роздуми про політику). - Московський тижневик, 1910 № 8, с. 23–35. 85 . Влад. Кожевніков. Про значення християнського подвижництва в минулому і теперішньому. М., 1910. (Рецензія). - Московський тижневик, 1910 № 22. 86 . Толстой і Церква. - Російська думка, 1911, № 1, с. 218–222. 87 . Рим та Схід. - Російська думка, 1911, № 3, с. 31–36. 88 . Релігійна думка у країнах. "Hat Jesus gelebt?" - Російська думка, 1911, № 6, с. 31–39. 89 . Християнство та міфологія. - Російська думка, 1911, № 8, с. 112-133. 90 . Криза християнства у сучасному протестантизмі. - Російська думка, 1911, № 9, с. 44–48. 91 . Соціальна філософія Роберта Оуена. - Питання філософії та психології, 1911, № 107, с. 167-185. 92 . Два гради. Дослідження про природу суспільних ідеалів. (Збірник статей у двох томах.) М., Шлях, 1911 (том 1 - 303 с; том II -313 с). 93 . Філософія господарства. Ч. 1-ша. Світ як господарство. М., Шлях, 1912. 1. Проблема філософії господарства. 2. Натурфілософські засади теорії господарства. 3. Значення основних господарських функций. 4. Про трансцендентальний суб'єкт господарства. 6. Господарство як синтез свободи та необхідності. 7. Кордони соціального детермінізму. 8. Феноменологія господарства. 9. Економічний матеріалізм як філософія господарства. 94 . природа науки. – У філософській збірці, присвяченій Л. М. Лопатіну. До тридцятиріччя науково-педагогічної діяльності. Від московського психологічного суспільства. 1881-1911. М., 1912. 95 . "Економічний матеріалізм" як філософія господарства. - Російська думка, 1912, № 1, с. 44–64. 96 . Самозахист В. І. Екземплярського. За що мене судили? Київ, 1912. - Російська думка, 1912 № 8, с. 39–40. 97 . На виборах. (із щоденника). - Російська думка, 1912, № 11, с. 185-192. 98 . Л. Толстой – людина та художник. - У сб. статей: Про релігію Льва Толстого. М., Шлях, 1912, с. 16–26. 99 . Л. Толстой. Простота та опитування. - Там же, с. 114–141. 100 . Людинобог і людинозвір. (З приводу останніх творів Л. Н. Толстого: «Диявол» та «Батько Сергій»). - Питання філософії та психології, 1912, № 112, з 55-105. 101 . Три ідеї. - Російська думка, 1913, № 2, с. 142-149. 102 . Передмова до книги І. Зейпеля «Господарсько-етичні погляди отців Церкви». М., 1913, с. I-IV. 103 . Філософія господарства. (Мова на докторському диспуті, сказана перед захистом дисертації «Філософія господарства» 21 вересня 1912 р. у Московському університеті). - Російська думка, 1913, № 5, с. 70-79. 104 . Відповідь В. І. Соколову. - Російська думка, 1913, № 7, с. 109-114. 105 . Афонська справа. - Російська думка, 1913, № 9, с. 37–46. 106 . Історія соціальних навчань у ХІХ столітті. лекції. М., 1913. 107 . Нариси з історії економічних вчень. Вип. 1. М., 1913. 108 . Сенс вчення св. Григорія Ніського про імена. - Підсумки життя, 1914 № 12/13, с. 15–21. 109 . Трансцендентна проблема релігії - Питання філософії та психології, 1914, № 124, с. 580-652; №125, с. 728-780. 110а. Російська трагедія. Про «Біси» Ф.М. Достоєвського у зв'язку з інсценуванням роману у Московському Художньому театрі. - Російська думка, 1914, № 4, с. 1–26. 110б. Російські думи. - Російська думка, 1914, № 12, с. 108-115. 111 . «Негативне богослов'я». - Питання філософії та психології, 1915, № 126, с. 7–86; №128, с. 244-291. 112 . Про створіння. - Питання філософії та психології, 1915, № 129, с. 293-344. 113 . Війна та російська самосвідомість. Публічна лекція. М., тип. І. Д. Ситіна, 1915. 114 . Вірші Вл. Соловйова. - Російська думка, 1915, № 2, с. 14–17. 115 . Туга. На виставці А.С. Голубкіної. - Російська думка, 1915, № 4, с. 14–20. 116 . Моцарт та Сальєрі. (з приводу Пушкінського спектаклю у Московському Художньому театрі). - Російська думка, 1915, № 5, с. 16–21. 117 . Труп краси. Щодо картин Пікассо (1914). - Російська думка, 1915, № 8, с. 10-106. 118 . А. Н. Шмідт та Вл. Соловйов. (З рукописів А. Н. Шмідт). - Біржові відомості, 1915, 29 грудня. 119 . "Характер німецької філософії". Вступна доповідь у Релігійно-філософському суспільстві. - Ранок Росії, 1915, 30 березня, № 71. 120 . Основні мотиви філософії господарства в платонізмі та ранньому християнстві. (Історія економічної думки. За ред. В.Я. Железнова та А.А. Мануйлова. Т. I. Вип. 3. Московський науковий інститут. На згадку 19 лютого 1861 р.). М., 1916. 1. Космологія та антропологія. 2. Аксіологія та етика господарства. 121 . Софійність тварин. (Космодицея). - Питання філософії та психології, 1916, № 132/133, с. 79-194. 122 . Підлога в людині. (Фрагмент із антропології). - Християнська думка, 1916, с. 87-104. 123 . Переможець – Переможений. (Доля К.Н. Леонтьєва). - Біржові відомості, 9, 16, 22 грудня 1916 р. 124 . Мистецтво та теургія. Фрагмент. - Російська думка, 1916, № 12, с. 1–24. 125 . Нотатка з нагоди смерті Ф.Д. Самаріна (23.Х.1916). - Богословський вісник, 1916 № 10/12, с. 578-581. 126 . Людство проти людинобожжя. Історичне виправдання англо-російського зближення. - Російська думка, 1917, № 5/6, с. 1–32. 127 . Про дар свободи. - Російська свобода, 1917, № 2. 128 . Християнство та соціалізм. М., Московська освітня комісія при Тимчасовому комітеті Державної Думи, 1917 № 16. (Брошури під ред. Проф.H.H. Алексєєва, № 25). 1. Перша спокуса Христа у пустелі. 2. Свобода від господарства та свобода у господарстві. 3. Обмеженість соціалістичних мрій. 5. "Буржуазність соціалізму". 7. "Християнський соціалізм". 8. Справжнє значення соціалізму. 9. «Духа не гасіть, пророцтва не принижуйте». 129 . Пам'яті В. Ф. Ерна. - Християнська думка, 1917 № 11/12, с. 62–68. 130 . Пам'яті В. А. Кожевнікова. (Некролог). - Християнська думка, 1917, № 11/12, с. 75–83. 131 . Світло Невечірнє. Споглядання та умогляду. М., Шлях, 1917. Введення. Природа релігійної свідомості (с. 1-95). 1. Як можлива релігія? (С. 1-18). 2. Трансцендентне та іманентне (с. 18–37). 3. Віра та почуття (с. 37–45). 4. Релігія та мораль (с. 46–51). IV. Здійснення (с. 410-417). 132 . Зі світу релігійних споглядань. Божественні гімни преподобного Симеона Нового Богослова. Сергіїв Посад. - Російська думка, 1917, № 5/6, с. 135-139. 133 . Церква та демократія. (Мова, сказана першому Всеросійському з'їзді духовенства і мирян 2 червня 1917 р. у Москві). М., 1917. 134 . Сенс Патріаршества у Росії. - Дії, 1918, кн. 3, приклад. І від 28 жовтня 1918 р., с. 17–21. 135 . Священний Собор Православної Російської Церкви. Проект звернення до російського народу. - Там же, приклад. ІІІ, с. 185-187. 136 . Доповідь про правове становище Церкви у державі Священного Собору Православної Російської Церкви. - Там же, приклад. IV, с. 6–13. 137 . Доповідь про ставлення Церкви до держави. (Складено за дорученням відділу). - Там же, с. 13–15. 138 Тихі думи. Зі статей 1911–1915 рр. М., вид. Г.А. Лемана та С.А. Сахарова, 1918 3 . ΙΙ. Праці протоієрея Сергія Булгакова (1918–1943) 139 . На бенкеті богів. Pro i contra. Сучасні діалоги. - У сб. статей: З глибини (De Profundis). M., Пг., Російська думка, 1918. 140 . Історія економічних вчень. Вип. 2, вид. 8-ме. М., Вища школа, 1919. 141 . At Feast of the Gods. Contemporary Dialogues. Trans, by A. G. Pashkov. - The Slavonic and East European Review, 1922-1923, vol. 1 №1, p. 172-183; № 2, p. 391-400; № 3. p. 604-622. 164 . Купина Неопалима. Досвід догматичного тлумачення деяких рис у православному шануванні Богоматері. Париж, YMCA-Press, 1927 (289 з). 165 . Друг Нареченого. Про православне шанування Предтечі (Йо. 3, 28-30). Париж, 1927 (277 з). 166 . Розвиток церковної самосвідомості. Доповідь. (Виклад Е. Скобцової). - Вісник (Париж), 1927 № 12, с. 18–21. 167 . Die Tragödie der Philosophie. Aus dem russischen Obers, von AI. Kresling. - Darmstadt, Otto Reichl Verlag, 1927. 168 . L'Ancien et le Nouveau. Trad, de L. Godbert. L'Ame russe. - Cahiers de la Nouvelle journée, 1927, Nr. 8, p. 35–65 (див. 147). 169 . Le Ciel sur la Terre. - Die Ostkirche, Sonderheft, Vierteljahrsschrift der Una Sancta, 1927, p. 42-63. (Див. 328). 170 . Пояснення, дане митрополиту Євлогію (щодо послання Архієрейського Синоду Російської Православної Церкви за кордоном від 18 (31) березня 1927 р.). - Церковні відомості, 1927 № 17/18 (122/123), с. 2-4; Церковний вісник Західноєвропейської єпархії, 1927 № 5, с. 21–30. 171 . Le Ministère de l'Eglise. - J. Jezequel. Foi et Constitution, p. 296-303. Actes officiels de la conférence mondiale ed Lausanne. 3-21 août, 1927. Paris, 1928. 172 . Östliches Christentum und Protestantismus. Ein Brief-Wechsel. Stuttgart. Religiose Besinnung, 1928, 1, S. 5-22. 173 a. Пречисте Материнство. (Слово на день Собору Пресвятої Богородиці. Присвячується російським матерям.) -Сергіївські листки, 1928 № 1. 173 б. Двері покаяння. - Сергіївські листки, 1928 № 4, с. 4–5. 174 . Розділи про трійковість. - Православна думка, 1920, II, с. 25–85; 1928, I, с. 31–83. 175 . Догматичне богослов'я. - Православна думка, 1928, I, с. 213–215. 176 . Це благословенна Субота. (Роздуми перед Св. Плащаницею.) - Сергієвські листки, 1928 № 7, с. 14–17. 177 . Слово на день Введення у храм Пресвятої Богородиці. - Сергіївські листки, 1928 № 15, с. 2–4. 178 . Про Царство Боже. Доповідь. -Шлях, 1928, № 11, с. 3–30. 179 . До питання про Лозанську конференцію. (Лозанська конференція та енцикліка папи Пія XI «Mortalium Animos».) – Шлях, 1928 № 13, с. 71–82. 180 . The Papal Encyclical and Lausanne conference. - The Christian East, 1928, vol. 9 № 3, p. 116-127. 181 . Пристрасне Благовіщення. - Вісник (Париж), 1929 № 3, с. 2–4. 182 . Слово про П'ятидесятницю. - Сергіївські листки, 1929 № 5 (21), с. 2–5. 183 . Лістівка Яківля. Про ангелів. Париж, 1929 (230 с). 184 . Das Geistliche Amt. – Die Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung. Deutscher amtlicher Bericht über die Weltkirchen Konferenz zu Lausanne 3–21 серпня 1927 року. Herausgegeben von Hermann Sasse. Berlin, Furche-Verlag, 1929. 185 . Нариси вчення про Церкву. IV. Про Ватиканський догмат. - Шлях, 1929, № 15, с. 39–80; №16, с. 19–48. 186 . До питання дисципліни покаяння і причастя. (З приводу тез проф. прот. о. Т. Налімова.) - Шлях, 1929 № 18, с. 39–87; №19, с. 70-78. 187 . Творчий образ Церкви. - Вісник, (Париж), 1929 № 1/2, с. 3–5. 188 . Церква, Світ, Рух. Доповідь. - Вісник, (Париж), 1929 № 11, с. 2–5. 189 . Passion's Annunciation. - Journal of the Fekkowship of St. Alban та St. Sergius, 1929 № 4, p. 22–25 (див. 181). 190 . On Original Sin. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1929 № 7, p. 15–26. 191 . Євхаристичний догмат. - Шлях, 1930, № 20, с. 3–46; №21, с. 3–33. (Див. 333). 192 . Православ'я та соціалізм. - Шлях, 1930, № 20, с. 93-95. 193 . Православний Богословський Інститут у Парижі. - Церковний вісник Західноєвропейської єпархії, 1930 № 1, с. 20–23. 194 . Московському університету до дня його 175-річчя. - Росія і слов'янство, 1930 № 61. 195 а. Князь Г. Н. Трубецькой. – Церковний вісник Західноєвропейської єпархії. 1930 № 3, с. 9–12. 195 б. Пам'яті кн. Г. Н. Трубецького. - Вісник, (Париж), 1930 № 2, с. 3–4. 196 . Догматичне обґрунтування культури. (Мова на з'їзді Ліги православної культури 17–19 травня 1930 р.). - Вісник, (Париж), 1930 № 7, с. 8–12. 197 . Нова спокуса у християнському світі. - Недільна читання, 1930 № 12, с. 188-189. 198 . Das Selbstbewusstsein der Kirche. - Orient und Occident, 1930, Nr. 3, S. 1–22. 199 . Die Wesensart der Russischen Kirche. - Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1930, Nr. 3, S. 181-185. 200 . A sermon on Pentecost. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1930 № 7, p. 25–27. (Див. 182). 201 . Благословен Грядий Цар Ізраїлів! (Роздуми у день свята Входу Господнього до Єрусалиму). - Сергіївські листки, 1930 № 4, с. 2–5. 202 . Поклик Апостольства. (Слово на день пам'яті св. первоверховних апостолів Петра та Павла, 29 червня.) – Сергієвські листки, 1930 № 7(33), с. 2–5. 203 . Значок та іконопочитання. Догматичний нарис. Paris, YMCA-Press, 1931. 1. Догмат іконопочитання та його історія. 4. Божественний первообраз. 5. Ікона, її зміст та межі. 6. Освячення ікони та її значення. 204 . Apostolische Sukzession, Eucharistie und kirchliche Einheit. - Hochkirche, Aug. 1931, Nr. 8, Sondernummer, S. 269-280. 205 . Юда Іскаріот - Апостол зрадник. - Шлях, 1931, № 26, с. 3–60; № 27, з 3-42. 206 . Judas or Saul? Trad. by В. Pares. - The Slavonic and East European Review, 1931 № 27, p. 525-535. 207 . Храм та град. - Вісник (Париж), 1931 № 1, с. 5–7. 208 . Радість Хреста. - Вісник (Париж), 1931 № 2, с. 5–9. 209 . Православ'я та культура. (Доповідь на з'їзді Ліги православної культури. Скорочений запис). - Вісник (Париж), 1931 № 10, с. 11–18. 210 . Одну Holy, Catholic and Apostolic Church. (Conference adress – High – Leigh, 16–21 April 1931). – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1931 № 12, p. 17-31 and The Christian East, 1931, vol. 12 № 3, p. 90-104. 211 . Un théologien russe sur l'Eglise. - Yrénikon, 1931, vol. 8 № 6, p. 690-706. 212 . The Problem of Church in Modern Russian Theology. - Theology, 1931, vol. 23 № 134, p. 9–14. 213 . Die Gottesmutter und die ökumenische Bewegung. - Hochkirche, Sonderheft "Die Gottesmutter", 1931, Nr. 6/7, S. 243-246. 214 . L'Orthodoxie et la vie économique. Stockholm, 1931 № 3, p. 216–227. 215 . Вічність та час. (Слово на Новий рік.) - Сергієвські листки, 1931 № 1, с. 2–4. 216 . Веселимося Божественно! - Сергіївські листки, 1931 № 4 (42), з 2-5. 217 . Слово на Різдво Христове. 1930. - Сергіївські листки, 1931 № 12 (50), с. 2–4. 218 . On primitive Christianity. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1931 № 14, p. 20–26. 219 . Християнство перед сучасною соціальною реальністю. (Мова у відкритих зборах Релігійно-філософської академії.) – Додаток. до журналу «Шлях», 1932 № 32, с. 27–31. 220 . Про чудеса Євангельських. Paris, YMCA-Press. 1932. 4. Про Воскресіння Христове. 221 . The Church and Non-Orthodoxy. - American Church Monthly, 1931, vol. 30, №6, p. 411–423; 1932, vol. 31 № 1, p. 13–16. 222 . Die Verwandlungslehre im Eucharistischen Dogma der Orthodoxen Kirche des Morgenlandes. - Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1932, Nr. 3, S. 129-147. 223 . Judas Ischarioth der Verräter-Apostel. - Orient und Occident, 1932, Nr. 11, S. 8–24. (Див. 205). 224 . Святий Грааль. (Досвід догматичної екзегези. Іо. XIX, 34). - Шлях, 1932, № 32, з 3-42. 225 а. Про Царство Боже. - Сергіївські листки, 1932 № 5 (55), с. 2–4. 225 б. Про шанування св. мощів. - Сергіївські листки, 1932 № 6 (5), с. 10-13. 226 . L'orthodoxie. - Paris, Librairie Félix Alcan, 1932, N. 8, (Les Religions). (Див. 338). 227 . The Church - Holy - "Soborny (Catholic)". - The American Church Monthly, 1932, vol. 32 № 6, p. 414–431. 228 . On the Veneration of the Blessed Virgin. - Ashram Poona, Christa Seva Sangha Review, Special Women's Number, 1932 № 2, p. 31–35. 229 . Work of the Holy Spirit in Worship. - The Christian East, 1932, vol. 13 № 1, p. 30–42. 230 . The Doors of Repentance. - American Church Monthly, 1932 № 3, p. 183-186. 231 . На Sacrament of Penance в Російській Orthodox Church. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1932 № 18, p. 12–15. 232 . Агнець Божий. Про Боголюдство. Ч. I. Paris, YMCA-Press, 1933 (473 с). Діалектика ідеї Боголюдства у святоотцівську епоху (с. 7–111). 1. Проблема христології. Аполлінарій Молодший, єпископ Лаодикійський (с. 9-30). ІІ. Антиномія двоєдності у христології (с. 31-67). ІІІ. Халкідонський синтез (с. 68-94). IV. Догмат про дві волі у Христі (с. 94–111). Глава 1. Софія Божественна (с. 112-140). 1. Тварний дух. 2. Божественний дух. 3. Божественний світ. 4. Божественна Софія. Розділ 2. Софія створена (с. 141-179). 1. Творіння світу. 2. Вічність та час. 3. Людина. 4. Образ та подоба. Глава 3. Боговтілення (с. 180-239). 1. Бог та світ. 2. Підстава Боговтілення. 3. Боголюдство. 4. Дві природи у Христі: Софія Божественна та Софія створена. Глава 4. Еммануїл і Боголюдина (с. 240-350). 1. Приниження Господа (кенозис). 2. Поєднання єств (спілкування властивостей і богомужне дійство). 3. Боголюдська самосвідомість Христа. Розділ 5. Справа Христова (с. 351-468). 1. Пророче служіння Христове. 2. Першосвященське служіння Христа. 3. Царське служіння Христове. 233 . Агнець Божий. Автореферат. - Шлях, 1933, № 41, с. 101 - 105. 234 . У криниці Яковля (Йо. 4:23). Про реальну єдність розділеної Церкви у вірі, молитві та обрядах. - Сб. статей: Християнське возз'єднання. Екуменічна проблема у православній свідомості. Paris, YMCA-Press, 1933, с. 9–32. 235 . By Jacob's Well (John IV, 23). (On the Actual Unity of the Divided Church in Faith, Prayer and Sacraments.) – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1933. № 22, p. 7–17. 236 . Душа соціалізму. - Новий град, 1932 № 1, с. 49–58; №3, с. 33–45; 1933 № 7, с. 35–43. 237 . На шляхах догми. (Після семи Вселенських Соборів.) Актова мова в Православному Богословському інституті в Парижі 1932 р. – Шлях, 1933 № 37, с. 3–15. 238 . Вугілля полум'яне. (День преп. Серафима Саровського.) - Сергієвські листки, 1933 № 1 (63), с. 3–7. 239 . Eucharist і Social Problems of Modern Society. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1933 № 23, p. 10–21. 240 . Behold the Blessed Saturday. (Meditations before the cerements of Our Lord.) – American Church Monthly, 1933, № 4, p. 291-295. (Див. 175). 241 . Хреститель та Іродіада. (Роздуми на день Усічення голови Предтечі.) - Сергієвські листки, 1933 № 8 (70), с. 2–5. 242 . Поважного Велеградського з'їзду. (Acta VI Conventus Velehradensis.) Anno MCMXXXII, Olomucensis. Prague, 1933, p. 39–41. 243 . Religion and Art. - The Church of God. An Anglo-rusian Symposium by Members of the Fellowship of St. Alban та St. Сергію. Ed. by E. L. Mascall. – London SPCK, 1934 № 8, p. 175-191. 244 . Das Lamm Gottes. Selbstanzeige. - Theologische Blätter, 1934, Nr. 7, S. 214-218. 245 . О. Олександр Єльчанінов. - Шлях, 1934 № 45, с. 56–59. 246 . Ідея «Спільної справи» (Η. Φ. Федорова). - Вісник (Париж), 1934 № 10,. с. 9–18. 247 . Нація та людство. - Новий град, 1934 № 8, с. 28–38. 248 . Сотниця молитов до Святої Трійці та Господа Ісуса зі спогляданням Божих справ світу і людині. - Сергіївські листки, 1934 № 3, (77), с. 2–9. 249 . Протягом до Світового вірту в ортодоксному церкві. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1934 № 23, p. 25–28. 250 . The Church Universal. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1934 № 25, p. 10-15. 251 . Social Teaching in Modern Russian Orthodox Theology. The Twentieth Annual Hale Memorial Sermon. - Seabury Western Theological Seminary, 1934 № 7, p. 28; The Living Church, 1934, vol. XCI, №26, p. 645-648. 252 . The Bible and Tradition. - The Student world, 1934, vol. 27 № 2, p. 135-143. 253 . Spiritual Intercommunion. - Sobornost, 1934 № 4, p. 3–6. 254 . Слово, сказане на відспівуванні тіла о. А. Єльчанінова 27 серпня 1934 р. - У зб. пам'яті о. А. Єльчанінова. Париж, 1935, с. 10-15. 255 . Християнство та штейнеріанство. Про переселення душ. Paris, YMCA-Press, 1935 № 16, с. 34–64. 256 . Про Софію, Премудрість Божу. Доповідні записки, представлені митрополиту Євлогію навесні 1927 р. й у жовтні 1935 р. Paris, YMCA-Press, 1935 № 8. 257 . Das Sakrament der Busse in der Orthodoxen Kirche des Ostens. - Eine heilige Kirche, 17 Jg. der Hochkirche, 1935, Nr. 7/9, S. 228-232. 258 . При річці Ховар. (Мова на акті в день десятиліття Паризького Богословського Інституту.) - Шлях, 1935 № 47, с. 66–70. 259 . Ієрархія та Таїнства. - Шлях, 1935, № 49, с. 23–47. 260 . Про молитву Св. Духа. - Сергіївські листки, 1935 № 6 (92), с. 2–5. 261 . Есхатологія та прогрес. - Вісник (Париж), 1935 № 3, с. 33–40. 262 . A. Prayer. Composed... для спеціальної служби Fellowship of St. Alban та St. Sergius at High-Leigh, 25-27 June 1935. - Sobornost, 1935 № 3, p. 12. 263 . Das Dogma in der östlichen Orthodoxen Kirche. - Eine heilige Kirche, 1935, Nr. 4/6, S. 121-125. 264 . Ways to Church Reunion. - Sobornost, 1935 № 3, p. 7–15. 265 . Слово у день Різдва Христового (1934/1935). - Сергіївські листки, 1935 № 1/2 (87/88), с. 2–3. 266 . Смерті смерть поправ. (Діптих). - Сергіївські листки, 1935 № 4/5 (90/91), с. 2–5. 267 . Вода, що скаче в вічне життя. (Слово в Навечір'я Богоявлення.) - Сергієвські листки, 1935 № 8, с. 3–6. 268 . Знак печери Вифлеємської. (Слово на Різдво Христове.) - Сергіївські листки, 1935 № 11/12 (97/98), с. 2–5. 269 ​​. Христос Воскрес! - Вісник (Париж), 1935 № 6/7, с. 3–5. 270 . Утішитель. Про Боголюдство. Частина ІІ. Paris, YMCA-Press, 1936 (450 с). Вчення про Духа Святого у святоотцівській писемності (с. 7–63). 1. Післяапостольський вік. 3. Патристичний вік у пневматології. I. Тертуліановський субординаціонізм та стоїчна філософія. ІІ. Космологічний субординаціонізм в аріанстві. 272 . Ще до питання про Софію, Премудрість Божу. (З приводу визначення Архієрейського Собору Карл вівцях.) – Шлях, 1936, № 50. 273 . Rechenschaftsbericht... erstattet im Oktober 1935, an Metropoliten Evlogius. - Orient und Occident. 1936, 1, S. 1-27. 274 . Memorandum presentd... to the Metropoliten Eulogius. Abstracts by A. F. D.-B. - The Christian East, 1936, vol. 16 № 1/2, p. 48–49. 275 . La Religion ортодокс. Опубліковано в "Grand Memento Encyclopédique". Paris, Larousse, 1936, t. 1, p. 467-469 і т.д. 1, p. 573-574. 276 . The Lamb of God. A review by the Author. - Theology (London), 1936 № 136, p. 23–26. 277 . Проблема «умовного безсмертя». (із введення в есхатологію). - Шлях. 1936 № 52, с. 3–23; 1937 № 53, с. 3–19. 278 . Freedom of Thought in the Orthodox Church. - Sobornost, 1936 № 6, p. 4–8. 279 . Zur Frage nach der Weisheit Gottes. Thesen zum Vortrag über die Sophiology, vorgelegt auf der englisch-russischen Theologen Konferenz в Mirfield "Соціі з Resurrection", am 28 April 1936. - Kyrios, 1936, Nr. 2, S. 93-101. 280 . Lasset ums Göttlicherweise freuen. - Eltheto, 1936, Nr. 7, S. 246-251. (Див. 216). 281 . Про світлий смуток. (Напередодні Великого посту.) – Сергіївські листки. 1936 № 1/9 (99/100), с. 2–6. 282 . Радість розлучення. - Сергіївські листки, 1936 № 101, с. 2–6. 283 . Die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. - Eine heilige Kirche, Sonderheft (Die Heiligenverehrung der Christlichen Kirchen), 1936, Nr. 10/12, S. 300-305 (fragment). 284 . The Wisdom of God. A Brief Summary of Sophiology. New York, The PaisleyPress et London, Williams and Norgate, 1937. 285 . Догма та догматика. - У сб. статей: Живе переказ. Православ'я у сучасності. Париж. YMCA-Press, 1937, с. 9–24. 286 . Die Christliche Anthropologie. Kirche, Staat und Mensch. Russisch-ortodoxe Studien und Forschungen des üekumenischen Rates für Praktisches Christentum. Genf, 1937, S. 2-9-255. 287 . The Ministry and Sacraments. Реформа театральної комісії підписана до започаткування комітету феї і ордену ведення під їздою Rt. Rev. A. C. Headlam, Bishop of Gloucester. Edited by the Rev. R. Dunkerley. London, SCM-Press, 1937, p. 95–123. 288 . Жереб Пушкіна. - Новий град, 1937 № 12, с. 19–47. 289 . Сила Церкви. - Вісник (Орган церковно-суспільного життя), 1937 № 1/2, с. 38; 1938 № 1, с. 3–8. 290 . Veneration of Virgin і Edinburgh Conference. - Sobornost, 1937 № 12, p. 28–29. 291 . Живіт, як умираєш? - Сергіївські листки, 1937 № 103, с. 2–5. 292 . Радість церковна. Слова та повчання. Париж, вид. Братства імені преп. Сергія та об'єднання «Православна справа», 1938. (містить 29 слів і повчань). 293 . The Orthodox Church. Trans, by Ε. С. Cram. Edited by D. H. Lowzie. – London. The Centenary Press, 1938 № 8. 294 . Облік Пушкіна. (Мова на урочистому засіданні Богословського інституту в Парижі 28 лютого 1937). - Petseri, вид. «Шлях життя», 1938 № 8, с. 3–29. 295 . A Brief Statement of Place of the Virgin Mary в Thought і Worship of Orthodox Church. Розміщено до розділу IV of Edinburgh Conference. - Sobornost, 1937 № 12, p. 29-31, і The Eastern Churches Quarterly Review, 1938, vol. 3 № 2, p. 109-111. 296 . The Incarnation and the Virgin Birth, - Sobornost, 1938 № 14, p. 32–34. 297 . On Past and Future. (Notes of a paper at the Fellowship conference. July, 1938.) - Sobornost, 1938 № 15, p. 8–12. 298 . Heaven - A Cave. – Journal of the Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1938 № 3, p. 14–18. 299 . Свято богослов'я. (День собору свв. Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоуста). - Сергіївські листки, 1938 № 1, с. 3–7. 300 . Frank Gavin. - Шлях, 1938 № 56, с. 63–65. 301 . Єпископ Вальтер Фрір. - Шлях, 1938 № 56, с. 66–68. 302 . Una Sancta. (Підстава екуменізму). - Шлях, 1938/1939, № 58, с. 3–14. 303 . Thesen über die Kirche. Procès verbaux du premier congrès de teologie ortodoxe a Athènes, 29 nov. – 6 dic, 1936. Publiés par les soins du président prof. H. S. Alivisatos. Athènes, 1939, S. 127-134. 304 . The Spirit of Prophecy. Paper read in S. Bulgakov's absence at Fellowship conference 1939. - Sobornost, i939, № 19, p. 3–7. 305 . Über die Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie. - Die Schildgenossen, 1939, Nr. 146-157. 306 . Деякі риси релігійного світогляду Л. І. Шестова. - Сучасні записки, 1939, № 68, с. 305-323. 307 . Благовіщення – Труна Господня. - Сергіївські листки, 1939 № 2, с. 6–8. 308 . Hoc Signo Vinces. Відкритий лист до members of Fellowship of St. Alban та St. Сергію. Paris, 23 nov. 1939. - Sobornost, 1940 № 21, p. 23–26. 309 . Чи був ist die Wirtschaft? Drei Kapitel aus einer Wirtsehaftsphilosophie. Internationale Bibliothek für Philosophie. Periodische Sammelschrift. Periodisch herausg. von Boris Yakovenko. Bd. 5, Nr. 4. Prag, 1942, S. 121-154. 310 . Хрест Богоматері. (З роздумів Страсного тижня). - Богословська думка, 1942 № 4, с. 5–24. 311 . Du Verbe Incarne. (Agnus Dei). La Sagesse Divine et la Théanlhropie. Vol. 1. Trad, par Constantin Andronikof. - Paris, Editions Aubier (Montaigne), 1943. (Див. 232). 312 . Dogma та Dogmatik. Übers, von Th. Hümmerich. - Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1943, Nr. 3/4, S. 139-158. ІІІ. Праці протоієрея Сергія Булгакова, опубліковані після його смерті (1945-1982). 313 . Наречена Агнця. Про Боголюдство. Ч. ІІІ. Париж. YMCA-Press. 1945 (624 с). Відділ I. Творець та творіння (є. 7–273). Розділ перший. Створення світу з нічого (с. 7-135). Космізм.ІІ. Дуалізм. 111. Софійність світу. Душа світу та її іпостасі.V. Одвічність і тимчасовість людини. Розділ другий. Тваринна свобода (с. 136–158). Розділ третій. Зло (с. 159-208). Тварна обмеженість та недосконалість.II. Тварна свобода як можливість добра і зла.III. Перворідний злочин. Розділ четвертий. Бог і створена свобода (с. 209-273). Промисл Божий про мир. П. Промисл Божий про людину. Божественна причинність та тварна свобода (синергізм). IV. Проблема приречення (praedestinalioetreprobatio). Бог створена свобода (синергізм). Розділ п'ятий. Церква (с. 274–341). 1. Істота Церкви (екскурс «Про спасіння»). 2. Церква як ієрархічна організація. 3. Кордони сакраменталізму. 4. Благодать. Розділ шостий. Історія (с. 342-377). Розділ сьомий. Смерть та потойбічний стан (с. 378–406). Відділ ІІІ. Есхатологія (с. 407-560). Вступні зауваження. 1. Кінець століття цього. 2. Парусія. 3. Перетворення світу. 4. Загальна неділя. 5. Суд та поділ. 6. Вічне в часі (про вічність блаженства та мук). 7. Град Божий. Addenda (с. 561-586). 1. До питання про апокатастасис занепалих духів (у зв'язку з вченням св. Григорія Ніського). 2. Апокатастасис та теодицея. 3. Спокута і апокатастасис. Екскурс. Августинізм та предистинація (с. 587–621). 1. Вчення бл. Августина про свободу та приречення. 2. До характеристики августинізму. 3. Про визначення за ап. Павлу (Рим.VIII, 28-30 і Еф. 1, 3-12) у тлумаченні бл. Августина. 314 . Capita de Trinitate. - Internationale Kirchiliche Zeitschrift, 1936, Nr. 3, S. 144-167; Nr. 4, S. 210-230; 1945, Nr. 1/2, S. 24-55. 315 . Автобіографічні нотатки. Посмертне видання. (Предмова та примітки Л. А. Зандера.) Paris, YMCA-Press, 1946 (167 с). 1. Моя батьківщина. 2. Моє безбожжя. 3. Моє висвячення. 4. Моє життя у православ'ї та у священстві. 5. Поклики та зустрічі. 6. З інтимного листа. 7. П'ять років (1917-1922). 8. В Айа-Софії (із записника). 9. Дві зустрічі (1898–1924). 10. На пароплаві "Європа". 11. Справи та дні. 12. Моя хвороба (січень 1926). 316 . Le Paraclet. La Sagesse Divine et la Théanthropie. Vol. 11. Trad, du russe par Constantin Andronikof. Paris Ed. Aubier (Montaigne), 1946. (Див. 270). 317 . On Love. (An extract from Jacob's Ladder). - Sobornost, 1946 № 33, p. 24–25. 318 . З передсмертних листів. - Православна думка, 1947 № 5, с. 153. 319 . G. Curtis'y. (9 квітня 1938 р. з приводу смерті W. Frère). - С. Phillips and others. Walter Frere. A memoir. London, Faber, 1947, p. 197-198. 320 . Mon ordination. – Bulletin mensuel du Seminaire academic de la Faculté catholique de Lille, nov. - Dec. 1948 р. N. 1, p. 10-20. 321 . Апокаліпсис Іоанна. (Досвід догматичного тлумачення). - Paris, YMCAPress, 1948 (353 с). 322 . Про мій похорон. (Заповіт). - Православна думка, 1951 № 8, с. 8–9. 323 . Слово на Успіння Пресвятої Богородиці. - Вісник, (Париж), 1952 № 3, с. 5–7. 324 . День преп. Серафима. - Вісник, (Париж), 1953 № 26, с. 3–4. 325 . Філософія імені. Передмова редактора (Л. Зандер). Paris, YMCA-Press, 1953. 326 . Бачення та Одкровення Господні. - Вісник, (Париж), 1955 № 37, с. 2–5. 327 . Die Lehre von der Kirche в Orthodoxer Sicht. Obers, von Th. Hummerich. - Internationale Kirchliche Zeitscliriit, 1957, Nr. 3, S. 168-200. 328 . Небо на землі. (Прага, травень 1925 р.). - Вісник, (Париж), 1958 № 48, с. 3–11; №49, с. 13–23. 329 . Le jour du Sabbat Beni. (Meditation devant le Sépulcre). - Le Messager ortodoxe, 1959, N. 5, p. 2–6. (Див. 175). 330 . The Vatican Dogma. Intr. by L. A. Zander. - South Canaan, Pa, St. Tikhon, Press, 1959 № 16. 331 . Mein Leben in der Orthodoxie und im Priesteramt. - Kirche in Osten, 1959, Nr. 2, S. 50-61. 332 . Le Dogme du Vatican, Trad, du russe par I. Rovère. - Le Messager Orthodoxe, 1959. N. 6, p. 19–133; N. 7, p. 30-41, N. 8, p. 11–22; 1960, N. 10, pp. 18–26. 333 . The Eucharistie Dogma. Trans, і abridged by N. Hill. - Соборність. 1960, .p. 4 № 2, p. 66–77. 334 . Лист H. А. Бердяєву. - Мости, 1961, № 8, с. 255. 335 . Лист Л. І. Шестову. – Там же, із 259. 336 . Поклик Апостольства. (Слово на день пам'яті св. первоверховних апостолів Петра та Павла, 29 червня). - Російсько-американський православний вісник, 1963 № 7, с. 97, 109-110. 337 . Das Eucharistische Dogma. - Kyrios, 1963, Nr. I, S. 32-57; Nr. 2, S. 78-96. (Див. 191). 338 . Православ'я. Нариси вчення Православної Церкви. Paris, YMCA-Press, 1965. (Опубліковані спочатку на фр. яз. - Див. 226). Л. Зандер. Батько Сергій Булгаков. Короткий нарис його життя та творчості (с. 5–26). Церква як Передання (с. 43–92). I. Святе Письмо і Святе Передання. ІІІ. Про церковне Передання. Про церковну ієрархію (с. 93–133). Про зовнішній непогрішний авторитет у Церкві (с. 133–200). Єдність Церкви (с. 201–214). Святість Церкви (с. 215–222). Про обряди. Освячуюча сила Церкви (с. 243–252). Вшанування Богоматері та святих у Православ'ї (с. 253–276). Богослужіння у Православ'ї (с. 277–296). Ікона та іконопочитання у Православ'ї (с. 297–307). Містика у Православ'ї (с. 308–323). Етика у Православ'ї (с. 324–330). Православ'я та держава (с. 331–344). Православ'я та господарське життя (с. 345–369). Православ'я та апокаліптика (с. 370–379). Православна есхатологія (с. 380-390). Православ'я та інослав'я (с. 391-399). 339 . Божественна Софія. · (Агнець Божий. Фрагмент). - У СБ: С. Л. Франк. З історії російської філософської думки кінця XIX та початку XX століття. Вашингтон - Нью Порк, Inter-Language Literary Associates, 1965 № 8, p. 213–222. 340 . Les Miracles de l'Evangile. - Le Messager ortodoxe, 1965, N. 31, p. 5–16. 341 . La resurrection. - Le Messager ortodoxe, 1966, N. 36, p. 2–20. 342 . Meine Ordination. - Kirche in Osten. 1966, Nr. 9, S. 22-30. 343 . The Church as Tradition. - New York, Metropolitain Council Publications Committee, 1966. (Orthodox Education Service, № 14). 344 . Радість розлучення. - Російсько-американський православний вісник, 1966 № 5, с. 65–66. 345 . Лист Н. О. Лоського. - У кн.: Н. О. Лоський. Спогади. Мюнхен, 1968, с. 273-274. 346 . L'Ami de l'Époux. - Le Messager Orthodoxe. 1968 N 42/43, p. 46-60. 347 . Grundsätzliches über die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Evangelisches und Orthodoxes Christentum у Begegnung und Auseinandersetzung (Hamburg, 1952, S. 219–227) und Orthodoxe Stimmen (1969, Nr. 62, S. 8–13). 348 . Collection of Articles... for the Fellowship of St. Alban та St. Сергію і тепер відновлено до memoranda 25-го літератури про смерть цього великого екуменіста (S. Bulgakov). (Introduction by N. Zernov). London, The Fellowship of St. Alban та St. Sergius, 1969 № 4. 349 . Voies pour la Reunion de Péglise. - Instina, (Paris), 1969 № 2, p. 238-245. (Див. 264). 350 . L'Église comme organization sacramentelle et hiérarchique (fragment). - Le Messager ortodoxe, 1969 № 46/47, p. 21–44. 351 . Входження до собору з Пресвятою Богородицею. - Вісник (Париж), 1969 № 93, с. 51–54. 352 . Пам'яті кн. О.М. Трубецького. - Вісник (Париж), 1970 № 97, с. 145-147. 353 . Слово Великодне. - Вісник (Париж), 1971 № 99, с. 22–25. 354 . Сходження до Христа. - Вісник (Париж), 1971 № 100, с, 31-33. 355 . Листи М.О. Гершензону (12-20 квітня 1897 р.). - Вісник (Париж), 1971 № 101/102, с. 69-70. 356 . З листування з Л.А. та В.А. Зандер. - Там же, с. 71–84. 357 . Про останні дні отця Сергія. (Запис очевидця). - Там же с. 85–86. 358 . Трагедія філософії. Про природу думки. (Переклад 1-ї частини книги прот. С. Булгакова німецькою мовою «Die Tragödie der Philosophie», виконаний А. Креслінгом). - Там же, с. 87-104. 359 . Центральна проблема софіології. Переклад Л. Зандер. - Там же, с. 104-108. 360 . Маріологія у Четвертому Євангелії. (7-й розділ «Богослов'я Іоанна Богослова»). - Там же, с. 109-114. 361 . Напередодні Великого посту. - Там же, с. 115-117. 362 . Вечеря Агнця. - Там же, с. 117-119. 363 . Біля гробу Господнього. - Там же, с. 119-123. 364 . Про подвиг радості. - Там же, с. 124-125. 365 . Священик о. Павло Флоренський. - Там же, с. 126-135. 366 . Лист П. Струве. - Там же, с. 136-137. 367 . Вугілля полум'яне. - Російсько-американський православний вісник, 1971 № 7/8, с. 110-113. 368 . Sur l'Ami Celeste. Extrait de l'Échelle de Jacob. - Le Messager ortodoxe, 1972 № 57, p. 49-59. 369 . Deux rencontres (1898-1924). - Там же, 1972, p. 60-65 (Fragment). 370 . Picasso ou "Le Cadavre de la beauté" (1914). Extraits choisis et traduits par Emile Simond. - Там же, нар. 65–71. 371 . La Vénération des Icônes. - Там же, нар. 72–73. 372 . Лист Є. Герцик (з нагоди смерті А. Герцик). - У кн.: Є. Герцик. Спогади. Paris, YMCA-Press, 1973, с. 152-153. 373 . Il Paraclito. Trad, italiana дав russo a cura di Fausta Marchese, introduzione di Cesare Bori. Bologna, Edizioni Dehoniane. (Collana biblica, Epifania della Paroia), 1974. 374 . Meine Heimat. Übers, von R. Stupperich. - Kirche im Osten, 1975, Nr. 8, S. 11-19. 375 . Ikona i kult ikon w Prawoslawiu. - Wiadomosci Polskiego Autokefalieznego kosciola prawoslawnego, 1975, N. 1/2, s. 33–40. 376 . Le Saint Graal. (Jean 19, 34). Trad, par С. Andronikof. - Contacts, 1975, Ν. 28, p. 281-318. (Див. 224). 377 . Слово, сказане перед молебством про Святішого Патріарха Тихона у храмі Св. Миколая в Празі 27 травня 1923 р. – Вісник (Париж), 1975 № 115, с. 91-96. 378 . Росія. Еміграція. Православ'я. - Вісник (Париж), 1975 № 116, с. 155-165. 379 . A Bulgakov Anthology. Edited by J. Pain і N. Zernov. London, SPCK, 1976. 380 . Sozialismus in Christentum? Eingeleitet, übersetzt und herausgegeben von Hans Jürgen Ruppert. Göttingen, Vandenhoech Ruprecht, 1977. 381 . Два обранці: Іоанн і Юда, «Улюблений» і «Син смерті». - Вісник (Париж), 1977 № 123, с. 11–31. 382 . The Church's Ministry. - У кн.: Η. N. Bate. Faith and Order, p. 258-263. Proceedings of the World Conference, Lausanne, August 3–21. 1927. - London, Student Christian Movement (1927, № 8) і The Orthodox Church в Ecumenical Movement. Documents and Statements 1902-1975. Edited by Constantin G. Patelos (Geneva, World, Council of Churches, 1970, p. 166-171). 383 . Етика у Православ'ї. - Церковний вісник, 1978 № 9, с. 32; №10/11, с. 53-54. 384 . Софіологія смерті - Вісник (Париж), 1978 № 127, с. 18–41; 1979 № 128, с. 13–32. 385 . Choroba – Smierc. - Zycie. Trad. H. Paprocki. - Novum, 1979, N. 11, S. 148-177. 386 . З «Щоденника». - Вісник (Париж), 1979 № 129, с. 237–268; №130, с. 256-274. 387 . В. В. Розанову. (Сім листів 1914–1915 рр.). - Вісник (Париж), 1979 № 130, с. 168-176. 388 . Містика у Православ'ї. - Церковний вісник, 1979 № 3, с. 9–15. 389 . Лист М.С. Шагінян (28.VI.1909). - Новий світ (1973, № 6, с. 130-131) і в кн.: М. Шагінян. Людина та час. Історія людського становлення (М., Художня література, 1980, с. 288-290). 390 . "Una Sancta". I fondamenti dell'ecumenismo. - Russia Cristiana, 1981, N. 6,. p. 60-71. 391 . La Veneration des Saintes Reliques. - Le Messager ortodoxe, 1981, N. 89, p. 39–41. 392 . Богослов'я Євангелія Івана Богослова. - Вісник · (Париж), 1980 № 131, с. 10-33; 1981 № 134, с. 59–81; №135, с. 26–37; 1982 № 136, с. 51-67, № 137, з 92-107. 393 . La Fiancée de l'Époux. Chap. VI. Trad, de С. Andronikof. - Le Messager ortodoxe, 1982, N. 90. p. 3–36. 394 . Євхаристійна жертва. 395 . Православний Схід та Єпископальна Церква. 396 . Страшний Суд над людством як поділ у ньому. IV. Цитовані праці різних авторів 398 . Арсеньєв Н. Пам'яті о. Сергія Булгакова. - Вісник (Париж), 1971 № 101/102, с. 61. 399 . Митрополит Євлогій (Георгіївський). Рб.: Пам'яті о. Сергія Булгакова. (Mgr. Euloge aux obsèques, 15 juillet 1944, In memoriam). Париж, 1945, с. 19. 400 . Митрополит Євлогій (Георгіївський). Шлях мого життя. Спогади, викладені з його розповідей Т. Манухіної. Paris, YMCA-Press, 1947. 401 . Зандер Л.М. Бог та світ. (Світогляд батька Сергія Булгакова). Том I. Paris, YMCA-Press, 1948. 402 . Зіньківський В. В. Історія російської філософії. Том ІІ. Paris, YMCA-Press, 1950. 403 . Ігумен Тихін і В. Нікітін. Екуменічний рух та Російська Православна Церква до її вступу до Всесвітньої Ради Церков. - Журнал Московської Патріархії, 1983 № 10, с. 72–73; №11, с. 59-68, № 12, с. 60-66. 404 . Ігумен Тихін і В. Нікітін. Екуменізм у 1945–1961 роках та вступ Руської Православної Церкви до Всесвітньої Ради Церков. - Журнал Московської Патріархії, 1984 № 1, с. 69–72; №2, с. 59–67. 405 . Ільїн Вл. Н. Пам'яті о. Сергія Булгакова. (Стаття Е. Бер-Сіжель "In Memoriam". Переклад з французької). - Вісник (Париж), 1971 № 101/102, с. 61–64. 406 . А. Князєв, прот. Пам'яті о. Сергія Булгакова. - Там же, с. 56–57. 407 . Е. Cothenet. La Tradition Johannique. Introduction a la Bible, T. III. Introduction critique au Nouveau Testament sous la direction de A. George et P. Grelot. Vol. IV, Partie II, 1977, Declee (330 c). 408 . Naumov Kliment. Bibliographie des oeuvres de Serge Boulgakov. Paris, Institut d'Études Slaves, 1984. 409 . П. Флоренський, свящ. Стовп і утвердження Істини. Досвід православної теодицеї у дванадцяти листах. М., 1914. 410 . А. Шмеман, прот. Три образи. - Вісник (Париж), 1971 № 101/102, с. 9–24. «Бог допоміг мені з тих днів завжди зберігати «духовне обличчя», хоча були часи, коли від мене вимагали йому зради під загрозою смертної небезпеки» (315, с. 40). У цьому списку робіт широко використана дуже цінна вичерпна бібліографія праць протоієрея Сергія Булгакова, складена Климентом Наумовим (408). Ми не наводимо змісту цієї збірки, оскільки всі її статті були вказані нами вище, за винятком двох: «Син Геї» та «Сучасне аріанство».