Професор протојереј Сергије Булгаков

Садржај Уводник Предговор 1. Детињство. Порекло формирања личности и духовни позив 2. Адолесценција. Младачка потрага. Губитак вере 3. Педагошки рад у Москви. Први научни радови. Духовни увиди. Брак 4. Службено путовање у Немачку. Страст према Канту и Шелингу. Сусрет са „Сикстинском Мадоном” 5. Одбрана магистарског рада. Пресељење у Кијев. Почетак духовног препорода. Прва религиозно-филозофска дела 6. Повратак у Москву. Профессорсхип. Учешће у Религиозно-филозофском друштву В. Соловјева. Избор у Другу државну думу 7. Повратак у „Очев дом” 8. Смрт Ивашечке. „Небо се отворило...” 9. Верско и филозофско стваралаштво у периоду од 1906. до 1911. 10. Почетак пријатељства са П.А. Флоренског. Одбрана и објављивање докторске дисертације 11. Религиозно и филозофско стваралаштво Булгакова 1912–1918. 12. Учешће на Сверуском помесном сабору 1917. Примање светих чинова 13. Прве литургије оца Сергија. Продубљивање пријатељства са оцем Павлом Флоренским. Одлазак породици на Крим 14. Живот и рад у Симферопољу (1918–1922). Одлазак из СССР-а 15. Булгаковљева химна цркви Аја Софија. Размишљања о будућој Васељенској цркви 16. Пресељење оца Сергија у Чехословачку. Професура, верске и друштвене делатности и радови у Прагу 17. Нови сусрет са „Сикстинском Мадоном”. Размишљања оца Сергија о православном иконопису и уметности западне ренесансе 18. Православни богословски институт у Паризу. Протојереј Сергије Булгаков - професор догматског богословља 19. Сећања на протојереја С. Булгакова, карактеришући његову личност 20. Пастирска служба протојереја Сергија Булгакова 21. Трагични аспекти у свештенству протојереја С. Булгакова 22. Теолошко стваралаштво Булга Сергија архијереја овде 23. и његова самоодбрана 24. Васељенска делатност протојереја Сергија Булгакова Од редакције 25. Болест и операције протојереја Сергија Булгакова 26. Последње године његовог живота Библиографија. У руском православном богословљу дела протојереја Сергија Булгакова заузимају сасвим посебно место. Због чињенице да је већина њих написана у егзилу, нашим теолозима су мало позната. У иностранству се ова дела представљају као веома значајан савремени допринос православном богословљу. Савремене екуменске личности посебно се често позивају на теолошке концепте протојереја Сергија Булгакова. Неопходно је знати да неки богословски концепти протојереја Сергија Булгакова не само да одступају од православног догматског учења, већ су и осуђени. Познато је мишљење Патријаршијског Лоцум Тененс митрополита Сергија (Страгородског) по овом питању. Богослови Руске Православне Цркве ће несумњиво, временом, дати разумну оцену целокупном систему богословских погледа протојереја Сергија Булгакова. Списи протојереја Сергија Булгакова садрже много нових занимљивих теолошких концепата, па ће стога овај чланак помоћи нашим теолозима да сликовитије замисле сложен животни пут протојереја Сергија Булгакова, формирање његових теолошких погледа. Чланак садржи мало критичких оцена теолошких погледа протојереја Сергија Булгакова, али су његов животни пут и богословска трагања врло јасно приказани. Протојереј Сергије Булгаков је волео Русију и Руску Православну Цркву, а његов духовни утицај на оне око себе добро је приказан у чланку. Надамо се да ће ово дело помоћи нашим савременим богословским и екуменским вођама да се систематски упознају са великим научним наслеђем покојног протојереја Сергија Булгакова. Његов сјајан философски таленат и недостатак школске богословије допринели су настанку оригиналних теолошких идеја које су превазилазиле општеприхваћене црквене концепте. Ово дело је аутор приредио у вези са четрдесетогодишњицом упокојења протојереја Сергија Булгакова. Протојереј Сергије Булгаков, професор догматског богословља на Православном богословском институту у Паризу, доктор црквене историје – православни руски мислилац и теолог 20. века. Прошавши у младости тежак пут идеолошких трагања, након дубљег проучавања филозофије, основа културе, историје религија и суштине раног хришћанства, Булгаков је одредио свој духовни позив у свештенству. Она је постала средиште његовог живота, подстицај његовог духовног успона. Црпећи стваралачко надахнуће из богослужења, речи Божије и предања православне цркве, оставио је богословско наслеђе посвећено основним хришћанским проблемима. Упоредо са својим теолошким радовима, спроводио је вишеструку екуменску делатност: био је један од покретача и енергичних организатора екуменског покрета међу англиканима и протестантима, ватрени проповедник и плодоносни писац на пољу најважнијих екуменских проблема. Упркос свом интензивном духовном и интелектуалном раду, протојереј Сергеј Булгаков је увек био окренут свету, његовим духовним, културним и практичним потребама, и био је осетљив на људска страдања. То је посебно било изражено током Другог светског рата. Живећи у Паризу, окупираном од нациста, ослабљен у 70. години две тешке операције које су му одузеле гласне жице, није бринуо за своју личну судбину и био је спреман да издржи сваку патњу која би га задесила. Али саосећајно срце оца Сергија тешком муком је поднело патње људи које су нацисти осудили на смрт. И надахњивао је своју духовну децу да несебично служе страдалним људима. Његова духовна ћерка - мајка Марија (Елизавета Јурјевна Кузмина-Каравајева) заједно са малим сином Јуријем, пријатељем и сарадником, духовним сином оца Сергија - свештеником Димитријем Клепинином дали су сву своју снагу, сву своју несебичну љубав и енергију да заштите људе, а посебно децу, од зверстава фашизма. Борили су се неустрашиво – заједно са припадницима француског покрета отпора – све до своје херојске погибије у фашистичким логорима. Стога су људи добре воље са дубоким задовољством примили „Указ Президијума Врховног совјета СССР о додели ордена и медаља СССР-а сународницима који су учествовали у антифашистичкој борби у Француској током Другог светског рата“, издату 7. маја 1985. године. Елизавета Јурјевна Кузмина-Караваева одликована је Орденом Отаџбинског рата ИИ степена. Протојереј Сергије Булгаков је током целог рата са великом пажњом пратио ток догађаја на Отаџбинском фронту, усрдно се молио за благодатни спас своје Отаџбине и са искреном радошћу и патриотским одушевљењем доживљавао њене војне успехе. Али није му било суђено да доживи велику Победу: умро је 9 месеци пре краја рата. 1. Детињство. Порекло формирања личности и духовни позив Детињство је јединствен, неупоредив период људског живота, када је чиста душа са поверењем отворена за благотворне утицаје Духовног света и непосредно сагледава лепоту и љубав. Утисци и доживљаји детињства често предодређују будући правац и садржај људског живота. Ово је посебно типично за дубоке и изузетне природе. Протојереј Сергиј Николајевич Булгаков рођен је 16. јуна (старог, старог) 1871. године у древном историјском граду Ливни, Орловска губернија, који се налази на високој обали реке Сосне. Његов отац, протојереј Николај Васиљевич Булгаков, био је свештеник на гробљу у Ливни и припадао је свештеничкој породици предака. Отац Сергије је наследио „левитску“ крв шест генерација, која датира отприлике из доба Ивана Грозног. Отац Николај је био скроман и скроман свештеник, који је служио 47 година у својој гробарској ванпарохијској цркви уз свакодневну службу, прехрањивајући и одгајајући целу своју породицу од пара (седморо деце, од којих је само двоје преживело). У младости је учио Богословију. Главна предност оца Николаја била је његова савесност и одговорна тачност у свим стварима. Мајка оца Сергија, Александра Косминична Азбукина, волела је да чита, посебно поезију, али је због недовољног образовања њено знање било ограничено. Највише енергије и времена посветила је породици. Родитељи оца Сергија били су прожети црквеном вером са једноставношћу и наивним интегритетом, који није допуштао никакво питање и сумњу, а у исто време ни слободу ни уступке. Типик је био кућно правило за пост и празнике, богослужења и молитву. Деца су волела храм и величанствену лепоту богослужења. Отац Сергије је поезију и надахнуће наследио од мајке, али је његов духовни полет био немерљиво вишег реда и граничио се, рекло би се, са надахнутим пророчким духом. Спој у његовој природи супротстављених карактерних особина, наслеђених по очинској и материнској линији, испољавао се у видљивој спољашњој изолованости, па чак и строгости оца Сергија, изазваној, у суштини, само урођеном стидљивошћу, испод које су се криле искрена топлина и осећајност срца. Ова деликатна стидљивост је накнадно била разлог да отац Сергије, који је прихватио свештенство искључиво ради служења, односно пре свега служења литургије, током читаве своје пастирске службе буде лишен сопствене цркве. Увек је служио са епископима или ректорима, понекад је имао само повремене службе, али у сваком случају не на велике празнике. Никада није „знао за црквену бригу епископа“ у вези са својим сталним местом службе. И овај положај је за њега био „најтежи крст и туга на путевима свештенства“ (315, стр. 53–54). С друге стране, захваљујући природном споју одговорности, надахнућа и благодатних увида, отац Сергије никада није правио компромисе у својој теологији и проповеди, у којој је једнаком снагом показивао слободу духа и богопоштовање, смирење и смелост. На овим просторима, он је заиста био неуморни борац и гласник, позивајући Цркву да не напушта „своју прву љубав“ и да „прво чини“ да „Господ не уклони светиљку њену“ (Откр. 2,4–5). Целокупна теологија оца Сергија је ватрени позив на превазилажење млачности, рутине и духовног ропства, позив на препород у Цркви и животу огњеног духа и храбрости првих хришћана, високих предања мудрости и слободе светоотачке епохе, позив на дубоко разумевање смисла сусрета историје и културе Христовог, које мора активно учествовати у припреми Христовог Царства. That is why Saint John the Theologian, the Apostle of love and the “son of thunder,” was so close to Father Sergius. Отац Сергије је кроз свој живот, богословско стваралаштво и црквену службу спроводио речи апостола Павла: „Духа не гаси“ (1. Сол. 5, 19). И овај огањ, и светлост, и љубав запалили су се у детињству Сергијеве у Ливенској цркви и тајно живели у њему целог живота његовог. Отац Сергије се развијао и растао под кровом Сергијеве цркве, коју је волео свим срцем, надахнут њеном лепотом, и то је заувек одредило његову природу. Овај храм је сачуван од давнина татарских инвазија, када је у Ливну постојала тврђава. Био је остатак древног манастира и изграђен је у античком стилу, попут издужене базилике. „Црква Светог Сергија била је лепа“, сећа се отац Сергије, „тихе и скромне лепоте... Около су се налазили звоници са разним звоњавама, близу и из даљине. Била је то племенита музика, којом се ваздух освештавао и душа неупадљиво хранила“ (315, стр. 10). Ова црква је за оца Сергија била „родно место његове отаџбине, њена светиња“. Овде се, непримећено од њега, у њему појавио духовни позив. Побожан од раног детињства, упијао је духовни мирис црквених служби, посебно литургије, и дотицао се мистичног искуства Цркве у тренуцима благодатног увида. Сећајући се Божићних и Богојављенских богослужења у Ливном, хладне цркве, мраза и звезда, отац Сергије пише: „Као коло небеских тела, ове звезде су се упалиле у души, и нису могле да се угасе, ... али су увек позивале у Небо“ (315, стр. 16–17). Тако су надахнути религиозни доживљаји детињства неуништиво ушли у Сергијеву душу, одредивши заувек његов свештенички позив. Детињство оца Сергија обележило је низ других утисака и осећања која су се јасно одразила у његовом богословском раду. У Сергијевом храму на празник Успења Богородице, благочестиви дечак је удахнуо миомирис из ковчега Пречиста уз мирис цвећа положеног на њега. Он је „највише од свега у животу волео и поштовао неупадљиву, племениту скромност и истину, највишу лепоту и племенитост чедности“ (315, стр. 8). И ова чистота, упијана дубином дечје душе, омогућила је оцу Сергију да накнадно створи слике Пречисте Дјеве Марије и Светог Јована Крститеља, изузетне по својој духовној и уметничкој лепоти, да открију у свој својој пуноћи и снази подвиге њиховог смирења и чедности: „Горући куп“ (164) и „Фри” (164) и „Фри”). „Нисмо имали ништа у области културе у детињству“, сећа се отац Сергије, „ни музике, ни друге уметности за којом је чезнула наша душа. Али она је била потпуна, јер је све дато у цркви, истина кроз лепоту и лепота у истини“ (315, стр. 15). „Заједно са црквом примио сам руски народ у своју душу... као своје биће“, пише отац Сергије. – Отаџбина је свима светиња... увек је драга и лепа. А моја отаџбина је диван дар Божији, благослов и опроштајне речи за живот... Заиста, може се – и треба – волети свој завичај вечном љубављу. Ово није само земља у којој смо први пут окусили слаткоћу живота; ово је много веће и више; ово је земља у којој нам се отворило небо, где смо видели визију Јаковљевих лествица које спајају небо и земљу“ (315, стр. 8, 14, 23). И ова визија је постала примарни извор из кога је потом произашло надахнуто дело оца Сергија, посвећено Свету анђеоском, под насловом „Ла3д Јаков“ (18). „Слика о постојању човека даје се у његовом рођењу и отаџбини...“, каже отац Сергије. „Потребан вам је посебан продор, а можда и најтежи и дубљи, да бисте спознали себе у својој природној индивидуалности, да бисте могли да заволите свој род и отаџбину, да у њему схватите себе, да у њему препознате свој лик Бога“ (315, стр. 7). И оцу Сергију је дата власт да то врши кроз цео подвиг свог живота. Укорењеност оца Сергија од детињства у руску стварност, у елементе православља и руског живота створила је ону „утемељеност“ која је одувек карактерисала личност, живот, пастирску службу и дело оца Сергија. „Овде сам се идентификовао као руски син свог народа и мајка руске земље, коју сам научио да осећам и волим на овом брду, преподобни Сергије“ (315, стр. 15). Дечак Сергије живео је у плодној атмосфери куће, као да је она настављала храм; Од детињства је осећао нераскидиву везу између верске исповести и њеног спровођења у личном и јавном животу. Инспирацију на овом путу црпио је из поступака свог оца, деде и из подвига људи ранохришћанског доба, који су заувек остали у центру његове пажње и љубави. И то је оставило неизбрисив печат у целокупном унутрашњем изгледу оца Сергија - храброг и истрајног, смелог у вери, детињастог уздања у Бога, увек смерно и добровољно прихватајући Његову свету вољу, бескрајно љубећег и оданог Христу, ватреног, са духовним орловским летом, уздижући га у сагледавање мога божанског живота. Уз идеале раног хришћанства, отац Сергије је од малих ногу упијао слике православне светости, пре свега, Светог Сергија Радоњешког у својој једноставности и смирењу, спојеној са жаром и смелошћу. Управо те особине отац Сергије је наследио од свог духовног покровитеља. Сагоревање, смирење и смелост духа пратили су га неминовно током целог његовог стваралачког пута и пастирског служења. Немогуће је заборавити његове надахнуте проповеди у храму и извештаје на разним конференцијама, његова предавања на апологетским курсевима, разговоре на верским семинарима и оне тренутке када се јасно осетила Божанска благодат која силази на њега. Говор оца Сергија тада је текао ватрено, надахнуто, неизрецивом поезијом и духовном снагом, откривајући дубине и богатства Божанског света; У таквим тренуцима чак се и тон његовог гласа мењао, добијајући звук неземаљске лепоте. Поред смирења и страсти великог светитеља Божијег авве Сергија, дечак је заволео и светост свог друштвеног подвига и своју духовну мудрост остварио у стварању руског народног јединства. Од њега се Сергије научио „љубављу према народу“; Свечеви подвизи пробудили су у њему прва искуства „друштвеног покајања“. „И даље смо се осећали привилеговано, ма колико наше постојање у стварности било скромно“, присећа се детињства отац Сергије, „и та свест је донела акутни осећај стида и друштвеног покајања, иако немоћна... Сергијев популизам је настао овде“ (315, стр. 14–15). И стога није изненађујуће што је у младости, у потрази за моралним и друштвеним идеалима, Сергиј Николајевич своју енергију посветио друштвеним питањима. Захваљујући споју мистичних увида нагомиланих од детињства са интелектуалном снагом, отац Сергије је у свом делу могао да разликује и споји, с једне стране, Божанске тајне, непојмљиве створеној људској свести, које је с поштовањем приписивао апофатичкој теологији, а са друге стране, проблеме приступачне човековој теологији, са тачке гледишта његовог мачког схватања, са тачке гледишта његовог поимања. гледишта, подлежу слободном тумачењу у Цркви, али увек у потпуној сагласности са речју Божијом, Светим Предањем и учењем Цркве. За дечака Сергија цео црквени живот који је волео био је уоквирен животом природе. Захваљујући томе, заувек је сагледао небески свод, раширио се по земљи, а тема заувек је утонула у његову душу - Небо и земља, Бог и свет, која се касније развила у читав теолошки систем „богочовечанства“, који је био заснован на идеји Премудрости Божије. Сећања везана за визију Софије, Премудрости Божије из детињства, најбоље су изражена речима самог оца Сергија: „Природа у Ливном се појавила царски, тихо и лепо и унела поезију у душу, пробудила у њој снове. Као краљица Софија, јавила ми се, надахњујући и не објашњавајући своју лепоту и бригу о њој. И дечја душа је заувек чула, препознала, заволела и предала се свим тим дечјим радосним сновима рајском музиком црквених звона.“ (315, стр. У Сергијевској цркви душа малог Сергија је дисала лепотом. Ова црква носила је трагове античког стила: „плава са белим стубовима, њен древни део дирнуо је својом присношћу и шармом; то је био - Сергије, а главни део је био прикачен уз њу, са Успенским престолом... Тада нисам знао и нисам разумео, – присећа се отац Сергије, – да је то исто толико као и Катедрала Св. Тада нисам знао да сам добио име, да сам крштен и духовно рођен у Софији и другом храму, канонизован као слуга Софије, Премудрости Божије... Нисам знао да су сва моја надахнућа, која су у будућности била предодређена да се развију у цео богословски систем, у свом корену посејана у моју душу Промисао Божији, у овоме старом веку, сада само дирљиво чиним. (315, стр. 12). „Овде сам прихватио откровење Софије у своје срце, овде је бисер који сам целог живота тражио био усађен у моју душу, тражио сам умом и срцем, више умом него срцем, и када сам га нашао, препознао сам га као благо дато мени, као дар Божији у мом духовном рођењу“ (313, стр.). Ови мемоари оца Сергија показују како се у њему од детињства невидљиво припремало тло за богословље, нераскидиво повезано са идејом Софије. Дакле, тема Софије није била философска или теолошка измишљотина оца Сергија. Он је то доживљавао као датост од Бога и као задатак који је пред Њим, који је извршавао са свом одговорношћу, ревношћу, смирењем и смелошћу током свог живота. Али ово сазнање захтевало је од њега непрекидан тежак подвиг духовног подвига, будући да је његово учење о Софији било и још увек је подложно оштрој критици. И ова неминовност борбе нанела је неподношљиво бреме на душу оца Сергија, који – по наследству од оца – није био прилагођен томе и није био расположен. О таквој присилној, али неопходној теолошкој самоодбрани, он је писао: „Увек то осећам као тешку неопходност, везу, терет, као да ми је наметнут споља. Тешка ми је судбина“ (315, стр. 19). Искуства повезана са откривањем смрти заузимала су посебно место у детињству оца Сергија. „Смрт је била наш учитељ у овој кући; колико је било смрти у њему...” (315, стр. 20). Пре свега, од парализе је умро Сергијев деда по мајчиној страни, Косма Сергејевич Азбукин, чист и леп старац, бистра, љубазног срца и неке врсте урођеног духовног достојанства. Био је учитељ, иако световни, али црквени до сржи. У животу је био беспрекоран и строг. Оставши сам, у потпуности се посветио васпитању ћерке Саше, мајке оца Сергија. Бескрајно је волео своје унуке, али Сергија мање од свог старијег брата, због његове привидне озбиљности (која је заправо била стидљивост). Био је као патријарх. Његовом смрћу смрт је први пут ушла у детињску свест будућег теолога. Умрла су два вољена брата, Миша и Коља, и остали рођаци и пријатељи. Смрт млађег Мише, плашљивог и кротког детета умрлог од конзумирања, била је „света и лепа“. „Попут анђела, послат је да отресе благо своје смрти у моју душу пре одласка из света...“, пише отац Сергије. "Али најтежа рана била је смрт Коље, шармантног, интелигентног, даровитог дечака са пет година, општег миљеника. Ову смрт никада не могу заборавити..." (315, стр. 20–21). Сећања на сахрану покојника су у души оца Сергија прекривена духовном светлошћу: „Добро су сахранили у Ливни... И изнад свега, није било страха од смрти... У кућу је ушло посебно надахнуће смрти... Сахранили су Софију: печат вечности, тријумф живота, јединство са природом: ти ћеш се вратити у земљу... 18). Ова искуства смрти у детињству ушла су у саму дубину душе продуховљеног дечака и омогућила оцу Сергију да касније, са дубоком искреношћу, назове смрт не уништавањем живота, већ скривеним „чином живота“. „Смрт, као тренутак у дијалектици живота, треба схватити у светлу предстојећег васкрсења, враћања прекинутог живота, иу вези са оним бесмртним принципом у човеку, који живи у загробном животу“ (313, стр. 383). Стога није изненађујуће што је отац Сергије велики број својих надахнутих дела посветио проблему смрти: „Проблем условне бесмртности“ (277), „Софиологија смрти“ (384) и др. Искуства и поимање смрти, заједно са безграничном љубављу према Спаситељу, која је захватила душу оца Сергија од раног детињства, постали су извор његовог позивања на Долазак Христа, његове „есхатологије“, која је своје коначно оличење нашла у проблемима апокалиптичности, долазећег „хиљадугодишњег Царства Христовог“ и са својим свеопштим Царством Христовим дубоко развио на земљи, васкрсење и преображај света у животу наредног века, када ће „биће Бог све и у свему” (1. Кор. 15, 28): „Невеста Јагњетова” (313), „Апокалипса Јованова” (321) итд. Тако се развило детињство оца Сергија, које је засадило више од једног бисера у његовој чистој и племенитој души, жедној чедне Љубави, Истине и Лепоте. 2. Адолесценција. Младачка потрага. Губите веру Одгајан у побожним традицијама пастирске породице, надарени младић Сергије је са 10 година ушао у Ливенску четворогодишњу богословску школу, а 1884. у Орловску богословију. Овде га је чекала верска криза, која је означила почетак његове трагичне судбине дуги низ година. Његову преурањену духовну и интелектуалну критику не задовољава богословска апологетика. Религијска питања која се намећу током процеса учења не налазе убедљиве одговоре. Интелектуални примитивизам и формална религиозност иритирају и постају неподношљиви за истинољубивог дечака топлог срца и живахног ума. Поезију дечјих религиозних доживљаја замењује проза богословског живота. Младић Сергије духовно чами, увиђајући несклад између слике религиозног живота око себе и његових личних духовних и културних потреба и идеала. Слободољубив и искрен, он не може и не жели да трпи „филистејство и духовно ропство које је продрло из пора црквености која га је окруживала“ (315, стр. 26). У његовој души расте потреба да се усиљеном обредном побожношћу бори против верског формализма богословског живота. Дуге црквене службе не изазивају више мистична искуства у његовој души; замарају, буде унутрашњи отпор и постепено га одводе од вере. Истовремено, диже глас и млада гордост, која не жели „да дели заједнички начин постојања, не жели да постане као сви остали“ (315, стр. 26). Унутрашњи раздор се продубљује и претвара у верску кризу. Духовно целовит и храбар, не мирећи се са компромисима савести, седамнаестогодишњи Сергије долази до неопозиве одлуке да „бежи из Богословије, без одлагања и не осврћући се” (315, стр. 35), да побегне у световну гимназију, а потом и вишу школу, где може да се придружи народној висини и идеолошкој култури. Млади Сергије још није у стању да схвати да је његова вера у детињству била обогаћена благодатним увидима и утемељена на спонтано-мистичним и емоционално-естетским принципима, и да није била јак религиозни поглед на свет. Недостаје му оно дубоко и живо, лично религиозно искуство које даје непоколебљиво и поуздано знање о Богу, убедљивије и непроменљивије од било каквих интелектуалних и логичких доказа. Човек мора у свој његовој дубини доживети овај лични сусрет са живим Богом да би у потпуности схватио његову неуништиву моћ. Сергије још не схвата да подвиг вере мора бити спојен са поверењем у Промислу Божију љубав, која не дозвољава „бежању“ од тешкоћа и искушења, већ захтева храбро и стрпљиво борбу против њих у добровољном прихватању воље Божије чак и када смисао искушења још није јасан. Овај смисао се открива као резултат љубави и поверења у Бога, у процесу унутрашње борбе, молитвеног јединства са Богом и духовног препорода. Сергије је сувише горд и млад да би схватио да смирење пред Богом није човекова слабост, већ његова духовна снага, која је крунисана стицањем благодати Духа Светога. Дакле, Сергије одлучује да напусти богословију. Међутим, одмах настају велике потешкоће на путу спровођења овог плана: за родитеље, а посебно за оца, ово је дубока драма; богословија се труди да даровитом младићу задржи изгледе за даље студије на Богословској академији. Али нико и ништа не може зауставити Сергија. Уверен у своју исправност, подстакнут својим младалачким егоцентризмом и слободољубљем, непоколебљив је у својој одлуци. Кршење планираног плана он сматра кукавичлуком и неприхватљивим компромисом. Подносећи све жртве, коначно је раскинуо са Богословијом 1888. године и уписао се у Јелечку гимназију, коју је завршио две године касније. Овај период обележила је горућа потреба за спознајом Истине и укључивањем у културни живот, чега је био лишен у детињству и у Богословији. Али културу и доминантни поглед на свет младих људи тог доба карактерише атеистички хуманизам са својим самопотврђивањем човека, култ „научности“, материјалистички поглед на свет и озбиљност друштвено-политичких питања. Нашавши се у вртлогу ових нових трендова и без религиозног и културног образовања, младић је коначно отргнут са свог родног тла. Повучен живом критичком мишљу, склон науци и друштвеним идеалима, он са ентузијазмом сагледава осећања која су владала међу младом руском интелигенцијом, заноси се идејом напретка и постаје непомирљиви антимонархиста. Али оно што га спречава да буде духовно поробљен младалачким хобијима је његова урођена духовност, морални интегритет и жарка љубав према књижевности и уметности. Заиста, Бог га спасава, „истражујући срца и нутрину“ (Откр. 2,23), видећи скривене корене вере чак и у неверовању свог изгубљеног сина и предвиђајући његов будући повратак у Дом Очев. Његова сопствена самокритичка анализа, спроведена у последњим годинама његовог живота, помаже да се схвати суштина особене неверице Сергеја Николајевича, да се удуби у његов младалачки поглед на свет и духовна искуства. "Нашао сам се адолесцентно беспомоћан пред неверицом и у наивности сам могао да верујем (на позадини, наравно, сопствене адолесцентске уображености) да је то једини могући и постојећи облик погледа на свет за "паметне" људе. Нисам имао чему да се супротставим и да се тиме заштитим од неверице. Истовремено, ти аологичари који примитивне методе заједно са апологетом нису задовољили примитивне методе Ја сам био у стању да олакшам овај прелазак из православља у... нихилизам, једном речју, то је остварено на неки начин, психички безболно, детињасто, одмах сам се уплашио упориштем „научности“, али сам у исто време осетио да сам био „паметан“ и имао своју истину детињасто предао сам позиције вере не бранивши. Међутим, моја вера никада раније није (и није могла бити, с обзиром на моје године) поглед на свет који би омогућио интелектуалну одбрану. За мене је то био живот, поглед на свет, много више од учења, иако су, наравно, Свето Јеванђеље, неки животи светаца (на пример, Марије Египћанке) дирнули у срце и из њега извукли слатке звуке. Међутим, ово је био мој прелазак не из вере у неверу, већ из једне вере у другу, која има своје светиње. Ова верност вери, призвање на веру и живот по вери (макар и грешан чак и у односу на њу) ... је основна чињеница мог живота, коју бих желео да утврдим и одобрим управо пред својим неверјем“ (315, стр. 29–31). Од тада, Сергеј Николајевич више није могао да се врати у православну цркву, која је некада била тако вољена и драга. Поред младалачке гордости, то је, према његовом личном признању, „спутавала“ „робовска слика“ историјске Цркве, њена „културна јадност и историјска бескрилност“ (315, стр. 32). Једно од највећих и неодољивих искушења за њега (не само политичких, већ и верских) била је „веза православља и самодржавља“ (315, стр. 28). Сергеј Николајевич није могао и није желео да се помири са поробљавањем руског, а посебно црквеног живота, што је, како је веровао, било карактеристично за његово доба. Ову непопустљивост сматрао је „својом истином“, коју је био дужан да брани и којом је накнадно делимично оправдавао своју неверу. Овде је неопходно разумети индивидуалне карактеристике Сергеја Николајевича, који је већ у младости показао почетке интелектуалног талента. Као што је богаташу, по речима Спаситељевим, тешко да уђе у Царство Небеско, тако је тешко и човеку који има интелектуалне таленте, дубоку критичност и високе естетске захтеве, али нема довољно религиозног искуства, што је било својствено младом Сергију, да под окриљем видљивог „безкрила“ у којој је њеној историјској беди и светости види своју праву беду и светост. био богат у свако доба. Дела историјске Цркве су свима видљива, а подвизи светости њене деце врше се у невидљивом, скривеном ћутању. Сергеј Николајевич је био духовно сувише млад да би изван „виђења роба“ схватио ове подвиге светости и понизности, који у себи крију моћну духовну силу способну да „помера планине“. Тек потом се снага мисли оца Сергија развија у снагу духа, која оставља неизбрисив печат на његову личност, живот и богословско дело. Дакле, унутрашња потреба да живи од вере и „љубав народа“, коју је млади Сергије несвесно научио од светог Сергија, сада га подстичу да се коначно заинтересује за друштвена питања, да верује у друштвене идеале и културни напредак. Сергеј Николајевич се суочава са проблемом: како се самоопределити у питању високог образовања? Природни таленти га привлаче филозофији, филологији, књижевности, уметности; његов поглед на свет подстиче га да се посвети проучавању политичке економије и других сродних дисциплина. Сергеј Николајевич остаје веран себи. Жеља да сазна истину до самог краја и жеђ за јединством погледа на свет и живота, коју је уочио још у очевој кући, подстакли су га на јединствен подвиг: жртвује своје таленте, своју љубав према уметности и свој урођени смисао за циљ новом погледу на свет. Године 1890, са непуних 20 година, уписао се на Правни факултет Московског универзитета и најбоље године своје младости посветио изучавању наука које су биле ван његовог духовног састава: политичке економије, статистике итд. Најпре су новина и логичка ваљаност дијалектичког метода истраживања, будуће могућности и богата духовна примена његових студената. Године 1894. дипломирао је на Московском универзитету и остао две године на одсеку за политичку економију и статистику да се припреми за професорско звање. Међутим, упркос изабраном путу, који је у супротности са његовим урођеним религиозним, филозофским и књижевним талентом, Сергеј Николајевич остаје веран својој љубави према хуманистичким наукама и уметности до краја живота. Његов језик, чак и у религиозним, философским и теолошким делима, звучи поетски; његова љубав према филолошкој префињености и књижевним суптилностима прожима целокупно његово стваралачко наслеђе. 3. Педагошки рад у Москви. Први научни радови. Духовни увиди. Брак Завршио универзитет. Предстоји неколико слободних летњих дана, затим наставни рад у Москви – занимљив, узбудљив – и дуго очекивани самостални научни рад... Али нема радости у души, нема мира, унутрашња стрепња не јењава, а тек повремено се чује одјек дугогодишњих песничких снова и сећања. Како бледи светлост детињства, у души завлада сиви сумрак... Сергеј Николајевич, са 24 године, путује на Кавказ. И одједном, неочекивано, како се присећа, „у њеној души су почели да звуче мистериозни позиви, а она је појурила ка њима“... "Било је вече. Возили смо се јужном степом, окружени мирисом медоносног биља и сена, позлаћеног гримизом блаженог заласка сунца. У даљини су се већ плавеле оближње планине Кавказа. "Први пут сам их видео", каже Сергеј Николајевич. - И, опијајући се у природи, ослушкујем светлост. осим сопствене свести, није се помирила са природом без Бога И одједном се у том часу узбудила, обрадовала и задрхтала: шта ако постоји... Он, добри и љубазни Отац, Његова хаљина, Његова љубав... искричава радост... И ако... кад би моја детиња, света осећања, када сам живео са Њим, ишла у лице Његовом, волела и дрхтала од моје немоћи да Му приђем, ако би моја адолесцентска туга и сузе, сласт молитве, моја детиња чистота, исмевана од мене,...ако је све ово истина?.. Али да ли је то могуће, зар још од Богословије нисам знао да Бога нема... да ли могу да признам ове мисли, чак и себи, а да се не стидим свог кукавичлука, а да не искусим паничан страх од „научности“?.. ... Залазак сунца је догоревао. Смрачило се. И То је у мојој души угасило са својим последњим зраком, никад се не родивши - из мртвила, из лењости. Бог је тихо покуцао на моје срце, и оно чу ово куцање, задрхта, али не отвори... И Бог оде“ (131, стр. 7–8). Светла искуства степске вечери убрзо су заборављена... Москва. 1895. Почиње наставничка каријера Сергеја Николајевича: он је наставник политичке економије у Московској техничкој школи. Елоквентан, логички доследан, са даром прецизног научног говора, предаје на високом нивоу. Године 1896, када је Булгаков напунио 25 година, објављен је његов први научни чланак „О обрасцима друштвених појава“ (1). Године 1897. појавила се његова теоријска студија „О тржиштима у капиталистичкој производњи“ (2), а потом и два чланка: „Закон узрочности и слободе људског деловања“ (3), „Класична школа и историјски и етички правац у политичкој економији“ (4), који указују на јединствени правац младог социолога. Исте године Сергеј Николајевич је положио магистарски испит и као млад, перспективан научник добио је 1898. године двогодишњи службени пут у иностранство – прво у Немачку, затим у Париз и Лондон – да би наставио научни рад и припремио се за звање професора. Али што је ових година био интензивнији неуморни научни рад Сергеја Николајевича, то је интензивније пламтио пламен срца, чежња за небеским светом, лепотом природе и живом комуникацијом са њима. И пре свог пута у Немачку, Сергеј Николајевич поново одлази на југ. И убрзо је поново зазвучало „Оно“, али овога пута гласно, победоносно, снажно. И опет ти, о планине Кавказа! – присећа се касније отац Сергије. - Видео сам твој лед како светлуца од мора до мора, твој снег се црвени под јутарњом зором; Ови врхови пробијали су небо, а моја душа се топила од одушевљења. И оно што је само за тренутак бљеснуло, да би одмах изашло у то степско вече, сада је звучало и певало, испреплетено у свечани чудесни хор. Преда мном је горео први дан свемира. Све је било јасно, све се помирило, испуњено звонком радошћу. Душа је радосно, одушевљено тражила да уђе у оно што се уздизало, блистало и сијало лепотом нетакнуте. Али није било речи, није било имена, није било „Христос Воскресе“! опеван свету и горским висинама. Немерљиво и моћно Оно је завладало, а ово „Оно“, чињеницом свог постојања, својим откривењем, у том тренутку је сагорело све препреке. Али живот је добио нови обрт, духовне сензације су почеле да се претварају у утиске туристе, а доживљај је увучен као танак филм. Али оно о чему су ми причали у свечаном сјају планина, убрзо сам поново сазнао у плашљивом и тихом погледу девојке на новим обалама, под другим планинама. Иста светлост сијала је у поверљивим, кротким, полудетињастим очима, пуним светиње страдања. Откровења љубави говорила су о другом свету који сам изгубио“ (131, стр. 8) Ова девојка, која је задивила Сергеја Николајевича својим духовним изгледом, била је надарен писац – Елена Ивановна Токмакова, која му је постала супруга 14. јануара 1898. године. 4. Службено путовање у Немачку. Страст према Канту и Шелингу. Сусрет са "Сикстинском Мадоном" У Немачкој је Булгаков написао магистарски рад – темељно дело „Капитализам и пољопривреда” (7). Истовремено је у својој домовини објавио два чланка: „О неким основним појмовима политичке економије” (1898) (5) и „О питању капиталистичке еволуције пољопривреде” (1899) (6). Опште познавање живота и јавних интереса Европе, посебно у Француској и Енглеској, уноси у Булгаковљеву душу елементе разочарања у културу Запада. Али две године боравка у Немачкој одиграле су значајну улогу у формирању погледа на свет и у животу Сергеја Николајевича. Изузетно надарен способношћу за филозофско мишљење, дубоко проучава немачку филозофију и страствено се занима за Канта, његову критику и Шелингов поглед на свет. Ове активности остављају неизбрисив печат на Булгаковљеву филозофску мисао. Трагови његове страсти према немачкој филозофији могу се наћи у његовом раду током година. У то доба, „руска интелигенција је сувише често доживљавала читав комплекс шарене и разнолике европске културе у њеном немачком преламању“, пише Л.А. Сандер (401, стр. 24–26) – и отуда хегемонија немачког духа, која се увек осећала у делу руских мислилаца: и када су се борили против њега. Овом једностраном утицају подлегао је и Сергеј Николајевич... Немачка га је гонила у свим областима његовог стваралаштва и властољубиво захтевала његово превазилажење; а то је било повезано са огромним научним и књижевним радом, у коме је било лако изгубити паневропску перспективу и заборавити да немачка наука чини само део, а штавише, не и главни, у духовној ризници западне Европе... Референце на немачке изворе, полемика са немачким научницима, превазилажење немачких грешака заузимају огромно место у Фасовом и, перхајном раду.“ Али касније, после много година, ослобађа се овог једностраног утицаја захваљујући свом дубоком познавању духовне културе и живота хришћанске Европе. Упркос својој страсти према Канту и Шелингу, Сергеј Николајевич понекад акутно осећа духовну кризу у себи, која је почела са 13 година. Он сам признаје да је после бурних сумњи и криза у његовој души завладала духовна празнина. Душа је почела да заборавља религиозна искуства, сама могућност сумње је избледела. Али понекад је поново оживљавало дубоко религиозно узбуђење, губитак вере се доживљавао као тешка животна криза, а губитак смисла живота акутно се осећао. Међутим, енергија младости, лична породична срећа, новина првог непосредног сусрета са Западом и његовом културом угасили су ова расположења и изазвали буран узлет живота, који је привремено замаглио духовну празнину. Све веће разочарање због немогућности да помирим свој нови поглед на свет и идеале са личним животом поново је снажно открило зјапећи понор у дубини моје душе. Срећом, упркос неверју и растућој духовној опустошености Сергеја Николајевича, Господ га није напустио својом милошћу. Он је једини знао будуће путеве новог Савла, његово будуће покајање и ватрено служење Богу и Цркви. Несвесно религиозно надахнуће Сергеју Николајевичу дато је још у време неверовања, посебно у оним тренуцима када је осећао дах смрти, благодатна откровења онога света. Његово веровање у „напредак човечанства” укључивало је не само одређену етику, већ и есхатологију. Његово неверје је познавало своје сласти вере. "Било је то", присећа се касније отац Сергије, "несвесно сазнање истине богочовечанства, које је увек тражило у мени, излаз за себе. Али ово решење је требало да се нађе достојанствено, а ја нисам успео да нађем ово. И тако је створено духовно ропство, из којег је само зов неба могао да спасе. И овај позив је дошао несрећним околностима" (315, стр. 32). Једног дана, једног јесењег јутра 1898. године, на туристичком путовању кроз Немачку и доласку у Дрезден, Сергеј Николајевич је одлучио да посети Цвингер са његовом чувеном уметничком галеријом. „И одједном неочекивани дивни сусрет“, сведочи отац Сергије, „Сикстинска Богородица у Дрездену, Ти си сама дирнула моје срце, и оно задрхтало од Твога позива... Очи Царице Небеске, долазећи на облацима са Вечним Дететом, погледаше у моју душу. Имаху неизмерну силу мудрости и страдања неизмерну снагу и страдање. за слободну патњу, а иста пророчка жртва видела се у детињасто мудрим очима Бебе. Они знају шта их чека, на шта су осуђени, и слободно долазе да се дају, да изврше вољу Пошиљаоца: Она је да „оружје у срце прими“, Он је Голгота, ја сам се сетио главе и нисам се сетио. потекле из мојих очију, а са њима се отопио лед у мом срцу, и разрешио се некакав витални чвор. То није било естетско узбуђење, то је био сусрет, нова сазнања, чудо... Нехотице сам призвао ову контемплациону молитву и сваког јутра, покушавајући да дођем до Цвингера, док никог није било, трчао сам тамо, пред лице Богородице, да се „молим“ и плачем, а мало је тренутака у животу који би били блаженији од ових суза...“ (131, стр. 8-9). У души Сергеја Николајевича почиње да кључа нови живот, настају сећања на далеко детињство и адолесцентну потрагу за Истином. Његова „утемељеност“, његова укорењеност у родној стварности, подиже његов глас. Даровита горућа душа стреми живој Истини. Филозофски концепти изгледају апстрактно; повећава се жудња за специфичном историјском стварношћу, за правом религијом. Руска душа се буди са својим дубоким натсветским проблемима, са својом несаломљивом жељом за сазнањем живе Истине и потчињавањем свега живота непроменљивим највишим идеалима. 5. Одбрана магистарског рада. Пресељење у Кијев. Почетак духовног препорода. Прва религиозно-филозофска дела Булгаков се враћа у домовину изгубивши тло под ногама, сломљеног духа. С једне стране, дубинско проучавање филозофије Канта и Шелинга подрива његову веру у претходне идеале; с друге стране, духовни увиди доживљени последњих година, „позиви и састанци” изазивају горућу потрагу за живом Истином, која тренуцима бљесне пред његовим духовним погледом, брзо бледи и измиче. Међутим, упркос унутрашњој борби, захваљујући драгоценом својству свог карактера - да доврши започето дело, Сергеј Николајевич је завршио свој успешан научни рад у Немачкој и 1900. објавио двотомно дело „Капитализам и пољопривреда“ (7). Године 1901. бриљантно је одбранио магистарски рад на ову тему. У процесу његовог развоја јасно се откривају Булгаковљеве карактеристичне особине: изузетна научна искреност, независно мишљење, дубока критичност и духовна храброст у одбрани својих научних позиција. У овом периоду Булгаков је већ стекао славу као изванредан публициста, дубок стручњак за политичку економију и аграрно питање. 1897–1901 објављује низ радова од споредног значаја из области које проучава. Током година, постао је отац двоје деце: 17. новембра 1898. рођена му је ћерка Марија, а 12. марта 1901. син Федор, касније талентовани пејзажни уметник, ожењен Наталијом Михајловном Нестеровом, најмлађом ћерком познатог уметника М.В. Нестерова. Добивши звање мајстора, Сергеј Николајевич се 1901. године са породицом преселио из Москве у Кијев, где је изабран за редовног професора политичке економије на Кијевском политехничком институту и ​​за приватног ванредног професора на Кијевском универзитету. Обимна наставна активност Сергеја Николајевича у Кијеву одузима много енергије и времена, али његов интензиван унутрашњи рад постаје све интензивнији. Моћни Булгаковљев интелект поставља филозофске и религиозне проблеме један за другим и напреже све своје снаге за њихово дубоко стваралачко решење. Али стисак „научности“ чврсто прихваћен у његовој младости наставља да успорава унутрашњи процес, спречавајући пролазне духовне увиде на дуже време да остваре коначну победу над његовом душом. Под утицајем ових болних, лажнонаучних, спутавајућих принципа, душа Сергеја Николајевича се понекад исцрпљује до дна; он више нема снаге ни да верује, ни да живи, ни да воли... Али Господ не допушта искушења и страдања изнад људских снага: када безнадежно разочарење у пређашње идеале покуша да уништи смисао живота Сергеја Николајевича и унутрашња празнина достигне крајње границе, давнашња, заборављена осећања и духовна искуства почињу да чулно оживљавају под сивом. Сваки позив из Небеског света оставља свој благословени траг у његовом срцу. Небески звуци као да чекају да се отвори духовни затвор да би упали у затвореника који се гуши са вестима о ослобођењу; Све јасније и упорније почиње да звучи један неописиво радосни мотив: „Шта ако... ако постоји Бог, ако заиста постоји Отац који воли и све прашта?!” По свом духовном саставу, С.Н. Булгаков се није могао задовољити само земаљским хоризонтима, ма колико они били обећавајући; његова душа је увек жудела за Небеским светом. Али овај пут одлучног окретања вери, а посебно Цркви, био је трновит и изузетно тежак. Сергеј Николајевич је остао мислилац који је несвесно прихватио одговорност за истинитост свог новог погледа на свет пред филозофима, писцима, уметницима, омладином свог времена и својом земљом. А та одговорност је захтевала разумно оправдање за сваки покрет душе, исцрпно разоткривање смисла људског живота, стваралаштва, културе, историје, дубоко разјашњење суштине хришћанске вере и погледа на свет, задатака и судбине историјске Цркве, учешће Промисла Божијег и Небеске Цркве у судбинама читаве историје човечанства. Стога је, заједно са мистичним увидима и најузвишенијим импулсима срца, Булгаковљева научно ригорозна филозофска и теолошка мисао неуморно радила са овим унутрашњим динамиком. Проблеми који су заокупили Сергеја Николајевича били су огромни, њихов обим се ширио до бесконачности; Испитивање, сумња, унутрашња борба превазилазила су најнеобичније људске моћи. Али Булгаков је волео и свим својим бићем тражио Истину, а не славу, хтео је да цео свој живот подреди служењу њој, и то му је дало снагу да се храбро носи са свим потешкоћама. Што је интензивнији био неуморни рад његових мисли, што му је срце горело и дух пламтео, то је даровита душа Сергеја Николајевича била мање задовољна његовим некадашњим апстрактним погледом на свет; није жудио за филозофском спекулацијом, већ за ефективном религијом, не за апстрактном идеологијом, већ за духовним животом, живом вјером. И ова жеђ за духовним самоопредељењем, ова динамична тежња ка Небеском свету била је награђена све стабилнијом владавином Божанске благодати у његовом срцу. „Оно што ми је први пут загорело у души од времена Кавказа“, присећа се отац Сергије, „постало је моћније и светлије, а што је најважније, одређеније: није ми била потребна „философска идеја о Божанском“, већ жива вера у Бога, у Христа и Цркву. Ако је истина да је било, све што је било, било је, то је било дато мени, ја сам оставио иза себе, оно што је било дато. био је полусвесни религиозни силогизам који је душа направила: ништа или... све... А рад душе се одвијао без престанка, невидљив свету и мени самом нејасан...“ (315, стр. 64–65). Обраћење Сергеја Николајевича у веру захтевало је од њега огроман рад мисли и духа - превредновање свих вредности. Морао је да критички преиспита све своје дугогодишње идеале и убедљиво оправда свој одлазак са ранијих филозофских и друштвених позиција. Схватио је да је неопходно започети обнову свог погледа на свет од самог темеља. За то је била потребна духовна храброст и беспрекорно придржавање принципа у мислима, осећањима и делима, дубоко проучавање културе, историје религије и хришћанства. Сергеј Николајевич је започео овај посао са великом својевољном упорношћу и креативном смелошћу. Проучавао је сваки проблем из темеља, покушавајући да схвати како је настао и како је решен пре њега. Ако га ово решење није задовољило, уложио је све напоре свог ума и духа да пронађе креативне начине да га реши у светлу свог новог погледа на свет. У процесу овог напорног рада, Сергеј Николајевич је развио своје највредније особине: снагу духа и интелекта, свеобухватну критичност, дубину осећања и бескомпромисну ​​искреност, способност да истакне негативне особине и заблуде у свакој појави, сваком учењу, сваком човеку и истовремено увиђа и цени и цени предност. Довољно је поменути најмање три чланка у првом тому књиге Сергеја Николајевича „Два града” (92): посвећен Л. Фојербаху (стр. 1–68), Т. Карлајлу (стр. 106–149) и изузетно дубок чланак „О раном хришћанству” (стр. 234–303 дат за пример лика Фатера Сергијуса), или, Млађи, епископ Лаодикијски, у свом дивном делу „Јагње Божије” (232, стр. 9–30). Доживљавајући и сагледавајући до краја све постављене проблеме, Сергеј Николајевич је постигао изузетну способност за филозофско и историјско уопштавање, за религиозну и психолошку синтезу, исковао у себи неустрашиву слободу и високу дисциплину мисли, осећања и деловања. Успео је да храбро открије и победи заблуде своје младости, поткрепи свој нови религиозно-филозофски поглед на свет и почео је смело да га штампа у штампи, без обзира на оштре критике својих противника, али руководећи се само својом одговорношћу према Богу и Отаџбини. Његова прва појављивања у штампи датирају из 1901–1902. Захваљујући свом многостраном таленту и широким интересовањима у области филозофије, књижевности и психологије, Сергеј Николајевич истовремено припрема два талентована чланка: „Иван Карамазов као филозофски тип” (8) и „Херценова ментална драма” (9), који су објављени 1902. године у часописима „Пхилосогије” и „Пхилосогије”. Током кијевског периода стваралаштва (1902–1905), Сергеј Николајевич је објавио много различитих чланака, прожетих, међутим, једним новим духом. Могу се поделити у три категорије: 1) чланци посвећени питањима филозофије, религије, новинарства и политике (10, 13–17, 19, 20, 24, 25, 33, 35–38, 40); 2) чланци посвећени руским и страним мислиоцима, песницима и уметницима (8, 9, 11, 12, 18, 23, 26, 27, 30, 31, 41, 42) и 3) критике и белешке (21, 22, 28, 29, 32, 34, 34). Ови чланци С.Н. Булгакова открива широк спектар његових интересовања и његова жива реакција на разнолике појаве околног живота. Огромна већина чланака одражавала је дубоку филозофску и верску промену С.Н. Булгакова, што је означило почетак новог периода његовог живота. Јавна предавања и чланци Сергеја Николајевича су током овог периода добили широк одзив у руском друштву. У јесен 1904. Булгаков је почео да учествује у уређивању часописа „Нови пут“, који је излазио од 1903. Булгаков је 1905. активно учествовао у издавању новог часописа „Питања живота“, који је по први пут одражавао нове духовне токове тог времена. Овај часопис је постојао само једну годину, 1905. године. У овом периоду Булгаков је постао најистакнутији и најутицајнији вођа оног дела руске интелигенције који је тражио верску и филозофску обнову. 1905. годину обележио је најважнији догађај у личном животу Сергеја Николајевича: 25. децембра (стари стил) у његовој породици се појавио други син Ивашечка. 6. Повратак у Москву. Профессорсхип. Учешће у Религиозно-филозофском друштву В. Соловјева. Избори у Другу државну думу Године 1906. Сергеј Николајевич се поново преселио из Кијева у Москву, где је изабран за приватног ванредног професора Московског универзитета, а 1907. истовремено и за професора политичке економије на Московском трговачком институту, чији је директор био П. И. Новгородцев (1863–1924). Био је изванредан правник широког филозофског погледа, професор Московског универзитета, који је од 1917. године водио Руски правни факултет Универзитета у Прагу у Чешкој. Након пресељења у Москву, Булгаков је активно учествовао у активностима Верско-филозофског друштва Владимира Соловјова, које је на његову иницијативу 1905. године организовала мала група људи са озбиљним духовним потребама. Кратак боравак у овом друштву коначно је потврдио Сергеја Николајевича у његовом новом религиозном погледу на свет и у његовом стогодишњем високом цењењу Соловјевљевих дела. Још 1903. године, у свом чланку „Шта филозофија Вл. Соловјева? (12) Булгаков је открио њено дубоко духовно значење. „Филозофија Соловјева“, писао је, „даје савременој свести холистички и доследно развијен хришћански поглед на свет“. Међутим, убрзо је живот разоткрио утопијски религиозно-социјални програм Друштва В. Соловјова, а снови његових чланова су се показали нереалним. Последње године учешћа Сергеја Николајевича у јавном животу Русије повезане су са његовим избором (почетком 1907.) у Другу државну думу из Орловске губерније као непартијског „хришћанског социјалисте“. Упоређујући активности Прве и Друге Думе, Булгаков пише: „Прва Државна Дума је пролетела: бљеснула је својим талентима, али је открила потпуни недостатак државне интелигенције и, посебно, воље и достојанства...“ (315, стр. 78). Целокупна неперспективна и нездрава атмосфера Државне Думе шокирала је Булгакова и потпуно уништила његов некадашњи интерес за политичке и друштвене активности. Најдубља усамљеност обузела је душу Сергеја Николајевича. Нашао се „између два света, туђ међу својима... и нигде код куће”. Он је већ био изван политике, али се још није коначно приближио огради Цркве. 7. Вратите се у „Очев дом” „Утемељеност“ Сергеја Николајевича, жеља да комбинује свој поглед на свет са његовом применом у животу, научена од детињства на примеру свог оца - све га је то заповеднички позвало да се врати у своју „Очеву кућу“. Али он је и даље чамио иза ограде и није смогао снаге да предузме одлучујући корак – да отпочне са тајнама покајања и причешћа Светим Тајнама, за којима је његова душа све страсније жудела. „Сећам се“, писао је касније, „како сам једног дана, на Велики четвртак, улазећи у цркву, видео (тада „заменика“) како се причешћује уз узбудљиве звуке: „Твоја Тајна вечера...“ Изјурио сам из цркве у сузама и ишао плачући московском улицом, исцрпљен од своје немоћи и тако обезвређено, све док нисам био јак... јесен. Забачен, изгубљен у пустињској шуми Зосима. Сунчан дан и родна северна природа. Збуњеност и немоћ још увек владају душом. И дошао сам овде, искористивши прилику, у тајној нади да ћу срести Бога. Али овде ме је одлучност коначно напустила... Стајао сам на Вечерњи, безосећајан и хладан, а после тога, када је почела молитва „за оне који се спремају за исповест“, скоро сам истрчао из цркве, „Изашао сам и горко заплакао“. У муци је кренуо, не видећи ништа око себе, према хотелу и дошао к себи... у старчеву келију. Шта ме је тамо довело: отишао сам у сасвим другом правцу због своје уобичајене расејаности, сада чак појачане због депресије, али, у стварности – тада сам то сигурно знао – десило ми се чудо... Отац, угледавши блудног сина који се приближавао, још једном пожури у сусрет. Чуо сам од старца да су сви греси људски као кап пред океаном милости Божије. Оставила сам га опроштеног и помиреног, у стрепњи и сузама, осећајући се као на крилима унутар црквене ограде. На вратима сам срео изненађеног и одушевљеног сапутника, који ме је управо видео како збуњено излазим из храма. Постао је нехотични сведок онога што ми се догодило. „Господ је прошао“, рекао је касније дирљиво... А онда вече, па опет залазак сунца, али не онај јужни, већ северни. На провидном ваздуху оштро се истичу црквене куполе, а јесење манастирско цвеће бело у дугим редовима. У плаву даљину протежу се гребени шума. Одједном, усред ове тишине, однекуд одозго, као са неба, зачуло се црквено звоно, затим је све утихнуло, а тек неколико касније зачуло се равномерно и непрекидно. Позвали су на свеноћно бденије. Као да сам први пут, као новорођенче, слушао јеванђеље, дрхтећи осећајући да ме позива у цркву верника. И ове вечери блаженог дана, а још више следеће, за време литургије, погледах на све новим очима, јер сам знао да сам позван, и заиста сам учествовао у свему томе: и за мене и за мене Господ је висио на дрвету и пролио Своју Пречисту Крв, а за мене овде, рукама свештеника, пресвета, свештена трпеза која се говори о мени, и Еванђеље, јесу. куће Симона губавог и о опроштењу многовољене жене блуднице, и дато ми је да окусим Пресвето Тело и Крв Господа мог...“ (131, стр. 10). 8. Смрт Ивашечке. "Небо се отворило..." Лето 1909. обележен је трагичним догађајем у породици Булгаков: 27. августа најмлађи син Ивашечка се са непуне четири године растао са овоземаљског света, оставивши најдубљу тугу у срцима својих родитеља... Али у тако драматичним околностима, када се чини да тужна искуства превазилазе могућности људске издржљивости, Господ из своје велике љубави шаље Себи, чак и пре него што се обрати ка Њему, тако обилан прилив благодати, који даје не само снагу да се храбро одупре тузи која је задесила, већ уједно и подиже на нову духовну висину да он постане тако способан на божанску висину. Откровење у његовој души. Тако је Сергеј Николајевич, уз највећу тугу, угледао неописиву светлост, о којој говори на надахнутим страницама свог дела „Светло које вечно“ (131, стр. 12–14). „Ниси лака, жртво Аврамова“, читамо овде, „не из напредне, него из растргане душе, мој вапај се истргао пред невином жртвом: У праву си, Господе, и судови Твоји су прави! Рекох то свим срцем! О, нисам се бунио и нисам роптао, не бих се бунио и бунио сам се. помири се, јер би помирење било срамно, отац ми је тихо одговорио: на челу његовог тела стајало је Распеће Јединородног Сина И чуо сам овај одговор, и поклонио се пред њим, али невино страдање и нечији сарказам лежали су као густи, непробојни облак поред распећа његовог, само распећа мога. облак, ... то је сенка мог сопственог греха... И Ивашечка ми је о томе те голготске ноћи рекла: „Носи ме, тата, горе, - хајде да идемо с тобом!" Али овде почиње неизрециво... ... У новој, никада до тада непознатој видовитости срца – заједно са муком крста – сишла је у њега небеска радост, а са мраком богоостављености, Бог је зацарио у души. Моје срце се отворило за бол и муку људи – пред њим су се отворила до тада туђа и зато затворена срца својим болом и тугом. Једини пут у животу схватио сам шта значи волети не људском, себичном и себичном љубављу, већ Божанском љубављу, онако како нас Христос воли. Као да је пала завеса која ме је делила од других, и сва тама, горчина, огорченост, огорченост, патња ми се открила у њиховим срцима... И Бог ми је тада говорио, ... и разумео сам шта значи „Бог је рекао“. Тада сам једном за свагда сазнао да Бог заиста говори, а човек чује и не пропада... Сада знам како је Бог говорио пророцима... и знам неизмерни понор између мене и њих... Али Бог је један, и исто је Његово неизмерно снисхођење према нама, и нека лежи велики понор између моје мрачне, грешне душе и свете душе пророчке, али још је неизмернији понор који лежи између Бога и сваког створења, и, као створење, и ја и пророци, пророци, једно смо, и да је он за заборавом ово... да умрем духовно...“ (131, стр. 13). Овде се Сергеј Николајевич присећа речи светог апостола Павла: „Познајем човека у Христу који... беше узнесен до трећег неба“ (2. Кор. 12, 2). „Шта то значи за онога ко је то видео?! – узвикује Сергеј Николајевич. „Којим погледом мора да је погледао свет после онога што је видео, кад се небо отворило!..” (131, стр. 13). А онда наставља о сахрани Ивашечке: „О, мој светли, мој бели дечаче! Када смо вас понели уз стрму планину, а затим врелим и прашњавим путем, одједном смо скренули у сеновити парк, као да смо ушли у Рајски врт; око неочекиваног заокрета, лепа црква, чекајући те као ти, одмах нас је својим шареним стаклом погледала. Нисам је раније познавао и, као дивна визија, појавила се, удављена у башти, под сенком старог замка. Твоја мајка је пала вичући: "Небо се отворило!" Мислила је да умире и види небо... А небо је било отворено, у њему се одвијала наша апокалипса. Осећао сам, скоро видео твој успон... Све се разјаснило, сва мука и врућина се растворила, нестала у небеском плаветнилу ове цркве... Литургија је ишла. Не знам где се то догодило, на земљи или на небу... „Невидљиво ношен од анђела” су познате, већ познате свете речи... Али ко је то у олтару са десне стране?.. Није ли он небески саслужитељ?.. Слушам „Апостола“ о васкрсењу и изненадној универзалној промени и први пут схватам да ће тако бити и како ће бити. Да ли треба да верујем да се литургија служи у саслужењу анђела, када сам... видео ово?.. Није ли свештеник Захарија на исти начин видео анђела крај кадионог олтара, или је онај који је служио са светим Сергијем видео анђела како са њим врши литургију? Али чак и овде, зар није смело, да ли је могуће направити таква поређења? Мора! Јер ми не упоређујемо себе, не своју грешну таму, него оно што видимо по Божијем нахођењу...“ (131, стр. 13-14) Читајући ове искрене речи Сергеја Николајевича, постаје сасвим јасно зашто је тако смело и убедљиво написао своје надахнуто дело „Јаковљеве лествице“ (183), посвећено анђеоском свету. У закључку, Сергеј Николајевич доноси општи закључак, несумњив за сваку верујућу душу са личним религиозним искуством: „Када би верници почели да причају о себи, о ономе што су видели и сазнали са највећом сигурношћу, онда би се формирала планина, испод које би се затрпало и сакрило брдо скептичког рационализма“ (131, стр. 9. Верско и философско стваралаштво у периоду од 1906. до 1911. г. Од пресељења у Москву и повратка у „Очев дом“, започео је нови период у животу Сергеја Николајевича, који се одликује брзим развојем његовог религиозног и филозофског стваралаштва, у којем је отворено исповедао своју веру. Уз стручна предавања из политичке економије, Сергеј Николајевич држи јавна предавања филозофског садржаја и објављује их у облику чланака или књига. Богатство и разноврсност проблема који се у њима постављају сведоче о изузетној ширини и дубини интересовања Сергеја Николајевича и његовој високој и свестраној култури. С једне стране, он одговара на све духовне потребе својих савременика; с друге стране, он поставља и решава проблеме који превазилазе границе његовог доба, па чак и границе историје. У настојању да превазиђе апстракцију филозофских система и ограничења друштвених идеала, он се заснива на историјском искуству и достигнућима Цркве у доба раног хришћанства, када се живот Цркве одликовао подвизима, стваралаштвом и благодатним надахнућем. Захваљујући свом знању у области политичке економије, разумевању економских, друштвених, културних и политичких интереса своје земље, Сергеј Николајевич је дубоко свестан стварности и значаја актуелних питања историје, културе и живота. Али у исто време, он је способан за орловске летове, за созерцавање света са највиших висина, одакле се његовом погледу не отварају само историјски хоризонти, већ и далеке духовне перспективе, водећи га у царство апокалиптике, есхатологије и вечног живота. Дакле, његов апел ранохришћанској Цркви нема за циљ директно обнављање историјске прошлости, већ настоји да у њој пронађе вечне темеље за обновљени поглед на свет, сагласан са увек живим предањем Цркве, за аскетско служење у савременом реалном свету и за истински хришћански преображај живота. Сергеј Николајевич је уверен да трагедија човека у било којој историјској ери није ограничена на његову економску нестабилност и недовољну укљученост у културу, ова трагедија „има своје корене у онтологији бића“. Током 1906–1911, Сергеј Николајевич објављује низ радова и чланака у којима говори са позиције потпуно успостављене нове религијске идеологије, разоткривајући свој претходни поглед на свет. Могу се поделити у три главне групе: 1) радови и чланци о економији, новинарству и политици (45–49, 61–64, 71, 82); 2) религиозни и филозофски чланци (50–58, 65–67, 72, 75–80, 84, 85, 87–90) и 3) чланци посвећени руским и страним мислиоцима и песницима (44, 59, 60, 68–70, 33, 1, 8). Овде треба напоменути да је С. Н. Булгаков 1909. године активно учествовао у стварању и деловању издавачке куће „Пут“, коју је основала М. К. Морозова и која је представљала једини подухват у коме је духовна слобода комбинована са високом културом и израженим духовним правцем. Захваљујући утицају Сергеја Николајевича и других религиозних мислилаца, овај подухват је обезбедио објављивање многих изузетних религиозних и филозофских дела до 1918. године. Тако је 1911. објављено Булгаковљево обимно дело „Два града“ (92) које се састојало од два тома, који је укључивао главне религиозне и филозофске чланке из кијевског и посебно московског периода његовог стваралаштва. У овом раду Сергеј Николајевич истражује изузетно занимљиве, актуелне проблеме нашег времена; открила је његов изузетан ум, историјске и духовне увиде. Овде проблеми економског, политичког, друштвеног и културног живота не само да добијају ново осветљење, већ се постављају на нову основу, коју одређује свест човека који стоји пред Лицем Бога Живога. Л.А. Зандер сасвим исправно примећује да када се читају сви ови чланци, човек је запањен дубоком искреношћу са којом се Сергеј Николајевич односи према доктринама и мислиоцима који се проучавају и критикују; изражава се, прво, у непристрасном научном приступу, друго, у жељи да се непријатељ разуме ин бонам партем, треће, у сталном истицању свега што има вечни значај. Захваљујући таквим квалитетима, Булгаковљеви чланци о „другима“ увек су одличне карактеристике аутора и дела која се проучавају. То је енциклопедијски значај дела Сергеја Николајевича, који је у извесном смислу био историчар културе. 10. Почетак дружења са П.А. Флоренског. Одбрана и објављивање докторске дисертације „Филозофи“. Свештеник Павел Флоренски и професор С.Н. Булгаков. Са слике уметника М.В. Нестерова (1917) Године 1910. Сергеј Николајевич је упознао Павла Александровича Флоренског (1882–1943) и између њих је одмах почело духовно пријатељство - дубоко, доживотно. Булгаков је опчињен тихом величином и лепотом духовне слике свог пријатеља. „У свом научном изгледу“, присећа се Сергеј Николајевич, „увек је био запањен његовим потпуним владањем темом, страним сваком аматеризму, а по ширини својих научних интересовања, он је редак и изузетан полилог, чији је пун обим чак и немогуће утврдити... Он највише личи на титанске слике Леонарда Пера да Винсија и других, такође, међу титанским сликама Леонарда Пера да Винца и других. Руси, пре свега В.В.Болотова, познавао сам га као математичара и физичара, теолога и филолога, филозофа, историчара религија, песника, познаваоца и познаваоца уметности и дубоког мистика... Међутим, све што се може рећи о изузетном таленту оца Павла (после његове хиротоније 1911. године), као и о његовој оригиналности, захваљујући којој је увек имао своју реч као својеврсно откровење о свему, ипак је споредно и безначајно ако се о томе не зна оно најважније. Духовни центар његове личности, сунце које је обасјало све његове дарове, било је његово свештенство“ (365, стр. 128–129). Заузврат, отац Павел Флоренски се више пута ведро и поетски сећа свог драгог пријатеља у дивној књизи „Стуб и тло истине“ (409): „Један по један лист је пао. Као умирући лептири који се полако ковитлају кроз ваздух, лете на земљу... О, мој далеки, мој тихи Брате! У теби је пролеће, а у мени јесен...“ (стр. 10) „...Сећаш ли се, далеки и увек блиски Пријатељу, наших искрених разговора? Дух Свети и верске антиномије су оно што нас највише занима. И будући у резервисаном шумарку, шетали смо по заласку сунца зими, наслађивали се блиставим западом и радовали се што се то питање разјашњава, што смо на исту ствар дошли одвојено. Тада су мисли текле у пламеним потоцима попут небеског свода, а ми смо мисао ухватили усред речи. У надахнутом, хладном и ватреном усхићењу, корен косе се померао, а најежи се по леђима. Сећаш ли се, брате мој једнодушни, трске изнад црних локва? Немо смо стајали крај стрме обале и слушали тајанствено вечерње шуштање. Неисказано ликујуће тајне расле су у нашим душама, али смо о томе ћутали, ћутећи једни другима разговарајући...“ (стр. 109). Слике оба пријатеља усликао је на дивној слици „Филозофи“ њихов заједнички пријатељ, Михаил Васиљевич Нестеров, једне мајске вечери 1917. године. Према уметниковом плану, то је био не само портрет два пријатеља, већ и духовна визија епохе. Оба лица су изражавала исто схватање уметника, али на различите начине: у лицу Сергеја Николајевича види се дубока трагедија и вољна напетост; јављање оца Павла испуњено је миром, радошћу и победоносним савладавањем. Током овог периода свог живота, Булгаков је био фасциниран софиолошким концептом о. Павла Флоренског, које је он изложио у поменутом делу (409, стр. 319–392). В.В. Зенковски у својој „Историји руске филозофије” (402, том ИИ), карактеришући Булгакова и његову страст за идејом Флоренског, пише: „По врсти својих мисли, по унутрашњој логици свог дела, Булгаков спада у „усамљенике” – није га заправо занимало мишљење других људи, увек је утабао пут у свој свет, а Солов је само себи утабао пут, а Солов је сам себи утабао пут. упорност У Булгаковљевом храбром и чак борбеном менталитету - како је то чудно - увек је постојала женска потреба да се "нађе у заробљеништву" због чега је жива, вишеструка личност Флоренског, из које су често извирале зрачење истинског генија, имала тако дубок утицај на Николајевски ум, који је први развио С. Цапе; управо у издању Флоренског“. Са наше тачке гледишта, горњи опис Зенковског садржи много невероватно прикладних и дубоких ствари. Међутим, тешко је сложити се са „женском потребом да се неко ухвати“ која се приписује Булгакову. Заиста, Сергеј Николајевич је поседовао изузетан филозофски таленат, независно мишљење и строгу дисциплину научне мисли. Истовремено, сав је био усмерен ка познању Живе Апсолутне Истине, ка стварању целовитог, свеобухватног религиозно-филозофског система. И само су се Владимир Соловјов и отац Павле Флоренски показали сразмерни Булгакову по снази и дубини својих талената, сагласни њему у основној сврсисходности свог духа према Богу, у широкој синтези хришћанских начела са подацима философије и науке уопште. Стога је Сергеј Николајевич, увек захтевајући од себе у смислу бескомпромисног испуњења свог духовног и философског позива, слободно и радосно примао Соловјева и Флоренског у свој ум и срце. Али са њима није био „у заточеништву“, јер је бескрајно ценио духовну слободу. Можемо рећи да је Булгаков увек био „заточен” само Живе Истине, а после преласка на чисто богословско стваралаштво био је у „добровољном заточеништву” код Бога, код Живог Христа, кога је схватао и волео свим својим разумевањем, свим својим жарким срцем. Соловјевљева идеја „свејединства“, коју је Булгаков дубоко прихватио, као и његово недовршено учење о Софији, које је требало наставити у правом смеру, све то поново оживљава у главама Сергеја Николајевича у вези са прихватањем религиозних и филозофских концепата Флоренског и огледа се у његовом великом и независном економском делу (39). Ово дело се појавило у штампи 1912. (ускоро је објављено у Јапану на јапанском). Њен први део, „Свет као економија“, представљен је као докторска дисертација о политичкој економији и одбранио ју је Булгаков на Московском универзитету 1912. године. Књига „Филозофија економије“ сумира, с једне стране, резултате прве етапе идеолошког пута Сергеја Николајевича; с друге стране, оцртавају се нови филозофски проблеми који захтевају решавање у садашњости и будућности. У овом раду учињен је први покушај систематског приказа Булгаковљевог религиозно-филозофског погледа на свет, представљена је његова социјална филозофија и дата прва скица софиологије. Сергеј Николајевич примећује да је у њему, уз етичку страну хришћанства, потребно истаћи онтолошку и космолошку страну. Полазна тачка космологије је антиномија апсолутног и релативног, једног и многих, Бога и света, Творца и творевине. Истовремено, Булгаков настоји да схвати Бога у Његовом обраћању свету, и да упозна свет у његовом присуству пред Богом. У том смислу, Бог и свет нису супротстављени, већ повезани. И овај принцип свеобухватног јединства у размишљању Сергеја Николајевича носи име Премудрости Божије, чија се суштина открива у богочовечанству. Булгакову су подједнако страни и једнострана, да тако кажем, безбожна култура, и једнострана идеологија хришћанства које негира свет. Он не прихвата алтернативу „Бог или свет“; за њега се „Бог и свет“ увек јављају у свом стваралачком Божанско-човечанском јединству. Човек мора бити одговоран за своје послове у свету; мора у њих уложити снагу своје мисли и пламен своје љубави. Ако се аскетизам изражава у ослобађању од одговорности за свет, онда је лажан, нихилистички. Истински аскетизам је највећа културна и стваралачка сила на свету. Сергеј Николајевич приписује дубок религиозни значај целокупном културном стваралаштву у свакој области, укључујући и економску. 11. Верско и филозофско стваралаштво Булгакова 1912–1918. За назначених седам година, Сергеј Николајевич је објавио бројне серије чланака, које се на одговарајући начин могу поделити у три групе: 1) чланци религиозно-философске природе и о црквеним питањима (94, 101, 102, 105, 108, 109, 111, 112, 112, 119–12). 132–137); 2) чланци из области новинарства и политике (95–97, 103, 104, 106, 107, 113, 128) и 3) чланци посвећени руским и страним писцима и уметницима (98–100, 110а, 114–118, 5, 123–120). Овај период Булгаковљевог стваралаштва је изузетно богат, јер је уз докторску дисертацију „Филозофија економије” и наведене чланке објавио темељно религиозно-филозофско, поетски осмишљено дело „Светлост без вечери” 1917. године (131) и збирку религиозних и поетских чланака „Тиха мисао” (11918). У „Светлости које нема вечери“ Сергеј Николајевич, са својом карактеристичном дубином и ширином обухвата, дотиче се главних проблема филозофије и истиче начине за њихово решавање у оквиру јединственог религиозно-филозофског система. „Овде је“, примећује Л. А. Зандер, „први пут дат доследан развој идеје о Софији, која од сада постаје централни концепт целокупног Булгаковљевог филозофског и теолошког стваралаштва“ (401, стр. 40). „Тихе мисли” садржи серију оригиналних и дубоко аналитичких чланака који покривају различите области књижевности, религиозне филозофије, поезије, уметности и прикладне, суптилне карактеристике аутора одговарајућих дела. 12. Учешће на Сверуском Помесном Сабору 1917. Прихватање светих редова. Долази 1917. година, обележена грандиозним политичким и црквеним догађајима у Русији: после пада царске власти и спровођења пролетерске револуције настаје Совјетска Русија. Исте године сазван је Сверуски помесни сабор на коме је обновљена Патријаршија и изабран је митрополит московски Тихон за патријарха московског и целе Русије. Сергеј Николајевич је позван да активно учествује у активностима Савета: изабран је за члана као представник богословских образовних институција Москве. У име патријарха Тихона Булгаков држи говор на првом Сверуском конгресу свештенства и мирјана, припрема извештај о правном положају Цркве у држави, о односу Цркве према држави итд. Сви његови говори се појављују у штампи (133–137). Исте, 1917. године, Булгаков је изабран за редовног професора политичке економије на Московском универзитету, за који се некада с таквим ентузијазмом припремао. Пред њим се отвара занимљива научна каријера и широке могућности друштвеног и политичког деловања. Али у души Сергеја Николајевича све више расте жеља да крене другим путем. Све се више осећа чежња за Црквом, стална жеља да се потпуно вратимо у Очев дом, све до прихватања свештенства, како бисмо непосредно и активно учествовали у богослужењу и животу Цркве. Креације филозофске мисли више не могу задовољити ум који жеђа сазнања Живе Истине, која би могла постати пут и живот. У души расте неугасива потреба за таквом вером у Бога Живога, таквом ватреном молитвом, таквим истинским тајанственим општењем са Богом, које би захватило цело биће и покорило себи цео живот. И зато глас о „издаји олтара“ све јасније звучи у души. „Промена мог ’погледа на свет‘ није ми била довољна“, присећао се касније Булгаков, „моја левитска крв је све снажније говорила, а моја душа је жеђала за свештенством, жудећи за олтаром“ (315, стр. 37). И није случајно што Е.Н. Трубецкој је – у духовном богојављењу – једном рекао Сергеју Николајевичу да је „рођен у епитрахиљу“. Али много више препрека стајало је на овом путу; неке од њих могле су се савладати личном вољом и храброшћу, друге – само милошћу Божијом. У интелигенцији, а посебно у универзитетској средини, „прихватање свештенства, макар у статусу професора Московског универзитета, доктора политичке економије, било је саблазан, лудило или будалаштина и, у сваком случају, самоискључивање из просвећене средине“ (315, стр. 37–38). Сергеј Николајевич је скупио храброст и коначно је пронашао у себи... Али појавила се још једна препрека – идеолошка, коју сами нисмо могли превазићи: „Веза између православља и аутократије довела је до неприхватљиве зависности Цркве од државе“. Сергеј Николајевич није могао и није желео да пређе ову препреку. Али револуција 1917. га је елиминисала: „Црква се показала слободном, изгубила је своју државну власт, добила је достојног поглавара у лику сверуског патријарха Тихона. Заједно са Црквом постаје слободан и Сергеј Николајевич... Јануара 1918. сазнаје за гранатирање кримске обале, где се у то време налазила његова породица; Чак има основа да се претпостави њена смрт. „Остао сам сам пред лицем Божијим“, сећа се касније отац Сергије. „И тада сам осетио да ме ништа не спутава и да нема разлога да одлажем оно што сам гајио у души најмање деценију“ (315, стр. 38). Пошто се тешко опоравио од тешког ноћног напада слепог црева, Булгаков одлучује да делује енергично и, пре свега, обраћа се једном од московских намесника - Преосвећеном Теодору, епископу волоколамском, ректору Московске богословске академије, који је пре неколико година рукоположио оца Павла Флоренског и лично познавао Сергеја Николајевича. Пошто је обезбедио његов пристанак, Булгаков се обраћа за благословом патријарха Тихона, који је недавно – на божићне дане – наложио Сергеју Николајевичу да састави текст прве Патријаршове посланице, којом се објављује његово ступање на Патријаршијски трон. Сергеј Николајевич је достојно испунио овај задатак, а порука је прочитана у свим црквама на празник Богојављења. Професор С.Н. Булгаков пре посвете (1918) Патријарх Тихон је, након што је саслушао Булгакова, приметио, смејући се: „Требаш нам више у мантилу него у мантију!“ И сам је имао жељу да рукоположи Сергеја Николајевича, али је из своје смиреноумље и доброте, да не би дошло до велике гужве око овог догађаја, пристао да задужи Његово Преосвештенство Теодора да на Тројичин дан хиротонише Булгакова за ђакона у Даниловском манастиру (где је боравио Епископ Теодор), а на Престолонаследник Духовног храма у Хо. Ближи се Светла недеља 1918. године. Сергеј Николајевич се спрема да прими свете ордене. Он се труди да све жртвује Богу – свој ум, вољу, срце, цело своје биће, цео свој живот, да би Му дао своју љубав. За Булгаковљеве намере знају само његови најближи пријатељи, који деле његове бриге, његове радости, са којима спаја разумевање и љубав.... Код куће, Сергеј Николајевич је сам са својим 17-годишњим сином Феђом, који му је ових дана радост, подршка и утеха. „Страсна недеља пре моје хиротоније за мене се састојала од умирања за овај живот, што је за мене почело усвајањем моје одлуке“, присећа се касније отац Сергије. -... Ово умирање је бесплатно, али и неизбежно... Било је то као дуга агонија, сваки дан је доносио нова искуства, а то су биле муке које се не могу описати. Али није било ни једног тренутка када је пролетела мисао о повлачењу... Ово умирање је за мене тада било сасвим неопходан и важан задатак, нека врста духовног задатка... Настало је за мене неочекивано и нехотице и некако је тињало и тињајући ме пекло. Овај бол духовног рођења био је велика милост Божија...“ (315, стр. 40–41). Булгаковљева духовна искуства током хиротоније у чинове ђакона и свештеника, као и неке свакодневне појединости ових незаборавних дана, најбоље су пренети његовим речима. 9. јуна 1918. године, „уочи Тројице, отишао сам у манастир Данилов, носећи са собом завежљај са духовном одеждом, код Високопреосвећеног Теодора, где сам преноћио... На дан Свете Тројице рукоположен сам за ђакона. Ако је могуће изразити неизрециво као неизрециво, онда ћу то рећи као ђакона или ђакона. Најчудније у вези с њим је, наравно, био први пролазак кроз царске двери и приступ светом престолу, био је то улазак у други свет, у Царство Небеско. Када сам ишао кући кроз Москву у мантији 1, вероватно са очигледном непознатошћу новог руха, нисам чуо ниједну грубу реч о себи и нисам наишао на груб поглед. Само једна девојка у Замоскворечју ми је срдачно рекла: "Здраво, оче!" И буквално исто се поновило сутрадан, када сам се вратио као свештеник. На Духовдан Епископ Теодор је одлучио да служи у гробљанској цркви Светог Духа, а ми смо тамо кренули из Даниловског манастира у крсном ходу; Ходао сам у суплице са ђаконском свећом поред владике. Била је то поприлична удаљеност, али су је прошли мирно и несметано. И моји пријатељи који су тада били у Москви долазили су у цркву на хиротонију. Сећам се пре свега оца Павла Флоренског (са својом Васјом), који је такође учествовао у литургији... Доживљај ове хиротоније је, наравно, још неописивији од ђаконског – „тишина је удобнија“. Владика Теодор ми је у олтару рекао реч која ме је шокирала... Настала је општа радост, а и сам сам доживео некакво смирено ликовање, осећај вечности. Умирање је прошло, као што пролази туга страсних дана у светлу Васкрса. Оно што сам тада доживео била је та васкршња радост“ (315, стр. 41–42). 13. Прве литургије оца Сергија. Продубљивање пријатељства са оцем Павлом Флоренским. Одлазак породици на Крим Своје прве литургије отац Сергије је обавио у цркви у част иконе Богородице „Сви тугујући Радост“, у сиротишту на Зубовском булевару, где се настанио са оцем Павлом Флоренским. Булгаков је распоређен у цркву Илије Обиденног у Обиденној улици, у близини Саборног храма Христа Спаситеља, где је служио и неколико литургија пре поласка на Крим. Отац Павле је остао у Москви неко време након хиротоније оца Сергија да предводи његове прве службе. Током протеклих година, а посебно у Москви, њихово пријатељство се још више продубило и учврстило за живот. Отац Сергије се присећао оца Павла са изузетном љубављу и поштовањем: „Од свих мојих савременика које ми је суђено да сретнем током свог дугог живота, он је највећи... Отишао је, обасјан ореолом исповедника имена Христовог... Отац Павле је за мене био не само манифестација генија, већ је био и једно лепо уметничко дело, то је био његов лик или складан лик. длето великог мајстора да о томе прича свету, он сам не само да је рођен такав, већ је био и сопствено дело духовне уметности, за коју је имао сву тананост духовног и уметничког укуса... Био сам сведок ове његове аскетске самодисциплине, као и његовог мукотрпног научног подвига... Све је у њему било не само глас његовог духовног елемента и његове воље, а ту је била и ствар руског истока. лице (мајка му је била Јерменка). Духовно, видео сам у њему највише старог Хелена, а у исто време и Египћанина; Носио је у себи оба духовна елемента, као да су живо откровење... Имао је нежан, тих глас, велику драж. Међутим, овај глас је такође имао тврдоћу метала када је то било потребно. Уопште, најосновнији утисак од оца Павла био је утисак силе која је познавала себе и контролисала себе. А та сила је била извесна исконска природа генијалне личности, којој је придата оригиналност и самодовољност са потпуном једноставношћу и природношћу... И на путевима духовног развоја и самоопредељења, те исте особине уочавамо и код оца Павла. У извесном смислу се може рећи да је отац Павле направио себе, идући својим путем“ (365, стр. 126–128). „... Пре оца Павла, свештенство је за нас било наследно, припадало „левитској“ крви, заједно са одређеним психолошким начином живота, али код оца Павла су се култура и црквеност, Атина и Јерусалим, на свој начин сусрели и сјединили, а та органска веза сама по себи је већ чињеница црквено-историјског значаја и призивања на све, али она је имала пре свега призвање и учење свих, али она је имала најпре свега оцу Павлу. вукло га је да стане пред Престо Господњи, на литургијско-евхаристијску службу... Глас вечности звучао је у њему јаче од позива временитости... За мене су ми заједно проживљене године омогућиле да заувек сачувам у души његов лик, као изливен од бронзе, као споменик...“ (365, 1, 3131). Пре него што је отац Павле стигао да напусти Москву, отац Сергије је одмах након хиротоније дао оставку на место професора Московског универзитета. Истовремено, са Крима су стигле алармантне вести из породице, а отац Сергије, остављајући Феђу привремено у Москви, отишао је тамо у јулу 1918. да се састане – сада као свештеник – са остатком своје породице, а месец дана касније се вратио у Феђу. Међутим, повратак у Москву, упркос бројним енергичним покушајима оца Сергија, показао се апсолутно немогућим. 14. Живот и рад у Симферопољу (1918–1922). Напуштање СССР-а По доласку на Крим и сусрету са породицом, отац Сергије се настанио у Симферопољу, где је почео да служи као свештеник. Овде се зближава са католичким свештеником литванске националности, који је духовно образовање стекао у Риму, просвећеним човеком и дубоко уверен у истинитост своје вере. Користећи своје књиге, отац Сергије са великим интересовањем проучава католицизам, чак се заинтересује за њега и критички испитује црквено виђење структуре историјске Цркве и папске превласти. Убрзо долази до закључка да су римокатолици посебно склони апсолутизовању релативног и историјског. Ту проистиче верска искључивост која не признаје право на постојање историјских разлика у Цркви. Отац Сергије се не каје за свој хоби, јер га сматра неизбежном етапом у дијалектици свог црквеног идентитета, па чак и спасоносном, јер је „заувек изгубио духовни укус за папизам“ и још чвршће се учврстио у апсолутној верности Православљу у његовој мистичној и догматској суштини. Дубока размишљања оца Сергија о судбини историјске хришћанске Цркве са њеним верским разликама постепено га доводе до идеје „васељенског православља“ (315, стр. 50). Он разуме да још није дошло време за поштене међусобне односе између источног и западног хришћанства и за објективно признање и поштовање сваке религије у њеном историјски утврђеном идентитету. Међутим, он сматра да живо црквеност треба да постави као задатак црквену љубав у међусобном заједништву ради будућег поновног уједињења хришћанских Цркава. У овом тешком периоду живота оца Сергија на Криму, у сталној бризи за свог најстаријег сина у Москви, отац Сергије је написао следећа дела: 1) „На празнику богова“. Чланак је објављен у Русији 1918. године (139); 2) „Трагедија филозофије“. Чланак је написан 1920. године, први пут објављен на немачком 1927. (Једно поглавље – „О природи мисли“ – објављено је на руском 1971. – 358) (167); 3) „Филозофија имена“. Књига је написана 1920, објављена 1953. у Паризу (325); 4) „На зидинама Херсонеса“. (Необјављени дијалог, написан 1922). Отац Сергије 30. децембра 1922. напушта СССР заједно са супругом Еленом Ивановном, ћерком Маријом и најмлађим сином Сергијем, рођеним 1911. године, и одлази у Цариград. 15. Булгаковљева химна цркви Аја Софија. Размишљања о будућој васељенској цркви Цариград. оца Сергија у цркви Свете Софије. Све драме живота у његовом срцу се леде, утапајући се у блаженство созерцања храма ненадмашне лепоте. Он га доживљава као „безусловни Храм, универзални Храм“. У души му звучи васкршња радост, безгранична захвалност Богу што се удостојио да види такво чудо лепоте. „Ова лакоћа, јасноћа, једноставност, чудесна хармонија, неописива људским језиком, у којој потпуно ишчезава тежина куполе и зидова, ово море светлости које се излива одозго и поседује сав овај простор, затворен и слободан, ова грациозност стубова и лепота њихове мермерне чипке, ова краљевина златних зидова, дивних зидова, чудесних дотичу... осетити губитак сопствене тежине... Ово осећање крилатости, као птице на плавом небу, не даје срећу, чак ни радост, већ блаженство - неку врсту коначног знања света у јединству... Ово није ни небо ни земља, већ свод неба изнад земље храм, како су били у праву када су говорили да не знају где су: на небу или на земљи... Света Софија је последње, тихо откровење у камену грчког генија, завет векова... У Светој Софији Божанственој, Софијској симфонији православног богослужења у потпуности се уобличила и зазвучала у свему лепота. ... Данас се овде моле Алаху, светиња је одузета од Христа... Међутим, и сада се овде моле достојанствено... Бог је преместио кандило и дао храм страном народу, као што је некада дао светињу првог Храма освајачима... Софија је васељенски и апсолутни Храм, припада васељенској Цркви, васељенској Цркви и васељенској будућности. И сада, док нема појаве васељенске Цркве у њеној сили и слави, у доба црквеног раскола, спољашњег и унутрашњег, у доба распада и изолације, овај храм је одузет хришћанима и дат локумима. ... Радило би се о највећем слепилу и историјској незахвалности одвојити Свету Софију од Византије, која ју је родила. Јер исти јелински геније, који је изнедрио богословље Васељенских Сабора, подигао је над Црквом куполу хришћанске догме и освојио свет црквеном слашћу богослужења. И ван јелинизма, глас Софије, зов васељенског хришћанства, не би могао да звучи са таквом победничком чистотом... Али није васељенска сила та која потврђује васељенску Цркву, него васељенска љубав... Софија је васељенска и натприродна, она је васељенска Црква, која позива све народе под својом куполом, пре него што се у њу врати велика црква... Софија се може вратити само у свет хришћанске. када се овај излечи од ове ране... Пре краја историје мора се појавити пуноћа Цркве. Света Софија пророкује о њој. Ово је глас историје, ово је надмоћна сила Цркве...“ (315, стр. 94–102). Са тако дубоким идејама о екуменистичком васељенском Православљу, отац Сергије напушта цркву Свете Софије и Цариград, носећи у души непоколебљиву намеру да ове идеје – колико је у могућности – спроведе у све своје будуће пастирске делатности. 16. Селидба оца Сергија у Чехословачку. Професура, верске и друштвене делатности и радови у Прагу Чешка влада је 1922. године дозволила руским научницима да уђу у Чехословачку и понудила им финансијску помоћ да обезбеде своју скромну егзистенцију у Прагу. Захваљујући активности П.И. Новгородцева, 18. маја 1922. године на Прашком државном универзитету је организован Руски научни институт. С тим у вези, отац Сергије се – после шестомесечног боравка у Цариграду – преселио са породицом у мају 1923. године у Чехословачку. Одмах је постао професор црквеног права и богословља на Правном факултету Руског научног института у Прагу (од пролећа 1923. до лета 1925. године). 30. маја 1923. године држи уводно предавање на тему „Црквено право и криза правне свести“ (148). Истовремено, он око себе уједињује руску омладину са озбиљним верским потребама и, постајући њихов духовни вођа, води систематски богословски семинар посвећен новозаветном учењу о Царству Божијем, и активно учествује у низу најважнијих верских и друштвених подухвата младих. Октобра 1923. постао је главни организатор Братства Свете Софије у Чехословачкој. Упоредо са овом многоструком делатношћу, отац Сергије пише низ чланака који се објављују у редовном часопису „Духовни свет студената“ и другим међународним и прашким публикацијама (141–145, 148, 152, 153). Изузетно је важно напоменути да је управо у Прагу отац Сергије први пут радио на чисто богословској књизи „Свети Петар и Јован. Два првоапостолна“ (163), која је објављена у Паризу 1926. године. 28. априла 1924. године десио се значајан догађај у животу оца Сергија - његов сусрет са професором В.В. Зенковског и доктора Џона Мота, на којој се разговарало о пројекту стварања Православне богословске академије у Паризу, где би отац Сергије требало да заузме водеће место. У вези са овим пројектом, Булгаков је у децембру 1924. отишао на конференцију у Лондон да прикупи средства за стварање Богословске академије. Ову мисију испуњава веома успешно. 17. Нови сусрет са „Сикстинском Мадоном”. Размишљања оца Сергија о православном иконопису и уметности западне ренесансе Отац Сергије, на путу за Лондон, жури да посети Немачку и посети Дрезденску галерију да би се још једном срео са „Сикстинском Мадоном“. Са стрепњом, али без исте радости, улази у Цвингер и јури право у драгоцену дворану. Она уђе и не препознаје - или није она, или он више није исти. Његово срце није задрхтало, он је остао миран, јер је видео чудесну људску лепоту, али... са религиозном двосмисленошћу и немилосрдношћу. И схватио је: немогуће је молити се пред овом сликом... Без надахнућа, са болним болом од празнине у срцу, од разочарења, созерцао је тајанствену слику са њеном магичном чаром, покушавајући да одгонетне разлог дубоке промене утиска... И схватио је: Рафаилова слика Богородице није Е. У лику Богородице открива се дивна женственост која изражава пожртвовану самопосвећеност, дивна жена, пуна шарма, лепоте и мудрости. Али овде нема девичанства, а поготово нема девичанства. „У изразу Вечнодевица – αει Παρθνεοζ – реч αει није привремена дефиниција у смислу стања, већ онтолошка у смислу бића: у вечнодевици Марији нема женствености која је у жени уплетена у грех, већ само девственост, у женском облику, у потпуности влада. Зато се сваки натурализам при њеном приказивању показује немоћним, јер је лажан: он контролише само природност, а ова друга познаје само жену. Сазнање о овом односу садржи блиставу мудрост православне иконе. Управо је она, каже отац Сергије, учинила Рафаила неукусним за мене, уз сву натуралистичку иконографију, отворила ми је очи за овај еклатантни раскорак између средстава и задатака. У аскетској симболици строгог иконописа лежи, пре свега, свесно одбацивање и превазилажење овог натурализма као неприкладног и неприкладног, и осветљава визију натприродног, блаженог стања света. Дакле, икона нема никакве везе са портретом, јер у њој неминовно вреба натурализам, коме религиозно сликарство фатално гравитира. И зато ова друга никада неће постићи свој циљ ако своје постигнуће не види у религиозном, већ у сликовитом ефекту. То одређује судбину читаве ренесансе, како у сликарству, тако и у вајарству и архитектури. Створио је уметност људског генија, али не и религиозног надахнућа. Његова лепота није светост, већ тај двосмислени, демонски принцип који открива празнину, а његов осмех игра на уснама Леонардових јунака. Рафаелова творевина се одликује посебном напетошћу; тражи помоћу ове двосмислене и – већ у овој двосмислености – грешне лепоте да открије Богородицу... И видео сам и осетио нечистоту, нечедност Рафаилове слике, сладострасност његовог киста и његову богохулну нескромност. ... И опет не могу а да не помислим: како мудро, са каквом тачношћу црквена иконографија делује овде, не попуштајући сентименталности и не дајући никаквог подстицаја чулности – све је скривено и недоступно оку, осим лица и руку, али су они увек прекривени трансценденталним стилом, стилизовани. Икона не даје места пожуди и њеним најтананијим задовољствима, стога је сува и бесмислена за њихове љубавнике, али се зато икони може молити трезвено и без искушења. ... Ова блискост са Божанским, та мистична световност припремала је ону општу световност, тријумф паганског погледа на свет, жртву, а истовремено и оруђе чији су ликови ренесансе постали. Лепота, двосмислена и заводљива, прекрива духовни свет овде ружичастим облаком, а уметност постаје магија лепоте. И, очаран, очаран овом магијом, седео сам баш на овом месту пре четврт века, не могавши да разумем шта ми се дешава. Али тада сам задрхтао од верског усхићења: не знајући молитву и не знајући како се молити, молио сам се пред њом. Сада, задржавајући потпуну присебност, разматрао сам само уметничко дело. И било је квалитативно другачије од онога што сам тада доживео... Оно што сам осетио са таквом оштрином у Сикстини, иста ствар има снагу за сво религиозно сликарство ренесансе. Све је то хуманизовање и световање Божанског: естетизам као мистицизам, мистична еротика као религија, натурализам као средство иконографије. Ако то изразимо теолошким терминима, онда је овде тријумфовао својеврсни уметнички аријанизам или монофизитизам. У Оваплоћењу се осетио само људски елемент, Божанско је избледело и замаглило га људска лепота, заводљиво двосмислена, попут осмеха на сликама Леонарда да Винчија, а човек без духа је престао да буде човек и постао је плотски. Ова консолидација човечанства води ка религиозном пропадању модерног времена. ... Одвајање Запада од Истока, кобни црквени раскол је духовно лишио Запад на значајнији начин од Истока. ... Али ако напустимо заблуду да је Рафаелова слика икона и „Мадона“ уопште, онда слика неће изгубити свој шарм и моћ. Напротив, ослобођена лажних тврдњи, она се пред нама појављује као моћно и лепо човечанство, као херојска уметност. Овде су слике чудесне лепоте, бебе и мајке, да изразе трагичну жртву и вољу за њом, највиши амор фати, а оно што се овде открива привлачи и узбуђује, уметнички плени и осваја. Ову слику треба доживљавати као слику пута људског успона, који је, уједно, и трагична судбина. Трагедија нас узбуђује највишим уметничким узбуђењем, даје очишћујуће просветљење и снагу; њена је катарза. Овде се открива људска трагедија, а оно што у религиозном поретку негирамо као богохуљење прихватљиво је као трагично поимање људских судбина у уметности. Само у религији се трагедија разрешава и превазилази, али трагични пут нужно води ка религији. Трагедија се религиозно може тумачити као духовно рођење, сечење плотског срца да би се у њему распламсао Божански огањ. ... Тако је моје дугогодишње искуство пре „Сикстинске Мадоне“, још не као религија, унутрашње водило ка њој, постало пут религиозног успона. А прави религиозни инстинкт је иза трагичног видео религиозно... Иста људска напетост која ме је тада шокирала, она и даље задржава снагу и унутрашњу убедљивост, ако јој не приписујете неприкладан смисао и не мешате људско и благодатно. Наравно, сада је за мене ова ревалоризација била разочарање; Осећао сам се изгубљено, јер сам заувек закопао нешто драго. Али у исто време било је радосно осећати вечну природу духа, који никада не остаје на једном месту, већ увек живи; Било је тешко, али разумљиво, одједном у једном тренутку осетити исход живота проживљеног са неким огромним значајем и, упркос свему, не може се не начудити у захвалном изненађењу снази стварања, која, као да није подложна времену, са свог платна гледа у душу и са собом мери времена и периоде душе. Отишао сам у узбуђењу и замишљености“ (315, стр. 105–113). 18. Православни богословски институт у Паризу. Протојереј Сергије Булгаков – професор догматског богословља 1925. година била је значајна за иностране парохије Руске православне цркве. Митрополит Евлогије (Георгијевски; 1868–1946), кога је патријарх Тихон поставио на чело Руске православне цркве у Западној Европи, одлучио је да створи нову парохију у Паризу (осим постојеће парохијске цркве Александра Невског) и спроведе пројекат организације Богословске академије у Прагу, који је планирао још 192. године у Прагу4. Зенковског, оца Сергија Булгакова и Ј. Мота. Захваљујући благодатној помоћи Божијој, смелој вери митрополита Евлогија, огромној енергији његових запослених и обилним донацијама руских и страних пријатеља, на празник Светог Сергија Радоњешког, било је могуће купити на аукцији одговарајуће имање у улици Кримској, бр. двоспратна зграда бивше немачке школе доле и протестантска црква изнад. Било је то изненађујуће осамљено, тихо место, као нека пустиња у бучном Паризу. На истој територији биле су још четири мале напуштене куће. Цело ово имање је названо Сергијевски комплекс. Захваљујући бесплатном раду талентованог руског иконописца Д. С. Стелетског, немачка црква је убрзо претворена у диван древни руски храм. Зидови и сводови били су прекривени сликама по узору на дивне фреске из 16. века. чувени Ферапонтов манастир. Подигнут је вишеслојни иконостас са царским дверима из 14. века, купљен од антиквара. Многе поклоњене иконе украсиле су цео храм. Огроман простор у приземљу, испод цркве, преуређен је у учионице за организовани Православни богословски институт, са суседним студентским домовима. За време неких великих празника, у већој сали је био постављен мали иконостас, који је давао изглед кућне цркве. Овде је отац Сергије Булгаков често надахнуто служио Јутрење и Литургију, паливши срца својим победоносним ликујућим појавом. Два крила најближа цркви су обновљена и додељена за станове за свештенство и професоре. У левом крилу (ако гледате према цркви), на другом спрату, живео је отац Сергије Булгаков са породицом у скромном трособном стану. Професура Богословског института обухватала је специјалисте који су у Париз долазили из различитих земаља, поседујући велику теолошку ерудицију и високу професионалну културу. Митрополит Евлогије у својим мемоарима „Пут мога живота“ (400, стр. 446–453) даје сликовит опис представника ове професуре. „Отац Сергије Булгаков (1871–1944) заузео је катедру догматског богословља. Он је велика личност, богослов великог образовања и талента. Истину Православља поднео је дугим и тешким животним искуством... Булгаков се свим пламеном душе очишћене од страдања и страдања посветио служби Цркве Божије. исповедник, свештенослужитељ који је са страхопоштовањем служио Свету Евхаристију, показао се као најплодоноснији писац. У свим богословским делима о. Патролошки курс поверен је Георгију Васиљевичу Флоровском (1893–1979), протојереју који је примио чин 1931. године. Своју специјалност је обављао са великим ревношћу и марљивим радом стекао широка знања. Током година предавања на Богословском институту, објавио је велико дело „Васељенски оци Цркве“ (у два тома) и „Путеви руског богословља“. Досадашње професоре заменили су најдаровитији млади учитељи који су завршили Богословски институт. Од јула 1925. отац Сергије се коначно настанио у Паризу. Ове године обележава нови, изузетно плодан период у његовом животу, повезан већ скоро 20 година са његовом вишезначном – богословском, педагошком, пастирском, друштвеном и екуменском – делатношћу. Уз наставу догматског богословља, отац Сергије је до краја живота остао стални декан Богословског института. Он води живот аскете, али његово подвижништво никада не постаје намерно; носи печат природности и православне трезвености. Опрема његове личне собе је изузетно оскудна: у десном углу је само неколико омиљених икона, укључујући Софију Новгородску, Премудрост Божију и Анђео Чувар - писма иконописца сестре Јоане. На зиду код икона налазе се бројанице, по којима се отац Сергије увек моли, вршећи своја јутарња и вечерња правила. Испред икона је привид мале говорнице у облику троугластог стола, на коме леже молитвеници и неке богословске књиге. У просторији се налази једноставан радни сто, полица за књиге сломљена од дасака, гвоздени кревет са врло скромном постељином, две гвоздене столице са дрвеним летвицама (онакве какве се обично налазе у баштама). Тек у последњим годинама свог живота, већ ослабљен и болестан, отац Сергије пристаје - после упорног наговарања најближих пријатеља - да од њих прихвати две столице: дрвену за сто и меку за одмор. Ако њему блиска особа дође код оца Сергија, он га прима у своју собу. Ако га посети велики број пријатеља или младих, у својој скромној трпезарији приређује гостољубиву чајанку, током које постаје спонтан, радостан, озарен, пун љубави, смејући се са својим карактеристичним хумором. Радни дан оца Сергија је строго заказан. Увече релативно рано одлази у кревет и заспи, а ноћу пати од наследне несанице, која постаје посебно болна у последњим годинама његовог живота; ујутру заспи, али никако да дозволи себи да се одмори: немилосрдни будилник звони рано, а отац Сергије, савладавши умор и сан, одмах устаје и одлази у цркву, пошто сматра да је дужан да присуствује јутрењу, које се свакодневно обавља за студенте пре доручка и почетка предавања. Сам отац Сергије два пута недељно служи рану литургију. После службе и јутарњег чаја, ако нема предавања, седа за богословски рад, који наставља дању; увече и ноћу не пише научне радове. Уопште, цео дан оца Сергија заокупљен је непрекидним интензивним радом: поред поменутих богослужења и богословског стваралаштва – предавања и просветни рад у Богословском институту, држање говора и извештаја на разним конференцијама и конгресима, честа путовања – ближа и далека, следећа екуменистичким циљевима, разне писане и пастирске дужности у јавној или писаној форми. „Сергијеви листићи“), разговори са духовном децом итд. Духовни утицај оца Сергија на пријатеље и ученике је веома дубок. Његов изглед и утицај живо су забележени у сећањима његових поштовалаца и оних надарених ученика који су потом дали свој допринос православном богословљу и пастирској служби. 19. Сећања на протојереја С. Булгакова, карактеришући његову личност Међу поштоваоцима и пријатељима оца Сергија треба пре свега поменути професора Л. А. Зандера (1893–1964), човека високе духовне и философске културе, који је целокупно његово дело схватио и приказао до самих суптилности као интегрални теолошки систем у два темељна тома под називом „Бог и свет“ (401). "Двадесет година", пише Л.А. Зандер, "имао сам прилику да живим и радим у светлу мудрости и надахнућа о. Сергија. Ово најлепше доба мог живота било је крунисано једином и ретком срећом: могућношћу да пишем о свом вољеном учитељу док је још био жив, да разговарам са њим о свом делу и његовој љубави..." (401, стр. 7). "Ништа вас не погађа у оцу Сергију тако снажно и дубоко као спој два елемента: свештенства, повезаног са свим богатством црквене прошлости, и пророштва, усмереног ка будућности. Али овај налет, та незаситост његовог духа у прихватању Божанског, даје целој његовој креативности снагу огњеног срца до њиховог изворног тока, који носи огњени ток" (1) стр. 18). „Црквени карактер о. Сергија морамо дефинисати као „црквеност изнутра“: он је црквењак не зато што жели да буде у сагласности са овим или оним признатим или одобреним учењем, већ зато што воли Христа, јер је Црква за њега највиша Стварност, Истина и Лепота“ (401, стр. 21). Н.С. Арсењев (1888–1977), професор Православног факултета Универзитета у Варшави (од 1926. до 1938.), дели следећа сећања: „У о. Сергија Булгакова је имао велику духовну ватру и велику снагу вере, и овим духовним пламеном често је распламсавао велико интересовање за своје стваралаштво и велико преображавање и преображавање других. подвигом Христовим... Он је многима показао пут ка Христу на дејство Речи Божије у свету и историји Његово име заузеће почасно место у историји руског духовног живота и духовне културе као ревносни и ватрени слуга и проповедник Оваплоћене Речи“ (398). Професор В.Н. Иљин (1891–1974), који је дуги низ година радио на Богословском институту у Паризу заједно са протојерејем Сергијем Булгаковим, сведочи: „Уз дело С. Н. упознао сам Булгакова још 1905–1906. Он је тада грмео широм Русије серијом својих одличних предавања и низом чланака о каснијем Чеховљевом зборнику. „Тихе мисли“... Најмоћнији и најдубље упечатљивији у целокупном духовном обличју протојереја С. Булгакова у доба мог првог сусрета са њим 1924. године био је његов општи добронамерни стил православног свештеника... Од првих корака општења са њим, доживео сам левитског свештеника коме је дата власт да плете и одлучује, да са њим води богослужење у благодат. ограда од огња Таква је била моћ његовог проповедничког и духовног дара. Свако ко је имао радост да буде присутан на његовим службама или да буде његов духовни син, то никада неће заборавити и однеће срећу „с ону страну ватрене баријере“. И колико је громова било у његовој свештеничкој благодати, грмљавине која је одагнала све врсте мрачних сила... А у наше време нико (са изузетком старца Алексеја Мечева) нико није носио „Ковчег и крст – символ свети“ над главом тако високо и тако побожно као отац Сергије Булгаков. Можда је управо због тога тако дубоко схватио две највеће црквене вредности, без којих Црква не стоји у нашим срцима – молитве и чуда“ (405). Да бисмо употпунили опис личности протојереја Сергија Булгакова, треба навести мемоаре двојице његових ученика – бивших студената Теолошког института у Паризу. Протојереј Александар Шмеман се сећа свог незаборавног учитеља у чланку (410), написаном на стогодишњицу рођења оца Сергија Булгакова: „Шта је отац Сергије? - Дао је тај огањ од кога само још један огањ може да се распламса, дао да осетимо да је само у додиру са Божанском Светлошћу, у Његовом трагању и созерцању једина права сврха његовог човека и сагоревања уводи у мене нешто најбоље и његов надахнут бег; Најчистије у духовној суштини Русије... Несумњиво је да је о. Сергије био отворен за све истинско на Западу. Он је, ипак, од свих историјских оваплоћења хришћанства, веома волео. Његово дело је усмерено не само унутра – Цркви, већ и споља – свету, жудећи за целовитом вером коју је о. Сергије је управо у руском православљу, као његова „датост“ и, истовремено, „датост“. Ту је спој у његовом лику извесног „тластог“ руског свештеника са непрекидним летом мисли, са неуморном жељом да каже – какву дубину, какву лепоту, какву свеобухватну истину проналази изгубљени син који се вратио кући свог оца. ... Заувек ми се урезало у сећање сећање на свеноћно бденије у Сергијевом комплексу на Цветну недељу... Тада се отварају царске двери, а усред цркве почињу да читају јеванђеље полако и удушено... И заувек, до краја живота, памтим лице, или боље речено, лик о. Сергија, кога сам у том тренутку случајно погледао. Никада нећу заборавити његове очи које сијају од некаквог тихог усхићења, и његове сузе, и све ово стремљење напред и горе – тамо где Христос са својим ученицима спрема последњи Васкрс... Тада је он погодио и увек ме највише одушевљавао у о. Сергије је његов „есхатологизам“, његова увек радосна, светла усредсређеност на крај. Од свих људи које сам срео, само је о. Сергије је био „есхатолошки” у директном, једноставном, ранохришћанском смислу те речи, значи не само учење о крају, већ и очекивање краја... Колико хришћана заиста чека Господа и живи овим очекивањем?.. И о. Сергије је заиста живео у ишчекивању Господа, био је не само свесно, већ је ведро и радосно окренут ка смрти, и за њега је све у овом животу већ сијало светлошћу долазећег Царства. И толико је доживео Цветницу управо зато што је за њега (као и за Цркву) била есхатолошки празник, бљесак у овом свету, „уверење“ на земљи у вечно Царство Божије, блистави зраци његове славе... Само љубав чека и живи у ишчекивању... Само љубав побеђује страх од смрти... И управо је та љубав према лику Христа проистекла из Христовог лика. Сергија, а она ме је, наравно, задивила том Палмичком бдењу. Није случајно што се свака од великих књига његове последње трилогије завршава првим хришћанским позивом: „Хеј, дођи, Господе Исусе!“ Не схватајући ово, не осећајући целокупно дело о. прожет есхатолошким очекивањем. Сергија, немогуће је ни правилно разумети ни правилно оценити његову теолошку мисао. На крају, протојереј Алексиј Књажев подсећа: „Отац Сергије Булгаков је нас, студенте, задивио храброшћу своје проблематике у свим областима богословља. Његов таленат мислиоца, његова изузетна философска култура, његово богословско и научно искуство спојили су се са дубоком црквеношћу и несумњивом харизмом, да у извесним условима богослужења може да постане знање о богослужењу. Својим примером показао је да размишљање о Богу може постати један од успутних тренутака религиозног живота. 20. Пастирско служење протојереја Сергија Булгакова Отац Сергије је увек са неисцрпним одушевљењем свим својим духом, свим срцем и умом био окренут ка раном хришћанству, јер се управо тај, супротно свим људским очекивањима, свим природним законима, показао као моћна обновитељска сила, животворна и стваралачка, у историјском процесу. Булгаков је био уверен да је рано хришћанство – упркос ахисторијској, есхатолошкој природи свог погледа на свет, сталној усмерености на ближи крај и радосном сусрету са Христом Живим – веома успешно и енергично испуњавало историјску мисију коју му је Христос завештао. Дакле, рано хришћанство је норма активности за све историјско хришћанство у било којој ери до краја века. Булгаков не само да је проучавао рано хришћанство, већ је непрестано био поучан и надахнут подвизима ранохришћанске службе, запечаћене крвљу мученика, страдањем исповедника и трудом апостола; био је непроменљиво обасјан светлошћу упаљеном од светиљке која је сијала у катакомбама и означавала радосно свитање новог дана. Стога је у души оца Сергија свагда горео огањ прве хришћанске љубави према Христу и није слабило дивљење првој хришћанској храбрости, његовој блажене радости у Духу Светом, обиљу његових благодатних дарова и аутентичности његовог живог општења са Богом. Због тога је целокупна Булгаковљева пастирска служба била прожета ранохришћанским духом. То се јасно огледало у његовом богослужењу, посебно евхаристијском, у његовим ватреним беседама и беседама, у његовом духовном подвигу, пуном ранохришћанске љубави. Тако протојереј Борис Штарк подсећа да „отац Сергије није служио, већ је горео, а то се посебно осећало у васкршњој ноћи, када је, кад је кадио у храму или у његовој огради, изгледало да није ходао по земљи, али је било јасно да лети кроз ваздух, а лице му је било обасјано светлошћу такве радости која је потпуно нестала. Протојереј Александар Шмеман се сећа оца Сергија који је служио литургију: „Отац Сергије је заиста служио литургију. Било је нечега у његовој служби, у самој углатој и наглости, примитивном и елементарном... Он је био потпуно, потпуно растворен у томе, и утисак је био да се литургија служи први пут, и да је први пут пао са земље” (10). Отац Сергије Булгаков је, као што смо већ поменули, страдао јер није имао своју цркву, своју парохију. Али у последњим годинама његовог живота за њега је саграђена капела у Сергијевском комплексу, где је могао сам да служи прве литургије. Природно, око њега се формирала група његове духовне деце, коју је често после службе позивао код себе на чај. Ови састанци су подсећали на ранохришћанске „агапе” – „љубавне вечере”; Ту су вођени живахни богословски, црквени и уопште духовни разговори. Беседе и поуке протојереја Сергија Булгакова имале су изузетну духовну снагу. Неки од њих су – на захтев чланова студентског братства Светог Сергија – објављени у такозваним „Сергијевим летцима“, а затим су објављени 1938. године у зборнику „Радост Цркве“ (292). У предговору зборника отац Сергије је нагласио да „идеална беседа треба да буде дело верске уметности, попут иконе или свете химне“. Дубоко је жалио што није имао прилику да своје проповеди и поуке доведе до савршенства, али није сматрао да има право да одбије хитне захтеве за њихово објављивање. Ево њихових наслова (на основу збирке „Радост Цркве“): 1. Моћ Богородице. (О Воздвижењу Часног Крста). 2. Светли вео над светом. 3. Храм храма. (Слово на дан Ваведења у храм Пресвете Богородице). 4. Пречисто материнство. 5. Небо је јазбина. (Слово за Рождество Христово). 6. Дошли смо издалека. (Слово за Рождество Христово). 8. Знак Витлејемске пећине. 9 . Вечност и време. (Реч за Нову годину). 10. Пламтећи угаљ. (Слово на дан сећања Светог Серафима Саровског). 11. Вода скаче у живот вечни. (Слово уочи Богојављења). 12. Разводно небо. 13. Сретење Господње у храму. 14. Недеља Страшног суда. 16. О светлој тузи. (Уочи Великог поста). 18. Страсно благовести. 19. Вазнесење Крста. (Слово на дан уласка Господњег у Јерусалим). 20. Благословен који долази, Цар Израиљев. (Размишљања о дану уласка Господњег у Јерусалим). 21. Ово је блажена субота. (Размишљања пред Покровом). 22. Радуј се Божанство! Христос Воскресе! 23. Смрт гази смрт. 25. Славимо Педесетницу и долазак Духа. 27. Величанствена слава (2. Петрова 1:17). 28. Реч за петнаесту недељу. Неке беседе нису биле уврштене у ову збирку и објављене су засебно, најчешће у Сергијевским летцима. Духовни дар оца Сергија био је задивљујући. Имао је много духовне деце – у Паризу и шире, па и ван Француске. Поседујући велико мистично искуство, ретку дубину душе, богат интелект, широк историјски и животни поглед, отац Сергије је био мудар и осећајан духовник који је савршено разумео најтеже догађаје, ситуације и искуства. Колико пута је спасавао своју духовну децу од непоправљивих увреда, од очајања па чак и од смрти. Он није захтевао послушност, дао је својој духовној деци слободу, али је знао да их са таквом мудрошћу поведе, да их позове, да их распали, да су они сами, у духовној слободи, изабрали најбоље хришћанске путеве. Али љубав његове духовне деце према њему била је заиста неизмерна и неизмерна до краја његовог живота. Протојереј Сергије Булгаков је уложио велику љубав, одговорност, доброту и осећајност да испуни све црквене захтеве који су му пали на суд. И мада (на пример, током молитве за исцељење болесних или приликом помена умрлих) речи оца Сергија на крају његовог живота – због недостатка гласних жица – нису биле довољно разумљиве, љубав и духовна радост која је зрачила из целог његовог изгледа донела је дубоку утеху и мир молитељима. 21. Трагичне стране у свештенству протојереја С. Булгакова Пастирска служба оца Сергија имала је своје драматичне аспекте, који су му нанели дубоку патњу, коју није могао да превазиђе. То се пре свега тицало обављања услуга. Био је бескрајно црквен и целим својим бићем веран учењу Цркве у најстрожем смислу. Истовремено, дубоко је разумео и високо ценио црквену слободу, утиснувши заувек у своје срце речи светог апостола Павла: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“; „Стојте чврсто у слободи коју вам је дао Христос, и не подвргавајте се поново јарму ропства... На слободу сте позвани, браћо“ (2. Кор. 3:17; Гал. 5:1, 13). Булгаков је примио свештенство искључиво ради служења и служења литургије. Али од првих дана свог свештенства схватио је да је за потпуност и слободу развоја литургијске службе неопходно имати свој храм, или бар свој престо. У међувремену, током четврт века своје црквене службе, готово никада није имао ни једно ни друго. Она је увек служила само епископима или игуманима и требало би, у извесном смислу, да се примени и на њих. И ако је повремено било могуће добити право на самосталну службу – у приватној просторији или у цркви – онда је то добијено као резултат посредовања његових пријатеља и личне самоодбране. Овај недостатак бриге епископа за његову црквену структуру био је тежак крст и туга оца Сергија Булгакова на путу његовог свештенства. Друга трагична страна црквене службе оца Сергија била је његова усамљеност, која је настала као резултат значајних разлика у схватању њега и околног свештенства отелотворења појединих аспеката раног хришћанства у руском православном окружењу. То се пре свега тицало схватања црквене слободе. Са становишта оца Сергија Булгакова, слобода је највиши дар Божији. Дакле, грех против слободе је грех против Православља и Цркве, а духовно самопоробљавање, у име било чега, је хула на Духа Светога, која се неће опростити ни у овом веку ни у будућности. Овај темељни духовни став оца Сергија га је одвојио од духовне средине у којој је живео и која је била прожета апсолутизацијом релативног, гашењем духа и његовог стваралачког елемента ради везивања за споредне вредности у црквеном животу, због властољубља, с једне стране, и сервилности, с друге. Зато се отац Сергије увек осећао „странцем међу својима“. И то се догодило не због његове уображености или претенциозности, већ из дубоке љубави према истини и верности Цркви, у светлу које се сваки компромис и ропство доживљава као издаја. Тако је Булгаков био уверен да љубав према Цркви рађа и претпоставља послушност, али послушност љубави, а не страх, поштовање, а не ласкање. У међувремену, у односима црквених људи често се дешавало супротно. Отац Сергије је препознао мистични садржај црквених облика и установа, њихову вредност и неопходност, али је сматрао да у историјској Цркви, која постоји и развија се у простору и времену, треба идентификовати елементе различитог значаја и унети одређени историјски коефицијент у њихову процену. Стога је у неким оправданим случајевима потребно променити одређене форме. Оно што човека на овим просторима штити од самовоље јесте љубав према Цркви, инстинкт црквености, који увек нагиње на препуштање Предању. Искуство свештенства научило је оца Сергија Булгакова да схвати историјску релативност спољашњих облика, посебно у хијерархијској структури Цркве. Сакраментално-мистични живот Цркве повезан је са јерархијом, и то је непоколебљива истина; мистички смисао епископата и, уопште, моћ посвећења свакако су непоколебљиви. Али, православље, према оцу Сергију, прво у византијском, а потом и у руском преламању, садржи неке елементе „папизма“, не у догматском смислу, као у католичанству, већ у чињеничном и психолошком смислу. Православна Црква претпоставља саборност, а не само епископство; она је тело цркве, а не само глава или главе. У Руској Цркви постоји посебан хиперболизам који је усвојио епископат. Подижући свој храбри глас у том правцу, лишен икаквог личног интереса, Булгаков не говори против епископата, већ за њега, јер настоји да му врати право ранохришћанско достојанство, да га ослободи невоља: с једне стране, од уступака ћесару, с друге стране, од деспотизма у односу на свештенство према епископу, који је по послушању епископа. Отац Сергије се противи таквом култу епископства, који богослужењима даје извесну нијансу „епископске службе“. Ово „увођење украсне параде под изговором побожности у Светињу над светињама“ Булгаков доживљава са великом тугом. „Непрекидно“, пише он, „читајући Господње гневне говоре у цркви у којима се осуђује „Мојсијево седиште“, мој глас је беспомоћно подрхтавао од скривене патње. Ово је горка истина о овој страни мог свештенства“ (315, стр. 53). Постоји још један важан несклад између оца Сергија и „историјског православља“. Односи се на будућност, на есхатологију, на то преподобно ишчекивање Доласка Христа, које је, по Булгакову, ако не догматски, онда у ствари, православље изгубило под неподношљивим теретом свог историзма. „Предање је, каже он, престало да буде живо и живо, већ је постало „депозит” вере, који се мора чувати, а не стварати на виталан начин. Православље није само посед овог богатства вере и живота у њему, већ и пророчанство, апокалипса, историја – не само прошлости, него и „обећање садашњости и будућности овде нема”. тражи онога који долази.” То је поезија, црквени ерос, тежња Женика, осећање Његове Невесте. То је стваралаштво усмерено ка крају и циљу, тежња Краја. То није кукавички страх од живота и бекство од њега у смрт, већ превазилажење сваке датости, тежња ка Новом небу и земљи, новом сусрету и животу са Христом“ (315, стр. 55–56). У тим осећањима и тежњама отац Сергије Булгаков је остао сам у Цркви. 22. Богословско стваралаштво Протојереј Сергије Булгаков је своје богословско стваралаштво сматрао главним задатком свог живота, као испуњењем свог духовног позива. Али ако је у својој пастирској служби понекад морао да прави компромисе како би избегао неспоразуме са црквеним окружењем око себе, онда је у свом богословском раду увек до смрти одржавао слободу, чистоту савести и одговорност пред Богом. У разговорима са студентима и пријатељима, више пута је говорио да се „теологија мора пити са дна евхаристијске чаше“. Отац Сергије је нераскидиво повезао олтар и радну келију богослова, тврдећи да надахнуће богословског стваралаштва у његовим најдубљим изворима треба да потиче из олтара. Препознајући слободу и смелост духа у богословској мисли, он је истовремено сматрао да су апсолутни критеријуми истинитости богословља: реч Божија, црквено догматске дефиниције и стајање пред олтаром. Ова убеђења су била стална жива водиља у његовом богословском раду. Циљ богословља оца Сергија је да открије и продуби основе за истински хришћански поглед на свет – не апстрактне, већ виталне основе. Он је настојао да да не само учење, већ и да покаже његово спровођење, да оцрта конкретну и стварну историју и славу Цркве. Али с обзиром на то да је живот Цркве, пре свега, њена молитва, богословље оца Сергија поприма карактер литургијске и иконографске мисли о Богу. Протојереј Александар Шмеман истиче да је „богословље оца Сергија, на својој последњој дубини, пре свега литургијско; у њему је откривање искуства датог у богослужењу, преношење те тајанствене „славе” која је прожима, тог „сакрамента” у коме је укорењена и „богојављење” које је” (4). Литургијско богатство Цркве отац Сергије никада не користи као илустрацију за богословске конструкције; напротив, представља црквени канон, живот, норму духовне стварности, од које треба полазити при изградњи система православног богословља, будући да Православље није теорија, већ живот. Овај црквени став спаја спекулације и молитве, науку и теологију, философију и веру. Булгаков настоји да свој теолошки систем изгради на чврстом темељу црквене стварности. Објективне црквене истине, богослужбене текстове, иконографска созерцања, мистична откровења Булгаков доживљава као религиозне реалности, као лично духовно искуство, као исконску Божанску лепоту, коју настоји да други разумеју и осете. Отуда долази снага његових списа, та „дубоко прожимајућа интимност његових речи, која чини да срца његових читалаца, слушалаца и ученика куцају у складу са црквеним животом“ (401, стр. 68). Уопште, тајна теолошког стваралаштва оца Сергија и његовог утицаја лежи у чињеници да он цркву увек доживљава као лични увид, а индивидуално духовно искуство се, заузврат, преображава и уздиже до католичких висина. Црква, по речима Светог Јована Златоустог, увек остаје „млада“, односно стваралачка, слободно се развија. Али у исто време, Црква је одговорна за сваку своју реч, а та одговорност је највишег реда – не само пред људима, пред историјом, већ и пред Богом. Дакле, богословско стваралаштво захтева спој слободе и аскетске дисциплине, смирења и смелости, молитвеног подвига и мистичног надахнућа. Цео литургијски, молитвени и животни подвиг оца Сергија усмерен је на испуњавање ових услова. И као резултат тога, унутрашњи динамизам својствен духу и мисли оца Сергија Булгакова чини његову теологију узбудљивом, узбудљивом, регенеративном. „У погледу на свет о. Сергија, пише Л. А. Зандер, – нема области страног религиозној стварности: од свега се протежу нити до откривених истина о Богу, све објављује Његову мудрост, доброту и славу... Сво научно и философско стваралаштво о. Творац у свој разноликости Његове творевине“ (401, стр. 19). Рад и живот оца Сергија везани су нераскидивим везама. Дакле, особености његовог богословског стваралаштва су исте оне особине које су раније забележене у његовом животу: „утемељеност“, есхатологија, вештина да се свака мисао, као и свако дело, доведе до јасног закључка, уметност широке философске и теолошке синтезе. Његов есхатологизам, непрестано упућен раном хришћанству и Христу који долази, није у супротности са његовом „утемељеношћу“; напротив, она је тесно повезана са њом, јер само они који заиста знају како да стоје на земљи су способни да се узлете у планине. С друге стране, само сагледавање света одозго омогућава нам да видимо његову исконску лепоту и његову есхатолошку довршеност. „Сва теологија о. Сергија испуњена је страхопоштовањем и очекивањем, – сведочи Л. А. Зандер, – сва је прожета зрацима друге, незаустављиве светлости, све је то молитва Христу... Најдубље укорењеност у животу цркве, најсвесније покоравање закону које никада не лишава о. говори о тајнама будућег века, на које је усмерена његова душа“ (401, стр. 18). Чисто руска жеља оца Сергија да у свему дође до краја подједнако се тиче његовог живота и мисли. Као резултат својих трагања, он долази до закључка да је религија највиша и апсолутна Истина, те да јој стога морају бити потчињене све области знања и живота. Ова особина размишљања оца Сергија јасно се огледала у целом његовом раду; изражава се не само у доследности његових мисли, већ и у невероватној слободи и истовремено гвозденој дисциплини са којом приступа проучавању филозофских и теолошких проблема. У свом раду отац Сергије је немилосрдно строг и крајње прецизан. И ако га слобода мисли чини независним од ауторитативних утицаја, онда дисциплина која му је наметнута даје његовој мисли научно-црквени карактер. Изузетан мисаони дар оца Сергија Булгакова, који му омогућава да спроведе широку философску и теолошку синтезу, лежи не само у разноликости његових интересовања за различите манифестације историје, културе, философије и живота, већ и у способности да истакне позитивне аспекте сваке појаве и учења, посматрајући их у јединственом ланцу и одвајајући их од негативног ланца. људске потраге за највишом Истином. Захваљујући овом дару, отац Сергије никада у потпуности не одбацује своје личне и свесне погледе на друге, већ их, истакавши делимичну истину у њима, укључује у општу синтезу својих мисли. Овај процес филозофско-теолошког мишљења, типичан за Булгакова, ствара онај позитивни патос који тврди да живот човечанства није низ неспоразума и грешака, већ и тежња ка јединственој и свеобухватној Истини, пуној трагичних неуспеха. Овај став је од кардиналног значаја за његово разумевање Цркве и вечне Истине. Л.А. Зандер дубоко и исправно формулише основну теолошку тачку гледишта оца Сергија: „Ако је Црква „пуноћа Онога који испуњава све у свему“ (Еф. 1,23), онда је заиста треба схватити као највишу синтезу, укључујући сву доброту, сву мудрост, сву лепоту – све што чини природу лепом, али не значи људски смисао живота у смислу Цркве. њихово просветљење и преображај, не осуђивање грешака, већ њихово разумевање и исправљање... Управо та способност за вишу синтезу дала је оцу могућност да теологију сматра највишом круном свих људских знања, као круном свих наука и уметности“ (401, стр. 19). Богословска дела протојереја Сергија Булгакова могу се класификовати на следећи начин: 1) пастирски списи у виду беседа и поука, који су раније изречени; 2) богословске књиге и чланци са израженом екуменистичком оријентацијом, које ћемо размотрити у поглављу о екуменистичкој делатности оца Сергија; 3) богословска дела која карактеришу главне одредбе такозваног „теолошког система“ протојереја Сергија Булгакова, којима ћемо се сада позабавити. Ови радови се, пак, могу поделити у две групе: И. Две фундаменталне трилогије: 1. 1) Бурнинг Бусх. Искуство догматског тумачења појединих особина у православном поштовању Богородице. 1927 (164); 2) Пријатељ младожења. О православном поштовању Претече. 1927 (165); 3) Јаковљеве лествице. О анђелима. 1929 (183). 2. 1) Јагње Божије. О Богу-Човечанству. И део. 1933 (232); 2) Утешитељ. О Богу-Човечанству. ИИ део. 1936 (270); 3) Јагњетова невеста. О Богу-Човечанству. ИИИ део. 1945 (313). Ове трилогије могу се додати још две књиге: 1) Свети Петар и Јован. Два главна апостола. 1926 (163), која претходи првој трилогији, и 2) Апокалипса Јованова. (Искуство догматског тумачења). 1948 (321), довршавајући другу трилогију. ИИ. Књиге и чланци посвећени разним догматским, црквено-историјским, јеванђељским темама итд. У књизи „Свети Петар и Јован“ протојереј Сергије Булгаков доследно, исцрпно истражује питање првенства ауторитета апостола Петра и првенства љубави апостола Јована. Петар је од првог дана своје службе Христу несумњиви примас међу апостолима, првоапостол, који исповеда веру, моћ и духовну власт у име целог сабора апостола, заједно са њим, али не сам. Из свих Спаситељевих речи упућених Петру и апостолима јасно произилази да не говоримо о првенству власти, него о првенству власти. Несебично и грандиозно јеванђеље светог Павла, кога је сам Спаситељ позвао на апостолску службу, представља границу Петровог првенства. Обојица су врховни апостоли, који се међусобно допуњују. Слика Светог Јована, као главног апостола уз Петра, изведена је из целокупног садржаја Јеванђеља. Јован је богонадахнути аутор чудесног пролога Јеванђеља, први - заједно са Андрејом - апостолом Христом призваним, који је примио у своје срце Божанске глаголе Учитеља и заувек сачувао за цео хришћански свет речи Христове, Његово учење о Себи, о Оцу, о Духу Утешитељу, о неустрашивој опроштајној молитви Његовој високој молитви. пратећи Христа – јединог од апостола – све до Голготе. Овај ученик је заиста главни апостол. Њега, једину девицу, усвојио је Распети Спаситељ Својој Пречистој Мајци, Царици неба и земље, и у његовом лицу усвојио цело Њено апостолско лице и сав људски род. Јован, као аутор Апокалипсе, је новозаветни пророк међу апостолима и једини апостол међу пророцима. Свети Јован несумњиво припада примату љубави и, заједно са Петром, примату власти. У овој првој краткој књизи Булгаков се одмах појављује као теолог, пленићи читаоца својом дубоком анализом, живописним говором и вештином приказивања живих слика апостолског доба. Истовремено, он даје убедљиво образложење за једно од важних питања православне еклисиологије. Овде је умесно нагласити да савремени католички теолог Е. Цотенаи, професор на Католичком институту у Паризу, у својој темељној студији „Ла Традитион Јоханникуе” (407), посвећеној Светом Јовану Богослову и његовој школи у Ефесу, на сличан начин упоређује подвиге и значај светих апостола Петра и Павла, стављајући на прво место Апостола Петра и Павла љубав, на место А. скоро исти ставови као и погледи оца Сергија на првенство љубави и првенство власти, супротстављајући их примату силе, што је у Цркви Христовој неприхватљиво. Обе трилогије настале након овог дела несумњиво припадају изузетним Булгаковљевим креацијама. Први од њих има једну општу тему о Премудрости Божијој у творевини, коју објављују Пречиста Дјева Марија и Свети Јован Крститељ у људском свету и Анђели на небесима. Протојереј Сергије Булгаков своје истраживање заснива на библијским текстовима, посебно на наративима јеванђеља, светоотачком писању, богослужбеним текстовима, литургијском и иконографском богословљу. Изражавајући иконографски главну тему трилогије, можемо рећи да је њен предмет централни део „Деесисног реда” у иконостасу – Деис, икона чувеног Христа Пантократора са молитвеним јављањем Богородице и Претече окружене анђелима. „Тхе Бурнинг Бусх” је први пут замишљен као критичка анализа католичке догме из 1854. о Безгрешном зачећу Наше Госпе; међутим, овај скромни задатак је проширен, а појавила се студија о првородном греху и уједно истинска химна Пресветој Богородици, откривајући суштину Њеног православног поштовања. Отац Сергије Булгаков је убедљиво показао – супротно католичком учењу – да је Мајка Божија, као и сви људи, наследила првобитни грех од својих родитеља и да се од њега ослободила само помирбеном жртвом свог Сина на Голготи. Али, и поред присуства првородног греха, Она има апсолутну личну безгрешност, захваљујући којој је Православна Црква назива Пресвета Богородица, „Најчеститији Херувим и Преславни без поређења Серафим“. У процесу ове студије, Булгаков не само да је доказао недоследност католичке догме, већ је, користећи Свето писмо и Свето Предање као основне елементе, као и сву мудрост и висину мистичних созерцања Цркве, дао тако свеобухватно и надахнуто покриће лика Богородице да испуња Орходока бескрајном љубављу према читању. Пречиста Краљице неба и земље, свемоћна Заступница, Помоћница и Утешитељица у тугама целог човечанства. Отац Сергије је у ову студију уложио сво своје лично поштовање, безграничну синовску љубав према Богородици, своје молитвено усхићење и дивљење Њеној девичанској чистоти, а ова књига чита се као црквена песма посвећена Пречистој Дјеви Марији. Булгаков својим теолошким промишљањима придаје значај само личним теологуменима – догматским хипотезама – у тешким и мало проученим областима. Богата, оригинална грађа коју је развио, одражавајући мудрост надахнућа Цркве и неисцрпну поезију њених молитава упућених Пресветој Богородици, представља богословску литературу, сличну оној која је у светоотачко доба коришћена на Васељенским саборима за припрему нових догматских дефиниција у претходно проучаваним проблемима. Други део трилогије „Пријатељ Женика“, посвећен Светом Јовану Крститељу, изнутра је повезан са првим делом како духовним садржајем Деисиса, тако и јединством подвига смирења, послушности вољи Божијој, целомудрености и несебичне љубави Богородице и светог Јована. Може се само зачудити како је отац Сергије на основу кратког јеванђелског наратива успео да створи дело које је ретко по својој духовној снази, богословској синтези, мистичној дубини и унутрашњој проницљивости. У сваком поглављу се јасно осећа да је његов садржај настао и израстао из молитвених увида слуге олтара Господњег. Са великом вештином и теолошком дубином откривају се: светост Претече у свим фазама његовог живота, величина његовог девичанства, предано и свесно учешће у спровођењу Божанског плана за спасење света, његова духовна зрелост од првог тренутка проповедања у поређењу са свим апостолима, што му је омогућило у највећој „лабелацонској” форми 1,36) – да сагледа и искаже сву суштину Спаситељевог подвига на Голготи и тиме да своје ученике Јована и Андрију, прве апостоле, да Исусу на растанак. Апотеоза победоносне, радосне понизности и самоодрицане љубави Претече према Христу изненађујуће је приказана у његовом говору ученицима: „Ко има невесту је младожења; а младожењин пријатељ, стојећи и слушајући га, радује се са радошћу, слушајући младожењин глас, али он мора да утиша. 3:29-30). Са мистичним проницљивошћу отац Сергије прича како му је изузетна благодат Претече омогућила да види Свету Тројицу Богојављење за време Крштења Господњег. Дар оца Сергија за духовна увида достиже врхунац у поглављима о унутрашњој борби Претече и Спаситељевом говору о томе народу. Служећи се искуством својих личних духовних мука и мистичних увида, отац Сергије открива суштину огњеног искушења и трагедије Претече у тамници, када блажена светлост, која му је од рођења била извор вере и духовног знања, изненада угаси и он шаље два ученика Спаситељу да дође да питаш ко је други?“ (Матеј 11:3; Лука 7:19). Не може бити запањујуће питање по својој изненађености и трагедији, као да брише подвиг целог Претечевог живота... Спаситељ не даје директан одговор Јовану, већ само подсећа преко ученика на Своја дела милосрђа, добро позната Претечи. Али након њиховог одласка, Спаситељ се обраћа људима, честитајући Јовану на његовој верности и свечано објављујући: „Заиста вам кажем, међу рођенима од жена није поникнуо већи од Јована Крститеља“ (Матеј 11:11). Нико од богослова пре оца Сергија није могао убедљиво да објасни ни разлоге за ово посланство ученика (мотивишући га страхом од смрти или сумње), ни неразумљиво понашање и говор Спаситеља. Отац Сергије је одлучно одбацио општеприхваћено гледиште које тврди да је свети Јован остао неустрашив и да није сумњао ни у затвору. Напротив, његов подвиг је достигао највећу напетост и апотеозу: Претеча се нашао у стању богоостављености, услед чега се разоткрила сва слабост неблагодатног човека, оптерећеног првобитним грехом; био је потребан највећи напор подвига вере да би се савладало задивљујуће искушење; а Претеча је изашао као победник у овој борби након што су његови ученици отишли ​​Христу. Спаситељ је познавао духовну моћ Свог Пријатеља и видео његову победу. Стога Светом Јовану није дао директан одговор, који му више није био потребан, већ му је послао само опроштајни поздрав љубави. Без овог огњеног искушења и савладавања истог у потпуној самоћи личним подвигом вере и воље, не би се остварила пуноћа највећег подвига Претече. Таквом егзегезом тешко разумљивог одељка јеванђелског наратива, Спаситељев говор народу постаје оправдан и убедљив, задовољавајући непоколебљивост светог Јована и уздижући га изнад свих синова људских. Долазећи до коначне синтезе, Булгаков закључује: „А на путу појединца лежи таква туга када је препуштен својим људским снагама, зна до дубине своје слабости, али истовремено, својом снагом, предаје свој живот Богу... Дакле, било у животу или у смрти, човеку је суђено да приступи светој огради, огради човека и нађе себе у Гефранцу (16). 138). Без таквог ватреног теста не може се појавити пуноћа људског достигнућа. У својој студији посвећеној Светом Јовану Крститељу, отац Сергије Булгаков користи податке из Старог и Новог завета, литургијског богословља и иконографије. Узимајући у обзир пророчанство Малахије (Малахија 3, 1), речи самог Спаситеља, које се односе на ово пророчанство (Мт. 11, 10), црквене речи хвале упућене Претечи: „Проповедник Христов и Крститељ, анђео, апостол, мученик...“ и чести прикази Фореуса, Боже и Богородице на крилу Сергија, чине претпоставка да је свети Јован Крститељ био анђеоски човек. Оба дела прве трилогије завршавају се низом екскурзија, од којих сваки представља потпуно целовиту студију о посебном питању. Екскурс И. О слави Божијој у Старом Завету. Екскурзија ИИ. Старозаветно учење о Премудрости Божијој. Екскурзија ИИИ. Учење о премудрости Божијој од Светог Атанасија Великог. Екскурс И. О међусобном односу анђеоског и људског света. Екскурзија ИИ. Свети Јован Крститељ и Свети Јован Богослов. Екскурзија ИИИ. Свети Јован Крститељ и Свети Јосиф Обручник. Трећи део прве трилогије – „Јаковљеве лествице” – посвећен је анђеоском свету, што га посебно спаја са другим делом. У овом делу отац Сергије Булгаков уводи читаоца у тихи манастир, далеко од подвига, окружен љубављу анђела. Анђели – „огледала божанске светлости“ – окренути су Богу свом снагом своје самоодрицане љубави, али истовремено, у свом колективном јединству, врше пожртвовану службу свету, са којим су повезани нераскидивим духовним везама. Анђели чувари су од посебне важности за човечанство. При самом свом стварању човек добија Божански дар љубави и могућност љубави – не само земаљске пријатеље, већ и свог Анђела Чувара, који је једини, потпуно лични пријатељ човека, али не припада људском свету. Задивљујућа духовна и поетска сећања на анђела чувара отац Сергије је ухватио из свог личног верског искуства (183, стр. 21–22). „Када утихне бука живота и утихну њени несложни гласови, када се душа умије тишином и испуни тишином, када се њен детињасти елемент разоткрије и угњете њени угњетавајући покривачи, када се душа ослободи заточеништва овога света и остане сама са Богом, када се споне земаљске природе тако разреше, и када се она одвоји од земље, и када се она сама одвоји од земље. у новом свету, када је испуњен светлошћу и умивеним зрацима бесмртности - тада осећа биће које се сагиње над њом са неизрецивом љубављу, тако близу, тако драго, тако верно, тако кротко, тако умиљато, тако светло - да радост, мир, блаженство, непознато, тако непознато, она се осећа у њој близак пријатељ јер ће душа препознати оног Пријатеља о коме је целог живота сањала и чезнула, тражећи да се стопи са другим до краја, да у њој пронађе своје друго „ја“. Овај други за сваког човека, овај Пријатељ, дат од Бога и створен за њега, је његов Анђео Чувар; увек бдијући над њим, живећи са њим истим животом. Он је најближи, иако удаљен, зато што је невидљив, нечујан, недоступан било каквом телесном или чак менталном опажању.” На крају своје књиге отац Сергије наводи ове радосне речи (183, стр. 229): „Свет је засењен анђеоским крилима. Анђеоске очи будно бдију над нама. Између неба и земље, свети анђели непрестано се уздижу и силазе. Придружују нам се у нашим молитвама. Анђеоске војске непрестано хвале Творца светова. Анђели који стоје пред престолом Божијим живе са нама заједничким животом, уједињени везама љубави.” Без могућности да овде, макар и у најлаконичнијем облику, сумирамо другу трилогију, приметићемо само да њен први део – „Јагње Божије” (232) – представља врхунац теолошког, философског и практично-религијског поимања протојереја Сергија Булгакова, како по свом широком обиму христолошког излагања, тако иу сложености христолошког приказа, и у развоју тешког развоја. светоотачко доба у виду догматске дијалектике, у коме се откривају „халкидонска теологија“ и „халкидонска философија“, како у мистичкој дубини, молитвеном надахнућу, тако и у безграничној љубави према Христу, према Тројичном Богу и свету, што је свој пуни израз нашло у завршној глави „Дела Христовог“. Када се 1943. године у Паризу појавио француски превод „Јагњета Божијег” – „Ду Вербе инцарне” („Агнус Деи”) (311) – ово дело протојереја Сергија Булгакова високо су хвалили представници римокатоличке теологије. Епископ Р. Босар је посетио оца Сергија и, поздравивши га, са усхићењем рекао: „Каква нам блага богословске мисли дајете!“ Друга група богословских дела протојереја Сергија Булгакова може се поделити, према класификацији Л. А. Зандера (401, стр. 100–101), у четири категорије: 1) чланци догматског садржаја (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285; објављени после смрти оца Сергија: 358, 359); 2) богословски чланци о новозаветним темама (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225а, 241, 260, 269, 299, 307, 310; објављени после смрти оца Сергија: 3, 33, 3, 3, 3, 3, 360–364, 381, 392); 3) еклисиолошки и есхатолошки чланци (156–158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289; објављени после смрти оца Сергија: 338,383, 384, 39, 39). 4) разни богословски чланци, некролози, писма (159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225б, 236, 245–248, 255, 288, 306; објављени после смрти оца Сергија, 35, 232, 362, 362 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Ова дела протојереја Сергија Булгакова сведоче, по обичају, о његовом богословском таленту и живом реаговању на најважније догађаје у животу око њега. 23. Оптужбе протојереја Сергија Булгакова за модернизам и јерес и његову самоодбрану. Професор протојереј Сергије Булгаков (1935) Завршавајући преглед дела протојереја Сергија Булгакова, која су била део његовог богословског система, потребно је поменути неке тешке догађаје из његовог живота у периоду 1927–1936, који су му донели дубоку тугу. У марту 1927. године Архијерејски синод Руске православне цркве у Карловцима послао је поруку митрополиту Евлогију (Георгијевском) оптужујући протојереја Сергија Булгакова да својим учењем о Софији, Премудрости Божијој, „уводи модернизам у учење Православне Цркве“ и захтева да се ово питање вести. Септембра 1935, слична, али још оштрија порука стигла је и од заменика Патријаршијског Лоцум Теенса Сергија, митрополита московског, са оптужбом да је „Булгаковљево учење о Софији – Премудрости Божијој нецрквено и противречно црквеном учењу, понекад понављајући јереси које је Црква већ осудила“. Булгаковљев теолошки систем, изграђен на овој основи, „толико је независан да може или да замени учење Цркве или да му се покори, али не може да се стопи са њим“. Ова порука садржи низ значајних аргумената против богословских дела оца Сергија. Године 1936. митрополит Евлогије је добио ново обавештење да је Карловачка Саборна црква донела одлуку да се учење протојереја Сергија Булгакова призна као јерес и да се организује Комитет за заштиту православне вере од лажних учења. Митрополит Евлогије, који је бранио, по учењу апостола Павла, „унутрашњу духовну слободу у Цркви“, стао је у одбрану протојереја Сергија Булгакова, „знајући најдрагоценије особине овог даровитог, високодуховног пастира“ (400, стр. 656). Митрополит Евлогије је сваки пут окупљао Епархијски савет у Паризу и позивао оца Сергија да да одговор на све оптужбе које су му изнете. Његови детаљни одговори (170, 256 и 272), који су висококвалификованој публици доказали теолошку недоследност аргумената који се износе против његовог система и открили, посебно, да је оптужба против митрополита Сергија (Страгородског) изречена само на „извештају“, појединачно, без директног упознавања са његовим црквеним богословским делима. Протојереј Сергије Булгаков је потпуно ослобођен оптужби и наставио је да до краја живота остане професор догматског богословља на Православном богословском институту у Паризу. Детаљан приказ свих оптужби против Булгакова и његове самоодбране биће представљен у другом делу нашег рада након детаљног приказа његовог учења о Премудрости Божијој, друге трилогије и његовог теолошког система у целини. Овде само напомињемо да су потешкоће богословског подвига протојереја Сергија Булгакова и туге повезане са њима укорењене пре свега у чињеници да још није дошло време за потпуно разумевање и непристрасно општецрквено разматрање његовог богословског система у духу васељенске љубави, истине и слободе. 24. Васељенска делатност протојереја Сергија Булгакова Професор протојереј Сергије Булгаков Пре него што истакнемо дела протојереја Сергија Булгакова у области екуменизма, вреди поменути низ занимљивих радова појединих аутора посвећених екуменистичком покрету. Најистакнутије место по ширини покривања проблема заузимају два чланка игумана Тихона и В. Никитина, објављена у Веснику Московске патријаршије (403, 404). Први од њих, под називом „Екуменски покрет и Руска православна црква пре њеног уласка у Светски савет цркава“, садржи сажет, али прилично свеобухватан преглед екуменизма од времена његовог настанка и продора у Русију до избијања Другог светског рата. Овај чланак је подељен у два поглавља. Прва (403, бр. Тс, стр. 59–68) посвећена је питањима еклисиологије у руској теологији 19. века. и практични екуменизам на прелазу из 19. у 20. век. Друго поглавље (403, бр. 12, стр. 60–66) непосредно је уз тему коју проучавамо: испитује екуменски покрет и учешће Руске православне цркве у њему у периоду између два светска рата и посвећује велику пажњу улози у том покрету страних руских теолога и мислилаца, пре свега, руских арх. Бердиаев; Њихови говори на разним конгресима и светским конференцијама су дубоко и свеобухватно сажети у чланку. Други чланак игумана Тихона (сада архимандрита) и В. Никитина (404) даје преглед екуменизма 1945–1961. и говори о уласку Руске православне цркве у Светски савет цркава. Митрополит Евлогије (Георгијевски) у својој књизи „Пут мога живота“ (400, стр. 572–602) посвећује обимни део екуменском покрету. Занимљиво говори о својим ходочасничким путовањима (на пример, у Лурд), и о екуменским контактима са истакнутим представницима хетеродоксних Цркава, на пример, са њујоршким бискупом Брептом, англиканским бискупом од Тура Фрира (Валтер) и посебно са чувеним приматом Белгије – кардиналом, кардиналом Мерсијем, који је „понизним духом свеобухватног Мерсијевог живота дела љубави и милосрђа према страдалима у Првом светском рату и обесправљеној руској деци и омладини који су отворили своја хришћанска срца. Митрополит Евлогије у својим мемоарима велику пажњу посвећује његовом учешћу – заједно са оцем Сергијем Булгаковим и другим професорима Богословског института у Паризу, на светским екуменским конференцијама у Лозани 1927. године, у Оксфорду и Единбургу 1937. године. Са посебном љубављу и веома детаљно карактерише говоре протојереја Сергија Булгакова и његову вишегодишњу неуморну и несебичну борбу за признање поштовања Богородице и светитеља од стране представника протестантских цркава. На крају, треба поменути и поглавље „Екуменски списи” у књизи Л. А. Зандера „Бог и свет” (401, стр. 159–173), у коме он наводи 36 екуменских дела протојереја Сергија Булгакова и открива значај његових говора на Светском конгресу у Лаусану7 и конгресу у Лаусану19. Комонвелта Светог Албанија и Светог Сергија Радоњежа. Протојереј Сергије Булгаков се настанио у Паризу са чврстом намером да не само предаје догматско богословље на Православном богословском институту и ​​врши своју литургијску службу и богословско стваралаштво, већ истовремено ради на реализацији своје идеје васељенског, васељенског Православља, која је настала у Цркви у његовој светској цркви. У Паризу је био један од најсјајнијих и најнадахнутијих покретача екуменског дела. Први пут је отац Сергије успео да се у потпуности укључи у овај рад на Светској хришћанској конференцији „Вера и поредак“, одржаној у Лозани (Швајцарска) од 3. до 21. августа 1927. Ова конференција је, заједно са Светском стокхолмском конференцијом „Живот и дело“, одржана 1925. године под председавањем славног примата Сведен Уподера, Сведен Уподера архибишопа, С. поставио чврст темељ за велико дело духовног зближавања хришћана различитих вероисповести, које је добило назив „екуменски покрет“. У Лозану је стигло преко 400 делегата – представника око 90 црквених удружења: митрополита, архијереја, епископа, пастора, професора, богослова, мислилаца и др. Источно православље у потпуности су представљали делегати из Цариграда, Александрије, Јерусалима (српска и румунска грчка патријаршија, руска и румунска патријаршија). Митрополит Евлогије (Георгијевски), протојереј Сергије Булгаков), бугарски (заступник Н. Н. Глубоковски, бивши професор Московске богословске академије), пољски и грузијски. Англиканска црква и протестантски свет такође су послали велики број делегата, али се Римокатоличка црква није одазвала позиву. Председавајући Лозанске конференције био је њујоршки бискуп Брент, човек широке културе, пун љубави, осећајан, пажљив и скроман, који је заслужио опште поштовање и симпатије; Управо је он покренуо иницијативу да се 1920. године у Женеви сазове конференција о питањима вере, живота и рада са циљем уједињења хришћанских Цркава. На Лозанској конференцији постављен је сложен и тежак проблем уједињења различитих хришћанских конфесија у јединствену васељенску цркву. У процесу рада, који се одвијао у духу братољубља, слободе и толеранције, показало се, међутим, да је у овој фази историјског развоја Цркава ово питање нерешиво. Противуречности су се оштро разоткриле од стране протестантских делегата када је отац Сергије Булгаков изнео предлог за поштовање Богородице и светих. Он се на све могуће начине трудио да на овој конференцији буде једнодушно исповедање Мајке Божије као мистичне Ујединитељице свих хришћана. У међувремену, председник секције др Гарви је одложио говор оца Сергија за недељу дана. Најзад, када му је дата реч и звучала са свим жаром својственим оцу Сергију, присутни су је ипак равнодушно слушали; открили су потпуну духовну неспремност и неспособност за разумевање ове важне теме. Протестанти су пристали, у најбољем случају, да признају Богородицу као амблем хришћанског јединства. Али у исто време, на Конференцији у Лозани откривено је једно високо, неоспорно достигнуће: догодило се благодатно заједничко искуство вере у Христа и љубави према Њему. Ова осећања су била утиснута у саборно исповедање да је Исус Христос, по сведочанству Јеванђеља, Син Божији и Човечији, пун благодати и истине, оваплоћен у пуноти времена за спасење рода људског. Духовни узлет и јединство у братској љубави које су искусили учесници конференције остали су у њиховим душама и оснажени свешћу одговорности за започето дело које треба наставити и довршити. На Лозанској конференцији откривена је посебна блискост између православља и англиканства, што је врло брзо довело до значајних догађаја. Од 28. децембра 1927. до 2. јануара 1928. пријатељским залагањем Енглеског и руског хришћанског покрета у Сент Албансу (близу Лондона) организован је англо-руски верски конгрес на коме је доживљено изузетно надахнуто јединство у предавањима, разговорима, дискусијама и посебно у литургијама, које су наизменично изводили чланови Англиканског конгреса у присуству свих православаца. У процесу ове комуникације откривени су најинтимнији духовни аспекти обе исповести, настала је јака међусобна љубав, услед чега је организовано Дружење Светог Албана и Светог Сергија. Англикански бискуп из Дербија је изабран за председника Комонвелта, за потпредседника и секретара Н.М. Зернов (1898–1980). Пријатељским залагањем англиканске омладине и професора и несебичним трудом оца Сергија Булгакова и Њ.М. Зернова, којима су се накнадно придружили В.Н. Лоски (1903–1958), Л.А. Зандер, Г.П. Федотов (1886–1951), Г.В. Флоровског (1893–1979) и других, Комонвелт се брзо развијао и донео значајне плодове. Достигнућа, потешкоће и потребе које су се појавиле на Лозанској конференцији током организовања Комонвелта Светог Албанија и Сергија и у њеном даљем деловању подстакле су протојереја Сергија Булгакова да објави два чланка екуменске природе: 1) По питању Лозанске конференције. (Конференција и енциклика папе Пија КСИ у Лозани: Морталиум анимос), 1928 (179) и 2) Код Јаковљевог бунара (Јован 4:23). (О стварном јединству подељене Цркве у вери, молитви и тајнама). Овај чланак је објављен у Цхристиан Реунион, 1933 (234), и преведен на енглески: Би Јацоб'с Велл (Јохн ИВ, 23). (О стварном јединству подељене Цркве у вери, молитви и сакраментима), 1933 (235). Да сумирамо овде други чланак, који је, несумњиво, фундаменталан у покривању проблема екуменизма, јер одређује његову датост и датост у Цркви. У уводном делу отац Сергије супротставља формално и благодатно схватање Православља. Многи људи мисле да постоји само једна Црква, а то је Православна Црква, а ван њених граница нема Цркве. У међувремену, црквеност постоји и ван црквене ограде, јер је у Јеванђељу речено да где се двојица или тројица саберу у Име Христово, тамо је и Он међу њима. Између Цркве и Цркава постоји однос не само узајамне искључивости, већ и међусобне коњугације. Хришћанство, а посебно православље (такође католицизам), карактерише директно откривање постојећег јединства Цркве, које је и датост и датост, чињеница и постулат. Ниједна историјска Црква не треба да се затвори толико да не осети хришћански свет ван својих граница; иначе ће открити ограниченост црквене свести. Пут ка црквеном јединству може се другачије разумети, али сама поставка таквог циља већ претпоставља постојање јединства које постоји пре уједињења. Црква је једна, као што је живот у Христу један Духом Светим, само учешће у овом јединству има различите степене и различите дубине. Дакле, у односу православља и хетеродоксије природно постоје два аспекта: одбојност у борби истине са полуистином, искривљавање и истовремено узајамно привлачење црквене љубави. Воља за поделом је зли геније који је најпре поделио западни и источни свет и наставио своје зло дело. Он понекад живи у таквим јерарсима (као и мирјанима) који себе сматрају најревноснијим чуварима православља, али на које се, међутим, односи Христова реч: „Не знате каквог сте духа“. Пут „екуменске“ црквености, тражења црквеног јединства, прати истовремено и свест и разјашњавање конфесионалних разлика, али истовремено и растућа свест о јединству. „Екуменизам“ је искуство таквог јединства. Дух Божији, Његова милост, може уклонити антиномију овог „да“ и „не“, тезе и антитезе, у некој новој синтези, свом сопственом чају. Различитости вероисповести, које се манифестују пре свега у догматским разликама, а затим и у верским и практичним разликама које из њих произилазе, леже на површини и свима су опипљиве. Али оно што чини јединство Цркве, као дат, већ постојећа основа за жељу за јединством, лежи у дубини, и то се мора наћи. Ово је и дужност црквене љубави и практичне сврсисходности. Ово последње нам је дато да експериментално доживимо као благодатни дах Духа Божијег, када „вишејезични“ људи почињу да се међусобно разумеју. Ова позитивна основа постојећег јединства хришћанског света испољава се: 1) у молитви, 2) у односу на Реч Божију, 3) у духовном животу и 4) у светим тајнама. Сваки од ова четири аспекта се детаљно и детаљно разматра у овом чланку. Задржимо се овде, у закључку, само на неколико тачака које се тичу сакрамената, посебно Свете Евхаристије. Отац Сергије тврди да Цркве које су сачувале континуитет апостолског свештенства, иако разједињене, нису подељене у светотајињском животу, односно да подела Цркве не иде у дубину; у свом светотајинском животу Црква остаје уједињена; бар се то може рећи о односу православља и католичанства. Обично се верује да је за праву заједницу, која би се могла изразити у заједништву у сакраменту (интеркоммуниону) и посебно у евхаристијском општењу, пре свега потребно канонско заједништво, односно међусобно признавање јурисдикције. Преовлађујућа формула каже: сједињење у тајанственом животу мора бити условљено прелиминарним домаћим споразумом. Али да ли је овај имагинарни аксиом, који никада није тестиран, толико неоспоран? Зашто не и обрнуто: зар се у јединству сакрамента не мора тражити начин да се превазиђе не јерес учења, већ јерес живота, а то је подела? Ни поносни и властодршци Рим, ни Исток, залеђени у вековној самоодбрани, нису могли и не могу да направе овај корак ка јединству, да се забораве у изливу црквене љубави. С обзиром на такав духовни став оца Сергија Булгакова, није изненађујуће што је, указујући на међусобну црквену љубав чланова Комонвелта и јединство у догматским стварима, предложио да се обрате надлежним црквеним властима да одобре и благослове „делимично међуопштење“. Тако су православни и англиканци који су постигли сагласност у вери и превазишли психичке тешкоће могли да се причесте из исте чаше, остварујући тако практично црквено јединство. Овај предлог оца Сергија изазвао је велико одушевљење код неких чланова Комонвелта, а код других оштро противљење. Мањина је то видела као корак напред, већина се плашила општих црквених тешкоћа и могућег раскола. Након детаљне расправе, ово питање је уклоњено из програма. Протојереј Сергије Булгаков је 1934. године отишао у Северну Америку на два месеца (од 4. октобра до 3. децембра). Углавном је боравио у САД и посетио главне градове Њујорк, Бостон, Чикаго, Еванстон, Филаделфију, Кембриџ и друге. У Канади - у Торонту - остао је само 3 дана. Аутобиографске белешке о. Сергија (315, стр. 114–135) садрже детаљан дневник који карактерише америчку цркву, њено свештенство, занимљиве сусрете са људима, градовима, њиховим атракцијама и општим нивоом духовне и световне културе народа. Ово путовање оца Сергија имало је и екуменске и практичне циљеве (прикупљање средстава за Православни богословски институт у Паризу). У Америци је Сергијевог оца срео, пратио и активно му помогао П.Ф. Андерсон, искрено одан православљу, руској култури и Богословском институту при Сергијевом комплексу. Током свог боравка у Северној Америци, отац Сергије је радио са великим стресом, често до потпуне физичке исцрпљености. Обављао је многа богослужења у разним црквама, манастирима, богословијама, држао велики број беседа, предавања о Православној цркви, екуменизму, комонвелту, говора и разговора о Богословском институту у Паризу и на друге теме – у зависности од потреба и интересовања публике. Али о теолошким питањима морао је да говори врло кратко, површно и само два пута, пошто је теолошки ниво америчке интелигенције и свештенства био сувише низак. Отац Сергије је такође приметио недостатак екуменског духа међу свештенством. Протојереј Сергије Булгаков је примљен са задивљујућим поштовањем, срдачним гостопримством, великим саосећањем, понекад чак и са одушевљењем и љубављу. Једном је у америчким римокатоличким новинама описан као „велики теолог и најученији човек на свету“. Отац Сергије има веома светла сећања са личних сусрета са грчким архиепископом Атинагором, са америчким епископом Перијем и са првостолником Канаде, преподобним старцем у коме су „искреност и скромност спојени са неком врстом хришћанске мудрости“. Немогуће је не рећи, бар укратко, о утисцима и размишљањима оца Сергија о Нијагари и океану. „Нијагара је визија божанске Софије у моћном хаотичном елементу...”, као да је „пре првог дана стварања, елемент у коме су ружноћа и слике већ садржане и боре се за постојање. "...Данас је био мој први сусрет са океаном, и опчињен сам тобом, океане. Ово је незабораван дан живота - прво откровење океана... Осећао сам га данас као непријатељски, бахато презриви и нељудски елемент, који човек насиљем побеђује и нимало не убеђује..." Овај огромни пароброд од свог океана прави пут од челичног прочела и океана прави свој пут од челика. воље, а човек осећа увреду за моћ океана, за коју се он првом приликом свети. И сутрадан – „Волео сам те, океане, волео сам овај пред-први дан стварања, његове воде, које су сачуване у постојању да откривају силу Божију и сву вишестепеност постојања. Видео сам океан у његовом сусрету са сунцем... понор који прима светлост Логоса и одговара на њу Духом Божијим, одећа је сама океана, пре свега, красота, реконструкција. небески свод... Ова гигантска купола у којој нема понора, али је бескрајна дубина... И стихија је сијала од Лепоте изнутра. постоји ограничена неизмерност моћи бића, постоји Божија сила и мудрост...“ Вративши се из Америке, протојереј Сергије Булгаков се поново са ентузијазмом придружио својој екуменској служби. Један за другим објављују се његови чланци на руском и страним језицима, посвећени екуменским темама и намењени англиканима, старокатолицима и протестантима. Истовремено, отац Сергије наставља да активно учествује на светским екуменским конференцијама, као и на конгресима и активностима Комонвелта Светог Албанија и Светог Сергија Радоњешког. Православне и англиканце у овом Комонвелту и даље спаја молитва и љубав као основа њиховог духовног јединства. Англиканци широм отварају врата својих цркава за православне службе и, заузврат, радосно уживају у реципрочном гостопримству својих православних пријатеља. Тако, у новогодишњој ноћи 1935. године, представници Комонвелта, предвођени високопоштованим епископом од Тура Фрира, стижу у комплекс Сергијев и овде се одржава кратка конференција. Следећег јутра, православни и англиканци се окупљају у цркви Александра Невског у Паризу и заједно служе помен преминулом патријарху цариградском Фотију. Епископ Фрир затим тражи од митрополита Евлогија благослов, облачи се и служи англиканску молитву усред цркве, уз пратњу мешовитог хора који пева неколико англиканских божићних песама. У цркви се осећа атмосфера ранохришћанског јединства у љубави и молитви. На крају, Епископ Фрир благосиља поклонике, а митрополит Евлогије га целива у певници. Тако бискуп Фрир постаје први англикански свештеник који служи у православној цркви. Тако су православни и англиканци дуги низ година међусобно делили и размењивали духовна блага црквеног живота, што је било од великог значаја за обе стране. Православни су англиканима открили мистичну дубину без дна и огромну ширину православне вере, необјашњиву лепоту и сјај православног богослужења. Англиканци су показали православну снажну црквену дисциплину, побожан, осетљив однос према ономе што се дешава у цркви, шта говоре, шта певају, као и способност да отелотворе хришћанске идеале у практичном животу. Једном речју, православни су показали дубину продора у мистерије хришћанства, англиканци су показали мудрост у организовању хришћанског живота. "У нашој интеракцији са англиканском црквом", пише митрополит Евлогије, "добро смо се упознали, заволели и научили да се молимо заједно. Сматрам ово важним достигнућем у зближавању наших Цркава. Лед тог међусобног неспоразума који води ка отуђењу се отопио, поделе су уништене, ојачана су братска осећања у Христу, заслужна су велика братска осећања у Христу. екуменски покрет, и за ову славу Богу, а будућност је у Божјим рукама“ (400, стр. 600–601). Православци су успоставили добре односе и са лутеранима и калвинистима, иако су ретко могли да се састану са њима. Калвинисти су једног дана, предвођени пасторима Бегнером, Монијером и другима, у својој великој цркви одржали свечани скуп, на коме су одржани говори и молитве за уједињење Цркава, након чега је митрополит Евлогије дао благослов присутнима. На скупу је било много Руса који су симпатизовали екуменски покрет, али није било блиског јединства. Али постојао је један подухват који је православне неочекивано приближио протестантском свету: одлучено је да се организује руски студентски хор, да се са њима научи циклус древних руских црквених напева и да се оде у градове различитих европских земаља са концертима духовне музике. Захваљујући овим концертима, настали су нови пријатељски односи између православног и протестантског света: православни су почели да се препознају, воле и поштују. Ово је такође донело велику корист студентима, а пре свега проширило њихове видике. Тако је Господ благословио од малог и чисто економског подухвата да се створи велико мисионарство, које је утицало на односе са протестантским светом на каснијим екуменским сусретима. У јулу 1937. године у Оксфорду је одржана Друга светска екуменска конференција „Живот и дело“, којој је присуствовало преко 400 људи из 40 земаља, међу којима су били и страни руски теолози. Председавајући су редом били: Архиепископ кентерберијски др Козма Ланг, митрополит тијатирски Герман и други. Конференција је одржана под мотом „Господ је моја светлост” („Доминус – иллуминатио меа”) и била је посвећена развијању хришћанског погледа на горуће друштвене проблеме. На овој конференцији усвојена је следећа дефиниција: „Израз „екуменски“ означава израз у историји јединства Цркве. Свест и деловање Цркве су екуменски, јер су усмерени на спровођење „Једне Свете“ Цркве, братства хришћана који признају Једног Господа“ (403, бр. 12, стр.). Најважнија одлука Оксфордске конференције била је стварање Комитета који је требало да развије услове и средства за уједињење покрета Живот и рад са Покретом вере и цркве, који је настао на првој светској конференцији у Лозани 1927. године. У августу 1937. у Единбургу (Шкотска) одржана је нова Светска конференција „Вера и црквени поредак“ на којој је учествовало 414 делегата из 122 хришћанске заједнице и 43 земље; Углавном је било представника православних цркава, англиканаца и старокатолика. На овој конференцији постојала је већа блискост између Цркава него у Лозани. Радови су се одвијали по секцијама. Разматране су четири главне богословске теме: 1) благодат дата кроз Господа Исуса Христа; 2) о Цркви Христовој и речи Божијој; 3) о Цркви Христовој, свештенству и Тајнама; 4) о јединству Цркве у животу и богослужењу. Митрополит Евлогије је изнео извештај о култу светих, који су „сол земље, светлост света“, по речи Јеванђеља. Истакао је и потребу поштовања Богородице, која је „најдрагоценије благо, само срце, сама душа православља“, и поручио да ће протојереј Сергије Булгаков наставити своју реч о узвишеном православном култу Богородице. Отац Сергије је рекао да поштовање Богородице није ствар личне побожности; Сама црквеност се види у истинама мариологије, будући да је Богородица Царица неба и земље, Мајка људског рода и лично оваплоћење Цркве. Стога се вера у Цркву утврђује и испитује поштовањем Богородице. Богочовек Исус Христос је по свом човечанству био Син Маријин и неодвојив од Мајке Своје. Дакле, противречност је веровати у Христа, а не поштовати Пресвету Дјеву. Исправно учење о Цркви је незамисливо без мариологије. Богородица је сама Црква у свом створено-човечанском лицу. А Она је Мајка целог људског рода, коју је – у личности љубљеног ученика Христовог – усвојила Њом као Црквом, од самог Господа са крста. Превазилазећи све тешкоће, отац Сергије се побринуо да се питање поштовања Богородице уврсти у програм дискусије и, упркос квантитативној надмоћи протестаната, донета је резолуција о овом питању о „великом поштовању које треба да припада Богородици у хришћанској свести“. Конференција у Единбургу прихватила је препоруку свог Комитета, изабраног на Оксфордској конференцији, да се споји са покретом Живот и рад. Као резултат тога, изабран је „Комитет 14“, који је имао задатак да формализује организационо спајање оба екуменска покрета – „Вера и црквени поредак“ и „Живот и рад“. У мају 1938. „Комитет 14” је сазвао консултативну конференцију у Утрехту (Холандија), на којој је донета историјска одлука о стварању Светског савета цркава као међуцрквеног екуменског тела. На конференцији у Утрехту усвојена је следећа теолошка основа: „Светски савет цркава је заједница цркава које прихватају нашег Господа Исуса Христа као Бога и Спаситеља. Архиепископ Јорка, др Вилијам Темпл, изабран је за председавајућег „ВЦЦ у припреми“, а пастор Реформисане цркве Холандије, др В. А. Виссер'т Хоофт, изабран је за генералног секретара. У јануару 1939. године, руководство ССЦ је одлучило да сазове Прву генералну скупштину ССЦ у августу 1941. године, али је због Другог светског рата она одржана тек 1948. године у Амстердаму (403, бр. 12, стр. 66). Протојереј Сергије Булгаков није доживео овај Сабор. Али више од 10 година био је енергична екуменска личност, идеолог, организатор, проповедник и – посебно – писац. Са наше тачке гледишта, препоручљиво је, са наше тачке гледишта, да се дела протојереја С. Булгакова о екуменским питањима подели на групе по језичком принципу: 1) Дела на руском (156–158, 160, 178, 179, 185, 186, 191, 203, 224, 225а, 234, 259, 301, 302; објављена после смрти оца Сергија: 363, 3, 3, 3, 3, 3, 8 383, 388: 394,395, 397); Нажалост, нисмо у прилици да овде изнесемо све извештаје и говоре протојереја Сергија Булгакова, изнете на бројним конгресима и конференцијама Заједнице Светог Албанија и Светог Сергија Радоњешког, у којима је о. Сергије је активно учествовао (што нисмо ни помињали) током два путовања у Америку и на састанцима Лиге православне културе која је постојала од 1930. до 1935. године итд. 2) Чланци на енглеском (154, 190, 210, 218, 227–229, 235, 239, 243, 249–251, 253, 262, 264, 278, 290, 295, 297, 4, 3, 3, 3, 38 379, 382 преведено са других језика: 147, 161, 180, 189, 200, 206, 212, 221, 231, 240, 252, 276, 284, 287, 293, 3, 3, 28). Већина чланака намењених англиканском свету објављена је у издањима Комонвелта Светог Албанија и Светог Сергија Радоњешког и откривају свеобухватну бригу оца Сергија за духовни раст њених чланова. Овде је откривење дубине Православља са његовом догматском и мистичком суштином, указивање на путеве јединства Англиканске и Православне Цркве у сакраментима и у животу, позив на величанствено прослављање Богородице и светих, на братску узвишену љубав и на њену узвишену љубав и на њену молитву раног продубљивања и експлоатације хришћанског живота. разјашњење свих питања духовног живота која занимају англикане. 3) Чланци на немачком (155, 172, 184, 198, 199, 204, 213, 263, 279, 286, 303, 305. 309, 331, 342, 374, 380; дела преведена на руски, 2, 4 написана на основу: 2, 4 2 257, 280, 283, 327, 337,347). У овим делима, намењеним представницима протестантске конфесије, отац Сергије се усредсређује на питања о суштини и самосвести Цркве, о догматима, тајнама, о православном поштовању Богородице и светитеља, и коначно, о апостолском прејемству свештенства. 4) Чланци на француском (168, 171, 211, 214, 349, 350, 391; преведени са других језика: 169, 226, 311, 316, 320, 329, 332, 340, 341, 36, 36, 34 371, 376. 393). Природа дела оца Сергија, објављених на француском (углавном преведена на овај језик), одликује се великом оригиналношћу. Чини се да се француски католички свет изузетно интересује за личност оца Сергија и за цео његов теолошки систем, посебно за проблеме који су развијени са дубоким теолошким и философским мајсторством у његове две трилогије. Закључујући списак екуменистичких дела протојереја Сергија Булгакова, треба напоменути да су нека од њих преведена не само на три наведена језика, већ и на многе друге. Посебно је била популарна књига „Православље“, преведена (у целини или у појединачним поглављима) на грчки, румунски, српски и друге језике. Одабрана поглавља „Аутобиографских белешки” и дело „Иконопоштовање и иконопоштовање” изашла су у пољском преводу (385, 375). Тако је „у свом сусрету са хришћанством Запада“, пише Л.А. Зандер, „отац Сергије пронашао заиста универзални језик и показао пред собом лице Русије, не из угла једне или друге културне традиције, већ као лице експонента универзалне мудрости и свеобухватне пуноће православља“ (2061). За свеукупност свог богословског дела и несебичне делатности, протојереј Сергије Булгаков је добио признање и у православном и у неправославном свету. Године 1943. Православни богословски институт у Паризу доделио му је докторат из црквене историје. Наши богослови и читаоци овде треба да се упознају са мало другачијом оценом екуменских погледа оца Сергија Булгакова, који припада професору протојереју Владимиру Мустафину. Протојереј Сергије Булгаков о екуменизму Екуменистички концепт протојереја Сергија Булгакова комбинује елементе строге православне црквености и, у извесној мери, еклисиолошког либерализма. Строга црквеност се испољавала у решавању проблема „православља и хетеродоксије“. Пре свега, постулира се став да је Православље права Црква, која поседује пуноћу и чистоту црквене истине у Духу Светом. Из овога произилази однос православља према другим вероисповестима као да су се, директно или индиректно, отргнули од црквеног јединства. Сходно томе, Православље са својом екуменском идејом може имати само једно – жељу да се „православи цео хришћански свет тако да се све вероисповести сливају у један канал васељенског Православља“. То није дух прозелитизма, већ сама логика ствари, јер истина је једна, неумољива и непопустљива, и не трпи компромисе. Процес Православља, наравно, није представљен у виду изолованих приступања Православљу; На овај начин се не може решити питање екуменског односа између црквених заједница и конфесија. Прави метод решавања проблема међуконфесионалних односа јесте да би хетеродоксне „заједнице, чувајући своје историјске, националне и локалне карактеристике, кроз приближавање православљу у настави и животу, могле да уђу у јединство васељенске цркве као једне од аутономних или аутокефалних цркава“. Са тачке гледишта овог метода, екуменски идеал „савеза цркава“ се тако испоставља сасвим изводљивим. Истина, свакако треба узети у обзир изузетно важну околност да се таква „унија цркава“ може десити не на минимуму, већ на максимуму заједничког наслеђа, односно на потпуном међусобном зближавању хришћанских заједница у доктрини и црквеном животу (дисциплина), узимајући за основу православну доктрину (истински максимум хришћанства). Идентификација апстрактног минимума, за који је потребна сагласност свих хришћанских Цркава, није у стању да доведе до јединства, иако може представљати први корак на овом путу. На овом месту протојереј Сергије Булгаков завршава своју анализу проблема односа православља према хетеродоксији и прелази на разматрање разлога за учешће Православља у савременом екуменском покрету са становишта доследног црквеног реализма. Требало би од самог почетка упозорити да учешће Православља у екуменском покрету ни на који начин не значи да се оно одриче свог идентитета, своје традиције и пристаје да прихвати принцип компромиса у својим екуменским односима. Православље може и треба да има следећи веома важан практични задатак на екуменском пољу: оно је овде присутно да сведочи истину. Црквена љубав нам заповеда да сведочимо своју веру, по речи Апостола: да свима будемо све, да бисмо неке спасли (1. Кор. 9, 22). Упркос очигледним искушењима екуменизма, пре свега, наравно, опасности од верског синкретизма, православна свест у овој хришћанској жељи за јединством види пророчки дух који се противи конфесионалној искључивости и у свим хришћанима препознаје праву браћу у Христу, чланове мистичног Тела Христовог. Као резултат искрених екуменских односа настаје братска црквена љубав, јединство у Христу следбеника Јеванђеља различитих вероисповести. Ова љубав захтева и практично јединство, које, иако не може да постигне жељено црквено општење, ипак тражи могућу целовитост у молитвеном општењу, исповести, међусобном познавању и разумевању. Отварају се нови путеви екуменској побожности и екуменистичкој теологији. Постепено се превазилазе границе црквеног провинцијализма. Међутим, гледиште доследног црквеног реализма приморава нас да направимо веома важно, чак и драматично признање: о основном, најтежем и најтежем питању екуменизма – да ли је могуће истински превазићи верске разлике и противречности? – не може се дати директан позитиван одговор. Зар ово признање не садржи пресуду екуменском покрету као бесплодном циљу, као лажном путу? - Никако. Јер ако се главни проблем екуменизма не реши рационално, ако нема директног људског одговора на питање о могућности помирења верских разлика, онда овај одговор треба тражити на путевима Педесетнице, очекивано као црквено чудо: „што је немогуће људима, могуће је и Богу“. Дужност хришћанина је да у себи разјасни свест о апсолутној немогућности подношења хришћанских подела, тражећи да их превазиђе на путевима вере, наде и љубави. У себи треба неговати и неку врсту „исповедног подвижништва“, који се састоји у томе да себи не допушта мисли и осећања која су супротна признавању неправославних хришћана, уз задржавање, међутим, свести о чистоти своје православне вере и допуштања опрезности у поновном исповедању. До сада се екуменско расуђивање протојереја Сергија Булгакова састојало од елемената строгог еклизијализма. Међутим, у његовој екуменској теологији постоје и судови либералне природе. Оне се одвијају у границама тог аспекта екуменског концепта оца Сергија, који је он сам формулисао на два начина: и као „стварно јединство подељене Цркве у вери, молитви и тајнама“, и као „темељи екуменизма“. Пре свега, поставља се питање: како повезати дефиницију Цркве као мистичног Тела Христовог и идеју Цркве као емпиријске стварности? Да ли се обе ове стварности спајају у неку вишу синтезу или одржавају непомирљиву дуалност? Ако је одговор негативан, екуменистичка жеља за јединством Цркава је лажни задатак, јер постоји само једна права Црква, видљиви део мистичног Тела Христовог. Ако је позитивно, потврђујемо јединство Цркве као Тела Христовог, као живота у Христу и у Духу Светоме, за које не постоје конфесионалне границе и нико нема монопол на еклисиолошку истину. Јасно је да је само позитиван одговор плодоносан у екуменском смислу. Немамо право да негирамо присуство црквеног живота како међу појединцима тако и међу читавим заједницама и организацијама које исповедају Христа Исуса као Господа и Спаситеља, призивајући Име Оца Небеског и тражећи Духа Светога. На основу јеванђељске наредбе и обећања: „Иштите и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се“ (Матеј 7,7) – немамо право да кажемо да неправославни не припадају Цркви, да нису удови Тела Христовог, да нису у јединству са нама. „Спровођење видљивог јединства већ мора да претпоставља постојеће, иако још неиспољено, а не свесно јединство. Последња изјава је централна за овај део екуменске позиције оца Сергија. Ово је његов најлибералнији суд у овом контексту. Све његове даље расправе на ову тему своде се на идентификацију суштинских елемената „стварног, али не и свесног јединства“ Цркава у мистичном Телу Христовом као основном принципу који је он постулирао. Он проналази ове елементе у духовном животу различитих вера, у њиховим молитвеним праксама, па чак и у светим тајнама. Наравно, највеће интересовање изазива аргументација у прилог тврдњи о стварном јединству у Светим Тајнама. Поставља се питање: на који начин је мистична стварност Светих Тајни зависна од канонске стварности? Или детаљније: какав значај за важење Светих Тајни имају канонске поделе и догматске разлике? Што се тиче канонске стране ствари, питање је решено у смислу да канонске поделе само елиминишу могућност непосредног и непосредног општења у Светим Тајнама, али не укидају њихову делотворност, а самим тим и невидљиву комуникацију оних који су наизглед раздвојени. Тачка гледишта која чини делотворност Сакрамента зависном од канонских услова не може се теолошки поткрепити без значајног изобличења учења о Цркви и Светим Тајнама ка канонском формализму. Напротив, „раздвојени делови Цркве, макар у присуству апостолског прејемства, налазе се у невидљивој, тајанственој заједници једни са другима кроз видљиво, иако су постали међусобно неприступачни, Тајне које се врше унутар сваке од подељених Цркава; другим речима, подела која се десила не иде до дна, она је ограничена и не дели Његову Цркву Богородицу. Ситуација је сложенија са утицајем догматских девијација на стварност Светих Тајни. Може ли се говорити, на пример, о Светим Тајнама у протестантизму? Негативан одговор није безуслован. Основа за то се види у чињеници да Црква признаје ваљаност протестантског крштења, јер га не понавља у случајевима протестантског приступања. Ова чињеница сведочи да смо, бар у Тајни духовног рођења, у заједници са протестантима као хришћани, као удови једног Тела Христовог. Крштење, као општа могућност благодатног живота у Цркви, је у извесном смислу потенцијал за све даље тајне. Истина, у протестантизму се оне само делимично остварују, имају само осиромашено постојање, како због смањења броја Светих Тајни, тако и, посебно, због одсуства свештенства. Међутим, из овога се не може закључити да су протестантске закраменте потпуно безначајне. Овај закључак је неоправдан не само због осећања хришћанске љубави, већ и зато што не задовољава хришћанску истину: „свештенство није магијски апарат за вршење светих тајни, већ црквена служба која постоји у Цркви и за Цркву. У овом и сличним случајевима потребно је разумети да Господ не оставља Своју благодат никоме из своје пастве, па ни онима који су историјским судбинама одсечени од пуноће црквеног благодатног живота. Догматска штета, као и канонска одступања, наравно, у извесној мери, не уништавају стварност Светих Тајни, а чак и ако умање њихову делотворност, степен ове дерогације човек не може да одреди. Дакле, опет долазимо до закључка да подељеност Цркве не иде у дубину, да у свом тајанственом животу Црква остаје јединствена, бар у оним областима које су најближе Православљу. Какве се последице могу извући из овога? Пре свега, шта је потребно за потпуну везу, одакле почети? Обично се верује да видљиво заједништво у Светим Тајнама, односно отворено јединство у светотајинском животу, мора имати као неопходан услов прелиминарни догматски договор. Али да ли је ово тако сигурно? – пита отац Сергије. Овде, на једној страни скале, постоји разлика у неким доктринарним догмама, теолошким мишљењима и отуђењу које се развијало и учвршћивало вековима, а на другој је јединство светотајинског живота и, пре свега, Трпезе Господње. Зашто је смисао проблема и његово решење засновано на претходном договору мишљења, а не обрнуто – у јединству сакрамента? „Зашто не покушате да победите јерес учења кроз превазилажење јереси живота, а то је подела?“ Сасвим је могуће да пут ка јединству Цркве не лежи кроз теолошку расправу, већ кроз јединство у олтару. Пробуди се, пробуди се. Следећи корак ће, можда, бити постизање догматског јединства, тачније, међусобног разумевања једних других у њиховим својствима, карактеристикама, па чак и разликама, ако их има. У међувремену, док чекамо решење питања, чије специфичне методе немамо прилику да знамо, морамо чврсто да се сетимо да само јединство у Светим Тајнама већ постоји и да је то позитивна основа за спољашње јединство, које тражимо. Дакле, можемо рећи да протојереј Сергије Булгаков има два екуменска концепта. Једна је строго православна црква, чије су главне тачке: Православље има пуноћу црквене истине; екуменско јединство је „Православље“; непосредни, практични задатак Православља на екуменском пољу треба да буде сведочење истине; Главни циљ екуменских стремљења може се, по свему судећи, постићи не спровођењем рационално сачињених планова за превазилажење верских разлика, већ очекиваном директном интервенцијом Бога, односно црквеним чудом, по обећању: „што је људима немогуће, Богу је могуће“. Основна идеја другог екуменистичког концепта протојереја Сергија Булгакова – жеља за црквеним јединством је практична идентификација већ постојећег, иако не свесног, стварног јединства – квалификује га (концепт) као суштински теолошки либералан. протојереј Владимир Мустафин, Професор Лењинградске богословске академије 25. Болест и операције протојереја Сергија Булгакова Огроман труд који је отац Сергије обављао у разним областима постепено је исцрпљивао његово природно снажно тело. Живео је и радио, осећајући над собом руку и љубав Божију. Али онда је дошла болест – први пут 1929. године, на дан сећања на Светог Серафима Саровског. Два дана отац Сергије није одустајао и наставио је да ради, али је трећег био исцрпљен: температура му је порасла, почела је тешка патња, наговештавајући тешку болест. Непроспаване ноћи довеле су до губитка осећаја за време. Отац Сергије је живео свом жестином и жестином свог духовног бића, „доживљавајући празнине у вечности“ и свестан своје одговорности пред Богом. Током ове дуге болести доживљавао је дуге тренутке умирања, духовне тренутке преласка прага смрти и повратка у живот. Он је изложио ова осећања и искуства у чланку христолошког типа „Софиологија смрти“ (384), поред првог дела своје трилогије „Јагње Божје. „Заувек сам знао“, присећа се отац Сергије, „да постоји само Бог и Његова милост, да се само за Бога треба живети, само Бога волети, само Царство Божије тражити, а све што Га замрачује је самообмана. Призвао сам и осетио близину Пречисте Богородице, али нисам имао довољно снаге да се уздигнем, као да се уздигнем у овај свет, као да напредујем у овом свету. Јурио сам брзином и слободом, лишен икакве тежине, знао сам са неким поузданим унутрашњим осећањем да сам већ прошао наше време и садашњу генерацију, а за њом је већ почео да сија крај Неописива светла приближавања и присуства Бога, светлила је светлост, радост необјашњива. И у то време, неки унутрашњи глас сапутника - то је био анђео чувар - рекао ми је да смо отишли предалеко и да морамо да се вратимо. И ја сам унутрашњим слухом разумео и чуо да ме Господ враћа у живот, да се опорављам. Не могу сада да схватим како је то било, али исти позив и заповест који су ме ослободили живота овога света, у исто време и истом речју одредили су мој повратак у живот. Изнутра сам већ знао да ћу се опоравити“ (315, стр. 138–139). И отац Сергије је заиста почео да се опоравља и био је потпуно смирен, јер је заиста чуо заповест Божију. Истовремено, осећао се ослобођеним тежине својих грехова и није их више ни чувао у сећању. Осећао се као новорођенче, јер је у његовом животу дошло до правог прекида, кроз њега је прошла „ослободилачка рука смрти“. „Ти си Бог и чиниш чуда! – овим речима завршава своју причу отац Сергије. Тако је завршено светло, радосно духовно искуство протојереја Сергија Бугакова током његове прве болести, које га је обогатило увидом у прави смисао живота, процес умирања и умирања. А 1939. године, тачно десет година касније, оца Сергија је посетила нова, озбиљнија и опаснија болест: то је био рак ларинкса, који је захтевао хитну двоструку операцију са највероватније смртним исходом или, у повољном случају, заувек губитком гласа. Господ је помогао оцу Сергију да ову вест дочека и доживи без страха, са храброшћу и чак са радосним узбуђењем као одговор на позив Божији. Операција, која је морала да се обави без опште анестезије, обећавала је тешке патње. Од страха га је спасила и карактеристична радозналост оца Сергија. Пре прве операције се исповедио, причестио и за сваки случај опростио од породице и пријатеља, иако су сви веровали у позитиван исход операције. Последњих сати отац Сергије се још присећао кога је требало почастити лепим речима. На клинику је дошао весео и храбар, са пуном спремношћу да прихвати вољу Божију. Прву операцију грла посматрао је у огледалу окаченом са плафона. После ње отац Сергије је одмах изгубио говор. Друга операција, која се више није могла посматрати из много разлога и која се састојала у уклањању гласних жица, обављена је две недеље после прве, на Велики уторак. Цела Страсна недеља је протекла у страшном страдању, у стању болног гушења, које је понекад текло насилно, али релативно кратко, а понекад и веома дуго, праћено полуделиричним стањем свести. Умирало је с прекидима, али без светлости, безвесна ноћ без зоре, без јутра. Остао је осећај физичке патње са губитком снаге, са напуштањем од Бога, што је било најстрашније. Али остала је још једна делотворна сила у напаћеној души – љубав. Отац Сергије је волео сву своју родбину и пријатеље, преврћући у свом сећању све љубљене и невољене у прошлости, све оне које је било радосно или тешко волети у садашњости. Волео је сваког кога се сећао. И близина Божија постала је опипљива, пошто нико и ништа није одвајало оца Сергија од Бога. Ова близина Божија, стајање пред Богом лицем у лице, је дрхтала. У својој болести никада се ни на који начин није опирао вољи Божијој, није роптао, није тражио од Бога милост и ослобођење од страдања, прихватајући их као непроменљиво и несумњиво Божије опредељење. „Умро сам у Христу, и Христос је умро са мном и у мени“ (315, стр. 143). И ова искуства донела су „ужасно, запањујуће, неизрециво откровење”: „непроцењив тренутак времена протекао је између напуштања Христа и Његове смрти. Али је садржао прерано трајање и потпуност умирања за сваког човека... Познавао сам Христа у свом умирању, осећао сам Његову блискост са собом, скоро телесну, али... као „чир и рањени мртвац” који лежи са мном... Он ми је могао помоћи у мојој патњи и умирању само тако што је био саосећајан и умирао са мном. Својим унутрашњим видом видео сам ову слику...” (315, стр. 143.) „Нисам могао – или нисам знао како тада – да се молим овом Христу, могао сам само да га волим и да имам сажаљење према Њему, пошто је и Он имао сажаљења према мени. Кроз моје људско умирање открило ми се умирање Богочовека, које је било мука свих људских мука. То се одиграло у крајњој кепози... У овом самоунижењу Богочовека лежи спасоносна сила Његове смрти. Христос је умро нашом људском смрћу да би кроз њу прихватио смрт Богочовека. Дакле, наше умирање, као саумирање са Њим, јесте откровење Христове смрти, иако још не Његове славе“ (315, стр. 144–145). Живот оца Сергија био је обавијен тамом; крст немости је тешко лежао на њему. Главно страдање је било од свести да више неће моћи да стоји на престолу и врши литургију. Истина, ни то није наишло на жамор у његовој души и решило се на покорно прихватање воље Божије: „Бог дао, Бог узео, благословено име Господње“. Доктор је рекао да не може да рачуна на враћање говора. У међувремену, приближавали су се дани Свете Тројице и Светога Духа – годишњица хиротоније оца Сергија – и он је размишљао о њима, тако увек тако свечано и светло, са страхом и меланхолијом као да је мртав... Ово осећање је концентрисало неизмерну патњу, умирање без смрти. И одједном је то неочекивано прекинута милошћу Божијом. Десило се чудо - преко вољеног пријатеља, који је донео вест од доктора да ће му се вратити глас. Као да је светлост пробила таму... Бог је показао оцу Сергију Своју милост, и он је, потресен до сржи, плакао радосним сузама као никада у животу. Уочи и на дан Свете Тројице отац Сергије је био у цркви, а на дан Светог Духа исповедио се и примио Свете Тајне. Сећање на хиротонију постало му је радосније него икада. Пријатељи оца Сергија испунили су целу његову кућу цвећем, топло поздрављајући његов повратак у живот. У првој половини своје болести, отац Сергије је објективно био на ивици смрти, а субјективно је био готово потпуно обузет смртношћу и самим тим је то знао, знао као умирање Господње на крсту у Својој богоостављености и пре смрти, из вапаја: „Зашто си ме оставио?“ до коначног прихватања воље Божије: „У руке твоје предајем дух свој“. Умирање, по речима оца Сергија, не садржи откровење о самој смрти, које се даје само кушањем од оних који неповратно напуштају овај свет. Иза смрти долази откривање загробног живота као почетка новог постојања. Умирање не познаје откривење ни загробног живота ни васкрсења. То је ноћ дана, сам првобитни грех. Не треба живот испуњавати само предосећањем смрти, али не треба га заборавити, окретати се од ње, јер ће пре или касније доћи до сваког човека и треба бити спреман да га достојанствено прихвати (315, стр. 147). Здравље протојереја Сергија Булгакова почело је постепено да се опоравља. Огромним напором воље научио је да говори (иако не нарочито јасно) без гласних жица. Служио је ране литургије у капели у име Успења Богородице (похађала су их њему одана духовна чеда), наставио да држи предавања из догматског богословља (не дотичући се свог учења о Софији), обавља своје пастирске послове и пише своја дела. Сви су приметили да је отац Сергије после операције развио посебну благост и наклоност у односима са људима, а његов осмех је пратила невероватна искра у очима. Али мирни дани његовог живота и рада нису дуго трајали. Други светски рат је убрзо дотакао Париз. Многи су напустили престоницу и отишли ​​на југ Француске. Отац Сергије и његова породица су чврсто одлучили да остану на месту и издрже сваку патњу која би их задесила. Један од ученика оца Сергија се присећа овог времена његовог студирања на Богословском институту у Паризу: „Професори су читали, а студенти слушали предавања у негрејаним учионицама, на празан стомак. Још се сећам о. љубичастих руку од хладноће. Сергија Булгакова и целокупне атмосфере његових последњих предавања... Читао је своје тумачење Апокалипсе, а још више од његових речи, сетио сам се целог његовог изгледа, те изузетне светлости, жара, сјаја који је избијао из њега ових последњих година... А на позадини „тутњаве“ стварности, остао је снажан утисак служења“ и „једина наша духовна потреба“. Рат је у свима и у самом оцу Сергију будио стална преиспитивања, али он није могао сабласним велом прикрити понор неизвесности. Стога је на ова питања често одговарао без одговора. Међутим, вера и љубав су му помогле да реши трагичне проблеме који су настали; тражио је одговоре у свом личном духовном искуству, у откривању страдања Христовог. О овом Христовом страдању у свету писао је у свом необјављеном делу „Христос у свету“ (397). Отац Сергије је био посебно болно забринут због страдања невине деце – жртава немилосрдног рата. Једног дана је поделио тугу због тога са једним од својих најмилијих, рекавши: „Данас на литургији сам се запитао: како да принесем евхаристијску захвалност Богу, како да заблагодарим Господу за ове страхоте, за ову јадну децу? И онда је одједном у мени зазвучао одговор: да, могу да захвалим, јер у њима осећам сажаљење Христа и њима!“ Током ових ратних година, посебно се хитно постављало питање потребе активног протеста против насиља и злоупотреба фашизма. Отац Сергије је дуго у свом срцу гајио идеју „монаштва у свету“, односно врсте монаштва које врши интензиван молитвени подвиг истовремено са несебичним служењем Богу, Отаџбини, народу и култури – не скривајући се у забаченом манастиру, већ остајући у „свету“. Сада ова идеја постаје посебно актуелна. А отац Сергије надахњује и благосиља своју духовну децу на такав хришћански стваралачки пут. Пре свега треба поменути његову духовну ћерку – мајку Марију (Елизавету Јурјевну Кузмину-Каравајеву), њеног младог сина Јурија, пријатеља и сарадника, духовног сина оца Сергија, свештеника Димитрија Клепинина, који су своја имена (заједно са осталим учесницима француског отпора) прославили неуморном љубављу према њеном несебичном фашистичком логору до несебичне смрти. Тако се у драматичним догађајима постепено приближавала 1943. година. Отац Сергије, увек одан Русији, пажљиво, са дубоким патриотским осећањима пратио је ток војних догађаја на Отаџбинском фронту, радујући се свом душом свакој победи коју је извојевао. Нажалост, није доживео коначну победу 1945. године. У духовном смирењу, са све већим надахнућем, отац Сергије је наставио да служи прве литургије, чита своја предавања, комуницира са духовном децом, дубље продире и пише „Доживљај у догматском тумачењу Апокалипсе Светог Јована Богослова“ (321), али је све оштрије предвиђао ближи крај свог живота. Стога, када му је на самом почетку јуна 1944. Л. А. Зандер донео једно од поглавља своје књиге „Бог и свет“ (401), отац Сергије га је упитао: „Хоћеш ли доћи на Духовдан?“ Зандер, који је живео изван Париза, одговорио је: „Покушаћу. Отац Сергије је са благим инсистирањем рекао: „Хајде, ово је последњи пут...“ (401, стр. 61). Коначно је стигла годишњица хиротоније оца Сергија, за сву његову духовну чеду, – 5. јун 1944. године, дан Светог Духа. Он је са великим одушевљењем служио Литургију на грчком језику. Сва његова духовна чеда су се причестила, а после богослужења су, по обичају, отишли ​​код оца Сергија да попију чај и наставе општење у разговору. Многи од њих су се касније присећали колико је за њих била посебно значајна ова последња исповест, као да је то била опроштајна исповест, као да је у њој отац Сергије дао вољу и изразио оно главно што је свима желео да каже... Предосећај оца Сергија се исте ноћи остварио – претрпео је ударац од 5. до 6. јуна... Лекар који је стигао рекао је да ударцем није захваћена ни свест ни центар говора. Упркос тако утешној дијагнози, четири духовне ћерке оца Сергија одлучиле су да стално остану поред постеље болесника. Прва два дана отац Сергије је био веома слаб, али је давао неке знаке живота; Током наредних неколико дана, његова свест је почела постепено да бледи. Али његово лице је изражавало интензиван духовни живот, а његов израз се стално мењао. Сва четворица су осетила да су присутни на тајни преласка душе оца Сергија у горњи свет. И одједном, у суботу ујутру, 10. јуна 1944. године, када је сестра Јоана сама седела поред постеље оца Сергија, била је зачуђена: напет израз његовог лица почео је тако непрестано да се мења, као да води неки тајанствени онострани разговор. Одједном му је лице постало светлије и радосније. Израз болне напетости почео је потпуно да се претвара у израз мирне детиње невиности. Сестра Јоана је одмах позвала остале, и њих четворо су били сведоци изузетног просветљења лица оца Сергија. Међутим, ово просветљење није избрисало његове црте лица и изразе његове радости. Овај задивљујући увид трајао је два сата, како је рекла мати Теодосија, гледајући на сат. Она је рекла: „Отац Сергије се приближава Престолу Господњем и обасјан је Светлошћу славе Његове. Горе наведени документарни запис је аутору овог чланка дала сестра Јоана 1963. године – након што се преселила из Париза у стални боравак у СССР – са молбом да објави ову поруку када јој се укаже прилика. 1971. године, потпуно независно од овога, изванредно сведочанство мати Теодосије „У последње дане о. Сергија“ (357), које се потпуно слаже са записом сестре Јоане. Агонија оца Сергија почела је током свеноћног бденија на празник светих првоврховних апостола Петра и Павла и завршила се 13. јула 1944. године на празник Сабора дванаесторице апостола. Отац Сергије је био обучен у хаљину коју је донео из Русије. У ковчег су, по његовом тестаменту (322), ставили шаку његове родне руске земље, коју је отац Сергије узео из гроба свог сина Ивашечке, и шаку Свете земље из Гетсиманије, коју је отац Сергије чувао под иконама. Отац Сергије је сахрањен 15. јула 1944. године на руском православном гробљу у Сен Женевјев де Боа, недалеко од храма освећеног 1939. године на празник Покрова Пресвете Богородице. Митрополит Евлогије (Георгијевски) је рекао следећу реч над гробом (399): „... Погрешно сте схваћени, оптужени. Можда је то уписано у вашу судбину, јер је ваше богословље било плод не само вашег размишљања, већ и тужних искушења вашег срца... Дух Свети је преобразио Савла у тако истинитог учитеља Павла у свом животу. само речима, већ целим својим животом, у коме си – усуђујем се да кажем – био апостол.” Отац Сергије је претрпео од људи много неразумевања, незаслужене туге и неправедних увреда. Али остаје несумњива чињеница да је Бог прославио свог сина – мислиоца, радника и подвижника – у присуству четири сведока, својих духовних кћери, необјашњивим осветљењем свог лица. Тако је светло и радосно отац Сергије упокојио се у вечни живот – Христу, Којег је бескрајно волео и за живо јединство са којим се увек трудио скромним подвигом свог несебичног живота, богословског рада и свештенства. И. Дела Сергеја Николајевича Булгакова пре примања свештенства (1896–1918) 1. О обрасцима друштвених појава. – Питања филозофије и психологије, 1896, бр.35, стр. 575–611. 2. На тржиштима под капиталистичком производњом. Теоријска студија. М., ур. М. И. Водовозова, 1897. 3. Закон узрочности и слободе људског деловања. – Нова реч, 1897, бр. 8, стр. 183–199. 4. Класична школа и историјско-етички правац у политичкој економији. – Нова реч, 1897, бр. 11, стр. 39–53. 5. О неким основним концептима политичке економије. И. Вредност. ИИ. Капитал. – Научни преглед, 1898, бр.2, стр. 331–353; бр. 9, стр. 1475–1483; бр. 10, стр. 1647–1676. 6. О питању капиталистичке еволуције пољопривреде. – Почетак, 1899, бр. И–2, стр. 1–21; бр. 3, стр. 25–33. 7. Капитализам и пољопривреда. И–ИИ. Санкт Петербург, тип. В. А. Тиханова, 1900. 8. Иван Карамазов као филозофски тип. – Питања филозофије и психологије, 1902, бр.61, стр. 826–863. 9 . Херценова духовна драма. – Питања филозофије и психологије, 1902, бр.54, стр. 1248–1275. 10. Главни проблеми теорије прогреса. – У књизи: Проблеми идеализма. Ед. П. И. Новгородцева. М., ур. Московско психолошко друштво, 1902, стр. 1–47. 11. Васњецов, Достојевски, Вл. Соловјев, Толстој (паралеле). – У: Књижевни послови. Санкт Петербург, тип. А. В. Колпински, 1902, стр. 119–139. 12. Шта значи филозофија Вл. дати савременој свести? Соловјова? – Питања филозофије и психологије, 1903, бр.66, стр. 52–96; бр. 67, стр. 125–166. 13. О економском идеалу. – Научна реч, 1903, бр.5, стр. 102–125. 14. О друштвеном идеалу. – Питања филозофије и психологије, 1903, бр.68, стр. 291–316. 15. Од марксизма до идеализма. Зборник чланака (1896–1903). Санкт Петербург, 1903. 16. О реалистичком погледу на свет. – Питања филозофије и психологије, 1904, бр.73, стр. 380–403. 17. Новогодишњи поклон нашим словенофилима. – Ослобођење, 1904, бр. 17 (41), стр. 306–308. 18. Чехов као мислилац. – Нови пут, 1904, бр. 10, стр. 32–54; бр. 11, стр. 138–152. 19. „Идеализам“ и јавни програми. – Нови пут, 1904, бр. 10, стр. 260–277; бр. 11, стр. 342–360; бр. 12, стр. 302–329. 20. Огледи о сељачком питању. – Нови пут, 1904, бр.11, стр. 300–302. 21. Књижевна. белешке. Н. Г. Цхернисхевски. – Нови пут, 1904, бр.11, стр. 318–320. 22. Приказ књиге К. К. Арсењева „Слобода савести и верска толеранција“. – Нови пут, 1904, бр.11, стр. 334–335. 23. Карлајл и Толстој. – Нови пут, 1904, бр. 12, стр. 227–260. 24. Нема муке на свету јаче од муке речи. – Животна питања, 1905, бр. 1, стр. 309–317. 25. „Животна питања” и животна питања: неколико речи о циљевима часописа. Живот и његови прави домети и питања. Историјски изазови нашег времена. – Питања живота, И, 1905, бр.2. 26. У вези са објављивањем шестог тома сабраних дела Вл. С. Соловиова. – Питања живота, ИИ, 1905, бр.2. 27. "Трагедија човечанства" Емерне Мадаха. – Животна питања, 1905, бр. 2, стр. 205–222. 28. Преглед „Питања филозофије и психологије 1904. године.“ – Животна питања, 1905, бр. 2, стр. 299–304. 29. Приказ књиге Л. А. Сулержицког „У Америку са духоборима“. – Питања живота, 1905, бр.3, стр. 320–321. 30. О путу Соловјева. Одговор књиге. Е.Н. Трубецкој („Филозофија и религија“). – Питања живота, 1905, бр.3. 31. Поводом писма Л.Н. Толстој у Тајмсу и речи епископа Антонија у Московским ведомостима. – Питања живота, 1905, бр.3. 32. Приказ књиге Куна Фишера „Историја нове филозофије“. – Питања живота, 1905, бр.3, стр. 915–916. 33. Политичко ослобођење и црквена реформа. – Питања живота, 1905, бр.4/5, стр. 491–522. 34. Неколико коментара о чланку Г.И. Чулкова о поезији Вл. Соловјова. – Питања живота, 1905, бр.6. 35. Да ли је хришћанство компатибилно са љубављу према животу? – Питања живота, 1905, бр.6. 36. Веза између аскетизма и трагедије. – Питања живота, 1905, бр.6. 37. Позитивна и трагична теорија напретка. – Питања живота, 1905, бр.6. 38. Заједничка Афродита и Небеска Афродита - Питања живота, 1905, бр.6. 39. Преглед чланка К. Каутског „Националност нашег времена“. – Животна питања, 1905, бр. 7, стр. 235–237. 40. Хитан задатак. – Животна питања, 1905, бр. 9, стр. 332–360. 41. Из некролога књиге. С. Н. Трубетскои. – Животна питања, 1905, бр. 10/11, стр. 280–289. 42. Фојербахова религија човечанства. – Животна питања, 1905, бр. 10/11, стр. 326–379; бр. 12, стр. 74–102. 43. Преглед „Популарних научних чланака проф. Санкт Петербургског универзитета Ф. Зелинског” (Санкт Петербург, 1905). – Нови пут, 1905, бр. 11, стр. 333–334. 44. Есеј о Ф.М. Достојевског. Четврт века касније (1881–1906). – Јубилејно издање комплетних дела Ф.М. Достојевског. Санкт Петербург, 1906. 45. Религија и политика. – Поларна звезда, 1906, бр. 13, стр. 118–127. 46. ​​Свештенство и политика. – Друже, 1906. 47. О потреби увођења друштвених наука у наставни план и програм богословских школа. – Богословски гласник, 1906, бр.2, стр. 345–356. 48. Кабинет министара и главни тужилац Светог синода. – Дума, 1906, бр. 24. 49. Кратак преглед политичке економије. Вол. 1. Главне карактеристике савременог економског система. М., 1906. 50. Црква и култура. – Питања о вери, 1906, бр. 1, стр. 38–52. 51. Црква и држава. – Питања о вери, 1906, бр. 1, стр. 53–101. 52. Црквено и друштвено питање. – Питања о вери, 1906, бр. 1, стр. 298–334. 53. Под заставом Универзитета. (Уводно предавање на Московском универзитету за предмет: „Критичко проучавање проблема и идеала политичке економије. Есеј о социјалној филозофији“). – Питања филозофије и психологије, 1906, бр.85, стр. 453–468. 54. Туга руског пастира. – новембар 1906, 29. децембар. 55. Привремени и вечни. – Век, 1906, бр. 56. Друштвене одговорности Цркве. – Народ, 8(21), 1906, бр.5. 57. Индивидуализам или саборност. – Народ, 9(22), 1906, бр.6. 58. О питању Црквеног сабора. – Московски недељник, 1906, бр.13, стр. 387–389. 59. Карл Маркс као религиозни тип. – Московски недељник, 1906, бр.22, стр. 34–43; бр. 23, стр. 24–33; бр. 24, стр. 42–52; бр. 25, стр. 46–54. 60. Круна од трња. (У знак сећања на Ф. М. Достојевског). – Слобода и култура, 1906, бр. 2. стр. 17–36. (Постоји издање које је аутор исправио. Санкт Петербург, 1907). 61. О смртној казни. Зборник чланака „Против смртне казне”, ур. М. Н. Гернет, О. Б. Голдовски и И. Н. Сахаров. М., 1906; 2нд ед. – М., 1907. 62. Црквено питање у Државној Думи. – Век, 1907, бр. 10, стр. 119–120. 63. Из утисака Думе. Расправа о војним судовима. – Век, 1907, бр. 12, стр. 144–145. 64. Историја политичке економије. Предавања одржана у Московском трговачком институту 1907. М. Студентска комисија Друштва за узајамну помоћ студената, 1907. 65. Средњовековни идеал и модерна култура. (У вези са књигом Г. Аикена „Историја и систем средњовековног погледа на свет”. Санкт Петербург, 1907). – Руска мисао, 1907, бр. 1, стр. 61–83. 66. Васкрсење Христово и савремена свест. – Век, 1907, бр. 16, стр. 215–219. 67. Интелигенција и религија. – Руска мисао, 1908, бр. 3, стр. 72–103. 68. Кнез С. Н. Трубетскои као религиозни мислилац. – Московски недељник, 1908, бр. 14, стр. 11–23. 69. Тајанствени мислилац (Н.Ф. Федоров.) - Московски недељник, 1908, бр. 48, стр. 28–46. 70. Селма Лагерлоф. Легенде о Христу. М., 1907. – Критички осврт, 1908, бр. ИИ (ВИИ), стр. 42–45. 71. Аграрно питање. Предавања на Московском трговачком институту 1907–1908. М., Студентска комисија Друштва за узајамну помоћ студентима, 1908, бр.8. 72. Национална економија и верска личност. (Посвећено сећању Н. Ф. Токмакова). – Московски недељник, 1909, бр.23, стр. 26–38; бр. 24, стр. 17–24. 73. Друштвени поглед на свет Џона Раскина. – Питања филозофије и психологије, 1909, бр. 100, стр. 395–436. 74. Књига филозофије. С. Н. Трубетскои и духовна борба нашег времена. – Критички преглед, 1909, бр. 1, стр. 5–16. 75. О раном хришћанству. (О томе шта је у њему било а шта није. Искуство карактеризације). – Руска мисао, 1909, бр. 5, стр. 68–92; бр. 6, стр. 97–124. 76. Рано хришћанство и савремени социјализам. (Религијско-историјска паралела). – Питања филозофије и психологије, 1909, бр.98, стр. 215–268. 77. Јунаштво и подвижништво. - У суботу. чланци о руској интелигенцији. М., тип. М. Саблина, 1909, стр. 23–69. 78. Дебата о прагматизму (међу осталим учесницима). – Руска мисао, 1910, бр. 5, стр. 121–156. 79. Апокалиптичност, социологија, филозофија историје, социјализам. (Религијске и филозофске паралеле). – Руска мисао, 1910, бр. 6, стр. 65–90; бр. 7, стр. 1–28. 80. О смрти Л.Н. Толстој. – Руска мисао, 1910, бр. 12, стр. 151–156. 81. Професорска религија. – Руска мисао, 1910, бр. 12, стр. 188–195. 82. Црква и култура. – Питања филозофије и психологије, 1910, бр. 103, стр. 385–412. 83. Природа у филозофији Вл. Соловјова. – Питања филозофије и психологије, 1910, бр. 105, стр. 661–693. 84. Револуција и реакција. (Не политичке мисли о политици). – Московски недељник, 1910, бр.8, стр. 23–35. 85. Влад. Кожевников. О значају хришћанске аскезе у прошлости и садашњости. М., 1910. (Приказ). – Московски недељник, 1910, бр.22. 86. Толстој и црква. – Руска мисао, 1911, бр. 1, стр. 218–222. 87. Рим и Исток. – Руска мисао, 1911, бр. 3, стр. 31–36. 88. Религијска мисао на Западу. "Хат Јесус гелебт?" – Руска мисао, 1911, бр. 6, стр. 31–39. 89. Хришћанство и митологија. – Руска мисао, 1911, бр. 8, стр. 112–133. 90. Криза хришћанства у модерном протестантизму. – Руска мисао, 1911, бр. 9, стр. 44–48. 91. Социјална филозофија Роберта Овена. – Питања филозофије и психологије, 1911, бр. 107, стр. 167–185. 92. Два града. Истраживање природе друштвених идеала. (Зборник чланака у два тома.) М., Пут, 1911 (том 1 – 303 стр; том ИИ – 313 стр). 93. Филозофија земљорадње. Део 1. Свет је као економија. М., Пут, 1912. 1. Проблем економске филозофије. 2. Природнофилозофске основе економске теорије. 3. Значај основних економских функција. 4. О трансцендентном субјекту привреде. 6. Економија као синтеза слободе и нужности. 7. Границе друштвеног детерминизма. 8. Феноменологија привреде. 9. Економски материјализам као филозофија економије. 94. Природа науке. – У филозофском зборнику посвећеном Л. М. Лопатину. До тридесетогодишњице научне и педагошке делатности. Из Московског психолошког друштва. 1881–1911. М., 1912. 95. „Економски материјализам“ као филозофија економије. – Руска мисао, 1912, бр. 1, стр. 44–64. 96. Самоодбрана В. И. Екземпљарског. Зашто ми је суђено? Кијев, 1912. – Руска мисао, 1912, бр. 8, стр. 39–40. 97. На изборима. (Из дневника). – Руска мисао, 1912, бр. 11, стр. 185–192. 98. Л. Толстој је човек и уметник. - У суботу. чланци: О религији Лава Толстоја. М., Пут, 1912, стр. 16–26. 99. Л. Толстој. Једноставност и поједностављење. - На истом месту, с. 114–141. 100. Човек-бог и човек-звер. (У вези са најновијим делима Л. Н. Толстоја: „Ђаво” и „Отац Сергије”). – Питања филозофије и психологије, 1912, бр. 112, стр. 55–105. 101. Три идеје. – Руска мисао, 1913, бр. 2, стр. 142–149. 102. Предговор књизи И. Сеипела „Економски и етички погледи отаца Цркве“. М., 1913, стр. И–ИВ. 103. Филозофија земљорадње. (Говор на докторској дебати, одржан пре одбране дисертације „Филозофија економије” 21. септембра 1912. на Московском универзитету). – Руска мисао, 1913, бр. 5, стр. 70–79. 104. Одговор В.И. Соколов. – Руска мисао, 1913, бр. 7, стр. 109–114. 105. Атос случај. – Руска мисао, 1913, бр. 9, стр. 37–46. 106. Историја друштвених учења у 19. веку. Предавања. М., 1913. 107. Огледи о историји економских доктрина. Вол. 1. М., 1913. 108. Смисао учења Светог Григорија Ниског о именима. – Резултати живота, 1914, број 12/13, стр. 15–21. 109. Трансцендентални проблем религије. – Питања филозофије и психологије, 1914, бр.124, стр. 580–652; бр. 125, стр. 728–780. 110а. руска трагедија. О „Демонима“ Ф.М. Достојевског у вези са драматизацијом романа у Московском уметничком позоришту. – Руска мисао, 1914, бр. 4, стр. 1–26. 110б. руски Думас. – Руска мисао, 1914, бр. 12, стр. 108–115. 111. „Негативна теологија”. – Питања филозофије и психологије, 1915, бр.126, стр. 7–86; бр. 128, стр. 244–291. 112. О креатуризму. – Питања филозофије и психологије, 1915, бр.129, стр. 293–344. 113. Рат и руски идентитет. Јавно предавање. М., тип. И. Д. Ситина, 1915. 114. Песме Вл. Соловјова. – Руска мисао, 1915, бр. 2, стр. 14–17. 115. Чежња. На изложби А.С. Голубкина. – Руска мисао, 1915, бр. 4, стр. 14–20. 116. Моцарт и Салијери. (О представи Пушкина у Московском уметничком позоришту). – Руска мисао, 1915, бр. 5, стр. 16–21. 117. Леш лепоте. Што се тиче слика Пикаса (1914). – Руска мисао, 1915, бр. 8, стр. 10–106. 118. А. Н. Шмит и Вл. Соловјев. (Из рукописа А. Н. Шмита). – Берзански лист, 1915, 29. децембар. 119. „Карактер немачке филозофије”. Уводни извештај у Верско-философском друштву. – Јутро Русије, 1915, 30. март, бр.71. 120. Главни мотиви философије економије у платонизму и раном хришћанству. (Историја економске мисли. Приредили В.Ја. Железнов и А.А. Манујлов. Том И. Издање 3. Московски научни институт. У знак сећања на 19. фебруар 1861.). М., 1916. 1. Космологија и антропологија. 2. Аксиологија и етика пољопривреде. 121. Софија створења. (Цосмодицеа). – Питања филозофије и психологије, 1916, број 132/133, стр. 79–194. 122. Род у личности. (Фрагмент из антропологије). – Хришћанска мисао, 1916, стр. 87–104. 123. Победник - губитник. (Судбина К.Н. Леонтјева). – Берзански лист, 9. 16. 22. 1916 124. Уметност и теургија. Фрагмент. – Руска мисао, 1916, бр. 12, стр. 1–24. 125. Забелешка поводом погибије Ф.Д. Самарина (23.Кс.1916). – Богословски гласник, 1916, бр.10/12, стр. 578–581. 126. Човечанство против човечности. Историјско оправдање англо-руског зближавања. – Руска мисао, 1917, бр. 5/6, стр. 1–32. 127. О дару слободе. – Руска слобода, 1917, бр. 128. Хришћанство и социјализам. М., Московска просветна комисија при Привременом комитету Државне думе, 1917, бр.16. (Брошуре приредио проф. Н.Х. Алексејев, бр. 25). 1. Прво искушење Христово у пустињи. 2. Слобода од пољопривреде и слобода у пољопривреди. 3. Ограничења социјалистичких снова. 5. „Буржоаска природа социјализма“. 7. „Хришћански социјализам“. 8. Прави смисао социјализма. 9. „Не гаси дух, не презири пророчанства.“ 129. У знак сећања на В.Ф. Ерн. – Хришћанска мисао, 1917, бр. 11/12, стр. 62–68. 130. У знак сећања на В. А. Кожевникова. (Некролог). – Хришћанска мисао, 1917, бр. 11/12, стр. 75–83. 131. Невечерња светлост. Контемплација и спекулација. М., Пут, 1917. Увод. Природа религиозне свести (стр. 1–95). 1. Како је религија могућа? (стр. 1–18). 2. Трансцендентно и иманентно (стр. 18–37). 3. Вера и осећање (стр. 37–45). 4. Религија и морал (стр. 46–51). 5. Вера и догмати (стр. 51–60). 6. Природа мита (стр. 60–74). 7. Религија и филозофија (стр. 74–95). Одељак један. Божанско ништавило (стр. 96–175). И. Главна антиномија религиозне свести (стр. 96–103). ИИ. „Негативна теологија“ (стр. 103–146). ИИИ. Божанско ништавило (стр. 146–175). Одељак два. Мир (стр. 176–276). И. Створеност света (стр. 176–210). 1. Створеност света (стр. 176–181). 2. Створено ништавило (стр. 181–192). 3. Свет као теофанија и теогонија (стр. 192–198). 4. Време и вечност (стр. 198–204). 5. Слобода и нужност (стр. 204–210). ИИ. Софија створења (стр. 210–276). 1.Ξοφια (стр. 210–234). 2. Шта је материја? (стр. 234–244). 3. Материја и тело (стр. 244–259). 4. Природа зла (стр. 259–276). Трећи део. Човек (стр. 277–417). И. Први Адам (стр. 277–334). 1. Образ Божији у човеку (стр. 277–286). 2. Пол код људи (стр. 287–305). 3. Човек и анђео (стр. 305–309). 4. Подобије Божије у човеку (стр. 309–313). 5. Пад човека (стр. 313–320). 6. Светлост у тами (стр. 320–328). 7. Стари завет и паганизам (стр. 328–334). ИИ. Други Адам (стр. 334–349). 1. Миротворство и оваплоћење (стр. 334–341). 2. Спасење палог човека (стр. 341–349). ИИИ. Људска историја (стр. 349–410). 1. Конкретно време (стр. 349–353). 2. Економија и уметност (стр. 353–358). 3. Економија и теургија (стр. 358–369). 4. Уметност и теургија (стр. 370–390). 5. Власт и теократија (стр. 390–401). 6. Јавност и црквеност (стр. 401–408). 7. Крај историје (стр. 408–410). ИВ. Остварење (стр. 410–417). 132. Из света верске контемплације. Божанствене химне Светог Симеона Новог Богослова. Сергијев Посад. – Руска мисао, 1917, бр. 5/6, стр. 135–139. 133. Црква и демократија. (Реч на првом Сверуском конгресу свештенства и мирјана 2. јуна 1917. године у Москви). М., 1917. 134. Значење Патријаршије у Русији. – Дела, 1918, књ. 3, апп. И од 28. октобра 1918, стр. 17–21. 135. Свети Сабор Православне Руске Цркве. Нацрт апела руском народу. - Ево, додатак. ИИИ, стр. 185–187. 136. Извештај о правном положају Цркве у држави Светом Сабору Православне Руске Цркве. - Ево, додатак. ИВ, стр. 6–13. 137. Извештај о односу Цркве према држави. (Састављено у име одељења). - На истом месту, с. 13–15. 138 Тихе мисли. Из чланака 1911–1915 М., ур. Г.А. Леман и С.А. Сахарова, 1918 3. ΙΙ. Дела протојереја Сергија Булгакова (1918–1943) 139. На празнику богова. За и против. Савремени дијалози. - У суботу. чланци: Из дубине („Де Профундис“). М., стр., Руска мисао, 1918. 140. Историја економских доктрина. Вол. 2, ед. 8тх. М., Виша школа, 1919. 141. На празнику богова. Савремени дијалози. Транс, А.Г. Пашкова. – Словенска и источноевропска ревија, 1922–1923, књ. 1, бр. 1, стр. 172–183; бр. 2, стр. 391–400; бр. 3. стр. 604–622. 142. Аја Софији. (Из свеске). – Руска мисао, 1923, бр. 6/8, стр. 229–237. 143. О посебном верском позиву нашег времена. (Увод у читање о теологији у Прагу). – Духовни свет студената, (Праг), 1923, бр.3, стр. 5–11. 144. О начинима и облицима хришћанске делатности. - На истом месту, с. 36–38. 145. „Новозаветно учење о Царству Божијем“. Записник Богословије проф. прот. С. Н. Булгакова. - На истом месту, с. 47–69. 146. Два састанка (1898–1924). (Из свеске). – Руска мисао, 1923/1924, бр. 9/10, стр. 425–433. 147. Стари и нови. Студија о руској религији. – Словенска и источноевропска ревија, 1923/1924, бр. 2, стр. 487–513. 148. Црквено право и криза правне свести. (Уводно предавање одржано на Руском правном факултету у Прагу 17 (30. маја) 1923). – Научне белешке, (Праг), 1924, И, бр.3, стр. 9–27. 149. Писмо Велеградском конгресу. – Најновије вести, 1924, 13. август, број 1319, стр. 14. 150. Писмо митрополиту Евлогију (у вези са фељтоном митрополита Антонија Храповицког). – Вечерње време, 1924, 20. септембар. 151. Подвижништво у студентском животу. – У: Хришћанство и савремени живот. – Духовни свет студената, (Париз), 1925, бр.8. 152. Ипостас и ипостас. (Сцолиа до „Тхе Уневенинг Лигхт”). - У суботу. чланци посвећени П.Б. Струве поводом 35. годишњице научне и публицистичке делатности, 30. јануара (1890–1925). Праг, Пламен, 1925, стр. 353–371. 153. „Новозаветно учење о Царству Божијем“. Записник Богословије проф. прот. С. Н. Булгакова. – Духовни свет студената, (Праг), 1925, бр.5, стр. 48–60. 154. Чувар Дома Господњег. (У спомен Пресветог Патријарха Тихона). Обраћање у Прагу 27. априла 1925. Транс, Д. Мирски. – Словенска и источноевропска ревија. 1925, књ. 4, бр. 10, стр. 156–164. 155. Остлицхес Цхристентум. документ. Хераусгегебен вон Н.В. Бубнофф унд Ханс Ехренберг. Бд. 2. Филозофија. Космодизее (фрагменти). Мунцхен, С Х. Бецк, 1925. 156. Огледи о науци о Цркви. И. – Пут, 1925, бр. 1, стр. 53–78. 157. Огледи о науци о Цркви. ИИ. Има ли Православље спољашњи ауторитет догматске непогрешивости? – Пут, 1926, бр. 2, стр. 47–58. 158. Оглед о науци о Цркви. ИИИ. Црква и хетеродоксија. – Пут, 1926, бр. 4, стр. 3–26. 159. Благодатни завети светог Сергија руском богословљу. – Пут, 1926, бр. 5, стр. 3–19. 160. Писмо професору Хансу Еренбергу (по питању православља и протестантизма). – Пут, 1926, бр. 5, стр. 87–92. 161. Да ли православље поседује спољашњи ауторитет догматске непогрешивости? – Хришћански исток, авр. 1926, бр. 1, стр. 12–24. 162. Лагани покров над светом. (Беседа на дан Покрова Пресвете Богородице, 1925). – Билтен (Париз), 1926, бр. 10, стр. 3–6. 163. Свети Петар и Јован. Два главна апостола. Париз, ИМЦА-Пресс, 1926, (91 стр.). 164. Гори Буш. Искуство догматског тумачења појединих особина у православном поштовању Богородице. Париз, ИМЦА-Пресс, 1927 (289 стр.). 165. Младожењин пријатељ. О православном поштовању Претече (Јн. 3, 28–30). Париз, 1927 (277 стр.). 166. Развој црквеног идентитета. Извештај. (Извештава Е. Скобцова). – Билтен (Париз), 1927, бр. 12, стр. 18–21. 167. Дие Трагодие дер Пхилосопхие. Аус дем руссисцхен Оберс, вон АИ. Креслинг. – Дармштат, Отто Реицхл Верлаг, 1927. 168. Л'Анциен ет ле Ноувеау. Трад, де Л. Годберт. Л'Аме руссе. – Цахиерс де ла Ноувелле јоурнее, 1927, бр. 8, стр. 35–65 (видети 147). 169. Ле Циел сур ла Терре. – Дие Осткирцхе, Сондерхефт, Виертељахрссцхрифт дер Уна Санцта, 1927, стр. 42–63. (Види 328). 170. Образложење дато митрополиту Евлогију (у вези са поруком Архијерејског синода Руске Православне Заграничне Цркве од 18 (31. марта) 1927). – Црквени гласник, 1927, број 17/18 (122/123), стр. 2–4; Црквени гласник западноевропске епархије, 1927, бр.5, стр. 21–30. 171. Ле Министере де л'Еглисе. – Ј. Језекуел. Фои ет Цонститутион, стр. 296–303. Ацтес оффициелс де ла цонференце мондиале ед Лаусанне. 3–21. август 1927. Париз, 1928. 172. Остлицхес Цхристентум унд Протестантисмус. Еин Бриеф-Вецхсел. Стуттгарт. Религиосе Бесиннунг, 1928, 1, С. 5–22. 173 а. Пречисто материнство. (Беседа на дан Сабора Пресвете Богородице. Посвећено руским мајкама.) - Сергијев лист, 1928, бр.1. 173 б. Двери покајања. – Сергијевские леци, 1928, бр. 4, стр. 4–5. 174. Поглавља о тројству. – Православна мисао, 1920, ИИ, стр. 25–85; 1928, И, стр. 31–83. 175. Догматско богословље. – Православна мисао, 1928, И, стр. 213–215. 176. Ово је блажена субота. (Размишљања пред Покровом.) - Сергијеви летци, 1928, бр. 7, стр. 14–17. 177. Слово на дан Ваведења Пресвете Богородице у храм. – Сергијевские леци, 1928, бр. 15, стр. 2–4. 178. О Царству Божијем. Извештај. – Пут, 1928, бр. 11, стр. 3–30. 179. По питању Лозанске конференције. (Конференција у Лозани и енциклика папе Пија КСИ „Морталиум Анимос.“) – Пут, 1928, бр. 13, стр. 71–82. 180. Папска енциклика и конференција у Лозани. – Хришћански исток, 1928, књ. 9, бр. 3, стр. 116–127. 181. Страсно благовести. – Билтен (Париз), 1929, бр. 3, стр. 2–4. 182. Слово о Педесетници. – Сергијевские леци, 1929, бр. 5 (21), стр. 2–5. 183. Јаковљеве лествице. О анђелима. Париз, 1929, (230 стр.). 184. Дас Геистлицхе Амт. – Дие Велтконференз фур Глаубен унд Кирцхенверфассунг. Деутсцхер амтлицхер Берицхт убер дие Велткирцхен Конференз зу Лаусанне 3–21 августа 1927. Хераусгегебен вон Херманн Сассе. Берлин, Фурцхе-Верлаг, 1929. 185. Огледи о науци о Цркви. ИВ. О ватиканској догми. – Пут, 1929, бр. 15, стр. 39–80; бр. 16, стр. 19–48. 186. О питању дисциплине покајања и причешћа. (У вези са тезама проф. фра Т. Налимова.) - Пут, 1929, бр. 18, стр. 39–87; бр. 19, стр. 70–78. 187. Стваралачко лице Цркве. – Билтен, (Париз), 1929, бр. 1/2, стр. 3–5. 188. Црква, свет, покрет. Извештај. – Билтен, (Париз), 1929, бр. 11, стр. 2–5. 189. Страсно благовести. – Весник фековства Светог Албана и Светог Сергија, 1929, бр. 4, стр. 22–25 (видети 181). 190. О првобитном греху. – Часопис Друштва Светог Албана и Светог Сергија, 1929, бр. 7, стр. 15–26. 191. Евхаристијски догмат. – Пут, 1930, бр. 20, стр. 3–46; бр. 21, стр. 3–33. (Види 333). 192. Православље и социјализам. – Пут, 1930, бр. 20, стр. 93–95. 193. Православни богословски институт у Паризу. – Црквени гласник западноевропске епархије, 1930, бр.1, стр. 20–23. 194. Московски универзитет поводом 175 година постојања. – Русија и Словени, 1930, бр.61. 195 а. Кнез Г. Н. Трубецкој. – Црквени гласник Епархије западноевропске. 1930, бр. 3, стр. 9–12. 195 б. У знак сећања на књигу Г. Н. Трубетскои. – Билтен, (Париз), 1930, бр. 2, стр. 3–4. 196. Догматско оправдање културе. (Говор на конгресу Савеза православне културе, 17–19. маја 1930). – Билтен, (Париз), 1930, бр. 7, стр. 8–12. 197. Ново искушење у хришћанском свету. – Недељно читање, 1930, број 12, стр. 188–189. 198. Дас Селбстбевусстсеин дер Кирцхе. – Ориент унд Оццидент, 1930, бр. 3, С. 1–22. 199. Дие Весенсарт дер Руссисцхен Кирцхе. – Интернатионале Кирцхлицхе Зеитсцхрифт, 1930, бр. 3. С. 181–185. 200. Беседа на Педесетницу. – Часопис Дружења Светог Албана и Светог Сергија, 1930, бр. 7, стр. 25–27. (Види 182). 201. Благословен долази Цар Израиљев! (Размишљања на дан Уласка Господњег у Јерусалим). – Сергијевские леци, 1930, бр. 4, стр. 2–5. 202. Зов Апостолства. (Слово на дан сећања на Свете првоврховне апостоле Петра и Павла, 29. јун.) - Сергијев лист, 1930, бр. 7(33), стр. 2–5. 203. Икона и иконопоштовање. Догматски есеј. Париз, ИМЦА-Пресс, 1931. 1. Догма о иконопоштовању и њена историја. 4. Божански прототип. 5. Икона, њен садржај и границе. 6. Освећење иконе и њено значење. 204. Апостолисцхе Сукзессион, Еуцхаристие унд кирцхлицхе Еинхеит. – Хоцхкирцхе, август 1931, бр. 8, Сондернуммер, стр. 269–280. 205. Јуда Искариотски – Апостол издајник. – Пут, 1931, бр. 26, стр. 3–60; бр. 27, стр. 3–42. 206. Јуда или Савле? Трад. од В. Пареса. – Словенска и источноевропска ревија, 1931, бр. 27, стр. 525–535. 207. Храм и град. – Билтен (Париз), 1931, бр. 1, стр. 5–7. 208. Крстоносна радост. – Билтен (Париз), 1931, бр. 2, стр. 5–9. 209. Православље и култура. (Извештај на Конгресу Лиге православне културе. Скраћени запис). – Билтен (Париз), 1931, бр. 10, стр. 11–18. 210. Једна Света, Саборна и Апостолска Црква. (Обраћање на конференцији – Хигх – Леигх, 16–21 април 1931). – Часопис Дружења Светог Албана и Светог Сергија, 1931, бр.12, стр. 17–31 и Хришћански исток, 1931, књ. 12, бр. 3, стр. 90–104. 211. Ун тхеологиен руссе сур л'Еглисе. – Иреникон, 1931, књ. 8, бр. 6, стр. 690–706. 212. Проблем Цркве у савременој руској теологији. – Богословље, 1931, књ. 23, бр. 134, стр. 9–14. 213. Дие Готтесмуттер унд дие окуменисцхе Бевегунг. – Хоцхкирцхе, Сондерхефт „Дие Готтесмуттер“, 1931, бр. 6/7, стр. 243–246. 214. Л'Ортходокие ет ла вие ецономикуе. Стокхолм, 1931, бр. 3, стр. 216–227. 215. Вечност и време. (Реч за Нову годину.) - Сергиевские леци, 1931, бр. 1, стр. 2–4. 216. Божанствено се забавимо! – Сергијевские леци, 1931, бр. 4(42), стр. 2–5. 217. Слово за Божић. 1930. – Сергијевские леци, 1931, бр. 12 (50), стр. 2–4. 218. О примитивном хришћанству. – Часопис Дружења Светог Албана и Светог Сергија, 1931, број 14, стр. 20–26. 219. Хришћанство пре савремене друштвене стварности. (Говор на отвореном скупу Верско-философске академије.) - Апп. часопису „Пут“, 1932, бр. 32, стр. 27–31. 220. О чудима јеванђељским. Париз, ИМЦА-Прес. 1932. године. 4. О Васкрсењу Христовом. 221. Црква и неправославље. – Америцан Цхурцх Монтхли, 1931, књ. 30, бр. 6, стр. 411–423; 1932, књ. 31, бр. 1, стр. 13–16. 222. Дие Вервандлунгслехре им Еуцхаристисцхен Догма дер Ортходокен Кирцхе дес Моргенландес. – Интернатионале Кирцхлицхе Зеитсцхрифт, 1932, бр. 3. С. 129–147. 223. Јуда Исцхариотх дер Верратер-Апостел. – Ориент унд Оццидент, 1932, бр. 11, С. 8–24. (Види 205). 224. Свети грал. (Искуство догматске егзегезе. Јован КСИКС, 34). – Пут, 1932, бр. 32, стр. 3–42. 225 а. О Царству Божијем. – Сергијевские леци, 1932, бр. 5 (55), стр. 2–4. 225 б. О поштовању моштију св. – Сергијевские леци, 1932, бр. 6 (5), стр. 10–13. 226. Православље. – Париз, Либраирие Фелик Алцан, 1932, Н. 8, (Лес Религионс). (Види 338). 227. Црква – Света – „Соборна (католичка)”. – Тхе Америцан Цхурцх Монтхли, 1932, књ. 32, бр. 6, стр. 414–431. 228. О поштовању Пресвете Богородице. – Асхрам Поона, Цхриста Сева Сангха Ревиев, Специјални женски број, 1932, бр. 2, стр. 31–35. 229. Дело Духа Светога у богослужењу. – Хришћански исток, 1932, књ. 13, бр. 1, стр. 30–42. 230. Двери покајања. – Америцан Цхурцх Монтхли, 1932, бр. 3, стр. 183–186. 231. О Тајни Покајања у Руској Православној Цркви. – Часопис Дружења Светог Албана и Светог Сергија, 1932, бр.18, стр. 12–15. 232. Јагње Божије. О Богу-Човечанству. Део И. Париз, ИМЦА-Пресс, 1933, (473 стр.). Дијалектика идеје богочовештва у патристичкој ери (стр. 7–111). 1. Проблем христологије. Аполинарије Млађи, епископ лаодикијски (стр. 9–30). ИИ. Антиномија дуалности у христологији (стр. 31–67). ИИИ. Халцедонска синтеза (стр. 68–94). ИВ. Догмат о две воље у Христу (стр. 94–111). Поглавље 1. Софија Божанствена (стр. 112–140). 1. Створени дух. 2. Божански дух. 3. Божански свет. 4. Божанствена Софија. Поглавље 2. Створена Софија (стр. 141–179). 1. Стварање света. 2. Вечност и време. 3. Човек. 4. Слика и подобије. Поглавље 3. Оваплоћење (стр. 180–239). 1. Бог и свет. 2. Основа Оваплоћења. 3. богочовечанство. 4. Две природе у Христу: Божанствена Софија и створена Софија. Поглавље 4. Емануило и Богочовек (стр. 240–350). 1. Понижење Господње (кеносис). 2. Заједница природа (заједница својстава и богоугодног деловања). 3. Богочовечанска самосвест Христова. Поглавље 5. Христов узрок (стр. 351–468). 1. Пророчка служба Христова. 2. Првосвештеничка служба Христова. 3. Царска служба Христова. 233. Јагње Божије. Абстрацт. – Пут, 1933, бр. 41, стр. 101 – 105. 234. Код Јаковљевог бунара (Јн. 4:23). О стварном јединству подељене Цркве у вери, молитви и тајнама. – Суб. чланци: Хришћанско окупљање. Екуменистички проблем у православној свести. Париз, ИМЦА-Пресс, 1933, стр. 9–32. 235. Код Јаковљевог бунара (Јован ИВ, 23). (О стварном јединству подељене Цркве у вери, молитви и сакраментима.) – Часопис заједништва Светог Албана и Светог Сергија, 1933. бр. 22, стр. 7–17. 236. Душа социјализма. – Нови град, 1932, бр.1, стр. 49–58; бр. 3, стр. 33–45; 1933, бр. 7, стр. 35–43. 237. На путевима догмата. (После седам васељенских сабора.) Актуелни говор на Православном богословском институту у Паризу 1932. године – Пут, 1933, бр. 37, стр. 3–15. 238. Пламени угаљ. (Дан Св. Серафима Саровског.) - Сергиевские леци, 1933, бр. 1 (63), стр. 3–7. 239. Евхаристија и друштвени проблеми савременог друштва. – Часопис Дружења Светог Албана и Светог Сергија, 1933, бр.23, стр. 10–21. 240. Ево блажене суботе. (Медитације пре церемонија нашег Господа.) - Америцан Цхурцх Монтхли, 1933, бр. 4, стр. 291–295. (Види 175). 241. Крститељ и Иродијада. (Размишљања на дан Усековања главе Претечи.) - Сергијев лист, 1933, бр. 8 (70), стр. 2–5. 242. Часном велеградском конгресу. (Ацта ВИ Цонвентус Велехраденсис.) Анно МЦМКСКСКСИИ, Оломуценсис. Праг, 1933, стр. 39–41. 243. Религија и уметност. – Црква Божија. Англо-руски симпозијум чланова Друштва Светог Албана и Светог Сергија. Ед. аутор Е.Л. Масцалл. – Лондон СПЦК, 1934, бр. 8, стр. 175–191. 244. Дас Ламм Готтес. Селбстанзеиге. – Тхеологисцхе Блаттер, 1934, бр. 7, стр. 214–218. 245. О. Александар Елчанинов. – Пут, 1934, бр. 45, стр. 56–59. 246. Идеја о „заједничком циљу“ (Н. Ф. Федоров). – Билтен (Париз), 1934, бр. 10. С. 9–18. 247. Народ и човечанство. – Нови град, 1934, бр.8, стр. 28–38. 248. Сто молитава Светој Тројици и Господу Исусу са созерцањем дела Божијих свету и човеку. – Сергијевские леци, 1934, бр. 3, (77), стр. 2–9. 249. О молитви Светоме Духу у Цркви православној. – Часопис Друштва Светог Албана и Светог Сергија, 1934, бр.23, стр. 25–28. 250. Црквена васељенска. – Часопис Дружења Светог Албана и Светог Сергија, 1934, бр.25, стр. 10–15. 251. Социјално учење у савременом руском православном богословљу. Двадесета годишња Хејлова меморијална беседа. – Сеабури Вестерн Тхеологицал Семинари, 1934, бр. 7, стр. 28; Жива црква, 1934, књ. КСЦИ, бр. 26, стр. 645–648. 252. Библија и предање. – Студентски свет, 1934, књ. 27, бр. 2, стр. 135–143. 253. Духовна међусобна комуникација. – Соборност, 1934, бр. 4, стр. 3–6. 254. Реч изговорена на парастосу за тело о. А. Елчанинова 27. августа 1934. - У суб. у спомен о. А. Елчанинова. Париз, 1935, стр. 10–15. 255. Хришћанство и штајнизам. О пресељењу душа. Париз, ИМЦА-Пресс, 1935, бр. 16, стр. 34–64. 256. О Софији Премудрости Божијој. Извештаји предати митрополиту Евлогију у пролеће 1927. и у октобру 1935. Париз, ИМЦА-Пресс, 1935, бр. 257. Дас Сакрамент дер Буссе ин дер Ортходокен Кирцхе дес Остенс. – Еине хеилиге Кирцхе, 17 Јг. дер Хоцхкирцхе, 1935, бр. 7/9, стр. 228–232. 258. Крај реке Чебар. (Говор на догађају десетог дана Париског богословског института.) - Пут, 1935, бр. 47, стр. 66–70. 259. Јерархија и сакраменти. – Пут, 1935, бр. 49, стр. 23–47. 260. О молитви Духу Светоме. – Сергијевские леци, 1935, бр. 6 (92), стр. 2–5. 261. Есхатологија и напредак. – Билтен (Париз), 1935, бр. 3, стр. 33–40. 262. А. Молитва. Састављен... за посебну службу Дружине Светог Албана и Светог Сергија у Хај-Лију, 25–27. јуна 1935. – Соборност, 1935, бр. 3, стр. 12. 263. Дас Догма ин дер остлицхен Ортходокен Кирцхе. – Еине хеилиге Кирцхе, 1935, бр. 4/6, стр. 121–125. 264. Путеви црквеног окупљања. – Соборност, 1935, бр. 3, стр. 7–15. 265. Слово на дан Рођења Христовог (1934/1935). – Сергијевские леци, 1935, бр. 1/2 (87/88), стр. 2–3. 266. Смрт гази смрт. (Диптих). – Сергијевские леци, 1935, бр. 4/5 (90/91), стр. 2–5. 267. Вода скаче у живот вечни. (Беседа уочи Богојављења.) - Сергиевские летци, 1935, бр. 8, стр. 3–6. 268. Знак Витлејемске пећине. (Слово за Рождество Христово.) - Сергијеви листићи, 1935, бр. 11/12 (97/98), стр. 2–5. 269. Христос Воскресе! – Билтен (Париз), 1935, бр. 6/7, стр. 3–5. 270. Утешитељ. О Богу-Човечанству. ИИ део. Париз, ИМЦА-Пресс, 1936, (450 стр.). Учење о Светом Духу у светоотачком писању (стр. 7–63). 1. Постапостолско доба. 3. Патристичко доба у пнеуматологији. И. Тертулијански субординационизам и стоичка филозофија. ИИ. Космолошки субординационизам у аријанизму. ИИИ. Онтолошки субординационизам у учењу о Светој Тројици код Оригена. ИВ. Хомусијанизам у тројичном учењу светог Атанасија Александријског. В. Учење о Светој Тројици и Светом Духу код Кападокијаца. ВИ. Западни систем хомусијске тринитарне теологије (Св. Августин). ВИИ. Тројична и пневматолошка доктрина у светом Јовану Дамаскину. Општи резултати. Прво поглавље. Место Треће ипостаси у Светој Тројици (стр. 65–92). И. Тројице и Треће ипостаси.ИИ. Такси, или поредак Ипостаси у Светој Тројици. Поглавље 2. Поход Светог Духа (стр. 93–187). И. Прва ера у учењу о ходу Светога Духа: δια и куе. ИИ. Друга ера у учењу о ходу Светога Духа: грчко-латинске полемике. Поглавље 3. О Духу Божијем и Светом Духу (стр. 187–207). И. Дух Божији и Дух Свети у Старом Завету. ИИ. Дух Божији у Новом Завету. Поглавље 4. Двоједност Речи и Духа (стр. 209–251). Поглавље 5. Откровење Духа Светога (стр. 253–405). И. Кеноза Духа Светога у стварању. ИИ. Надахнуће у Старом завету. ИИИ. Божанско надахнуће у Христу. Епилог. Пролог првог и другог тома расправе о богочовечанству „Отац“ (стр. 406–447). 271. Утешитељ. Абстрацт. – Пут, 1936, бр. 50, стр. 66–69. 272. Више о питању Софије, Премудрости Божије. (О дефиницији Архијерејског сабора у Карлу Схеепу.) – Пут, 1936, бр.50. 273. Рецхенсцхафтсберицхт... ерстаттет им Октобер 1935, митрополит Евлогије. – Оријент и Запад. 1936, 1, С. 1–27. 274. Меморандум уручен... митрополиту Евлогију. Сажеци А.Ф.Д.-Б. – Хришћански исток, 1936, књ. 16, бр. 1/2, стр. 48–49. 275. Ла Религион ортходоке. Објављено у Гранд Мементо Енцицлопедикуе. Парис, Лароуссе, 1936, т. 1, стр. 467–469 и др. 1, стр. 573–574. 276. Јагње Божије. Рецензија аутора. – Теологија (Лондон), 1936, бр. 136, стр. 23–26. 277. Проблем „условне бесмртности“. (Из увода у есхатологију). - Пут,. 1936, бр. 52, стр. 3–23; 1937, бр. 53, стр. 3–19. 278. Слобода мисли у православној цркви. – Соборност, 1936, бр. 6, стр. 4–8. 279. Зур Фраге нацх дер Веисхеит Готтес. Тхесен зум Вортраг убер дие Сопхиологи, воргелегт ауф дер енглисцх-руссисцхен Тхеологен Конференз у Мирфилду „Друштво васкрсења“, 28. априла 1936. – Кириос, 1936, бр. 2. С. 93–101. 280. Лассет умс Готтлицхервеисе фреуен. – Елтето, 1936, бр. 7, стр. 246–251. (Види 216). 281. О светлој тузи. (Уочи Великог поста.) - Сергијеви летци. 1936, бр. 1/9 (99/100), стр. 2–6. 282. Радост раздвајања. – Сергијевские леци, 1936, бр. 101, стр. 2–6. 283. Дие Хеилигенверехрунг ин дер Ортходокен Кирцхе дес Остенс. – Еине хеилиге Кирцхе, Сондерхефт (Дие Хеилигенверехрунг дер Цхристлицхен Кирцхен), 1936, бр. 10/12, С. 300–305 (фрагмент). 284. Премудрост Божија. Кратак сажетак софиологије. Њујорк, Тхе ПаислеиПресс ет Лондон, Виллиамс анд Норгате, 1937. 285. Догма и догматика. - У суботу. чланци: Жива легенда. Православље у савремено доба. Париз. ИМЦА-Пресс, 1937, стр. 9–24. 286. Дие Цхристлицхе Антхропологие. Кирцхе, Стаат унд Менсцх. Руссисцх-Ортходоке Студиен унд Форсцхунген дес уекуменисцхен Ратес фур Практисцхес Цхристентум. Генф, 1937, С. 2У9–255. 287. Служба и сакраменти. Извештај Богословске комисије коју је именовао Наставни одбор Покрета вера и поредак под председништвом Рт. Рев. А. Ц. Хеадлам, бискуп Глоуцестер. Уредио Рев. Р. Дункерлеи. Лондон, СЦМ-Пресс, 1937, стр. 95–123. 288. Пушкинов лот. – Нови град, 1937, бр.12, стр. 19–47. 289. Моћ Цркве. – Гласник (Орган црквеног и јавног живота), 1937, бр. 1/2, стр. 38; 1938, бр. 1, стр. 3–8. 290. Поштовање Богородице и Единбуршка конференција. – Соборност, 1937, бр. 12, стр. 28–29. 291. Веруј ми, како умиреш? – Сергијевские леци, 1937, бр. 103, стр. 2–5. 292. Црквено весеље. Речи и поуке. Парис, ур. Братство на име Светог Сергија и удружење „Православна ствар“, 1938. (Садржи 29 речи и учења). 293. Православна црква. Транс, Е.С. Црам. Уредио Д. Х. Ловзие. – Лондон. Центенари Пресс, 1938, бр. 8. 294. Лице Пушкина. (Говор на свечаном састанку Богословског института у Паризу 28. фебруара 1937). – Петсери, ур. „Пут живота”, 1938, бр. 8, стр. 3–29. 295. Кратак исказ о месту Богородице у мисли и богослужењу Православне Цркве. Представљен одељењу ИВ Единбуршке конференције. – Соборност, 1937, бр. 12, стр. 29–31, и Тхе Еастерн Цхурцхес Куартерли Ревиев, 1938, вол. 3, бр. 2, стр. 109–111. 296. Оваплоћење и Богородичино рођење, – Соборност, 1938, бр. 14, стр. 32–34. 297. О прошлости и будућности. (Белешке са реферата на Друштву. јул 1938.) – Соборност, 1938, бр. 15, стр. 8–12. 298. Небо – Пећина. – Часопис Друштва Светог Албана и Светог Сергија, 1938, бр.3, стр. 14–18. 299. Богословски празник. (Дан Сабора Светог Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог). – Сергијевские леци, 1938, бр. 1, стр. 3–7. 300. Франк Гавин. – Пут, 1938, бр. 56, стр. 63–65. 301. бискуп Валтер Фрир. – Пут, 1938, бр. 56, стр. 66–68. 302. Уна санцта. (Темељ екуменизма). – Пут, 1938/1939, бр. 58, стр. 3–14. 303. Тхесен убер дие Кирцхе. Процес вербаук ду премиер цонгрес де тхеологие ортходоке а Атхенес, 29. нов. – 6. децембар 1936. Публиес пар лес соинс ду пресидент проф. Х.С. Аливисатос. Атхенес, 1939, стр. 127–134. 304. Дух пророштва. Реферат прочитан у одсуству С. Булгакова на Друштву 1939. – Соборност, и939, бр. 19, стр. 3–7. 305. Убер дие Верехрунг дер Готтесмуттер ин дер Ортходокие. – Дие Сцхилдгеноссен, 1939, бр. 146–157. 306. Неке одлике религиозног погледа на свет Л. И. Шестова. – Модерне белешке, 1939, бр. 68, стр. 305–323. 307. Благовести – Гроб Господњи. – Сергијевские леци, 1939, бр. 2, стр. 6–8. 308. Хоц Сигно Винцес. Отворено писмо члановима Друштва Светог Албана и Светог Сергија. Париз, 23. нов. 1939. – Соборност, 1940, бр. 21, стр. 23–26. 309. Вас ист дие Виртсцхафт? Дреи Капител аус еинер Виртсехафтспхилосопхие. Интернатионале Библиотхек фур Пхилосопхие. Периодисцхе Саммелсцхрифт. Периодисцх хераусг. фон Борис Јаковенко. Бд. 5, бр. 4. Праг, 1942, стр. 121–154. 310. Крст Богородице. (Из размишљања о Страсној седмици). – Богословска мисао, 1942, бр.4, стр. 5–24. 311. Ду Вербе Инцарне. (Агнус Деи). Ла Сагессе Дивине ет ла Тхеанлхропие. Вол. 1. Трад, пар Константин Андроникоф. – Париз, Едитионс Аубиер (Монтаигне), 1943. (Види 232). 312. Догма унд Догматик. Уберс, вон Тх. Хуммерицх. – Интернатионале Кирцхлицхе Зеитсцхрифт, 1943, бр. 3/4, стр. 139–158. ИИИ. Дела протојереја Сергија Булгакова, објављена после његове смрти (1945–1982). 313. Јагњетова невеста. О Богу-Човечанству. ИИИ део. Париз. ИМЦА-Прес. 1945 (624 с). ДепартментИ. Творац и стварање (е. 7–273). Прво поглавље. Стварање света из ничега (стр. 7–135).И. Космизам.ИИ. Дуализам. 111. Софија света.ИВ. Душа света и његове ипостаси.В. Вечност и временитост човека. Поглавље друго. Створена слобода (стр. 136–158). Треће поглавље. Зло (стр. 159–208).И. Створена ограниченост и несавршеност.ИИ. Створена слобода као могућност добра и зла.ИИИ. Првобитни грех. Поглавље четврто. Бог и слобода створења (стр. 209–273).И. Божији промисао за свет. П. Промисао Божији о човеку.ИИИ. Божанска узрочност и створена слобода (синергија).ИВ. Проблем предодређења (праедестиниоетрепробатио).В. Богη је створио слободу (синергију). Поглавље пето. Црква (стр. 274–341). 1. Биће Цркве (екскурзија „О спасењу”). 2. Црква као хијерархијска организација. 3. Границе сакраментализма. 4. Граце. Шесто поглавље. Историја (стр. 342–377). Поглавље седмо. Смрт и загробни живот (стр. 378–406). ДивисионИИИ. Есхатологија (стр. 407–560). Уводне напомене. 1. Крај овог века. 2. Парузија. 3. Трансформација света. 4. Опште васкрсење. 5. Пресуда и одвајање. 6. Вечни у времену (о вечности блаженства и муке). 7. Град Божији. Додатак (стр. 561–586). 1. О питању апокатастазе палих духова (у вези са учењем св. Григорија Ниског). 2. Апокатастаза и теодицеја. 3. Искупљење и апокатастаза. Екскурзија. Августинизам и предодређење (стр. 587–621). 1. Настава бл. Августина о слободи и предодређењу. 2. На карактеристике августинизма. 3. О предодређењу према Ап. Павла (Рим. ВИИИ, 28-30 и Еф. 1, 3-12) у тумачењу бл. Августин. 314. Цапита де Тринитате. – Интернатионале Кирцхилицхе Зеитсцхрифт, 1936, бр. 3, С. 144–167; бр. 4, С. 210–230; 1945, бр. 1/2, стр. 24–55. 315. Аутобиографске белешке. Постхумно издање. (Предговор и белешке Л. А. Зандера.) Париз, ИМЦА-Пресс, 1946 (167 стр.). 1. Моја домовина. 2. безбожништво моје. 3. Моја хиротонија. 4. Мој живот у Православљу и у свештенству. 5. Позиви и састанци. 6. Из интимног писма. 7. Пет година (1917–1922). 8. У Светој Софији (из свеске). 9. Два састанка (1898–1924). 10. На броду „Европа”. 11. Случајеви и дани. 12. Моја болест (јануар 1926). 316. Ле Парацлет. Ла Сагессе Дивине ет ла Тхеантхропие. Вол. 11. Трад, ду руссе пар Цонстантин Андроникоф. Парис, Ед. Аубиер (Монтаигне), 1946. (види 270). 317. О љубави. (Извод из Јаковљевих лествица). – Соборност, 1946, бр. 33, стр. 24–25. 318. Из самоубилачких писама. – Православна мисао, 1947, бр.5, стр. 153. 319. Г. Цуртис. (9. април 1938, у вези са смрћу В. Фрера). – С. Пхиллипс и др. Валтер Фрере. Мемоари. Лондон, Фабер, 1947, стр. 197–198. 320. Мон ординација. – Билтен менсуел ду Семинаире ацадемикуе де ла Фацулте цатхоликуе де Лилле, нов. – дец. 1948 Н. 1, стр. 10–20. 321. Апокалипса Јованова. (Искуство догматског тумачења). – Париз, ИМЦАПресс, 1948 (353 стр.). 322. О мојој сахрани. (Воља). – Православна мисао, 1951, бр.8, стр. 8–9. 323. Беседа на Успење Пресвете Богородице. – Билтен, (Париз), 1952, бр. 3, стр. 5–7. 324. Преподобни Серафим. – Билтен, (Париз), 1953, бр. 26, стр. 3–4. 325. Филозофија имена. Предговор уредника (Л. Зандер). Париз, ИМЦА-Пресс, 1953. 326. Виђења и откривења Господња. – Билтен, (Париз), 1955, бр. 37, стр. 2–5. 327. Дие Лехре вон дер Кирцхе ин Ортходокер Сицхт. Оберс, вон Тх. Хуммерицх. – Интернатионале Кирцхлицхе Зеитсцлириит, 1957, бр. 3. С. 168–200. 328. Рај на земљи. (Праг, мај 1925). – Билтен, (Париз), 1958, бр. 48, стр. 3–11; бр. 49, стр. 13–23. 329. Ле јоур ду Саббат Бени. (Медитатион девант ле Сепулцре). – Ле Мессагер ортходоке, 1959, Н. 5, стр. 2–6. (Види 175). 330. Ватиканска догма. Интр. од Л. А. Зандера. – Јужни Канаан, Пенсилванија, Свети Тихон, штампа, 1959, бр. 16. 331. Меин Лебен ин дер Ортходокие унд им Приестерамт. – Кирцхе ин Остен, 1959, бр. 2. С. 50–61. 332. Ле Догме ду Ватицан, Трад, ду руссе пар И. Ровере. – Ле Мессагер Ортходоке, 1959. Н. 6, стр. 19–133; Н. 7, стр. 30–41, Н. 8, стр. 11–22; 1960, Н. 10, стр. 18–26. 333. Евхаристијска догма. Транс, а премостио Н. Хилл. – Соборност. 1960, стр. 4, бр. 2, стр. 66–77. 334. Писмо Н. А. Берђајеву. – Мостови, 1961, бр. 8, стр. 255. 335. Писмо Л.И. Схестов. – На истом месту, од 259. год. 336. Зов Апостолства. (Слово на дан сећања на Свете апостоле Петра и Павла, 29. јун). – Руско-амерички православни гласник, 1963, бр. 7, стр. 97, 109–110. 337. Дас Еуцхаристисцхе Догма. – Кириос, 1963, бр. И, стр. 32–57; бр. 2. С. 78–96. (Види 191). 338. Православље. Огледи о учењу православне цркве. Париз, ИМЦА-Пресс, 1965. (Прво објављено на француском – видети 226). Л. Зандер. Отац Сергије Булгаков. Кратак приказ његовог живота и рада (стр. 5–26). Црква као предање (стр. 43–92). И. Свето Писмо и Свето Предање. ИИИ. О црквеном предању. О црквеној јерархији (стр. 93–133). О спољашњем непогрешивом ауторитету у Цркви (стр. 133–200). Јединство Цркве (стр. 201–214). Светост Цркве (стр. 215–222). О сакраментима. Освећујућа сила Цркве (стр. 243–252). Поштовање Богородице и светитеља у православљу (стр. 253–276). Богослужења у Православљу (стр. 277–296). Икона и иконопоштовање у православљу (стр. 297–307). Мистика у православљу (стр. 308–323). Етика у православљу (стр. 324–330). Православље и држава (стр. 331–344). Православље и привредни живот (стр. 345–369). Православље и апокалиптичност (стр. 370–379). Православна есхатологија (стр. 380–390). Православље и хетеродоксија (стр. 391–399). 339. Божанствена Софија. · (Јагње Божије. Фрагмент). – У: С. Л. Франк. Из историје руске филозофске мисли касног 19. и почетка 20. века. Вашингтон – Нова свињетина, Међујезички књижевни сарадници, 1965, бр. 8, стр. 213–222. 340. Лес Мирацлес де л'Евангиле. – Ле Мессагер ортходоке, 1965, Н. 31, стр. 5–16. 341. Ла васкрсење. – Ле Мессагер ортходоке, 1966, Н. 36, стр. 2–20. 342. Меине ординација. – Кирцхе у Остену. 1966, бр. 9, стр. 22–30. 343. Црква као предање. – Нев Иорк, Метрополитан Цоунцил Публицатионс Цоммиттее, 1966. (Ортходок Едуцатион Сервице, Но. 14). 344. Радост раздвајања. – Руско-амерички православни гласник, 1966, бр. 5, стр. 65–66. 345. Писмо Н. О. Лосском. – У књизи: Н. О. Лосски. Сећања. Минхен, 1968, стр. 273–274. 346. Л'Ами де л'Епоук. – Ле Мессагер Ортходоке. 1968, Н 42/43, стр. 46–60. 347. Грундсатзлицхес убер дие Хеилигенверехрунг ин дер Ортходокен Кирцхе дес Остенс. – Евангелисцхес унд Ортходокес Цхристентум ин Бегегнунг унд Аусеинандерсетзунг (Хамбург, 1952, С. 219–227) унд Ортходоке Стиммен (1969, бр. 62, С. 8–13). 348. Зборник чланака... за братство Светог Албана и Светог Сергија и сада репродукован у знак сећања на 25. годишњицу смрти овог великог екуменисте (С. Булгакова). (Увод Н. Зернов). Лондон, Тхе Фелловсхип оф Ст. Албан анд Ст. Сергиус, 1969, бр. 4. 349. Воиес поур ла Реунион де ПЕглисе. – Инстина, (Париз), 1969, бр. 2, стр. 238–245. (Види 264). 350. Л'Еглисе цомме организација сацраментелле ет хиерарцхикуе (фрагмент). – Ле Мессагер ортходоке, 1969, бр. 46/47, стр. 21–44. 351. Улазак у храм са Пресветом Богородицом. – Билтен (Париз), 1969, бр. 93, стр. 51–54. 352. У знак сећања на књигу Е.Н. Трубетскои. – Билтен (Париз), 1970, бр. 97, стр. 145–147. 353. Слово Васкрс. – Билтен (Париз), 1971, бр. 99, стр. 22–25. 354. Вазнесење Христу. – Билтен (Париз), 1971, бр. 100, стр. 31–33. 355. Писма М.О. Гершензон (12–20. април 1897). – Билтен (Париз), 1971, бр. 101/102, стр. 69–70. 356. Из преписке са Л.А. и В.А. Зандер. - На истом месту, с. 71–84. 357. О последњим данима оца Сергија. (Снимак очевидаца). - На истом месту. 85–86. 358. Трагедија филозофије. О природи мисли. (Превод 1. дела књиге протојереја С. Булгакова на немачки „Дие Трагодие дер Пхилосопхие“, израдио А. Креслинг). - На истом месту, с. 87–104. 359. Централни проблем софиологије. Превод Л. Зандера. - На истом месту, с. 104–108. 360. Мариологија у четвртом јеванђељу. (Глава 7 „Богословља Јована Богослова“). - На истом месту, с. 109–114. 361. Уочи Великог поста. - На истом месту, с. 115–117. 362. Вечера Јагњета. - На истом месту, с. 117–119. 363. Код гроба Светога. - На истом месту, с. 119–123. 364. О подвигу радости. - На истом месту, с. 124–125. 365. Свештеник о. Павел Флоренски. - На истом месту, с. 126–135. 366. Писмо П. Струвеу. - На истом месту, с. 136–137. 367. Пламени угаљ. – Руско-амерички православни гласник, 1971, бр. 7/8, стр. 110–113. 368. Сур л'Ами Целесте. Ектраит де л'Ецхелле де Јацоб. – Ле Мессагер ортходоке, 1972, бр. 57, стр. 49–59. 369. Деук ренцонтрес (1898–1924). – Исто, 1972, стр. 60–65 (Фрагмент). 370. Пикасо оу „Ле Цадавре де ла беауте” (1914). Ектраитс цхоисис ет традуитс пар Емиле Симонд. - На истом месту, р. 65–71. 371. Ла Венератион дес Ицонес. - На истом месту, р. 72–73. 372. Писмо Е. Герцика (поводом смрти А. Герцика). – У књизи: Е. Гертсик. Сећања. Париз, ИМЦА-Пресс, 1973, стр. 152–153. 373. Ил Парацлито. Трад, италиана дал руссо а цура ди Фауста Марцхесе, интродузионе ди Цесаре Бори. Болоња, Едизиони Дехониане. (Цоллана библица, Епифаниа делла Пароиа), 1974. 374. Меине Хеимат. Уберс, вон Р. Ступперицх. – Кирцхе им Остен, 1975, бр. 8, стр. 11–19. 375. Икона и култ икон в Православиу. – Виадомосци Полскиего Аутокефалиезнего косциола православнего, 1975, Н. 1/2, с. 33–40. 376. Ле Саинт Граал. (Жан 19, 34). Трад, пар С. Андроникоф. – Контакти, 1975, Н. 28, стр. 281–318. (Види 224). 377. Реч изговорена пред молебан Његовој Светости Патријарху Тихону у цркви Светог Николе у ​​Прагу 27. маја 1923. године – Вестник (Париз), 1975, бр. 115, стр. 91–96. 378. Русија. Емиграција. Православље. – Билтен (Париз), 1975, бр. 116, стр. 155–165. 379. Булгаковљева антологија. Уредили Ј. Паин и Н. Зернов. Лондон, СПЦК, 1976. 380. Созиалисмус ин Цхристентум? Еингелеитет, уберсетзт унд хераусгегебен вон Ханс Јурген Рупперт. Готтинген, Ванденхоецх Рупрецхт, 1977. 381. Два изабрана: Јован и Јуда, „Вољени“ и „Син погибељи“. – Билтен (Париз), 1977, бр. 123, стр. 11–31. 382. Црквена служба. – У књизи: Н. Н. Бате. Вера и поредак, стр. 258–263. Зборник радова Светске конференције, Лозана, 3–21. август. 1927. – Лондон, Студентски хришћански покрет (1927, бр. 8) и Православна црква у екуменском покрету. Документи и изјаве 1902–1975. Уредио Цонстантин Г. Пателос (Женева, Свет, Савет цркава, 1970, стр. 166–171). 383. Етика у православљу. – Црквени гласник, 1978, бр.9, стр. 32; бр. 10/11, стр. 53–54. 384. Софиологија смрти - Билтен (Париз), 1978, бр. 127, стр. 18–41; 1979, бр. 128, стр. 13–32. 385. Чороба – Смиерц. – Зицие. Трад. Х. Папроцки. – Новум, 1979, Н. 11, С. 148–177. 386. Из Дневника. – Билтен (Париз), 1979, бр. 129, стр. 237–268; бр. 130, стр. 256–274. 387. В.В. Розанов. (Седам писама 1914–1915). – Билтен (Париз), 1979, бр. 130, стр. 168–176. 388. Мистика у православљу. – Црквени гласник, 1979, бр.3, стр. 9–15. 389. Писмо М.С. Шагињан (28.ВИ.1909). – Нови свет (1973, бр. 6, стр. 130–131) и у књизи: М. Шагињан. Човек и време. Историја људског развоја (М., Белетристика, 1980, стр. 288–290). 390. "Уна Санцта" И фондаменти делл'ецуменисмо. – Русија Кристијана, 1981, Н. 6,. стр. 60–71. 391. Ла Венератион дес Саинтес Реликуес. – Ле Мессагер ортходоке, 1981, Н. 89, стр. 39–41. 392. Богословље јеванђеља Јована Богослова. – Билтен (Париз), 1980, бр. 131, стр. 10–33; 1981, бр. 134, стр. 59–81; бр. 135, стр. 26–37; 1982, бр. 136, стр. 51–67, бр. 137, стр. 92–107. 393. Ла Фианцее де л'Епоук. Погл. ВИ. Трад, де С. Андроникоф. – Ле Мессагер ортходоке, 1982, Н. 90. стр. 3–36. 394. Евхаристијска жртва. 395. Православни Исток и Епископска црква. 396. Последњи суд човечанства, као подела у њему. ИВ. Радови цитирани од стране разних аутора 398. Арсењев Н. У спомен о. Сергија Булгакова. – Билтен (Париз), 1971, бр. 101/102, стр. 61. 399. Митрополит Евлогије (Георгијевски). Суб.: У спомен о. Сергија Булгакова. (Мгр. Еулоге аук обсекуес, 15. јула 1944, Ин мемориам). Париз, 1945, стр. 19. 400. Митрополит Евлогије (Георгијевски). Пут мог живота. Мемоари из његових прича Т. Манукхина. Париз, ИМЦА-Пресс, 1947. 401. Зандер Л. Н. Бог и свет. (Поглед на свет оца Сергија Булгакова). Том И. Париз, ИМЦА-Пресс, 1948. 402. Зенковски В. В. Историја руске философије. Волуме ИИ. Париз, ИМЦА-Пресс, 1950. 403. Игумен Тихон и В. Никитин. Екуменистички покрет и Руска православна црква пре њеног уласка у Светски савет цркава. – Весник Московске Патријаршије, 1983, бр.10, стр. 72–73; бр. 11, стр. 59–68, бр. 12, стр. 60–66. 404. Игумен Тихон и В. Никитин. Екуменизам 1945–1961 и улазак Руске православне цркве у Светски савет цркава. – Весник Московске Патријаршије, 1984, бр.1, стр. 69–72; бр. 2, стр. 59–67. 405. Иљин Вл. Н. У спомен о. Сергија Булгакова. (Чланак Е. Бер-Сигел „Ин Мемориам”. Превод са француског). – Билтен (Париз), 1971, бр. 101/102, стр. 61–64. 406. А. Књажев, прот. У знак сећања на о. Сергија Булгакова. - На истом месту, с. 56–57. 407. Е. Цотхенет. Ла Традитион Јоханникуе. Увод а ла Библија, Т. ИИИ. Интродуцтион цритикуе ау Ноувеау Тестамент соус ла дирецтион де А. Георге ет П. Грелот. Вол. ИВ, ИИ део, 1977, Децлее (330 ц). 408. Наумов Климент. Библиограпхие дес оеуврес де Серге Боулгаков. Париз, Институт д'Етудес Славес, 1984. 409. П. Флоренски, свештеник. Стуб и тло истине. Искуство православне теодицеје у дванаест слова. М., 1914. 410. А. Шмеман, Рев. Три слике. – Билтен (Париз), 1971, бр. 101/102, стр. 9–24. „Бог ми је од тих дана помагао да увек одржавам „духовни изглед“, иако су понекад тражили да га издам под претњом смрћу“ (315, стр. 40). Овај списак радова у великој мери користи веома вредну опсежну библиографију дела протојереја Сергија Булгакова, коју је саставио Климент Наумов (408). Не дајемо садржај за ову збирку, јер су сви њени чланци наведени горе, са изузетком два: „Гејин син“ и „Модерни аријанизам“.