Profesor Kryeprift Sergius Bulgakov

Përmbajtja Parathënie editoriale 1. Fëmijëria. Origjina e formimit të personalitetit dhe thirrjes shpirtërore 2. Adoleshenca. Kërkim rinor. Humbja e besimit 3. Puna pedagogjike në Moskë. Punimet e para shkencore. Vështrime shpirtërore. Martesa 4. Udhëtim pune në Gjermani. Pasioni për Kantin dhe Shellingun. Takim me “Madonën Sistine” 5. Mbrojtja e tezës së magjistraturës. Lëvizja në Kiev. Fillimi i rilindjes shpirtërore. Veprat e para fetare dhe filozofike 6. Kthimi në Moskë. Profesor. Pjesëmarrja në Shoqërinë Fetare dhe Filozofike të V. Solovyov. Zgjedhja në Dumën e Dytë të Shtetit 7. Kthimi në "Shtëpinë e Atit" 8. Vdekja e Ivashechka. “Qielli u hap...” 9. Krijimtaria fetare dhe filozofike në periudhën 1906-1911 10. Fillimi i miqësisë me P.A. Florensky. Mbrojtja dhe botimi i disertacionit të doktoraturës 11. Krijimtaria fetare dhe filozofike e Bulgakovit në vitet 1912–1918. 12. Pjesëmarrja në Këshillin Lokal All-Rus në 1917. Pranimi i urdhrave të shenjtë 13. Liturgjitë e para të At Sergius. Thellimi i miqësisë me At Pavel Florensky. Nisja për familje në Krime 14. Jeta dhe puna në Simferopol (1918–1922). Nisja nga BRSS 15. Himni i Bulgakovit për Kishën e Hagia Sophia. Reflektime mbi Kishën e ardhshme Universale 16. Lëvizja e At Sergius në Çekosllovaki. Profesor, veprimtari fetare dhe shoqërore dhe vepra në Pragë 17. Një takim i ri me “Sistine Madonna”. Reflektime të At Sergius mbi pikturën ortodokse të ikonave dhe artin e Rilindjes Perëndimore 18. Instituti Teologjik Ortodoks në Paris. Kryeprifti Sergius Bulgakov - profesor i teologjisë dogmatike 19. Kujtime të kryepriftit S. Bulgakov, që karakterizojnë personalitetin e tij 20. Shërbesa baritore e kryepriftit Sergius Bulgakov 21. Aspekte tragjike në priftërinë e kryepriftit S. Bulgakov 22. Krijimtaria teologjike e Arqipriftit3 dhe krijimtaria teologjike e bulgakovizmit2 herezia dhe vetëmbrojtja e tij 24. Veprimtaria ekumenike e kryepriftit Sergius Bulgakov Nga redaktorët 25. Sëmundja dhe operacionet e kryepriftit Sergius Bulgakov 26. Vitet e fundit të jetës së tij Bibliografia Në teologjinë ortodokse ruse, veprat e kryepriftit Sergius Bulgakov zënë një vend shumë të veçantë. Për faktin se shumica e tyre janë shkruar në mërgim, ato janë pak të njohura për teologët tanë. Jashtë vendit, këto vepra paraqiten si një kontribut shumë domethënës modern në teologjinë ortodokse. Figura moderne ekumenike veçanërisht shpesh i referohen koncepteve teologjike të Kryepriftit Sergius Bulgakov. Është e nevojshme të dihet se disa koncepte teologjike të Kryepriftit Sergius Bulgakov jo vetëm që ndryshojnë nga mësimet dogmatike ortodokse, por edhe dënohen. Mendimi i Locum Tenens Patriarkal Mitropolitit Sergius (Stragorodsky) për këtë çështje është i njohur. Teologët e Kishës Ortodokse Ruse padyshim, me kalimin e kohës, do të japin një vlerësim të arsyeshëm të të gjithë sistemit të pikëpamjeve teologjike të Kryepriftit Sergius Bulgakov. Shkrimet e Kryepriftit Sergius Bulgakov përmbajnë shumë koncepte të reja interesante teologjike, dhe për këtë arsye ky artikull do t'i ndihmojë teologët tanë të imagjinojnë më gjallërisht rrugën komplekse të jetës së Kryepriftit Sergius Bulgakov, formimin e pikëpamjeve të tij teologjike. Artikulli përmban pak vlerësime kritike të pikëpamjeve teologjike të Kryepriftit Sergius Bulgakov, por rruga e tij e jetës dhe kërkimet teologjike tregohen shumë qartë. Kryeprifti Sergius Bulgakov e donte Rusinë dhe Kishën Ortodokse Ruse dhe ndikimi i tij shpirtëror tek ata që e rrethonin tregohet mirë në artikull. Shpresojmë se kjo vepër do t'i ndihmojë udhëheqësit tanë modernë teologjikë dhe ekumetikë që të njihen sistematikisht me trashëgiminë e madhe shkencore të kryepriftit të ndjerë Sergius Bulgakov. Talenti i tij i ndritshëm filozofik dhe mungesa e trajnimit të seminarit shkollor kontribuan në shfaqjen e ideve origjinale teologjike që shkonin përtej koncepteve të pranuara përgjithësisht të kishës. Kjo vepër u përgatit nga autori në lidhje me përvjetorin e dyzetë të vdekjes së kryepriftit Sergius Bulgakov. Kryeprifti Sergius Bulgakov, profesor i teologjisë dogmatike në Institutin Teologjik Ortodoks në Paris, doktor i historisë së kishës - mendimtar dhe teolog ortodoks rus i shekullit të 20-të. Pasi kaloi një rrugë të vështirë të kërkimit ideologjik në rininë e tij, pas një studimi të thellë të filozofisë, themeleve të kulturës, historisë së feve dhe thelbit të krishterimit të hershëm, Bulgakov përcaktoi thirrjen e tij shpirtërore në priftëri. Ajo u bë qendra e jetës së tij, stimuli i ngjitjes së tij shpirtërore. Duke marrë frymëzim krijues nga adhurimi, fjala e Zotit dhe tradita e kishës ortodokse, ai la një trashëgimi teologjike kushtuar problemeve themelore të krishtera. Bashkë me veprat e tij teologjike, ai zhvilloi veprimtari ekumenike të shumëanshme: ishte një nga nismëtarët dhe organizatorët energjikë të lëvizjes ekumenike midis anglikanëve dhe protestantëve, një predikues i flaktë dhe një shkrimtar i frytshëm në fushën e problemeve më të rëndësishme ekumenike. Me gjithë punën e tij intensive shpirtërore dhe intelektuale, kryeprifti Sergei Bulgakov ishte gjithmonë i drejtuar nga bota, nga nevojat e saj shpirtërore, kulturore dhe praktike dhe ishte i ndjeshëm ndaj vuajtjeve njerëzore. Kjo ishte veçanërisht e theksuar gjatë Luftës së Dytë Botërore. Duke jetuar në Paris, i pushtuar nga nazistët, i dobësuar në moshën 70-vjeçare nga dy operacione të vështira që i privuan nga kordat vokale, ai nuk shqetësohej për fatin e tij personal dhe ishte gati të duronte çdo vuajtje që do t'i ndodhte. Por zemra simpatike e At Sergius me shumë vështirësi duroi vuajtjet e njerëzve të dënuar me vdekje nga nazistët. Dhe ai i frymëzoi fëmijët e tij shpirtërorë që me vetëmohim t'u shërbenin njerëzve të vuajtur. Vajza e tij shpirtërore - nëna Maria (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva) së bashku me djalin e saj të vogël Yuri, mik dhe bashkëpunëtor, djali shpirtëror i babait Sergius - prifti Dimitry Klepinin dhanë gjithë forcën e tyre, gjithë dashurinë dhe energjinë e tyre vetëmohuese për të mbrojtur njerëzit, dhe veçanërisht fëmijët, nga mizoritë e fashizmit. Ata luftuan pa frikë - së bashku me anëtarët e Rezistencës Franceze - deri në vdekjen e tyre heroike në kampet fashiste. Prandaj, njerëzit e vullnetit të mirë morën me kënaqësi të thellë "Dekretin e Presidiumit të Sovjetit Suprem të BRSS për dhënien e urdhrave dhe medaljeve të BRSS për bashkatdhetarët që morën pjesë në luftën antifashiste në Francë gjatë Luftës së Dytë Botërore", të lëshuar më 7 maj 1985. Ndër ata që u dhanë për luftën e nënës së guximshme, të treguar pas vdekjes. Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva, iu dha Urdhri i Luftës Patriotike, shkalla II. Kryeprifti Sergius Bulgakov ndoqi me vëmendje të madhe gjatë gjithë luftës rrjedhën e ngjarjeve në Frontin Atdhetar, u lut me zjarr për shpëtimin plot hir të Atdheut të tij dhe i përjetoi sukseset e tij ushtarake me gëzim të sinqertë dhe entuziazëm patriotik. Por ai nuk ishte i destinuar të jetonte për të parë Fitoren e madhe: ai vdiq 9 muaj para përfundimit të luftës. 1. Fëmijëria. Origjina e formimit të personalitetit dhe thirrjes shpirtërore Fëmijëria është një periudhë unike, e pakrahasueshme e jetës njerëzore, kur një shpirt i pastër është i hapur me besim ndaj ndikimeve të dobishme të Botës Shpirtërore dhe percepton drejtpërdrejt bukurinë dhe dashurinë. Përshtypjet dhe përvojat e fëmijërisë shpesh paracaktojnë drejtimin dhe përmbajtjen e ardhshme të jetës njerëzore. Kjo është veçanërisht tipike për natyra të thella dhe të jashtëzakonshme. Kryeprifti Sergiy Nikolaevich Bulgakov lindi më 16 qershor (i vjetër, i vjetër) 1871 në qytetin antik historik të Livny, provinca Oryol, që ndodhet në bregun e lartë të lumit Sosna. Babai i tij, kryeprifti Nikolai Vasilyevich Bulgakov, ishte një prift varrezash në Livny dhe i përkiste një familjeje priftërore stërgjyshore. At Sergius trashëgoi gjakun "Levitik" të gjashtë brezave, që daton afërsisht në epokën e Ivanit të Tmerrshëm. At Nikolai ishte një prift modest dhe modest, i cili shërbeu për 47 vjet në kishën e tij jofamullitare të varrezave me shërbime të përditshme, duke ushqyer dhe rritur të gjithë familjen e tij me qindarka funerale (shtatë fëmijë, prej të cilëve vetëm dy mbijetuan). Në rininë e tij ai studioi në seminar. Avantazhi kryesor i At Nikolai ishte ndërgjegjja dhe saktësia e tij e përgjegjshme në të gjitha çështjet. Nëna e At Sergius, Alexandra Kosminichna Azbukina, i pëlqente të lexonte, veçanërisht poezinë, por për shkak të arsimit të pamjaftueshëm, rrethi i saj i njohurive ishte i kufizuar. Pjesa më e madhe e energjisë dhe e kohës së saj iu kushtua familjes së saj. Prindërit e At Sergjit ishin të mbushur me besimin kishtar me thjeshtësi dhe integritet naiv, i cili nuk lejonte asnjë pyetje apo dyshim, e njëkohësisht asnjë liri apo lëshime. Tipikoni ishte një rregull shtëpie për agjërimin dhe festat, shërbimet hyjnore dhe lutjet. Fëmijët e donin kishën dhe bukurinë madhështore të shërbimeve. At Sergius trashëgoi poezinë dhe frymëzimin nga nëna e tij, por fluturimi i tij shpirtëror ishte i një niveli jashtëzakonisht më të lartë dhe kufizohej, mund të thuhet, me një frymë të frymëzuar profetike. Kombinimi në natyrën e tij të tipareve të kundërta të karakterit, të trashëguara në linjat atërore dhe amtare, u shfaq në izolimin e dukshëm të jashtëm dhe madje ashpërsinë e At Sergius, të shkaktuar, në thelb, vetëm nga ndrojtja e lindur, nën të cilën fshihej ngrohtësia dhe ndjeshmëria e sinqertë e zemrës. Kjo ndroje delikate ishte më pas arsyeja që At Sergius, i cili pranoi priftërinë vetëm për hir të shërbimit, domethënë, kryesisht për të kremtuar liturgjinë, u privua nga kisha e tij gjatë gjithë shërbesës së tij baritore. Ai gjithmonë ka shërbyer me peshkopët ose rektorët, ndonjëherë ka pasur vetëm shërbime të rastit, por gjithsesi jo në festa të mëdha. Ai kurrë nuk e "njohte shqetësimin kishtar nga ana e peshkopëve" në lidhje me vendin e tij të përhershëm të shërbimit. Dhe ky pozicion ishte për të “kryqi dhe pikëllimi më i rëndë në shtigjet e priftërisë” (315, f. 53–54). Nga ana tjetër, falë kombinimit të natyrshëm të përgjegjësisë, frymëzimit dhe njohurive të mbushura me hir, At Sergius nuk bëri kurrë asnjë kompromis në teologjinë dhe predikimin e tij, në të cilin ai tregoi liri shpirtërore dhe nderim për Zotin, përulësi dhe guxim me të njëjtën forcë. Në këtë fushë, ai ishte vërtet një luftëtar dhe lajmëtar i palodhur, duke i bërë thirrje Kishës që të mos e braktiste “dashurinë e saj të parë” dhe të “bënte gjërat e para” që “Zoti të mos ia heqë llambën” (Zbul. 2:4–5). E gjithë teologjia e At Sergjit është një thirrje e zjarrtë për të kapërcyer vaktin, rutinën dhe skllavërinë shpirtërore, një thirrje për ringjalljen në Kishë dhe në jetë të shpirtit të zjarrtë dhe guximit të të krishterëve të hershëm, traditave të larta të urtësisë dhe lirisë së epokës patristike, një thirrje për një kuptim të thellë të kuptimit të takimit të Krishtit dhe të marrë pjesë aktive në mbledhjen e Mbretit, në të cilën duhet të marrë pjesë aktive e historisë dhe kulturës. Kjo është arsyeja pse Shën Gjon Teologu, Apostulli i dashurisë dhe "biri i bubullimës", ishte kaq i afërt me At Sergius. Gjatë gjithë jetës së tij, krijimtarisë teologjike dhe shërbimit kishtar, At Sergjiu zbatoi fjalët e Apostullit Pal: “Mos e shuani Shpirtin” (1 Thesalonikasve 5:19). Dhe ky zjarr, dhe dritë dhe dashuri u ndezën në shpirtin e fëmijërisë së Sergius në kishën Livensky dhe jetuan fshehurazi në të gjatë gjithë jetës së tij. At Sergius u zhvillua dhe u rrit nën çatinë e kishës Sergius, të cilën ai e donte me gjithë zemër, i frymëzuar nga bukuria e saj, dhe kjo përcaktoi përgjithmonë natyrën e tij. Ky kishë është ruajtur që nga kohërat e lashta të pushtimeve tatar, kur kishte një kështjellë në Livny. Ishte mbetje e një manastiri të lashtë dhe ishte ndërtuar në stilin antik, si një bazilikë e zgjatur. “Kisha e Shën Sergjit ishte e bukur, kujton At Sergji, me bukuri të qetë dhe të përulur... Rreth e rrotull kishte kambanore me kumbime të ndryshme, afër e larg, ishte muzikë fisnike, me të cilën shenjtërohej ajri dhe ushqehej në mënyrë të padukshme shpirti” (315, f. 10). Kjo kishë ishte për At Sergius "vendlindja e atdheut të tij, faltorja e tij". Këtu, pa u vënë re prej tij, në të lindi një thirrje shpirtërore. I devotshëm që në fëmijërinë e hershme, ai thithi aromën shpirtërore të shërbesave të kishës, veçanërisht të liturgjisë, dhe preku përvojën mistike të Kishës në momentet e depërtimit të mbushur me hir. Dhe këto përvoja të patregueshme u mbajtën në thellësitë më të thella të shpirtit të tij, vetëm përkohësisht të mbytura gjatë periudhës rinore të jetës së tij, me qëllim që të tingëllojnë fuqishëm me një energji të përtërirë më vonë dhe ta detyrojnë atë të kthehet përgjithmonë në gjirin e Kishës. Imazhi i ndritshëm i babait të tij, i cili kreu sakramentin e Eukaristisë natën e Pashkëve me kënaqësi fëminore, u ruajt në kujtesën e tij, dhe këndimi i dy "shtyllave të estetikës së kishës" Levensky - një bas i bukur fisnik dhe një tenor shpirtëror muzikor - u nguli në zemrën e tij. Shpirti i tij fëminor "më pas shkoi në qiell, u dogj dhe u drodh në shkëlqimin hyjnor; urtësia e Perëndisë shikoi shpirtin në Lavdinë e saj" (315, f. 13). Dhe shumë e shumë vite më vonë, vetë At Sergius la gjurmë të pashlyeshme në shpirtrat e atyre që luteshin në kishën e Sergius Metochion në Paris, kur shërbeu natën e Pashkëve në Matin dhe Liturgji, rrezatues, i frymëzuar, i drejtuar me gjithë qenien e tij drejt Krishtit të Ngjallur. Duke kujtuar shërbimet e Krishtlindjeve dhe të Epifanisë në Livny, kishën e ftohtë, ngricat dhe yjet, At Sergius shkruan: “Si një valle e rrumbullakët e trupave qiellorë, këta yje u ndezën në shpirt dhe nuk mund të dilnin, ... por ata gjithmonë thërrisnin në Parajsë” (315, f. 16–17). Kështu, përvojat e frymëzuara fetare të fëmijërisë hynë në shpirtin e Sergius në mënyrë të pathyeshme, duke përcaktuar thirrjen e tij priftërore përgjithmonë. Fëmijëria e At Sergius u shënua nga një sërë përshtypjesh dhe ndjenjash të tjera që u pasqyruan qartë në veprën e tij teologjike. Në kishën Sergius në festën e Fjetjes së Nënës së Zotit, një djalë i devotshëm thithi aromën e arkivolit të Më të Pastërt, së bashku me aromën e luleve të vendosura mbi të. Ai "e donte dhe respektonte më së shumti në jetë modestinë dhe të vërtetën fisnike, bukurinë dhe fisnikërinë më të lartë të dëlirësisë" (315, f. 8). Dhe kjo pastërti, e përthithur nga thellësitë e shpirtit të fëmijës, e lejoi At Sergius që më pas të krijonte imazhe të Virgjëreshës Më të Pastër dhe Shën Gjon Pagëzorit, të shquar në bukurinë e tyre shpirtërore dhe artistike, për të zbuluar me gjithë plotësinë dhe fuqinë e tyre bëmat e përulësisë dhe dëlirësisë së tyre: "The Burning of Bush" (64 the Burning of the Bushroom)15" (64 the Burning of the Bushroom)1. “Ne në fëmijëri nuk kishim asgjë në fushën e kulturës, - kujton At Sergji, - as muzikë dhe as art tjetër që e dëshironte shpirti ynë, por ishte e plotë, sepse gjithçka jepej në kishë, e vërteta përmes bukurisë dhe e bukura në të vërtetën (315, f. 15). "Së bashku me kishën, unë e pranova popullin rus në shpirtin tim ... si qenien time," shkruan At Sergius. - Atdheu është faltore për të gjithë... është gjithmonë i dashur dhe i bukur. Dhe atdheu im është një dhuratë e mrekullueshme nga Zoti, një bekim dhe fjalë ndarëse për jetën... Vërtet, atdheu mundet – dhe duhet – ta duash me dashuri të përjetshme. Ky nuk është vetëm vendi ku shijuam për herë të parë ëmbëlsinë e jetës; kjo është shumë më e madhe dhe më e lartë; ky është vendi ku na u hap qielli, ku pamë një vegim të shkallës së Jakobit që lidh qiellin me tokën” (315, fq. 8, 14, 23). Dhe ky vizion u bë burimi kryesor nga i cili më pas doli vepra e frymëzuar e At Sergius, kushtuar Botës Engjëllore, nën titullin “Jaderob”81. “Imazhi i ekzistencës së një personi jepet në lindjen dhe atdheun e tij…”, thotë At Sergius. “Ti duhet një depërtim i veçantë, ndoshta më i vështiri dhe më i thelli, që të njohësh veten në individualitetin tënd natyror, të jesh në gjendje të duash familjen dhe atdheun tënd, të kuptosh veten në të, të njohësh imazhin tënd për Zotin në të” (315, f. 7). Dhe At Sergius iu dha fuqia për ta kryer këtë gjatë gjithë veprës së jetës së tij. Rrënjosja e At Sergjit që nga fëmijëria në realitetin rus, në elementet e ortodoksisë dhe jetës ruse krijoi atë “bazë” që ka karakterizuar gjithmonë personalitetin, jetën, shërbimin baritor dhe veprën e At Sergjit. “Këtu u identifikova si një bir rus i popullit tim dhe nëna e tokës ruse, të cilën mësova ta ndjej dhe ta dua në këtë kodër, Rev. Sergius” (315, f. 15). Djali Sergius jetonte në atmosferën pjellore të shtëpisë, sikur ajo vazhdonte kishën; Që në fëmijëri ai ndjeu lidhjen e pazgjidhshme midis rrëfimit fetar dhe zbatimit të tij në jetën personale dhe publike. Ai u frymëzua në këtë rrugë nga veprimet e babait, gjyshit dhe nga bëmat e njerëzve të epokës së hershme të krishterë, të cilat mbetën përgjithmonë në qendër të vëmendjes dhe dashurisë së tij. Dhe kjo la një gjurmë të pashlyeshme në të gjithë pamjen e brendshme të At Sergjit - guximtar dhe këmbëngulës, guximtar në besim, besim fëmijëror në lidhje me Zotin, duke pranuar gjithmonë me përulësi dhe vullnetarisht vullnetin e Tij të shenjtë, pafundësisht i dashur dhe i përkushtuar ndaj Krishtit, i zjarrtë, me një fluturim shqiponje shpirtërore, duke e ngritur atë në gjykimin tim më të madh të meditimit të jetës. Së bashku me idealet e krishterimit të hershëm, At Sergius që në moshë të re thithi imazhe të shenjtërisë ortodokse, para së gjithash, Shën Sergius i Radonezhit në thjeshtësinë dhe përulësinë e tij, të kombinuar me djegien dhe guximin. Ishin këto tipare që At Sergius trashëgoi nga mbrojtësi i tij shpirtëror. Djegia, përulësia dhe guximi i shpirtit e shoqëruan pa ndryshim gjatë gjithë rrugës së tij krijuese dhe shërbimit baritor. Është e pamundur të harrosh predikimet e tij të frymëzuara në kishë dhe raportet në konferenca të ndryshme, leksionet e tij në kurse faljeje, biseda në seminare fetare dhe ato momente kur hiri hyjnor që zbriste mbi të ndihej qartë. Fjalimi i At Sergjit rrodhi atëherë i zjarrtë, me frymëzim, me poezi të pashprehur dhe fuqi shpirtërore, duke shpalosur thellësitë dhe pasuritë e Botës Hyjnore; Në momente të tilla, edhe timbri i zërit të tij ndryshonte, duke marrë tingullin e një bukurie të çuditshme. Së bashku me përulësinë dhe pasionin e shenjtorit të madh të Zotit, Abba Sergius, djali gjithashtu e donte shenjtërinë e veprës së tij shoqërore dhe kuptoi mençurinë e tij shpirtërore në krijimin e unitetit kombëtar rus. Prej tij Sergius mësoi "dashurinë për njerëzit"; Bërat e shenjtorit zgjuan tek ai përvojat e para të "pendimit shoqëror". “Ne ende ndiheshim të privilegjuar, pavarësisht se sa modeste ishte ekzistenca jonë në realitet,” kujton At Sergius fëmijërinë e tij, “dhe kjo ndërgjegje solli një ndjenjë të mprehtë turpi dhe pendimi shoqëror, megjithëse të pafuqishëm... Populizmi i Sergius-it filloi këtu” (315, f. 14–15). Dhe për këtë arsye nuk është për t'u habitur që në rininë e tij, në kërkim të idealeve morale dhe sociale, Sergiy Nikolaevich ia kushtoi energjitë e tij çështjeve sociale. Falë ndërthurjes së njohurive mistike të akumuluara që nga fëmijëria me forcën intelektuale, At Sergius mundi të dallonte dhe të kombinonte në veprën e tij, nga njëra anë, misteret hyjnore, të pakuptueshme për ndërgjegjen e krijuar njerëzore, të cilat ai ia atribuoi me nderim teologjisë apofatike, dhe nga ana tjetër, probleme të arritshme në atë fushë të të kuptuarit njerëzor. këndvështrimi i tij, i nënshtrohen interpretimit të lirë në Kishë, por gjithmonë në përputhje të plotë me fjalën e Zotit, Traditën e Shenjtë dhe mësimet e Kishës. Për djalin Sergius, e gjithë jeta kishtare që ai donte ishte e përshtatur nga jeta e natyrës. Falë kësaj, ai e perceptoi përgjithmonë kasafortën e parajsës, u përhap në tokë dhe tema u zhyt përgjithmonë në shpirtin e tij - Qielli dhe toka, Zoti dhe bota, të cilat më vonë u zhvilluan në një sistem të tërë teologjik të "Perëndi-burrërisë", i cili bazohej në idenë e Urtësisë së Zotit. Kujtimet e lidhura me vizionin e fëmijërisë së Sofisë, Urtësisë së Zotit, shprehen më së miri në fjalët e vetë At Sergius: "Natyra në Livny u shfaq mbretërore, e qetë dhe bukur dhe solli poezinë në shpirt, zgjoi ëndrrat e tij në të. Ashtu si mbretëresha Sofia, ajo m'u shfaq, frymëzuese dhe jo e frikshme, duke u treguar e bukur dhe e bukur me kujdesin e saj. Dhe shpirti i fëmijës e dëgjoi përgjithmonë, e donte dhe iu dorëzua këtij vizioni dhe të gjitha ëndrrat e gëzueshme të këtyre fëmijëve u errësuan nga muzika qiellore e kambanave të kishës” (315, f. 11). Në kishën Sergius, shpirti i Sergjiut të vogël frymonte bukuri. Kjo kishë mbante gjurmë të stilit të lashtë: "blu me kolona të bardha, pjesa e saj e lashtë ishte prekëse me intimitetin dhe hijeshinë e saj; ishte - Sergius, dhe pjesa kryesore ishte ngjitur me të, me fronin e Zonjës... Unë nuk e dija dhe nuk e kuptova atëherë, - kujton At Sergius, - se ishte po aq një Shën Sofia e Kasumit; atëherë nuk e dija që mora një emër, u pagëzova dhe linda shpirtërisht në Sofia dhe në një kishë tjetër, u kanonizua si shërbëtor i Sofisë, Urtësia e Zotit... Nuk e dija se të gjitha frymëzimet e mia, të cilat në të ardhmen ishin të destinuara të zhvillohen në një sistem të tërë teologjik, ishin në rrënjët e tyre të mbjella në shpirtin tim nga Providenca e Zotit në këtë dhuratë prekëse të Perëndisë tani. (315, f. 12). "Këtu pranova zbulesën e Sofisë në zemrën time, këtu perla që kërkoja gjatë gjithë jetës sime ishte ngulitur në shpirtin tim, kërkoja me mendje dhe zemër, më shumë me mendjen time sesa me zemrën time, dhe kur e gjeta, e njoha si një thesar që më dha, si një dhuratë e Zotit në lindjen time shpirtërore" (3135, f.). Këto kujtime të At Sergius tregojnë se si terreni ishte përgatitur në mënyrë të padukshme tek ai që nga fëmijëria për teologjinë, e lidhur pazgjidhshmërisht me idenë e Sofisë. Kështu, tema e Sofisë nuk ishte një shpikje filozofike apo teologjike e At Sergius. Ajo u perceptua prej tij si një dhuratë nga Zoti dhe si një detyrë përpara Tij, të cilën ai e kreu me gjithë përgjegjësinë, zell, përulësi dhe guxim gjatë gjithë jetës së tij. Por ky realizim kërkonte prej tij një përpjekje të vazhdueshme të vështirë të luftës shpirtërore, pasi mësimi i tij për Sofinë ishte dhe është ende subjekt i kritikave të ashpra. Dhe kjo pashmangshmëri e luftës vuri një barrë të padurueshme në shpirtin e At Sergjit, i cili - me trashëgimi nga babai i tij - nuk u përshtat me të dhe nuk u disponua. Për një vetëmbrojtje të tillë teologjike të sforcuar, por të nevojshme, ai shkruante: “Gjithmonë e ndjej si një domosdoshmëri të rëndë, një lidhje, një barrë, sikur të më imponohet nga jashtë. Më është vështirë fati” (315, f. 19). Përvojat e lidhura me zbulimin e vdekjes zunë një vend shumë të veçantë në fëmijërinë e At Sergius. “Vdekja ishte mësuesi ynë në këtë shtëpi, sa vdekje kishte në të...” (315, f. 20). Para së gjithash, gjyshi i Sergius nga ana e nënës së tij, Kosma Sergeevich Azbukin, një plak i pastër dhe i pashëm, me një zemër të pastër, të dashur dhe një lloj dinjiteti të lindur shpirtëror, vdiq nga paraliza. Ishte mësues, edhe pse laik, por kishtar deri në palcë. Në jetën e tij ai ishte i patëmetë dhe i rreptë. I mbetur vetëm, ai iu përkushtua tërësisht rritjes së vajzës së tij Sasha, nënës së At Sergius. Ai i donte pafund nipërit e tij, por Sergius më pak se vëllai i tij i madh, për shkak të ashpërsisë së tij të dukshme (që në fakt ishte ndrojtja). Ai ishte si një patriark. Me vdekjen e tij, vdekja hyri fillimisht në vetëdijen e fëmijërisë së teologut të ardhshëm. Dy vëllezër të dashur, Misha dhe Kolya, dhe të afërm dhe miq të tjerë vdiqën. Vdekja e Mishës më të vogël, një fëmijë i ndrojtur dhe zemërbutë që vdiq nga konsumimi, ishte "i shenjtë dhe i bukur". “Si një engjëll, ai u dërgua për të shkundur thesarin e vdekjes së tij në shpirtin tim para se të largohej nga bota...”, shkruan At Sergius. "Por plaga më e rëndë ishte vdekja e Kolyas, një djalë simpatik, inteligjent, i talentuar në moshën pesë vjeçare, një i preferuar i zakonshëm. Nuk mund ta harroj kurrë këtë vdekje..." (315, f. 20–21). Kujtimet e varrimit të të ndjerit janë të mbuluara me dritë shpirtërore në shpirtin e At Sergius: "Ata u varrosën mirë në Livny... Dhe mbi të gjitha, nuk kishte frikë nga vdekja... Një frymëzim i veçantë i vdekjes hyri në shtëpi... Ata varrosën Sofinë: vulën e përjetësisë, triumfin e jetës, unitet me natyrën: do të kthehesh në tokë p.11 dhe ti..." Këto përvoja të vdekjes gjatë fëmijërisë hynë në thellësitë e shpirtit të djalit të shpirtëruar dhe i lejuan At Sergius që më pas, me sinqeritet të thellë, ta quante vdekjen jo shkatërrimin e jetës, por një "akt jete" të fshehur. “Vdekja, si një moment në dialektikën e jetës, duhet kuptuar në dritën e ringjalljes së ardhshme, duke rivendosur jetën e ndërprerë dhe në lidhje me atë parim të pavdekshëm te njeriu, që jeton në jetën e përtejme” (313, f. 383). Prandaj, nuk është për t'u habitur që At Sergius i kushtoi një sërë veprave të tij të frymëzuara problemit të vdekjes: "Problemi i pavdekësisë së kushtëzuar" (277), "Sofiologjia e vdekjes" (384) dhe të tjera. Përvojat dhe të kuptuarit e vdekjes, së bashku me dashurinë e pakufishme për Shpëtimtarin, që rrëmbeu shpirtin e At Sergjit që në fëmijërinë e hershme, u bënë burimi i apelit të tij për Krishtin që po vjen, "eskatologjia" e tij, e cila gjeti mishërimin e tyre përfundimtar në problemet e apokalipticizmit, "Mbretërinë mijëravjeçare të Krishtit" që po vinte, e zhvilloi në mënyrë të thellë rechatin e Krishtit në tokë, rechatin e tij në përgjithësi dhe parusin. transformimi i botës në jetën e shekullit të ardhshëm, kur “aty do të jetë Zoti është gjithçka dhe në të gjithë” (1 Kor. 15:28): “Nusja e Qengjit” (313), “Apokalipsi i Gjonit” (321), etj. Kështu u zhvillua fëmijëria e At Sergjit, e cila mbolli më shumë se një margaritar në shpirtin e tij të pastër e fisnik, i cili kishte etje për Dashuri, të Vërtetën dhe Bukurinë e dëlirë. 2. Adoleshenca. Kërkim rinor. Humbja e besimit I rritur në traditat e devotshme të një familje baritore, i riu i talentuar Sergius hyri në shkollën teologjike katërvjeçare Livensky në moshën 10 vjeç, dhe në 1884 - Seminari Teologjik Oryol. Këtu e priste një krizë fetare, e cila shënoi fillimin e fatit të tij tragjik për shumë vite. Kritika e tij e parakohshme shpirtërore dhe intelektuale nuk kënaqet nga apologjetika e seminarit. Pyetjet fetare që lindin gjatë procesit mësimor nuk gjejnë përgjigje bindëse. Primitivizmi intelektual dhe religjioziteti formal irritojnë dhe bëhen të padurueshëm për një djalë që e do të vërtetën me zemër të ngrohtë dhe mendje të gjallë. Poezia e përjetimeve fetare të fëmijëve po zëvendësohet nga proza ​​e jetës seminarike. I riu Sergius lëngon shpirtërisht, duke parë një mospërputhje midis imazhit të jetës fetare rreth tij dhe nevojave dhe idealeve të tij personale shpirtërore dhe kulturore. Liridashës dhe i sinqertë, ai nuk mund dhe nuk dëshiron të durojë “filistinizmin dhe skllavërinë shpirtërore që depërtoi nga brenda poret e kishës që e rrethonte” (315, f. 26). Në shpirtin e tij ka një nevojë në rritje për të luftuar formalizmin fetar të jetës seminarike, me devotshmëri rituale të detyruar. Shërbimet e gjata të kishës nuk ngjallin më përvoja mistike në shpirtin e tij; lodhen, zgjojnë rezistencën e brendshme dhe gradualisht e largojnë nga besimi. Në të njëjtën kohë, ngre zërin edhe krenaria e re, e cila nuk dëshiron “të ndajë mënyrën e zakonshme të të qenurit, nuk dëshiron të bëhet si gjithë të tjerët” (315, f. 26). Mosmarrëveshja e brendshme thellohet dhe kthehet në krizë fetare. I plotë shpirtërisht dhe i guximshëm, duke mos duruar kompromiset e ndërgjegjes, Sergius 17-vjeçar vjen në vendimin e parevokueshëm për të “ikur nga seminari, pa vonesë dhe pa kthyer kokën pas” (315, f. 35), për të vrapuar në një shkollë të mesme laike, e më pas në një shkollë të lartë, ku mund t'i shërbejë në mënyrë njerëzore lartësisë njerëzore dhe kulturës ideologjike. Sergius i ri nuk është ende në gjendje të kuptojë se në fëmijëri besimi i tij u pasurua nga njohuri të mbushura me hir dhe u vendos mbi parime spontane-mistike dhe emocionale-estetike dhe nuk ishte një botëkuptim i fortë fetar. Atij i mungon ajo përvojë e thellë dhe e gjallë, personale fetare që jep njohuri të palëkundura dhe të besueshme për Zotin, më bindëse dhe e pandryshueshme se çdo dëshmi intelektuale dhe logjike. Njeriu duhet ta përjetojë në të gjithë thellësinë e tij këtë takim personal me Zotin e gjallë për të kuptuar plotësisht fuqinë e tij të pathyeshme. Sergius nuk e kupton ende se bëma e besimit duhet të kombinohet me besimin në Dashurinë Providenciale të Perëndisë, e cila nuk e lejon njeriun të "ik" nga vështirësitë dhe sprovat, por kërkon me guxim dhe durim t'i luftojë ato në pranimin vullnetar të vullnetit të Zotit edhe kur kuptimi i sprovave nuk është ende i qartë. Ky kuptim zbulohet si rezultat i dashurisë dhe besimit te Zoti, në procesin e luftës së brendshme, unitetit lutës me Zotin dhe rilindjes shpirtërore. Sergius është shumë krenar dhe i ri për të kuptuar se përulësia para Perëndisë nuk është dobësia e një personi, por forca e tij shpirtërore, e cila kurorëzohet nga përvetësimi i hirit të Frymës së Shenjtë. Kështu, Sergius vendos të largohet nga seminari. Megjithatë, vështirësi të mëdha lindin menjëherë në rrugën e zbatimit të këtij plani: për prindërit, e veçanërisht për babanë, kjo është një dramë e thellë; seminari po përpiqet ta mbajë të riun e talentuar me perspektiva për studime të mëtejshme në Akademinë Teologjike. Por askush dhe asgjë nuk mund ta ndalojë Sergius. I bindur për drejtësinë e tij, i nxitur nga egocentrizmi i tij rinor dhe dashuria për lirinë, ai është i vendosur në vendimin e tij. Shkelja e planit të synuar konsiderohet prej tij si frikacak dhe një kompromis i papranueshëm. Duke bërë të gjitha sakrificat, ai përfundimisht u shkëput nga seminari në 1888 dhe hyri në gjimnazin Yelets, të cilin e mbaroi dy vjet më vonë. Kjo periudhë u shënua nga një nevojë e zjarrtë për të njohur të Vërtetën dhe për t'u bashkuar me jetën kulturore, nga e cila ai u privua në fëmijëri dhe në seminar. Por kultura dhe botëkuptimi mbizotërues i të rinjve të asaj epoke karakterizohen nga humanizmi ateist me vetë-afirmimin e njeriut, kultin e “shkencës”, botëkuptimin materialist dhe ashpërsinë e çështjeve socio-politike. Duke u gjendur në vorbullën e këtyre tendencave të reja dhe pa formim fetar dhe kulturor, i riu më në fund shkëputet nga toka e lindjes. I tërhequr nga mendimi i gjallë kritik, i prirur drejt shkencës dhe idealeve shoqërore, ai percepton me entuziazëm ndjenjat që mbizotëronin në mesin e inteligjencës së re ruse, rrëmbehet nga ideja e përparimit dhe bëhet një antimonarkist i papajtueshëm. Por ajo që e pengon atë të skllavërohet shpirtërisht nga hobi rinor është shpirtërorja e lindur, integriteti moral dhe dashuria e zjarrtë për letërsinë dhe artin. Vërtet, Perëndia e shpëton atë, "duke hetuar zemrat dhe pjesët e brendshme" (Zbul. 2:23), duke parë rrënjët e fshehura të besimit edhe në mosbesimin e djalit të Tij plangprishës dhe duke parashikuar kthimin e tij në të ardhmen në Shtëpinë e Atit. Analiza e tij vetëkritike, e kryer në vitet e fundit të jetës së tij, ndihmon për të kuptuar thelbin e mosbesimit të veçantë të Sergei Nikolaevich, për të thelluar në botëkuptimin e tij rinor dhe përvojat shpirtërore. "Në adoleshencë e gjeta veten të pafuqishëm përballë mosbesimit dhe në naivitet mund të besoja (kundër sfondit, natyrisht, të mendjes sime të adoleshencës) se ishte e vetmja formë e mundshme dhe ekzistuese e botëkuptimit për njerëzit "të zgjuar". Nuk kisha asgjë për të kundërshtuar dhe për të mbrojtur veten nga mosbesimi. Unë isha në gjendje ta lehtësoja këtë kalim nga ortodoksia në... nihilizëm, me një fjalë, u krye me njëfarë meritë, mendërisht, në mënyrë fëminore dorëzoi pozitat e besimit pa u mbrojtur. Megjithatë, besimi im nuk ka qenë kurrë më parë (dhe nuk mund të ishte, duke pasur parasysh moshën time) një botëkuptim që do të lejonte mbrojtje intelektuale. Për mua ishte jeta, një botëkuptim, shumë më tepër se një mësim, megjithëse, natyrisht, Ungjilli i Shenjtë, disa jetë shenjtorë (për shembull, Maria e Egjiptit) prekën zemrën dhe nxirrnin tinguj të ëmbël prej saj. Megjithatë, ky ishte kalimi im jo nga besimi në mosbesim, por nga një besim në tjetrin, i cili ka faltoret e veta. Kjo besnikëri ndaj besimit, thirrja në besim dhe jetë sipas besimit (edhe nëse është mëkatare edhe në raport me të) ... është fakti themelor i jetës sime, të cilin do të doja ta vërtetoja dhe ta miratoja pikërisht përballë mosbesimit tim” (315, fq. 29–31). Që atëherë, Sergei Nikolaevich nuk mund të kthehej më në Kishën Ortodokse, e cila dikur ishte aq e dashur dhe e dashur. Përveç krenarisë rinore, këtë, sipas rrëfimit të tij personal, e “pengoi” edhe “imazhi skllave” i Kishës historike, “mjerimi i saj kulturor dhe pa krahët historikë” (315, f. 32). Një nga tundimet më të mëdha dhe të parezistueshme për të (jo vetëm politike, por edhe fetare) ishte “lidhja midis ortodoksisë dhe autokracisë” (315, f. 28). Sergei Nikolaevich nuk mundi dhe nuk donte të pajtohej me skllavërimin e jetës ruse, dhe në veçanti të kishës, e cila, siç besonte ai, ishte karakteristikë e epokës së tij. Ai e konsideroi këtë mospërputhje "të vërtetën e tij", të cilën ai ishte i detyruar ta mbronte dhe me të cilën më pas e justifikoi pjesërisht mosbesimin e tij. Këtu është e nevojshme të kuptohen karakteristikat individuale të Sergei Nikolaevich, i cili tashmë në rininë e tij tregoi fillimet e talentit intelektual. Ashtu siç është e vështirë për një person të pasur, sipas fjalëve të Shpëtimtarit, të hyjë në Mbretërinë e Qiellit, po ashtu është e vështirë për një person që ka talent intelektual, kritikë të thellë dhe kërkesa të larta estetike, por që nuk ka përvojë të mjaftueshme fetare, që ishte karakteristikë e Sergjit të ri, të shohë nën mbulesën e "mjerimin e madh kulturor të pavërtetësisë dhe krahëve të saj" historik. të pasur në çdo kohë. Veprimet e Kishës historike janë të dukshme për të gjithë, dhe bëmat e shenjtërisë së fëmijëve të saj kryhen në heshtje të padukshme, të fshehur. Sergei Nikolaevich ishte shumë i ri shpirtërisht për të kuptuar përtej "vizionit të një skllavi" këto bëma të shenjtërisë dhe përulësisë, të cilat fshehin brenda vetes një forcë të fuqishme shpirtërore të aftë për të "lëvizur malet". Vetëm më pas fuqia e mendimit të At Sergius zhvillohet në fuqinë e shpirtit, e cila lë një gjurmë të pashlyeshme në personalitetin, jetën dhe veprën e tij teologjike. Pra, nevoja e brendshme për të jetuar me besim dhe "dashuria e njerëzve", të cilën Sergji i ri e mësoi pa vetëdije nga Shën Sergji, tani e shtyn atë që më në fund të interesohet për çështjet sociale, të besojë në idealet shoqërore dhe përparimin kulturor. Sergei Nikolaevich përballet me një problem: si të vetëvendoset në çështjen e arsimit të lartë? Talentet natyrore e tërheqin atë në filozofi, filologji, letërsi, art; botëkuptimi i tij e shtyn atë t'i përkushtohet studimit të ekonomisë politike dhe disiplinave të tjera të ngjashme. Sergei Nikolaevich mbetet besnik ndaj vetes. Dëshira për të njohur të vërtetën deri në fund dhe etja për unitet midis botëkuptimit dhe jetës, të cilën ai e perceptoi në shtëpinë e babait të tij, e shtyn atë të ndërmarrë një vepër unike: ai sakrifikon talentin e tij, dashurinë për artin dhe sensin e lindur të qëllimit ndaj botëkuptimit të ri. Në vitin 1890, në moshën më pak se 20 vjeç, ai hyri në Fakultetin e Drejtësisë të Universitetit të Moskës dhe vitet më të mira të rinisë së tij ia kushtoi studimit të shkencave të huaja për përbërjen e tij shpirtërore: ekonomi politike, statistika, etj. Në fillim, risia dhe vlefshmëria logjike e metodës dialektike të kërkimit, mundësitë e ardhshme të studentëve dhe aftësive të pasura shpirtërore të zbatimit të aftësive të tij shpirtërore të kapitullit krijues. Në 1894, ai u diplomua në Universitetin e Moskës dhe qëndroi për dy vjet në departamentin e ekonomisë politike dhe statistikave për t'u përgatitur për një post profesori. Megjithatë, pavarësisht nga rruga e zgjedhur, e cila bie ndesh me talentin e tij të lindur fetar, filozofik dhe letrar, Sergei Nikolaevich i mbetet besnik dashurisë së tij për shkencat humane dhe artin deri në fund të jetës së tij. Gjuha e tij, edhe në veprat fetare, filozofike e teologjike, tingëllon poetike; dashuria e tij për sofistikimin filologjik dhe hollësitë letrare përshkon gjithë trashëgiminë e tij krijuese. 3. Puna pedagogjike në Moskë. Punimet e para shkencore. Vështrime shpirtërore. Martesa U diplomua nga universiteti. Ka disa ditë të lira vere përpara, pastaj puna mësimore në Moskë - punë e pavarur shkencore interesante, emocionuese dhe e shumëpritur... Por nuk ka gëzim në shpirt, nuk ka paqe, ankthi i brendshëm nuk shuhet dhe vetëm herë pas here dëgjohet jehona e ëndrrave dhe kujtimeve të kahershme poetike. Ndërsa drita e fëmijërisë shuhet, muzgu gri mbretëron në shpirt... Sergei Nikolaevich, në moshën 24 vjeçare, udhëton në Kaukaz. Dhe befas, papritur, siç kujton ai, "filluan të tingëllojnë thirrje misterioze në shpirtin e saj dhe ajo u vërsul drejt tyre"... "Ishte mbrëmje. Ne ecnim me makinë përgjatë stepës jugore, të rrethuar nga aroma e barishteve të mjaltit dhe sanës, e praruar me të kuqin e një muzgu të hareshëm. Nga larg, malet e Kaukazit aty pranë po bëheshin blu. "Për herë të parë i pashë", thotë Sergei Nikolaevich, duke dëgjuar dritën dhe ajrin. Shpirti, përveç vetëdijes së tij, nuk u pajtua me natyrën pa Zotin dhe befas në atë orë ajo u emocionua, u gëzua dhe u drodh: po sikur të ishte... Ai, Ati i mirë dhe i dashur, rrobja e Tij, dashuria e Tij... Zemra ime po rrihte me tingujt e trenit që rrahte, dhe unë po ia mbathnim dhe po ktheheshim drejt këtij mali që po vdiste gëzimi i shkëlqyeshëm... Dhe nëse... nëse ndjenjat e mia fëminore, të shenjta, kur jetoja me Të, ecnin në fytyrën e Tij, doja dhe dridheshin nga pafuqia ime për t'iu afruar Atij, nëse hidhërimi dhe lotët e mia adoleshente, ëmbëlsia e lutjes, pastërtia ime fëminore, të tallura prej meje,... nëse e gjithë kjo është e vërtetë?.. Por a është e mundur kjo, a nuk e kam ditur që nga seminari se nuk ka Zot...a mund t'i pranoj këto mendime, qoftë edhe me veten time, pa u turpëruar për frikacakën time, pa përjetuar frikën e panikut të "shkencës"?.. ... Perendimi i diellit po digjej. U errësua. Dhe Ajo doli në shpirtin tim bashkë me rrezen e saj të fundit, duke mos lindur kurrë - nga vdekja, nga përtacia. Zoti më trokiti qetësisht në zemrën time, dhe ajo dëgjoi këtë trokitje, u drodh, por nuk u hap... Dhe Perëndia u largua” (131, f. 7–8). Përvojat e ndritshme të mbrëmjes së stepës u harruan shpejt... Moska. 1895 Fillon karriera e mësimdhënies së Sergei Nikolaevich: ai është mësues i ekonomisë politike në Shkollën Teknike të Moskës. Elokuent, logjikisht i qëndrueshëm, me dhuntinë e fjalës së saktë shkencore, jep mësim në nivel të lartë. Në 1896, kur Bulgakov mbushi 25 vjeç, u botua artikulli i tij i parë shkencor, "Mbi modelet e fenomeneve shoqërore" (1). Më 1897 u shfaq studimi i tij teorik "Për tregjet në prodhimin kapitalist" (2), dhe më pas dy artikuj: "Ligji i shkakësisë dhe lirisë së veprimit njerëzor" (3), "Shkolla klasike dhe drejtimi historik dhe etik në ekonominë politike" (4), duke treguar drejtimin unik të sociologut të ri. Në të njëjtin vit, Sergei Nikolaevich kaloi provimin e masterit dhe, si një shkencëtar i ri, premtues, mori një udhëtim pune dyvjeçar jashtë vendit në 1898 - fillimisht në Gjermani, pastaj në Paris dhe Londër - për të vazhduar punën shkencore dhe për t'u përgatitur për titullin profesor. Por sa më intensive shkoi puna e palodhshme shkencore e Sergei Nikolaevich gjatë këtyre viteve, aq më intensivisht u ndez flaka e zemrës, e zjarrtë për botën Qiellore, bukurinë e natyrës dhe komunikimin e gjallë me ta. Dhe para udhëtimit të tij në Gjermani, Sergei Nikolaevich përsëri shkon në jug. Dhe së shpejti "Kjo" tingëlloi përsëri, por këtë herë me zë të lartë, fitimtar, fuqishëm. Dhe përsëri ju, o malet e Kaukazit! – kujton më vonë At Sergius. - Pashë akullin tuaj që shkëlqente nga deti në det, bora juaj u bë e kuqe nën agimin e mëngjesit; Këto maja shpuan qiellin dhe shpirti im u shkri nga kënaqësia. Dhe ajo që shkëlqeu vetëm për një çast, vetëm për të dalë menjëherë në atë mbrëmje stepë, tani tingëllonte dhe këndonte, e ndërthurur në një korale solemne të mrekullueshme. Dita e parë e universit po digjej para meje. Gjithçka ishte e qartë, gjithçka u pajtua, e mbushur me gëzim kumbues. Shpirti kërkoi me gëzim, me entuziazëm të hynte në atë që ngrihej, shkëlqente dhe shkëlqente nga bukuria e të pacenuarit. Por nuk kishte fjalë, nuk kishte emër, nuk kishte "Krishti u ringjall!" i këndohet botës dhe lartësive të maleve. Ajo mbretëroi e pamatshme dhe e fuqishme, dhe kjo "Ajo", me faktin e ekzistencës së saj, me zbulimin e saj, në atë moment dogji të gjitha pengesat. Por jeta mori një kthesë të re, ndjesitë shpirtërore filluan të shndërroheshin në përshtypjet e një turisti dhe përvoja u tërhoq si një film i hollë. Por atë që më thanë në shkëlqimin solemn të maleve, shpejt e mësova përsëri në vështrimin e ndrojtur dhe të qetë të një vajze në brigjet e reja, nën male të tjera. E njëjta dritë shkëlqeu në sytë e besuar, të butë, gjysmë fëmijëror, plot me faltoren e vuajtjes. Zbulimet e dashurisë flisnin për një botë tjetër që kisha humbur” (131, f. 8) Kjo vajzë, e cila mahniti Sergei Nikolaevich me pamjen e saj shpirtërore, ishte një shkrimtare e talentuar - Elena Ivanovna Tokmakova, e cila u bë gruaja e tij më 14 janar 1898. 4. Udhëtim pune në Gjermani. Pasioni për Kantin dhe Shellingun. Takimi me "Sistine Madonna" Në Gjermani, Bulgakov shkroi tezën e tij të masterit - veprën themelore "Kapitalizmi dhe Bujqësia" (7). Në të njëjtën kohë, ai botoi dy artikuj në atdheun e tij: "Mbi disa koncepte themelore të ekonomisë politike" (1898) (5) dhe "Për çështjen e evolucionit kapitalist të bujqësisë" (1899) (6). Njohja e përgjithshme me jetën dhe interesat publike të Evropës, veçanërisht në Francë dhe Angli, fut në shpirtin e Bulgakov elemente zhgënjimi në kulturën e Perëndimit. Por dy vjet qëndrimi në Gjermani luajtën një rol të rëndësishëm në formimin e botëkuptimit dhe në jetën e Sergei Nikolaevich. I talentuar jashtëzakonisht me aftësinë për të menduar filozofik, ai studion thellësisht filozofinë gjermane dhe interesohet me pasion për Kantin, kritikën e tij dhe botëkuptimin e Shellingut. Këto aktivitete lënë një gjurmë të pashlyeshme në mendimin filozofik të Bulgakov. Gjurmët e pasionit të tij për filozofinë gjermane mund të gjenden në punën e tij ndër vite. Në atë epokë, "i gjithë kompleksi i kulturës shumëngjyrëshe dhe të larmishme evropiane u perceptua shumë shpesh nga inteligjenca ruse në përthyerjen e saj gjermane", shkruan L.A. Sander (401, f. 24–26) - dhe rrjedhimisht hegjemonia e frymës gjermane, e cila pa ndryshim u ndje në punën e mendimtarëve rusë, kur ata iu nënshtruan asaj: Këtij ndikimi të njëanshëm iu nënshtrua edhe Sergei Nikolaevich... Gjermania e ndoqi atë në të gjitha fushat e krijimtarisë së tij dhe kërkoi fuqimisht tejkalimin e tij; dhe kjo u shoqërua me një vepër të madhe shkencore dhe letrare, në të cilën ishte e lehtë të humbiste këndvështrimin pan-evropian dhe të harronte se shkenca gjermane përbën vetëm një pjesë, dhe për më tepër, jo kryesoren, në thesarin shpirtëror të Evropës Perëndimore... Referencat në burimet gjermane, polemika me shkencëtarët gjermanë, tejkalimi i gabimeve gjermane zënë një disport të madh në vend dhe, mbase, një vend të madh. Por më pas, pas shumë vitesh, ai çlirohet nga ky ndikim i njëanshëm falë njohjes së thellë me kulturën shpirtërore dhe jetën e Evropës së krishterë. Pavarësisht pasionit të tij për Kantin dhe Shellingun, Sergei Nikolaevich ndonjëherë ndjen në mënyrë akute një krizë shpirtërore brenda vetes, e cila filloi në moshën 13. Ai vetë pranon se pas dyshimeve dhe krizave të stuhishme, zbrazëtia shpirtërore mbretëroi në shpirtin e tij. Shpirti filloi të harronte përvojat fetare, vetë mundësia e dyshimit u shua. Por nganjëherë eksitimi i thellë fetar ringjallej përsëri, humbja e besimit perceptohej si një krizë e rëndë jetësore dhe humbja e kuptimit të jetës ndihej në mënyrë akute. Megjithatë, energjia e rinisë, lumturia personale familjare, risia e takimit të parë të drejtpërdrejtë me Perëndimin dhe kulturën e tij, i shuanin këto humor dhe shkaktuan një ngritje të stuhishme në jetë, e cila errësoi përkohësisht zbrazëtinë shpirtërore. Zhgënjimi në rritje nga paaftësia për të pajtuar botëkuptimin dhe idealet e mia të reja me jetën time personale, zbuloi sërish fuqishëm humnerën e hapur në thellësi të shpirtit tim. Për fat të mirë, megjithë mosbesimin dhe shkatërrimin shpirtëror në rritje të Sergei Nikolaevich, Zoti nuk e braktisi atë me hirin e Tij. Ai i njihte vetëm shtigjet e ardhshme të Saulit të ri, pendimin e tij të ardhshëm dhe shërbimin e zjarrtë ndaj Perëndisë dhe Kishës. Frymëzimi fetar i pavetëdijshëm iu dha Sergei Nikolaevich edhe gjatë periudhës së mosbesimit të tij, veçanërisht në ato momente kur ai ndjeu frymën e vdekjes, zbulimet e hirshme të botës tjetër. Besimi i tij në "përparimin e njerëzimit" përfshinte jo vetëm një etikë të caktuar, por edhe eskatologji. Mosbesimi i tij njihte kënaqësitë e veta të besimit. "Ishte," kujton më vonë At Sergius, "një njohje e pavetëdijshme e së vërtetës së Hyj-burrërisë, e cila gjithmonë kërkonte në mua, kërkonte një rrugëdalje për veten e saj. Por kjo zgjidhje duhej gjetur me dinjitet dhe unë nuk munda ta gjeja këtë. Dhe kështu u krijua robëria shpirtërore, nga e cila vetëm thirrja e Qiellit mund të shpëtonte. Dhe kjo thirrje erdhi në mënyrë të papritur dhe të paparashikueshme". (315, fq. 32). Një ditë, në një mëngjes vjeshte të vitit 1898, ndërsa ishte në një udhëtim turistik nëpër Gjermani dhe mbërriti në Dresden, Sergei Nikolaevich vendosi të vizitonte Zwinger me galerinë e tij të famshme të artit. "Dhe papritmas një takim i mrekullueshëm i papritur," dëshmon At Sergius, "Nëna Sistine e Zotit në Dresden, Ti vetë më preku zemrën dhe ajo u drodh nga thirrja jote... Sytë e Mbretëreshës së Qiellit, duke ardhur mbi retë me Fëmijën e Përjetshëm, shikuan në shpirtin tim. Ata kishin pamasë dhe vuajtje të pamatshme dhe fuqi vuajtëse. vuajtjet e lira dhe e njëjta sakrificë profetike u pa në sytë e urtë fëmijëror të Foshnjës Ata e dinë se çfarë i pret, për çfarë janë të dënuar dhe vijnë lirshëm për të dhënë Veten, për të bërë vullnetin e Dërguesit: Ajo është të "pranojë armët në zemër", Ai është Golgota... Unë nuk e kujtova veten të përlotur në të njëjtën kohë. sytë, dhe me ta akulli në zemrën time u shkri dhe një lloj nyjeje jetësore u zgjidh, nuk ishte një eksitim estetik, ishte një takim, njohuri e re, një mrekulli. Padashur e thërrisja këtë lutje përsiatjeje dhe çdo mëngjes, duke u përpjekur të shkoja në Zwinger, ndërsa askush tjetër nuk ishte aty, vrapova atje, përballë Zonjës, për të “lutur” e për të qarë dhe pak çaste në jetë do të ishin më të lumtura se këta lot...” (131, f. 8-9). Një jetë e re fillon të ziejë në shpirtin e Sergei Nikolaevich, lindin kujtimet e fëmijërisë së largët dhe një kërkim adoleshent për të Vërtetën. “Të bazuara” e tij, rrënjosja e tij në realitetin e tij të lindjes, ia ngre zërin. Një shpirt i talentuar i djegur përpiqet për të Vërtetën e gjallë. Konceptet filozofike duken abstrakte; rritet dëshira për një realitet specifik historik, për një fe të vërtetë. Shpirti rus po zgjohet me problemet e tij të thella supermontane, me dëshirën e tij të paepur për njohjen e së Vërtetës së gjallë dhe nënshtrimin e gjithë jetës ndaj idealeve më të larta të pandryshueshme. 5. Mbrojtja e temës së magjistraturës. Lëvizja në Kiev. Fillimi i rilindjes shpirtërore. Veprat e para fetare dhe filozofike Bulgakov kthehet në atdheun e tij pasi ka humbur tokën nën këmbë, me një gjendje shpirtërore të thyer. Nga njëra anë, një studim i thelluar i filozofisë së Kantit dhe Shellingut minon besimin e tij në idealet e mëparshme; nga ana tjetër, vështrimet shpirtërore të përjetuara vitet e fundit, “thirrjet dhe takimet” shkaktojnë një kërkim të zjarrtë për të Vërtetën e gjallë, e cila, duke u ndezur për çaste përpara vështrimit të tij shpirtëror, shuhet shpejt dhe rrëshqet. Sidoqoftë, megjithë luftën e brendshme, falë pasurisë së vlefshme të karakterit të tij - për të përfunduar punën që filloi, Sergei Nikolaevich përfundoi punën e tij të suksesshme shkencore në Gjermani dhe në 1900 botoi një vepër me dy vëllime "Kapitalizmi dhe Bujqësia" (7). Në vitin 1901, ai mbrojti shkëlqyeshëm tezën e magjistraturës për këtë temë. Në procesin e zhvillimit të tij, zbulohen qartë tiparet karakteristike të Bulgakov: ndershmëria e jashtëzakonshme shkencore, mendimi i pavarur, kritika e thellë dhe guximi shpirtëror në mbrojtjen e pozicioneve të tij shkencore. Gjatë kësaj periudhe, Bulgakov tashmë po fitonte famë si një publicist i shquar, një ekspert i thellë në ekonominë politike dhe çështjen agrare. Në vitet 1897–1901 ai boton një sërë punimesh me rëndësi dytësore në fushat që studion. Me kalimin e viteve, ai u bë baba i dy fëmijëve: më 17 nëntor 1898, lindi vajza e tij Maria, dhe më 12 mars 1901, djali i tij Fedor, më vonë një artist i talentuar i peizazhit, u martua me Natalya Mikhailovna Nesterova, vajzën më të vogël të artistit të famshëm M.V. Nesterova. Pasi mori titullin master, Sergei Nikolaevich në 1901 u transferua me familjen e tij nga Moska në Kiev, ku u zgjodh profesor i zakonshëm i ekonomisë politike në Institutin Politeknik të Kievit dhe profesor i asociuar privat në Universitetin e Kievit. Aktiviteti i gjerë mësimor i Sergei Nikolaevich në Kiev thith shumë energji dhe kohë, por puna e tij intensive e brendshme po bëhet më intensive. Intelekti i fuqishëm i Bulgakov shtron probleme filozofike dhe fetare njëra pas tjetrës dhe sforcon të gjitha forcat e tij për zgjidhjen e tyre të thellë krijuese. Por kontrolli i "shkencës" i pranuar në mënyrë të vendosur në rininë e tij vazhdon të ngadalësojë procesin e brendshëm, duke penguar për një kohë të gjatë njohuritë e shpejta shpirtërore që të fitojnë një fitore përfundimtare mbi shpirtin e tij. Nën ndikimin e këtyre parimeve të dhimbshme, të rreme-shkencore, frenuese, shpirti i Sergei Nikolaevich ndonjëherë është i rraskapitur deri në fund; ai nuk ka më forcë të besojë, të jetojë apo të dashurojë... Por Zoti nuk lejon tundime dhe vuajtje përtej forcës njerëzore: kur zhgënjimi i pashpresë në idealet e mëparshme përpiqet të shkatërrojë kuptimin e jetës së Sergei Nikolaevich dhe zbrazëtia e brendshme arrin kufijtë e saj përfundimtarë, ndjenjat e vjetra, të harruara dhe përvojat shpirtërore fillojnë të hyjnë në mënyrë sensuale në jetë nën hirin hyjnor. Çdo thirrje nga Bota Qiellore lë gjurmën e saj të bekuar në zemrën e tij. Tingujt qiellorë duket se presin të hapet burgu shpirtëror për të shpërthyer në të burgosurin mbytës me lajmin e çlirimit; Një motiv i gëzueshëm i papërshkrueshëm fillon të tingëllojë gjithnjë e më qartë dhe më këmbëngulës: "Po sikur... nëse ekziston një Zot, nëse ekziston vërtet një Atë i dashur dhe që falë gjithçka?" Sipas përbërjes së tij shpirtërore, S.N. Bulgakovi nuk mund të kënaqej vetëm me horizontet tokësore, sado premtuese të ishin; shpirti i tij gjithmonë dëshironte botën Qiellore. Por kjo rrugë e një kthese vendimtare drejt besimit, e veçanërisht ndaj Kishës, ishte e mprehtë dhe jashtëzakonisht e vështirë. Sergei Nikolaevich mbeti një mendimtar që padashur pranoi përgjegjësinë për të vërtetën e botëkuptimit të tij të ri përpara filozofëve, shkrimtarëve, artistëve, rinisë së kohës dhe vendit të tij. Dhe kjo përgjegjësi kërkonte një justifikim të arsyeshëm për çdo lëvizje të shpirtit, një zbulim shterues të kuptimit të jetës njerëzore, krijimtarisë, kulturës, historisë, një sqarim të thellë të thelbit të besimit dhe botëkuptimit të krishterë, detyrave dhe fatit të Kishës historike, pjesëmarrjes së Providencës së Zotit dhe Kishës Qiellore në fatet e të gjithë historisë së njeriut. Prandaj, së bashku me njohuritë mistike dhe impulset më sublime të zemrës, mendimi shkencërisht rigoroz filozofik dhe teologjik i Bulgakovit punoi pa u lodhur me këtë dinamizëm të brendshëm. Problemet që mahnitën Sergei Nikolaevich ishin të mëdha, shkalla e tyre u zgjerua në pafundësi; Pyetja, dyshimi, lufta e brendshme tejkaluan fuqitë njerëzore më të jashtëzakonshme. Por Bulgakov e donte dhe me gjithë qenien e tij kërkonte të Vërtetën dhe jo lavdinë, ai donte t'i nënshtronte gjithë jetën e tij shërbimit të saj, dhe kjo i dha atij forcën për të përballuar me guxim të gjitha vështirësitë. Sa më intensive të ishte puna e palodhshme e mendimeve të tij, aq më shumë i digjej zemra dhe shpirti i tij flakëronte, aq më pak shpirti i talentuar i Sergei Nikolaevich ishte i kënaqur me botëkuptimin e tij abstrakt të dikurshëm; ai nuk kishte etje për spekulime filozofike, por për fe efektive, jo për ideologji abstrakte, por për jetë shpirtërore, besim të gjallë. Dhe kjo etje për vetëvendosje shpirtërore, kjo aspiratë dinamike për në botën Qiellore u shpërblye me një mbretërim gjithnjë e më të qëndrueshëm të hirit Hyjnor në zemrën e tij. "Ajo që digjej në shpirtin tim për herë të parë që nga ditët e Kaukazit," kujton At Sergius, "u bë më i fuqishëm dhe më i ndritshëm dhe më e rëndësishmja, më e përcaktuar: nuk kisha nevojë për një "ide filozofike të Hyjnores", por për një besim të gjallë në Zot, në Krishtin dhe në Kishë. Nëse është e vërtetë se ishte një fëmijë i tillë, atëherë më mbeti një fëmijë i tillë. silogjizmi fetar gjysmë i vetëdijshëm që bënte shpirti: asgjë ose... gjithçka... Dhe puna e shpirtit vazhdoi pa pushim, e padukshme për botën dhe e paqartë për mua vetë...” (315, fq. 64–65). Konvertimi në besim i Sergei Nikolaevich kërkonte prej tij një punë të jashtëzakonshme mendimi dhe shpirti - një rivlerësim i të gjitha vlerave. Atij iu desh të rishikonte në mënyrë kritike të gjitha idealet e tij të kahershme dhe të justifikonte bindshëm largimin e tij nga pozitat e mëparshme filozofike dhe shoqërore. Ai e kuptoi se ishte e nevojshme të fillonte rindërtimin e botëkuptimit të tij që nga themeli. Kjo kërkonte guxim shpirtëror dhe respektim të patëmetë ndaj parimeve në mendime, ndjenja dhe vepra, një studim të thellë të kulturës, historisë së fesë dhe krishterimit. Sergei Nikolaevich e filloi këtë punë me këmbëngulje të madhe të qëllimshme dhe guxim krijues. Ai studioi çdo problem nga themeli, duke u përpjekur të kuptonte se si i kishte lindur dhe zgjidhur para tij. Nëse kjo zgjidhje nuk e kënaqte, ai bënte çdo përpjekje të mendjes dhe shpirtit të tij për të gjetur mënyra krijuese për ta zgjidhur atë në dritën e botëkuptimit të tij të ri. Në procesin e kësaj pune të vështirë, Sergei Nikolaevich zhvilloi cilësitë e tij më të vlefshme: fuqinë e shpirtit dhe intelektit, kritikën gjithëpërfshirëse, thellësinë e ndjenjave dhe ndershmërinë e pakompromis, aftësinë për të nxjerrë në pah tipare negative dhe keqkuptime në çdo fenomen, çdo mësim, çdo person dhe në të njëjtën kohë të shohë dhe vlerësojë aspektet dhe avantazhet pozitive. Mjafton të përmendim të paktën tre artikuj në vëllimin e parë të librit të Sergei Nikolaevich "Dy qytete" (92): kushtuar L. Feuerbach (fq. 1–68), T. Carlyle (fq. 106–149) dhe artikullin jashtëzakonisht të thellë “Mbi krishterimin e hershëm” (fq. 234-234, për shembull, aporisi F. i Riu, peshkopi i Laodicesë, në veprën e tij të mrekullueshme “Qengji i Perëndisë” (232, f. 9–30). Duke përjetuar dhe kuptuar deri në fund të gjitha problemet e shtruara, Sergei Nikolaevich arriti një aftësi të jashtëzakonshme për përgjithësim filozofik dhe historik, për sintezë fetare dhe psikologjike, farkëtoi në vetvete lirinë e patrembur dhe disiplinën e lartë të mendimit, ndjenjave dhe veprimeve. Ai arriti të zbulojë dhe kapërcejë me guxim deluzionin e rinisë së tij, të vërtetojë botëkuptimin e tij të ri fetar dhe filozofik dhe filloi ta botojë me guxim në shtyp, pavarësisht nga kritikat e mprehta të kundërshtarëve të tij, por i udhëhequr vetëm nga përgjegjësia e tij ndaj Zotit dhe Atdheut. Paraqitjet e tij të para në shtyp datojnë në vitet 1901-1902. Falë talentit të tij të shumanshëm dhe interesave të tij të gjera në fushën e filozofisë, letërsisë dhe psikologjisë, Sergei Nikolaevich përgatit njëkohësisht dy artikuj të talentuar: "Ivan Karamazov si një tip filozofik" (8) dhe "Drama mendore e Herzenit" (9), të cilat u botuan në vitin 1902 në "Philoschuessy of jourology" Gjatë periudhës së krijimtarisë së Kievit (1902-1905), Sergei Nikolaevich botoi shumë artikuj të ndryshëm, të përshkuar, megjithatë, me një frymë të vetme të re. Ato mund të ndahen në tri kategori: 1) artikuj kushtuar çështjeve të filozofisë, fesë, gazetarisë dhe politikës (10, 13–17, 19, 20, 24, 25, 33, 35–38, 40); 2) artikuj kushtuar mendimtarëve, poetëve dhe artistëve rusë dhe të huaj (8, 9, 11, 12, 18, 23, 26, 27, 30, 31, 41, 42) dhe 3) rishikime dhe shënime (21, 22, 28, 29, 34, 32, 3). Këto artikuj nga S.N. Bulgakov zbulohet nga një gamë e gjerë interesash dhe reagimi i tij i gjallë ndaj fenomeneve të ndryshme të jetës përreth. Shumica dërrmuese e artikujve pasqyronin ndryshimin e thellë filozofik dhe fetar të S.N. Bulgakov, i cili shënoi fillimin e një periudhe të re të jetës së tij. Leksionet publike dhe artikujt e Sergei Nikolaevich morën një përgjigje të gjerë në shoqërinë ruse gjatë kësaj periudhe. Në vjeshtën e vitit 1904, Bulgakov filloi të merrte pjesë në redaktimin e revistës "Rruga e Re", e cila botohej që nga viti 1903. Në vitin 1905, Bulgakov mori pjesë aktive në botimin e revistës së re "Pyetje të jetës", e cila për herë të parë pasqyronte tendencat e reja shpirtërore të asaj kohe. Kjo revistë ekzistonte vetëm për një vit, 1905. Gjatë kësaj periudhe, Bulgakov u bë udhëheqësi më i shquar dhe më me ndikim i asaj pjese të inteligjencës ruse që kërkonte rinovim fetar dhe filozofik. Viti 1905 u shënua nga ngjarja më e rëndësishme në jetën personale të Sergei Nikolaevich: më 25 dhjetor (stili i vjetër), një djalë i dytë, Ivashechka, u shfaq në familjen e tij. 6. Kthimi në Moskë. Profesor. Pjesëmarrja në Shoqërinë Fetare dhe Filozofike të V. Solovyov. Zgjedhja për Dumën e Dytë të Shtetit Në vitin 1906, Sergei Nikolaevich u zhvendos përsëri nga Kievi në Moskë, ku u zgjodh profesor i asociuar privat në Universitetin e Moskës, dhe në 1907, në të njëjtën kohë, profesor i ekonomisë politike në Institutin Tregtar të Moskës, drejtor i të cilit ishte P. I. Novgorodtsev (1863-1924). Ai ishte një avokat i shquar me një pikëpamje të gjerë filozofike, profesor në Universitetin e Moskës, i cili që nga viti 1917 drejtoi Fakultetin Juridik Rus në Universitetin e Pragës në Republikën Çeke. Pas transferimit në Moskë, Bulgakov mori pjesë aktive në aktivitetet e Shoqatës Fetare dhe Filozofike të Vladimir Solovyov, të organizuar me iniciativën e tij në 1905 nga një grup i vogël njerëzish me nevoja serioze shpirtërore. Një qëndrim i shkurtër në këtë shoqëri më në fund konfirmoi Sergei Nikolaevich në botëkuptimin e tij të ri fetar dhe në vlerësimin e tij të lartë qindravjeçar të veprave të Solovyov. Në vitin 1903, në artikullin e tij "Çfarë bën filozofia e Vl. Solovyov? (12) Bulgakov zbuloi kuptimin e saj të thellë shpirtëror. "Filozofia e Solovyov," shkroi ai, "i jep ndërgjegjes moderne një botëkuptim të krishterë holistik dhe të zhvilluar vazhdimisht". Sidoqoftë, së shpejti programi utopik fetar dhe social i Shoqërisë së V. Solovyov u hodh poshtë nga jeta dhe ëndrrat e anëtarëve të saj doli të ishin joreale. Vitet e fundit të pjesëmarrjes së Sergei Nikolaevich në jetën publike të Rusisë u shoqëruan me zgjedhjen e tij (në fillim të vitit 1907) në Dumën e Dytë të Shtetit nga provinca Oryol si një "socialist i krishterë" jopartiak. Duke krahasuar veprimtaritë e Dumës së Parë dhe të Dytë, Bulgakov shkruan: "Duma e Parë Shtetërore shkëlqeu: shpërtheu talentet e saj, por zbuloi një mungesë të plotë të inteligjencës shtetërore dhe, veçanërisht, vullnetit dhe dinjitetit..." (315, f. 78). E gjithë atmosfera jopremtuese dhe jo e shëndetshme e Dumës së Shtetit tronditi Bulgakovin dhe shkatërroi plotësisht interesin e tij të mëparshëm për aktivitetet politike dhe shoqërore. Vetmia më e thellë pushtoi shpirtin e Sergei Nikolaevich. Ai e gjeti veten "midis dy botëve, një i huaj midis të tijve ... dhe askund në shtëpi". Ai ishte tashmë përtej politikës, por ende nuk i ishte afruar përfundimisht gardhit të Kishës. 7. Kthehu në "Shtëpinë e Atit" "Bashkimi" i Sergei Nikolaevich, dëshira për të kombinuar botëkuptimin e tij me zbatimin e tij në jetë, të mësuara që nga fëmijëria me shembullin e babait të tij - e gjithë kjo e thirri atë në mënyrë imperiale të kthehej në "Shtëpinë e babait". Por ai mbeti ende pas gardhit dhe nuk gjeti forcën për të bërë hapin vendimtar - për të filluar sakramentet e Pendimit dhe Kungimit të Mistereve të Shenjta, për të cilat shpirti i tij kishte etje gjithnjë e më me pasion. "Më kujtohet," shkroi ai më vonë, "se si një ditë, të Enjten e Madhe, duke hyrë në kishë, pashë (atëherë "zëvendës") duke u bashkuar me tingujt emocionues: "Darka jote mistike...". Dola me lot nga kisha dhe eca duke qarë përgjatë një rruge të Moskës, i rraskapitur nga pafuqia dhe padenjësia ime, derisa u bë aq i fortë nga një dorë... vjeshte. I izoluar, i humbur në pyllin e shkretëtirës së Zosimës. Ditë me diell dhe natyrë veriore amtare. Konfuzioni dhe pafuqia ende dominojnë shpirtin. Dhe erdha këtu, duke përfituar nga rasti, me shpresën e fshehtë për të takuar Zotin. Por këtu vendosmëria ime më braktisi përfundimisht... Qëndrova në Mbrëmje pa emocione dhe të ftohtë, dhe pas saj, kur nisën lutjet “për ata që përgatiteshin për rrëfim”, gati dola me vrap nga kisha, “Dola dhe qava me hidhërim”. Në ankth, ai eci, duke mos parë asgjë rreth tij, drejt hotelit dhe erdhi në vete... në qelinë e plakut. Çfarë më çoi atje: Unë shkova në një drejtim krejtësisht tjetër për shkak të mungesës së zakonshme, tani edhe të intensifikuar për shkak të depresionit, por, në të vërtetë - atëherë e dija me siguri - më ndodhi një mrekulli... Babai, duke parë djalin plangprishës që po afrohej, nxitoi edhe një herë ta takonte. Kam dëgjuar nga plaku se të gjitha mëkatet njerëzore janë si një pikë para oqeanit të mëshirës së Zotit. E lashë të falur dhe të pajtuar, në drithërimë dhe lot, duke u ndjerë si i mbajtur me krahë brenda gardhit të kishës. Në derë takova një shok të befasuar dhe të gëzuar, i cili sapo më kishte parë duke u larguar nga kisha i hutuar. Ai u bë dëshmitar i pavullnetshëm i asaj që më ndodhi. "Zoti ka kaluar," tha ai me prekje më vonë... Dhe pastaj mbrëmja, dhe përsëri perëndimi i diellit, por jo ai jugor, por ai verior. Kupolat e kishës dallohen ashpër në ajrin transparent dhe lulet e manastirit të vjeshtës lulëzojnë të bardha në rreshta të gjatë. Kreshtat e pyjeve shtrihen në distancën blu. Papritur, në mes të kësaj heshtjeje, nga diku lart, si nga qielli, u dëgjua një zile kishe, pastaj gjithçka ra në heshtje dhe vetëm pak më vonë u tingëllua në mënyrë të barabartë dhe të vazhdueshme. Ata bënë thirrje për vigjilje gjithë natën. Si për herë të parë, si një i porsalindur, dëgjova ungjillin, duke u dridhur duke ndjerë se po më thërriste në kishën e besimtarëve. Dhe në këtë mbrëmje të ditës së bekuar, dhe aq më tepër të nesërmen, gjatë liturgjisë, shikova gjithçka me sy të rinj, sepse e dija që isha thirrur dhe po merrja vërtet pjesë në të gjitha këto: si për mua, ashtu edhe për mua Zoti u var në pemë dhe derdhi Gjakun e Tij Më të Pastër, dhe për mua këtu, nga duart e priftit, meraku më i shenjtë për mua është gatimi, ushqimi, i cili është ungjilli. shtëpia e Simon lebrozit dhe për faljen e gruas shumë të dashur të prostitutës, dhe m'u dha të shijoj Trupin Më të Shenjtë dhe Gjakun e Zotit tim...” (131, f. 10). 8. Vdekja e Ivashechka. "Qielli është hapur..." Vera e vitit 1909 u shënua nga një ngjarje tragjike në familjen Bulgakov: më 27 gusht, djali më i vogël Ivashechka u nda nga kjo botë tokësore në moshën më pak se katër vjeç, duke lënë pikëllimin më të thellë në zemrat e prindërve të tij... Por në rrethana të tilla dramatike, kur përvojat e pikëllimit duket se i tejkalojnë aftësitë e qëndresës njerëzore, Zoti - nga dashuria e Tij e madhe - i dërgon Vetes, edhe para se t'i kthehet Atij, një rrjedhë kaq të bollshme hiri, i cili jo vetëm i jep forcën për t'i bërë ballë me guxim hidhërimit që i ka rënë, por në të njëjtën kohë e ngre një lartësi të re shpirtërore që të ngrejë një person kaq të aftë. Shpallje në shpirtin e tij. Kështu Sergei Nikolaevich, së bashku me pikëllimin më të madh, pa një dritë të papërshkrueshme, për të cilën ai flet në faqet e frymëzuara të veprës së tij "Drita e Asnjëherë Mbrëmje" (131, f. 12–14). "Nuk je i lehtë, sakrificë e Abrahamit", lexojmë këtu, "jo nga një i begatë, por nga një shpirt i shqyer, britma ime u shqye përballë një viktime të pafajshme: Ti ke të drejtë, o Zot, dhe gjykimet e tua janë të drejta! E thashë me gjithë zemër! Oh, nuk u rebelova dhe nuk murmurita, sepse nuk desha, por u rebelova. Pajtohu, sepse pajtimi do të ishte i turpshëm Babai m'u përgjigj në heshtje: në krye të trupit të tij qëndronte Kryqëzimi i Birit të Vetëmlindur dhe unë e dëgjova këtë përgjigje dhe u përkula para tij, por vuajtja e pafajshme dhe sarkazma e dikujt shtriheshin si një re e trashë, e padepërtueshme nga gjithë trupi im. Shpërndaje këtë re, ... është hija e mëkatit tim... Dhe Ivashechka më tha për këtë në atë natë të Golgotës: "Më ço, baba, lart, - le të ngjitemi me ty!" Por këtu fillon e pashprehura... ... Në një mprehtësi të re, asnjëherë të panjohur të zemrës - së bashku me agoninë e kryqit - në të zbriti gëzimi qiellor dhe me errësirën e braktisjes së Zotit, Zoti mbretëroi në shpirt. Zemra ime u hap për dhimbjen dhe mundimin e njerëzve - zemrat e deritanishme të huaja dhe prandaj të mbyllura me dhimbjen dhe pikëllimin e tyre u hapën para tij. Për të vetmen herë në jetën time kuptova se çfarë do të thotë të duash jo me dashuri njerëzore, egoiste dhe egoiste, por me dashuri hyjnore, ashtu siç na do Krishti. Sikur të kishte rënë perdja që më ndante nga të tjerët dhe në zemrat e tyre m'u zbulua gjithë errësira, hidhërimi, inati, hidhërimi, vuajtja... Dhe Zoti më foli atëherë, ... dhe kuptova se çfarë do të thotë "Zoti tha". Pastaj, njëherë e përgjithmonë, mësova se Zoti flet vërtet, dhe njeriu dëgjon dhe nuk konsumohet... Tani e di se si u foli Zoti profetëve... dhe e di humnerën e pamatshme mes meje dhe atyre... Por Zoti është një, dhe përbuzja e Tij e pamatshme ndaj nesh është e njëjtë, dhe le të shtrihet një humnerë e madhe midis shpirtit tim të errët e mëkatar dhe shpirtit të shenjtë të një profeti, por edhe më e pamatshme është humnera që shtrihet midis Zotit dhe çdo krijese, dhe, si një krijesë, edhe unë dhe profetët jemi një, dhe Ai foli për këtë, për të harruar dhe pas shpirtërisht...” (131, f. 13). Këtu Sergei Nikolaevich kujton fjalët e Apostullit të shenjtë Pal: "Unë njoh një njeri në Krishtin që... u rrëmbye deri në qiellin e tretë" (2 Kor. 12:2). "Ç'do të thotë kjo për atë që e pa?! - thërret Sergei Nikolaevich. "Me çfarë vështrimi duhet ta ketë parë botën pas asaj që pa, kur u hap qielli!..." (131, f. 13) Dhe pastaj vazhdon për varrimin e Ivashechka: "Oh, djali im i ndritshëm, djali im i bardhë! Kur të çuam lart në një mal të thepisur dhe më pas përgjatë një rruge të nxehtë e me pluhur, befas u shndërruam në një park me hije, sikur të kishim hyrë në Kopshtin e Edenit; rreth një kthese të papritur, një kishë e bukur, që të pret si ti, na vështroi menjëherë me xhamin e saj shumëngjyrësh. Nuk e njihja më parë dhe, si një vegim i mrekullueshëm, u shfaq, e mbytur në kopsht, nën hijen e kështjellës së vjetër. Nëna juaj ra duke bërtitur: "Qielli u hap!" Ajo mendoi se po vdiste dhe po shihte qiellin... Dhe qielli ishte i hapur, apokalipsi ynë po ndodhte në të. E ndjeva, gati pashë ngjitjen tënde... Gjithçka u bë e qartë, gjithë mundimi dhe vapa u tretën, u zhdukën në blunë qiellore të kësaj kishe... Liturgjia po vazhdonte. Nuk e di ku ndodhi, në tokë apo në qiell… "Të bartur në mënyrë të padukshme nga engjëjt" janë fjalë të shenjta të njohura, tashmë të njohura... Por kush është ai në altarin në të djathtë?.. A nuk është ai një bashkëshërbëtor qiellor?.. Dëgjoj "Apostullin" për ringjalljen dhe ndryshimin e papritur universal dhe për herë të parë kuptoj se kështu do të jetë dhe si do të jetë. A duhet të besoj se liturgjia kremtohet në bashkësinë e engjëjve, kur unë... e pashë këtë?.. A nuk pa në të njëjtën mënyrë prifti Zakaria një engjëll pranë altarit të temjanit, apo ai që shërbeu me Shën Sergj pa një engjëll që kryente liturgjinë me të? Por edhe këtu, a nuk guxon, a është e mundur të bëhen krahasime të tilla? Duhet! Sepse ne nuk krahasojmë veten, jo errësirën tonë mëkatare, por atë që shohim sipas gjykimit Hyjnor...” (131, f. 13-14) Duke lexuar këto fjalë të përzemërta të Sergei Nikolaevich, bëhet mjaft e qartë pse ai shkroi me kaq guxim dhe bindje veprën e tij të frymëzuar “Shkallët e Jakobit” (183), kushtuar botës engjëllore. Si përfundim, Sergei Nikolaevich bën një përfundim të përgjithshëm, padyshim për çdo shpirt besimtar me përvojë personale fetare: "Nëse njerëzit e besimit do të fillonin të flisnin për veten e tyre, atë që panë dhe mësuan me sigurinë më të madhe, atëherë do të formohej një mal, nën të cilin kodra e racionalizmit skeptik do të varrosej dhe do të fshihej nga pamja" (134, f. 1). 9. Krijimtaria fetare dhe filozofike në periudhën 1906-1911 Që nga koha e transferimit në Moskë dhe kthimit në "Shtëpinë e Atit", filloi një periudhë e re në jetën e Sergei Nikolaevich, e karakterizuar nga zhvillimi i shpejtë i krijimtarisë së tij fetare dhe filozofike, në të cilën ai shpalli hapur besimin e tij. Së bashku me leksionet profesionale për ekonominë politike, Sergei Nikolaevich jep leksione publike me përmbajtje filozofike dhe i boton ato në formën e artikujve ose librave. Pasuria dhe shumëllojshmëria e problemeve të ngritura në to dëshmojnë për gjerësinë dhe thellësinë e jashtëzakonshme të interesave të Sergei Nikolaevich dhe kulturën e tij të lartë dhe të gjithanshme. Nga njëra anë, ai u përgjigjet të gjitha nevojave shpirtërore të bashkëkohësve të tij; nga ana tjetër, ai shtron dhe zgjidh probleme që shkojnë shumë përtej kufijve të epokës së tij dhe madje edhe përtej kufijve të historisë. Në përpjekje për të kapërcyer abstragimin e sistemeve filozofike dhe kufizimet e idealeve shoqërore, ai bazohet në përvojën historike dhe arritjet e Kishës në epokën e krishterimit të hershëm, kur jeta e Kishës dallohej nga bëmat, krijimtaria dhe frymëzimi i hirshëm. Falë njohurive të tij në fushën e ekonomisë politike, të kuptuarit e tij për interesat ekonomike, sociale, kulturore dhe politike të vendit të tij, Sergei Nikolaevich është thellësisht i vetëdijshëm për realitetin dhe rëndësinë e çështjeve urgjente të historisë, kulturës dhe jetës. Por në të njëjtën kohë, ai është i aftë për fluturime si shqiponja, për të soditur botën nga lartësitë më të larta, nga ku vështrimit të tij i hapen jo vetëm horizontet historike, por edhe këndvështrime të largëta shpirtërore, duke e çuar në sferën e apokalipticizmit, eskatologjisë dhe jetës së përjetshme. Kështu, apeli i tij drejtuar Kishës së hershme të krishterë nuk synon të rivendosë drejtpërdrejt të kaluarën historike, por përpiqet të gjejë në të themelet e përjetshme për një botëkuptim të ripërtërirë, në përputhje me traditën e përjetshme të Kishës, për shërbimin asketik në botën reale moderne dhe për një transformim të vërtetë të krishterë të jetës. Sergei Nikolaevich është i bindur se tragjedia e njeriut në çdo epokë historike nuk kufizohet në paqëndrueshmërinë e tij ekonomike dhe përfshirjen e pamjaftueshme në kulturë, kjo tragjedi "i ka rrënjët në ontologjinë e qenies". Gjatë viteve 1906-1911, Sergei Nikolaevich boton një sërë veprash dhe artikujsh në të cilët ai flet nga pozicioni i një ideologjie të re fetare plotësisht të vendosur, duke zhvlerësuar botëkuptimin e tij të mëparshëm. Ato mund të ndahen në tre grupe kryesore: 1) vepra dhe artikuj mbi ekonominë, gazetarinë dhe politikën (45–49, 61–64, 71, 82); 2) religious and philosophical articles (50–58, 65–67, 72, 75–80, 84, 85, 87–90) and 3) articles devoted to Russian and foreign thinkers and poets (44, 59, 60, 68–70, 73, 74, 81, 83, 86, 91). Këtu duhet theksuar se në vitin 1909 S. N. Bulgakov mori pjesë aktive në krijimin dhe veprimtarinë e shtëpisë botuese "Put", e themeluar nga M. K. Morozova dhe që përfaqësonte të vetmen përpjekje në të cilën liria shpirtërore u gërshetua me kulturën e lartë dhe një drejtim të theksuar shpirtëror. Falë ndikimit të Sergei Nikolaevich dhe mendimtarëve të tjerë fetarë, kjo ndërmarrje siguroi botimin e shumë veprave të shquara fetare dhe filozofike deri në vitin 1918. Kështu, në vitin 1911, u botua vepra e gjerë e Bulgakov "Dy qytete" (92), e përbërë nga dy vëllime, e cila përfshinte artikujt kryesorë fetarë dhe filozofikë të periudhës së Kievit dhe veçanërisht të Moskës të veprës së tij. Në këtë vepër, Sergei Nikolaevich eksploron probleme jashtëzakonisht interesante, aktuale në kohën tonë; ajo zbuloi mendjen e tij të jashtëzakonshme, njohuritë historike dhe shpirtërore. Këtu problemet e jetës ekonomike, politike, sociale dhe kulturore jo vetëm marrin ndriçim të ri, por vendosen mbi një themel të ri, i cili përcaktohet nga vetëdija e një personi që qëndron përpara Fytyrës së Zotit të Gjallë. L.A. Zander vëren me të drejtë se kur lexohen të gjithë këta artikuj, njeriu mahnitet nga ndershmëria e thellë me të cilën Sergei Nikolaevich trajton doktrinat dhe mendimtarët që studiohen dhe kritikohen; ai shprehet, së pari, në një qasje të paanshme shkencore, së dyti, në dëshirën për të kuptuar armikun në bonam partem, së treti, në theksimin e vazhdueshëm të gjithçkaje që ka rëndësi të përjetshme. Falë cilësive të tilla, artikujt e Bulgakov për "të tjerët" janë gjithmonë karakteristika të shkëlqyera të autorëve dhe veprave që studiohen. Kjo është rëndësia enciklopedike e veprës së Sergei Nikolaevich, i cili ishte, në një farë kuptimi, një historian kulturor. 10. Fillimi i miqësisë me P.A. Florensky. Mbrojtja dhe botimi i disertacionit të doktoraturës "Filozofët". Prifti Pavel Florensky dhe profesori S.N. Bulgakov. Nga një pikturë e artistit M.V. Nesterova (1917) Në vitin 1910, Sergei Nikolaevich takoi Pavel Aleksandrovich Florensky (1882–1943) dhe menjëherë filloi një miqësi shpirtërore midis tyre - e thellë, për jetën. Bulgakov është mahnitur nga madhështia dhe bukuria e qetë e imazhit shpirtëror të mikut të tij. "Në pamjen e tij shkencore," kujton Sergei Nikolaevich, "ndokush ishte gjithmonë i goditur nga zotërimi i tij i plotë i temës, i huaj për çdo amatorizëm V, dhe në gjerësinë e interesave të tij shkencore, ai është një polilog i rrallë dhe i jashtëzakonshëm, shtrirja e plotë e të cilit është madje e pamundur të përcaktohet... Ai mbi të gjitha i ngjan imazheve titanike të Leononar dhe të tjerëve. Ndër rusët, më së shumti V.V. Bolotova e njihja si matematikan dhe fizikant, teolog dhe filolog, filozof, historian i feve, poet, njohës dhe njohës i artit dhe një mistik i thellë. Megjithatë, gjithçka që mund të thuhet për talentin e jashtëzakonshëm të At Palit (pas shugurimit të tij në 1911), si dhe për origjinalitetin e tij, në sajë të së cilës ai gjithmonë e kishte fjalën e tij si një lloj zbulimi për gjithçka, është ende dytësore dhe e parëndësishme nëse nuk dihet gjëja më e rëndësishme për të. Qendra shpirtërore e personalitetit të tij, dielli që ndriçoi të gjitha dhuntitë e tij, ishte priftëria e tij” (365, f. 128–129) Nga ana tjetër, At Pavel Florensky e kujton vazhdimisht me shkëlqim dhe poetikisht mikun e tij të dashur në librin e mrekullueshëm “Shtylla dhe terreni i së vërtetës” (409): “Një nga një gjethet bien. Si fluturat që vdesin që rrotullohen ngadalë nëpër ajër, fluturojnë në tokë... Oh, vëllai im i largët, i qetë! Në ty është pranvera dhe tek unë vjeshta...” (f. 10) “...A i kujton, Mik i largët e përherë i afërt, bisedat tona të përzemërta? Fryma e Shenjtë dhe antinomitë fetare janë ato që dukej se na interesonin më së shumti. Dhe duke qenë në një korije të rezervuar, ne ecnim në perëndim të diellit në dimër, kënaqeshim me perëndimin flakërues dhe u gëzuam që çështja po sqarohej, se kishim ardhur në të njëjtën gjë veçmas. Pastaj mendimet rrodhën në përrenj flakërues si kupa qiellore dhe ne e kapëm mendimin në mes të fjalës. Në një kënaqësi të frymëzuar, të ftohtë dhe të zjarrtë, rrënjët e flokëve lëviznin dhe gudulisjet gudulisnin shpinën. A të kujtohet, o vëllai im unanim, kallamat mbi pellgje të zeza? Qëndruam në heshtje pranë bregut të pjerrët dhe dëgjonim shushurimat misterioze të mbrëmjes. Një sekret ngazëllues i patregueshëm u rrit në shpirtin tonë, por ne heshtim për të, duke folur me njëri-tjetrin në heshtje...” (f. 109). Imazhet e të dy miqve u kapën në pikturën e mrekullueshme "Filozofët" nga miku i tyre i përbashkët, Mikhail Vasilyevich Nesterov, në një mbrëmje maji të vitit 1917. Sipas planit të artistit, nuk ishte vetëm një portret i dy miqve, por edhe një vizion shpirtëror i epokës. Të dy fytyrat shprehnin të njëjtin kuptim për artistin, por në mënyra të ndryshme: në fytyrën e Sergei Nikolaevich mund të shihet tragjedi e thellë dhe tension i vullnetshëm; pamja e At Pavelit është e mbushur me paqe, gëzim dhe fitore. Gjatë kësaj periudhe të jetës së tij, Bulgakov ishte i magjepsur nga koncepti sofiologjik i Fr. Pavel Florensky, të paraqitur prej tij në veprën e sipërpërmendur (409, f. 319–392). V.V. Zenkovsky në "Historinë e Filozofisë Ruse" (402, vëllimi II), duke karakterizuar Bulgakovin dhe pasionin e tij për idenë e Florenskit, shkruan: "Për nga lloji i mendimeve të tij, sipas logjikës së brendshme të punës së tij, Bulgakov u përket "të vetmuarve" - ai nuk ishte në të vërtetë i interesuar për mendimet e njerëzve të tjerë, duke hapur gjithmonë rrugën vetëm me autoritetin e tij dhe Florensky me veten e tij dhe Florensky. Këmbëngulja në mentalitetin e guximshëm dhe madje luftarak të Bulgakovit - çuditërisht - ekzistonte gjithmonë një nevojë femërore për të qenë "në robëri" e dikujt. Kjo është arsyeja pse personaliteti i gjallë dhe i shumëanshëm i Florenskit, nga i cili shpesh buronin rrezatimet e gjeniut të vërtetë, pati një ndikim kaq të thellë mbi Bulgakovin; Nikolaevich pikërisht në botimin e Florensky. Nga këndvështrimi ynë, përshkrimi i mësipërm i Zenkovsky përmban shumë gjëra jashtëzakonisht të përshtatshme dhe të thella. Sidoqoftë, është e vështirë të pajtohesh me "nevojën femërore për t'u kapur nga dikush" që i atribuohet Bulgakovit. Në të vërtetë, Sergei Nikolaevich posedonte talent të jashtëzakonshëm filozofik, mendim të pavarur dhe disiplinë të rreptë të mendimit shkencor. Në të njëjtën kohë, ai ishte i orientuar i gjithë drejt njohjes së së Vërtetës Absolute të Gjallë, drejt krijimit të një sistemi integral, gjithëpërfshirës fetar dhe filozofik. Dhe vetëm Vladimir Solovyov dhe At Pavel Florensky doli të ishin në përpjesëtim me Bulgakovin në forcën dhe thellësinë e talenteve të tyre, në përputhje me të në qëllimin themelor të shpirtit të tyre ndaj Zotit, në sintezën e gjerë të parimeve të krishtera me të dhënat e filozofisë dhe shkencës në përgjithësi. Prandaj, Sergei Nikolaevich, gjithmonë duke kërkuar nga vetja në kuptimin e përmbushjes pa kompromis të thirrjes së tij shpirtërore dhe filozofike, pranoi lirisht dhe me gëzim Solovyov dhe Florensky në mendjen dhe zemrën e tij. Por ai nuk u “kap” prej tyre, sepse ai e vlerësonte pafundësisht lirinë shpirtërore. Mund të themi se Bulgakov ishte gjithmonë "rob" vetëm i së Vërtetës së Gjallë dhe pas kalimit në krijimtarinë thjesht teologjike, ai ishte në "robëri vullnetare" me Zotin, me Krishtin e Gjallë, të cilin e kuptoi dhe e deshi me gjithë kuptueshmërinë e tij, me gjithë zemrën e tij të djegur. Ideja e Solovyov për "të gjithë unitetin", e pranuar thellësisht nga Bulgakov, si dhe mësimi i tij i papërfunduar për Sofinë, i cili duhej të vazhdonte në drejtimin e vërtetë, e gjithë kjo ringjallet përsëri në mendjet e Sergei Nikolaevich në lidhje me pranimin e koncepteve fetare dhe filozofike të Florenskit dhe pasqyrohet në veprën e tij të madhe të ekonomisë39 e zhvilluar në mënyrë të pavarur. Kjo vepër u shfaq në shtyp në 1912 (ajo u botua shpejt në Japoni në japonisht). Pjesa e parë e saj, "Bota si ekonomi", u prezantua si një disertacion doktorature mbi ekonominë politike dhe u mbrojt nga Bulgakov në Universitetin e Moskës në 1912. Libri "Filozofia e Ekonomisë" përmbledh, nga njëra anë, rezultatet e fazës së parë të rrugës ideologjike të Sergei Nikolaevich; nga ana tjetër, përvijohen probleme të reja filozofike që kërkojnë zgjidhje në të tashmen dhe të ardhmen. Në këtë vepër u bë përpjekja e parë për një prezantim sistematik të botëkuptimit fetar dhe filozofik të Bulgakovit, u prezantua filozofia e tij sociale dhe u dha skica e parë e sofiologjisë. Sergei Nikolaevich vëren se, së bashku me anën etike të krishterimit, është e nevojshme të theksohen anët ontologjike dhe kozmologjike në të. Pika fillestare e kozmologjisë është antinomia e absolutes dhe relatives, e njëshit dhe e shumës, e Zotit dhe e botës, e Krijuesit dhe e krijimit. Në të njëjtën kohë, Bulgakov përpiqet të kuptojë Zotin në adresimin e Tij ndaj botës dhe të njohë botën në praninë e saj përpara Zotit. Në këtë kuptim, Zoti dhe bota nuk janë të kundërta, por të lidhura së bashku. Dhe ky parim i unitetit gjithëpërfshirës në të menduarit e Sergei Nikolaevich mban emrin e Urtësisë së Zotit, thelbi i së cilës zbulohet në Zot-burrërinë. Bulgakovi është po aq i huaj si për kulturën e njëanshme, si të thuash, pa zot, ashtu edhe për ideologjinë e njëanshme të krishterimit që mohon botën. Ai nuk e pranon alternativën “Zoti apo bota”; për të “Zoti dhe bota” shfaqen gjithmonë në unitetin e tyre krijues Hyjnor-Njerëzor. Njeriu duhet të jetë përgjegjës për punët e tij në botë; ai duhet të investojë në to fuqinë e mendimit të tij dhe flakën e dashurisë së tij. Nëse asketizmi shprehet në çlirimin nga përgjegjësia për botën, atëherë ai është i rremë, nihilist. Asketizmi i vërtetë është forca më e madhe kulturore dhe krijuese në botë. Sergei Nikolaevich i atribuon rëndësi të thellë fetare të gjithë krijimtarisë kulturore në çdo fushë, përfshirë atë ekonomike. 11. Krijimtaria fetare dhe filozofike e Bulgakovit në 1912–1918. Gjatë shtatë viteve të treguara, Sergei Nikolaevich botoi një seri artikujsh të shumtë, të cilët mund të ndahen në mënyrë të përshtatshme në tre grupe: 1) artikuj të një natyre fetare dhe filozofike dhe mbi çështjet e kishës (94, 101, 102, 105, 108, 109, 111, 112, 112, 119-112. 132–137); 2) artikuj në fushën e gazetarisë dhe politikës (95–97, 103, 104, 106, 107, 113, 128) dhe 3) artikuj kushtuar shkrimtarëve dhe artistëve rusë dhe të huaj (98–100, 110a, 114–118, 125,123–). Kjo periudhë e punës së Bulgakovit është jashtëzakonisht e pasur, pasi, së bashku me disertacionin e doktoraturës "Filozofia e Ekonomisë" dhe artikujt e mësipërm, ai botoi veprën themelore fetare-filozofike, poetikisht "Drita jo-mbrëmje" në 1917 (131) dhe një përmbledhje artikujsh fetarë dhe poetikë "Mendime të qeta" (31918 në 31918). Në "Drita e Asnjëherë mbrëmjes", Sergei Nikolaevich, me thellësinë dhe gjerësinë e tij karakteristike të mbulimit, prek problemet kryesore të filozofisë dhe përshkruan mënyrat për t'i zgjidhur ato brenda kornizës së një sistemi të vetëm fetar dhe filozofik. "Këtu," vëren L.A. Zander, "për herë të parë jepet zhvillimi konsistent i idesë së Sofisë, e cila tani e tutje bëhet koncepti qendror i gjithë krijimtarisë filozofike dhe teologjike të Bulgakovit" (401, f. 40). "Mendime të qeta" përmban një seri artikujsh origjinalë dhe thellësisht analitikë që mbulojnë fusha të ndryshme të letërsisë, filozofisë fetare, poezisë, artit dhe karakteristikat e duhura e delikate të autorëve të veprave përkatëse. 12. Pjesëmarrja në Këshillin Lokal All-Rus të vitit 1917. Pranimi i urdhrave të shenjtë Vjen viti 1917, i shënuar nga ngjarje madhështore politike dhe kishtare në Rusi: pas rënies së pushtetit carist dhe zbatimit të revolucionit proletar, shfaqet Rusia Sovjetike. Në të njëjtin vit, u mblodh Këshilli Lokal All-Rus, në të cilin u rivendos Patriarkana dhe Mitropoliti Tikhon i Moskës u zgjodh Patriark i Moskës dhe i Gjithë Rusisë. Sergei Nikolaevich thirret të marrë pjesë aktive në aktivitetet e Këshillit: ai zgjidhet si anëtar si përfaqësues i institucioneve arsimore teologjike të Moskës. Në emër të Patriarkut Tikhon, Bulgakov mban një fjalim në Kongresin e parë All-Rus të Klerikëve dhe Laikëve, përgatit një raport mbi pozicionin ligjor të Kishës në shtet, për marrëdhëniet e Kishës me shtetin, etj. Të gjitha fjalimet e tij shfaqen në shtyp (133-137). Në të njëjtin vit, 1917, Bulgakov u zgjodh profesor i zakonshëm i ekonomisë politike në Universitetin e Moskës, për të cilin dikur ishte përgatitur me kaq entuziazëm. Para tij hapen një karrierë interesante shkencore dhe mundësi të gjera për veprimtari shoqërore dhe politike. Por në shpirtin e Sergei Nikolaevich dëshira për të marrë një rrugë tjetër po rritet gjithnjë e më shumë. Dëshira për Kishën, dëshira e vazhdueshme për t'u kthyer plotësisht në shtëpinë e Atit, deri në pranimin e priftërisë, për të marrë pjesë drejtpërdrejt dhe aktivisht në adhurimin dhe jetën e Kishës, e bën veten të ndihet gjithnjë e më shumë. Krijimet e mendimit filozofik nuk mund të kënaqin më mendjen që ka etje për njohjen e së Vërtetës së Gjallë, e cila mund të bëhet rruga dhe jeta. Në shpirt rritet një nevojë e pashuar për një besim të tillë në Zotin e Gjallë, një lutje kaq e zjarrtë, një bashkim kaq i vërtetë mistik me Zotin, që do të pushtonte të gjithë qenien dhe do të nënshtronte tërë jetën. Prandaj, zëri për "tradhtinë e altarit" tingëllon gjithnjë e më qartë në shpirt. “Nuk më mjaftonte ndryshimi i ‘botëkuptimit’ tim, – kujtoi Bulgakovi më vonë, – gjaku im levit foli gjithnjë e më fuqishëm dhe shpirti im ishte i etur për priftërinë, me mall për altarin” (315, f. 37). Dhe nuk është rastësi që E.N. Trubetskoy - në një epifani shpirtërore - një herë i tha Sergei Nikolaevich se ai "kishte lindur në një epitrachelion". Por shumë më tepër pengesa qëndruan në këtë rrugë; disa prej tyre mund të mposhten me vullnet dhe guxim personal, të tjerët - vetëm me hirin e Zotit. Në inteligjencën dhe, veçanërisht, në mjedisin universitar, “pranimi i priftërisë, të paktën në gjendjen e një profesori në Universitetin e Moskës, një doktor i ekonomisë politike, ishte një skandal, çmenduri apo marrëzi dhe, në çdo rast, vetëpërjashtim nga një mjedis i ndritur” (315, fq. 37–38). Sergei Nikolaevich mori guximin dhe më në fund e gjeti brenda vetes... Por u ngrit një pengesë tjetër - një ideologjike, e cila nuk mund të kapërcehej vetë: "ishte lidhja midis Ortodoksisë dhe autokracisë, e cila çoi në varësinë e papranueshme të Kishës nga shteti". Sergei Nikolaevich nuk mundi dhe nuk donte ta kalonte këtë pengesë. Por revolucioni i vitit 1917 e eliminoi: "Kisha doli të ishte e lirë, humbi autoritetin e saj shtetëror, mori një Krye të denjë në personin e Patriarkut Gjith-Rus Tikhon. Së bashku me Kishën, Sergei Nikolaevich gjithashtu bëhet i lirë ... Në janar 1918, ai mëson për granatimet e bregdetit të Krimesë, ku ndodhej familja e tij në atë kohë; Madje ka arsye për të supozuar vdekjen e saj. "Unë mbeta vetëm përpara fytyrës së Perëndisë," kujton më vonë At Sergius. “Dhe më pas ndjeva se asgjë nuk po më pengonte dhe nuk kishte asnjë arsye për ta shtyrë atë që kisha ushqyer në shpirtin tim për të paktën një dekadë” (315, f. 38). Pasi u shërua me vështirësi nga një sulm i rëndë i natës i apendiksit, Bulgakov vendos të veprojë me energji dhe, para së gjithash, i drejtohet njërit prej famullitarëve të Moskës - Teodori, Peshkopi i Volokolamsk, rektor i Akademisë Teologjike të Moskës, i cili disa vjet më parë shuguroi Atin Pavel Florensky dhe e njihte personalisht Sergein Nikolaevi. Pasi siguroi pëlqimin e tij, Bulgakov kthehet për bekimin e Patriarkut Tikhon, i cili kohët e fundit - në ditët e Krishtlindjeve - udhëzoi Sergei Nikolaevich të hartonte tekstin e mesazhit të parë të Patriarkut, duke njoftuar hyrjen e tij në Fronin Patriarkal. Sergei Nikolaevich e përmbushi këtë detyrë me dinjitet dhe mesazhi u lexua në të gjitha kishat në festën e Epifanisë. Profesor S.N. Bulgakov para përkushtimit (1918) Patriarku Tikhon, pasi dëgjoi Bulgakovin, tha, duke qeshur: "Ne kemi nevojë për ty në një pallto më shumë se në një fustan!" Ai vetë kishte dëshirë të shuguronte Sergei Nikolaevich, por nga përulësia dhe dashamirësia e tij, për të shmangur shumë bujë rreth kësaj ngjarjeje, ai pranoi të udhëzonte eminencën e Tij Theodore që të shuguronte Bulgakovin në Ditën e Trinitetit si dhjak në Manastirin Danilov (ku Peshkopi Theodore banonte) - si një Shpirtëror i Kishës së Shenjtë. Java e Shenjtë e vitit 1918 po afron. Sergei Nikolaevich po përgatitet të marrë urdhra të shenjtë. Ai përpiqet të sakrifikojë gjithçka për Zotin - mendjen, vullnetin, zemrën, gjithë qenien e tij, gjithë jetën e tij, për t'i dhënë Atij dashurinë e tij. Për qëllimet e Bulgakovit dinë vetëm miqtë e tij më të ngushtë, të cilët ndajnë shqetësimet, gëzimet e tij, me të cilat bashkojnë mirëkuptimin dhe dashurinë... Në shtëpi, Sergei Nikolaevich është vetëm me djalin e tij 17-vjeçar Fedya, i cili këto ditë është gëzimi, mbështetja dhe ngushëllimi i tij. "Java e Shenjtë para shugurimit tim përbëhej nga vdekja për këtë jetë, e cila filloi për mua me miratimin e vendimit tim," kujton më vonë At Sergius. -... Kjo vdekje është e lirë, por edhe e pashmangshme... Ishte si një agoni e gjatë, çdo ditë sillte përvoja të reja, dhe këto ishin mundime që nuk përshkruhen. Por nuk pati asnjë moment të vetëm kur mendimi i tërheqjes shkëlqeu... Kjo vdekja ishte për mua atëherë një detyrë absolutisht e nevojshme dhe e rëndësishme, një lloj detyre shpirtërore... Më lindi papritur dhe pa dashje dhe disi disi dhe, duke u djegur, më dogji. Kjo dhimbje e lindjes shpirtërore ishte mëshira e madhe e Zotit...” (315, f. 40–41). Përvojat shpirtërore të Bulgakovit gjatë shugurimit të tij në gradat e dhjakut dhe priftit, si dhe disa detaje të përditshme gjatë këtyre ditëve të paharrueshme, janë përcjellë më së miri me fjalët e tij. Më 9 qershor 1918, “në prag të festës së Trinisë, shkova në Manastirin e Danilovit, duke mbajtur me vete një tufë me një mantel shpirtëror, tek i nderuari Theodori, ku kalova natën... Ditën e Trinisë së Shenjtë u shugurova dhjak. Gjëja më e mahnitshme për të ishte, sigurisht, kalimi i parë nëpër dyert mbretërore dhe afrimi drejt fronit të shenjtë, ishte një hyrje në një botë tjetër, në Mbretërinë Qiellore, në të cilën unë kam mbetur. Kur shkova në shtëpi përmes Moskës me një kasolle 1, ndoshta me mosnjohjen e dukshme të veshjes së re, nuk dëgjova asnjë fjalë të vrazhdë për veten time dhe nuk takova një vështrim të vrazhdë. Vetëm një vajzë në Zamoskvorechye më tha ngrohtësisht: "Përshëndetje, baba!" Dhe fjalë për fjalë e njëjta gjë ndodhi përsëri të nesërmen, kur u ktheva si prift. Në ditën e Shpirtit të Shenjtë, peshkopi Theodore vendosi të shërbejë në kishën e varrezave të Shpirtit të Shenjtë dhe ne shkuam atje nga Manastiri Danilov në një procesion kryq; Unë eca në një surprizë me qiriun e një dhjaku pranë peshkopit. Ishte një distancë e konsiderueshme, por ata e kaluan me qetësi dhe pa pengesa. Edhe miqtë e mi që ishin atëherë në Moskë erdhën në kishë për shugurim. Më kujtohet para së gjithash At Pavel Florensky (me Vasya-n e tij), i cili gjithashtu mori pjesë në liturgji... Përvoja e këtij shugurimi, natyrisht, është edhe më e papërshkrueshme se ajo e një dhjaku - "heshtja është më komode". Peshkopi Teodori më tha në altar një fjalë që më tronditi... Kishte një gëzim të përgjithshëm dhe unë vetë përjetova një lloj gëzimi të qetë, një ndjenjë përjetësie. Vdekja ka kaluar, ashtu siç kalon pikëllimi i ditëve pasionante në dritën e Pashkëve. Ajo që përjetova atëherë ishte ai gëzim i Pashkëve” (315, f. 41–42). 13. Liturgjitë e para të At Sergjit. Thellimi i miqësisë me At Pavel Florensky. Nisja për në familje në Krime At Sergius kreu liturgjitë e tij të para në kishë për nder të ikonës së Nënës së Zotit "Gëzimi i të gjithë atyre që hidhërohen", në një jetimore në bulevardin Zubovsky, ku u vendos me At Pavel Florensky. Bulgakov u caktua në Kishën e Elias Obydenny në Obydenny Lane, pranë Katedrales së Krishtit Shpëtimtar, ku ai gjithashtu shërbeu disa liturgji para nisjes së tij në Krime. At Pali qëndroi në Moskë për ca kohë pas shugurimit të At Sergius për të udhëhequr shërbimet e tij fillestare. Gjatë viteve të fundit, dhe veçanërisht në Moskë, miqësia e tyre u thellua edhe më shumë dhe u çimentua përgjithmonë. At Sergius e kujtoi At Palin me dashuri dhe respekt të jashtëzakonshëm: “Nga të gjithë bashkëkohësit e mi që isha i destinuar të takohesha gjatë jetës sime të gjatë, ai është më i madhi... Ai u largua, i ndriçuar nga aureola e një rrëfimtari të emrit të Krishtit... At Pali ishte për mua jo vetëm një manifestim gjenialiteti, por edhe një shëmbëlltyrë e bukur e tij, ishte një fjalë e bukur ose një vepër arti: daltë e një mjeshtri të madh për t'i treguar botës për të Në të njëjtën kohë, ai vetë jo vetëm që lindi në këtë mënyrë, por ishte edhe vepra e tij e artit shpirtëror, për të cilën ai kishte gjithë hollësinë e shijes shpirtërore dhe artistike... Unë dëshmova këtë vetëdisiplinë të tij asketike, si dhe veprën e tij të mundimshme shkencore... Gjithçka në të nuk ishte vetëm zëri i materies së tij shpirtërore dhe vullnetit lindor. (nëna e tij ishte armene). Nga ana shpirtërore pashë tek ai më së shumti një helen të lashtë, e njëkohësisht edhe një egjiptian; Të dy elementët shpirtërorë i mbante brenda vetes, duke qenë sikur të ishin një zbulesë e gjallë... Kishte një zë të butë, të qetë, hijeshi të madhe. Megjithatë, ky zë kishte edhe fortësinë e metalit kur kërkohej. Në përgjithësi, përshtypja më themelore nga At Pavel ishte përshtypja e një force që e njihte veten dhe e kontrollonte veten. Dhe kjo forcë ishte një natyrë primordiale e një personaliteti gjenial, të cilit i jepej origjinaliteti dhe vetë-mjaftueshmëria me thjeshtësi dhe natyrshmëri të plotë... Dhe në rrugët e zhvillimit shpirtëror dhe të vetëvendosjes, të njëjtat tipare vërejmë tek At Pali. Dikush mund të thotë në një farë kuptimi se At Pali e bëri veten, duke ndjekur rrugën e tij” (365, f. 126–128). “... Para At Palit, priftëria ishte e trashëguar për ne, i përkiste gjakut “levit”, së bashku me një mënyrë të caktuar jetese psikologjike, por tek At Pali, kultura dhe kisha, Athina dhe Jerusalemi, u takuan dhe u bashkuan në mënyrën e tyre, dhe kjo lidhje organike në vetvete është tashmë një fakt me rëndësi kishtare-historike... i tërhequr për të qëndruar përpara Fronit të Zotit, në shërbesën liturgjiko-eukaristike... Zëri i përjetësisë tingëllonte në të më i fortë se thirrjet e përkohshmërisë... Për mua, vitet e kaluara të jetuara së bashku më lejuan të ruaj përgjithmonë në shpirtin tim imazhin e tij, si të derdhur prej bronzi, si një monument..." (365, f. 132,131). Para se At Pavel të kishte kohë të largohej nga Moska, menjëherë pas shugurimit të tij, At Sergius dha dorëheqjen nga posti i profesorit të Universitetit të Moskës. Në të njëjtën kohë, një lajm alarmues erdhi nga Krimea nga familja, dhe At Sergius, duke lënë Fedya përkohësisht në Moskë, shkoi atje në korrik 1918 për t'u takuar - tani si prift - me pjesën tjetër të familjes së tij dhe një muaj më vonë u kthye në Fedya. Sidoqoftë, një kthim në Moskë, megjithë përpjekjet e shumta energjike të At Sergius, doli të ishte absolutisht i pamundur. 14. Jeta dhe puna në Simferopol (1918–1922). Largimi nga BRSS Pasi mbërriti në Krime dhe u takua me familjen, At Sergius u vendos në Simferopol, ku filloi të shërbente si prift. Këtu ai afrohet me një prift katolik me kombësi lituaneze, i cili mori arsim shpirtëror në Romë, një njeri i ndritur dhe thellësisht i bindur për të vërtetën e fesë së tij. Duke përdorur librat e tij, At Sergius studion me interes të madh katolicizmin, madje interesohet për të dhe kryen një shqyrtim kritik të pikëpamjes së kishës për strukturën e Kishës historike dhe supremacinë papale. Ai shpejt arrin në përfundimin se katolikët romakë janë veçanërisht të prirur për të absolutizuar të afërmin dhe atë historik. Këtu buron ekskluziviteti fetar, i cili nuk njeh të drejtën e ekzistencës së dallimeve historike në Kishë. At Sergius nuk pendohet për hobi të tij, pasi ai e konsideron atë një fazë të pashmangshme në dialektikën e identitetit të tij kishtar, madje edhe të dobishme, pasi ai "e humbi përgjithmonë shijen e tij shpirtërore për papizëm" dhe u vendos edhe më fort në besnikërinë absolute ndaj Ortodoksisë në thelbin e saj mistik dhe dogmatik. Reflektimet e thella të At Sergius mbi fatin e Kishës së Krishterë historike me dallimet e saj fetare gradualisht e çojnë atë në idenë e "Ortodoksisë ekumenike" (315, f. 50). Ai e kupton se nuk ka ardhur ende koha për marrëdhënie të drejta të ndërsjella midis krishterimit lindor dhe perëndimor dhe për njohjen dhe respektimin objektiv të secilës fe në identitetin e saj të krijuar historikisht. Megjithatë, ai beson se besimi i gjallë kishtar duhet të vendosë si detyrë dashurinë kishtare në bashkësinë reciproke për hir të ribashkimit të Kishave të Krishtere në të ardhmen. Gjatë kësaj periudhe të vështirë të jetës së At Sergius në Krime, në shqetësim të vazhdueshëm për djalin e tij të madh në Moskë, At Sergius shkroi veprat e mëposhtme: 1) "Në festën e perëndive". Artikulli u botua në Rusi më 1918 (139); 2) "Tragjedia e filozofisë". Artikulli u shkrua në 1920, i botuar për herë të parë në gjermanisht në 1927 (Një kapitull i tij - "Mbi natyrën e mendimit" - u botua në Rusisht në 1971 - 358) (167); 3) "Filozofia e emrit". Libri është shkruar më 1920, botuar më 1953 në Paris (325); 4) "Në muret e Chersonesus." (Dialog i pabotuar, shkruar 1922). Më 30 dhjetor 1922, At Sergius largohet nga BRSS së bashku me gruan e tij, Elena Ivanovna, vajzën Maria dhe djalin e vogël Sergius, i lindur në 1911, dhe niset për në Kostandinopojë. 15. Himni i Bulgakovit për Kishën e Hagia Sophia. Reflektime mbi Kishën e ardhshme Universale Kostandinopojën. At Sergius në Kishën e Hagia Sophia. Të gjitha dramat e jetës në zemrën e tij ngrijnë, duke u mbytur në lumturinë e soditjes së një kisha me bukuri të patejkalueshme. Ai e percepton atë si "Kisha i pakushtëzuar, Kisha universal". Gëzimi i Pashkëve tingëllon në shpirtin e tij, mirënjohje e pakufishme ndaj Zotit që ka denjuar të shohë një mrekulli të tillë bukurie. “Kjo lehtësi, qartësi, thjeshtësi, harmoni e mrekullueshme, e papërshkrueshme në gjuhën njerëzore, në të cilën pesha e kupolës dhe e mureve zhduket plotësisht, ky det drite që derdhet nga lart dhe zotëron gjithë këtë hapësirë, të mbyllur dhe të lirë, ky hir i kolonave dhe bukuria e dantellave të tyre prej mermeri, kjo mbretëri e mureve të artë, ju prekni, mahnitëse apo mahnitëse... Ndjeni humbjen e rëndesës suaj... Kjo ndjenjë krahësh, si zogjtë në qiellin e kaltër, nuk të jep lumturi, as gëzim, por lumturi - një lloj njohjeje përfundimtare të botës në unitet... Ky nuk është as parajsë, as tokë, por kasaforta e parajsës mbi tokë ishin kur thoshin se nuk e dinin se ku ishin: në qiell apo në tokë... Shën Sofia është zbulesa e fundit, e heshtur në gurin e gjeniut grek, një testament i shekujve... Në Shën Sofinë Hyjnore, Sofia simfonia e adhurimit ortodoks mori formë dhe tingëlloi me gjithë plotësinë dhe bukurinë e saj. ... Në ditët e sotme i luten Allahut këtu, faltorja i është hequr Krishtit... Megjithatë, edhe tani luten këtu me dinjitet... Zoti e lëvizi llambën dhe ia dha kishën një populli të huaj, siç ua dha dikur faltoren e Kishës të parë pushtuesve... Sofia është një kishë universal dhe absolut, i përket Kishës universale dhe së ardhmes universale të njerëzimit, të së ardhmes universale të njerëzimit, të Kishës universale. Dhe tani, ndërkohë që nuk ka asnjë pamje të Kishës universale në fuqinë dhe lavdinë e saj, në epokën e përçarjes kishtare, të jashtme dhe të brendshme, në epokën e shpërbërjes dhe të izolimit, ky kishë iu hoq të krishterëve dhe iu dha lokumëve. ... Do të ishte çështja e verbërisë dhe mosmirënjohjes më të madhe historike për ta ndarë Shën Sofinë nga Bizanti që e lindi. Sepse i njëjti gjeni helen, që lindi teologjinë e Koncileve Ekumenike, ngriti kupolën e dogmës së krishterë mbi Kishën dhe pushtoi botën me ëmbëlsinë kishtare të adhurimit. Dhe jashtë helenizmit, zëri i Sofisë, thirrja e krishterimit universal, nuk mund të tingëllonte me kaq pastërti fitimtare... Por nuk është fuqia universale ajo që pohon Kishën universale, por dashuria universale... Sofia është universale dhe e mbinatyrshme, ajo është Kisha Universale, që i thërret të gjithë popujt nën kupolën e saj... Sophia u krijua para kishës së madhe, skizma e madhe mund të kthehet nga kjo plagë në botën e krishterë... fundi i historisë duhet të shfaqet plotësia e Kishës. Shën Sofia profetizon për të. Ky është zëri i historisë, kjo është fuqia dërrmuese e Kishës...” (315, f. 94–102). Me ide kaq të thella për Ortodoksinë universale ekumenike, At Sergji largohet nga Kisha e Shën Sofisë dhe Konstandinopojës, duke mbartur në shpirtin e tij synimin e palëkundur për t'i zbatuar këto ide - sipas mundësive të tij - gjatë gjithë veprimtarisë së tij të ardhshme baritore. 16. Lëvizja e babait Sergius në Çekosllovaki. Profesor, veprimtari fetare dhe shoqërore dhe vepra në Pragë Në vitin 1922, qeveria çeke lejoi shkencëtarët rusë të hynin në Çekosllovaki dhe u ofroi atyre ndihmë financiare për të siguruar ekzistencën e tyre modeste në Pragë. Falë veprimtarisë së P.I. Novgorodtsev, më 18 maj 1922, u organizua Instituti Shkencor Rus në Universitetin Shtetëror të Pragës. Në këtë drejtim, At Sergius - pas një qëndrimi gjashtë mujor në Kostandinopojë - u shpërngul me familjen në maj të vitit 1923 në Çekosllovaki. Ai u bë menjëherë profesor i së drejtës kishtare dhe teologjisë në Fakultetin Juridik të Institutit Shkencor Rus në Pragë (nga pranvera e vitit 1923 deri në verën e 1925). Më 30 maj 1923 mban një ligjëratë hyrëse me temën “E drejta e kishës dhe kriza e ndërgjegjes juridike” (148). Në të njëjtën kohë, ai bashkon rreth vetes rininë ruse me nevoja serioze fetare dhe, duke u bërë udhëheqësi i tyre shpirtëror, zhvillon një seminar teologjik sistematik kushtuar mësimit të Dhiatës së Re për Mbretërinë e Zotit dhe merr pjesë aktive në një sërë ndërmarrjesh më të rëndësishme fetare dhe sociale të rinisë. Në tetor 1923 u bë organizatori kryesor i Vëllazërisë së Shën Sofisë në Çekosllovaki. Paralelisht me këtë veprimtari të shumëanshme, At Sergji shkruan një sërë artikujsh që botohen në revistën e botuar rregullisht “Spiritual World of Students” dhe në botime të tjera ndërkombëtare dhe të Pragës (141–145, 148, 152, 153). Është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet se ishte në Pragë që At Sergius punoi për herë të parë në një libër thjesht teologjik "Shenjtorët Pjetri dhe Gjoni. Dy Krye Apostuj" (163), i cili u botua në Paris në 1926. Më 28 Prill 1924, një ngjarje e rëndësishme ndodhi në jetën e At Sergius - takimi i tij me profesorin V.V. Zenkovsky dhe Doktor John Mott, në të cilin u diskutua projekti i krijimit të një Akademie Teologjike Ortodokse në Paris, ku At Sergius duhet të zërë një vend udhëheqës. Në lidhje me këtë projekt, Bulgakov shkoi në një konferencë në Londër në dhjetor 1924 për të mbledhur fonde për krijimin e Akademisë Teologjike. Këtë mision ai e përmbush me shumë sukses. 17. Takimi i ri me “Sistine Madonna”. Reflektime të At Sergius mbi pikturën e ikonave ortodokse dhe artin e Rilindjes Perëndimore At Sergius, rrugës për në Londër, nxiton të vizitojë Gjermaninë dhe të vizitojë Galerinë e Dresdenit për t'u takuar edhe një herë me "Madonën Sistine". Me frikë, por pa të njëjtin gëzim, ai hyn në Zwinger dhe nxiton drejt e në sallën e çmuar. Ajo hyn dhe nuk e njeh - ose nuk është ajo, ose ai nuk është më i njëjti. Zemra nuk i dridhej, qëndroi i qetë, se pa bukuri të mrekullueshme njerëzore, por... me dykuptimësi fetare dhe pa hiri. Dhe e kuptoi: është e pamundur të lutesh para kësaj tabloje... Pa frymëzim, me dhimbje të dhimbshme nga zbrazëtia në zemër, nga zhgënjimi, soditi imazhin misterioz me hijeshinë e tij magjike, duke u përpjekur të zbulonte arsyen e ndryshimit të thellë të përshtypjes... Dhe kuptoi: piktura e Rafaelit e "Nënës së Zotit" nuk është ikonës së Zotit. Në imazhin e Madonës, zbulohet një feminilitet i mrekullueshëm, duke shprehur përkushtimin sakrificë të vetvetes, një grua e mrekullueshme, plot sharm, bukuri dhe mençuri. Por këtu nuk ka virgjëri, dhe sidomos virgjëri të përhershme. “Në shprehjen Ever-Virgin - αει Παρθνεοζ - fjala αει nuk është një përkufizim i përkohshëm në kuptimin e gjendjes, por ontologjik në kuptimin e qenies: në Marinë e përhershme nuk ka feminilitet, i cili përfshihet në mëkat tek një grua, por vetëm virgjëria mbretëron tërësisht, në formën femërore. Kjo është arsyeja pse çdo natyralizëm kur e përshkruan atë rezulton të jetë i pafuqishëm, sepse është i rremë: kontrollon vetëm natyralitetin, dhe kjo e fundit njeh vetëm një grua. Njohuria e kësaj marrëdhënieje përmban mençurinë verbuese të ikonës ortodokse. Ishte ajo, thotë At Sergji, që më bëri Rafaelin pa shije, me gjithë ikonografinë natyraliste, më hapi sytë ndaj kësaj mospërputhje të hapur mes mjeteve dhe detyrave. Në simbolikën asketike të pikturës strikte të ikonave qëndron, para së gjithash, refuzimi dhe tejkalimi i vetëdijshëm i këtij natyralizmi si të papërshtatshëm dhe të papërshtatshëm, dhe ndriçon vizionin e gjendjes së mbinatyrshme, të bekuar të botës. Prandaj, ikona nuk ka asnjë lidhje me portretin, sepse në të fshihet në mënyrë të pashmangshme natyralizmi, tek i cili graviton fatalisht piktura fetare. Dhe kjo është arsyeja pse kjo e fundit nuk do ta arrijë kurrë qëllimin e saj nëse e sheh arritjen e saj jo në një efekt fetar, por në një efekt piktoresk. Kjo përcakton fatin e gjithë Rilindjes, si në pikturë ashtu edhe në skulpturë dhe arkitekturë. Ai krijoi artin e gjenialitetit njerëzor, por jo të frymëzimit fetar. Bukuria e tij nuk është shenjtëria, por ai parim i paqartë, demonik që zbulon zbrazëtinë dhe buzëqeshja e tij luan në buzët e heronjve të Leonardit. Krijimi i Rafaelit dallohet për tensionin e tij të veçantë; Ai kërkon me anë të kësaj bukurie të paqartë dhe - tashmë në këtë paqartësi - mëkatare të zbulojë Nënën e Zotit... Dhe unë pashë dhe ndjeva papastërtinë, papastërtinë e pikturës së Rafaelit, lakminë e penelit të tij dhe pamodestinë e saj blasfemuese. ... Dhe përsëri nuk mund të mos mendoj: sa me mençuri, me çfarë saktësi vepron këtu ikonografia e kishës, pa bërë lëshime ndaj sentimentalizmit dhe pa i dhënë asnjë nxitje sensualitetit - gjithçka është e fshehur dhe e paarritshme për syrin, përveç fytyrës dhe duarve, por ato janë të mbuluara pa ndryshim me një stil transcendental, të stilizuar. Ikona nuk i jep hapësirë ​​epshit dhe kënaqësive të saj më delikate, prandaj është e thatë dhe e pakuptimtë për të dashuruarit e tyre, por për këtë arsye mund t'i luteni ikonës me maturi dhe pa tundim. ... Ky njohje me Hyjnoren, kjo botëkuptim mistik përgatiti atë botëkuptim të përgjithshëm, triumfin e botëkuptimit pagan, viktimën dhe njëkohësisht instrumentin e të cilit u bënë figurat e Rilindjes. Bukuria, e paqartë dhe joshëse, mbulon botën shpirtërore këtu me një re rozë dhe arti bëhet magjia e bukurisë. Dhe, i magjepsur, i magjepsur nga kjo magji, u ula pikërisht në këtë vend një çerek shekulli më parë, pa mundur të kuptoj se çfarë po më ndodhte. Por pastaj u drodha nga kënaqësia fetare: duke mos ditur lutjen dhe duke mos ditur si të falem, u luta para saj. Tani, duke ruajtur qetësinë e plotë, mendoja vetëm për një vepër arti. Dhe cilësisht ishte ndryshe nga ajo që përjetoja atëherë... Ajo që ndjeva me aq mprehtësi në Sistine, e njëjta gjë ka fuqi për të gjithë pikturën fetare të Rilindjes. E gjithë kjo është humanizimi dhe botërimi i Hyjnores: estetizmi si misticizëm, erotizmi mistik si fe, natyralizmi si mjet ikonografie. Nëse e shprehim këtë në terma teologjikë, atëherë këtu ka triumfuar një lloj arianizmi apo monofizitizmi artistik. Vetëm elementi njerëzor u ndje në mishërim, hyjnorja u zbeh dhe u errësua nga bukuria njerëzore, joshëse e paqartë, si buzëqeshjet në pikturat e Leonardo da Vinçit, dhe njeriu pa shpirt pushoi së qeni njerëzor dhe u bë mishëror. Ky konsolidim i njerëzimit çon në rënien fetare të kohëve moderne. ... Ndarja e Perëndimit nga Lindja, përçarja fatale e kishës e privoi shpirtërisht Perëndimin në një mënyrë më domethënëse se Lindja. ... Por nëse braktisim keqkuptimin se piktura e Raphaelit është një ikonë dhe një "Madona" në përgjithësi, atëherë piktura nuk do të humbasë hijeshinë dhe fuqinë e saj. Përkundrazi, e çliruar nga pretendimet e rreme, ajo shfaqet para nesh si njerëzimi i fuqishëm dhe i bukur, si art heroik. Këtu janë imazhet e bukurisë së mrekullueshme, një foshnje dhe një nëne, për të shprehur sakrificën tragjike dhe vullnetin për të, dashurinë më të lartë të fatit, dhe ajo që zbulohet këtu tërheq dhe emocionon, magjeps dhe pushton artistikisht. Kjo tablo duhet të perceptohet si një imazh i rrugës së ngjitjes njerëzore, e cila është, në të njëjtën kohë, një fat tragjik. Tragjedia na emocionon me ngazëllimin më të lartë artistik, ajo jep ndriçim dhe forcë pastruese; e saj është katarsis. Këtu zbulohet një tragjedi njerëzore dhe ajo që ne e mohojmë në rendin fetar si blasfemi është e pranueshme si një kuptim tragjik i fateve njerëzore në art. Vetëm në fe tragjedia zgjidhet dhe kapërcehet, por rruga tragjike domosdoshmërisht të çon në fe. Tragjedia mund të interpretohet fetarisht si një lindje shpirtërore, prerje e zemrës trupore për të ndezur zjarrin hyjnor në të. ... Pra, përvoja ime e kahershme para “Madonës Sistine”, duke mos qenë ende fe, e çoi brenda saj, u bë rruga e ngjitjes fetare. Dhe instinkti i vërtetë fetar pa fenë pas tragjikes... I njëjti tension njerëzor që më tronditi atëherë, ruan ende forcën dhe bindjen e brendshme, nëse nuk i atribuon kuptimin e papërshtatshëm dhe nuk e ngatërron atë njerëzoren dhe të mbushur me hir. Sigurisht, tani për mua ky rivlerësim ishte një zhgënjim; U ndjeva i humbur, pasi kisha varrosur diçka të dashur përgjithmonë. Por në të njëjtën kohë, ishte e gëzueshme të ndjeje natyrën e përjetshme të shpirtit, i cili nuk qëndron kurrë në një vend, por jeton gjithmonë; Ishte e vështirë, por e kuptueshme, të ndjeje papritur në një moment rezultatin e një jete të jetuar me njëfarë domethënie të madhe dhe, pavarësisht gjithçkaje, nuk mund të mos mahnitesh me habi mirënjohëse me fuqinë e krijimit, i cili, sikur të mos i nënshtrohet kohës, shikon shpirtin nga kanavacja e tij dhe mat kohët dhe periudhat e shpirtit me vetveten. U largova i emocionuar dhe i menduar” (315, f. 105–113). 18. Instituti Teologjik Ortodoks në Paris. Kryeprifti Sergius Bulgakov - profesor i teologjisë dogmatike Viti 1925 ishte i rëndësishëm për famullitë e huaja të Kishës Ortodokse Ruse. Mitropoliti Evlogii (Georgievsky; 1868–1946), i emëruar nga Patriarku Tikhon në krye të Kishës Ortodokse Ruse në Evropën Perëndimore, vendosi të krijojë një famulli të re në Paris (përveç kishës ekzistuese të famullisë Alexander Nevsky) dhe të zbatojë projektin e organizimit të Akademisë Teologjike, të cilën ai e kishte planifikuar që në vitin 1924 së bashku me V.V në Pragë. Zenkovsky, At Sergius Bulgakov dhe J. Mott. Falë ndihmës së hirshme të Zotit, besimit të guximshëm të Mitropolitit Evlogiy, energjisë së pamasë të punonjësve të tij dhe dhurimeve të shumta të miqve rusë dhe të huaj, në festën e Shën Sergjit të Radonezhit, u bë e mundur të blihej në ankand një pronë e përshtatshme në rrugën Krymskaya, nr. një ndërtesë dykatëshe shumë e lënë pas dore e një ish-shkolle gjermane poshtë dhe një kishe protestante sipër. Ishte një vend çuditërisht i izoluar, i qetë, si një lloj shkretëtire në Parisin e zhurmshëm. Në të njëjtin territor kishte edhe katër shtëpi të tjera të vogla të braktisura. E gjithë kjo pasuri u quajt Kompleksi Sergievsky. Falë punës falas të piktorit të talentuar të ikonave rus D. S. Stelletsky, kisha gjermane u shndërrua shpejt në një kishë të mrekullueshëm të lashtë rus. Muret dhe qemeret ishin të mbuluara me piktura të modeluara sipas afreskeve të mrekullueshme të shekullit të 16-të. Manastiri i famshëm Ferapontov. U ngrit një ikonostas me shumë nivele me dyert mbretërore të shekullit të 14-të, i blerë nga një tregtar antike. Shumë ikona të dhuruara dekoruan të gjithë kishën. Hapësira e madhe në katin përdhes, nën kishë, u shndërrua në klasa për Institutin Teologjik Ortodoks të organizuar, me konvikte ngjitur për studentët. Gjatë disa festave të mëdha, në auditorin më të madh u vendos një ikonostas i vogël, i cili i dha pamjen e një kishe shtëpie. Këtu At Sergius Bulgakov shpesh shërbente Matin dhe Liturgjinë me frymëzim, duke i vënë flakën zemrave me pamjen e tij ngazëllyese fitimtare. Dy krahët më afër kishës u rinovuan dhe u ndanë për banesa për klerikët dhe profesorët. Në krahun e majtë (nëse keni përballë kishës), në katin e dytë, At Sergius Bulgakov dhe familja e tij jetonin në një apartament modest me tre dhoma. Profesori i Institutit Teologjik përfshinte specialistë të ardhur në Paris nga vende të ndryshme, me erudicion të madh teologjik dhe kulturë të lartë profesionale. Mitropoliti Eulogius në kujtimet e tij “Udha e jetës sime” (400, f. 446–453) jep një përshkrim të gjallë të përfaqësuesve të këtij profesorati. At Sergius Bulgakov (1871–1944) mori katedrën e teologjisë dogmatike. Ai është një figurë e madhe, një teolog me arsim dhe talent të madh. Ai duroi të vërtetën e Orthodhoksisë përmes përvojës së gjatë dhe të vështirë jetësore... Bulgakov iu përkushtua shërbimit të Kishës së Zotit me gjithë flakën e një shpirti të pastruar nga vuajtjet, pasardhës i shkëlqyer dhe i shkëlqyer. rrëfimtar, një meshtar që kremtoi me nderim sakramentin e Eukaristisë së Shenjtë Në fushën e shkencës teologjike, ai shkroi disa libra teologjikë të mrekullueshëm. Kursi i patrolologjisë iu besua Georgy Vasilyevich Florovsky (1893–1979), një kryeprift që pranoi priftërinë në vitin 1931. Ai ndoqi specialitetin e tij me zell të madh dhe me punë të zellshme arriti njohuri të gjera. Gjatë viteve të mësimdhënies në Institutin Teologjik, ai botoi një vepër të madhe, "Etërit Ekumenik të Kishës" (në dy vëllime) dhe "Rrugët e Teologjisë Ruse". Ish profesorët u zëvendësuan nga mësuesit e rinj më të talentuar të diplomuar në Institutin Teologjik. Nga korriku 1925, At Sergius u vendos përfundimisht në Paris. Ky vit shënon një periudhë të re, jashtëzakonisht të frytshme në jetën e tij, e lidhur për gati 20 vjet me veprimtarinë e tij të shumanshme - teologjike, pedagogjike, baritore, shoqërore dhe ekumenike. Së bashku me mësimdhënien e teologjisë dogmatike, At Sergji mbeti dekan i përhershëm i Institutit Teologjik deri në fund të jetës së tij. Ai bën jetën e një asketi, por asketizmi i tij nuk bëhet kurrë i qëllimshëm; mban vulën e natyrshmërisë dhe të maturisë ortodokse. Mobilimi i dhomës së tij personale është jashtëzakonisht i varfër: në këndin e djathtë ka vetëm disa ikona të preferuara, duke përfshirë Sofinë e Novgorodit, Urtësinë e Zotit dhe Engjëllin Kujdestar - letra nga piktorja e ikonave Motra Joana. Në murin pranë ikonave ka rruaza rruzare, sipas të cilave At Sergius lutet gjithmonë, duke kryer rregullat e tij të mëngjesit dhe të mbrëmjes. Përpara ikonave është një pamje e një foltoreje të vogël në formën e një tavoline trekëndore, mbi të cilën shtrihen libra lutjesh dhe disa libra teologjikë. Në dhomë ka një tavolinë të thjeshtë, një raft librash të rrahur nga dërrasat, një shtrat hekuri me një shtrat shumë modest, dy karrige hekuri me rrasa druri (lloji që zakonisht gjendet në kopshte). Vetëm në vitet e fundit të jetës së tij, tashmë i dobësuar dhe i sëmurë, At Sergius pranon - pas bindjes së vazhdueshme nga miqtë e tij më të ngushtë - të pranojë dy karrige prej tyre: një prej druri për tavolinë dhe një të butë për pushim. Nëse një person i afërt i tij vjen tek At Sergius, ai e pret atë në dhomën e tij. Nëse e vizitojnë një numër i madh miqsh apo të rinjsh, ai organizon një çaj mikpritëse në dhomën e tij modeste të ngrënies, gjatë së cilës bëhet spontan, i gëzuar, rrezatues, plot dashuri, duke qeshur me humorin e tij karakteristik. Dita e punës e At Sergius është planifikuar rreptësisht. Në mbrëmje shkon në shtrat relativisht herët dhe e zë gjumi, dhe natën vuan nga pagjumësia trashëgimore, e cila bëhet veçanërisht e dhimbshme në vitet e fundit të jetës; në mëngjes ai bie në gjumë, por nuk mund ta lejojë kurrë veten të pushojë: ora e pamëshirshme e alarmit bie herët dhe At Sergius, duke kapërcyer lodhjen dhe gjumin, ngrihet menjëherë dhe shkon në kishë, pasi e konsideron veten të detyruar të marrë pjesë në drekë, e cila kryhet çdo ditë për studentët para mëngjesit dhe fillimit të leksioneve. Dy herë në javë vetë At Sergius shërben liturgjinë e hershme. Pas shërbesës dhe çajit të mëngjesit, nëse nuk ka leksione, ulet në punën e tij teologjike, të cilën e vazhdon gjatë ditës; në mbrëmje dhe natën nuk shkruan punime shkencore. Në përgjithësi, e gjithë dita e At Sergjit është e zënë me punë të vazhdueshme intensive: përveç shërbimeve të përmendura hyjnore dhe krijimtarisë teologjike - leksione dhe punë edukative në Institutin Teologjik, mbajtjen e fjalimeve dhe raporteve në konferenca dhe kongrese të ndryshme, udhëtime të shpeshta - afër dhe larg, duke ndjekur qëllime ekumenike, detyra të ndryshme baritore në formë publike ose në formë predikimi (predikime të tilla publike dhe të shkruara). “Fletëpalosjet e Sergjiut”), bisedat me fëmijët shpirtërorë etj. Ndikimi shpirtëror i At Sergjit te miqtë dhe studentët është shumë i thellë. Pamja dhe ndikimi i tij janë fiksuar gjallërisht në kujtimet e admiruesve të tij dhe atyre studentëve të talentuar që më pas dhanë kontributin e tyre në teologjinë ortodokse dhe shërbesën baritore. 19. Kujtime të kryepriftit S. Bulgakov, që karakterizojnë personalitetin e tij Ndër admiruesit dhe miqtë e At Sergius, para së gjithash duhet të përmendim profesorin L.A. Zander (1893–1964), një njeri me kulturë të lartë shpirtërore dhe filozofike, i cili e kuptoi dhe e prezantoi të gjithë veprën e tij deri në hollësitë si një sistem integral teologjik në dy vëllime themelore të titulluar "Zoti dhe Bota" (401). "Për njëzet vjet," shkruan L.A. Zander, "më është dhënë mundësia të jetoj dhe të punoj nën dritën e urtësisë dhe frymëzimit të Fr. Sergius. Kjo kohë më e mirë e jetës sime u kurorëzua me lumturinë e vetme dhe të rrallë: mundësinë për të shkruar për mësuesin tim të dashur kur ai ishte ende gjallë, për të folur me të për atë që ai kishte shkruar, për të dëgjuar fjalët e mia të përulura40, plot dashuri" fq. 7). "Asgjë nuk të bie në sy në lidhje me P. Sergius është aq i fortë dhe i thellë sa shkrirja e dy elementeve: priftëria, e lidhur me gjithë pasurinë e së kaluarës kishtare dhe profecia, e drejtuar drejt së ardhmes. Por ky nxitim përpjetë, kjo pangopshmëri e shpirtit të tij në pranimin e Hyjnores i jep gjithë krijimtarisë së tij fuqinë e një rrëkeje të zjarrtë, duke i djegur ato përgjatë rrymës së zjarrtë - f. 18). “Karakteri kishtar i P. Sergjiut duhet ta përkufizojmë si “kishëri nga brenda”: ​​ai është kishtar jo sepse dëshiron të jetë në një mendje me këtë apo atë mësim të njohur apo të miratuar, por sepse e do Krishtin, sepse Kisha për të është Realiteti, e Vërteta dhe Bukuria më e lartë” (401, f. 21). N.S. Arseniev (1888–1977), profesor në Fakultetin Ortodoks të Universitetit të Varshavës (nga viti 1926 deri në 1938), ndan kujtimet e mëposhtme: “Tek At Sergius Bulgakov kishte zjarr të madh shpirtëror dhe forcë të madhe besimi, dhe me këtë flakë shpirtërore ai shpesh ndezi shpirtrat e madh në nderin e premtimit të tij... vepër e Krishtit... Ai u tregoi shumë njerëzve rrugën drejt Krishtit ndaj veprimit të Fjalës së Perëndisë në botë dhe në histori, emri i Tij do të zërë një vend të nderuar në historinë e jetës shpirtërore dhe të kulturës shpirtërore ruse, si një shërbëtor dhe predikues i zellshëm dhe i zjarrtë i Fjalës së mishëruar” (398). Profesor V.N. Ilyin (1891–1974), i cili punoi për shumë vite në Institutin Teologjik të Parisit së bashku me Kryepriftin Sergius Bulgakov, dëshmon: “Me punën e S.N. Bulgakovin e takova në vitet 1905–1906. Më pas ai gjëmonte në të gjithë Rusinë me një seri leksionesh të tij të shkëlqyera, të cilat përfshinin një numër të madh të artikujve të mëvonshëm në koleksionin dhe artikujt e Çehovit. “Mendime të qeta”... Më e fuqishmja dhe thellësisht prekëse në të gjithë pamjen shpirtërore të kryepriftit S. Bulgakov në epokën e takimit tim të parë me të në vitin 1924, ishte stili i tij i përgjithshëm dashamirës i një prifti ortodoks... Që në hapat e parë të komunikimit me të, përjetova një prift levit, të cilit iu dha pushteti dhe vendosi ta drejtonte nga Zoti në liturë. E tillë ishte fuqia e predikimit dhe dhuntia e tij shpirtërore, gjenialiteti i tij teologjik, metafizik dhe filozofik dhe përvoja më e gjerë e më e thellë e shërbimit të tij priftëror. Kushdo që pati gëzimin të ishte i pranishëm në shërbimet e tij ose të ishte biri i tij shpirtëror, nuk do ta harrojë kurrë këtë dhe do ta marrë lumturinë "në anën tjetër të pengesës së zjarrtë". Dhe sa bubullima kishte në hirin e tij priftëror, një stuhi që përzuri çdo lloj forcash të errëta... Dhe në kohën tonë, askush (me përjashtim të plakut Aleksei Meçev), askush nuk mbante mbi kokë "Arkën dhe kryqin - një simbol i shenjtë" aq lart dhe me aq nderim sa At Sergius Bulgakov. Ndoshta ishte pikërisht për këtë arsye që ai i kuptoi në një thellësi të tillë dy nga vlerat më të mëdha kishtare, pa të cilat Kisha nuk qëndron në zemrat tona - lutjet dhe mrekullitë” (405). Për të përfunduar përshkrimin e personalitetit të kryepriftit Sergius Bulgakov, duhet të citohen kujtimet e dy prej studentëve të tij - ish-studentët e Institutit Teologjik në Paris. Kryeprifti Alexander Schmeman kujton mësuesin e tij të paharrueshëm në një artikull (410), shkruar në njëqindvjetorin e lindjes së babait Sergius Bulgakov: "Çfarë bëri At Sergius? - I dha atij zjarr nga i cili mund të ndizet vetëm një zjarr tjetër; na bëri të ndiejmë se vetëm në prekjen e Dritës Hyjnore, në kërkimin dhe soditjen e Tij është i vetmi qëllim i vërtetë i djegies dhe ikjes së tij për njeriun e tij; Diçka më e mirë dhe më e pastër në thelbin shpirtëror të Rusisë... Toka e At Sergius ishte padyshim ortodoksia ruse... Por ai ishte i hapur ndaj çdo gjëje të mirëfilltë në Perëndim. Vepra e tij i drejtohet jo vetëm nga brenda - Kishës, por edhe jashtë - botës, me dëshirë të zjarrtë për besimin holistik që Fr. Sergius është pikërisht në Ortodoksinë Ruse, si një "e dhënë" e saj dhe, në të njëjtën kohë, një "dhuratë". Këtu ndërthuret në imazhin e tij një prifti rus i caktuar "dheu" me një fluturim të pandërprerë mendimi, me një dëshirë të palodhshme për të treguar - çfarë thellësie, çfarë bukurie, çfarë të vërtete gjithëpërfshirëse gjen djali plangprishës që u kthye në shtëpinë e Atit të tij. ... Kujtimi i vigjiljes gjatë gjithë natës në Kompleksin Sergius të Dielën e Palmave është skalitur përgjithmonë në kujtesën time... Pastaj hapen dyert mbretërore dhe në mes të kishës fillojnë të lexojnë Ungjillin ngadalë dhe me shpirt... Dhe përgjithmonë, për pjesën tjetër të jetës sime, mbaj mend fytyrën, ose më mirë akoma, fytyrën e Fr. Sergius, të cilin më rastisi ta shikoja në atë moment. Nuk do t'i harroj kurrë sytë e tij që shkëlqenin nga një lloj kënaqësie të qetë, dhe lotët e tij, dhe gjithë këtë përpjekje përpara e lart - atje ku Krishti po përgatit Pashkët e fundit me dishepujt e Tij... Pastaj ai goditi dhe më ka mahnitur gjithmonë mbi të gjitha në Fr. Sergius është "eskatologjizma" e tij, fokusi i tij gjithmonë i gëzueshëm, i ndritshëm në fund. Nga të gjithë njerëzit që kam takuar, vetëm At. Sergius ishte “eskatologjik” në kuptimin e drejtpërdrejtë, të thjeshtë, të hershëm të krishterë të fjalës, që do të thotë jo vetëm mësimi i fundit, por edhe pritshmëria e fundit... Sa të krishterë realisht presin Zotin dhe jetojnë me këtë pritje?.. Dhe Fr. Sergius me të vërtetë jetoi në pritje të Zotit, ai jo vetëm që u kthye me vetëdije, por me shkëlqim dhe gëzim drejt vdekjes, dhe për të gjithçka në këtë jetë tashmë po shkëlqente me dritën e Mbretërisë së ardhshme. Dhe ai e përjetoi kaq shumë të Dielën e Palmës, pikërisht sepse për të (si për Kishën) ishte një festë eskatologjike, një vezullim në këtë botë, “sigurim” mbi tokë i Mbretërisë së përjetshme të Zotit, rrezet vezulluese të lavdisë së tij... Vetëm dashuria pret dhe jeton në pritje... Vetëm dashuria e mposht frikën e vdekjes... Dhe ishte kjo dashuri për Krishtin që doli nga imazhi i Fr. Sergius, dhe ajo, natyrisht, më mahniti me atë Vigjilje Palm. Nuk është rastësi që secili nga librat e mëdhenj të trilogjisë së tij të fundit përfundon me thirrjen e parë të krishterë: "Hej, eja, Zot Jezus!" Pa e kuptuar këtë, pa e ndjerë gjithë veprën e Fr. e përshkuar me pritje eskatologjike. Sergius, është e pamundur as të kuptosh, as të vlerësosh saktë mendimin e tij teologjik.” Së fundi, kryeprifti Alexy Knyazev kujton: "Ati Sergius Bulgakov na mahniti ne, studentë, me guximin e problematikëve të tij në të gjitha fushat e teologjisë. Talenti i tij si mendimtar, kultura e tij e jashtëzakonshme filozofike, përvoja e tij teologjike dhe shkencore u ndërthurën me kishën e thellë dhe karizmën e padyshimtë të shërbimit të Zotit në kushte të caktuara, dijen e Zotit mund të tregojë se dija e Zotit mund të bëhet në altar. Me shembullin e tij, ai tregoi se të menduarit për Zotin mund të bëhet një nga momentet e rastësishme të jetës fetare, Ai zgjoi tek unë një thirrje teologjike dhe më drejtoi në një rrugë shkencore-teologjike dhe baritore” (406). 20. Shërbesa baritore e kryepriftit Sergius Bulgakov At Sergius ishte gjithmonë me entuziazëm të pashtershëm i kthyer me gjithë shpirtin e tij, gjithë zemrën dhe mendjen e tij drejt krishterimit të hershëm, sepse ishte pikërisht kjo, në kundërshtim me të gjitha pritjet njerëzore, të gjitha ligjet natyrore, që doli të ishte një forcë e fuqishme rinovuese, jetëdhënëse dhe krijuese, në procesin historik. Bulgakov ishte i bindur se krishterimi i hershëm - megjithë natyrën ahistorike, eskatologjike të botëkuptimit të tij, përqendrimin e tij të vazhdueshëm në fundin e afërt dhe takimin e gëzueshëm me Krishtin e Gjallë - përmbushi me shumë sukses dhe energji misionin historik që i ishte lënë trashëgim nga Krishti. Prandaj, krishterimi i hershëm është norma e veprimtarisë për të gjithë krishterimin historik në çdo epokë deri në fund të shek. Bulgakov jo vetëm që studioi krishterimin e hershëm, por vazhdimisht u mësua dhe u frymëzua nga bëmat e shërbimit të hershëm të krishterë, të vulosur nga gjaku i martirëve, vuajtjet e rrëfimtarëve dhe puna e apostujve; ai ndriçohej pa ndryshim nga drita e ndezur nga llamba që shkëlqente në katakombe dhe shënonte agimin e gëzuar të një dite të re. Prandaj, në shpirtin e At Sergjit zjarri i dashurisë së parë të krishterë për Krishtin digjej gjithmonë dhe admirimi për guximin e parë të krishterë, gëzimi i tij i bekuar në Frymën e Shenjtë, bollëku i dhuratave të tij plot hir dhe vërtetësia e bashkimit të tij të gjallë me Zotin nuk u dobësua. Për këtë arsye, e gjithë shërbesa baritore e Bulgakov u përshkua nga fryma e hershme e krishterë. Kjo u pasqyrua qartë në adhurimin e tij, veçanërisht në Eukaristik, në predikimet dhe fjalimet e tij të zjarrta, në veprën e tij shpirtërore, plot dashuri të hershme të krishterë. Kështu, kryeprifti Boris Stark kujton se "P. Sergius nuk shërbeu, por digjej dhe kjo u ndje veçanërisht në natën e Pashkëve, kur, duke temjanuar në kishë ose në gardhin e tij, dukej se nuk po ecte në tokë, por kishte një ndjenjë të qartë se po fluturonte në ajër dhe fytyra e tij ishte e ndriçuar plotësisht nga drita e fytyrës". Kryeprifti Aleksandër Shmeman kujton At Sergjiun duke shërbyer liturgjinë: "P. Sergji e bëri me të vërtetë liturgjinë. Kishte diçka në shërbimin e tij, në këndvështrimin dhe vrullin e saj, primitive dhe elementare... Ai ishte plotësisht, plotësisht i tretur në të dhe përshtypja ishte se liturgjia po shërbehej për herë të parë që nga qielli dhe ra për herë të parë". (410). At Sergius Bulgakov, siç e kemi përmendur tashmë, vuajti sepse nuk kishte kishën e tij, famullinë e tij. Por në vitet e fundit të jetës së tij, një kishëz iu ndërtua në Kompleksin Sergievsky, ku ai mund të shërbente vetëm liturgjitë e hershme. Natyrisht, rreth tij u krijua një grup fëmijësh shpirtëror, të cilët ai i ftonte shpesh në shtëpinë e tij për çaj pas shërbesës. Këto takime të kujtonin "agapet" e hershme të krishtera - "darkat e dashurisë"; Aty zhvilloheshin biseda të gjalla teologjike, kishtare dhe përgjithësisht shpirtërore. Predikimet dhe mësimet e kryepriftit Sergius Bulgakov kishin fuqi të jashtëzakonshme shpirtërore. Disa prej tyre - me kërkesë të anëtarëve të vëllazërisë studentore të Shën Sergjit - u botuan në të ashtuquajturat "Fletëpalosjet e Sergjit", dhe më pas u botuan në vitin 1938 në përmbledhjen "Gëzimi i Kishës" (292). Në parathënien e koleksionit, At Sergius theksoi se "një predikim ideal duhet të jetë një vepër arti fetar, si një ikonë ose një himn i shenjtë". Atij i vinte thellësisht keqardhja që nuk kishte mundësi t'i çonte në përsosmëri predikimet dhe mësimet e tij, por nuk e konsideronte veten të drejtë të refuzonte kërkesat urgjente për botimin e tyre. Këtu janë titujt e tyre (bazuar në koleksionin "Gëzimi i Kishës"): 1. Fuqia e kumbarës. (Për Lartësimin e Kryqit të Shenjtë). 2. Vello e lehtë mbi botën. 3. Kisha i kishës. (Fjala në ditën e hyrjes në kishën e Hyjlindëses së Shenjtë). 4. Mëmësia më e pastër. 5. Qielli është një strofkë. (Fjalë për Lindjen e Krishtit). 6. Kemi ardhur nga larg. (Fjalë për Lindjen e Krishtit). 8. Shenja e shpellës së Betlehemit. 9 . Përjetësia dhe koha. (Fjalë për Vitin e Ri). 10. Qymyr flakërues. (Fjalë në ditën e kujtimit të Shën Serafimit të Sarovit). 11. Uji që kërcen në jetën e përjetshme. (Fjala në prag të Epifanisë). 12. Qiejt e divorcit. 13. Mbledhja e Zotit në kishë. 14. Java e Gjykimit të Fundit. 16. Rreth trishtimit të ndritshëm. (Në prag të Kreshmës). 18. Lajmërimi i pasionuar. 19. Hyrja e Kryqit. (Fjalë në ditën e hyrjes së Zotit në Jeruzalem). 20 Lum ai që vjen, Mbreti i Izraelit. (Reflektime në ditën e hyrjes së Zotit në Jeruzalem). 21. Kjo është e shtuna e bekuar. (Reflektime para qefinit të shenjtë). 22. Gëzohu Hyjni! Krishti u ringjall! 23. Vdekja e shkel vdekjen. 25. Ne festojmë Rrëshajën dhe ardhjen e Shpirtit. 27. Lavdi madhështore (2 Pjetrit 1:17). 28. Fjalë për javën e pesëmbëdhjetë. Disa predikime nuk u përfshinë në këtë përmbledhje dhe u botuan veçmas, më së shpeshti në fletëpalosjet e Sergius. Dhurata shpirtërore e At Sergjit ishte e mahnitshme. Ai kishte shumë fëmijë shpirtërorë - në Paris dhe më gjerë, madje edhe jashtë Francës. Me përvojë të madhe mistike, thellësi të rrallë shpirti, intelekt të pasur, botëkuptim të gjerë historik dhe jetësor, At Sergius ishte një baba shpirtëror i urtë dhe i ndjeshëm që i kuptonte në mënyrë të përsosur ngjarjet, situatat dhe përvojat më të vështira. Sa herë i shpëtoi fëmijët e tij shpirtërorë nga fyerjet e pariparueshme, nga dëshpërimi dhe madje edhe nga vdekja. Ai nuk kërkonte bindje, u jepte lirinë fëmijëve të tij shpirtërorë, por dinte t'i udhëhiqte me aq urtësi, t'i thërriste, t'i ndezte, saqë ata vetë, në lirinë shpirtërore, zgjodhën rrugët më të mira të krishtera. Por dashuria e fëmijëve të tij shpirtërorë për të ishte vërtet e pamatshme dhe e pavdekshme deri në fund të jetës së tij. Kryeprifti Sergius Bulgakov investoi shumë dashuri, përgjegjësi, dashamirësi dhe ndjeshmëri në përmbushjen e të gjitha kërkesave të kishës që i ranë. Dhe megjithëse (për shembull, gjatë lutjeve për shërimin e të sëmurëve ose gjatë përkujtimit të të vdekurve) fjalët e At Sergius në fund të jetës së tij - për shkak të mungesës së kordave vokale - nuk ishin mjaftueshëm të kuptueshme, dashuria dhe gëzimi shpirtëror që rrezatonte nga e gjithë pamja e tij solli ngushëllim dhe paqe të thellë për ata që luteshin. 21. Anët tragjike në priftërinë e kryepriftit S. Bulgakov Shërbesa baritore e At Sergjit kishte aspektet e veta dramatike, të cilat i shkaktuan atij vuajtje të thella, të cilat ai nuk mundi t'i kapërcejë. Para së gjithash, kjo kishte të bënte me performancën e shërbimeve. Ai ishte pafundësisht kishtar dhe besnik me gjithë qenien e tij ndaj mësimeve të Kishës në kuptimin më të ngushtë. Në të njëjtën kohë, ai e kuptoi thellë dhe e vlerësoi shumë lirinë e kishës, duke ngulitur përgjithmonë në zemrën e tij fjalët e Apostullit të shenjtë Pal: “Aty ku është Fryma e Zotit, aty është liria”; “Qëndroni të patundur në lirinë që ju ka dhënë Krishti dhe mos iu nënshtroni më zgjedhës së skllavërisë... Ju jeni thirrur në liri, vëllezër” (2 Kor. 3:17; Gal. 5:1, 13). Bulgakov e pranoi priftërinë vetëm për qëllimin e shërbimit dhe kryerjes së liturgjisë. Por që në ditët e para të priftërisë së tij, ai kuptoi se për plotësinë dhe lirinë e zhvillimit të shërbimit liturgjik është e nevojshme të ketë kishën e tij, ose të paktën fronin e tij. Ndërkohë, gjatë çerekshekullit të shërbimit të tij kishtar, ai pothuajse kurrë nuk e kishte as njërën, as tjetrën. Ajo u shërbente gjithmonë vetëm peshkopëve ose abatëve dhe, në një farë kuptimi, duhet të zbatohej për ta. Dhe nëse herë pas here ishte e mundur të fitohej e drejta për shërbesë të pavarur - në një dhomë private ose në një kishë - atëherë kjo ishte marrë si rezultat i ndërmjetësimit të miqve të tij dhe vetëmbrojtjes personale. Kjo mungesë shqetësimi nga ana e peshkopëve për strukturën e tij kishtare ishte kryqi i rëndë dhe pikëllimi i At Sergius Bulgakov në rrugën e priftërisë së tij. Ana e dytë tragjike në shërbimin kishtar të At Sergius ishte vetmia e tij, e cila lindi si rezultat i dallimeve domethënëse në të kuptuarit nga ai dhe kleri përreth për mishërimin e disa aspekteve të krishterimit të hershëm në mjedisin ortodoks rus. Para së gjithash, kjo kishte të bënte me kuptimin e lirisë së kishës. Nga këndvështrimi i At Sergius Bulgakov, liria është dhurata më e lartë e Zotit. Prandaj, mëkati ndaj lirisë është mëkat ndaj Ortodoksisë dhe Kishës, kurse vetë-skllavërimi shpirtëror, në emër të çdo gjëje, është blasfemi ndaj Shpirtit të Shenjtë, që nuk do të falet as në këtë shekull e as në të ardhmen. Ky qëndrim themelor shpirtëror i At Sergjit e ndau atë nga mjedisi shpirtëror në të cilin jetonte dhe që përshkohej me një absolutizim të të afërmit, me shuarjen e shpirtit dhe të elementit krijues të tij për hir të lidhjes me vlerat dytësore në jetën kishtare, për hir të epshit për pushtet, nga njëra anë, dhe servilizmit, nga ana tjetër. Kjo është arsyeja pse At Sergius ndihej gjithmonë si një "i huaj midis të tijve". Dhe kjo nuk ndodhi për shkak të mendjemadhësisë apo pretenciozitetit të tij, por nga dashuria e thellë për të vërtetën dhe besnikërinë ndaj Kishës, në dritën e së cilës çdo kompromis dhe skllavëri përjetohet si tradhti. Kështu, Bulgakovi ishte i bindur se dashuria për Kishën lind dhe supozon bindje, por bindje ndaj dashurisë, jo frikë, nderim, jo ​​lajka. Ndërkohë, në marrëdhëniet e njerëzve të kishës ndodhte shpesh e kundërta. At Sergius njohu përmbajtjen mistike të formave dhe institucioneve të kishës, vlerën dhe domosdoshmërinë e tyre, por besonte se në Kishën historike, ekzistuese dhe në zhvillim në hapësirë ​​dhe kohë, duhet të identifikohen elementë me rëndësi të ndryshme dhe të futet një koeficient i caktuar historik në vlerësimin e tyre. Prandaj, në disa raste të justifikuara është e nevojshme të ndryshohen disa forma. Ajo që e mbron njeriun nga vullneti i vetvetes në këtë fushë është dashuria për Kishën, instinkti i kishës, i cili gjithmonë e shtyn njeriun t'i nënshtrohet Traditës. Përvoja e priftërisë i mësoi At Sergius Bulgakov të kuptonte relativitetin historik të formave të jashtme, veçanërisht në strukturën hierarkike të Kishës. Jeta sakramento-mistike e Kishës është e lidhur me hierarkinë dhe kjo është një e vërtetë e palëkundur; kuptimi mistik i episkopatës dhe, në përgjithësi, fuqia e shenjtërimit janë sigurisht të palëkundura. Por, Ortodoksia, sipas At Sergjit, fillimisht në atë bizantin dhe më pas në atë rus, përmban disa elemente të “papizmit”, jo në kuptimin dogmatik, si në katolicizëm, por në kuptimin faktik dhe psikologjik. Kisha Ortodokse presupozon pajtim, dhe jo vetëm peshkopatë; ajo është trupi i kishës, dhe jo vetëm koka ose kokat. Ekziston një hiperbolizëm i veçantë i miratuar nga peshkopata në Kishën Ruse. Duke ngritur zërin e tij të guximshëm në këtë drejtim, pa asnjë interes personal, Bulgakov nuk flet kundër episkopatës, por për të, sepse ai përpiqet t'i rikthejë dinjitetin e vërtetë të hershëm të krishterë, për ta çliruar atë nga fatkeqësitë: nga njëra anë, nga lëshimet ndaj Cezarit, nga ana tjetër, nga despotizmi në lidhje me peshkopin, ipeshkvinë, kanunundin. At Sergius kundërshton një kult të tillë të peshkopatës, i cili u jep shërbimeve hyjnore një hije të caktuar të "shërbimit peshkop". Kjo "hyrje e një parade dekorative nën pretekstin e devotshmërisë në Shenjtin e Shenjtorëve" është përjetuar nga Bulgakov me pikëllim të madh. "Pa ndryshim," shkruan ai, "duke lexuar fjalimet e zemëruara të Zotit në kishë që denonconin "Filjen e Moisiut", zëri im dridhej i pafuqishëm nga vuajtjet e fshehura. Kjo është e vërteta e hidhur për këtë anë të priftërisë sime" (315, f. 53). Ekziston një mospërputhje tjetër e rëndësishme midis At Sergius dhe "Ortodoksisë historike". I referohet së ardhmes, eskatologjisë, asaj pritjeje nderuese të Krishtit që po vjen, që sipas Bulgakovit, nëse jo dogmatikisht, atëherë në fakt Ortodoksia e humbi nën barrën e padurueshme të historicizmit të saj. "Tradita", thotë ai, "ka pushuar së qeni e gjallë dhe e gjallë, por është bërë një "depozitë" besimi, e cila duhet ruajtur dhe jo krijuar në mënyrë jetike. Ortodoksia nuk është vetëm zotërimi i kësaj pasurie besimi dhe jete në të, por edhe profecia, apokalipsi, historia - jo vetëm e së shkuarës dhe e së ardhmes. por kërkon atë që do të vijë.” Është poezia, erosi i kishës, aspirata e Dhëndrit, ndjenja e Nuses së Tij. Është krijimtaria e drejtuar drejt përfundimit dhe qëllimit, aspiratës së Fundit. Kjo nuk është një frikë frikacake nga jeta dhe ikja prej saj drejt vdekjes, por kapërcimi i çdo dhurimi, aspirata për një Qiell dhe Tokë të Re, një takim dhe jetë të re me Krishtin” (315, f. 55–56). Në këto ndjenja dhe aspirata, At Sergius Bulgakov mbeti i vetëm në Kishë. 22. Krijimtaria teologjike Kryeprifti Sergius Bulgakov e konsideroi krijimtarinë e tij teologjike si detyrën kryesore të jetës së tij, si përmbushjen e thirrjes së tij shpirtërore. Por nëse në shërbimin e tij baritor ndonjëherë duhej të bënte kompromise për të shmangur keqkuptimet me mjedisin kishtar që e rrethonte, atëherë në veprën e tij teologjike ai ruajti gjithmonë lirinë, pastërtinë e ndërgjegjes dhe përgjegjësinë përpara Zotit deri në vdekje. Në bisedat me studentët dhe miqtë, ai vazhdimisht thoshte se "teologjia duhet pirë nga fundi i Kupës Eukaristike". At Sergius lidhi pazgjidhshmërisht altarin dhe qelinë e punës së teologut, duke argumentuar se frymëzimi i krijimtarisë teologjike në burimet e tij më të thella duhet të vijë nga altari. Duke njohur lirinë dhe guximin e shpirtit në mendimin teologjik, ai në të njëjtën kohë besonte se kriteret absolute të së vërtetës së teologjisë janë: fjala e Zotit, përcaktimet dogmatike të kishës dhe qëndrimi para altarit. Këto bindje ishin një udhërrëfyes i vazhdueshëm i gjallë në veprën e tij teologjike. Qëllimi i teologjisë së At Sergjit është të zbulojë dhe thellojë themelet për një botëkuptim të mirëfilltë të krishterë - jo baza abstrakte, por jetike. Ai u përpoq të jepte jo vetëm mësim, por edhe të tregonte zbatimin e tij, të përvijonte historinë dhe lavdinë konkrete dhe reale të Kishës. Por duke qenë se jeta e Kishës është para së gjithash lutja e saj, teologjia e At Sergjit merr karakterin e mendimit liturgjik dhe ikonografik për Zotin. Kryeprifti Alexander Schmemann thekson se "teologjia e At Sergius, në thellësinë e saj të fundit, është kryesisht liturgjike; në të është zbulimi i përvojës së dhënë në adhurim, transmetimi i asaj "lavdie" misterioze që e përshkon atë, ai "sakrament" në të cilin është rrënjosur dhe "epifania" e së cilës (41). Pasuria liturgjike e Kishës nuk përdoret kurrë nga At Sergius si ilustrim për ndërtimet teologjike; përkundrazi, ai përfaqëson kanunin e kishës, jetën, normën e realitetit shpirtëror, nga i cili duhet dalë kur ndërtohet një sistem teologjie ortodokse, pasi Ortodoksia nuk është teori, por jetë. Ky qëndrim i kishës bashkon spekulimet dhe lutjet, shkencën dhe teologjinë, filozofinë dhe besimin. Bulgakov përpiqet të ndërtojë sistemin e tij teologjik mbi bazën e fortë të realitetit kishtar. Të vërtetat objektive kishtare, tekstet liturgjike, soditjet ikonografike, zbulimet mistike i përjeton Bulgakovi si realitete fetare, si përvojë shpirtërore personale, si bukuri e pacenuar hyjnore, të cilën ai përpiqet t'i bëjë të tjerët ta kuptojnë dhe ta ndjejnë. Nga këtu buron fuqia e shkrimeve të tij, ajo “intimitet thellë depërtues i fjalëve të tij, që i bën zemrat e lexuesve, dëgjuesve dhe studentëve të tij të rrahin në unison me jetën kishtare” (401, f. 68). Në përgjithësi, sekreti i krijimtarisë teologjike të At Sergius dhe ndikimi i tij qëndron në faktin se ai gjithmonë e percepton kishën si një pasqyrë personale, dhe përvoja shpirtërore individuale, nga ana tjetër, transformohet dhe ngrihet në lartësitë katolike. Kisha, sipas fjalëve të Shën Gjon Gojartit, mbetet gjithmonë “e re”, pra krijuese, e zhvilluar lirisht. Por në të njëjtën kohë, Kisha është përgjegjëse për çdo fjalë që ajo thotë, dhe kjo përgjegjësi është e rendit më të lartë - jo vetëm përpara njerëzve, para historisë, por edhe përpara Zotit. Prandaj, krijimtaria teologjike kërkon një kombinim të lirisë dhe disiplinës asketike, përulësisë dhe guximit, veprës lutëse dhe frymëzimit mistik. E gjithë bëma liturgjike, lutëse dhe jetësore e At Sergjit synon plotësimin e këtyre kushteve. Dhe si rezultat, dinamizmi i brendshëm i natyrshëm në frymën dhe mendimin e At Sergius Bulgakov e bën teologjinë e tij emocionuese, emocionuese, rigjeneruese. “Në botëkuptimin e P. Sergius, shkruan L.A. Zander, - nuk ka asnjë zonë të huaj për realitetin fetar: fijet shtrihen nga gjithçka në të vërtetat e zbuluara për Zotin, gjithçka shpall urtësinë, mirësinë dhe lavdinë e Tij... E gjithë krijimtaria shkencore dhe filozofike e At Sergius nuk është gjë tjetër veçse zbulimi i kësaj të vërtete, si zbulimi i kësaj forme Krijuesi në të gjithë larminë e krijimit të Tij” (401, f. 19). Vepra dhe jeta e At Sergius janë të lidhura me lidhje të pazgjidhshme. Prandaj, veçoritë dalluese të krijimtarisë së tij teologjike janë të njëjtat veçori që u vunë në dukje më herët për jetën e tij: “bazueshmëria”, eskatologjia, aftësia për të sjellë çdo mendim, si çdo vepër, në një përfundim të qartë, arti i sintezës së gjerë filozofike dhe teologjike. Eskatologjizma e tij, që i drejtohet vazhdimisht krishterimit të hershëm dhe Krishtit që po vjen, nuk bie në kundërshtim me “bazueshmërinë” e tij; përkundrazi, ajo është e kombinuar ngushtë me të, sepse vetëm ata që dinë vërtet të qëndrojnë në tokë janë të aftë të fluturojnë në mal. Nga ana tjetër, vetëm soditja e botës nga lart na lejon të shohim bukurinë e saj të pacenuar dhe kompletimin e saj eskatologjik. “E gjithë teologjia e P. Sergjit është e mbushur me frikë dhe pritje, - dëshmon L.A. Zander, - e gjithë ajo është e përshkuar me rrezet e një drite tjetër, të pandalshme; e gjitha është një lutje drejtuar Krishtit... Rrënjët më të thella në jetën e kishës, bindja më e ndërgjegjshme ndaj ligjit, nuk e privon asnjëherë atë lirinë me atë profetin që ai nuk e bën atë profet. flet për sekretet e shekullit të ardhshëm, drejt të cilit i drejtohet shpirti” (401, f. 18). Dëshira thjesht ruse e At Sergius për të arritur fundin në gjithçka ka të bëjë njësoj me jetën dhe mendimin e tij. Si rezultat i kërkimeve të tij, ai arrin në përfundimin se feja është e Vërteta më e lartë dhe absolute, prandaj të gjitha fushat e dijes dhe jetës duhet t'i nënshtrohen asaj. Kjo veçori e të menduarit të At Sergius pasqyrohej qartë në të gjithë veprën e tij; shprehet jo vetëm në qëndrueshmërinë e mendimeve të tij, por edhe në lirinë e mahnitshme dhe njëkohësisht disiplinën e hekurt me të cilën ai i qaset studimit të problemeve filozofike dhe teologjike. Në punën e tij, At Sergius është pa mëshirë i rreptë dhe jashtëzakonisht i saktë. Dhe nëse liria e mendimit e bën atë të pavarur nga ndikimet autoritare, atëherë disiplina që i imponohet vetes i jep mendimit të tij karakter shkencor- kishtar. Dhurata e jashtëzakonshme e të menduarit e At Sergius Bulgakov, e cila i lejon atij të kryejë një sintezë të gjerë filozofike dhe teologjike, qëndron jo vetëm në larminë e interesave të tij në manifestime të ndryshme të historisë, kulturës, filozofisë dhe jetës, por edhe në aftësinë për të nxjerrë në pah aspektet pozitive të çdo dukurie dhe mësimdhënie, duke i ndarë ato nga një lidhje e vetme negative dhe e ndara në një lidhje njerëzore. kërkimet për të Vërtetën më të lartë. Falë kësaj dhurate, At Sergius kurrë nuk i hedh poshtë plotësisht pikëpamjet e tij personale dhe të ndërgjegjshme për të tjerët, por, duke theksuar të vërtetën e pjesshme në to, i përfshin ato në sintezën e përgjithshme të mendimeve të tij. Ky proces i të menduarit filozofik e teologjik, tipik i Bulgakovit, krijon atë patos pozitiv që pohon se jeta e njerëzimit nuk është një varg keqkuptimesh dhe gabimesh, por edhe një përpjekje për një të Vërtetë të vetme dhe gjithëpërfshirëse, plot dështime tragjike. Ky qëndrim është i një rëndësie thelbësore për të kuptuarit e tij të Kishës dhe të së Vërtetës së përjetshme. L.A. Zander formulon thellësisht dhe saktë këndvështrimin themelor teologjik të At Sergius: "Nëse Kisha është "plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha" (Efes. 1:23), atëherë ajo duhet kuptuar me të vërtetë si sinteza më e lartë, duke përfshirë të gjithë mirësinë, gjithë urtësinë, gjithë bukurinë - gjithçka që e bën natyrën të bukur dhe historinë njerëzore në kuptimin më të mirë të Kishës, por jo më të pasur. ndriçimi dhe shndërrimi i tyre, jo dënimi i gabimeve, por kuptimi dhe korrigjimi i tyre... Pikërisht kjo aftësi për sintezë më të lartë i dha At Sergjiut mundësinë ta konsiderojë teologjinë si kurorën më të lartë të të gjitha njohurive njerëzore, si kurorën e të gjitha shkencave dhe arteve” (401, f. 19). Punimet teologjike të Kryepriftit Sergius Bulgakov mund të klasifikohen si më poshtë: 1) shkrimet baritore në formë predikimesh dhe mësimesh, të cilat janë dhënë më parë; 2) libra dhe artikuj teologjikë me orientim të theksuar ekumenik, të cilët do t'i shqyrtojmë në kapitullin mbi veprimtaritë ekumenike të At Sergjit; 3) vepra teologjike që karakterizojnë dispozitat kryesore të të ashtuquajturit "sistem teologjik" të kryepriftit Sergius Bulgakov, me të cilat do të trajtojmë tani. Këto vepra, nga ana tjetër, mund të ndahen në dy grupe: I. Dy trilogji themelore: 1. 1) Shkurre e djegur. Përvoja e interpretimit dogmatik të disa veçorive në nderimin ortodoks të Nënës së Zotit. 1927 (164); 2) Shoku i dhëndrit. Rreth nderimit ortodoks të Pararendësit. 1927 (165); 3) Shkalla e Jakobit. Rreth engjëjve. 1929 (183). 2. 1) Qengji i Perëndisë. Rreth Zotit-Njerëzimit. Pjesa I. 1933 (232); 2) Ngushëllues. Rreth Zotit-Njerëzimit. Pjesa II. 1936 (270); 3) Nusja e Qengjit. Rreth Zotit-Njerëzimit. Pjesa III. 1945 (313). Këtyre trilogjive mund t'u shtohen edhe dy libra të tjerë: 1) Shenjtorët Pjetri dhe Gjoni. Dy Krye Apostuj. 1926 (163), që i paraprin trilogjisë së parë, dhe 2) Apokalipsi i Gjonit. (Përvoja e interpretimit dogmatik). 1948 (321), duke përfunduar trilogjinë e dytë. II. Libra dhe artikuj kushtuar temave të ndryshme dogmatike, kishtare-historike, ungjillore etj. Në librin "Shenjtorët Pjetri dhe Gjoni", Kryeprifti Sergius Bulgakov vazhdimisht, me plotësi shteruese, eksploron çështjen e epërsisë së autoritetit të Apostullit Pjetër dhe epërsisë së dashurisë së Apostullit Gjon. Që nga dita e parë e shërbimit të tij ndaj Krishtit, Pjetri është primat i padyshimtë midis apostujve, apostulli kryesor, që shpreh rrëfimin e besimit, fuqisë dhe autoritetit shpirtëror në emër të të gjithë këshillit të apostujve, në lidhje me të, por jo vetëm. Nga të gjitha fjalët e Shpëtimtarit drejtuar Pjetrit dhe apostujve, del qartë se nuk po flasim për parësinë e fuqisë, por për parësinë e autoritetit. Ungjilli vetëmohues dhe madhështor i Shën Palit, i thirrur në shërbim apostolik nga Vetë Shpëtimtari, përfaqëson kufirin e epërsisë së Pjetrit. Të dy janë apostuj suprem, që plotësojnë njëri-tjetrin. Imazhi i Shën Gjonit, si kryeapostull së bashku me Pjetrin, rrjedh nga e gjithë përmbajtja e Ungjillit. Gjoni është autori i frymëzuar hyjnor i prologut të mrekullueshëm të Ungjillit, i pari - së bashku me Andrean - një apostull i thirrur nga Krishti, i cili pranoi foljet hyjnore të Mësuesit në zemrën e tij dhe ruajti për të gjithë botën e krishterë përgjithmonë fjalimet e Krishtit, mësimet e Tij për veten e tij, për Atin, për Frymën Ngushëlluese, për bisedën e pafrikës së lamtumirës, lutjen e Tij të lavdishme, lamtumirën, lutjen e Tij të lavdishme duke e shoqëruar Krishtin - të vetmin nga apostujt - deri në Golgotë. Ky dishepull është me të vërtetë apostulli kryesor. Ai, e vetmja virgjëreshë, u adoptua nga Shpëtimtari i Kryqëzuar te Nëna e Tij Më e Pastër, Mbretëresha e Qiellit dhe e Tokës, dhe në personin e tij adoptoi të gjithë fytyrën e saj apostolike dhe mbarë racën njerëzore. Gjoni, si autor i Apokalipsit, është profeti i Dhiatës së Re midis apostujve dhe i vetmi apostull midis profetëve. Shën Gjoni padyshim i përket epërsisë së dashurisë dhe, së bashku me Pjetrin, epërsisë së autoritetit. Në këtë libër të parë të shkurtër, Bulgakov shfaqet menjëherë si teolog, duke e mahnitur lexuesin me analizën e tij të thellë, fjalën e gjallë dhe aftësinë në përshkrimin e imazheve të gjalla të epokës apostolike. Në të njëjtën kohë, ai jep një arsyetim bindës për një nga çështjet e rëndësishme të kishës ortodokse. Është me vend të theksohet këtu se teologu modern katolik E. Cotenay, profesor në Institutin Katolik në Paris, në studimin e tij themelor “La Tradition Johannique” (407), kushtuar Shën Gjon Teologut dhe shkollës së tij në Efes, krahason në mënyrë të ngjashme bëmat dhe domethënien e apostujve të shenjtë, Gjonit, Pjetrit dhe Palit, duke shprehur dashurinë në të njëjtin vend të parë si apostujt e Palit. At Sergius vë në dukje parësinë e dashurisë dhe parësinë e autoritetit, duke i kundërvënë ato me përparësinë e pushtetit, e cila është e papranueshme në Kishën e Krishtit. Të dyja trilogjitë e krijuara pas kësaj vepre padyshim i përkasin krijimeve të jashtëzakonshme të Bulgakov. E para prej tyre ka një temë të vetme të përgjithshme për Urtësinë e Zotit në krijim, e cila shpallet nga Më e Pastër Virgjëresha Mari dhe Shën Gjon Pagëzori në botën njerëzore dhe engjëjt në qiell. Kryeprifti Sergius Bulgakov e bazon kërkimin e tij në tekste biblike, veçanërisht në rrëfimet e ungjillit, shkrimet patristike, tekstet liturgjike, teologjinë liturgjike dhe ikonografike. Duke shprehur ikonografikisht temën kryesore të trilogjisë, mund të themi se subjekti i saj është pjesa qendrore e "rreshtit Deesis" në ikonostas - Deesis, ikona e të famshmit Krishtit Pantokrator me pamjen lutëse të Nënës së Zotit dhe Pararendëses së rrethuar nga Engjëjt. “Bushku i djegur” u konceptua fillimisht si një analizë kritike e dogmës katolike të vitit 1854 të konceptimit të papërlyer të Zojës; megjithatë, kjo detyrë modeste u zgjerua dhe u shfaq një studim i mëkatit origjinal dhe në të njëjtën kohë një himn i vërtetë për Marinë e Përhershme, duke zbuluar thelbin e nderimit të saj ortodoks. At Sergius Bulgakov tregoi bindshëm - në kundërshtim me mësimet katolike - se Nëna e Zotit, si të gjithë njerëzit, gjithashtu trashëgoi mëkatin origjinal nga prindërit e saj dhe u çlirua prej tij vetëm me sakrificën shlyese të Birit të saj në Kalvar. Por, pavarësisht nga prania e mëkatit origjinal, ajo ka një pamëkat absolut personal, falë së cilës Kisha Ortodokse e quan atë Virgjëresha e Përhershme, "Kerubini më i ndershëm dhe Serafimi më i lavdishëm pa krahasim". Në procesin e këtij studimi, Bulgakov jo vetëm vërtetoi mospërputhjen e dogmës katolike, por, duke përdorur Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shenjtë si elementë themelorë, si dhe gjithë urtësinë dhe lartësinë e përsiatjeve mistike të Kishës, ai dha një mbulim kaq gjithëpërfshirës dhe të frymëzuar të imazhit të Nënës së Zotit, që mbush shpirtin e palexuar të Mbretëreshës P. Qielli dhe Toka, Ndërmjetësuesi, Ndihmësi dhe Ngushëlluesi i gjithëfuqishëm në pikëllimet e mbarë njerëzimit. At Sergius investoi gjithë nderimin e tij personal, dashurinë e pakufishme birrësore për Nënën e Zotit, kënaqësinë e tij lutëse dhe admirimin për pastërtinë e saj gjithmonë të virgjër në këtë studim dhe ky libër lexohet si një poezi kishtare kushtuar Virgjëreshës Më të Pastër. Bulgakov i kushton rëndësi reflektimeve të tij teologjike vetëm teologumeve personale - hipotezave dogmatike - në fusha të vështira dhe pak të studiuara. Materiali i pasur, origjinal që ai zhvilloi, duke pasqyruar urtësinë e frymëzimeve të Kishës dhe poezinë e pashtershme të lutjeve të saj drejtuar Hyjlindëses së Shenjtë, përfaqëson literaturën teologjike, të ngjashme me atë që në epokën patristike përdorej në Koncilat Ekumenik për të përgatitur përkufizime të reja dogmatike në problemet e studiuara më parë. Pjesa e dytë e trilogjisë, "Shoku i dhëndrit", kushtuar Shën Gjon Pagëzorit, lidhet së brendshmi me pjesën e parë si nga përmbajtja shpirtërore e Deesis, ashtu edhe nga uniteti i veprës së përulësisë, bindjes ndaj vullnetit të Zotit, dëlirësisë dhe dashurisë vetëmohuese të Virgjëreshës Mari dhe Shën Gjonit. Mund të habitet vetëm sesi, mbi bazën e një rrëfimi të shkurtër ungjillor, At Sergius ishte në gjendje të krijonte një vepër që është e rrallë në fuqinë e saj shpirtërore, sintezën teologjike, thellësinë mistike dhe mprehtësinë e brendshme. Në secilin kapitull ka një kuptim të qartë se përmbajtja e tij buroi dhe u rrit nga njohuritë lutëse të një shërbëtori të altarit të Zotit. Me shumë mjeshtëri dhe thellësi teologjike zbulohen: shenjtëria e Pararendësit në të gjitha fazat e jetës së tij, madhështia e virgjërisë së tij, pjesëmarrja e përkushtuar dhe e ndërgjegjshme në zbatimin e planit hyjnor për shpëtimin e botës, pjekuria e tij shpirtërore që në momentin e parë të predikimit në krahasim me të gjithë apostujt, që e lejuan atë në formën më të madhe të Zotit 1:36) - për të parë dhe shprehur të gjithë thelbin e arritjes së Shpëtimtarit në Kalvar dhe me këtë për t'i dhënë dishepujve të tij Gjonin dhe Andrean, apostujt e parë, Jezusit si fjalë ndarëse. Apoteoza e përulësisë fitimtare, të gëzueshme dhe dashurisë vetëmohuese të Pararendësit për Krishtin përshkruhet çuditërisht në fjalimin e tij drejtuar dishepujve të tij: "Ai që ka nuse është dhëndër; dhe miku i dhëndrit, duke qëndruar në këmbë dhe duke e dëgjuar atë, gëzohet me gëzim, duke dëgjuar zërin e dhëndrit, por duhet të zvogëlohet". 3:29–30). Me depërtim mistik, At Sergius tregon se si hiri i jashtëzakonshëm i Pararendësit e lejoi atë të shihte Epifaninë e Trinisë së Shenjtë gjatë Pagëzimit të Zotit. Dhurata e At Sergius për njohuri shpirtërore arrin kulmin e saj në kapitujt për luftën e brendshme të Pararendësit dhe fjalimin e Shpëtimtarit për këtë para njerëzve. Duke përdorur përvojën e mundimeve të tij personale shpirtërore dhe njohuritë mistike, At Sergius zbulon thelbin e tundimit të zjarrtë dhe tragjedisë së Pararendësit në burg, kur drita e bekuar, e cila ishte për të që nga lindja burimi i besimit dhe i njohurive shpirtërore, papritmas shuhet dhe ai dërgon dy dishepuj te Shpëtimtari, apo duhet të presim dikë tjetër që të vijë? (Mateu 11:3; Lluka 7:19). Nuk mund të kishte një pyetje më mahnitëse në habinë dhe tragjedinë e saj, sikur të fshinte veprën e gjithë jetës së Pararendësit... Shpëtimtari nuk i jep një përgjigje të drejtpërdrejtë Gjonit, por vetëm kujton përmes dishepujve veprat e Tij të mëshirës, ​​të njohura mirë për Paraardhësin. Por pas largimit të tyre, Shpëtimtari i kthehet popullit, duke e përgëzuar Gjonin për besnikërinë e tij dhe duke shpallur solemnisht: "Në të vërtetë po ju them se nga ata që kanë lindur nga gratë nuk ka dalë asnjë më i madh se Gjon Pagëzori" (Mateu 11:11). Asnjë nga teologët para At Sergius nuk mund të shpjegonte bindshëm as arsyet e kësaj ambasade të dishepujve (duke e motivuar atë me frikën e vdekjes ose dyshimin), as sjelljen dhe fjalimin e pakuptueshëm të Shpëtimtarit. At Sergius hodhi poshtë me vendosmëri këndvështrimin e pranuar përgjithësisht, i cili pretendon se Shën Gjoni mbeti i patrembur dhe nuk dyshoi as në burg. Përkundrazi, bëma e tij arriti tensionin dhe apoteozën më të lartë: Pararendësi u gjend në një gjendje të braktisjes së Zotit, si rezultat i së cilës u zbulua e gjithë dobësia e një qenieje njerëzore të pahir, të ngarkuar me mëkatin fillestar; u desh përpjekjet maksimale të bëmave të besimit për të kapërcyer tundimin mahnitës; dhe Pararendësi doli fitimtar në këtë luftë pasi dishepujt e tij u nisën për në Krishtin. Shpëtimtari e njihte fuqinë shpirtërore të Mikut të Tij dhe pa fitoren e tij. Prandaj, Ai nuk i dha Shën Gjonit një përgjigje të drejtpërdrejtë, për të cilën nuk kishte më nevojë, por i dërgoi vetëm një përshëndetje lamtumire dashurie. Pa këtë tundim të zjarrtë dhe tejkalimin e tij në vetmi të plotë nëpërmjet një vepre personale besimi dhe vullneti, nuk do të ishte arritur plotësia e veprës më të madhe të Pararendësit. Me një interpretim të tillë të një fragmenti të vështirë për t'u kuptuar të rrëfimit të Ungjillit, fjalimi i Shpëtimtarit para njerëzve bëhet i justifikuar dhe bindës, duke kënaqur qëndrueshmërinë e Shën Gjonit dhe duke e lartësuar atë mbi të gjithë bijtë e njerëzve. Duke u ngritur në sintezën përfundimtare, Bulgakov përfundon: "Dhe në rrugën e një personi individual qëndron një pikëllim i tillë kur ai lihet në fuqitë e tij njerëzore, di deri në thellësi të dobësisë së tij, por në të njëjtën kohë, me forcën e tij, ia jep jetën Zotit... Prandaj, qoftë në jetë apo në vdekje, një person është i destinuar t'i afrohet gardhit të shenjtë në kopshtin e tij G5, fq. 138). Pa një provë kaq të zjarrtë, nuk mund të shfaqet plotësia e arritjeve njerëzore. Në studimin e tij kushtuar Shën Gjon Pagëzorit, At Sergius Bulgakov përdor të dhëna nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, teologjia liturgjike dhe ikonografia. Duke marrë parasysh profecinë e Malakias (Malakia 3:1), fjalët e vetë Shpëtimtarit, duke iu referuar kësaj profeci (Mateu 11:10), fjalët lavdëruese të kishës drejtuar Pararendësit: "Predikuesi i Krishtit dhe Pagëzori, Engjëlli, apostulli, martiri..." dhe përshkrimi i shpeshtë i Fjalës në krahë. supozimi se Shën Gjon Pagëzori ishte një njeri engjëllor. Të dyja pjesët e trilogjisë së parë përfundojnë me një sërë ekskursionesh, secila prej të cilave përfaqëson një studim krejtësisht të plotë mbi një çështje të veçantë. Ekskursioni I. Rreth lavdisë së Perëndisë në Dhiatën e Vjetër. Ekskursioni II. Mësimi i Dhiatës së Vjetër për Urtësinë e Perëndisë. Ekskursioni III. Doktrina e Urtësisë së Zotit nga Shën Athanasi i Madh. Ekskursioni I. Për marrëdhëniet e ndërsjella të botës engjëllore dhe njerëzore. Ekskursioni II. Shën Gjon Pagëzori dhe Shën Gjon Teologu. Ekskursioni III. Shën Gjon Pagëzori dhe Shën Jozef i Fejuari. Pjesa e tretë e trilogjisë së parë - "Shkallët e Jakobit" - i kushtohet botës engjëllore dhe kjo e bashkon veçanërisht me pjesën e dytë. Në këtë vepër, At Sergius Bulgakov e prezanton lexuesin me një manastir të qetë, larg përpjekjeve, të rrethuar nga dashuria e engjëjve. Engjëjt - "pasqyrat e dritës hyjnore" - i drejtohen Zotit me gjithë fuqinë e dashurisë së tyre vetë-mohuese, por në të njëjtën kohë, në unitetin e tyre kolektiv, ata kryejnë shërbimin sakrifikues ndaj botës, me të cilën ata janë të lidhur me lidhje të pazgjidhshme shpirtërore. Engjëjt mbrojtës janë të një rëndësie të veçantë për njerëzimin. Në vetë krijimin e tij, njeriu merr dhuratën hyjnore të dashurisë dhe mundësinë e dashurisë - jo vetëm miqtë tokësorë, por edhe Engjëllin e tij Mbrojtës, i cili është miku i vetëm, plotësisht personal i njeriut, por që nuk i përket botës njerëzore. At Sergius kapi kujtime të mahnitshme shpirtërore dhe poetike të Engjëllit të Kujdestarit nga përvoja e tij personale fetare (183, f. 21–22). "Kur zhurma e jetës ulet dhe zërat e saj të papajtueshëm heshtin, kur shpirti lahet nga heshtja dhe mbushet me heshtje, kur elementi i tij fëminor zbulohet dhe mbulesat e tij shtypëse i hiqen, kur shpirti çlirohet nga robëria e kësaj bote dhe mbetet vetëm me Zotin, kur lidhjet e natyrës tokësore zgjidhen dhe shpirti zgjidhet nga vetë toka, dhe shpirti zgjidhet nga vetë toka. bota e re, kur ajo është e mbushur me rreze pavdekësie - atëherë ajo ndjen një qenie që përkulet mbi të me dashuri të pashprehur, aq të afërt, kaq të dashur, kaq të butë, kaq të qetë, kaq të dashur, kaq besnike, kaq të butë, kaq të dashur, kaq të ndritshme - që gëzimi, paqja, lumturia, e panjohur në tokë, ajo nuk ndihet e vetme dhe e panjohur në shpirtin e saj. Sepse shpirti do ta njohë atë Mikun për të cilin ka ëndërruar dhe etur për të gjithë jetën, duke kërkuar të bashkohet me një tjetër deri në fund, në të për të gjetur "Unë" tjetër të tij. Ky tjetri për çdo person, ky Mik, i dhënë nga Zoti dhe i krijuar për të, është Engjëlli i tij Mbrojtës; gjithmonë vigjilent ndaj tij, duke jetuar të njëjtën jetë me të. Ai është më i afërti, megjithëse i largët, sepse është i padukshëm, i padëgjueshëm, i paarritshëm për çdo perceptim trupor apo edhe mendor”. Në përfundim të librit të tij, At Sergius citon këto fjalë të gëzueshme (183, f. 229): “Bota është nën hijen e krahëve engjëllorë. Sytë engjëllorë na vëzhgojnë me vigjilencë. Midis qiellit dhe tokës, engjëjt e shenjtë ngjiten dhe zbresin vazhdimisht. Ata na bashkohen në lutjet tona. Ushtritë engjëllore lavdërojnë vazhdimisht Krijuesin e botëve. Engjëjt që qëndrojnë përpara fronit të Perëndisë bëjnë një jetë të përbashkët me ne, të bashkuar nga lidhjet e dashurisë.” Pa qenë në gjendje të përmbledhim këtu, edhe në formën më lakonike, trilogjinë e dytë, do të vërejmë vetëm se pjesa e parë e saj - "Qengji i Zotit" (232) - përfaqëson kulmin e të kuptuarit teologjik, filozofik dhe praktik-fetar të kryepriftit Sergius Bulgakov, si në shtrirjen e tij të gjerë, në shtrirjen e tij të gjerë, vështirësitë dhe paraqitjet gjithëpërfshirëse të problematikave dhe zhvillimit kristologjik. në formën e dialektikës dogmatike, në të cilën zbulohen “teologjia kalcedoniane” dhe “filozofia kalcedoniane”, të dyja në thellësi mistik, frymëzim lutës, në dashuri të pakufishme për Krishtin, për Perëndinë Triuni dhe botën, që gjetën shprehjen e tyre të plotë në kapitullin e fundit “Vepra e Krishtit”. Kur përkthimi në frëngjisht i "Qengji i Zotit" - "Du Verbe incarne" ("Agnus Dei") (311) u shfaq në Paris në 1943 - kjo vepër e Kryepriftit Sergius Bulgakov u vlerësua shumë nga përfaqësuesit e teologjisë katolike romake. Peshkopi R. Beaussart vizitoi At Sergius dhe, duke e përshëndetur, tha me admirim: "Çfarë thesare të mendimit teologjik na jepni!" Grupi i dytë i veprave teologjike të kryepriftit Sergius Bulgakov mund të ndahet, sipas klasifikimit të L.A. Zander (401, f. 100–101), në katër kategori: 1) artikuj me përmbajtje dogmatike (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285; botuar pas vdekjes së At Sergjit: 358, 359); 2) artikuj teologjikë mbi temat e Testamentit të Ri (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225a, 241, 260, 269, 299, 307, 310; botuar pas vdekjes së At Sergius: 325,33, 325,33, 325, 32,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,5,3,3,5 360–364,381, 392); 3) ecclesiological and eschatological articles (156–158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289; published after the death of Father Sergius: 338,383, 384, 388, 394, 396, 397) 4) artikuj të ndryshëm teologjikë, nekrologji, letra (159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225b, 236, 245–248, 255, 288, 306; botuar pas vdekjes së At Sergius: 159, 186, 188. 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Këto vepra të kryepriftit Sergius Bulgakov dëshmojnë, si zakonisht, për talentin e tij teologjik dhe reagimin e gjallë ndaj ngjarjeve më të rëndësishme në jetën rreth tij. 23. Akuzat e kryepriftit Sergius Bulgakov për modernizëm dhe herezi dhe vetëmbrojtja e tij Profesor Kryeprift Sergius Bulgakov (1935) Duke përfunduar shqyrtimin e veprave të kryepriftit Sergius Bulgakov, të cilat ishin pjesë e sistemit të tij teologjik, është e nevojshme të përmenden disa ngjarje të vështira të jetës së tij në periudhën 1927-1936, të cilat i sollën atij dhimbje të thella. Në mars 1927, Sinodi i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse në Karlovtsy i dërgoi një mesazh Mitropolitit Evlogy (Georgievsky) duke akuzuar Kryepriftin Sergius Bulgakov se "fuste modernizmin në mësimet e Kishës Ortodokse" me mësimet e tij për Sofinë, Urtësinë e Zotit dhe kërkonte që kjo çështje të investohej. Në shtator 1935, një mesazh i ngjashëm, por edhe më i ashpër u mor nga Zëvendës Patriarkalja Tenens Sergius, Mitropoliti i Moskës, me akuzën se "Mësimi i Bulgakov për Sofinë - Urtësia e Zotit është jo kishtar dhe kundërshton mësimet e kishës, ndonjëherë duke përsëritur herezitë tashmë të dënuara nga Kisha". Sistemi teologjik i Bulgakovit, i ndërtuar mbi këtë bazë, "është aq i pavarur sa mund të zëvendësojë mësimet e Kishës ose t'i nënshtrohet asaj, por nuk mund të bashkohet me të". Ky mesazh përmban një sërë argumentesh domethënëse kundër veprave teologjike të At Sergius. Në vitin 1936, Mitropoliti Evlogii mori një njoftim të ri se Katedralja e Karllovacit kishte nxjerrë një rezolutë për të njohur mësimet e Kryepriftit Sergius Bulgakov si herezi dhe për të organizuar një Komitet për të mbrojtur besimin ortodoks nga mësimet e rreme. Mitropoliti Eulogius, i cili mbronte, sipas mësimeve të Apostullit Pal, "lirinë e brendshme shpirtërore në Kishë", doli në mbrojtje të kryepriftit Sergius Bulgakov, "duke ditur cilësitë më të çmuara të këtij bariu të talentuar, shumë shpirtëror" (400, f. 656). Çdo herë Mitropoliti Eulogius mblidhte Këshillin Dioqezan në Paris dhe ftonte At Sergjiun që t'i përgjigjej të gjitha akuzave të ngritura kundër tij. Përgjigjet e hollësishme të këtij të fundit (170, 256 dhe 272), të cilat dëshmuan para një auditori shumë të kualifikuar mospërputhjen teologjike të argumenteve të paraqitura kundër sistemit të tij dhe zbuluan, veçanërisht, se akuza ndaj Mitropolitit Sergius (Stragorodsky) ishte bërë vetëm në një "raport", individualisht, pa njohje të drejtpërdrejtë dhe pa njohje të drejtpërdrejtë me veprat e kishës, dioc. Kryeprifti Sergius Bulgakov u shpall plotësisht i pafajshëm dhe vazhdoi të qëndrojë profesor i teologjisë dogmatike në Institutin Teologjik Ortodoks në Paris deri në fund të jetës së tij. Një pasqyrim i detajuar i të gjitha akuzave të ngritura kundër Bulgakovit dhe vetëmbrojtjes së tij do të paraqitet në pjesën e dytë të punës sonë pas një prezantimi të detajuar të mësimit të tij për Urtësinë e Zotit, trilogjinë e dytë dhe sistemin e tij teologjik në tërësi. Këtu vëmë re vetëm se vështirësitë e veprës teologjike të Kryepriftit Sergius Bulgakov dhe dhembjet që lidhen me to janë të rrënjosura kryesisht në faktin se nuk ka ardhur ende koha për një kuptim të plotë dhe diskutim të paanshëm në të gjithë kishën e sistemit të tij teologjik në frymën e dashurisë, së vërtetës dhe lirisë universale. 24. Veprimtaritë ekumenike të kryepriftit Sergius Bulgakov Profesor Kryeprift Sergius Bulgakov Para se të theksohen veprat e kryepriftit Sergius Bulgakov në fushën e ekumenizmit, vlen të përmenden një sërë veprash interesante nga disa autorë kushtuar lëvizjes ekumenike. Vendin më të spikatur për nga gjerësia e mbulimit të problemit e zënë dy artikuj të Abbot Tikhon dhe V. Nikitin, botuar në Journal of the Moscow Patriarchate (403, 404). E para prej tyre, e titulluar "Lëvizja Ekumenike dhe Kisha Ortodokse Ruse para hyrjes së saj në Këshillin Botëror të Kishave", përmban një përmbledhje koncize, por mjaft gjithëpërfshirëse të ekumenizmit që nga koha e fillimit dhe depërtimit të tij në Rusi deri në shpërthimin e Luftës së Dytë Botërore. Ky artikull është i ndarë në dy kapituj. E para (403, Nr. Ts, f. 59–68) i kushtohet çështjeve të kishës në teologjinë ruse të shekullit të 19-të. dhe ekumenizmin praktik në kapërcyellin e shekujve 19-20. Kapitulli i dytë (403, Nr. 12, fq. 60–66) është drejtpërdrejt ngjitur me temën që po studiojmë: ai shqyrton lëvizjen ekumenike dhe pjesëmarrjen e Kishës Ortodokse Ruse në të në periudhën midis dy luftërave botërore dhe i kushton vëmendje të madhe rolit të luajtur në këtë lëvizje nga teologët dhe mendimtarët e huaj rusë, kryesisht Sergius N. Bulgachpri. Berdyaev; Fjalimet e tyre në kongrese dhe konferenca të ndryshme botërore janë të përmbledhura thellë dhe gjithëpërfshirëse në artikull. Artikulli i dytë nga Abbot Tikhon (tani arkimandrit) dhe V. Nikitin (404) jep një pasqyrë të ekumenizmit në vitet 1945–1961. dhe tregon për hyrjen e Kishës Ortodokse Ruse në Këshillin Botëror të Kishave. Mitropoliti Eulogius (Georgievsky) në librin e tij "Rruga e jetës sime" (400, f. 572–602) i kushton një pjesë të gjerë lëvizjes ekumenike. Ai flet në mënyrë interesante për udhëtimet e tij të pelegrinazhit (për shembull, në Lourdes) dhe për kontaktet ekumenike me përfaqësues të shquar të kishave heterodokse, për shembull, me peshkopin Brept të Nju Jorkut, peshkopin anglikan të Tours Freer (Walter) dhe veçanërisht me Primatin e famshëm të Belgjikës - Kardinalin e tij mëshirues, i cili me përulësinë e madhe të jetës së tij. vepra dashurie dhe mëshirë ndaj viktimave të Luftës së Parë Botërore dhe fëmijëve dhe të rinjve rusë të pafavorizuar që hapën zemrat e tyre të krishtera. Në kujtimet e tij, Mitropoliti Evlogy i kushton vëmendje të madhe pjesëmarrjes së tij - së bashku me At Sergius Bulgakov dhe profesorë të tjerë të Institutit Teologjik në Paris, në konferencat ekumenike botërore në Lozanë në 1927, në Oksford dhe Edinburg në 1937. Me dashuri të veçantë dhe me shumë detaje, ai karakterizon fjalimet e kryepriftit Sergius Bulgakov dhe luftën e tij shumëvjeçare të palodhur dhe vetëmohuese për njohjen e nderimit të Nënës së Zotit dhe shenjtorëve nga përfaqësuesit e kishave protestante. Së fundi, duhet të përmendim kapitullin "Shkrimet Ekumenike" në librin e L. A. Zander "Zoti dhe Bota" (401, f. 159–173), në të cilin ai rendit 36 vepra ekumenike të kryepriftit Sergius Bulgakov dhe zbulon rëndësinë e fjalimeve të tij në Kongresin Botëror të Lozanës2 dhe në Konferencën Botërore të Lozanës2 në Commonwe19. Albanius dhe Shën Sergius Radonezh. Kryeprifti Sergius Bulgakov u vendos në Paris me synimin e vendosur që jo vetëm të mësonte teologji dogmatike në Institutin Teologjik Orthodhoks dhe të kryente shërbesën e tij liturgjike dhe krijimtarinë teologjike, por në të njëjtën kohë të punonte në zbatimin e idesë së tij të Ortodoksisë Ekumenike, universale, e cila e kishte origjinën në shpirtin e tij në Kishën Shostanaop ​​të Haxhiut. Në Paris, ai ishte një nga nismëtarët më të shkëlqyer dhe më të frymëzuar të punës ekumenike. Për herë të parë, At Sergius arriti të përfshihej plotësisht në këtë punë në Konferencën Botërore të Krishterë "Besimi dhe Rendi", mbajtur në Lozanë (Zvicër) nga 3 deri më 21 gusht 1927. Kjo konferencë, së bashku me Konferencën Botërore të Stokholmit "Jeta dhe Puna", e mbajtur në vitin 1925 nën kryesinë e priftit të famshëm S. Söderblom, hodhi një themel të fortë për veprën e madhe të afrimit shpirtëror të të krishterëve të konfesioneve të ndryshme, e cila mori emrin "lëvizja ekumenike". Mbi 400 delegatë mbërritën në Lozanë - përfaqësues të rreth 90 shoqatave të kishës: mitropolitan, kryepeshkopët, peshkopët, pastorët, profesorët, teologët, mendimtarët, etj. Ortodoksia Lindore u përfaqësua plotësisht nga delegatë nga Kostandinopoja, Aleksandria, Jerusalemi, serbët dhe rumunët (Patriarkatet e Kishës Perëndimore greke dhe ruse:presidente greke, ruse nga Kisha Perëndimore dhe nga Patriarkati Metropolitane ruse. Evlogy (Georgievsky), Kryeprift Sergius Bulgakov), bullgar (i përfaqësuar nga N. N. Glubokovsky, ish-profesor në Akademinë Teologjike të Moskës), polak dhe gjeorgjian. Kisha Anglikane dhe bota protestante dërguan gjithashtu një numër të madh delegatësh, por Kisha Katolike Romake nuk iu përgjigj ftesës. Kryetari i Konferencës së Lozanës ishte peshkopi Brent i Nju Jorkut, një njeri me kulturë të gjerë, i dashur, i ndjeshëm, i vëmendshëm dhe i përulur, i cili fitoi respekt dhe simpati universale; Ishte ai që mori iniciativën për të thirrur një konferencë në Gjenevë në vitin 1920 për çështjet e besimit, jetës dhe veprës me qëllim bashkimin e kishave të krishtera. Në Konferencën e Lozanës u shtrua problemi kompleks dhe i vështirë i bashkimit të rrëfimeve të ndryshme të krishtera në një Kishë të vetme Universale. Në procesin e punës, që u zhvillua në frymën e dashurisë vëllazërore, lirisë dhe tolerancës, u bë e qartë, megjithatë, se në këtë fazë të zhvillimit historik të Kishave kjo çështje është e pazgjidhshme. Kontradiktat u zbuluan ashpër nga ana e delegatëve protestantë kur At Sergius Bulgakov bëri një propozim për të nderuar Nënën e Zotit dhe shenjtorët. Ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme që në këtë konferencë të kishte një rrëfim unanim të Nënës së Zotit si Bashkuese mistik e të gjithë të krishterëve. Ndërkohë, kryetari i seksionit, doktor Garvie, e shtyu për një javë fjalimin e At Sergjit. Më në fund, kur iu dha fjala dhe u tingëllua me gjithë zjarrmërinë karakteristike të At Sergjit, megjithatë u dëgjua nga të pranishmit me indiferentizëm; zbuluan një papërgatitje të plotë shpirtërore dhe paaftësi për të kuptuar këtë temë të rëndësishme. Protestantët ranë dakord, në rastin më të mirë, të njihnin Nënën e Zotit si një emblemë të unitetit të krishterë. Por në të njëjtën kohë, në Konferencën e Lozanës u zbulua një arritje e lartë, e pamohueshme: ndodhi një përvojë e përbashkët e mbushur me hir të besimit në Krishtin dhe dashurisë për Të. Këto ndjenja u ngulitën në rrëfimin koncilitor se Jezu Krishti, sipas dëshmisë së Ungjillit, është Biri i Perëndisë dhe i Njeriut, plot hir dhe të vërtetë, i mishëruar në plotësinë e kohës për shpëtimin e racës njerëzore. Ngritja shpirtërore dhe uniteti në dashuri vëllazërore që përjetuan pjesëmarrësit e konferencës mbeti në shpirtin e tyre dhe u forcua nga vetëdija e përgjegjësisë për veprën e nisur, e cila duhet vazhduar dhe përfunduar. Në Konferencën e Lozanës u zbulua një afërsi e veçantë midis Ortodoksisë dhe Anglikanizmit, e cila shumë shpejt çoi në ngjarje domethënëse. Nga 28 dhjetori 1927 deri më 2 janar 1928, u organizua një kongres fetar anglo-rus me përpjekjet miqësore të Lëvizjeve të krishtera angleze dhe ruse në St. Në procesin e këtij komunikimi u zbuluan aspektet shpirtërore më intime të të dy rrëfimeve, lindi dashuria e fortë reciproke, si rezultat i së cilës u organizua Bashkësia e Shën Albanit dhe Shën Sergjit. Peshkopi Anglikan i Derbit u zgjodh President i Commonwealth, N.M u zgjodh Zëvendës President dhe Sekretar. Zernov (1898–1980). Nëpërmjet përpjekjeve miqësore të rinisë dhe profesorëve anglikane dhe punës vetëmohuese të At Sergius Bulgakov dhe H.M. Zernova, të cilëve më pas iu bashkua V.N. Lossky (1903–1958), L.A. Zander, G.P. Fedotov (1886–1951), G.V. Florovsky (1893-1979) dhe të tjerë, Komonuelthi u zhvillua me shpejtësi dhe solli fryte të rëndësishme. Arritjet, vështirësitë dhe nevojat që u shfaqën në Konferencën e Lozanës gjatë organizimit të Komonuelthit të Shën Albanius dhe Shën Sergjit dhe në veprimtaritë e tij të mëtejshme, e shtynë kryepriftin Sergj Bulgakov të botojë dy artikuj me karakter ekumenik: 1) Për çështjen e Konferencës së Lozanës. (Konferenca e Lozanës dhe Enciklika e Papa Piut XI: Mortalium animos), 1928 (179) dhe 2) Në pusin e Jakobit (Gjoni 4:23). (Për unitetin e vërtetë të Kishës së ndarë në besim, lutje dhe sakramente). Ky artikull u botua në Christian Reunion, 1933 (234) dhe u përkthye në anglisht: By Jacob's Well (Gjoni IV, 23). (Mbi unitetin aktual të kishës së ndarë në besim, lutje dhe sakramente), 1933 (235). Le të përmbledhim këtu artikullin e dytë, i cili, padyshim, është themelor në mbulimin e problemeve të ekumenizmit, pasi përcakton dhënien dhe dhënien e tij në Kishë. Në pjesën hyrëse, At Sergius vë në kundërshtim me kuptimin formal dhe pa hir të Ortodoksisë. Shumë njerëz mendojnë se ekziston vetëm një Kishë, ajo Ortodokse, dhe përtej kufijve të saj nuk ka Kishë. Ndërkaq, kishtaria ekziston edhe jashtë gardhit të kishës, sepse në Ungjill thuhet se ku mblidhen dy ose tre në emër të Krishtit, aty është edhe Ai në mesin e tyre. Midis Kishës dhe Kishave ekziston një marrëdhënie jo vetëm e ekskluzivitetit të ndërsjellë, por edhe konjugacionit të ndërsjellë. Krishterimi, dhe në veçanti Ortodoksia (gjithashtu Katolicizmi), karakterizohet nga një zbulim i drejtpërdrejtë i unitetit ekzistues të Kishës, i cili është njëkohësisht i dhënë dhe i dhënë, fakt dhe postulat. Asnjë kishë historike nuk duhet të mbyllet aq shumë sa të mos e ndjejë botën e krishterë përtej kufijve të saj; përndryshe do të zbulojë kufizimet e ndërgjegjes kishtare. Rruga drejt unitetit të kishës mund të kuptohet ndryshe, por vetë vendosja e një qëllimi të tillë presupozon tashmë ekzistencën e unitetit që ekziston përpara bashkimit. Kisha është një, ashtu si jeta në Krishtin është një nga Fryma e Shenjtë, vetëm pjesëmarrja në këtë unitet ka shkallë dhe thellësi të ndryshme. Prandaj, në marrëdhëniet midis ortodoksisë dhe heterodoksisë, ka natyrshëm dy aspekte: zmbrapsja në luftën e së vërtetës me gjysmë të vërtetën, shtrembërimi dhe në të njëjtën kohë tërheqja e ndërsjellë e dashurisë kishtare. Vullneti për përçarje është një gjeni i keq që për herë të parë ndau botën perëndimore dhe lindore dhe vazhdon punën e tij të ligë. Ai ndonjëherë jeton në hierarkë të tillë (si dhe laikë) që e konsiderojnë veten si kujdestarët më të zellshëm të ortodoksisë, por për të cilët, megjithatë, zbatohet fjala e Krishtit: "Ju nuk e dini se çfarë shpirti jeni". Rruga e kishës “ekumenike”, duke kërkuar unitetin e kishës, shoqërohet në të njëjtën kohë nga një ndërgjegjësim dhe sqarim i dallimeve konfesionale, por në të njëjtën kohë nga një vetëdije në rritje e unitetit. “Ekumenizmi” është përvoja e një uniteti të tillë. Fryma e Perëndisë, hiri i Tij, mund të heqë antinominë e kësaj "po" dhe "jo", tezë dhe antitezë, në një sintezë të re, çajin e tij. Dallimet e rrëfimeve, të manifestuara kryesisht në dallimet dogmatike, e më pas në dallimet fetare dhe praktike që rrjedhin prej tyre, qëndrojnë në sipërfaqe dhe janë të dukshme për të gjithë. Por ajo që përbën unitetin e Kishës, si një bazë e dhënë, tashmë ekzistuese për dëshirën për unitet, qëndron në thellësi dhe duhet gjetur. Kjo është edhe një detyrë e dashurisë kishtare dhe e përshtatshmërisë praktike. Kjo e fundit na është dhënë të përjetojmë eksperimentalisht si një frymë e mbushur me hir të Shpirtit të Perëndisë, kur njerëzit "shumëgjuhësh" fillojnë të kuptojnë reciprokisht njëri-tjetrin. Kjo bazë pozitive e unitetit ekzistues të botës së krishterë manifestohet: 1) në lutje, 2) në lidhje me Fjalën e Zotit, 3) në jetën shpirtërore dhe 4) në sakramentet. Secili nga këto katër aspekte diskutohet në thellësi dhe në detaje në këtë artikull. Le të ndalemi këtu, në përfundim, vetëm në disa pika në lidhje me sakramentet, veçanërisht Eukaristinë e Shenjtë. At Sergji pohon se Kishat që kanë ruajtur vazhdimësinë e priftërisë apostolike, edhe pse të përçarë, nuk janë të përçarë në jetën e sakramenteve, domethënë ndarja e Kishës nuk shkon në thellësi; në jetën e saj sakramentale Kisha mbetet e bashkuar; të paktën kjo mund të thuhet për marrëdhëniet midis ortodoksisë dhe katolicizmit. Zakonisht besohet se për një bashkim të vërtetë, i cili mund të shprehet në kungim në sakrament (ndërbashkim) dhe veçanërisht në kungimin eukaristik, para së gjithash kërkohet kungimi kanonik, domethënë njohja reciproke e juridiksionit. Formula mbizotëruese thotë: bashkimi në jetën misterioze duhet të kushtëzohet nga një marrëveshje paraprake domatike. Por a është kaq e padiskutueshme kjo aksiomë imagjinare, e cila nuk është provuar kurrë? Pse jo anasjelltas: a nuk është në unitetin e sakramentit që njeriu duhet të kërkojë mënyra për të kapërcyer jo herezinë e mësimeve, por herezinë e jetës, që është ndarja? As Roma krenare dhe perandorake, as Lindja, e ngrirë në vetëmbrojtje shekullore, nuk mundën dhe nuk mund ta bëjnë këtë hap drejt unitetit, për të harruar veten në një shpërthim dashurie kishtare. Duke pasur parasysh një qëndrim të tillë shpirtëror të At Sergius Bulgakov, nuk është për t'u habitur që, duke treguar dashurinë e ndërsjellë kishtare të anëtarëve të Komonuelthit dhe unitetin në çështjet dogmatike, ai sugjeroi që ata t'u drejtoheshin autoriteteve përkatëse të kishës për të miratuar dhe bekuar "ndërbashkësinë e pjesshme". Kështu, ortodoksët dhe anglikanët që kanë arritur marrëveshje në besim dhe kanë kapërcyer vështirësitë psikologjike, mund të marrin kungim nga e njëjta kupë, duke realizuar kështu unitetin praktik të kishës. Ky propozim i At Sergius shkaktoi kënaqësi të madhe në mesin e disa anëtarëve të Komonuelthit, dhe kundërshtim të fortë ndër të tjera. Pakica e pa këtë si një hap përpara, shumica i frikësohej vështirësive të përgjithshme të kishës dhe një përçarjeje të mundshme. Pas diskutimeve të hollësishme, kjo çështje u hoq nga programi. Në vitin 1934, kryeprifti Sergius Bulgakov shkoi në Amerikën e Veriut për dy muaj (nga 4 tetor deri më 3 dhjetor). Ai kryesisht qëndroi në SHBA dhe vizitoi qytetet kryesore të Nju Jorkut, Bostonit, Çikagos, Evanstonit, Filadelfisë, Kembrixhit etj. Ai qëndroi në Kanada - në Toronto - vetëm 3 ditë. Shënime autobiografike për. Sergius (315, f. 114–135) përmban një ditar të detajuar që karakterizon Kishën Amerikane, priftërinë e saj, takime interesante me njerëzit, qytetet, atraksionet e tyre dhe nivelin e përgjithshëm të kulturës shpirtërore dhe laike të njerëzve. Ky udhëtim i At Sergjit ndoqi synime ekumenike dhe praktike (ngritja e fondeve për Institutin Teologjik Ortodoks në Paris). Në Amerikë, babai i Sergius u takua, u shoqërua dhe u ndihmua në mënyrë aktive nga P.F. Anderson, i përkushtuar sinqerisht ndaj Ortodoksisë, kulturës ruse dhe Institutit Teologjik në Kompleksin Sergius. Gjatë qëndrimit të tij në Amerikën e Veriut, At Sergius punoi me stres ekstrem, shpesh deri në rraskapitje të plotë fizike. Ai kreu shumë shërbime në kisha të ndryshme, manastire, seminare, mbajti një numër të madh predikimesh, ligjëratash për Kishën Ortodokse, ekumenizmin, Commonwealth, fjalime dhe biseda për Institutin Teologjik në Paris dhe për tema të tjera - në varësi të nevojave dhe interesave të audiencës. Por për çështje teologjike ai duhej të fliste shumë shkurt, sipërfaqësisht dhe vetëm dy herë, pasi niveli teologjik i inteligjencës dhe klerit amerikan ishte shumë i ulët. At Sergius gjithashtu vuri në dukje mungesën e shpirtit ekumenik në mesin e klerit. Kryeprifti Sergius Bulgakov u prit me respekt të mahnitshëm, mikpritje të përzemërt, simpati të madhe, ndonjëherë edhe me kënaqësi dhe dashuri. Një herë ai u përshkrua në një gazetë katolike romake në Amerikë si «teologu i madh dhe njeriu më i ditur në botë». At Sergius ka kujtime shumë të ndritshme nga takimet personale me kryepeshkopin grek Athenagoras, me peshkopin amerikan Perry dhe me primatin e Kanadasë, një plak i nderuar në të cilin "sinqeriteti dhe modestia janë të kombinuara me një lloj urtësie të krishterë". Është e pamundur të mos thuash, të paktën shkurtimisht, për përshtypjet dhe mendimet e At Sergius për Niagarën dhe oqeanin. "Niagara është një vizion i Sofisë Hyjnore në një element të fuqishëm kaotik...", sikur "përpara ditës së parë të krijimit, një element në të cilin shëmtia dhe imazhet tashmë janë të përfshira dhe luftojnë për ekzistencë". "... Sot ishte takimi im i parë me oqeanin dhe jam i mahnitur nga ti oqean. Kjo është një ditë e paharrueshme e jetës - zbulimi i parë i oqeanit... E ndjeva sot si një element armiqësor, arrogant përçmues dhe çnjerëzor, të cilin njeriu, me dhunë, e pushton dhe nuk e bind aspak mjeshtërinë e çelikut të tij të stërmadh..." oqean dhe bën rrugën kundër dëshirës së tij, dhe njeriu ndjen një fyerje ndaj fuqisë së oqeanit, për të cilin hakmerret në rastin e parë. Dhe të nesërmen - "Të kam dashur o oqean, e kam dashur këtë ditë para të krijimit, ujërat e tij, të cilat ruhen në ekzistencë për të zbuluar fuqinë e Zotit dhe gjithë natyrën shumëshkallëzore të ekzistencës. Pashë oqeanin në takimin e tij me diellin... një humnerë që merr dritën e Logosit dhe i përgjigjet me Shpirtin e Zotit, o Veshja e parë është e gjitha me shpirtin e Zotit. qielli, qielli... Kjo kupolë gjigante në të cilën nuk ka humnera, por ka thellësi të pafund... Dhe elementi shkëlqeu nga Bukuria nga brenda, Ky është Shpirti i Shenjtë, që rri pezull - dhe po rri pezull - mbi të, duke e ndriçuar me Bukuri. ka një pafundësi të kufizuar të fuqisë së qenies, ka fuqinë dhe mençurinë e Zotit...” Pas kthimit nga Amerika, kryeprifti Sergius Bulgakov iu bashkua përsëri me entuziazëm shërbesës së tij ekumenike. Njëri pas tjetrit, artikujt e tij botohen në rusisht dhe gjuhë të huaja, kushtuar temave ekumenike dhe të destinuara për anglikanët, katolikët e vjetër dhe protestantët. Në të njëjtën kohë, At Sergji vazhdon të marrë pjesë aktive në konferencat ekumenike botërore, si dhe në kongreset dhe veprimtaritë e Komonuelthit të Shën Albanius dhe Shën Sergjit të Radonezhit. Ortodoksët dhe anglikanët në këtë Komonuelth janë ende të bashkuar nga lutja dhe dashuria si bazë e unitetit të tyre shpirtëror. Anglikanët hapin gjerësisht dyert e kishave të tyre për shërbimet ortodokse dhe, nga ana tjetër, gëzojnë me gëzim mikpritjen reciproke të miqve të tyre ortodoksë. Kështu, në natën e Vitit të Ri 1935, përfaqësuesit e Commonwealth, të udhëhequr nga peshkopi shumë i nderuar i Tours Freer, mbërrijnë në Kompleksin Sergiev dhe këtu mbahet një konferencë e shkurtër. Të nesërmen në mëngjes, ortodoksët dhe anglikanët mblidhen në kishën Alexander Nevsky në Paris dhe shërbejnë së bashku një shërbim përkujtimor për Patriarkun e ndjerë të Kostandinopojës Fotius. Më pas, peshkopi Freer i kërkon Mitropolitit Eulogius një bekim, vesh rrobat e tij dhe shërben një shërbim lutjeje anglikane në mes të kishës, i shoqëruar nga një kor i përzier që këndon disa këngë anglikane të Krishtlindjeve. Atmosfera e unitetit të hershëm të krishterë në dashuri dhe lutje ndihet në kishë. Në përfundim, peshkopi Freer bekon besimtarët dhe Mitropoliti Eulogius e puth atë në kor. Kështu, peshkopi Freer bëhet kleriku i parë anglikan që shërben në një kishë ortodokse. Kështu, për shumë vite, ortodoksët dhe anglikanët ndanë dhe shkëmbyen reciprokisht thesaret shpirtërore të jetës kishtare, e cila kishte një rëndësi të madhe për të dyja palët. Ortodoksët u zbuluan anglikanëve thellësinë e pafund mistike dhe gjerësinë e pamasë të besimit ortodoks, bukurinë dhe shkëlqimin e pashpjegueshëm të adhurimit ortodoks. Anglikanët treguan disiplinën e fortë të kishës ortodokse, një qëndrim nderues, të ndjeshëm ndaj asaj që ndodh në kishë, asaj që thonë, asaj që këndojnë, si dhe aftësisë për të mishëruar idealet e krishtera në jetën praktike. Me një fjalë, ortodoksët treguan thellësinë e depërtimit në misteret e krishterimit, anglikanët treguan mençuri në organizimin e jetës së krishterë. "Në ndërveprimin tonë me Kishën Anglikane," shkruan Mitropoliti Eulogius, "ne u njohëm mirë, u dashuruam dhe mësuam të lutemi së bashku. Unë e konsideroj këtë një arritje të rëndësishme për afrimin e Kishave tona. Akulli i atij keqkuptimi të ndërsjellë që çon në tjetërsim u shkri, ndarjet u shkatërruan, u shkatërruan një ndjenjë e madhe, u forcua në mënyrë të madhe. meritë e madhe e lëvizjes ekumenike, dhe kjo i qoftë lavdia Perëndisë, dhe e ardhmja është në duart e Perëndisë” (400, f. 600–601). Ortodoksët gjithashtu vendosën marrëdhënie të mira me luteranët dhe kalvinistët, megjithëse rrallë mund të takoheshin me ta. Një ditë, kalvinistët, të udhëhequr nga pastorët Bögner, Monier dhe të tjerë, mbajtën një mbledhje solemne në kishën e tyre të madhe, në të cilën u mbajtën fjalime dhe lutje për bashkimin e kishave, pas së cilës Mitropoliti Eulogius dha bekimin e tij për të pranishmit. Në takim kishte shumë rusë që simpatizuan lëvizjen ekumenike, por nuk pati unitet të ngushtë. Por ishte një ndërmarrje që papritur i afroi ortodoksët me botën protestante: u vendos të organizohej një kor studentor rus, të mësohej me ta një cikël i këngëve të lashta të kishës ruse dhe të shkonte në qytete në vende të ndryshme evropiane me koncerte të muzikës së shenjtë. Falë këtyre koncerteve, lindën marrëdhënie të reja miqësore midis botës ortodokse dhe asaj protestante: ortodoksët filluan të njihen, të dashurohen dhe të nderohen. Kjo solli edhe përfitime të mëdha për studentët dhe mbi të gjitha zgjeroi horizontin e tyre. Kështu, Zoti bekoi nga një sipërmarrje e vogël dhe thjesht ekonomike të krijonte një vepër të madhe misionare, e cila ndikoi në marrëdhëniet me botën protestante në mbledhjet ekumenike të mëpasshme. Në korrik 1937, në Oksford u mbajt Konferenca e Dytë Ekumenike Botërore "Jeta dhe Puna", ku morën pjesë mbi 400 njerëz nga 40 vende, duke përfshirë teologë të huaj rusë. Kryetarët nga ana e tyre ishin: Kryepeshkopi i Kanterburit Dr. Cosmas Lang, Mitropoliti i Tiatirës Herman dhe të tjerë. Konferenca u mbajt nën moton “Zoti është Drita ime” (“Dominus – illuminatio mea”) dhe iu kushtua zhvillimit të një pikëpamjeje të krishterë për problemet e ngutshme sociale. Në këtë konferencë u miratua përkufizimi i mëposhtëm: "Termi "ekumenik" i referohet shprehjes në histori të unitetit të Kishës. Vetëdija dhe veprimet e Kishës janë ekumenike, pasi synojnë zbatimin e Kishës "Një të Shenjtë", vëllazërisë së të krishterëve që njohin Zotin e Vetëm" (403, nr. 12, f. 65). Vendimi më i rëndësishëm i Konferencës së Oksfordit ishte krijimi i një Komiteti që do të zhvillonte kushtet dhe mjetet e bashkimit të lëvizjes Jeta dhe Puna me Lëvizjen Besimi dhe Kisha, e cila u ngrit në Konferencën e parë Botërore në Lozanë në 1927. Në gusht 1937, në Edinburg (Skoci) u mbajt një Konferencë e re Botërore “Besimi dhe Rendi i Kishës”, në të cilën morën pjesë 414 delegatë nga 122 komunitete të krishtera dhe 43 vende; Kryesisht kishte përfaqësues të kishave ortodokse, anglikanët dhe katolikët e vjetër. Në këtë konferencë kishte një afërsi më të madhe mes kishave sesa në Lozanë. Puna u krye në seksione. U diskutuan katër tema kryesore teologjike: 1) hiri i dhënë nëpërmjet Zotit Jezu Krisht; 2) për Kishën e Krishtit dhe fjalën e Perëndisë; 3) për Kishën e Krishtit, priftërinë dhe Sakramentet; 4) për unitetin e Kishës në jetë dhe në adhurim. Metropolitan Eulogy dha një raport mbi kultin e shenjtorëve, të cilët janë "kripa e tokës, drita e botës", sipas fjalës së Ungjillit. Ai theksoi gjithashtu nevojën për të nderuar Nënën e Zotit, e cila është "thesari më i çmuar, vetë zemra, vetë shpirti i Orthodhoksisë" dhe tha se Kryeprifti Sergius Bulgakov do të vazhdojë fjalën e tij për kultin sublim ortodoks të Nënës së Zotit. At Sergius tha se nderimi i Nënës së Zotit nuk është një çështje e devotshmërisë personale; Vetë Kisha shihet në të vërtetat e Mariologjisë, pasi Nëna e Zotit është Mbretëresha e Qiellit dhe e tokës, Nëna e racës njerëzore dhe mishërimi personal i Kishës. Prandaj, besimi në Kishë përcaktohet dhe sprovohet nga nderimi i Nënës së Zotit. Zoti-njeri Jezu Krishti, në njerëzimin e Tij, ishte Biri i Marisë dhe i pandashëm nga Nëna e Tij. Prandaj, është një kontradiktë të besosh në Krishtin dhe të mos nderosh Virgjëreshën e Përhershme. Një mësim i saktë për Kishën është i paimagjinueshëm pa Mariologjinë. Nëna e Zotit është vetë Kisha në fytyrën e saj të krijuar-njerëzore. Dhe ajo është Nëna e gjithë racës njerëzore, e cila - në personin e dishepullit të dashur të Krishtit - u adoptua prej saj si Kishë, nga vetë Zoti nga kryqi. Duke kapërcyer të gjitha vështirësitë, At Sergius siguroi që çështja e nderimit të Nënës së Zotit të përfshihej në programin e diskutimit dhe, pavarësisht epërsisë sasiore të protestantëve, u miratua një rezolutë për këtë çështje për "respektin e lartë që duhet t'i përkasë Nënës së Zotit në ndërgjegjen e krishterë". Konferenca e Edinburgut pranoi rekomandimin e Komitetit të saj, të zgjedhur në Konferencën e Oksfordit, për t'u bashkuar me lëvizjen Jeta dhe Puna. Si rezultat, u zgjodh "Komiteti i 14", i cili kishte për detyrë të zyrtarizonte bashkimin organizativ të të dy lëvizjeve ekumenike - "Besimi dhe Rendi i Kishës" dhe "Jeta dhe Puna". Në maj të vitit 1938, "Komiteti i 14" mblodhi një konferencë konsultative në Utrecht (Holandë), në të cilën u mor vendimi historik për krijimin e Këshillit Botëror të Kishave si një organ ekumenik ndërkishtarë. Në Konferencën e Utrehtit u miratua baza teologjike e mëposhtme: "Këshilli Botëror i Kishave është një bashkësi Kishash që pranojnë Zotin tonë Jezu Krisht si Perëndi dhe Shpëtimtar". Kryepeshkopi i Jorkut, Dr. William Temple, u zgjodh Kryetar i "WCC në Përgatitje" dhe Pastori i Kishës së Reformuar të Holandës, Dr. W. A. ​​Visser't Hooft, u zgjodh Sekretar i Përgjithshëm. Në janar të vitit 1939, udhëheqja e KBK vendosi të mblidhte Asamblenë e Parë të Përgjithshme të KBK-së në gusht 1941, por për shkak të Luftës së Dytë Botërore ajo u zhvillua vetëm në vitin 1948 në Amsterdam (403, nr. 12, f. 66). Kryeprifti Sergius Bulgakov nuk jetoi për ta parë këtë Kuvend. Por për mbi 10 vjet ai ishte një figurë energjike ekumenike, ideolog, organizator, predikues dhe - veçanërisht - shkrimtar. Nga këndvështrimi ynë, është e këshillueshme që nga këndvështrimi ynë, veprat e kryepriftit S. Bulgakov për çështjet ekumenike të ndahen në grupe sipas parimit gjuhësor: 1) Vepra në rusisht (156–158, 160, 178, 179, 185, 186, 191, 203, 224, 225a, 234, 259, 301, 302; botuar pas vdekjes së babait Sergius: 3,3,3,4, 3,3,3,4,3,3,3,3,3,4 383, 388 i ardhshëm: 394,395, 397). Fatkeqësisht, nuk kemi mundësi të paraqesim këtu të gjitha raportet dhe fjalimet e kryepriftit Sergjij Bulgakov, të mbajtura në kongrese dhe konferenca të shumta të Komonuelthit të Shën Albanius dhe Shën Sergjit të Radonezit, në të cilat Fr. Sergius mori pjesë aktive (që as nuk e përmendëm) gjatë dy udhëtimeve në Amerikë dhe në mbledhjet e Lidhjes së Kulturës Ortodokse, e cila ekzistonte nga viti 1930 deri në 1935, etj. 2) Artikuj në anglisht (154, 190, 210, 218, 227–229, 235, 239, 243, 249–251, 253, 262, 264, 278, 290, 295, 2431,30 379, 382 përkthyer nga gjuhë të tjera: 147, 161, 180, 189, 200, 206, 212, 221, 231, 240, 252, 276, 284, 287, 293, 293, 293, 293. Shumica e artikujve të destinuar për botën anglikane u botuan në botimet e Komonuelthit të Shën Albanius dhe Shën Sergjit të Radonezhit dhe zbulojnë shqetësimin e gjithanshëm të At Sergjit për rritjen shpirtërore të anëtarëve të saj. Këtu është zbulimi i thellësive të Ortodoksisë me thelbin e saj dogmatik dhe mistik, që tregon shtigjet drejt unitetit të Kishës Anglikane dhe Ortodokse në sakramente dhe në jetë, një thirrje për lavdërimin madhështor të Nënës së Zotit dhe shenjtorëve, në dashurinë e lartë vëllazërore të lutjes dhe thellimit të jetës së hershme të krishterimit. sqarimi i të gjitha çështjeve të jetës shpirtërore që u interesojnë anglikanëve. 3) Artikuj në gjermanisht (155, 172, 184, 198, 199, 204, 213, 263, 279, 286, 303, 305. 309, 331, 342, 374, 380; të përkthyera ose të shkruara në rusisht: 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2. 257, 280, 283, 327, 337,347). Në këto vepra, të destinuara për përfaqësuesit e rrëfimit protestant, At Sergius përqendrohet në pyetjet për thelbin dhe vetëdijen e Kishës, për dogmat, sakramentet, për nderimin ortodoks të Nënës së Zotit dhe shenjtorëve, dhe së fundi, për pasardhjen apostolike të priftërisë. 4) Artikuj në frëngjisht (168, 171, 211, 214, 349, 350, 391; të përkthyer nga gjuhë të tjera: 169, 226, 311, 316, 320, 329, 332, 340, 341, 338, 349 371, 376. 393). Natyra e veprave të At Sergius, të botuara në frëngjisht (kryesisht të përkthyera në këtë gjuhë), dallohet për një origjinalitet të madh. Duket se bota katolike franceze ka një interes të jashtëzakonshëm për personalitetin e At Sergjit dhe për të gjithë sistemin e tij teologjik, veçanërisht për problemet e zhvilluara me mjeshtëri të thellë teologjike dhe filozofike në dy trilogjitë e tij. Në përfundim të listës së veprave ekumenike të kryepriftit Sergius Bulgakov, duhet përmendur se disa prej tyre janë përkthyer jo vetëm në tre gjuhët e sipërpërmendura, por edhe në shumë të tjera. Veçanërisht popullor ishte libri “Ortodoksia”, i përkthyer (në tërësi ose në kapituj të veçantë) në greqisht, rumanisht, serbisht dhe gjuhë të tjera. Kapitujt e zgjedhur të "Shënime autobiografike" dhe vepra "Nderimi i ikonave dhe ikonave" u shfaqën në përkthim polak (385, 375). Kështu, "në takimin e tij me krishterimin e Perëndimit", shkruan L.A. Zander, "F. Sergius gjeti një gjuhë vërtet universale dhe tregoi para tij fytyrën e Rusisë, jo nga këndvështrimi i një ose një tjetër tradite kulturore, por si fytyrë e një shprehëse të urtësisë universale dhe plotësisë gjithëpërfshirëse të Ortodoksisë" (401, f. 26). Për tërësinë e veprave të tij teologjike dhe veprimtarive vetëmohuese, Kryeprifti Sergius Bulgakov mori njohje si në botën ortodokse ashtu edhe në atë joortodokse. Në vitin 1943, Instituti Teologjik Ortodoks në Paris i dha një doktoraturë në historinë e kishës. Teologët dhe lexuesit tanë duhet të njihen këtu me një vlerësim paksa të ndryshëm të pikëpamjeve ekumenike të At Sergius Bulgakov, që i përket profesor kryepriftit Vladimir Mustafin. Kryeprifti Sergius Bulgakov mbi ekumenizmin Koncepti ekumenik i kryepriftit Sergius Bulgakov kombinon elemente të kishës së rreptë ortodokse dhe, në një farë mase, liberalizmit kishtar. Kisha e rreptë u shfaq në zgjidhjen e problemit të "Ortodoksisë dhe heterodoksisë". Para së gjithash, postulohet qëndrimi se Ortodoksia është Kisha e vërtetë, e cila zotëron plotësinë dhe pastërtinë e së vërtetës kishtare në Frymën e Shenjtë. Nga kjo rrjedh qëndrimi i Ortodoksisë ndaj rrëfimeve të tjera si të shkëputura, drejtpërdrejt ose tërthorazi, nga uniteti i kishës. Rrjedhimisht, Ortodoksia, me idenë e saj ekumenike, mund të ketë vetëm një gjë - dëshirën për të "ortodoksizuar të gjithë botën e krishterë, në mënyrë që të gjitha rrëfimet të rrjedhin në kanalin e vetëm të Ortodoksisë universale". Kjo nuk është fryma e prozelitizmit, por vetë logjika e gjërave, sepse e vërteta është një, e paepur dhe e palëkundur dhe nuk toleron kompromis. Procesi i Ortodoksisë, natyrisht, nuk paraqitet në formën e aderimeve të izoluara në Ortodoksi; Në këtë mënyrë, çështja e marrëdhënieve ekumenike midis bashkësive kishtare dhe rrëfimeve nuk mund të zgjidhet. Metoda e vërtetë e zgjidhjes së problemit të marrëdhënieve ndërkonfesionale është se “komunitetet heterodokse, duke ruajtur veçoritë e tyre historike, kombëtare dhe lokale, duke iu afruar Ortodoksisë në mësimdhënie dhe jetë, do të mund të hynin në unitetin e Kishës Universale si një nga Kishat Autonome apo Autoqefale”. Nga pikëpamja e kësaj metode, ideali ekumenik i "bashkimit të Kishave" rezulton kështu të jetë mjaft i realizueshëm. Vërtetë, duhet patur parasysh rrethanat jashtëzakonisht të rëndësishme që një "bashkim i Kishave" të tillë mund të ndodhë jo në minimum, por në maksimum të trashëgimisë së përbashkët, pra në afrimin e plotë të ndërsjellë të bashkësive të krishtera në doktrinën dhe jetën kishtare (disiplinë), duke marrë për bazë doktrinën ortodokse (maksimumi i vërtetë i krishterimit). Identifikimi i një minimumi abstrakt, për të cilin kërkohet pëlqimi i të gjitha kishave të krishtera, nuk mund të çojë në unitet, megjithëse mund të përbëjë hapin e parë në këtë rrugë. Në këtë pikë, kryeprifti Sergius Bulgakov përfundon analizën e tij të problemit të marrëdhënies së Ortodoksisë me Heterodoksinë dhe vazhdon të shqyrtojë arsyet e pjesëmarrjes së Ortodoksisë në lëvizjen moderne ekumenike nga pikëpamja e realizmit të qëndrueshëm kishtar. Duhet paralajmëruar që në fillim se pjesëmarrja e Ortodoksisë në lëvizjen ekumenike në asnjë mënyrë nuk do të thotë se ajo heq dorë nga identiteti, traditën e saj dhe pranon të pranojë parimin e kompromisit në marrëdhëniet e saj ekumenike. Ortodoksia mund dhe duhet të ketë këtë detyrë praktike shumë të rëndësishme në fushën ekumenike: është e pranishme këtu për të dëshmuar të vërtetën. Dashuria kishtare na urdhëron të dëshmojmë për besimin tonë, sipas fjalës së Apostullit: të jemi gjithçka për të gjithë, për të shpëtuar disa (1 Kor. 9:22). Me gjithë tundimet e dukshme të ekumenizmit, para së gjithash, natyrisht, rrezikun e sinkretizmit fetar, ndërgjegjja ortodokse sheh në këtë dëshirë të krishterë për unitet një frymë profetike që kundërshton ekskluzivitetin konfesional dhe njeh te të gjithë të krishterët vëllezër të vërtetë në Krishtin, anëtarë të Trupit mistik të Krishtit. Si rezultat i marrëdhënieve të sinqerta ekumenike, lind dashuria vëllazërore e kishës, uniteti në Krishtin i ndjekësve të Ungjillit që i përkasin rrëfimeve të ndryshme. Kjo dashuri kërkon edhe unitet praktik, i cili ndonëse nuk arrin dot kungimin e dëshiruar kishtar, megjithatë kërkon plotësinë e mundshme në komunikimin lutës, rrëfimin, njohjen dhe mirëkuptimin e ndërsjellë. Shtigje të reja po hapen për devotshmërinë ekumenike dhe teologjinë ekumenike. Kufijtë e provincializmit kishtar gradualisht po kapërcehen. Megjithatë, këndvështrimi i realizmit të qëndrueshëm kishtar na detyron të bëjmë një njohje shumë të rëndësishme, madje dramatike: në çështjen themelore, më të vështirë dhe urgjente të ekumenizmit - a është e mundur të kapërcehen vërtet dallimet dhe kontradiktat fetare? – nuk mund të jepet një përgjigje e drejtpërdrejtë pozitive. A nuk përmban kjo njohje një verdikt për lëvizjen ekumenike si një kauzë të pafrytshme, si një rrugë të rreme? - Aspak. Sepse nëse problemi kryesor i ekumenizmit nuk zgjidhet në mënyrë racionale, nëse nuk ka përgjigje të drejtpërdrejtë njerëzore për çështjen e mundësisë së pajtimit të dallimeve fetare, atëherë kjo përgjigje duhet kërkuar në rrugët e Rrëshajëve, që pritet si një mrekulli kishtare: "ajo që është e pamundur me njerëzit është e mundur me Zotin". Detyra e një të krishteri është të qartësojë brenda vetes vetëdijen e pamundësisë absolute të durimit të ndarjeve të krishtera, duke kërkuar t'i kapërcejë ato në rrugët e besimit, shpresës dhe dashurisë. Njeriu duhet gjithashtu të kultivojë në vetvete një lloj "asketizmi konfesional", i cili konsiston në moslejimin e mendimeve dhe ndjenjave që kundërshtojnë njohjen e njerëzve joortodoksë si të krishterë, duke ruajtur, megjithatë, një vetëdije për pastërtinë e besimit të tij ortodoks dhe kujdes në lidhje me besimin ndaj rrezikshmërisë. Deri më tani, arsyetimi ekumenik i kryepriftit Sergius Bulgakov përbëhej nga elementë të kishës së rreptë. Megjithatë, në teologjinë e tij ekumenike ka edhe gjykime të natyrës liberale. Ato shpalosen brenda kufijve të atij aspekti të konceptit ekumenik të At Sergjit, të cilin ai vetë e formuloi në dy mënyra: si "uniteti i vërtetë i Kishës së ndarë në besim, lutje dhe sakramente", dhe si "themelet e ekumenizmit". Para së gjithash, shtrohet pyetja: si të lidhet përkufizimi i Kishës si Trupi mistik i Krishtit dhe ideja e Kishës si një realitet empirik? A bashkohen të dyja këto realitete në një sintezë më të lartë apo ruajnë një dualitet të papajtueshëm? Nëse përgjigja është negative, dëshira ekumenike për unitetin e Kishave është një detyrë e rreme, pasi ekziston vetëm një Kishë e vërtetë, një pjesë e dukshme e Trupit mistik të Krishtit. Nëse është pozitive, ne pohojmë unitetin e Kishës si Trupi i Krishtit, si jetë në Krishtin dhe në Frymën e Shenjtë, për të cilën nuk ka kufij rrëfimtarësh dhe askush nuk ka monopol mbi të vërtetën kishtare. Është e qartë se vetëm një përgjigje pozitive është e frytshme në kuptimin ekumenik. Ne nuk kemi të drejtë të mohojmë praninë e jetës kishtare si midis individëve, ashtu edhe midis komuniteteve dhe organizatave të tëra që rrëfejnë Krishtin Jezus si Zot dhe Shpëtimtar, duke thirrur Emrin e Atit Qiellor dhe duke kërkuar Frymën e Shenjtë. Bazuar në urdhrin dhe premtimin e Ungjillit: “Kërkoni dhe do t'ju jepet; kërkoni dhe do të gjeni; trokitni dhe do t'ju hapet” (Mateu 7:7) - ne nuk kemi të drejtë të themi se njerëzit joortodoksë nuk i përkasin Kishës, nuk janë anëtarë të Trupit të Krishtit, ndonëse nuk janë në unitet me ne. "Zbatimi i unitetit të dukshëm duhet të presupozojë tashmë një unitet ekzistues, megjithëse ende të pa manifestuar, jo të ndërgjegjshëm." Deklarata e fundit është thelbësore për këtë pjesë të pozicionit ekumenik të At Sergjit. Ky është gjykimi i tij më liberal në këtë kontekst. Të gjitha diskutimet e tij të mëtejshme mbi këtë temë zbresin në identifikimin e elementeve thelbësore të "unitetit real, por jo të vetëdijshëm" të Kishave në Trupin mistik të Krishtit si parimin themelor që ai postuloi. Ai i gjen këto elemente në jetën shpirtërore të besimeve të ndryshme, në praktikat e tyre të lutjes dhe madje edhe në sakramentet. Natyrisht, interesi më i madh gjenerohet nga argumentimi në favor të pohimit të unitetit të vërtetë në Sakramentet. Pyetja shtrohet si më poshtë: në çfarë mënyre realiteti mistik i Sakramenteve varet nga realiteti kanonik? Ose më në detaje: çfarë rëndësie kanë ndarjet kanonike dhe dallimet dogmatike për vlefshmërinë e Sakramenteve? Për sa i përket anës kanonike të çështjes, çështja zgjidhet në kuptimin që ndarjet kanonike eliminojnë vetëm mundësinë e komunikimit të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm në Sakramentet, por nuk e shfuqizojnë efektivitetin e tyre dhe, për rrjedhojë, komunikimin e padukshëm të atyre që në dukje janë ndarë. Pikëpamja që e bën efektshmërinë e Sakramentit të varur nga kushtet kanonike nuk mund të mbështetet teologjikisht pa një shtrembërim domethënës të doktrinës së Kishës dhe të Sakramenteve drejt formalizmit kanonik. Përkundrazi, “pjesët e ndara të Kishës, të paktën në prani të pasardhjes apostolike, janë në bashkësi të padukshme, misterioze me njëra-tjetrën nëpërmjet të dukshmes, megjithëse janë bërë reciprokisht të paarritshme, Sakramentet e kryera brenda secilës prej Kishave të ndara; me fjalë të tjera, ndarja që ka ndodhur nuk shkon deri në fund, është e kufizuar dhe nuk e ndan Krishtin, Trupin e Tij”. Situata është më e ndërlikuar me ndikimin e devijimeve dogmatike në realitetin e Sakramenteve. A është e mundur të flitet, për shembull, për Sakramentet në protestantizëm? Përgjigja negative nuk është e pakushtëzuar. Baza për këtë mund të shihet në faktin se Kisha e njeh vlefshmërinë e pagëzimit protestant, sepse ai nuk e përsërit atë në rastet e pranimit protestant. Ky fakt dëshmon se, të paktën në Sakramentin e lindjes shpirtërore, ne jemi në bashkësi me protestantët si të krishterë, si anëtarë të një Trupi të vetëm të Krishtit. Pagëzimi, si mundësi e përgjithshme e jetës së mbushur me hir në Kishë, është në njëfarë kuptimi potenciali për të gjitha sakramentet e mëtejshme. Vërtetë, në protestantizëm ato realizohen vetëm pjesërisht, kanë vetëm një ekzistencë të varfër, si për shkak të zvogëlimit të numrit të Sakramenteve, ashtu edhe, veçanërisht, për shkak të mungesës së priftërisë. Sidoqoftë, nuk mund të konkludohet nga kjo se sakramentet protestante janë krejtësisht të parëndësishme. Ky përfundim është i pajustifikuar jo vetëm për shkak të ndjenjës së dashurisë së krishterë, por edhe sepse nuk kënaq të vërtetën e krishterë: “kleri nuk është një aparat magjik për kryerjen e sakramenteve, por një shërbim kishtar që ekziston në Kishë dhe për Kishën”. Në këtë dhe raste të ngjashme, është e nevojshme të kuptohet se Zoti nuk ia lë hirin e Tij askujt nga kopeja e Tij, përfshirë ata që, sipas fateve historike, janë shkëputur nga plotësia e jetës së hirit të kishës. Dëmet dogmatike, si dhe devijimet kanonike, natyrisht, në një masë të caktuar, nuk e shkatërrojnë realitetin e Sakramenteve, madje edhe nëse zvogëlojnë efektivitetin e tyre, shkalla e këtij shmangieje nuk mund të përcaktohet nga njeriu. Pra, përsëri arrijmë në përfundimin se ndarja e Kishës nuk shkon në thellësi, se në jetën e saj misterioze Kisha mbetet e bashkuar, të paktën në ato zona që janë më afër Ortodoksisë. Çfarë pasojash mund të nxirren nga kjo? Para së gjithash, çfarë kërkohet për një lidhje të plotë, ku të filloni? Zakonisht besohet se kungimi i dukshëm në Sakramente, pra uniteti i hapur në jetën sakramentale, duhet të ketë si kusht të domosdoshëm një marrëveshje dogmatike paraprake. Por a është kjo kaq e sigurt? – pyet At Sergius. Këtu, në njërën anë të peshores, ka një ndryshim në disa dogma doktrinore, mendime teologjike dhe tjetërsim që është zhvilluar dhe është ngulitur me shekuj, por nga ana tjetër, ka unitetin e jetës sakramentale dhe, mbi të gjitha, Tryezën e Zotit. Pse kuptimi i problemit dhe zgjidhja e tij bazohet në një marrëveshje paraprake të mendimeve, dhe jo anasjelltas - në unitetin e sakramentit? “Pse të mos kërkojmë të kapërcejmë herezinë e mësimeve duke kapërcyer herezinë e jetës, që është ndarja?” Është shumë e mundur që rruga drejt unitetit të Kishës të mos jetë përmes debatit teologjik, por përmes unitetit në altar. Zgjohu, zgjoje. Hapi tjetër, ndoshta, do të jetë arritja e unitetit dogmatik, ose më saktë, mirëkuptimi i ndërsjellë i njëri-tjetrit në vetitë, karakteristikat dhe madje edhe dallimet e tyre, nëse ka mbetur. Ndërkohë, duke pritur zgjidhjen e çështjes, metodat specifike të së cilës nuk na jepet mundësia t'i dimë, duhet të kujtojmë me vendosmëri se vetë uniteti në Sakramentet tashmë ekziston dhe është kjo që është baza pozitive për unitetin e jashtëm, që është ajo që ne kërkojmë. Kështu, mund të themi se kryeprifti Sergius Bulgakov ka dy koncepte ekumenike. Njëra është kisha rreptësisht ortodokse, pikat kryesore të së cilës janë: Ortodoksia ka plotësinë e së vërtetës kishtare; uniteti ekumenik është "Ortodoksia"; Detyra e menjëhershme praktike e Ortodoksisë në fushën ekumenike duhet të jetë dëshmimi i së vërtetës; Qëllimi kryesor i aspiratave ekumenike mund të arrihet, me sa duket, jo me zbatimin e planeve të hartuara në mënyrë racionale për tejkalimin e dallimeve fetare, por përmes ndërhyrjes së pritshme të drejtpërdrejtë të Zotit, domethënë një mrekulli kishtare, sipas premtimit: "ajo që është e pamundur me njerëzit është e mundur me Zotin". Ideja kryesore e një koncepti tjetër ekumenik të Kryepriftit Sergius Bulgakov - dëshira për unitetin e kishës është identifikimi praktik i një uniteti real tashmë ekzistues, megjithëse jo të ndërgjegjshëm - e cilëson atë (konceptin) si në thelb teologjikisht liberal. Kryeprifti Vladimir Mustafin, Profesor i Akademisë Teologjike të Leningradit 25. Sëmundja dhe operacionet e kryepriftit Sergius Bulgakov Puna e madhe që kreu At Sergius në fusha të ndryshme e lodhi gradualisht trupin e tij të fortë natyral. Ai jetoi dhe punoi, duke ndjerë dorën dhe dashurinë e Zotit mbi të. Por më pas erdhi sëmundja - për herë të parë në vitin 1929, në ditën e kujtimit të Shën Serafimit të Sarovit. Për dy ditë At Sergius nuk u dorëzua dhe vazhdoi të punojë, por në të tretën ai ishte i rraskapitur: temperatura e tij u rrit lart, filluan vuajtjet e rënda, duke paralajmëruar një sëmundje të rëndë. Netët pa gjumë çuan në humbjen e ndjenjës së kohës. At Sergius jetoi me gjithë intensitetin dhe intensitetin e qenies së tij shpirtërore, "duke përjetuar boshllëqe në përjetësi" dhe i vetëdijshëm për përgjegjësinë e tij përpara Zotit. Gjatë kësaj sëmundjeje të gjatë, ai përjetoi momente të gjata vdekjeje, momente shpirtërore të kalimit të pragut të vdekjes dhe kthimit në jetë. Ai i parashtron këto ndjenja dhe përvoja në një artikull të tipit kristologjik, “Sophiology of Death” (384), ngjitur me pjesën e parë të trilogjisë së tij, “Qengji i Zotit. "Unë e kam ditur përgjithmonë," kujton At Sergius, "se ekziston vetëm Zoti dhe mëshira e Tij, se njeriu duhet të jetojë vetëm për Zotin, të duash vetëm Perëndinë, të kërkosh vetëm Mbretërinë e Zotit dhe gjithçka që e errëson Atë është vetëmashtrim. Unë thirra dhe ndjeva afërsinë e Nënës Më të Pastër të Zotit, por nuk kisha forcë të mjaftueshme për t'u ngjitur përpara, sikur me urdhër të Zotit. Vrapova me shpejtësi dhe liri, pa ndonjë rëndesë, e dija me njëfarë ndjesie të brendshme të besueshme se kisha kaluar tashmë brezin e ardhshëm dhe fundi tashmë kishte filluar të ndriçonte pas tij. Dhe në atë kohë, një zë i brendshëm i një shoku - ishte Engjëlli Kujdestar - më tha se kishim shkuar shumë përpara dhe duhej të ktheheshim. Dhe kuptova dhe dëgjova me dëgjimin tim të brendshëm se Zoti po më kthente në jetë, se po shërohesha. Tani nuk mund ta kuptoj si ishte, por e njëjta thirrje dhe urdhër që më çliroi nga jeta e kësaj bote, në të njëjtën kohë dhe me të njëjtën fjalë përcaktoi rikthimin tim në jetë. Brenda, e dija tashmë se do të shërohesha” (315, f. 138–139). Dhe At Sergius me të vërtetë filloi të shërohej dhe ishte plotësisht i qetë, sepse ai me të vërtetë dëgjoi urdhrin e Zotit. Në të njëjtën kohë, ai ndihej i çliruar nga ashpërsia e mëkateve të tij dhe as që i mbante më në kujtesën e tij. Ndihej si i porsalindur, sepse në jetën e tij kishte një pushim të vërtetë, në të kaloi “dora çlirimtare e vdekjes”. “Ti je Zoti dhe bën mrekulli! - At Sergius e përfundon historinë e tij me këto fjalë. Kështu përfundoi përvoja shpirtërore e ndritshme dhe e gëzueshme e Kryepriftit Sergius Bugakov gjatë sëmundjes së tij të parë, e cila e pasuroi atë me njohuri për kuptimin e vërtetë të jetës, procesin e vdekjes dhe vdekjes. Dhe në vitin 1939, saktësisht dhjetë vjet më vonë, At Sergius u vizitua nga një sëmundje e re, më e rëndë dhe e rrezikshme: ishte kanceri i laringut, i cili kërkonte një operacion të menjëhershëm të dyfishtë me rezultatin më të mundshëm të vdekjes ose, në një rast të favorshëm, humbjen e zërit përgjithmonë. Zoti e ndihmoi At Sergius që ta takonte dhe ta përjetonte këtë lajm pa frikë, me guxim dhe madje me eksitim të gëzueshëm në përgjigje të thirrjes së Perëndisë. Operacioni, i cili duhej të bëhej pa anestezi të përgjithshme, premtoi vuajtje të rënda. Kureshtja karakteristike e At Sergjiut e shpëtoi edhe atë nga frika. Para operacionit të parë, ai ka rrëfyer, ka marrë kungimin dhe për çdo rast u ka dhënë lamtumirën familjarëve dhe miqve, megjithëse të gjithë besonin në rezultatin pozitiv të operacionit. Në orët e fundit, At Sergius ende kujtonte se kush duhej të trajtohej me fjalë të mira. Ai erdhi në klinikë i gëzuar dhe i guximshëm, me gatishmëri të plotë për të pranuar vullnetin e Zotit. Ai vëzhgoi operacionin e parë të fytit në një pasqyrë të varur nga tavani. Pas kësaj, At Sergius menjëherë humbi fjalën. Operacioni i dytë, i cili nuk mund të vëzhgohej më për shumë arsye dhe që konsistonte në heqjen e kordave vokale, u krye dy javë pas të parit, të martën e Madhe. E gjithë Java e Shenjtë kaloi në një vuajtje të tmerrshme, në një gjendje mbytjeje të dhimbshme, e cila herë vazhdonte me dhunë, por relativisht shkurt, e herë për një kohë shumë të gjatë, e shoqëruar me një gjendje vetëdijeje gjysmë delirante. Po vdiste me ndërprerje, por pa dritë, një natë pa gëzim pa agim, pa mëngjes. Mbeti një ndjenjë vuajtjeje fizike me humbje të forcës, me braktisje nga Zoti, që ishte gjëja më e tmerrshme. Por mbeti një forcë më efektive në shpirtin e vuajtur - dashuria. At Sergius i donte të gjithë të afërmit dhe miqtë e tij, duke i kthyer në kujtim të gjithë të dashuruarit dhe të padashurit në të kaluarën, të gjithë ata që ishte e gëzueshme ose e vështirë për t'i dashur në të tashmen. Ai i donte të gjithë ata që kujtonte. Dhe afërsia e Zotit u bë e dukshme, pasi askush dhe asgjë nuk e ndau At Sergius nga Zoti. Kjo afërsi e Perëndisë, duke qëndruar ballë për ballë përpara Perëndisë, dridhej. Në sëmundjen e tij, ai kurrë nuk i rezistoi në asnjë mënyrë vullnetit të Zotit, nuk u ankua, nuk i kërkoi Zotit mëshirë dhe çlirim nga vuajtjet, duke i pranuar ato si një përcaktim të pandryshueshëm dhe të padyshimtë të Zotit. “Unë vdiqa në Krishtin dhe Krishti vdiq me mua dhe në mua” (315, f. 143). Dhe këto përvoja sollën "një zbulesë të tmerrshme, mahnitëse, të pashprehshme": "një moment i pallogaritshëm kaloi midis braktisjes së Krishtit dhe vdekjes së Tij. Por ai përmbante kohëzgjatjen dhe plotësinë e parakohshme të vdekjes për çdo njeri... E njoha Krishtin në vdekjen time, e ndjeva afërsinë e Tij me mua, pothuajse trupore, por... si një "i vdekur i plagosur dhe i plagosur" i shtrirë me mua... Ai mund të më ndihmonte në vuajtjet dhe vdekjen time vetëm duke qenë i dhembshur dhe duke vdekur me mua. E pashë këtë shëmbëlltyrë me vegimin tim të brendshëm...” (315, f. 143) “Nuk munda - ose nuk dija si atëherë - t'i lutesha këtij Krishti, vetëm mund ta dua Atë dhe të kem dhembshuri me Të, pasi edhe Ai kishte dhembshuri me mua. Nëpërmjet vdekjes sime njerëzore, m'u zbulua vdekja e Zotit-Njeriut, e cila ishte mundimi i të gjitha mundimeve njerëzore. Ajo u zhvillua në kulmin më të madh... Në këtë vetëposhtërim të Hyj-njeriut qëndron fuqia shpëtuese e vdekjes së Tij. Krishti vdiq vdekjen tonë njerëzore për të pranuar nëpërmjet saj vdekjen e Hyj-njeriut. Prandaj, vdekja jonë, si bashkëvdekje me Të, është një zbulesë e vdekjes së Krishtit, megjithëse jo ende e lavdisë së Tij” (315, f. 144–145). Jeta e At Sergjit ishte e mbështjellë në errësirë; kryqi i memecisë ishte rëndë mbi të. Vuajtja kryesore ishte nga vetëdija se ai nuk do të mund të qëndronte më në fron dhe të kryente liturgjinë. Vërtetë, edhe kjo nuk u shoqërua me murmuritje në shpirtin e tij dhe u zgjidh në pranimin e nënshtruar të vullnetit të Zotit: "Zoti dha, Zoti ia hoqi, bekuar qoftë emri i Zotit". Nga doktori erdhi fjala se ai nuk mund të llogariste në rivendosjen e të folurit. Ndërkohë, ditët e Trinisë së Shenjtë dhe të Shpirtit të Shenjtë po afroheshin - përvjetori i shugurimit të At Sergjit - dhe ai mendonte për to, aq gjithmonë solemn dhe i ndritur, me frikë e melankoli sikur të kishte vdekur... Kjo ndjenjë përqendronte vuajtje të pamatshme, duke vdekur pa vdekje. Dhe befas u ndërpre papritur nga hiri i Zotit. Ndodhi një mrekulli - përmes një miku të dashur, i cili solli lajmin nga mjeku se zëri i tij do të rikthehej. Dukej sikur drita kishte depërtuar në errësirë... Zoti i tregoi At Sergjit mëshirën e Tij dhe ai, i tronditur deri në palcë, qau me lot gëzimi si kurrë më parë në jetën e tij. Në prag dhe ditën e Trinisë së Shenjtë, At Sergius ishte në kishë dhe në ditën e Frymës së Shenjtë ai rrëfeu dhe mori Misteret e Shenjta. Kujtimi i shugurimit të tij u bë për të më i gëzuar se kurrë. Miqtë e At Sergius mbushën të gjithë shtëpinë e tij me lule, duke e pritur ngrohtësisht rikthimin e tij në jetë. Në gjysmën e parë të sëmundjes së tij, At Sergius ishte objektivisht në prag të vdekjes dhe subjektivisht ai ishte pothuajse plotësisht i pushtuar nga vdekshmëria dhe për këtë arsye e njihte atë, e njihte atë si vdekja e Zotit në kryq në braktisjen e Tij nga Perëndia edhe para vdekjes, nga thirrja: "Pse më ke braktisur?" deri në pranimin përfundimtar të vullnetit të Zotit: “Në duart e tua e dorëzoj shpirtin tim”. Vdekja, sipas At Sergius, nuk përmban një zbulesë për vetë vdekjen, e cila jepet vetëm duke e shijuar atë nga ata që largohen në mënyrë të pakthyeshme nga kjo botë. Përtej vdekjes vjen zbulimi i jetës së përtejme si fillimi i një ekzistence të re. Vdekja nuk njeh zbulesë as për jetën e përtejme, as për ringjalljen. Është nata e ditës, vetë mëkati origjinal. Njeriu nuk duhet ta mbushë jetën vetëm me një parandjenjë vdekjeje, por nuk duhet ta harrojë atë, duke u larguar prej saj, sepse herët a vonë ajo do t'i vijë çdo njeriu dhe duhet të jetë gati ta pranojë me dinjitet (315, f. 147). Shëndeti i kryepriftit Sergius Bulgakov filloi të rikuperohej gradualisht. Nëpërmjet përpjekjeve të mëdha të vullnetit, ai mësoi të fliste (megjithëse jo veçanërisht qartë) pa korda vokale. Ai shërbeu liturgjitë e hershme në kapelë në emër të Fjetjes së Nënës së Zotit (në to merrnin pjesë fëmijë shpirtërorë të përkushtuar ndaj tij), vazhdoi të jepte leksione mbi teologjinë dogmatike (pa prekur mësimet e tij për Sofinë), të kryente shqetësimet e tij baritore dhe të shkruante veprat e tij. Të gjithë vunë re se pas operacionit, At Sergius zhvilloi një butësi dhe dashuri të veçantë në marrëdhëniet e tij me njerëzit dhe buzëqeshja e tij shoqërohej me një shkëlqim të mahnitshëm në sytë e tij. Por ditët e qeta të jetës dhe punës së tij nuk zgjatën shumë. Lufta e Dytë Botërore shumë shpejt preku Parisin. Shumë u larguan nga kryeqyteti dhe shkuan në jug të Francës. At Sergius dhe familja e tij vendosën vendosmërisht të qëndronin në vend dhe të duronin çdo vuajtje që do t'i ndodhte. Një nga studentët e At Sergius kujton këtë kohë të studimeve të tij në Institutin Teologjik në Paris: “Profesorët lexonin dhe studentët dëgjonin leksione në klasa të pa ngrohura, me stomakun bosh. Më kujtohen ende duart e purpurta të Fr. Sergius Bulgakov dhe e gjithë atmosfera e leksioneve të tij të fundit... Ai lexoi interpretimin e Apokalipsit dhe, më shumë se fjalët e tij, m'u kujtua e gjithë pamja e tij, ajo dritë e jashtëzakonshme, djegëse, shkëlqim që buronte prej tij në këto vitet e fundit... Dhe në sfondin e realitetit "grumbullues", një përshtypje e fortë e shërbimit "të vetmit që kemi nevojë për njësinë tonë shpirtërore". Lufta ngjalli pyetje të vazhdueshme tek të gjithë dhe tek vetë At Sergius, por ai nuk mund ta mbulonte humnerën e pasigurisë me një vello fantazmë. Prandaj, ai shpesh u përgjigjej këtyre pyetjeve pa përgjigje. Megjithatë, besimi dhe dashuria e ndihmuan të zgjidhte problemet tragjike që lindën; ai kërkoi përgjigje në përvojën e tij personale shpirtërore, në zbulimin e vuajtjes së Krishtit. Ai shkroi për këtë Krishti që vuante në botë në veprën e tij të pabotuar "Krishti në botë" (397). At Sergius ishte veçanërisht i shqetësuar me dhimbje për vuajtjet e fëmijëve të pafajshëm - viktima të një lufte të pamëshirshme. Një ditë ai ndau dhimbjen e tij për këtë me një nga të dashurit e tij, duke thënë: "Sot gjatë liturgjisë pyeta veten: si mund t'i falënderoj Zotin eukaristik, si mund ta falënderoj Zotin për këto tmerre, për këta fëmijë të gjorë? Dhe atëherë përgjigja papritmas tingëlloi brenda meje: po, mund të falënderoj, sepse ndjej dhembshuri në Krishtin!" Gjatë këtyre viteve të luftës u ngrit me urgjencë të veçantë çështja e nevojës për protestë aktive kundër dhunës dhe abuzimeve të fashizmit. At Sergius e ka ushqyer prej kohësh në zemrën e tij idenë e "monastizmit në botë", domethënë një lloj monastizmi që kryen një vepër intensive lutjeje në të njëjtën kohë me shërbimin vetëmohues ndaj Zotit, Atdheut, njerëzve dhe kulturës - duke mos u fshehur në një manastir të izoluar, por duke mbetur në "botën e trashë". Është tani që kjo ide bëhet veçanërisht e rëndësishme. Dhe At Sergius frymëzon dhe bekon fëmijët e tij shpirtërorë në një rrugë të tillë krijuese të krishterë. Para së gjithash, këtu duhet përmendur vajza e tij shpirtërore - nëna Maria (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva), djali i saj i vogël Yuri, mik dhe bashkëpunëtor, djali shpirtëror i At Sergius, prifti Dimitry Klepinin, i cili lavdëroi emrat e tyre (së bashku me pjesëmarrësit e tjerë në Rezistencën Franceze) me vdekjen e palodhur të popullit të tyre heroik dhe vetëmohues. kampet. Kështu, në ngjarje dramatike, viti 1943 afrohej gradualisht. At Sergjiu, gjithnjë i përkushtuar ndaj Rusisë, me kujdes, me ndjenja të thella patriotike, ndoqi rrjedhën e ngjarjeve ushtarake në Frontin e Atdheut, duke u gëzuar me gjithë shpirt për çdo fitore që fitonte. Fatkeqësisht, ai nuk jetoi për të parë fitoren përfundimtare në 1945. Në qetësi shpirtërore, me frymëzim gjithnjë e më të madh, At Sergius vazhdoi të shërbente liturgjitë e hershme, të lexonte ligjëratat e tij, të komunikonte me fëmijët shpirtërorë, të thellohej dhe të shkruante "Një përvojë në interpretimin dogmatik të apokalipsit të Shën Gjon Teologut" (321), por ai gjithnjë e më shumë e parashikoi afrimin e jetës. Prandaj, kur në fillim të qershorit 1944 L.A. Zander i solli një nga kapitujt e librit të tij "Zoti dhe Bota" (401), At Sergius e pyeti: "A do të vish në Ditën Shpirtërore?" Zander, i cili jetonte jashtë Parisit, u përgjigj: "Do të përpiqem". At Sergji tha me këmbëngulje të butë: “Ejani, kjo është hera e fundit...” (401, f. 61). Më në fund, mbërriti përvjetori i shugurimit të At Sergjit, i paharrueshëm për të gjithë fëmijët e tij shpirtërorë - 5 qershor 1944, dita e Shpirtit të Shenjtë. Me entuziazëm të madh e kreu Liturgjinë Hyjnore në greqisht. Të gjithë fëmijët e tij shpirtërorë morën kungim dhe pas shërbesës, si zakonisht, shkuan te At Sergji për të pirë çaj dhe për të vazhduar komunikimin në bisedë. Shumë prej tyre më vonë kujtuan se sa veçanërisht domethënës ishte ky rrëfim i fundit për ta, sikur të ishte një rrëfim lamtumire, sikur në të At Sergius dha vullnetin e tij dhe shprehu gjënë kryesore që donte t'u thoshte të gjithëve ... Parandjenja e At Sergjiut u realizua po atë natë - ai pësoi një goditje nga data 5 deri në 6 qershor... Mjeku që mbërriti tha se nga goditja nuk u prek as vetëdija dhe as qendra e fjalës. Pavarësisht nga një diagnozë e tillë ngushëlluese, katër bijat shpirtërore të At Sergius vendosën të qëndronin vazhdimisht pranë shtratit të pacientit. Dy ditët e para, At Sergius ishte shumë i dobët, por tregoi disa shenja jete; Gjatë ditëve në vijim, vetëdija e tij filloi të zbehej gradualisht. Por fytyra e tij shprehte një jetë intensive shpirtërore dhe shprehja e tij ndryshonte gjatë gjithë kohës. Të katër ndienin se ishin të pranishëm në sakramentin e kalimit të shpirtit të At Sergius në Botën e Epërme. Dhe befas, mëngjesin e së shtunës, më 10 qershor 1944, kur motra Joana ishte ulur e vetme në shtratin e At Sergjit, ajo u mahnit: shprehja e tensionuar në fytyrën e tij filloi të ndryshonte kaq vazhdimisht, sikur po zhvillonte një bisedë misterioze të botës tjetër. Papritur fytyra e tij filloi të bëhej më e lehtë dhe më e gëzuar. Shprehja e tensionit të dhimbshëm filloi të shndërrohej plotësisht në një shprehje të pafajësisë paqësore fëminore. Motra Joana thirri menjëherë të tjerët dhe të katërt dëshmuan ndriçimin e jashtëzakonshëm të fytyrës së At Sergjit. Megjithatë, ky ndriçim nuk ia fshiu tiparet e fytyrës dhe shprehjet e gëzimit të tij. Kjo pasqyrë e mahnitshme zgjati dy orë, siç tha Nënë Teodosi, duke parë orën e saj. Ajo tha: "Ati Sergius po i afrohet Fronit të Zotit dhe ndriçohet nga Drita e Lavdisë së Tij". Regjistrimi i mësipërm dokumentar iu dha autorit të këtij artikulli nga motra Joana në vitin 1963 - pasi ajo u zhvendos nga Parisi në vendbanim të përhershëm në BRSS - me një kërkesë për të publikuar këtë mesazh kur t'i jepej mundësia. Në vitin 1971, krejtësisht e pavarur nga kjo, dëshmia e shquar e Nënë Teodosisë “Në ditët e fundit të At Sergjit” (357), e cila pajtohet plotësisht me hyrjen e motër Joanës. Agonia e At Sergjit filloi gjatë vigjiljes gjithë natës në festën e apostujve të shenjtë suprem Pjetër dhe Pal dhe përfundoi më 13 korrik 1944, në festën e Këshillit të 12 Apostujve. At Sergius ishte i veshur me një mantel që e kishte sjellë nga Rusia. Në arkivol, sipas vullnetit të tij (322), ata vendosën një grusht të tokës së tij të lindjes ruse, të marrë nga At Sergius nga varri i djalit të tij Ivashechka, dhe një grusht Tokë të Shenjtë nga Gjetsemania, të cilën At Sergius e mbajti nën ikona. At Sergius u varros më 15 korrik 1944 në varrezat ortodokse ruse në Sainte Geneviève des Bois, jo shumë larg kishës të shenjtëruar në 1939 në festën e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës së Bekuar. Mitropoliti Evlogy (Georgievsky) tha fjalën e mëposhtme mbi varr (399): "...Ti u keqkuptuat, u akuzuat. Ndoshta kjo është shkruar në fatin tuaj, pasi teologjia juaj ishte fryt jo vetëm i të menduarit tuaj, por edhe i sprovave të trishtueshme të zemrës suaj. gjithë jetën tënde, në të cilën - guxoj të them - ishe apostull." At Sergius vuajti nga njerëzit shumë keqkuptime, pikëllime të pamerituara dhe fyerje të padrejta. Por fakti i padyshimtë mbetet se Zoti e përlëvdoi djalin e Tij - një mendimtar, punëtor dhe asket - në praninë e katër dëshmitarëve, bijave të tij shpirtërore, me ndriçimin e pashpjegueshëm të fytyrës së tij. Aq me shkëlqim dhe gëzim At Sergius ndërroi jetë në jetën e përjetshme - te Krishti, të Cilin e donte pafundësisht dhe për bashkimin e të jetuarit me të cilin ai u përpoq gjithmonë përmes veprës së përulur të jetës së tij vetëmohuese, veprës teologjike dhe priftërisë. I. Veprat e Sergei Nikolaevich Bulgakov para se të pranonte priftërinë (1896–1918) 1. Mbi modelet e dukurive shoqërore. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1896, nr 35, f. 575–611. 2. Në tregjet nën prodhimin kapitalist. Studim teorik. M., ed. M. I. Vodovozova, 1897. 3. Ligji i shkakësisë dhe liria e veprimit të njeriut. – Fjala e re, 1897, nr 8, f. 183–199. 4. Shkolla klasike dhe drejtimi historik e etik në ekonominë politike. – Fjala e re, 1897, nr 11, f. 39–53. 5. Mbi disa koncepte bazë të ekonomisë politike. I. Vlera. II. Kapitali. – Revista shkencore, 1898, nr 2, f. 331–353; Nr. 9, f. 1475–1483; Nr 10, f. 1647–1676. 6. Për çështjen e evolucionit kapitalist të bujqësisë. – Fillim, 1899, Nr. I–2, f. 1–21; Nr. 3, f. 25–33. 7. Kapitalizmi dhe bujqësia. I–II. Shën Petersburg, tip. V. A. Tikhanova, 1900. 8. Ivan Karamazov si tip filozofik. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1902, nr 61, f. 826–863. 9 . Drama shpirtërore e Herzenit. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1902, nr 54, f. 1248–1275. 10. Problemet kryesore të teorisë së progresit. – Në librin: Problemet e idealizmit. Ed. P. I. Novgorodtseva. M., ed. Shoqëria Psikologjike e Moskës, 1902, f. 1–47. 11. Vasnetsov, Dostojevski, Vl. Soloviev, Tolstoi (paralele). – Në: Çështjet letrare. Shën Petersburg, tip. A. V. Kolpinsky, 1902, f. 119–139. 12. Çfarë thotë filozofia e Vl. t'i japë ndërgjegjes moderne? Solovyova? – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1903, nr.66, f. 52–96; Nr 67, f. 125–166. 13. Rreth idealit ekonomik. – Fjala shkencore, 1903, nr 5, f. 102–125. 14. Rreth idealit social. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1903, nr.68, f. 291–316. 15. Nga marksizmi në idealizëm. Përmbledhje artikujsh (1896–1903). Shën Petersburg, 1903. 16. Rreth botëkuptimit realist. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1904, nr 73, f. 380–403. 17. Dhurata e Vitit të Ri për sllavofilët tanë. – Çlirimi, 1904, nr 17 (41), f. 306–308. 18. Çehovi si mendimtar. – Rruga e re, 1904, nr 10, f. 32–54; Nr 11, f. 138–152. 19. “Idealizmi” dhe programet publike. – Rruga e re, 1904, nr 10, f. 260–277; Nr 11, f. 342–360; Nr 12, f. 302–329. 20. Ese për çështjen fshatare. – Rruga e re, 1904, nr 11, f. 300–302. 21. Letrare. shënime. N. G. Chernyshevsky. – Rruga e re, 1904, nr 11, f. 318–320. 22. Rishikimi i librit të K. K. Arsenyev "Liria e ndërgjegjes dhe toleranca fetare". – Rruga e re, 1904, nr 11, f. 334–335. 23. Carlyle dhe Tolstoi. – Rruga e re, 1904, nr 12, f. 227–260. 24. Nuk ka mundim në botë më të fortë se mundimi i fjalëve. – Pyetje të jetës, 1905, nr 1, f. 309–317. 25. “Pyetje të jetës” dhe pyetje të jetës: disa fjalë për objektivat e revistës. Jeta dhe qëllimi dhe pyetjet e saj të vërteta. Sfidat historike të kohës sonë. – Pyetje të jetës, I, 1905, nr.2. 26. Lidhur me botimin e vëllimit të gjashtë të veprave të mbledhura të Vl. S. Solovyova. – Pyetje të jetës, II, 1905, nr.2. 27. "Tragjedia e njerëzimit" nga Emernha Madach. – Pyetje të jetës, 1905, nr 2, f. 205–222. 28. Rishikimi i "Çështjeve të Filozofisë dhe Psikologjisë në 1904". – Pyetje të jetës, 1905, nr 2, f. 299–304. 29. Rishikimi i librit nga L.A. Sulerzhitsky "Në Amerikë me Doukhobors". – Pyetje të jetës, 1905, nr 3, f. 320–321. 30. Për rrugën e Solovyov. Përgjigja e librit. E.N. Trubetskoy ("Filozofia dhe Feja"). – Pyetje të jetës, 1905, nr.3. 31. Lidhur me letrën nga L.N. Tolstoi në kohët dhe fjalët e peshkopit Anthony në Moskovskie Vedomosti. – Pyetje të jetës, 1905, nr.3. 32. Rishikim i librit të Kuno Fischer "Historia e Filozofisë së Re". – Pyetje të jetës, 1905, nr 3, f. 915–916. 33. Çlirimi politik dhe reforma kishtare. – Pyetje jete, 1905, nr 4/5, f. 491–522. 34. Disa komente rreth artikullit të G.I. Çulkova për poezinë e Vl. Solovyova. – Pyetje të jetës, 1905, nr.6. 35. A është krishterimi i pajtueshëm me dashurinë për jetën? – Pyetje të jetës, 1905, nr.6. 36. Lidhja mes asketizmit dhe tragjedisë. – Pyetje të jetës, 1905, nr.6. 37. Teoria pozitive dhe tragjike e progresit. – Pyetje të jetës, 1905, nr.6. 38. Afërdita e zakonshme dhe Afërdita Qiellore - Pyetje të jetës, 1905, nr. 6. 39. Rishikim i artikullit të K. Kautsky "Kombësia e kohës sonë". – Pyetje të jetës, 1905, nr 7, f. 235–237. 40. Një detyrë urgjente. – Pyetje të jetës, 1905, nr 9, f. 332–360. 41. Nga nekrologjia e librit. S. N. Trubetskoy. – Pyetje të jetës, 1905, nr 10/11, f. 280–289. 42. Feja njerëzore e Fojerbahut. – Pyetje të jetës, 1905, nr 10/11, f. 326–379; Nr 12, f. 74–102. 43. Rishikimi i “Artikujve të Shkencës Popullore nga Universiteti Prof. Shën Petersburg F. Zelinsky” (Shën Petersburg, 1905). – Rruga e re, 1905, nr 11, f. 333–334. 44. Ese për F.M. Dostojevskit. Një çerek shekulli më vonë (1881–1906). – Botim përvjetor i veprave të plota të F.M. Dostojevskit. Shën Petersburg, 1906. 45. Feja dhe politika. – Ylli Polar, 1906, nr 13, f. 118–127. 46. ​​Kleri dhe politika. – Shoku, 1906. 47. Për nevojën e futjes së shkencave shoqërore në kurrikulën e shkollave teologjike. – Buletini Teologjik, 1906, Nr 2, f. 345–356. 48. Kabineti i Ministrave dhe Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë. – Duma, 1906, nr 24. 49. Përmbledhje e shkurtër e ekonomisë politike. Vëll. 1. Tiparet kryesore të sistemit modern ekonomik. M., 1906. 50. Kisha dhe kultura. – Pyetje rreth fesë, 1906, nr.1, f. 38–52. 51. Kisha dhe shteti. – Pyetje rreth fesë, 1906, nr.1, f. 53–101. 52. Çështja kishtare dhe shoqërore. – Pyetje rreth fesë, 1906, nr.1, f. 298–334. 53. Nën flamurin e Universitetit. (Ligjëratë hyrëse në Universitetin e Moskës për lëndën: "Një studim kritik i problemeve dhe idealeve të ekonomisë politike. Një ese mbi filozofinë sociale"). – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1906, nr.85, f. 453–468. 54. Hidhërimi i bariut rus. – Nëntor 1906, 29 Dhjetor. 55. E përkohshme dhe e përjetshme. – Shekulli, 1906, nr.7. 56. Përgjegjësitë shoqërore të Kishës. – Njerëzit, 8(21), 1906, nr.5. 57. Individualizëm ose pajtueshmëri. – Njerëzit, 9(22), 1906, nr.6. 58. Për çështjen e Këshillit të Kishës. – E përjavshme Moskë, 1906, nr 13, f. 387–389. 59. Karl Marksi si tip fetar. – E përjavshme Moskë, 1906, nr 22, f. 34–43; Nr 23, f. 24–33; Nr 24, f. 42–52; Nr 25, f. 46–54. 60. Kurora me gjemba. (Në kujtim të F. M. Dostojevskit). – Liria dhe Kultura, 1906, nr 2. f. 17–36. (Ka një botim të korrigjuar nga autori. Shën Petersburg, 1907). 61. Për dënimin me vdekje. Përmbledhja e artikujve “Kundër dënimit me vdekje”, bot. M. N. Gernet, O. B. Goldovsky dhe I. N. Sakharov. M., 1906; botimi i 2-të. - M., 1907. 62. Çështja kishtare në Dumën e Shtetit. – Shekulli, 1907, nr 10, f. 119–120. 63. Nga përshtypjet e Dumës. Debat për gjykatat ushtarake. – Shekulli, 1907, nr 12, f. 144–145. 64. Historia e ekonomisë politike. Leksione të mbajtura në Institutin Tregtar të Moskës në 1907. M. Komisioni Studentor i Shoqatës së Ndihmës së Ndërsjellë Studentore, 1907. 65. Ideali mesjetar dhe kultura moderne. (Lidhur me librin e G. Aiken “Historia dhe sistemi i botëkuptimit mesjetar.” Shën Petersburg, 1907). – Mendimi rus, 1907, nr 1, f. 61–83. 66. Ringjallja e Krishtit dhe vetëdija moderne. – Shekulli, 1907, nr 16, f. 215–219. 67. Inteligjenca dhe feja. – Mendimi rus, 1908, nr 3, f. 72–103. 68. Princi S. N. Trubetskoy si një mendimtar fetar. – E përjavshme Moskë, 1908, nr 14, f. 11–23. 69. Mendimtari misterioz (N.F. Fedorov.) - E përjavshme Moskë, 1908, nr. 48, f. 28–46. 70. Selma Lagerlöf. Legjenda për Krishtin. M., 1907. – Shqyrtim kritik, 1908, numër. II (VII), f. 42–45. 71. Pyetje agrare. Leksione të mbajtura në Institutin Tregtar të Moskës në 1907-1908. M., Komisioni Studentor i Shoqatës për Ndihmë të Ndërsjellë të Studentëve, 1908, Nr. 8. 72. Ekonomia kombëtare dhe personaliteti fetar. (I kushtuar kujtimit të N. F. Tokmakov). – E përjavshme Moskë, 1909, nr 23, f. 26–38; Nr 24, f. 17–24. 73. Botëkuptimi shoqëror i John Ruskin. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1909, nr 100, f. 395–436. 74. Libër filozofie. S. N. Trubetskoy dhe lufta shpirtërore e kohës sonë. – Revista kritike, 1909, nr 1, f. 5–16. 75. Rreth krishterimit të hershëm. (Për atë që ishte në të dhe çfarë jo. Përvoja e karakterizimit). – Mendimi rus, 1909, nr 5, f. 68–92; Nr. 6, f. 97–124. 76. Krishterimi i hershëm dhe socializmi modern. (Paralele fetare-historike). – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1909, nr.98, f. 215–268. 77. Heroizmi dhe asketizmi. - Të shtunën. artikuj rreth inteligjencës ruse. M., tip. M. Sablina, 1909, f. 23–69. 78. Debati për pragmatizmin (ndër pjesëmarrësit e tjerë). – Mendimi rus, 1910, nr 5, f. 121–156. 79. Apokalipticizëm, sociologji, filozofi e historisë, socializëm. (Paralele fetare dhe filozofike). – Mendimi rus, 1910, nr 6, f. 65–90; Nr. 7, f. 1–28. 80. Për vdekjen e L.N. Tolstoi. – Mendimi rus, 1910, nr 12, f. 151–156. 81. Feja profesionale. – Mendimi rus, 1910, nr 12, f. 188–195. 82. Kisha dhe kultura. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1910, nr 103, f. 385–412. 83. Natyra në filozofinë e Vl. Solovyova. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1910, nr 105, f. 661–693. 84. Revolucioni dhe reagimi. (Jo mendime politike për politikën). – E përjavshme Moskë, 1910, nr 8, f. 23–35. 85. Vlad. Kozhevnikov. Mbi rëndësinë e asketizmit të krishterë në të kaluarën dhe të tashmen. M., 1910. (Recension). – E përjavshme Moskë, 1910, nr 22. 86. Tolstoi dhe Kisha. – Mendimi rus, 1911, nr 1, f. 218–222. 87. Roma dhe Lindja. – Mendimi rus, 1911, nr 3, f. 31–36. 88. Mendimi fetar në Perëndim. "Ka hat Jezusi?" – Mendimi rus, 1911, nr 6, f. 31–39. 89. Krishterimi dhe mitologjia. – Mendimi rus, 1911, nr.8, f. 112–133. 90. Kriza e krishterimit në protestantizmin modern. – Mendimi rus, 1911, nr 9, f. 44–48. 91. Filozofia sociale e Robert Owen. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1911, nr 107, f. 167–185. 92. Dy breshër. Hulumtimi mbi natyrën e idealeve shoqërore. (Përmbledhje artikujsh në dy vëllime.) M., Put, 1911 (vëllimi 1 – 303 f.; vëllimi II – 313 f.). 93. Filozofia e bujqësisë. Pjesa 1. Bota është si një ekonomi. M., Put, 1912. 1. Problemi i filozofisë ekonomike. 2. Bazat natyrore filozofike të teorisë ekonomike. 3. Rëndësia e funksioneve themelore ekonomike. 4. Për subjektin transhendental të ekonomisë. 6. Ekonomia si sintezë e lirisë dhe domosdoshmërisë. 7. Kufijtë e determinizmit social. 8. Fenomenologjia e ekonomisë. 9. Materializmi ekonomik si filozofi e ekonomisë. 94. Natyra e shkencës. – Në një përmbledhje filozofike kushtuar L. M. Lopatin. Për tridhjetë vjetorin e veprimtarisë shkencore e pedagogjike. Nga Shoqëria Psikologjike e Moskës. 1881–1911. M., 1912. 95. “Materializmi ekonomik” si filozofi e ekonomisë. – Mendimi rus, 1912, nr 1, f. 44–64. 96. Vetëmbrojtja e V. I. Ekzemplyarsky. Pse u gjykua? Kiev, 1912. – Mendimi rus, 1912, nr 8, f. 39–40. 97. Në zgjedhje. (Nga ditari). – Mendimi rus, 1912, nr 11, f. 185–192. 98. L. Tolstoi është një njeri dhe një artist. - Të shtunën. artikuj: Mbi fenë e Leo Tolstoit. M., Put, 1912, f. 16–26. 99. L. Tolstoi. Thjeshtësia dhe thjeshtësimi. - Në të njëjtin vend, s. 114–141. 100. Njeriu-zot dhe njeri-kafshë. (Lidhur me veprat e fundit të L. N. Tolstoit: "Djalli" dhe "Atë Sergius"). – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1912, nr 112, f. 55–105. 101. Tri ide. – Mendimi rus, 1913, nr 2, f. 142–149. 102. Parathënie e librit të I. Seipel “Pikëpamjet ekonomike dhe etike të etërve të kishës”. M., 1913, f. I–IV. 103. Filozofia e bujqësisë. (Fjalimi në një debat doktorature, mbajtur para mbrojtjes së disertacionit "Filozofia e Ekonomisë" më 21 shtator 1912 në Universitetin e Moskës). – Mendimi rus, 1913, nr 5, f. 70–79. 104. Përgjigje për V.I. Sokolov. – Mendimi rus, 1913, nr 7, f. 109–114. 105. Rasti Athos. – Mendimi rus, 1913, nr 9, f. 37–46. 106. Historia e mësimeve shoqërore në shekullin XIX. Ligjërata. M., 1913. 107. Ese mbi historinë e doktrinave ekonomike. Vëll. 1. M., 1913. 108. Kuptimi i mësimeve të Shën Grigorit të Nisës për emrat. – Rezultatet e jetës, 1914, nr 12/13, f. 15–21. 109. Problemi transcendent i fesë. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1914, nr 124, f. 580–652; Nr 125, fq. 728–780. 110a. Tragjedi ruse. Rreth "Demons" nga F.M. Dostoevsky në lidhje me dramatizimin e romanit në Teatrin e Artit në Moskë. – Mendimi rus, 1914, nr 4, f. 1–26. 110b. Dumas ruse. – Mendimi rus, 1914, nr 12, f. 108–115. 111. “Teologji negative”. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1915, nr 126, f. 7–86; Nr 128, f. 244–291. 112. Rreth krijesës. – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1915, nr 129, f. 293–344. 113. Lufta dhe identiteti rus. Leksion publik. M., tip. I. D. Sytina, 1915. 114. Poezi nga Vl. Solovyova. – Mendimi rus, 1915, nr 2, f. 14–17. 115. Mall. Në ekspozitën A.S. Golubkina. – Mendimi rus, 1915, nr 4, f. 14–20. 116. Mozart dhe Salieri. (Rreth shfaqjes Pushkin në Teatrin e Artit në Moskë). – Mendimi rus, 1915, nr 5, f. 16–21. 117. Kufoma e bukurisë. Lidhur me pikturat e Pikasos (1914). – Mendimi rus, 1915, nr.8, f. 10–106. 118. A. N. Shmidt dhe Vl. Soloviev. (Nga dorëshkrimet e A. N. Schmidt). – Gazeta Burse, 1915, 29 Dhjetor. 119. “Karakteri i filozofisë gjermane”. Raport hyrës në Shoqërinë Fetare dhe Filozofike. – Mëngjesi i Rusisë, 1915, 30 mars, nr.71. 120. Motivet kryesore të filozofisë së ekonomisë në platonizëm dhe krishterim të hershëm. (Historia e mendimit ekonomik. Redaktuar nga V.Ya. Zheleznov dhe A.A. Manuylov. Vol. I. Numri 3. Instituti Shkencor i Moskës. Në kujtim të 19 shkurtit 1861). M., 1916. 1. Kozmologjia dhe antropologjia. 2. Aksiologjia dhe etika e bujqësisë. 121. Sofia e krijesës. (Cosmodicea). – Pyetje të filozofisë dhe psikologjisë, 1916, nr 132/133, f. 79–194. 122. Gjinia në një person. (Fragment nga antropologjia). – Mendimi i krishterë, 1916, f. 87–104. 123. Fitues – Humbës. (Fati i K.N. Leontyev). – Gazeta Bursa, 9, 16, 22 dhjetor 1916 124. Arti dhe teurgjia. Fragment. – Mendimi rus, 1916, nr 12, f. 1–24. 125. Një shënim me rastin e vdekjes së F.D. Samarina (23.X.1916). – Buletini Teologjik, 1916, Nr.10/12, f. 578–581. 126. Njerëzimi përballë njerëzimit. Arsyetimi historik i afrimit anglo-rus. – Mendimi rus, 1917, nr 5/6, f. 1–32. 127. Për dhuratën e lirisë. – Liria Ruse, 1917, nr. 2. 128. Krishterimi dhe socializmi. M., Komisioni Arsimor i Moskës nën Komitetin e Përkohshëm të Dumës Shtetërore, 1917, Nr. 16. (Broshurat e redaktuar nga Prof. N.H. Alekseev, nr. 25). 1. Tundimi i parë i Krishtit në shkretëtirë. 2. Liria nga bujqësia dhe liria në bujqësi. 3. Kufizimet e ëndrrave socialiste. 5. "Natyra borgjeze e socializmit." 7. "Socializmi i krishterë". 8. Kuptimi i vërtetë i socializmit. 9. “Mos e shuani frymën, mos i përbuzni profecitë”. 129. Në kujtim të V.F. Ern. – Mendimi i krishterë, 1917, nr 11/12, f. 62–68. 130. Në kujtim të V. A. Kozhevnikov. (Nekrologji). – Mendimi i krishterë, 1917, nr 11/12, f. 75–83. 131. Drita jo e mbrëmjes. Soditje dhe spekulime. M., Put, 1917. Hyrje. Natyra e ndërgjegjes fetare (fq. 1–95). 1. Si është e mundur feja? (fq. 1–18). 2. Transcendent dhe imanent (fq. 18–37). 3. Besimi dhe ndjenja (f. 37–45). 4. Feja dhe morali (fq. 46–51). 5. Besimi dhe dogma (fq. 51–60). 6. Natyra e mitit (fq. 60–74). 7. Feja dhe filozofia (fq. 74–95). Seksioni i parë. Asgjë hyjnore (fq. 96–175). I. Antinomia kryesore e ndërgjegjes fetare (fq. 96–103). II. “Teologjia negative” (fq. 103–146). III. Asgjë hyjnore (fq. 146–175). Seksioni dy. Paqja (fq. 176–276). I. Krijimi i botës (fq. 176–210). 1. Krijimi i botës (fq. 176–181). 2. Krijoi hiç (fq. 181–192). 3. Bota si teofani dhe teogoni (fq. 192–198). 4. Koha dhe përjetësia (fq. 198–204). 5. Liria dhe nevoja (fq. 204–210). II. Sofia e krijesës (fq. 210–276). 1.Ξοφια (fq. 210–234). 2. Çfarë është materia? (fq. 234–244). 3. Materia dhe trupi (fq. 244–259). 4. Natyra e së keqes (fq. 259–276). Seksioni i tretë. Njeriu (fq. 277–417). I. Adami i Parë (fq. 277–334). 1. Imazhi i Perëndisë te njeriu (f. 277–286). 2. Gjinia tek njerëzit (fq. 287–305). 3. Njeriu dhe Engjëlli (fq. 305–309). 4. Ngjashmëria e Perëndisë në njeriun (fq. 309–313). 5. Rënia e njeriut (fq. 313–320). 6. Drita në errësirë ​​(fq. 320–328). 7. Dhiata e Vjetër dhe Paganizmi (fq. 328–334). II. Adami i dytë (fq. 334–349). 1. Paqebërja dhe mishërimi (fq. 334–341). 2. Shpëtimi i njeriut të rënë (fq. 341–349). III. Historia njerëzore (fq. 349–410). 1. Koha specifike (fq. 349–353). 2. Ekonomia dhe arti (fq. 353–358). 3. Ekonomia dhe teurgjia (fq. 358–369). 4. Arti dhe teurgjia (fq. 370–390). 5. Pushteti dhe teokracia (fq. 390–401). 6. Publiciteti dhe kisha (fq. 401–408). 7. Fundi i historisë (fq. 408–410). IV. Arritja (fq. 410–417). 132. Nga bota e meditimit fetar. Himnet hyjnore të Shën Simeon Teologut të Ri. Sergiev Posad. – Mendimi rus, 1917, nr 5/6, f. 135–139. 133. Kisha dhe demokracia. (Fjalimi i mbajtur në Kongresin e parë Gjith-Rus të Klerikëve dhe Laikëve më 2 qershor 1917 në Moskë). M., 1917. 134. Kuptimi i Patriarkanës në Rusi. – Veprat e Apostujve, 1918, libër. 3, aplikacioni. I i 28 tetorit 1918, f. 17–21. 135. Këshilli i Shenjtë i Kishës Ortodokse Ruse. Projekt-apel drejtuar popullit rus. - Atje, shtojcë. III, fq. 185–187. 136. Raport mbi statusin juridik të Kishës në shtet në Këshillin e Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse. - Atje, shtojcë. IV, fq. 6–13. 137. Raport mbi marrëdhëniet e kishës me shtetin. (Përpiluar në emër të departamentit). - Në të njëjtin vend, s. 13–15. 138 Mendime të qeta. Nga artikujt 1911–1915 M., ed. G.A. Leman dhe S.A. Sakharova, 1918 3. ΙΙ. Veprat e Kryepriftit Sergius Bulgakov (1918-1943) 139. Në festën e perëndive. Pro dhe kundër. Dialogët modernë. - Të shtunën. artikuj: Nga thellësitë (“De Profundis”). M., fq., Mendimi rus, 1918. 140. Historia e doktrinave ekonomike. Vëll. 2, ed. 8. M., Shkolla e Lartë, 1919. 141. Në festën e perëndive. Dialogët bashkëkohorë. Trans, nga A. G. Pashkov. – The Slavonic and East European Review, 1922–1923, vëll. 1, nr. 1, fq. 172–183; Nr. 2, f. 391–400; nr 3. fq. 604–622. 142. Për Hagia Sofipin. (Nga një fletore). – Mendimi rus, 1923, nr 6/8, f. 229–237. 143. Për thirrjen e veçantë fetare të kohës sonë. (Hyrje në leximet mbi teologjinë në Pragë). – Bota shpirtërore e studentëve, (Pragë), 1923, nr.3, f. 5–11. 144. Për mënyrat dhe format e veprimtarisë së krishterë. - Në të njëjtin vend, s. 36–38. 145. "Dhjata e Re mëson për Mbretërinë e Perëndisë." Procesverbali i seminarit prof. prot. S. N. Bulgakova. - Në të njëjtin vend, s. 47–69. 146. Dy takime (1898–1924). (Nga një fletore). – Mendimi rus, 1923/1924, nr 9/10, f. 425–433. 147. E vjetra dhe e reja. Një studim në fenë ruse. – The Slavonic and East European Review, 1923/1924, nr. 2, fq. 487–513. 148. E drejta kishtare dhe kriza e ndërgjegjes juridike. (Ligjërata hyrëse e dhënë në Fakultetin Juridik Rus në Pragë më 17 (30) maj 1923). – Shënime shkencore, (Pragë), 1924, I, Nr.3, f. 9–27. 149. Letër Kongresit të Velegradit. – Lajmet e fundit, 1924, 13 gusht, nr 1319, f. 14. 150. Letër për Mitropolitin Evlogy (në lidhje me fejtonin e Mitropolitit Anthony Khrapovitsky). – Ora e mbrëmjes, 1924, 20 shtator. 151. Asketizmi në jetën studentore. – Në: Krishterimi dhe jeta moderne. – Bota shpirtërore e studentëve, (Paris), 1925, nr.8. 152. Hipostazë dhe hipostazë. (Scolia te "Drita e pabarabartë"). - Të shtunën. artikuj kushtuar P.B. Struve me rastin e 35-vjetorit të veprimtarisë së tij shkencore e publicistike, 30 janar (1890–1925). Pragë, Flaka, 1925, f. 353–371. 153. "Dhjata e Re mëson për Mbretërinë e Perëndisë." Procesverbali i seminarit prof. prot. S. N. Bulgakova. – Bota shpirtërore e studentëve, (Pragë), 1925, nr.5, f. 48–60. 154. Ruajtësi i Shtëpisë së Zotit. (Në kujtim të Patriarkut Më të Shenjtë Tikhon). Një adresë e mbajtur në Pragë më 27 prill 1925. Trans, nga D. Mirsky. – Rishikimi sllav dhe i Evropës Lindore. 1925, vëll. 4, nr. 10, f. 156–164. 155. Östliches Christentum. dokument. Herausgegeben von N. V. Bubnoff dhe Hans Ehrenberg. Bd. 2. Filozofia. Kosmodizee (fragmente). München, S H. Beck, 1925. 156. Ese mbi doktrinën e Kishës. I. – Udha, 1925, Nr.1, f. 53–78. 157. Ese mbi doktrinën e Kishës. II. A ka Ortodoksia autoritetin e jashtëm të pagabueshmërisë dogmatike? – Put, 1926, nr 2, f. 47–58. 158. Ese mbi doktrinën e Kishës. III. Kisha dhe heterodoksia. – Put, 1926, nr 4, f. 3–26. 159. Besëlidhjet e hirshme të Shën Sergjit ndaj teologjisë ruse. – Put, 1926, nr 5, f. 3–19. 160. Letër Profesor Hans Ehrenberg (për çështjen e Ortodoksisë dhe Protestantizmit). – Put, 1926, nr 5, f. 87–92. 161. A posedon Ortodoksia një autoritet të jashtëm të pagabueshmërisë dogmatike? – Lindja e krishterë, avr. 1926, nr. 1, fq. 12–24. 162. Mbulesë e lehtë mbi botën. (Predikimi në Ditën e Ndërmjetësimit të Hyjlindëses së Shenjtë, 1925). – Buletini (Paris), 1926, nr 10, f. 3–6. 163. Shenjtorët Pjetri dhe Gjoni. Dy Krye Apostuj. Paris, YMCA-Press, 1926, (91 f.). 164. Bush i djegur. Përvoja e interpretimit dogmatik të disa veçorive në nderimin ortodoks të Nënës së Zotit. Paris, YMCA-Press, 1927 (289 f.). 165. Shoku i dhëndrit. Mbi nderimin ortodoks të Pararendësit (Gjoni 3:28–30). Paris, 1927 (277 f.). 166. Zhvillimi i identitetit kishtar. Raportoni. (Transmetuar nga E. Skobtsova). – Buletini (Paris), 1927, nr 12, f. 18–21. 167. Die Tragödie der Philosophie. Aus dem russischen Obers, von AI. Kresling. – Darmstadt, Otto Reichl Verlag, 1927. 168. L'Ancien et le Nouveau. Trad, de L. Godbert. L'Ame russe. – Cahiers de la Nouvelle journée, 1927, Nr. 8, f. 35–65 (shih 147). 169. Le Ciel sur la Terre. – Die Ostkirche, Sonderheft, Vierteljahrsschrift der Una Sancta, 1927, f. 42–63. (Shih 328). 170. Shpjegimi i dhënë Mitropolitit Evlogy (në lidhje me mesazhin e Sinodit të Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë vendit, datë 18 (31) mars 1927). – Gazeta e Kishës, 1927, Nr 17/18 (122/123), f. 2–4; Buletini Kishtar i Dioqezës së Evropës Perëndimore, 1927, Nr. 5, f. 21–30. 171. Le Ministère de l'Eglise. – J. Jezequel. Foi et Kushtetuta, f. 296–303. Actes oficiels de la Conference Mondiale ed Lozanne. 3–21 août, 1927. Paris, 1928. 172. Östliches Christentum und Protestantismus. Ein Brief-Wechsel. Shtutgart. Religiose Besinnung, 1928, 1, S. 5–22. 173 a. Mëmësia më e pastër. (Homilia në ditën e Këshillit të Virgjëreshës së Bekuar. Kushtuar nënave ruse.) - Sergius Leaves, 1928, nr. 1. 173 b. Dyert e pendimit. – Fletëpalosje Sergievskie, 1928, Nr. 4, f. 4–5. 174. Kapitujt mbi trinitetin. – Mendimi ortodoks, 1920, II, f. 25–85; 1928, I, f. 31–83. 175. Teologji dogmatike. – Mendimi ortodoks, 1928, I, f. 213–215. 176. Kjo është e shtuna e bekuar. (Reflektime para qefinit të shenjtë.) - Fletëpalosjet e Sergjit, 1928, nr. 7, f. 14–17. 177. Fjala në ditën e hyrjes së Hyjlindëses së Shenjtë në Kishë. – Fletëpalosje Sergievskie, 1928, nr 15, f. 2–4. 178. Rreth Mbretërisë së Perëndisë. Raportoni. –Put, 1928, nr 11, f. 3–30. 179. Për çështjen e Konferencës së Lozanës. (Konferenca e Lozanës dhe enciklika e Papa Piut XI “Mortalium Animos.”) - Path, 1928, Nr. 13, f. 71–82. 180. Enciklika Papale dhe Konferenca e Lozanës. – Lindja e krishterë, 1928, vëll. 9, nr. 3, f. 116–127. 181. Lajmërimi i pasionuar. – Buletini (Paris), 1929, Nr.3, f. 2–4. 182. Një fjalë rreth Rrëshajëve. – Fletëpalosje Sergievskie, 1929, nr 5 (21), f. 2–5. 183. Shkalla e Jakobit. Rreth engjëjve. Paris, 1929, (230 f.). 184. Das Geistliche Amt. – Die Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung. Deutscher amtlicher Bericht über die Weltkirchen Konferenz zu Lausanne 3–21 gusht 1927. Herausgegeben von Hermann Sasse. Berlin, Furche-Verlag, 1929. 185. Ese mbi doktrinën e Kishës. IV. Rreth dogmës së Vatikanit. – Put, 1929, nr 15, f. 39–80; Nr 16, f. 19–48. 186. Për çështjen e disiplinës së pendimit dhe kungimit. (Lidhur me tezat e prof. Fr. T. Nalimov.) - Put, 1929, nr. 18, f. 39–87; Nr 19, f. 70–78. 187. Fytyra krijuese e Kishës. – Buletin, (Paris), 1929, nr 1/2, f. 3–5. 188. Kisha, Bota, Lëvizja. Raportoni. – Buletini, (Paris), 1929, Nr 11, f. 2–5. 189. Lajmërimi i pasionit. – Journal of the Fekkowship of St. Alban and St. Sergius, 1929, nr. 4, fq. 22–25 (shih 181). 190. Për mëkatin origjinal. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1929, nr. 7, f. 15–26. 191. Dogma eukaristike. – Udha, 1930, nr 20, f. 3–46; Nr 21, f. 3–33. (Shih 333). 192. Ortodoksia dhe socializmi. – Udha, 1930, nr 20, f. 93–95. 193. Instituti Teologjik Ortodoks në Paris. – Buletini Kishtar i Dioqezës së Evropës Perëndimore, 1930, Nr. 1, f. 20–23. 194. Universiteti i Moskës me rastin e 175 vjetorit të tij. – Rusia dhe sllavët, 1930, nr.61. 195 a. Princi G. N. Trubetskoy. – Buletini Kishtar i Dioqezës së Evropës Perëndimore. 1930, nr 3, f. 9–12. 195 b. Në kujtim të librit G. N. Trubetskoy. – Buletini, (Paris), 1930, Nr.2, f. 3–4. 196. Arsyetimi dogmatik i kulturës. (Fjala në kongresin e Lidhjes së Kulturës Ortodokse, 17–19 maj 1930). – Buletini, (Paris), 1930, Nr.7, f. 8–12. 197. Një tundim i ri në botën e krishterë. – Lexim i së dielës, 1930, nr 12, f. 188–189. 198. Das Selbstbewusstsein der Kirche. – Orient und Occident, 1930, Nr. 3, S. 1–22. 199. Die Wesensart der Russischen Kirche. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1930, Nr. 3, f. 181–185. 200. Një predikim mbi Rrëshajët. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1930, nr. 7, f. 25–27. (Shih 182). 201. Lum Mbreti i Izraelit që po vjen! (Reflektime në ditën e festës së hyrjes së Zotit në Jeruzalem). – Fletëpalosje Sergievskie, 1930, Nr. 4, f. 2–5. 202. Thirrja e Apostullimit. (Fjala në ditën e përkujtimit të Apostujve të Shenjtë Suprem Pjetër dhe Pal, 29 qershor.) - Sergius Leaves, 1930, Nr. 7(33), f. 2–5. 203. Nderimi i ikonave dhe ikonave. Ese dogmatike. Paris, YMCA-Press, 1931. 1. Dogma e nderimit të ikonave dhe historia e saj. 4. Prototipi hyjnor. 5. Ikona, përmbajtja dhe kufijtë e saj. 6. Shenjtërimi i ikonës dhe kuptimi i saj. 204. Apostolische Sukzession, Eucharistie und kirchliche Einheit. – Hochkirche, gusht 1931, Nr. 8, Sondernummer, fq. 269–280. 205. Judë Iskarioti - Apostull tradhtar. – Put, 1931, nr 26, f. 3–60; Nr. 27, f. 3–42. 206. Juda apo Sauli? Trad. nga V. Pares. – The Slavonic and East European Review, 1931, nr. 27, f. 525–535. 207. Kisha dhe qyteti. – Buletini (Paris), 1931, Nr.1, f. 5–7. 208. Gëzimi i Kryqit. – Buletini (Paris), 1931, Nr.2, f. 5–9. 209. Ortodoksia dhe kultura. (Raport në kongresin e Lidhjes së Kulturës Ortodokse. Hyrja e shkurtuar). – Buletini (Paris), 1931, nr 10, f. 11–18. 210. Një Kishë e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. (Fjalimi i konferencës – High – Leigh, 16–21 prill 1931). – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1931, Nr 12, f. 17–31 dhe Lindja e krishterë, 1931, vëll. 12, nr. 3, f. 90–104. 211. Un théologien russe sur l'Eglise. – Yrénikon, 1931, vëll. 8, nr. 6, fq. 690–706. 212. Problemi i kishës në teologjinë moderne ruse. – Teologjia, 1931, vëll. 23, nr. 134, f. 9–14. 213. Die Gottesmutter und die ökumenische Bewegung. – Hochkirche, Sonderheft “Die Gottesmutter”, 1931, Nr. 6/7, fq 243–246. 214. L'Orthodoxie et la vie économique. Stokholm, 1931, nr. 3, f. 216–227. 215. Përjetësia dhe koha. (Fjalë për Vitin e Ri.) - Fletëpalosje Sergievskie, 1931, Nr. 1, f. 2–4. 216. Le të argëtohemi hyjnore! – Fletëpalosje Sergievskie, 1931, Nr. 4(42), f. 2–5. 217. Fjalë për Krishtlindje. 1930. – Fletëpalosje Sergievskie, 1931, Nr. 12 (50), f. 2–4. 218. Mbi krishterimin primitiv. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1931, Nr 14, f. 20–26. 219. Krishterimi para realitetit social modern. (Fjalimi në një mbledhje të hapur të Akademisë Fetare dhe Filozofike.) - App. te revista “Put”, 1932, nr 32, f. 27–31. 220. Për mrekullitë e Ungjillit. Paris, YMCA-Press. 1932. 4. Rreth Ngjalljes së Krishtit. 221. Kisha dhe joortodoksia. – American Church Monthly, 1931, vëll. 30, Nr. 6, f. 411–423; 1932, vëll. 31, nr. 1, fq. 13–16. 222. Die Verwandlungslehre im Eucharistischen Dogma der Orthodoxen Kirche des Morgenlandes. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1932, Nr. 3, fq. 129–147. 223. Juda Ischarioth der Verräter-Apostel. – Orient und Occident, 1932, Nr. 11, S. 8–24. (Shih 205). 224. Grali i Shenjtë. (The Experience of Dogmatic Exegesis. John XIX, 34). – Path, 1932, nr 32, f. 3–42. 225 a. Rreth Mbretërisë së Perëndisë. – Fletëpalosje Sergievskie, 1932, nr 5 (55), f. 2–4. 225 b. Rreth nderimit të relikteve të Shën. – Fletëpalosje Sergievskie, 1932, Nr. 6 (5), f. 10–13. 226. Ortodoksia. – Paris, Librairie Félix Alcan, 1932, N. 8, (Les Religions). (Shih 338). 227. Kisha – e shenjtë – “Katolike)”. – The American Church Monthly, 1932, vëll. 32, nr. 6, fq. 414–431. 228. Për nderimin e Virgjëreshës së Bekuar. – Ashram Poona, Christa Seva Sangha Review, Special Women's Number, 1932, nr. 2, fq. 31–35. 229. Puna e Frymës së Shenjtë në adhurim. – Lindja e krishterë, 1932, vëll. 13, nr. 1, fq. 30–42. 230. Dyert e pendimit. – American Church Monthly, 1932, Nr. 3, f. 183–186. 231. Mbi Sakramentin e Pendimit në Kishën Ortodokse Ruse. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1932, Nr 18, f. 12–15. 232. Qengji i Zotit. Rreth Zotit-Njerëzimit. Pjesa I. Paris, YMCA-Press, 1933, (473 f.). Dialektika e idesë së Zot-burrërisë në epokën patristike (fq. 7–111). 1. Problemi i kristologjisë. Apollinaris i Riu, peshkop i Laodicesë (fq. 9–30). II. Antinomia e dualitetit në kristologji (fq. 31–67). III. Sinteza kalcedoniane (fq. 68–94). IV. Dogma e dy vullneteve në Krishtin (fq. 94–111). Kapitulli 1. Sophia Hyjnore (fq. 112–140). 1. Shpirt i krijuar. 2. Shpirti hyjnor. 3. Bota hyjnore. 4. Sofia hyjnore. Kapitulli 2. Krijoi Sophia (fq. 141–179). 1. Krijimi i botës. 2. Përjetësia dhe koha. 3. Njeri. 4. Imazhi dhe ngjashmëria. Kapitulli 3. Mishërimi (fq. 180–239). 1. Zoti dhe bota. 2. Baza e Mishërimit. 3. Zot-burrëri. 4. Dy natyra në Krishtin: Sofia hyjnore dhe Sofia e krijuar. Kapitulli 4. Emmanueli dhe Perëndia-Njeriu (fq. 240–350). 1. Poshtërimi i Zotit (kenosis). 2. Bashkimi i natyrave (bashkimi i pronave dhe veprimi hyjnor). 3. Vetëdija teantropike e Krishtit. Kapitulli 5. Kauza e Krishtit (fq. 351–468). 1. Shërbesa profetike e Krishtit. 2. Shërbesa e lartë priftërore e Krishtit. 3. Shërbesa mbretërore e Krishtit. 233. Qengji i Zotit. Abstrakt. – Put, 1933, nr 41, f. 101 – 105. 234. Në pusin e Jakobit (Gjoni 4:23). Për unitetin e vërtetë të Kishës së ndarë në besim, lutje dhe sakramente. – Sht. artikuj: Ribashkimi i krishterë. Problemi ekumenik në vetëdijen ortodokse. Paris, YMCA-Press, 1933, f. 9–32. 235. Nga Pusi i Jakobit (Gjoni IV, 23). (Mbi unitetin aktual të kishës së ndarë në besim, lutje dhe sakramente.) – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1933. Nr. 22, f. 7–17. 236. Shpirti i socializmit. – Qyteti i ri, 1932, nr 1, f. 49–58; Nr. 3, f. 33–45; 1933, nr 7, f. 35–43. 237. Në shtigjet e dogmës. (Pas shtatë Koncileve Ekumenike.) Fjalimi aktual në Institutin Teologjik Ortodoks në Paris më 1932 - Path, 1933, Nr. 37, f. 3–15. 238. Qymyr flakërues. (Dita e Shën Serafimit të Sarovit.) - Fletëpalosje Sergievskie, 1933, Nr. 1 (63), f. 3–7. 239. Eukaristia dhe problemet sociale të shoqërisë moderne. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1933, Nr 23, f. 10–21. 240. Ja të shtunën e bekuar. (Meditime përpara ceremonive të Zotit Tonë.) - American Church Monthly, 1933, Nr. 4, f. 291–295. (Shih 175). 241. Pagëzori dhe Herodiada. (Reflektime mbi ditën e prerjes së kokës së Pararendësit.) - Sergius Leaves, 1933, Nr. 8 (70), f. 2–5. 242. Kongresit të nderuar të Velegradit. (Acta VI Conventus Velehradensis.) Anno MCMXXXII, Olomucensis. Pragë, 1933, f. 39–41. 243. Feja dhe Arti. – Kisha e Zotit. Një Simpozium Anglo-Rus nga anëtarët e Shoqatës së Shën Albanit dhe Shën Sergjit. Ed. nga E. L. Mascall. – Londër SPCK, 1934, nr 8, f. 175–191. 244. Das Lamm Gottes. Selbstanzeige. – Theologische Blatter, 1934, Nr. 7, f. 214–218. 245. O. Alexander Elchaninov. – Put, 1934, nr 45, f. 56–59. 246. Ideja e një "kauze të përbashkët" (N. Φ. Fedorov). – Buletini (Paris), 1934, nr 10. Me. 9–18. 247. Kombi dhe njerëzimi. – Qyteti i ri, 1934, nr.8, f. 28–38. 248. Njëqind lutje drejtuar Trinisë së Shenjtë dhe Zotit Jezus me soditje të veprave të Zotit drejtuar botës dhe njeriut. – Fletëpalosje Sergievskie, 1934, nr 3, (77), f. 2–9. 249. Mbi lutjen ndaj Frymës së Shenjtë në Kishën Orthodhokse. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1934, Nr 23, f. 25–28. 250. Kisha Universale. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1934, Nr 25, f. 10–15. 251. Mësimdhënia shoqërore në teologjinë moderne ortodokse ruse. Predikimi përkujtimor i njëzetë vjetor i Hale. – Seabury Western Theological Seminary, 1934, Nr. 7, f. 28; Kisha e Gjallë, 1934, vëll. XCI, nr. 26, f. 645–648. 252. Bibla dhe Tradita. – Bota studentore, 1934, vëll. 27, nr. 2, fq. 135–143. 253. Ndërkomunikimi shpirtëror. – Sobornost, 1934, nr 4, f. 3–6. 254. Fjala e thënë në ceremoninë mortore për trupin e Fr. A. Elchaninova 27 gusht 1934 - Në Sat. në kujtim të Fr. A. Elchaninova. Paris, 1935, f. 10–15. 255. Krishterimi dhe Shtajnerizmi. Rreth shpërnguljes së shpirtrave. Paris, YMCA-Press, 1935, Nr. 16, f. 34–64. 256. Rreth Sofisë, Urtësia e Zotit. Raportet e dorëzuara në Metropolitan Evlogy në pranverën e vitit 1927 dhe në tetor 1935. Paris, YMCA-Press, 1935, Nr. 8. 257. Das Sakrament der Busse in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, 17 Jg. der Hochkirche, 1935, Nr. 7/9, fq 228–232. 258. Pranë lumit Chebar. (Fjalë në manifestimin e ditës së dhjetë të Institutit Teologjik të Parisit.) - Udha, 1935, nr. 47, f. 66–70. 259. Hierarkia dhe Sakramentet. – Put, 1935, nr 49, f. 23–47. 260. Rreth lutjes drejtuar Frymës së Shenjtë. – Fletëpalosje Sergievskie, 1935, Nr. 6 (92), f. 2–5. 261. Eskatologjia dhe përparimi. – Buletini (Paris), 1935, Nr.3, f. 33–40. 262. A. Namazi. Përbërë... për një shërbim të veçantë të Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit në High-Leigh, 25–27 qershor 1935. – Sobornost, 1935, Nr. 3, f. 12. 263. Das Dogma in der östlichen Orthodoxen Kirche. – Eine heilige Kirche, 1935, Nr. 4/6, fq. 121–125. 264. Mënyrat drejt bashkimit të kishës. – Sobornost, 1935, nr 3, f. 7–15. 265. Fjala në Ditën e Lindjes së Krishtit (1934/1935). – Fletëpalosje Sergievskie, 1935, nr 1/2 (87/88), f. 2–3. 266. Vdekja e shkel vdekjen. (Diptik). – Fletëpalosje Sergievskie, 1935, nr 4/5 (90/91), f. 2–5. 267. Uji që kërcen në jetën e përjetshme. (Predikim në prag të Epifanisë.) - Fletëpalosje Sergievskie, 1935, nr. 8, f. 3–6. 268. Shenja e shpellës së Betlehemit. (Fjalë për Lindjen e Krishtit.) - Fletëpalosjet e Sergjit, 1935, Nr. 11/12 (97/98), f. 2–5. 269. Krishti u ringjall! – Buletini (Paris), 1935, Nr.6/7, f. 3–5. 270. Ngushëllues. Rreth Zotit-Njerëzimit. Pjesa II. Paris, YMCA-Press, 1936, (450 f.). Doktrina e Shpirtit të Shenjtë në shkrimet patristike (f. 7–63). 1. Epoka pas apostolike. 3. Mosha patristike në pneumatologji. I. Subordinacioni tertulian dhe filozofia stoike. II. Nënshtrimi kozmologjik në Arianizëm. III. Nënshtrimi ontologjik në doktrinën e Trinisë së Shenjtë në Origjen. IV. Homousianizmi në doktrinën trinitare të Shën Athanasit të Aleksandrisë. V. Doktrina e Trinisë së Shenjtë dhe e Shpirtit të Shenjtë midis Kapadokëve. VI. Sistemi perëndimor i teologjisë trinitare homousiane (Shën Agustini). VII. Doktrina trinitare dhe pneumatologjike në Shën Gjonin e Damaskut. Rezultatet e përgjithshme. Kapitulli i parë. Vendi i Hipostazës së Tretë në Trininë e Shenjtë (fq. 65–92). I. Triniteti dhe hipostaza e tretë.II. Taksitë, ose urdhri i hipostazave në Trininë e Shenjtë. Kapitulli 2. Procesioni i Frymës së Shenjtë (fq. 93–187). I. Epoka e parë në doktrinën e procesionit të Frymës së Shenjtë: δια dhe que. II. Epoka e dytë në doktrinën e procesionit të Frymës së Shenjtë: Polemika Greko-Latine. Kapitulli 3. Rreth Shpirtit të Perëndisë dhe Shpirtit të Shenjtë (fq. 187–207). I. Fryma e Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë në Dhiatën e Vjetër. II. Fryma e Perëndisë në Dhiatën e Re. Kapitulli 4. Dyshja e Fjalës dhe e Shpirtit (fq. 209–251). Kapitulli 5. Zbulesa e Shpirtit të Shenjtë (fq. 253–405). I. Kenosis i Frymës së Shenjtë në krijim. II. Frymëzimi në Dhiatën e Vjetër. III. Frymëzimi hyjnor në Krishtin. Epilogu. Prolog i vëllimit të parë dhe të dytë të traktatit mbi Perëndi-burrërinë "Ati" (f. 406–447). 271. Ngushëllues. Abstrakt. – Udha, 1936, nr 50, f. 66–69. 272. Më shumë për çështjen e Sofisë, Urtësia e Zotit. (Në lidhje me përkufizimin e Këshillit të Ipeshkvijve në Karl Sheep.) - Put, 1936, nr. 50. 273. Rechenschaftsbericht... erstattet im Oktober 1935, an Mitropoliten Evlogius. – Orienti dhe Perëndimi. 1936, 1, S. 1–27. 274. Memorandum i dorëzuar... Mitropolitit Eulogius. Abstrakte nga A. F. D.-B. – Lindja e krishterë, 1936, vëll. 16, nr. 1/2, f. 48–49. 275. La Religion orthodoxe. Botuar në Grand Memento Encyclopédique. Paris, Larousse, 1936, t. 1, fq. 467-469 et al. 1, fq. 573–574. 276. Qengji i Perëndisë. Një rishikim nga autori. – Theology (Londër), 1936, nr 136, f. 23–26. 277. Problemi i “pavdekësisë së kushtëzuar”. (Nga një hyrje në eskatologji). - Rruga,. 1936, nr 52, f. 3–23; 1937, nr 53, f. 3–19. 278. Liria e Mendimit në Kishën Ortodokse. – Sobornost, 1936, nr 6, f. 4–8. 279. Zur Frage nach der Weisheit Gottes. Thesen zum Vortrag über die Sophiology, vorgelegt auf der englisch-russischen Theologen Konferenz në Mirfield “The Society of Resurrection”, am 28 Prill 1936. – Kyrios, 1936, Nr. 2, f. 93–101. 280. Lasset ums Göttlicherweise freuen. – Eltheto, 1936, Nr. 7, f. 246–251. (Shih 216). 281. Rreth trishtimit të ndritshëm. (Në prag të Kreshmës.) - fletëpalosjet e Sergius. 1936, nr 1/9 (99/100), f. 2–6. 282. Gëzimi i ndarjes. – Fletëpalosje Sergievskie, 1936, nr 101, f. 2–6. 283. Die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, Sonderheft (Die Heiligenverehrung der Christlichen Kirchen), 1936, Nr. 10/12, S. 300–305 (fragment). 284. Urtësia e Zotit. Një përmbledhje e shkurtër e sofiologjisë. Nju Jork, The PaisleyPress et London, Williams dhe Norgate, 1937. 285. Dogma dhe dogmatika. - Të shtunën. artikuj: Legjenda e gjallë. Ortodoksia në kohët moderne. Parisi. YMCA-Press, 1937, f. 9–24. 286. Die Christliche Anthropologie. Kirche, Staat und Mensch. Russisch-ortodokse Studien und Forschungen des üekumenischen Cmimet për Praktisches Christentum. Genf, 1937, S. 2Û9–255. 287. Shërbesa dhe Sakramentet. Raporti i Komisionit Teologjik i emëruar nga Komisioni Vazhdues i Lëvizjes Besim dhe Rendi nën Kryesinë e Rt. Rev. A. C. Headlam, peshkop i Gloucester. Redaktuar nga Rev. R. Dunkerley. Londër, SCM-Press, 1937, f. 95–123. 288. Shorti i Pushkinit. – Qyteti i ri, 1937, nr 12, f. 19–47. 289. Fuqia e Kishës. – Buletini (Organi i jetës kishtare dhe publike), 1937, Nr. 1/2, f. 38; 1938, nr 1, f. 3–8. 290. Nderimi i Virgjëreshës dhe Konferenca e Edinburgut. – Sobornost, 1937, nr 12, f. 28–29. 291. Më beso, si po vdes? – Fletëpalosje Sergievskie, 1937, nr 103, f. 2–5. 292. Gëzimi kishtar. Fjalët dhe mësimet. Paris, ed. Vëllazëria me emrin e Shën Sergjit dhe shoqata “Çështja Ortodokse”, 1938. (Përmban 29 fjalë dhe mësime). 293. Kisha Ortodokse. Trans, nga E. S. Cram. Redaktuar nga D. H. Lowzie. – Londër. The Centenary Press, 1938, nr. 8. 294. Fytyra e Pushkinit. (Fjalimi në mbledhjen ceremoniale të Institutit Teologjik në Paris më 28 shkurt 1937). – Petseri, bot. “Udha e jetës”, 1938, nr 8, f. 3–29. 295. Një deklaratë e shkurtër e vendit të Virgjëreshës Mari në mendimin dhe adhurimin e kishës ortodokse. Paraqitur në Seksionin IV të Konferencës së Edinburgut. – Sobornost, 1937, nr 12, f. 29–31, dhe The Eastern Churches Quarterly Review, 1938, vëll. 3, nr. 2, fq. 109–111. 296. Mishërimi dhe lindja e virgjër, – Sobornost, 1938, nr. 14, f. 32–34. 297. Mbi të kaluarën dhe të ardhmen. (Shënime të një punimi në konferencën e Fellowship. korrik, 1938.) – Sobornost, 1938, nr. 15, f. 8–12. 298. Qielli – Një shpellë. – Revista e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit, 1938, Nr.3, f. 14–18. 299. Festa e Teologjisë. (Dita e Koncilit të Shën Vasilit të Madh, Gregori Teologut dhe Gjon Gojartit). – Fletëpalosje Sergievskie, 1938, Nr. 1, f. 3–7. 300. Frank Gavin. – Put, 1938, nr 56, f. 63–65. 301. Peshkopi Walter Freer. – Put, 1938, nr 56, f. 66–68. 302. Una sancta. (Themeli i ekumenizmit). – Rruga, 1938/1939, nr 58, f. 3–14. 303. Thesen über die Kirche. Procès verbaux du premier congrès de théologie orthodoxe a Athènes, 29 nëntor. – 6 dhjetor 1936. Publiés par les soins du président prof. H. S. Alivisatos. Athènes, 1939, fq. 127–134. 304. Fryma e profecisë. Një punim i lexuar në mungesë të S. Bulgakov në konferencën e Fellowship 1939. – Sobornost, i939, Nr. 19, f. 3–7. 305. Über die Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie. – Die Schildgenossen, 1939, Nr. 146–157. 306. Disa veçori të botëkuptimit fetar të L. I. Shestov. – Shënime moderne, 1939, nr 68, f. 305–323. 307. Lajmërimi - Varri i Shenjtë. – Fletëpalosje Sergievskie, 1939, nr 2, f. 6–8. 308. Hoc Signo Vinces. Letër e hapur për anëtarët e Bashkësisë së Shën Albanit dhe Shën Sergjit. Paris, 23 nëntor. 1939. – Sobornost, 1940, nr 21, f. 23–26. 309. Ishte ist die Wirtschaft? Drei Kapitel aus einer Wirtsehaftsphilosophie. Biblioteka Ndërkombëtare për Filozofinë. Periodische Sammelschrift. Periodisch herausg. von Boris Yakovenko. Bd. 5, Nr. 4. Prag, 1942, f. 121–154. 310. Kryqi i Zojës. (Nga reflektimet e Javës së Shenjtë). – Mendimi Teologjik, 1942, Nr.4, f. 5–24. 311. Du Verbe Incarne. (Agnus Dei). La Sagesse Divine et la Théanlhropie. Vëll. 1. Trad, par Konstantin Andronikof. – Paris, Editions Aubier (Montaigne), 1943. (Shih 232). 312. Dogma und Dogmatik. Übers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1943, Nr. 3/4, fq 139–158. III. Veprat e Kryepriftit Sergius Bulgakov, botuar pas vdekjes së tij (1945–1982). 313. Nusja e Qengjit. Rreth Zotit-Njerëzimit. Pjesa III. Parisi. YMCA-Shtyp. 1945 (624 s). Departamenti I. Krijuesi dhe krijimi (e. 7–273). Kapitulli i parë. Krijimi i botës nga asgjëja (fq. 7–135).I. Kozmizmi.II. Dualizmi. 111. Sofia e botës.IV. Shpirti i botës dhe hipostazat e saj.V. Përjetësia dhe përkohshmëria e njeriut. Kapitulli i dytë. Krijoi lirinë (fq. 136–158). Kapitulli i tretë. E keqja (fq. 159–208).I. Krijoi kufizim dhe papërsosmëri.II. Krijoi lirinë si mundësi e së mirës dhe së keqes.III. Mëkati origjinal. Kapitulli i katërt. Zoti dhe liria e krijesave (fq. 209–273).I. Providenca e Zotit për botën. P. Providenca e Zotit për njeriun.III. Kauzaliteti hyjnor dhe liria e krijuar (sinergjia).IV. Problemi i paracaktimit (praedestinioetreprobatio).V. Zoti krijoi lirinë (sinergjinë). Kapitulli i pestë. Kisha (f. 274–341). 1. Qenia e Kishës (ekskursion “Për shpëtimin”). 2. Kisha si një organizatë hierarkike. 3. Kufijtë e sakramentalizmit. 4. Hiri. Kapitulli i gjashtë. Historia (fq. 342–377). Kapitulli i shtatë. Vdekja dhe jeta e përtejme (fq. 378–406). Divizioni III. Eskatologjia (fq. 407–560). Vërejtje hyrëse. 1. Fundi i këtij shekulli. 2. Parousia. 3. Transformimi i botës. 4. Ringjallja e përgjithshme. 5. Gjykimi dhe ndarja. 6. I përjetshëm në kohë (rreth përjetësisë së lumturisë dhe mundimit). 7. Qyteti i Zotit. Shtojca (fq. 561–586). 1. Për çështjen e apokatastazës së shpirtrave të rënë (në lidhje me mësimin e Shën Grigorit të Nisës). 2. Apokatastaza dhe teodicia. 3. Shëlbimi dhe apokatastaza. Ekskursion. Augustinianism and Predestination (fq. 587–621). 1. Mësimdhënie bl. Agustini mbi lirinë dhe paracaktimin. 2. Tek karakteristikat e agustinianizmit. 3. Rreth paracaktimit sipas Ap. Pali (Rom. VIII, 28-30 dhe Efes. 1, 3-12) në interpretimin e bl. Agustini. 314. Capita de Trinitate. – Internationale Kirchiliche Zeitschrift, 1936, Nr. 3, S. 144–167; Nr. 4, S. 210–230; 1945, Nr. 1/2, f. 24–55. 315. Shënime autobiografike. Botim pas vdekjes. (Parathënie dhe shënime nga L.A. Zander.) Paris, YMCA-Press, 1946 (167 f.). 1. Atdheu im. 2. Pafesia ime. 3. Shugurimi im. 4. Jeta ime në Ortodoksi dhe në Priftëri. 5. Thirrjet dhe takimet. 6. Nga një letër intime. 7. Pesë vjet (1917–1922). 8. Në Hagia Sophia (nga një fletore). 9. Dy takime (1898–1924). 10. Në anijen “Evropa”. 11. Rastet dhe ditët. 12. Sëmundja ime (janar 1926). 316. Le Paraclet. La Sagesse Divine et la Théanthropie. Vëll. 11. Trad, du russe par Constantin Andronikof. Paris, Ed. Aubier (Montaigne), 1946. (Shih 270). 317. Për dashurinë. (Një ekstrakt nga Shkalla e Jakobit). – Sobornost, 1946, nr 33, f. 24–25. 318. Nga letrat e vetëvrasjes. – Mendimi ortodoks, 1947, nr.5, f. 153. 319. G. Curtis. (9 prill 1938, lidhur me vdekjen e W. Frère). – S. Phillips dhe të tjerë. Walter Frere. Një kujtim. Londër, Faber, 1947, f. 197–198. 320. Shugurimi i hënë. – Buletin mensuel du Seminaire académique de la Faculté catholique de Lille, nov. - dhjetor. 1948 N. 1, f. 10–20. 321. Apokalipsi i Gjonit. (Përvoja e interpretimit dogmatik). – Paris, YMCAPress, 1948 (353 f.). 322. Rreth varrimit tim. (Vullneti). – Mendimi ortodoks, 1951, nr.8, f. 8–9. 323. Predikimi mbi Fjetjen e Virgjëreshës së Bekuar. – Buletini, (Paris), 1952, nr.3, f. 5–7. 324. Dita e Reverendit Serafim. – Buletin, (Paris), 1953, nr 26, f. 3–4. 325. Filozofia e emrit. Parathënie e redaktorit (L. Zander). Paris, YMCA-Press, 1953. 326. Vegimet dhe Zbulesat e Zotit. – Buletin, (Paris), 1955, nr.37, f. 2–5. 327. Die Lehre von der Kirche në Orthodoxer Sicht. Obers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitscliriit, 1957, Nr. 3, f. 168–200. 328. Parajsa në tokë. (Pragë, maj 1925). – Buletini, (Paris), 1958, nr.48, f. 3–11; Nr 49, f. 13–23. 329. Le jour du Sabbat Béni. (Meditim devant le Sépulcre). – Le Messager orthodoxe, 1959, N. 5, f. 2–6. (Shih 175). 330. Dogma e Vatikanit. Intr. nga L. A. Zander. – South Canaan, Pa., St. Tikhon, Press, 1959, nr. 16. 331. Mein Leben in der Orthodoxie und im Priesteramt. – Kirche në Osten, 1959, Nr. 2, f. 50–61. 332. Le Dogme du Vatican, Trad, du russe par I. Rovère. – Le Messager Orthodoxe, 1959. N. 6, f. 19–133; N. 7, f. 30–41, N. 8, f. 11–22; 1960, N. 10, f. 18–26. 333. Dogma Eucharistie. Trans, dhe urë nga N. Hill. – Sobornost. 1960, f. 4, nr. 2, fq. 66–77. 334. Letër N. A. Berdyaev. – Urat, 1961, nr 8, f. 255. 335. Letër L.I. Shestov. – Në të njëjtin vend, nga 259. 336. Thirrja e Apostullimit. (Fjala në ditën e kujtimit të Apostujve të Shenjtë Pjetër dhe Pal, 29 qershor). – Buletini Ortodoks Ruso-Amerikan, 1963, Nr.7, f. 97, 109–110. 337. Das Eucharistische Dogma. – Kyrios, 1963, Nr. I, f. 32–57; Nr. 2, f. 78–96. (Shih 191). 338. Ortodoksia. Ese mbi mësimin e Kishës Ortodokse. Paris, YMCA-Press, 1965. (Botuar së pari në frëngjisht - shih 226). L. Zander. At Sergius Bulgakov. Një skicë e shkurtër e jetës dhe veprës së tij (fq. 5–26). Kisha si traditë (f. 43–92). I. Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë. III. Rreth traditës së kishës. Mbi hierarkinë e kishës (fq. 93–133). Mbi autoritetin e jashtëm të pagabueshëm në Kishë (f. 133–200). Uniteti i Kishës (f. 201–214). Shenjtëria e Kishës (f. 215–222). Rreth sakramenteve. Fuqia Shenjtëruese e Kishës (f. 243–252). Nderimi i Nënës së Zotit dhe shenjtorëve në Ortodoksi (fq. 253–276). Shërbimet hyjnore në Ortodoksi (fq. 277–296). Nderimi i ikonave dhe ikonave në Ortodoksi (fq. 297–307). Misticizmi në Ortodoksi (fq. 308–323). Etika në Ortodoksi (fq. 324–330). Ortodoksia dhe shteti (fq. 331–344). Ortodoksia dhe jeta ekonomike (fq. 345–369). Ortodoksia dhe apokalipticizmi (fq. 370–379). Eskatologjia ortodokse (fq. 380–390). Ortodoksia dhe Heterodoksia (fq. 391–399). 339. Sofia hyjnore. · (Qengji i Zotit. Fragment). – Në: S. L. Frank. Nga historia e mendimit filozofik rus të fundit të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. Washington - New Pork, Inter-Language Literary Associates, 1965, Nr. 8, f. 213–222. 340. Les Miracles de l'Evangile. – Le Messager orthodoxe, 1965, N. 31, f. 5–16. 341. Ringjallja. – Le Messager orthodoxe, 1966, N. 36, f. 2–20. 342. Shugurimi Meine. – Kirche në Osten. 1966, Nr. 9, f. 22–30. 343. Kisha si traditë. – Nju Jork, Komiteti i Publikimeve të Këshillit Metropolitan, 1966. (Shërbimi i Arsimit Ortodoks, Nr. 14). 344. Gëzimi i ndarjes. – Buletini Ortodoks Ruso-Amerikan, 1966, Nr.5, f. 65–66. 345. Letër N. O. Lossky. – Në libër: N. O. Lossky. Kujtimet. Mynih, 1968, f. 273–274. 346. L'Ami de l'Époux. – Le Messager Orthodoxe. 1968, N 42/43, fq. 46–60. 347. Grundsätzliches über die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Evangelisches und Orthodoxes Christentum in Begegnung und Auseinandersetzung (Hamburg, 1952, S. 219–227) und Orthodoxe Stimmen (1969, Nr. 62, S. 8–13). 348. Një përmbledhje artikujsh... për Bashkësinë e Shën Albanit dhe Shën Sergjit dhe tani riprodhuar për të përkujtuar 25-vjetorin e vdekjes së këtij Ekumenisti të madh (S. Bulgakov). (Hyrje nga N. Zernov). London, The Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1969, nr. 4. 349. Voies pour la Reunion de PÉglise. – Instina, (Paris), 1969, nr.2, f. 238–245. (Shih 264). 350. L'Église comme Organization sacramentelle et hiérarchique (fragment). – Le Messager orthodoxe, 1969, Nr 46/47, f. 21–44. 351. Hyrja në kishë me Virgjëreshën e Bekuar Mari. – Buletini (Paris), 1969, nr 93, f. 51–54. 352. Në kujtim të librit E.N. Trubetskoy. – Buletini (Paris), 1970, nr 97, f. 145–147. 353. Fjala Pashkë. – Buletini (Paris), 1971, nr 99, f. 22–25. 354. Ngjitja në Krishtin. – Buletini (Paris), 1971, nr 100, f. 31–33. 355. Letra nga M.O. Gershenzon (12–20 prill 1897). – Buletini (Paris), 1971, Nr.101/102, f. 69–70. 356. Nga korrespondenca me L.A. dhe V.A. Zander. - Në të njëjtin vend, s. 71–84. 357. Rreth ditëve të fundit të At Sergjit. (Regjistrimi i dëshmitarit okular). - Në të njëjtin vend. 85–86. 358. Tragjedia e filozofisë. Rreth natyrës së mendimit. (Përkthimi i pjesës së parë të librit të kryepriftit S. Bulgakov në gjermanisht “Die Tragödie der Philosophie”, bërë nga A. Kressling). - Në të njëjtin vend, s. 87–104. 359. Problemi qendror i sofiologjisë. Përkthim nga L. Zander. - Në të njëjtin vend, s. 104–108. 360. Mariologjia në Ungjillin e Katërt. (Kapitulli 7 i "Teologjia e Gjon Teologut"). - Në të njëjtin vend, s. 109–114. 361. Në prag të Kreshmës. - Në të njëjtin vend, s. 115–117. 362. Darka e Qengjit. - Në të njëjtin vend, s. 117–119. 363. Në Varrin e Shenjtë. - Në të njëjtin vend, s. 119–123. 364. Rreth veprës së gëzimit. - Në të njëjtin vend, s. 124–125. 365. Prifti Fr. Pavel Florensky. - Në të njëjtin vend, s. 126–135. 366. Letër P. Struve. - Në të njëjtin vend, s. 136–137. 367. Qymyr flakërues. – Buletini Ortodoks Ruso-Amerikan, 1971, Nr.7/8, f. 110–113. 368. Sur l'Ami Celeste. Extrait de l'Échelle de Jacob. – Le Messager orthodoxe, 1972, nr. 57, f. 49–59. 369. Deux rencontres (1898–1924). – Po aty, 1972, f. 60–65 (Fragment). 370. Picasso ou “Le Cadavre de la beauté” (1914). Extraits choisis dhe traduits nga Emile Simond. - Në të njëjtin vend, r. 65–71. 371. La Vénération des Icones. - Në të njëjtin vend, r. 72–73. 372. Letër nga E. Gertsyk (me rastin e vdekjes së A. Gertsyk). – Në libër: E. Gertsyk. Kujtimet. Paris, YMCA-Press, 1973, f. 152–153. 373. Il Paraklito. Trad, italiana dal russo a cura di Fausta Marchese, introduzione di Cesare Bori. Bolonja, Edizioni Dehoniane. (Collana biblica, Epifania della Paroia), 1974. 374. Meine Heimat. Übers, von R. Stupperich. – Kirche im Osten, 1975, Nr. 8, f. 11–19. 375. Ikona i kult ikon w Prawoslawiu. – Wiadomosci Polskiego Autokefalieznego kosciola prawoslawnego, 1975, N. 1/2, s. 33–40. 376. Le Saint Graal. (Jan 19, 34). Trad, par S. Andronikof. – Kontaktet, 1975, N. 28, f. 281–318. (Shih 224). 377. Fjala e thënë para shërbesës së lutjes për Shenjtërinë e Tij Patriarkun Tikhon në Kishën e Shën Nikollës në Pragë më 27 maj 1923 - Vestnik (Paris), 1975, nr. 115, f. 91–96. 378. Rusia. Emigracioni. Ortodoksia. – Buletini (Paris), 1975, nr 116, f. 155–165. 379. Antologjia e Bulgakovit. Redaktuar nga J. Pain dhe N. Zernov. Londër, SPCK, 1976. 380. Sozialismus in Christentum? Eingeleitet, übersetzt und herausgegeben von Hans Jürgen Ruppert. Göttingen, Vandenhoech Ruprecht, 1977. 381. Dy të zgjedhurit: Gjoni dhe Juda, "i dashur" dhe "Biri i humbjes". – Buletini (Paris), 1977, nr 123, f. 11–31. 382. Shërbesa e Kishës. – Në libër: N. N. Bate. Besimi dhe Rendi, f. 258–263. Punimet e Konferencës Botërore, Lozanë, 3–21 gusht. 1927. – Londër, Lëvizja e Krishterë Studentore (1927, Nr. 8) dhe Kisha Ortodokse në Lëvizjen Ekumenike. Dokumente dhe deklarata 1902–1975. Redaktuar nga Constantin G. Patelos (Gjenevë, Botë, Këshilli i Kishave, 1970, f. 166–171). 383. Etika në Ortodoksi. – Buletini i Kishës, 1978, Nr.9, f. 32; Nr 10/11, fq. 53–54. 384. Sofiologjia e vdekjes - Buletin (Paris), 1978, nr 127, f. 18–41; 1979, nr 128, f. 13–32. 385. Çoroba – Smierc. – Zycie. Trad. H. Paprocki. – Novum, 1979, N. 11, S. 148–177. 386. Nga Ditari. – Buletini (Paris), 1979, nr 129, f. 237–268; Nr 130, f. 256–274. 387. V.V. Rozanov. (Shtatë letra 1914–1915). – Buletini (Paris), 1979, nr 130, f. 168–176. 388. Misticizmi në Ortodoksi. – Buletini i Kishës, 1979, Nr.3, f. 9–15. 389. Letër nga M.S. Shaginyan (28.VI.1909). – New World (1973, Nr. 6, f. 130–131) dhe në librin: M. Shaginyan. Njeriu dhe koha. Historia e zhvillimit njerëzor (M., Fiction, 1980, fq. 288–290). 390. "Una Sancta" I fondamenti dell'ecumenismo. – Rusia Cristiana, 1981, N. 6,. fq. 60–71. 391. La Veneration des Saintes Reliques. – Le Messager orthodoxe, 1981, N. 89, f. 39–41. 392. Teologjia e Ungjillit të Gjon Teologut. – Buletini (Paris), 1980, nr 131, f. 10–33; 1981, nr 134, f. 59–81; Nr 135, f. 26–37; 1982, nr 136, f. 51–67, nr. 137, fq. 92–107. 393. La Fiancée de l'Époux. Kapitull. VI. Trad, de S. Andronikof. – Le Messager orthodoxe, 1982, N. 90. f. 3–36. 394. Flijimi eukaristik. 395. Lindja Ortodokse dhe Kisha Episkopale. 396. Gjykimi i fundit i njerëzimit, si një ndarje në të. IV. Vepra të cituara nga autorë të ndryshëm 398. Arsenyev N. Në kujtim të Fr. Sergius Bulgakov. – Buletini (Paris), 1971, Nr.101/102, f. 61. 399. Mitropoliti Evlogy (Georgievsky). Sat.: Në kujtim të Fr. Sergius Bulgakov. (Mgr. Euloge aux obsèques, 15 juillet 1944, In memoriam). Paris, 1945, f. 19. 400. Mitropoliti Evlogy (Georgievsky). Rruga e jetës sime. Kujtime të rrëfyera nga tregimet e tij nga T. Manukhina. Paris, YMCA-Press, 1947. 401. Zander L. N. Zoti dhe bota. (Botëkuptimi i At Sergius Bulgakov). Vëllimi I. Paris, YMCA-Press, 1948. 402. Zenkovsky V. V. Historia e filozofisë ruse. Vëllimi II. Paris, YMCA-Press, 1950. 403. Hegumen Tikhon dhe V. Nikitin. Lëvizja ekumenike dhe Kisha Ortodokse Ruse para hyrjes së saj në Këshillin Botëror të Kishave. – Revista e Patriarkanës së Moskës, 1983, nr 10, f. 72–73; Nr 11, f. 59–68, nr. 12, f. 60–66. 404. Hegumen Tikhon dhe V. Nikitin. Ekumenizmi në 1945-1961 dhe hyrja e Kishës Ortodokse Ruse në Këshillin Botëror të Kishave. – Revista e Patriarkanës së Moskës, 1984, Nr. 1, f. 69–72; Nr. 2, f. 59–67. 405. Ilyin Vl. N. Në kujtim të Fr. Sergius Bulgakov. (Artikulli i E. Ber-Sigel “In Memoriam”. Përkthim nga frëngjishtja). – Buletini (Paris), 1971, Nr.101/102, f. 61–64. 406. A. Knyazev, prot. Në kujtim të Fr. Sergius Bulgakov. - Në të njëjtin vend, s. 56–57. 407. E. Cothenet. Tradita Johannique. Introduction a la Bible, T. III. Hyrja critique au Nouveau Testament sous la direction nga A. George et P. Grelot. Vëll. IV, Pjesa II, 1977, Declee (330 c). 408. Naumov Kliment. Bibliografia e veprave të Serge Boulgakov. Paris, Institut d'Études Slaves, 1984. 409. P. Florensky, prift. Shtylla dhe baza e së vërtetës. Përvoja e teodicisë ortodokse në dymbëdhjetë shkronja. M., 1914. 410. A . Schmemann, Rev. Tre imazhe. – Buletini (Paris), 1971, Nr.101/102, f. 9–24. “Perëndia më ka ndihmuar që nga ato ditë që të ruaj gjithmonë një “dukje shpirtërore”, megjithëse kishte raste kur ata kërkonin që ta tradhtoja nën kërcënimin e vdekjes” (315, f. 40). Kjo listë veprash përdor gjerësisht një bibliografi gjithëpërfshirëse shumë të vlefshme të veprave të kryepriftit Sergius Bulgakov, të përpiluar nga Kliment Naumov (408). Ne nuk ofrojmë një tabelë të përmbajtjes për këtë koleksion, pasi të gjithë artikujt e tij u treguan më lart, me përjashtim të dy: "Biri i Gaias" dhe "Arianizmi modern".