profesor protopop Serghie Bulgakov

Cuprins Editorial Prefaţă 1. Copilărie. Originile formării personalității și chemării spirituale 2. Adolescența. Căutare tinerească. Pierderea credinței 3. Munca pedagogică la Moscova. Primele lucrări științifice. Perspective spirituale. Căsătoria 4. Călătorie de afaceri în Germania. Pasiune pentru Kant și Schelling. Întâlnire cu „Madona Sixtina” 5. Apărarea tezei de master. Mutarea la Kiev. Începutul renașterii spirituale. Primele lucrări religioase și filozofice 6. Întoarcerea la Moscova. Profesorat. Participarea la Societatea Religioasă și Filosofică a lui V. Solovyov. Alegerea pentru a doua Duma de Stat 7. Întoarcerea la „Casa Tatălui” 8. Moartea lui Ivashechka. „S-a deschis cerul...” 9. Creativitatea religioasă și filozofică în perioada 1906-1911 10. Începutul prieteniei cu P.A. Florensky. Susținerea și publicarea tezei de doctorat 11. Creativitatea religioasă și filozofică a lui Bulgakov în 1912–1918. 12. Participarea la Consiliul Local All-Rus în 1917. Acceptarea sfintelor rânduieli 13. Primele liturghii ale părintelui Serghie. Aprofundarea prieteniei cu părintele Pavel Florensky. Plecare pentru familie în Crimeea 14. Viața și munca la Simferopol (1918–1922). Plecare din URSS 15. Imnul lui Bulgakov la Biserica Hagia Sofia. Reflecții asupra viitoarei Biserici Universale 16. Mutarea părintelui Serghie în Cehoslovacia. Profesorat, activități și lucrări religioase și sociale la Praga 17. O nouă întâlnire cu „Madona Sixtina”. Reflecții ale părintelui Serghie asupra picturii icoanelor ortodoxe și a artei Renașterii occidentale 18. Institutul Teologic Ortodox din Paris. Protopopul Serghie Bulgakov - profesor de teologie dogmatică 19. Amintiri ale protopopului S. Bulgakov, caracterizând personalitatea sa 20. Slujirea pastorală a protopopului Serghie Bulgakov 21. Aspecte tragice în preoția protopopului S. Bulgakov 22. Creativitatea teologică 23. Acuzațiile și acuzațiile moderne ale protopopului Serghie Bulgakov și aici. autoaparare 24. Activitatea ecumenica a protopopului Serghie Bulgakov De la redactori 25. Boala si operatiile protopopului Serghie Bulgakov 26. Ultimii ani ai vietii sale Bibliografie În teologia ortodoxă rusă, lucrările protopopului Serghie Bulgakov ocupă un loc cu totul aparte. Datorită faptului că majoritatea au fost scrise în exil, ele sunt puțin cunoscute de teologii noștri. În străinătate, aceste lucrări sunt prezentate ca o contribuție modernă foarte semnificativă la teologia ortodoxă. Figurile ecumenice moderne se referă adesea la conceptele teologice ale protopopului Serghie Bulgakov. Este necesar să știm că unele concepte teologice ale protopopului Serghie Bulgakov nu numai că se îndepărtează de învățătura dogmatică ortodoxă, ci sunt și condamnate. Opinia Mitropolitului Patriarhal Locum Tenens Serghie (Strgorodsky) cu privire la această problemă este cunoscută. Teologii Bisericii Ortodoxe Ruse vor oferi fără îndoială, de-a lungul timpului, o evaluare rezonabilă a întregului sistem de opinii teologice al protopopului Serghie Bulgakov. Scrierile protopopului Serghie Bulgakov conțin multe noi concepte teologice interesante și, prin urmare, acest articol îi va ajuta pe teologii noștri să-și imagineze mai viu calea complexă de viață a protopopului Serghie Bulgakov, formarea concepțiilor sale teologice. Articolul conține puține evaluări critice ale concepțiilor teologice ale protopopului Serghie Bulgakov, dar calea vieții și căutările sale teologice sunt arătate foarte clar. Protopopul Serghie Bulgakov a iubit Rusia și Biserica Ortodoxă Rusă, iar influența sa spirituală asupra celor din jur este bine arătată în articol. Sperăm că această lucrare îi va ajuta pe conducătorii noștri teologici și ecumenici moderni să se familiarizeze sistematic cu marea moștenire științifică a regretatului protopop Serghie Bulgakov. Talentul său filozofic strălucitor și lipsa pregătirii școlare în seminar au contribuit la apariția unor idei teologice originale care au mers dincolo de conceptele general acceptate ale bisericii. Această lucrare a fost pregătită de autor în legătură cu împlinirea a patruzeci de ani de la moartea protopopului Serghie Bulgakov. Protopopul Serghie Bulgakov, profesor de teologie dogmatică la Institutul Teologic Ortodox din Paris, doctor în istoria bisericii - gânditor și teolog rus ortodox al secolului XX. După ce în tinerețe a parcurs un drum dificil de căutare ideologică, după un studiu aprofundat al filosofiei, fundamentele culturii, istoria religiilor și esența creștinismului timpuriu, Bulgakov și-a determinat chemarea spirituală în preoție. A devenit centrul vieții sale, stimulul ascensiunii sale spirituale. Inspirându-se creativă din închinare, cuvântul lui Dumnezeu și tradiția Bisericii Ortodoxe, el a lăsat o moștenire teologică dedicată problemelor creștine de bază. Alături de lucrările sale teologice, a desfășurat activități ecumenice cu mai multe fațete: a fost unul dintre inițiatorii și organizatorii energici ai mișcării ecumenice dintre anglicani și protestanți, un predicator înfocat și un scriitor roditor în domeniul celor mai importante probleme ecumenice. În ciuda muncii sale spirituale și intelectuale intense, protopopul Serghei Bulgakov a fost mereu îndreptat către lume, către nevoile ei spirituale, culturale și practice și a fost sensibil la suferința umană. Acest lucru a fost deosebit de pronunțat în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Trăind la Paris, ocupat de naziști, slăbit la vârsta de 70 de ani de două operațiuni grele care l-au lipsit de corzile vocale, nu-și făcea griji pentru soarta personală și era gata să îndure orice suferință care i-ar părea. Dar inima simpatică a părintelui Serghie a îndurat cu mare greutate suferința oamenilor condamnați de naziști la moarte. Și și-a inspirat copiii spirituali să slujească cu abnegație oamenilor suferinzi. Fiica sa spirituală - mama Maria (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva) împreună cu tânărul ei fiu Iuri, prieten și asociat, fiul spiritual al părintelui Serghie - preotul Dimitri Klepinin și-a dat toată puterea, toată dragostea și energia dezinteresată pentru a proteja oamenii, și mai ales copiii, de atrocitățile fascismului. Au luptat fără teamă – alături de membrii Rezistenței Franceze – până la moartea lor eroică în lagărele fasciste. Prin urmare, oamenii de bunăvoință au primit cu profundă satisfacție „Decretul Prezidiului Sovietului Suprem al URSS privind acordarea de ordine și medalii ale URSS compatrioților care au participat la lupta antifascistă din Franța în timpul celui de-al Doilea Război Mondial”, emis la 7 mai 1985. Printre cei premiați pentru această mamă, curaj și curaj pentru curaj Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva, a primit Ordinul Războiului Patriotic, gradul II. Protopopul Serghie Bulgakov a urmărit cu o atenție intensă pe tot parcursul războiului cursul evenimentelor de pe Frontul Patriei, s-a rugat cu ardoare pentru mântuirea plină de har a Patriei sale și a experimentat succesele sale militare cu bucurie sinceră și entuziasm patriotic. Dar nu era sortit să trăiască pentru a vedea marea Victorie: a murit cu 9 luni înainte de încheierea războiului. 1. Copilărie. Originile formării personalității și chemării spirituale Copilăria este o perioadă unică, incomparabilă a vieții umane, când un suflet pur este deschis cu încredere la influențele benefice ale Lumii Spirituale și percepe direct frumusețea și iubirea. Impresiile și experiențele copilăriei adesea predetermina direcția viitoare și conținutul vieții umane. Acest lucru este tipic în special pentru naturile profunde și extraordinare. Protopopul Serghii Nikolaevici Bulgakov s-a născut la 16 iunie (vechi, vechi) 1871 în orașul istoric antic Livny, provincia Oryol, situat pe malul înalt al râului Sosna. Tatăl său, protopopul Nikolai Vasilevici Bulgakov, a fost preot de cimitir în Livny și aparținea unei familii de preoți strămoși. Părintele Sergius a moștenit sângele „levitic” a șase generații, datând aproximativ din epoca lui Ivan cel Groaznic. Părintele Nikolai a fost un preot umil și modest, care a slujit timp de 47 de ani în cimitirul său, non-parohială, cu slujire zilnică, hrănindu-și și crescându-și întreaga familie cu bănuți de înmormântare (șapte copii, dintre care doar doi au supraviețuit). În tinerețe a studiat la seminar. Principalul avantaj al părintelui Nikolai a fost conștiința sa și acuratețea responsabilă în toate problemele. Mamei părintelui Sergius, Alexandra Kosminichna Azbukina, îi plăcea să citească, în special poezie, dar din cauza educației insuficiente, gama ei de cunoștințe era limitată. Cea mai mare parte a energiei și a timpului ei au fost dedicate familiei ei. Părinții Părintelui Serghie erau pătrunși de credința bisericească cu simplitate și integritate naivă, care nu permitea nicio întrebare sau îndoială și, în același timp, nicio libertate sau concesii. Typikonul era o regulă de bază pentru post și sărbători, slujbe divine și rugăciune. Copiii au iubit biserica și frumusețea magnifică a slujbelor. Părintele Serghie a moștenit poezia și inspirația de la mama sa, dar zborul său spiritual era de un ordin nemăsurat mai înalt și se învecina, s-ar putea spune, cu un spirit profetic inspirat. Îmbinarea în natura sa a trăsăturilor de caracter contrastante, moștenite pe linia paternă și maternă, s-a manifestat în vizibila izolare exterioară și chiar în severitatea părintelui Serghie, cauzată, în esență, doar de timiditatea înnăscută, sub care se ascundea căldura sinceră și sensibilitatea inimii. Această timiditate delicată a fost ulterior motivul pentru care părintele Serghie, care a acceptat preoția doar de dragul slujirii, adică în primul rând pentru a celebra liturghia, a fost lipsit de propria sa biserică pe tot parcursul întregii sale slujbe pastorale. Slujea mereu cu episcopii sau rectorii, uneori avea doar slujbe ocazionale, dar în orice caz nu în marile sărbători. El nu „a cunoscut niciodată preocuparea ecleziastică din partea episcopilor” cu privire la locul său permanent de slujire. Și această poziție era pentru el „cea mai grea cruce și întristare pe cărările preoției” (315, pp. 53–54). Pe de altă parte, datorită combinației firești de responsabilitate, inspirație și intuiții pline de har, părintele Serghie nu a făcut niciodată compromisuri în teologia și propovăduirea sa, în care a arătat libertate de spirit și evlavie față de Dumnezeu, smerenie și îndrăzneală cu egală putere. În acest domeniu, el a fost cu adevărat un luptător și un vestitor neobosit, făcând apel Bisericii să nu părăsească „prima ei iubire” și „să facă cele dintâi lucruri” pentru ca „Domnul să nu-și îndepărteze candela” (Apoc. 2:4–5). Întreaga teologie a părintelui Serghie este o chemare de foc de a depăși călcelia, rutina și sclavia spirituală, o chemare la renașterea în Biserică și în viață a spiritului de foc și a curajului primilor creștini, a înaltelor tradiții de înțelepciune și libertate ale epocii patristice, o chemare la o înțelegere profundă a sensului istoriei și culturii, care trebuie să participe activ la pregătirea Împărăției și la întâlnirea venirii lui Hristos. De aceea Sfântul Ioan Teologul, Apostolul iubirii și „fiul tunetului”, a fost atât de apropiat de părintele Serghie. De-a lungul vieții, creativității teologice și slujirii bisericești, Părintele Serghie a dus la îndeplinire cuvintele Apostolului Pavel: „Nu stingeți Duhul” (1 Tes. 5:19). Și acest foc, lumină și dragoste au fost aprinse în sufletul copilăriei lui Serghie în biserica Livensky și au trăit în secret în el de-a lungul întregii sale vieți. Părintele Serghie s-a dezvoltat și a crescut sub acoperișul Bisericii Serghie, pe care a iubit-o din toată inima, inspirat de frumusețea ei, iar aceasta i-a determinat pentru totdeauna firea. Acest biserică a fost păstrat încă din vremurile străvechi ale invaziilor tătarilor, când exista o fortăreață în Livny. A fost rămășița unei mănăstiri străvechi și a fost construită în stil antic, ca o bazilică alungită. „Biserica Sfântul Serghie era frumoasă”, își amintește părintele Serghie, „cu o frumusețe liniștită și smerită... În jur erau clopotnițe cu diferite sunete, aproape și departe. Era o muzică nobilă, cu care aerul era sfințit și sufletul era nevăzut hranit” (315, p. 10). Această biserică a fost pentru părintele Serghie „locul de naștere al patriei sale, altarul ei”. Aici, neobservată de el, a apărut în el o chemare spirituală. Cuvios încă din copilărie, el a absorbit parfumul spiritual al slujbelor bisericești, în special a liturghiei, și a atins experiența mistică a Bisericii în momentele de perspicacitate plină de har. Iar aceste experiențe inefabile au fost păstrate în adâncul sufletului său, doar temporar înăbușite în perioada de tinerețe a vieții sale, pentru a răsuna mai târziu cu putere reînnoită și a-l obliga să se întoarcă pentru totdeauna în sânul Bisericii. Imaginea strălucitoare a tatălui său, care a săvârșit sacramentul Euharistiei în noaptea de Paște cu încântare copilărească, a fost păstrată în memoria sa, iar cântarea a doi „stâlpi ai esteticii bisericești” Levensky - un bas frumos nobil și un tenor muzical sufletesc - i-a fost întipărit în inima. „Sufletul său copilăresc s-a dus apoi la cer, a ars și a tremurat în strălucirea divină; Înțelepciunea lui Dumnezeu a privit în suflet în slava ei” (315, p. 13). Și mulți, mulți ani mai târziu, însuși Părintele Serghie a lăsat o amprentă de neșters pe sufletele celor care se roagă în biserica Serghie Metochion din Paris, când a slujit Utrenia și Liturghia în noaptea de Paști, strălucitor, inspirat, îndreptat cu toată ființa spre Hristos cel Înviat. Amintindu-se de slujbele de Crăciun și Bobotează din Livny, biserica rece, ger și stele, Părintele Serghie scrie: „Ca un dans rotund al trupurilor cerești, aceste stele s-au aprins în suflet și nu se puteau stinge,... dar chemau mereu la Rai” (315, pp. 16–17). Astfel, experiențele religioase inspirate din copilărie au intrat indestructibil în sufletul lui Serghie, determinându-i pentru totdeauna chemarea preoțească. Copilăria părintelui Serghie a fost marcată de o serie de alte impresii și sentimente care s-au reflectat clar în opera sa teologică. În Biserica Serghie, de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului, un băiat evlavios a inhalat parfumul din sicriul Celui Preacurat împreună cu aroma florilor depuse pe el. El „a iubit și a respectat cel mai mult în viață modestia și adevărul nobil, cea mai înaltă frumusețe și noblețe a castității” (315, p. 8). Iar această puritate, absorbită de adâncul sufletului copilului, i-a permis părintelui Serghie să creeze ulterior imagini ale Preacuratei Fecioare Maria și ale Sfântului Ioan Botezătorul, remarcabile prin frumusețea lor spirituală și artistică, să dezvăluie în toată plinătatea și puterea faptelor smereniei și castității lor: „Rugul aprins” (164) și „Prietenul” (165). „Nu aveam nimic în domeniul culturii în copilărie”, își amintește părintele Serghie, „nici muzică, nici altă artă după care sufletul nostru tânjea. Dar a fost complet, pentru că totul a fost dat în biserică, adevăr prin frumusețe și frumos în adevăr” (315, p. 15). „Împreună cu biserica, am primit poporul rus în sufletul meu... ca ființă proprie”, scrie părintele Serghie. - Patria este un altar pentru toată lumea... este întotdeauna dragă și frumoasă. Și patria mea este un dar minunat de la Dumnezeu, o binecuvântare și cuvinte de despărțire pentru viață... Cu adevărat, cineva poate – și ar trebui – să-și iubească patria cu iubire veșnică. Aceasta nu este doar țara în care am gustat prima dată dulceața vieții; aceasta este mult mai mare și mai înaltă; aceasta este țara în care ni s-a deschis cerul, unde am văzut o viziune a scării lui Iacov care leagă cerul și pământul” (315, pp. 8, 14, 23). Și această viziune a devenit sursa primară din care a luat naștere ulterior lucrarea inspirată a părintelui Serghie, dedicată Lumii Angelice, sub titlul lui „Ladder” (1833). „Imaginea existenței unei persoane este dată în nașterea și patria sa...”, spune părintele Serghie. „Ai nevoie de o pătrundere specială, și poate cea mai dificilă și profundă, pentru a te cunoaște în individualitatea ta firească, pentru a-ți putea iubi propria familie și patrie, pentru a te înțelege în ea, pentru a-ți recunoaște imaginea lui Dumnezeu în ea” (315, p. 7). Iar părintelui Serghie i s-a dat puterea de a face acest lucru pe toată durata vieții sale. Înrădăcinarea Părintelui Serghie din copilărie în realitatea rusă, în elementele Ortodoxiei și a vieții rusești a creat acea „întemeiere” care a caracterizat întotdeauna personalitatea, viața, slujirea pastorală și opera părintelui Serghie. „Aici m-am identificat ca fiu rus al poporului meu și mama pământului rusesc, pe care am învățat să-l simt și să-l iubesc pe acest deal, Pr. Serghie” (315, p. 15). Băiatul Sergius trăia în atmosfera fertilă a casei, de parcă ar continua biserica; Din copilărie a simțit legătura inextricabilă dintre confesiunea religioasă și implementarea ei în viața personală și publică. El sa inspirat pe această cale din acțiunile tatălui său, ale bunicului său și din isprăvile oamenilor din epoca creștină timpurie, care au rămas pentru totdeauna în centrul atenției și iubirii sale. Și aceasta a lăsat o amprentă de neșters asupra întregii înfățișări interioare a Părintelui Serghie - curajos și stăruitor, îndrăzneț în credință, încrezător de copil în relația cu Dumnezeu, acceptând mereu cu umilință și bunăvoință voința Sa sfântă, infinit de iubitor și devotat lui Hristos, înflăcărat, cu un zbor spiritual de vultur, ridicându-l la contemplarea și înțelegerea vieții mele divine. Alături de idealurile creștinismului timpuriu, Părintele Serghie a absorbit încă de mic imagini ale sfințeniei ortodoxe, în primul rând, Sfântul Serghie de Radonezh în simplitatea și smerenia sa, combinate cu arderea și îndrăzneala. Aceste trăsături le-a moștenit părintele Serghie de la patronul său spiritual. Arderea, smerenia și îndrăzneala spiritului l-au însoțit invariabil pe parcursul întregului său drum creator și al serviciului pastoral. Este imposibil să uiți predicile sale inspirate din biserică și rapoartele la diferite conferințe, prelegerile sale la cursurile de apologe, conversațiile la seminariile religioase și acele momente în care harul divin care coboară asupra lui a fost simțit clar. Cuvântul Părintelui Serghie a curs apoi cu foc, cu inspirație, cu nespusă poezie și putere duhovnicească, dezvăluind adâncurile și bogățiile Lumii Dumnezeiești; În astfel de momente, chiar și timbrul vocii lui s-a schimbat, dobândind sunetul frumuseții nepământene. Alături de smerenia și patima marelui sfânt al lui Dumnezeu, avva Serghie, băiatul a iubit și sfințenia isprăvii sale sociale și și-a dat seama de înțelepciunea sa spirituală în crearea unității naționale ruse. De la el Serghie a învățat „dragostea de popor”; Isprăvile sfântului au trezit în el primele sale experiențe de „căință socială”. „Ne-am simțit încă privilegiați, oricât de modestă ar fi fost existența noastră în realitate”, își amintește părintele Serghie din copilărie, „și această conștiință a adus un sentiment acut de rușine și pocăință socială, deși neputincioasă... Populismul lui Serghie a luat naștere aici” (315, pp. 14–15). Și, prin urmare, nu este surprinzător că în tinerețe, în căutarea idealurilor morale și sociale, Sergiy Nikolaevich și-a dedicat energiile problemelor sociale. Datorită îmbinării intuițiilor mistice acumulate încă din copilărie cu puterea intelectuală, Părintele Serghie a putut să distingă și să îmbine în opera sa, pe de o parte, mistere divine, de neînțeles conștiinței umane create, pe care le-a atribuit cu evlavie teologiei apofatice, iar pe de altă parte, probleme accesibile înțelegerii umane, din care face parte, domeniul său catafatic, domeniul său catafatic. de vedere, sunt supuse unei interpretări libere în Biserică, dar întotdeauna în deplin acord cu cuvântul lui Dumnezeu, cu Sfânta Tradiție și cu învățăturile Bisericii. Pentru băiatul Serghie, întreaga viață bisericească pe care a iubit-o a fost încadrată de viața naturii. Datorită acestui fapt, el a perceput pentru totdeauna bolta cerului, răspândită pe pământ, iar tema sa scufundat pentru totdeauna în sufletul său - Cerul și pământul, Dumnezeu și lumea, care s-a dezvoltat ulterior într-un întreg sistem teologic de „Bărbăție-Dumnezeu”, care s-a bazat pe ideea Înțelepciunii lui Dumnezeu. Amintirile asociate cu viziunea din copilărie a Sofiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu, sunt exprimate cel mai bine în cuvintele părintelui Serghie însuși: „Natura din Livny a apărut regal, liniștit și frumos și a adus poezia în suflet, și-a trezit visele în ea. Asemenea reginei Sofia, ea mi-a apărut, inspirând și nu explicând, nu-i înfricoșează frumusețea și nu-l înfricoșează cu frumusețea ei. sufletul de copil a fost auzit, recunoscut, iubit și predat acestei viziuni și toate visele vesele ale acestor copii au fost umbrite de muzica cerească a clopotelor bisericii Livny-ul nostru a fost pentru mine” (315, p. 11). În Biserica Serghie, sufletul micuțului Serghie respira frumusețe. Această biserică purta urme ale stilului antic: „albastru cu coloane albe, partea ei străveche era înduioșătoare cu intimitatea și farmecul ei; era - Serghie, iar partea principală era atașată de ea, cu tronul Adormirii Maicii Domnului... Nu știam și nu înțelegeam atunci, - își amintește părintele Serghie, - că era la fel de mult asumarea Capsulei Assumptionului. Lavra nu știam atunci că am primit un nume, am fost botezat și m-am născut spiritual în Sofia și într-un alt biserică, canonizat ca slujitor al Sofiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu... Nu știam că toate inspirațiile mele, care în viitor erau destinate să se dezvolte într-un întreg sistem teologic, erau la rădăcina lor semănate în sufletul meu de Providența lui Dumnezeu, numai în acest dar al lui Dumnezeu mă înțeleg acum. (315, p. 12). „Aici am acceptat descoperirea Sophiei în inima mea, aici perla pe care am căutat-o ​​de-a lungul vieții a fost înfiptă în sufletul meu, am căutat-o ​​cu mintea și inima, mai mult cu mintea decât cu inima, iar când am găsit-o, am recunoscut-o ca o comoară care mi-a fost dată, ca un dar al lui Dumnezeu în nașterea mea spirituală” (315, p. 13). Aceste memorii ale părintelui Serghie arată cum terenul a fost pregătit în el în mod invizibil încă din copilărie pentru teologie, indisolubil legat de ideea Sophiei. Astfel, tema Sophiei nu a fost o invenție filozofică sau teologică a părintelui Serghie. A fost percepută de el ca un dat de la Dumnezeu și ca o sarcină înaintea Lui, pe care a îndeplinit-o cu toată responsabilitatea, râvna, smerenia și îndrăzneala de-a lungul vieții sale. Dar această realizare a cerut de la el o continua grea ispravă de luptă spirituală, deoarece învățătura lui despre Sofia a fost și este încă supusă unor critici ascuțite. Iar această inevitabilitate a luptei punea o povară insuportabilă asupra sufletului părintelui Serghie, care - prin moștenire de la tatăl său - nu era adaptat la ea și nu era dispus. Despre o astfel de autoapărare teologică forțată, dar necesară, el scria: „Întotdeauna o simt ca pe o grea necesitate, o legătură, o povară, parcă mi s-ar fi impus din afară. Îmi este greu soarta” (315, p. 19). Experiențele asociate cu revelația morții au ocupat un loc cu totul special în copilăria părintelui Serghie. „Moartea a fost învățătoarea noastră în această casă; câtă moarte era în el...” (315, p. 20). În primul rând, bunicul lui Sergius din partea mamei sale, Kosma Sergeevich Azbukin, un bătrân curat și frumos, cu o inimă limpede, iubitoare și un fel de demnitate spirituală înnăscută, a murit de paralizie. A fost un profesor, deși laic, dar ecleziastic până în miez. În viața lui a fost impecabil și strict. Rămas singur, s-a dedicat în întregime creșterii fiicei sale Sasha, mama părintelui Serghie. Își iubea nepoții la nesfârșit, dar pe Sergius mai puțin decât fratele său mai mare, din cauza aparentei sale severități (care era de fapt timiditate). Era ca un patriarh. Odată cu moartea sa, moartea a intrat mai întâi în conștiința copilăriei viitorului teolog. Doi frați iubiți, Misha și Kolya, și alte rude și prieteni au murit. Moartea tânărului Misha, un copil timid și blând care a murit de consum, a fost „sfântă și frumoasă”. „Ca un înger, a fost trimis să scuture comoara morții sale în sufletul meu înainte de a părăsi lumea...”, scrie părintele Serghie. "Dar cea mai gravă rană a fost moartea lui Kolya, un băiat fermecător, inteligent, talentat la vârsta de cinci ani, un favorit comun. Nu pot uita niciodată această moarte..." (315, pp. 20–21). Amintirile de la înmormântarea răposatului sunt acoperite de lumină duhovnicească în sufletul părintelui Serghie: „Ei au îngropat bine la Livny... Și mai presus de toate, nu a fost frică de moarte... O inspirație deosebită a morții a intrat în casă... Au îngropat-o pe Sofia: pecetea veșniciei, triumful vieții, unitatea cu natura: te vei întoarce pe pământ și tu...” (3118 p.). Aceste experiențe ale morții din copilărie au pătruns chiar în adâncul sufletului băiatului spiritualizat și i-au permis părintelui Serghie să numească ulterior, cu profundă sinceritate, moartea nu distrugerea vieții, ci un „act al vieții” ascuns. „Moartea, ca moment în dialectica vieții, trebuie înțeleasă în lumina învierii viitoare, restabilind viața întreruptă și în legătură cu acel principiu nemuritor din om, care trăiește în viața de apoi” (313, p. 383). Nu este, așadar, surprinzător că părintele Serghie și-a dedicat o serie de lucrări inspirate problemei morții: „Problema nemuririi condiționate” (277), „Sofiologia morții” (384) și altele. Experiențele și înțelegerea morții, împreună cu iubirea nemărginită pentru Mântuitor, care a captat sufletul părintelui Serghie încă din copilărie, au devenit sursa apelului său la Hristos care vine, „eshatologia” sa, care și-a găsit întruchiparea finală în problemele apocalipticismului, viitoarea „împărăție de o mie de ani, pe care a dezvoltat-o în general și în adâncul pământului, împărăția lui Hristos” învierea și transformarea lumii în viața secolului următor, când „va fi Dumnezeu este totul și în toate” (1 Cor. 15, 28): „Mireasa Mielului” (313), „Apocalipsa lui Ioan” (321) etc. Așa s-a dezvoltat copilăria părintelui Serghie, care a sădit mai mult de o mărgăritare în sufletul său curat și nobil, însetat de Iubire castă, Adevăr și Frumusețe. 2. Adolescența. Căutare tinerească. Pierderea credinței Crescut în tradițiile pioase ale unei familii pastorale, tânărul talentat Sergius a intrat la școala teologică de patru ani Livensky la vârsta de 10 ani, iar în 1884 - Seminarul Teologic Oryol. Aici îl aștepta o criză religioasă, care a marcat timp de mulți ani începutul destinului său tragic. Critica sa spirituală și intelectuală precoce nu este satisfăcută de apologetica seminarului. Întrebările religioase care apar în timpul procesului de învățare nu găsesc răspunsuri convingătoare. Primitivismul intelectual și religiozitatea formală irită și devin insuportabile pentru un băiat iubitor de adevăr, cu o inimă caldă și o minte plină de viață. Poezia experiențelor religioase ale copiilor este înlocuită de proza ​​vieții de seminar. Tânărul Serghie lâncește spiritual, văzând o discrepanță între imaginea vieții religioase din jurul său și nevoile și idealurile sale spirituale și culturale personale. Iubitor de libertate și sincer, nu poate și nu vrea să suporte „filistinismul și înrobirea spirituală care au pătruns din interiorul porilor bisericii care îl înconjura” (315, p. 26). În sufletul său există o nevoie tot mai mare de a lupta împotriva formalismului religios al vieții de seminar, cu evlavie rituală forțată. Slujbele bisericești lungi nu mai evocă experiențe mistice în sufletul său; obosesc, trezesc rezistență interioară și îl îndepărtează treptat de credință. În același timp, își ridică vocea și mândria tânără, care nu vrea să „împartă felul comun de a fi, nu vrea să devină ca toți ceilalți” (315, p. 26). Discordia internă se adâncește și se transformă într-o criză religioasă. Întreg spiritual și curajos, nesuportând compromisuri de conștiință, Sergius, în vârstă de 17 ani, ajunge la decizia irevocabilă de a „fuge din seminar, fără întârziere și fără să se uite înapoi” (315, p. 35), să alerge la un liceu laic, apoi la o școală superioară, unde să slujească oamenii ideologic și să se alăture culmii culturii umane. Tânărul Sergius nu este încă în stare să-și dea seama că în copilărie credința sa a fost îmbogățită de intuiții pline de har și a fost întemeiată pe principii spontan-mistice și emoțional-estetice și nu era o viziune religioasă puternică asupra lumii. Îi lipsește acea experiență religioasă personală profundă și vie, care oferă cunoștințe de neclintit și de încredere despre Dumnezeu, mai convingătoare și mai imuabile decât orice dovadă intelectuală și logică. Trebuie să experimentăm în toată profunzimea această întâlnire personală cu Dumnezeul viu pentru a înțelege pe deplin puterea sa indestructibilă. Serghie nu înțelege încă că isprava credinței trebuie combinată cu încrederea în Iubirea providențială a lui Dumnezeu, care nu permite „fugi” de dificultăți și încercări, ci cere cu curaj și răbdare să le lupți în acceptarea voluntară a voinței lui Dumnezeu chiar și atunci când sensul încercărilor nu este încă clar. Acest sens se dezvăluie ca rezultat al iubirii și încrederii în Dumnezeu, în procesul luptei interioare, al unității în rugăciune cu Dumnezeu și al renașterii spirituale. Serghie este prea mândru și tânăr pentru a înțelege că smerenia în fața lui Dumnezeu nu este slăbiciunea unei persoane, ci puterea sa spirituală, care este încununată de dobândirea harului Duhului Sfânt. Așadar, Sergius decide să părăsească seminarul. Cu toate acestea, imediat apar mari dificultăți în modul de implementare a acestui plan: pentru părinți, și mai ales pentru tată, aceasta este o dramă profundă; seminarul încearcă să-l păstreze pe tânărul dotat cu perspective de continuare a studiilor la Academia Teologică. Dar nimeni și nimic nu-l poate opri pe Sergius. Convins de corectitudinea sa, stimulat de egocentrismul său tineresc și dragostea pentru libertate, el este ferm în decizia sa. Încălcarea planului propus este privită de el ca lașitate și un compromis inacceptabil. Făcând toate sacrificiile, s-a despărțit în cele din urmă de seminar în 1888 și a intrat la Gimnaziul Yelets, pe care l-a absolvit doi ani mai târziu. Această perioadă a fost marcată de o nevoie arzătoare de a cunoaște Adevărul și de a se alătura vieții culturale, de care a fost lipsit în copilărie și în seminar. Dar cultura și viziunea dominantă asupra lumii a tinerilor din acea epocă sunt caracterizate de umanismul ateu cu autoafirmarea omului, cultul „științei”, o viziune materialistă asupra lumii și severitatea problemelor socio-politice. Aflându-se în vârtejul acestor noi tendințe și lipsit de pregătire religioasă și culturală, tânărul este în cele din urmă smuls din pământul natal. Atras de gândirea critică vie, înclinat spre știință și idealuri sociale, el percepe cu entuziasm sentimentele care au prevalat în rândul tinerei intelectualități ruse, se lasă purtat de ideea de progres și devine un antimonarhist ireconciliabil. Dar ceea ce îl împiedică să fie înrobit spiritual de hobby-urile tinereții este spiritualitatea înnăscută, integritatea morală și dragostea arzătoare pentru literatură și artă. Într-adevăr, Dumnezeu îl mântuiește, „certând inimile și părțile lăuntrice” (Apoc. 2:23), văzând rădăcinile ascunse ale credinței chiar și în necredința fiului Său risipitor și prevăzând întoarcerea sa viitoare la Casa Tatălui. Propria sa analiză autocritică, efectuată în ultimii ani ai vieții, ajută la înțelegerea esenței neîncrederii deosebite a lui Serghei Nikolaevici, pentru a aprofunda în viziunea sa despre lume și în experiențele spirituale din tinerețe. "M-am trezit adolescent neajutorat în fața necredinței și în naivitate puteam să cred (pe fundalul, desigur, al propriei mele îngâmfari adolescentine) că este singura formă posibilă și existentă de viziune asupra lumii pentru oamenii "inteligenti". Nu aveam cu ce să mă opun și, prin urmare, să mă protejez de neîncredere. În același timp, acele metode primitive de apologetică, împreună cu apologetica, nu au fost capabile de apologetică, care nu mă mulțumeau. Tranziția de la ortodoxie la... nihilism, într-un cuvânt, s-a realizat pe un fel de merit, mental fără durere, copilăresc, probabil că am fost imediat speriat de fortăreața „științei”, dar, în același timp, m-am simțit imediat flatat să fiu „inteligent” în propriii mei ochi apărând. Cu toate acestea, credința mea nu a avut niciodată înainte (și nu ar fi putut fi, având în vedere vârsta mea) o viziune asupra lumii care să permită apărarea intelectuală. Pentru mine a fost viață, o viziune asupra lumii, mult mai mult decât o învățătură, deși, desigur, Sfânta Evanghelie, unele vieți de sfinți (de exemplu, Maria Egipteanca) au atins inima și au scos din ea sunete dulci. Totuși, aceasta a fost trecerea mea nu de la credință la necredință, ci de la o credință la alta, care are propriile ei altare. Această fidelitate față de credință, chemarea la credință și la viață conform credinței (chiar dacă este păcătoasă chiar și în raport cu ea) ... este faptul de bază al vieții mele, pe care aș vrea să-l stabilesc și să-l aprob tocmai în fața necredinței mele” (315, pp. 29–31). De atunci, Serghei Nikolaevici nu s-a mai putut întoarce la Biserica Ortodoxă, care a fost cândva atât de iubită și de dragă. Pe lângă mândria tinerească, aceasta a fost „îngreunată”, conform mărturisirii sale personale, de „imaginea de sclav” a Bisericii istorice, de „misănia ei culturală și lipsa de aripi istorice” (315, p. 32). Una dintre cele mai mari și irezistibile ispite pentru el (nu doar politice, ci și religioase) a fost „legătura dintre ortodoxie și autocrație” (315, p. 28). Serghei Nikolaevici nu a putut și nu a vrut să se împace cu înrobirea vieții ruse, și în special a bisericii, care, după cum credea el, era caracteristică epocii sale. El a considerat această intransigență „adevărul său”, pe care era obligat să-l apere și cu care ulterior și-a justificat parțial necredința. Aici este necesar să înțelegem caracteristicile individuale ale lui Serghei Nikolaevich, care deja în tinerețe a arătat începuturile talentului intelectual. Așa cum este greu pentru un bogat, în cuvintele Mântuitorului, să intre în Împărăția Cerurilor, tot așa este greu și pentru o persoană care are talente intelectuale, critică profundă și cerințe estetice înalte, dar nu are suficientă experiență religioasă, ceea ce era caracteristic tânărului Serghie, să vadă, sub acoperirea „mizeriei culturale și lipsei de aripi” vizibile, care era adevărata sfințenie a Bisericii, cu toată sfințenia și bogăția sa istorică. ori. Faptele Bisericii istorice sunt vizibile pentru toată lumea, iar faptele de sfințenie ale copiilor ei se desfășoară într-o tăcere invizibilă, ascunsă. Serghei Nikolaevici era prea tânăr din punct de vedere spiritual pentru a înțelege dincolo de „viziunea unui sclav” aceste fapte de sfințenie și umilință, care ascund în sine o forță spirituală puternică capabilă să „mute munții”. Abia ulterior puterea gândirii părintelui Serghie se dezvoltă în puterea spiritului, care lasă o amprentă de neșters asupra personalității, vieții și lucrării sale teologice. Deci, nevoia interioară de a trăi prin credință și „dragostea de popor”, pe care tânărul Serghie a învățat inconștient de la Sfântul Serghie, îl determină acum să se intereseze în sfârșit de problemele sociale, să creadă în idealurile sociale și progresul cultural. Serghei Nikolaevici se confruntă cu o problemă: cum să se autodetermina în problema învățământului superior? Talentele naturale îl atrag către filosofie, filologie, literatură, artă; viziunea sa asupra lumii îl îndeamnă să se dedice studiului economiei politice și altor discipline conexe. Serghei Nikolaevici rămâne fidel cu sine. Dorința de a cunoaște adevărul până la capăt și setea de unitate între viziunea asupra lumii și viață, pe care a perceput-o în casa tatălui său, l-au determinat să întreprindă o ispravă unică: își sacrifică talentele, dragostea pentru artă și simțul său înnăscut al scopului noii viziuni asupra lumii. În 1890, la vârsta de mai puțin de 20 de ani, a intrat la Facultatea de Drept a Universității din Moscova și și-a dedicat cei mai buni ani ai tinereții studiului științelor străine de structura sa spirituală: economia politică, statistica etc. La început, noutatea și validitatea logică a metodei dialectice de cercetare, posibilitățile viitoare ale studenților captivează forțele spirituale bogate în aplicarea intelectuală și spirituală. În 1894, a absolvit Universitatea din Moscova și a rămas timp de doi ani la departamentul de economie politică și statistică pentru a se pregăti pentru o profesie. Cu toate acestea, în ciuda drumului ales, care vine în contradicție cu talentul său religios, filozofic și literar înnăscut, Serghei Nikolaevici rămâne fidel iubirii sale pentru științe umaniste și artă până la sfârșitul vieții. Limbajul lui, chiar și în lucrările religioase, filozofice și teologice, sună poetic; dragostea lui pentru rafinamentul filologic și subtilitățile literare pătrunde în întreaga sa moștenire creativă. 3. Munca pedagogică la Moscova. Primele lucrări științifice. Perspective spirituale. Căsătoria Absolvent de facultate. Urmează câteva zile libere de vară, apoi munca de predare la Moscova - interesantă, incitantă - și mult așteptată lucrare științifică independentă... Dar nu există bucurie în suflet, nici pace, anxietatea interioară nu se potolește și doar ocazional se aud ecouri de vise și amintiri poetice de lungă durată. Pe măsură ce lumina copilăriei se estompează, amurgul gri domnește în suflet... Serghei Nikolaevici, la vârsta de 24 de ani, călătorește în Caucaz. Și dintr-o dată, pe neașteptate, după cum își amintește el, „în sufletul ei au început să răsună apeluri misterioase și ea s-a repezit spre ele”... "Era seară. Am condus de-a lungul stepei sudice, înconjurați de parfumul ierburilor cu miere și fânului, aurit cu purpuriul unui apus fericit. În depărtare, Munții Caucaz din apropiere deveneau deja albaștri. "I-am văzut pentru prima dată", spune Serghei Nikolaevici. - Și, bând în lumină și aer, am ascultat în afară de lumina și sufletul său, dezvăluirea naturii și a sufletului său. conștiința, nu s-a împăcat cu natura fără Dumnezeu Și deodată ea s-a emoționat, s-a bucurat și a tremurat: ce dacă există... El, Tatăl bun și iubitor, haina Lui, dragostea Lui... Inima îmi bătea cu putere în sunetele trenului care bătea, și ne repezim spre acest aur muribund și spre acești munți cenușii, pentru a prinde din nou fulgerul... sentimentele mele copilărești, sfinte, când trăiam cu El, mergeam în fața Lui, iubeam și tremuram din neputința mea de a mă apropia de El, dacă durerea și lacrimile mele adolescentine, dulceața rugăciunii, puritatea mea copilărească, batjocorită de mine,... dacă toate acestea sunt adevărate?... Dar este posibil acest lucru, nu am știut încă de la seminar că nu există Dumnezeu... pot să recunosc aceste gânduri, chiar și mie, fără să-mi fie rușine de lașitatea mea, fără să experimentez o frică panicată de „știință”?... ... Apusul ardea. S-a întunecat. Și Care a ieșit în sufletul meu odată cu ultima sa rază, nenăscându-se niciodată - din moarte, din lene. Dumnezeu mi-a bătut în liniște inima și a auzit bătaia aceasta, a tremurat, dar nu s-a deschis... Și Dumnezeu a plecat” (131, pp. 7–8). Experiențele strălucitoare ale serii de stepă au fost curând uitate... Moscova. 1895 Începe cariera didactică a lui Serghei Nikolaevici: este profesor de economie politică la Școala Tehnică din Moscova. Elocvent, consecvent logic, cu darul vorbirii științifice precise, predă la un nivel înalt. În 1896, când Bulgakov a împlinit 25 de ani, a fost publicat primul său articol științific, „Despre modelele fenomenelor sociale” (1). În 1897, apare studiul său teoretic „Despre piețele în producția capitalistă” (2), iar apoi două articole: „Legea cauzalității și libertății acțiunii umane” (3), „Școala clasică și direcția istorică și etică în economia politică” (4), indicând direcția unică a tânărului sociolog. În același an, Serghei Nikolaevici și-a promovat examenul de master și, în calitate de tânăr, om de știință promițător, a primit o călătorie de afaceri de doi ani în străinătate în 1898 - mai întâi în Germania, apoi la Paris și Londra - pentru a continua activitatea științifică și a se pregăti pentru titlul de profesor. Dar cu cât munca științifică neobosită a lui Serghei Nikolaevici a fost mai intensă în acești ani, cu atât flacăra inimii a aprins mai intens, tânjind după lumea Cerească, frumusețea naturii și comunicarea vie cu ei. Și înainte de călătoria sa în Germania, Serghei Nikolaevici merge din nou spre sud. Și curând „Acela” a sunat din nou, dar de data aceasta tare, victorios, puternic. Și iarăși voi, o, munți ai Caucazului! – își amintește mai târziu părintele Sergius. - Am văzut gheața ta scânteind de la mare la mare, zăpada ta înroșindu-se sub zorii dimineții; Aceste vârfuri au străpuns cerul, iar sufletul meu s-a topit de încântare. Și ceea ce a fulgerat doar o clipă, pentru a ieși imediat în acea seară de stepă, acum suna și cânta, împletit într-un coral solemn minunat. Prima zi a universului ardea înaintea mea. Totul era clar, totul s-a împăcat, plin de bucurie răsunătoare. Sufletul a cerut bucuros, entuziasmat să meargă în ceea ce se înălța, strălucea și strălucea de frumusețea neprihănirii. Dar nu existau cuvinte, nu exista nume, nu exista „Hristos a Înviat!” cântat lumii şi înălţimilor munţilor. Nemăsuratul și puternicul Ea a domnit, iar acest „Ea”, prin faptul existenței sale, prin revelarea ei, a incinerat în acel moment toate obstacolele. Dar viața a luat o nouă întorsătură, senzațiile spirituale au început să se transforme în impresiile unui turist, iar experiența a fost atrasă ca o peliculă subțire. Dar despre ce mi-au povestit în strălucirea solemnă a munților, curând am aflat din nou în privirea timidă și liniștită a unei fete pe țărmuri noi, sub alți munți. Aceeași lumină strălucea în ochi încrezători, blânzi, pe jumătate de copil, plini de altarul suferinței. Revelațiile dragostei vorbeau despre o altă lume pe care o pierdusem” (131, p. 8). Această fată, care l-a uimit pe Serghei Nikolaevici cu aspectul ei spiritual, a fost o scriitoare talentată - Elena Ivanovna Tokmakova, care i-a devenit soție la 14 ianuarie 1898. 4. Călătorie de afaceri în Germania. Pasiune pentru Kant și Schelling. Întâlnire cu „Madona Sixtina” În Germania, Bulgakov și-a scris teza de master - lucrarea fundamentală „Capitalism și agricultură” (7). Totodată, a publicat două articole în patria sa: „Despre unele concepte de bază ale economiei politice” (1898) (5) și „Despre problema evoluției capitaliste a agriculturii” (1899) (6). Cunoașterea generală a vieții și a intereselor publice ale Europei, în special în Franța și Anglia, introduce în sufletul lui Bulgakov elemente de dezamăgire în cultura Occidentului. Dar doi ani de ședere în Germania au jucat un rol semnificativ în formarea viziunii asupra lumii și în viața lui Serghei Nikolaevici. Dotat în mod excepțional cu capacitatea de gândire filosofică, el studiază profund filosofia germană și este pasionat de Kant, critica sa și viziunea asupra lumii a lui Schelling. Aceste activități lasă o amprentă de neșters asupra gândirii filozofice a lui Bulgakov. Urme ale pasiunii sale pentru filozofia germană pot fi găsite în munca sa de-a lungul anilor. În acea epocă, „întregul complex al culturii europene multicolore și diversă a fost prea des perceput de inteligența rusă în refracția sa germană”, scrie L.A. Sander (401, pp. 24–26) – și de aici și hegemonia spiritului german, care s-a făcut simțit invariabil în opera gânditorilor ruși: atât atunci când aceștia i s-au supus, cât și atunci când i s-au supus. Serghei Nikolaevici a cedat și el acestei influențe unilaterale... Germania l-a urmărit în toate domeniile creativității sale și a cerut imperios depășirea ei; și aceasta a fost asociată cu o uriașă operă științifică și literară, în care era ușor să se piardă perspectiva paneuropeană și să se uite că știința germană nu constituie decât o parte, și, mai mult, nu cea principală, în tezaurul spiritual al Europei de Vest... Referirile la sursele germane, polemicile cu oamenii de știință germani, depășirea erorilor germane ocupă un loc uriaș și, poate, în fața lui Sergiu.” Dar, ulterior, după mulți ani, el este eliberat de această influență unilaterală datorită cunoașterii profunde a culturii spirituale și a vieții Europei creștine. În ciuda pasiunii sale pentru Kant și Schelling, Serghei Nikolaevici simte uneori acut o criză spirituală în sine, care a început la vârsta de 13 ani. El însuși recunoaște că, după îndoieli și crize furtunoase, în sufletul său a domnit golul spiritual. Sufletul a început să uite experiențele religioase, însăși posibilitatea îndoielii a dispărut. Dar uneori o emoție religioasă profundă a fost reînviată, pierderea credinței a fost percepută ca o criză gravă a vieții, iar pierderea sensului vieții a fost resimțită în mod acut. Cu toate acestea, energia tinereții, fericirea personală a familiei, noutatea primei întâlniri directe cu Occidentul și cultura lui au stins aceste stări și au provocat o ascensiune furtunoasă în viață, care a ascuns temporar golul spiritual. Dezamăgirea din ce în ce mai mare din cauza incapacității de a-mi reconcilia noua viziune asupra lumii și idealurile cu viața mea personală a dezvăluit din nou puternic abisul căscat din adâncurile sufletului meu. Din fericire, în ciuda necredinței și a devastării spirituale tot mai mari a lui Serghei Nikolaevici, Domnul nu l-a abandonat cu harul Său. Numai el cunoștea căile viitoare ale noului Saul, pocăința lui viitoare și slujirea înflăcărată a lui Dumnezeu și Bisericii. Inspirația religioasă inconștientă a fost dată lui Serghei Nikolaevici chiar și în perioada necredinței sale, mai ales în acele momente în care a simțit suflarea morții, revelațiile pline de har ale lumii celeilalte. Credința sa în „progresul omenirii” includea nu numai o anumită etică, ci și escatologie. Necredința lui își cunoștea propriile plăceri ale credinței. "A fost", își amintește mai târziu părintele Serghie, "o cunoaștere inconștientă a adevărului lui Dumnezeu-bărbăție, care a cerut mereu în mine, a căutat o cale de ieșire pentru ea însăși. Dar această soluție trebuia găsită cu demnitate, iar eu nu am reușit să găsesc aceasta. Și astfel a fost creată captivitatea spirituală, de care numai chemarea Cerului a putut salva. Și această chemare a venit în mod neașteptat și neașteptat". (315, p. 32). Într-o zi, într-o dimineață de toamnă a anului 1898, în timp ce se afla într-o călătorie turistică prin Germania și ajungea la Dresda, Serghei Nikolaevici a decis să viziteze Zwinger cu faimoasa sa galerie de artă. „Și dintr-o dată o minunată întâlnire neașteptată”, mărturisește părintele Serghie, „Masca Sixtină a lui Dumnezeu din Dresda, Tu Însuți mi-ai atins inima și mi-a tremurat de chemarea Ta... Ochii Reginei Cerurilor, venind pe nori cu Pruncul Veșnic, s-au uitat în sufletul meu. Au avut nemăsurată putere de suferință a curăției și a cunoștințelor, în suferință liberă, în suferință și în suferință. și același sacrificiu profetic a fost văzut în ochii copilăresc înțelepți ai Pruncului. Ei știu ce îi așteaptă, la ce sunt condamnați, și vin în voie să Se dăruiască, să facă voia Expeditorului: „Ea trebuie să accepte armele în inimă”, El este Golgota... Eu nu mi-am învârtit capul în același timp, mi-am învârtit în același timp. ochii mei și odată cu ei gheața din inima mea s-a topit și s-a rezolvat un fel de nod vital. Nu a fost o emoție estetică, a fost o întâlnire, o nouă cunoaștere, un miracol... Am chemat involuntar această rugăciune de contemplare și în fiecare dimineață, încercând să ajung la Zwinger, în timp ce nimeni altcineva nu era acolo, am alergat acolo, în fața Madonei, să „mă rog” și să plâng, și sunt puține momente în viață care ar fi mai fericite decât aceste lacrimi...” (131, pp. 8-9). O nouă viață începe să clocotească în sufletul lui Serghei Nikolaevich, apar amintiri ale copilăriei îndepărtate și o căutare adolescentă a Adevărului. „Înrădăcinarea” lui, înrădăcinarea în realitatea sa natală, îi ridică vocea. Un suflet arzător dotat se străduiește pentru Adevărul viu. Conceptele filozofice par abstracte; dorința pentru o realitate istorică specifică, pentru o religie reală, crește. Sufletul rus se trezește cu problemele sale profunde supramundane, cu dorința sa nestăpânită de cunoaștere a Adevărului viu și de subordonarea întregii vieți față de idealurile cele mai înalte imuabile. 5. Apărarea tezei de master. Mutarea la Kiev. Începutul renașterii spirituale. Primele lucrări religioase și filozofice Bulgakov se întoarce în patria sa după ce a pierdut pământul de sub picioare, cu o stare de spirit frântă. Pe de o parte, un studiu aprofundat al filozofiei lui Kant și Schelling îi subminează credința în idealurile anterioare; pe de altă parte, intuițiile spirituale experimentate în ultimii ani, „chemările și întâlnirile” provoacă o căutare arzătoare a Adevărului viu, care, fulgerând pentru momente înaintea privirii sale spirituale, se estompează rapid și se strecoară. Cu toate acestea, în ciuda luptei interne, datorită proprietății valoroase a caracterului său - pentru a finaliza munca pe care a început-o, Serghei Nikolaevici și-a încheiat munca științifică de succes în Germania și în 1900 a publicat o lucrare în două volume „Capitalism și agricultură” (7). În 1901, și-a susținut cu brio lucrarea de master pe această temă. În procesul dezvoltării sale, trăsăturile caracteristice ale lui Bulgakov sunt clar dezvăluite: onestitate științifică excepțională, gândire independentă, critică profundă și curajul spiritual în apărarea pozițiilor sale științifice. În această perioadă, Bulgakov câștiga deja faima ca un publicist remarcabil, un expert profund în economia politică și problema agrară. În 1897–1901 publică o serie de lucrări de importanță secundară în domeniile pe care le studiază. De-a lungul anilor, a devenit tată a doi copii: la 17 noiembrie 1898 s-a născut fiica sa Maria, iar la 12 martie 1901, fiul său Fedor, mai târziu un talentat artist peisagist, s-a căsătorit cu Natalya Mikhailovna Nesterova, fiica cea mai mică a celebrului artist M.V. Nesterova. După ce a primit titlul de maestru, Serghei Nikolaevici s-a mutat cu familia în 1901 de la Moscova la Kiev, unde a fost ales profesor obișnuit de economie politică la Institutul Politehnic din Kiev și profesor asociat privat la Universitatea din Kiev. Activitatea didactică extinsă a lui Serghei Nikolaevici la Kiev absoarbe multă energie și timp, dar munca sa internă intensă devine din ce în ce mai intensă. Intelectul puternic al lui Bulgakov pune probleme filozofice și religioase una după alta și își încordează toată puterea pentru soluția lor creativă profundă. Dar strânsoarea „științei” ferm acceptată în tinerețea sa continuă să încetinească procesul intern, împiedicând pentru o lungă perioadă de timp înțelegerile spirituale trecătoare să obțină o victorie finală asupra sufletului său. Sub influența acestor principii dureroase, fals-științifice, restrictive, sufletul lui Serghei Nikolaevici este uneori epuizat până la fund; nu mai are puterea de a crede, de a trăi sau de a iubi... Dar Domnul nu permite ispitele și suferințele dincolo de puterea umană: când dezamăgirea fără speranță față de idealurile anterioare încearcă să distrugă sensul vieții lui Serghei Nikolaevici și goliciunea interioară își atinge limitele finale, sentimentele și experiențele spirituale de lungă durată, uitate, încep să prindă senzual viață sub razele harului divine. Fiecare chemare din Lumea Cerească își lasă urma binecuvântată în inima lui. Sunetele cerești par să aștepte ca închisoarea spirituală să se deschidă pentru a izbucni în prizonierul sufocant cu vestea eliberării; Un motiv nedescris de bucuros începe să sune din ce în ce mai clar și mai persistent: „Dacă... dacă există un Dumnezeu, dacă există cu adevărat un Tată iubitor și atot-iertător?!” Potrivit alcătuirii sale spirituale, S.N. Bulgakov nu se putea mulțumi numai cu orizonturile pământești, oricât de promițătoare ar fi acestea; sufletul lui a tânjit mereu după lumea Cerească. Dar această cale de întoarcere hotărâtoare către credință, și mai ales către Biserică, a fost spinoasă și extrem de grea. Serghei Nikolaevici a rămas un gânditor care și-a acceptat fără să vrea responsabilitatea pentru adevărul noii sale viziuni asupra lumii în fața filozofilor, scriitorilor, artiștilor, tinerilor timpului său și țării sale. Și această responsabilitate a necesitat o justificare rezonabilă pentru fiecare mișcare a sufletului, o dezvăluire exhaustivă a sensului vieții umane, creativitatea, cultura, istoria, o clarificare profundă a esenței credinței creștine și a viziunii asupra lumii, sarcinile și soarta Bisericii istorice, participarea Providenței lui Dumnezeu și a Bisericii Cerești la destinele întregii istorii a omenirii. Prin urmare, împreună cu intuițiile mistice și cele mai sublime impulsuri ale inimii, gândirea filozofică și teologică riguroasă din punct de vedere științific a lui Bulgakov a lucrat neobosit cu acest dinamism intern. Problemele care l-au captivat pe Serghei Nikolaevici au fost enorme, amploarea lor s-a extins la infinit; Întrebarea, îndoiala, lupta internă a depășit cele mai extraordinare puteri umane. Dar Bulgakov a iubit și cu toată ființa sa căutat Adevărul, și nu gloria, a vrut să-și subordoneze întreaga viață slujirii lui, iar aceasta i-a dat puterea să facă față cu curaj tuturor dificultăților. Cu cât munca neobosită a gândurilor lui era mai intensă, cu atât mai mult îi ardea inima și spiritul îi ardea mai mult, cu atât sufletul talentat al lui Serghei Nikolaevici era mai puțin mulțumit de fosta sa viziune abstractă asupra lumii; nu era însetat de speculații filozofice, ci de religie eficientă, nu de ideologie abstractă, ci de viață spirituală, credință vie. Și această sete de autodeterminare spirituală, această aspirație dinamică către lumea Cerească a fost răsplătită cu o domnie din ce în ce mai stabilă a harului divin în inima lui. „Ceea ce mi-a ars în suflet pentru prima dată de pe vremea Caucazului”, își amintește părintele Serghie, „a devenit mai puternic și mai strălucitor și, cel mai important, mai precis: nu aveam nevoie de o „idee filosofică a Divinului”, ci de o credință vie în Dumnezeu, în Hristos și în Biserică. Dacă este adevărat că există un Dumnezeu, mi-a fost dat în urmă tot ceea ce mi-a fost dat în copilărie, dar mi-a fost dat în urmă. Așa a fost silogismul religios semiconștient pe care l-a făcut sufletul: nimic sau... totul... Și lucrarea sufletului a continuat fără oprire, nevăzută pentru lume și neclară pentru mine însumi...” (315, pp. 64–65). Convertirea lui Serghei Nikolaevici la credință a cerut de la el o muncă extraordinară de gândire și spirit - o reevaluare a tuturor valorilor. A trebuit să-și reconsidere critic toate idealurile sale vechi și să-și justifice în mod convingător plecarea de la pozițiile filozofice și sociale anterioare. El a înțeles că era necesar să înceapă să-și reconstruiască viziunea asupra lumii chiar de la temelie. Acest lucru a necesitat curaj spiritual și aderență impecabilă la principii în gânduri, sentimente și fapte, un studiu profund al culturii, istoriei religiei și creștinismului. Serghei Nikolaevici a început această lucrare cu o mare perseverență și îndrăzneală creativă. A studiat fiecare problemă de la bază, încercând să înțeleagă cum a apărut și cum fusese rezolvată înaintea lui. Dacă această soluție nu l-a mulțumit, a pus toate eforturile minții și spiritului său pentru a găsi modalități creative de a o rezolva în lumina noii sale viziuni asupra lumii. În procesul acestei munci grele, Serghei Nikolaevici și-a dezvoltat cele mai valoroase calități: puterea spiritului și a intelectului, critica cuprinzătoare, profunzimea sentimentelor și onestitatea fără compromisuri, capacitatea de a evidenția trăsăturile negative și concepțiile greșite în fiecare fenomen, fiecare învățătură, fiecare persoană și, în același timp, să vedeți și să apreciați aspectele și avantajele pozitive. Este suficient să menționăm cel puțin trei articole din primul volum al cărții lui Serghei Nikolaevici „Două orașe” (92): dedicate lui L. Feuerbach (pp. 1–68), T. Carlyle (pp. 106–149) și articolul excepțional de profund „Despre creștinismul timpuriu” (pp. 234–303), sau caracterizarea, de exemplu, dată de Sergiuris Apollina Father. Mai tânăr, episcopul Laodiceei, în minunata sa lucrare „Mielul lui Dumnezeu” (232, pp. 9–30). Experimentând și înțelegând toate problemele puse până la capăt, Serghei Nikolaevici a dobândit o capacitate excepțională de generalizare filosofică și istorică, de sinteză religioasă și psihologică, și-a făurit în sine libertatea neînfricată și înalta disciplină a gândirii, sentimentelor și acțiunilor. A reușit să dezvăluie și să depășească cu curaj amăgirile tinereții sale, să-și fundamenteze noua sa viziune religioasă și filosofică asupra lumii și a început să o publice cu îndrăzneală în tipărire, indiferent de criticile ascuțite ale adversarilor săi, dar ghidat doar de responsabilitatea sa față de Dumnezeu și Patria Mamă. Primele sale apariții în tipar datează din 1901–1902. Datorită talentului său cu mai multe fațete și intereselor largi în domeniul filosofiei, literaturii și psihologiei, Serghei Nikolaevici pregătește simultan două articole talentate: „Ivan Karamazov ca tip filosofic” (8) și „Drama mentală a lui Herzen” (9), care au fost publicate în 1902 în revista „Questions of Philosophy and Psychology”. În perioada creativității Kiev (1902–1905), Serghei Nikolaevici a publicat multe articole diferite, impregnate, totuși, de un singur spirit nou. Ele pot fi împărțite în trei categorii: 1) articole dedicate problemelor de filozofie, religie, jurnalism și politică (10, 13–17, 19, 20, 24, 25, 33, 35–38, 40); 2) articole dedicate gânditorilor, poeților și artiștilor ruși și străini (8, 9, 11, 12, 18, 23, 26, 27, 30, 31, 41, 42) și 3) recenzii și note (21, 22, 28, 29, 32, 34, 34, 3). Aceste articole ale S.N. Bulgakov este dezvăluit de o gamă largă de interese și de reacția sa plină de viață la diversele fenomene ale vieții înconjurătoare. Majoritatea covârșitoare a articolelor reflectă schimbarea profundă filozofică și religioasă a S.N. Bulgakov, care a marcat începutul unei noi perioade din viața sa. Prelegerile publice și articolele lui Serghei Nikolaevici au primit un răspuns larg în societatea rusă în această perioadă. În toamna anului 1904, Bulgakov a început să participe la editarea revistei „New Way”, care a fost publicată din 1903. În 1905, Bulgakov a luat parte activ la publicarea noii reviste „Questions of Life”, care reflecta pentru prima dată noile tendințe spirituale ale acelei vremuri. Această revistă a existat doar un an, 1905. În această perioadă, Bulgakov a devenit liderul cel mai proeminent și influent al acelei părți a intelectualității ruse care căuta o reînnoire religioasă și filozofică. Anul 1905 a fost marcat de cel mai important eveniment din viața personală a lui Serghei Nikolaevici: pe 25 decembrie (stil vechi), un al doilea fiu, Ivashechka, a apărut în familia sa. 6. Întoarce-te la Moscova. Profesorat. Participarea la Societatea Religioasă și Filosofică a lui V. Solovyov. Alegerea pentru a doua Duma de Stat În 1906, Serghei Nikolaevici s-a mutat din nou de la Kiev la Moscova, unde a fost ales profesor asociat privat la Universitatea din Moscova, iar în 1907, în același timp, profesor de economie politică la Institutul Comercial din Moscova, al cărui director a fost P. I. Novgorodtsev (1863–1924). A fost un avocat remarcabil, cu o perspectivă filozofică largă, profesor la Universitatea din Moscova, care din 1917 a condus Facultatea de Drept din Rusia de la Universitatea din Praga din Republica Cehă. După ce s-a mutat la Moscova, Bulgakov a luat parte activ la activitățile Societății Religioase și Filosofice a lui Vladimir Solovyov, organizate la inițiativa sa în 1905 de un grup mic de oameni cu nevoi spirituale grave. O scurtă ședere în această societate l-a confirmat în cele din urmă pe Serghei Nikolaevici în noua sa viziune religioasă asupra lumii și în marea sa apreciere veche de o sută de ani pentru lucrările lui Solovyov. În 1903, în articolul său „Ce înseamnă filosofia lui Vl. Solovyov? (12) Bulgakov și-a dezvăluit semnificația spirituală profundă. „Filozofia lui Solovyov”, a scris el, „oferă conștiinței moderne o viziune creștină holistică și constant dezvoltată”. Cu toate acestea, în curând programul religios și social utopic al Societății lui V. Solovyov a fost dezmințit de viață, iar visele membrilor săi s-au dovedit a fi nerealiste. Ultimii ani ai participării lui Serghei Nikolaevici la viața publică a Rusiei au fost asociați cu alegerea sa (la începutul anului 1907) la a doua Duma de Stat din provincia Oryol ca „socialist creștin” fără partid. Comparând activitățile Primei și celei de-a doua Dume, Bulgakov scrie: „Prima Duma de Stat a fulgerat: și-a fulgerat talentele, dar a scos la iveală o totală lipsă de inteligență de stat și, mai ales, de voință și demnitate...” (315, p. 78). Întreaga atmosferă nepromițătoare și nesănătoasă a Dumei de Stat l-a șocat pe Bulgakov și i-a distrus complet fostul interes pentru activitățile politice și sociale. Cea mai profundă singurătate a cuprins sufletul lui Serghei Nikolaevici. S-a trezit „între două lumi, un străin printre ale lui... și nicăieri acasă”. Era deja dincolo de politică, dar nu se apropiase încă în sfârșit de gardul Bisericii. 7. Întoarce-te la „Casa Tatălui” „Încredințarea” lui Serghei Nikolaevici, dorința de a-și combina viziunea asupra lumii cu implementarea ei în viață, învățată din copilărie prin exemplul tatălui său - toate acestea l-au chemat în mod imperios să se întoarcă la „Casa tatălui său”. Dar încă a lâncezit în spatele gardului și nu și-a găsit puterea să facă pasul hotărâtor - să înceapă sacramentele Pocăinței și Împărtășaniei Sfintelor Taine, după care sufletul său însetează din ce în ce mai cu pasiune. „Îmi amintesc”, a scris el mai târziu, „cum într-o zi, în Joia Mare, intrând în biserică, am văzut (atunci „deputat”) împărtășindu-se cu sunetele incitante: „Cina ta mistică...”. M-am repezit din biserică în lacrimi și am mers plângând pe o stradă din Moscova, epuizat de neputința mea. mana... Toamnă. Retras, pierdut în pădurea deșertică din Zosima. Zi însorită și natură nordică nativă. Confuzia și neputința încă domină sufletul. Și am venit aici, profitând de ocazie, în speranța secretă de a-L întâlni pe Dumnezeu. Dar iată că hotărârea m-a părăsit în cele din urmă... Am stat la Vecernie, fără emoții și rece, iar după aceasta, când au început rugăciunile „pentru cei care se pregătesc de spovedanie”, aproape că am fugit din biserică, „Am ieșit și am plâns amar”. Îndurerat, a mers, nevăzând nimic în jurul lui, spre hotel și și-a revenit în fire... în chilia bătrânului. Ce m-a condus acolo: am mers într-o cu totul altă direcție din cauza distragerii mele obișnuite, acum chiar intensificată din cauza depresiei, dar, în realitate – știam asta sigur atunci – mi s-a întâmplat o minune... Părintele, văzându-l pe fiul risipitor care se apropia, s-a grăbit încă o dată să-l întâlnească. Am auzit de la bătrân că toate păcatele omenești sunt ca o picătură în fața oceanului milei lui Dumnezeu. L-am lăsat iertat și împăcat, cu teamă și lacrimi, simțindu-mă purtat pe aripi în interiorul gardului bisericii. La uşă m-am întâlnit cu un tovarăş surprins şi încântat, care tocmai mă văzuse părăsind încurcat biserica. A devenit un martor involuntar la ceea ce mi s-a întâmplat. „Domnul a trecut”, a spus el mai târziu, emoționant... Și apoi seara, și iarăși apusul, dar nu cel sudic, ci cel nordic. Cupolele bisericii ies puternic în evidență în aerul transparent, iar florile mănăstirii de toamnă înfloresc albe în rânduri lungi. Culmi de păduri se întind în depărtarea albastră. Dintr-o dată, în mijlocul acestei tăceri, de undeva de sus, parcă din cer, a sunat un clopot de biserică, apoi totul a tăcut, iar doar câteva mai târziu a sunat uniform și continuu. Au chemat la privegherea toată noaptea. Parcă pentru prima dată, ca un nou-născut, am ascultat Evanghelia, simțind tremurând că mă cheamă la biserica credincioșilor. Și în această seară de binecuvântată zi, și cu atât mai mult în următoarea, în timpul liturghiei, am privit totul cu alți ochi, căci știam că sunt chemat și cu adevărat participam la toate acestea: atât pentru mine, cât și pentru mine, Domnul s-a atârnat de copac și a vărsat Sângele Său Preacurat, și pentru mine aici, prin mâinile preotului, este cea mai sfințită Evanghelie, care mi-a spus Evanghelia. despre cina din casa lui Simon leprosul și despre iertarea preaiubitei soții curve și mi s-a dat să gust din Preasfântul Trup și Sânge al Domnului meu...” (131, p. 10). 8. Moartea lui Ivashechka. "Cerul s-a deschis..." Vara anului 1909 a fost marcată de un eveniment tragic în familia Bulgakov: la 27 august, fiul cel mic Ivashechka s-a despărțit de această lume pământească la vârsta de mai puțin de patru ani, lăsând cea mai profundă tristețe în inimile părinților săi... Dar, în împrejurări atât de dramatice, când experiențele dureroase par să depășească capacitățile de răbdare omenească, Domnul - din marea Sa iubire - își trimite Sine însuși, chiar înainte de a se întoarce la El, un flux atât de abundent de har, care îi dă nu numai puterea de a rezista cu curaj durerii care s-a întâmplat, dar în același timp ridică o persoană la o astfel de înălțime spirituală, încât să devină o înălțime spirituală atât de perfectivă în divinitatea sa. suflet. Așa că Serghei Nikolaevici, împreună cu cea mai mare tristețe, a văzut o lumină de nedescris, despre care vorbește în paginile inspirate ale lucrării sale „Lumina niciodată de seară” (131, pp. 12–14). „Nu ești ușor, jertfă a lui Avraam”, citim aici, „nu dintr-un suflet prosper, ci dintr-un suflet sfâșiat, strigătul meu a fost rupt în fața unei victime nevinovate: Ai dreptate, Doamne, și judecățile Tale sunt drepte! Am spus-o din toată inima! O, nu m-am răzvrătit și n-am murmurat, căci răzvrătirea ar fi jalnică și lașă, dar aș fi rușinos pentru împăcare, nu aș fi rușinos pentru împăcare. mi-a răspuns: în fruntea trupului său stătea Răstignirea Fiului Unul Născut Și am auzit acest răspuns și m-am închinat în fața lui, dar suferința nevinovată și sarcasmul cuiva stăteau ca un nor gros, de nepătruns între Răstignire și trupul lui... Numai prin ispravă, prin crucea întregii mele vieți, pot risipi acest nor despre acest păcat... Noaptea Golgota: „Cară-mă, tată, sus, - hai să urcăm cu tine!” Dar aici începe inexprimabilul... ... Într-o nouă clarviziune a inimii, necunoscută până acum - împreună cu agonia crucii -, bucuria cerească a coborât în ​​ea, iar odată cu întunericul părăsirii de Dumnezeu, Dumnezeu a domnit în suflet. Inima mea s-a deschis la durerea și chinul oamenilor - până acum străine și, prin urmare, inimile închise cu durerea și durerea lor au fost deschise înaintea lui. Pentru singura dată în viața mea am înțeles ce înseamnă să iubești nu cu iubire umană, egoistă și egoistă, ci cu iubire divină, așa cum ne iubește Hristos. Parcă căzuse perdeaua care mă despărțea de ceilalți și tot întunericul, amărăciunea, resentimentele, amărăciunea, suferința mi s-a descoperit în inimile lor... Și Dumnezeu mi-a vorbit atunci, ... și am înțeles ce înseamnă „Dumnezeu a spus”. Apoi, odată pentru totdeauna, am învățat că Dumnezeu vorbește cu adevărat, iar omul aude și nu se mistuie... Acum știu cum le-a vorbit Dumnezeu profeților... și cunosc abisul nemăsurat dintre mine și ei... Dar Dumnezeu este unul, iar condescendența Lui nemăsurată față de noi este aceeași și să se afle un mare abis între sufletul meu întunecat și păcătos și sufletul sfânt al unui profet, dar și mai nemăsurat este prăpastia care se află între Dumnezeu și fiecare făptură și, ca o făptură, atât eu, cât și profeții suntem una și făpturile, și El înseamnă să mă îndoiesc de asta... spiritual...” (131, p. 13). Aici Serghei Nikolaevici amintește de cuvintele Sfântului Apostol Pavel: „Cunosc un om în Hristos care... a fost răpit până la al treilea cer” (2 Cor. 12:2). „Ce înseamnă asta pentru cel care l-a văzut?! – exclamă Serghei Nikolaevici. „Cu ce ​​privire trebuie să fi privit lumea după ce a văzut, când s-a deschis cerul!...” (131, p. 13). Și apoi continuă despre înmormântarea lui Ivashechka: „O, băiatul meu strălucitor, al meu! Când te-am cărat pe un munte abrupt și apoi pe un drum fierbinte și prăfuit, ne-am transformat brusc într-un parc umbrit, de parcă am fi intrat în Grădina Edenului; în preajma unei întorsături neașteptate, o biserică frumoasă, care te aștepta ca tine, s-a uitat imediat la noi cu sticla ei colorată. Nu o cunoșteam înainte și, ca o viziune minunată, a apărut, înecată în grădină, la umbra vechiului castel. Mama ta a căzut țipând: „S-a deschis cerul!” Ea credea că moare și vede cerul... Și cerul era deschis, în el se petrecea apocalipsa noastră. Am simțit, aproape că ți-am văzut urcușul... Totul s-a limpezit, tot chinul și căldura s-au dizolvat, au dispărut în albastrul ceresc al acestei biserici... Liturghia se desfășura. Nu știu unde a avut loc, pe pământ sau în cer... „Purtat invizibil de îngeri” sunt cuvinte sfinte familiare, deja familiare... Dar cine este acela din altarul din dreapta?... Nu este el un co-slujitor ceresc?... Îl ascult pe „Apostol” despre înviere și schimbarea universală bruscă și pentru prima dată înțeleg că așa va fi și cum va fi. Să cred că liturghia se oficiază în concelebrarea îngerilor, când eu... am văzut asta?.. Preotul Zaharia nu a văzut la fel un înger lângă altarul de tămâie, sau a văzut unul care a slujit cu Sfântul Serghie un înger făcând liturghia cu el? Dar chiar și aici, nu este îndrăzneț, se pot face astfel de comparații? Trebuie! Căci nu ne comparăm cu noi înșine, nu întunericul nostru păcătos, ci ceea ce vedem după discreția divină...” (131, pp. 13-14). Citind aceste cuvinte sincere ale lui Serghei Nikolaevici, devine destul de clar de ce a scris atât de îndrăzneț și convingător lucrarea sa inspirată „Scara lui Iacov” (183), dedicată lumii angelice. În concluzie, Serghei Nikolaevici face o concluzie generală, fără îndoială pentru fiecare suflet credincios cu experiență religioasă personală: „Dacă oamenii de credință ar începe să vorbească despre ei înșiși, ceea ce au văzut și au învățat cu cea mai mare certitudine, atunci s-ar forma un munte, sub care dealul raționalismului sceptic ar fi îngropat și ascuns vederii” (1341, p.). 9. Creativitatea religioasă și filozofică în perioada 1906-1911 Din momentul în care s-a mutat la Moscova și a revenit la „Casa Tatălui”, a început o nouă perioadă în viața lui Serghei Nikolaevici, caracterizată prin dezvoltarea rapidă a creativității sale religioase și filozofice, în care și-a mărturisit în mod deschis credința. Alături de prelegeri profesionale despre economia politică, Serghei Nikolaevici ține prelegeri publice cu conținut filozofic și le publică sub formă de articole sau cărți. Bogăția și diversitatea problemelor ridicate în ele mărturisesc amploarea și profunzimea extraordinare a intereselor lui Serghei Nikolaevici și cultura sa înaltă și versatilă. Pe de o parte, el răspunde tuturor nevoilor spirituale ale contemporanilor săi; pe de altă parte, el pune și rezolvă probleme care depășesc cu mult granițele epocii sale și chiar dincolo de granițele istoriei. Într-un efort de a depăși abstracția sistemelor filozofice și limitările idealurilor sociale, el se bazează pe experiența istorică și realizările Bisericii în epoca creștinismului timpuriu, când viața Bisericii se distingea prin isprăvi, creativitate și inspirație plină de har. Datorită cunoștințelor sale în domeniul economiei politice, înțelegerii sale a intereselor economice, sociale, culturale și politice ale țării sale, Serghei Nikolaevici este profund conștient de realitatea și importanța problemelor stringente ale istoriei, culturii și vieții. Dar, în același timp, este capabil de zboruri ca un vultur, de a contempla lumea de la cele mai înalte înălțimi, de unde nu numai orizonturi istorice i se deschid privirii, ci și perspective spirituale îndepărtate, conducându-l pe tărâmul apocalipticismului, al eshatologiei și al vieții veșnice. Astfel, apelul său la Biserica creștină timpurie nu urmărește să restaureze în mod direct trecutul istoric, ci se străduiește să găsească în el temeliile eterne pentru o viziune reînnoită asupra lumii, în concordanță cu tradiția veșnic vie a Bisericii, pentru slujirea ascetică în lumea reală modernă și pentru o transformare cu adevărat creștină a vieții. Serghei Nikolaevici este convins că tragedia omului în orice epocă istorică nu se limitează la instabilitatea sa economică și implicarea insuficientă în cultură, această tragedie „își are rădăcinile în ontologia ființei”. În perioada 1906–1911, Serghei Nikolaevici publică o serie de lucrări și articole în care vorbește din poziția unei noi ideologii religioase complet stabilite, dezmințind viziunea sa anterioară asupra lumii. Ele pot fi împărțite în trei grupe principale: 1) lucrări și articole despre economie, jurnalism și politică (45–49, 61–64, 71, 82); 2) articole religioase și filozofice (50–58, 65–67, 72, 75–80, 84, 85, 87–90) și 3) articole dedicate gânditorilor și poeților ruși și străini (44, 59, 60, 68–70, 73, 74, 8, 81, 74, 8, 8, 8). Trebuie menționat aici că în 1909 S. N. Bulgakov a luat parte activ la crearea și activitățile editurii „Put”, înființată de M. K. Morozova și reprezentând singurul demers în care libertatea spirituală s-a îmbinat cu o cultură înaltă și o direcție spirituală pronunțată. Datorită influenței lui Serghei Nikolaevici și a altor gânditori religioși, această întreprindere a asigurat publicarea multor lucrări religioase și filozofice remarcabile până în 1918. Astfel, în 1911, a fost publicată lucrarea extinsă a lui Bulgakov „Două orașe” (92), constând din două volume, care includeau principalele articole religioase și filosofice ale perioadei Kievului și mai ales Moscovei ale operei sale. În această lucrare, Serghei Nikolaevici explorează probleme extrem de interesante, de actualitate din timpul nostru; a dezvăluit mintea sa extraordinară, perspectivele istorice și spirituale. Aici, problemele vieții economice, politice, sociale și culturale nu numai că primesc o nouă iluminare, ci sunt așezate pe o nouă fundație, care este determinată de conștiința unei persoane care stă în fața Feței Dumnezeului Viu. L.A. Zander observă pe bună dreptate că, citind toate aceste articole, cineva este surprins de sinceritatea profundă cu care Serghei Nikolaevici tratează doctrinele și gânditorii studiati și criticați; se exprimă, în primul rând, într-o abordare științifică imparțială, în al doilea rând, în dorința de a înțelege dușmanul în bonam partem, în al treilea rând, în accentul constant pus pe tot ceea ce are semnificație veșnică. Datorită acestor calități, articolele lui Bulgakov despre „alții” sunt întotdeauna caracteristici excelente ale autorilor și lucrărilor studiate. Aceasta este semnificația enciclopedică a lucrării lui Serghei Nikolaevici, care a fost, într-un anumit sens, un istoric cultural. 10. Începutul prieteniei cu P.A. Florensky. Susținerea și publicarea tezei de doctorat „Filosofii”. Preotul Pavel Florensky și profesorul S.N. Bulgakov. Dintr-un tablou al artistului M.V. Nesterova (1917) În 1910, Serghei Nikolaevici l-a întâlnit pe Pavel Aleksandrovich Florensky (1882–1943), iar între ei a început imediat o prietenie spirituală - profundă, pe viață. Bulgakov este captivat de grandoarea liniștită și frumusețea imaginii spirituale a prietenului său. „În aspectul său științific”, își amintește Serghei Nikolaevici, „unul a fost întotdeauna uimit de stăpânirea sa completă a subiectului, străin de orice amatorism, iar în amploarea intereselor sale științifice, este un polilog rar și excepțional, a cărui amploare este chiar imposibil de determinat... Cel mai mult seamănă cu imaginile titane ale Renașterii: toți, Leonardo da Vinci și alții, printre cei mai mulți ruși, Leonardo da Vinci și alții. V.V. Bolotova l-am cunoscut ca matematician și fizician, teolog și filolog, filosof, istoric al religiilor, poet, cunoscător și cunoscător al artei... Totuși, tot ce se poate spune despre talentul excepțional al părintelui Pavel (după hirotonirea sa din 1911), precum și despre originalitatea sa, în virtutea căreia și-a avut întotdeauna cuvântul ca un fel de revelație despre toate, este încă secundar și nesemnificativ dacă nu se știe cel mai important lucru despre el. Centrul spiritual al personalității sale, soarele care i-a luminat toate darurile, era preoția sa” (365, pp. 128–129). La rândul său, părintele Pavel Florensky își amintește în mod repetat strălucitor și poetic de dragul său prieten în minunata carte „Stâlpul și pământul adevărului” (409): „Une câte una, frunzele cădeau. Ca niște fluturi muribundi care se învârte încet prin aer, zboară spre pământ... O, îndepărtatul meu, fratele meu liniștit! În tine este primăvară, iar în mine toamnă...” (p. 10). „...Îți amintești, Prietene îndepărtat și mereu apropiat, de conversațiile noastre sincere? Duhul Sfânt și antinomiile religioase sunt cele care păreau să ne intereseze cel mai mult. Și fiind într-un crâng rezervat, ne plimbam la apus iarna, ne delectam cu vestul arzător și ne bucuram că se lămurește problema, că am ajuns la același lucru separat. Apoi gândurile s-au revărsat în râuri în flăcări ca firmamentul și am prins gândul la mijlocul cuvântului. Într-o încântare inspirată, rece și de foc, rădăcinile părului s-au mișcat, iar pielea de găină a gâdilat pe spate. Îți amintești, fratele meu unanim, stufurile de deasupra bazinelor negre? Am stat în tăcere lângă malul abrupt și am ascultat fosnetele misterioase ale serii. Un secret nespus de jubilat a crescut în sufletele noastre, dar am rămas tăcuți despre asta, vorbindu-ne în tăcere...” (p. 109). Imaginile ambilor prieteni au fost surprinse în minunata pictură „Filozofi” de către prietenul lor comun, Mihail Vasilyevich Nesterov, într-o seară de mai în 1917. Conform planului artistului, nu era doar un portret a doi prieteni, ci și o viziune spirituală a epocii. Ambele fețe au exprimat aceeași înțelegere pentru artist, dar în moduri diferite: în fața lui Serghei Nikolaevici se poate vedea o tragedie profundă și tensiune volitivă; apariția părintelui Pavel este plină de pace, bucurie și biruință biruitoare. În această perioadă a vieții sale, Bulgakov a fost fascinat de conceptul sofiologic al pr. Pavel Florensky, expuse de el în lucrarea sus-menționată (409, pp. 319–392). V.V. Zenkovsky în „Istoria filozofiei ruse” (402, volumul II), care îl caracterizează pe Bulgakov și pasiunea lui pentru ideea lui Florensky, scrie: „După tipul gândurilor sale, prin logica internă a operei sale, Bulgakov aparține „singuraților” - nu era de fapt interesat de opiniile altor oameni, deschizând întotdeauna calea doar cu invidia lui însuși și a lui Soloov în lumea lui și Florensky, În mentalitatea curajoasă și chiar combativă a lui Bulgakov - în mod ciudat - a existat întotdeauna o nevoie feminină de „a fi în captivitate” a cuiva. De aceea, personalitatea vie și multifațetă a lui Florensky, de la care deseori emanau radiațiile de geniu autentic, a avut o influență atât de profundă asupra lui Bulgakov, încât conceptul sofiologic dezvoltat de către Florensky, în primul rând, Sergei the Captiva, a avut o influență atât de profundă; ediție.” Din punctul nostru de vedere, descrierea de mai sus a lui Zenkovsky conține o mulțime de lucruri uimitor de apte și profunde. Cu toate acestea, este dificil să fiți de acord cu „nevoia feminină de a fi capturat de cineva” atribuită lui Bulgakov. Într-adevăr, Serghei Nikolaevici poseda un talent filozofic remarcabil, gândire independentă și disciplină strictă a gândirii științifice. În același timp, el a fost îndreptat cu toții către cunoașterea Adevărului Absolut Viu, spre crearea unui sistem religios și filozofic integral, cuprinzător. Și numai Vladimir Solovyov și părintele Pavel Florensky s-au dovedit a fi pe măsura lui Bulgakov în puterea și profunzimea talentelor lor, în consonanță cu el în scopul de bază a spiritului lor față de Dumnezeu, în sinteza largă a principiilor creștine cu datele filosofiei și științei în general. Prin urmare, Serghei Nikolaevici, cerând mereu de la sine în sensul împlinirii fără compromisuri a chemării sale spirituale și filosofice, ia acceptat liber și bucuros pe Solovyov și Florensky în mintea și inima sa. Dar nu era „în captivitate” cu ei, pentru că prețuia infinit libertatea spirituală. Putem spune că Bulgakov a fost întotdeauna „captiv” doar al Adevărului Viu, iar după trecerea la creativitatea pur teologică, s-a aflat în „robbie voluntară” cu Dumnezeu, cu Hristosul cel Viu, pe care l-a cuprins și l-a iubit cu toată înțelegerea, cu toată inima arzătoare. Ideea lui Solovyov de „toate-unitate”, profund acceptată de Bulgakov, precum și învățătura sa neterminată despre Sofia, care trebuia continuată în adevărata direcție, toate acestea revin din nou la viață în mintea lui Serghei Nikolaevici în legătură cu acceptarea conceptelor religioase și filosofice ale lui Florensky și este reflectată în marea sa lucrare de filozofie și de filosofie independentă (9). Această lucrare a apărut tipărită în 1912 (a fost publicată curând în Japonia în japoneză). Prima sa parte, „Lumea ca economie”, a fost prezentată ca teză de doctorat în economie politică și susținută de Bulgakov la Universitatea din Moscova în 1912. Cartea „Filosofia economiei” rezumă, pe de o parte, rezultatele primei etape a căii ideologice a lui Serghei Nikolaevici; pe de altă parte, se conturează noi probleme filozofice care necesită rezolvare în prezent și viitor. În această lucrare, a fost făcută prima încercare de prezentare sistematică a viziunii religioase și filosofice asupra lumii a lui Bulgakov, a fost prezentată filosofia sa socială și a fost prezentată prima schiță a sofiologiei. Serghei Nikolaevici notează că, împreună cu latura etică a creștinismului, este necesar să se evidențieze laturile ontologice și cosmologice din acesta. Punctul de plecare al cosmologiei este antinomia absolutului și relativului, a celui unul și a celor mulți, a lui Dumnezeu și a lumii, a Creatorului și a creației. În același timp, Bulgakov se străduiește să-L înțeleagă pe Dumnezeu în adresa Sa către lume și să cunoască lumea în prezența ei înaintea lui Dumnezeu. În acest sens, Dumnezeu și lumea nu sunt opuse, ci legate între ele. Și acest principiu al unității cuprinzătoare în gândirea lui Serghei Nikolaevici poartă numele Înțelepciunii lui Dumnezeu, a cărei esență este revelată în bărbăția lui Dumnezeu. Bulgakov este la fel de străin atât de cultura unilaterală, ca să spunem așa, fără Dumnezeu, cât și de ideologia unilaterală a creștinismului care nega lumea. El nu acceptă alternativa „Dumnezeu sau lumea”; pentru el „Dumnezeu și lumea” apar mereu în unitatea lor creatoare divino-umană. Omul trebuie să fie responsabil pentru treburile sale din lume; trebuie să investească în ele puterea gândului său și flacăra iubirii sale. Dacă asceza se exprimă prin eliberarea de responsabilitatea pentru lume, atunci este falsă, nihilistă. Adevărata asceză este cea mai mare forță culturală și creatoare din lume. Serghei Nikolaevici atribuie o semnificație religioasă profundă întregii creativități culturale din fiecare domeniu, inclusiv cel economic. 11. Creativitatea religioasă și filozofică a lui Bulgakov în 1912–1918. De-a lungul celor șapte ani indicați, Serghei Nikolaevici a publicat o serie numeroasă de articole, care pot fi împărțite în mod corespunzător în trei grupuri: 1) articole de natură religioasă și filozofică și despre probleme bisericești (94, 101, 102, 105, 108, 109, 111, 112, 2, 112, 112, 112, 112, 119 132–137); 2) articole din domeniul jurnalismului și politicii (95–97, 103, 104, 106, 107, 113, 128) și 3) articole dedicate scriitorilor și artiștilor ruși și străini (98–100, 110a, 114–118, 123–12, 123–12). Această perioadă a lucrării lui Bulgakov este excepțional de bogată, deoarece, împreună cu teza sa de doctorat „Filosofia economiei” și articolele de mai sus, a publicat lucrarea fundamentală religios-filozofică, proiectată poetic „Lumina non-seară” în 1917 (131) și o colecție de articole religioase și poetice „Gânduri liniștite” (13818). În „The Never-Evening Light”, Serghei Nikolaevici, cu profunzimea și amploarea sa caracteristică, atinge principalele probleme ale filosofiei și schițează modalități de a le rezolva în cadrul unui singur sistem religios și filosofic. „Aici”, notează L.A. Zander, „este dată pentru prima dată dezvoltarea consecventă a ideii Sophiei, care de acum încolo devine conceptul central al întregii creativități filozofice și teologice a lui Bulgakov” (401, p. 40). „Gânduri liniștite” conține o serie de articole originale și profund analitice care acoperă diverse domenii ale literaturii, filozofiei religioase, poezie, artă și caracteristici subtile și potrivite ale autorilor lucrărilor corespunzătoare. 12. Participarea la Consiliul Local All-Rusian din 1917. Acceptarea ordinelor sfinte Vine anul 1917, marcat de evenimente politice și bisericești grandioase în Rusia: după căderea puterii țariste și implementarea revoluției proletare, iese Rusia sovietică. În același an, s-a întrunit Consiliul Local al Rusiei, la care a fost restaurată Patriarhia și Mitropolitul Tihon al Moscovei a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Serghei Nikolaevici este chemat să participe activ la activitățile Consiliului: este ales ca membru ca reprezentant al instituțiilor de învățământ teologic din Moscova. În numele patriarhului Tihon, Bulgakov ține un discurs la primul Congres al clerului și al laicilor al Rusiei, întocmește un raport despre poziția juridică a Bisericii în stat, despre relația dintre Biserică și stat etc. Toate discursurile sale apar tipărite (133–137). În același an, 1917, Bulgakov a fost ales profesor obișnuit de economie politică la Universitatea din Moscova, pentru care se pregătise cândva cu atât de entuziasm. În fața lui se deschid o carieră științifică interesantă și oportunități largi de activități sociale și politice. Dar în sufletul lui Serghei Nikolaevici dorința de a lua o cale diferită crește din ce în ce mai mult. Dorul de Biserică, dorința constantă de a se întoarce deplin în casa Tatălui, până la acceptarea preoției, pentru a participa direct și activ la închinare și la viața Bisericii, se face simțită din ce în ce mai mult. Creațiile gândirii filozofice nu mai pot satisface mintea care este însetată după cunoașterea Adevărului Viu, care ar putea deveni calea și viața. În suflet crește o nevoie de nestins de o asemenea credință în Dumnezeul Viu, de rugăciune atât de înflăcărată, de o adevărată comuniune mistică cu Dumnezeu, care să cuprindă întreaga ființă și să subjugă întreaga viață. Și, prin urmare, vocea despre „trădarea altarului” sună din ce în ce mai clar în suflet. „Nu mi-a fost suficient să-mi schimb „viziunea asupra lumii”,” își amintea Bulgakov mai târziu, „sângele meu levitic vorbea din ce în ce mai puternic, iar sufletul meu însetează după preoție, tânjind după altar” (315, p. 37). Și nu întâmplător E.N. Trubetskoy - într-o epifanie spirituală - i-a spus odată lui Serghei Nikolaevici că „s-a născut într-un epitrahelion”. Dar multe alte obstacole stăteau pe această cale; unii dintre ei puteau fi biruiți prin voință și curaj personal, alții - doar prin harul lui Dumnezeu. În inteligență și, mai ales, în mediul universitar, „acceptarea preoției, cel puțin în starea unui profesor la Universitatea din Moscova, doctor în economie politică, era un scandal, o nebunie sau o prostie și, în orice caz, autoexcluderea dintr-un mediu luminat” (315, pp. 37–38). Serghei Nikolaevici și-a adunat curaj și, în cele din urmă, l-a găsit în sine... Dar a apărut un alt obstacol - unul ideologic, care nu a putut fi depășit de unul singur: „a fost legătura dintre ortodoxie și autocrație, care a dus la dependența inacceptabilă a Bisericii de stat”. Serghei Nikolaevici nu a putut și nu a vrut să treacă peste acest obstacol. Dar revoluția din 1917 l-a eliminat: "Biserica s-a dovedit a fi liberă, și-a pierdut autoritatea de stat, a primit un Cap demn în persoana patriarhului întreg rus Tihon. Împreună cu Biserica, Serghei Nikolaevici devine și el liber... În ianuarie 1918, află despre bombardarea coastei Crimeei, unde se afla familia sa la acea vreme; Există chiar motive pentru a presupune moartea ei. „Am rămas singur în fața lui Dumnezeu”, își amintește mai târziu părintele Serghie. „Și atunci am simțit că nimic nu mă reține și că nu exista niciun motiv să amân ceea ce am hrănit în sufletul meu de cel puțin un deceniu” (315, p. 38). După ce și-a revenit cu dificultate dintr-un atac de noapte sever de apendicită, Bulgakov decide să acționeze energic și, în primul rând, apelează la unul dintre vicarii Moscovei - la Preasfințitul Teodor, episcopul de Volokolamsk, rectorul Academiei Teologice din Moscova, care în urmă cu câțiva ani l-a hirotonit pe părintele Pavel Nikolaevici și l-a cunoscut personal pe Serghei Nikolaevici. După ce și-a asigurat consimțământul, Bulgakov se îndreaptă spre binecuvântarea Patriarhului Tihon, care recent - în zilele de Crăciun - l-a instruit pe Serghei Nikolaevici să alcătuiască textul primului mesaj al Patriarhului, care anunță urcarea sa pe tronul patriarhal. Serghei Nikolaevici a îndeplinit această sarcină cu demnitate, iar mesajul a fost citit în toate bisericile de sărbătoarea Bobotezei. Profesorul S.N. Bulgakov înainte de dedicare (1918) Patriarhul Tihon, după ce l-a ascultat pe Bulgakov, a remarcat râzând: „Avem nevoie de tine mai mult în redingotă decât în sutană!” El însuși dorea să-l hirotonească pe Serghei Nikolaevici, dar din smerenia și bunătatea sa, pentru a evita multă agitație în jurul acestui eveniment, a acceptat să-i îndrume Înaltpreasfințitului Teodor să-l hirotonească pe Bulgakov în Ziua Treimii ca diacon în Mănăstirea Danilov (unde a locuit Episcopul Teodor), iar în Ziua Spiritului - ca preot în Cimitirul Holymului. Săptămâna Mare 1918 se apropie. Serghei Nikolaevici se pregătește să ia ordine sfinte. El se străduiește să sacrifice totul lui Dumnezeu - mintea, voința, inima, toată ființa, întreaga viață, pentru a-I da dragostea lui. Numai prietenii săi apropiați știu despre intențiile lui Bulgakov, care îi împărtășesc grijile, bucuriile, cu care îi unesc înțelegerea și iubirea.... Acasă, Serghei Nikolaevici este singur cu fiul său, Fedya, în vârstă de 17 ani, care în aceste zile este bucuria, sprijinul și consolarea lui. „Săptămâna Mare dinaintea hirotoniei mele a constat pentru mine să mor pentru această viață, care a început pentru mine odată cu adoptarea deciziei mele”, își amintește mai târziu părintele Serghie. -... Această moarte este gratuită, dar și inevitabil... A fost ca o lungă agonie, fiecare zi aducea experiențe noi, iar acestea erau chinuri care nu pot fi descrise. Dar nu a fost nici măcar un moment în care gândul de retragere a fulgerat... Această moarte a fost pentru mine atunci o sarcină absolut necesară și importantă, un fel de sarcină spirituală... A apărut pe neașteptate și involuntar pentru mine și cumva a mocnit și, mocnit, m-a ars. Această durere a nașterii spirituale a fost marea milă a lui Dumnezeu...” (315, pp. 40–41). Experiențele spirituale ale lui Bulgakov în timpul hirotoniei sale în gradele de diacon și preot, precum și unele detalii cotidiene din aceste zile memorabile, sunt cel mai bine transmise în propriile sale cuvinte. 9 iunie 1918, „în ajunul Zilei Treimii, am mers la Mănăstirea Danilov, purtând cu mine un mănunchi cu haină duhovnicească, la Înaltpreasfințitul Teodor, unde am înnoptat... În ziua Sfintei Treimi am fost hirotonit diacon. Dacă se poate exprima nespusul, atunci voi spune mai întâi că această hirotonire ar fi fost cea mai diconală. lucru uimitor despre el a fost, desigur, prima trecere prin ușile regale și apropierea de tronul sfânt A fost ca trecerea prin foc, arzător, luminând și regenerând. Aceasta a fost pentru mine începutul unei noi stări a ființei mele, în care am rămas până acum. Când am mers acasă prin Moscova într-o sutană 1, probabil cu nefamiliaritatea evidentă a noii ținute, nu am auzit nici măcar un cuvânt grosolan despre mine și nu am întâlnit o privire grosolană. Doar o fată din Zamoskvorechye mi-a spus cu căldură: „Bună, tată!” Și literalmente același lucru s-a întâmplat din nou a doua zi, când m-am întors ca preot. De Ziua Sfântului Duh, Episcopul Teodor a hotărât să slujească în Biserica din cimitir a Sfântului Duh, iar acolo am mers de la Mănăstirea Danilov în procesiune cu cruce; Am mers într-un surplis cu o lumânare de diacon lângă episcop. Era o distanță considerabilă, dar au trecut-o calm și nestingheriți. Prietenii mei care erau atunci la Moscova au venit și ei la biserică pentru hirotonire. Îmi amintesc în primul rând de părintele Pavel Florensky (cu Vasya lui), care a participat și el la liturghie... Experiența acestei hirotoniri, desigur, este chiar mai de nedescris decât cea a unui diacon - „tăcerea este mai confortabilă”. Episcopul Theodore mi-a spus la altar o vorbă care m-a șocat... Era o bucurie generală, iar eu însumi am experimentat un fel de jubilație calmă, un sentiment de veșnicie. Moartea a trecut, la fel cum durerea zilelor pasionale trece în lumina Paștelui. Ceea ce am experimentat atunci a fost acea bucurie de Paște” (315, pp. 41–42). 13. Primele liturghii ale părintelui Serghie. Aprofundarea prieteniei cu părintele Pavel Florensky. Plecare în familie în Crimeea Părintele Serghie a săvârșit primele sale liturghii în biserică în cinstea icoanei Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați”, într-un orfelinat de pe Bulevardul Zubovsky, unde s-a stabilit cu părintele Pavel Florensky. Bulgakov a fost repartizat la Biserica lui Ilie Obydenny din Obydenny Lane, lângă Catedrala Mântuitorului Hristos, unde a slujit și mai multe liturgii înainte de plecarea sa în Crimeea. Părintele Pavel a rămas ceva timp la Moscova după hirotonirea părintelui Serghie pentru a conduce slujbele sale inițiale. În ultimii ani, și mai ales la Moscova, prietenia lor s-a adâncit și mai mult și a fost cimentată pe viață. Părintele Serghie și-a amintit de părintele Pavel cu o dragoste și un respect excepțional: „Dintre toți contemporanii mei pe care era sortit să-i întâlnesc în timpul lungii mele vieți, el este cel mai mare... A plecat, luminat de aureola unui mărturisitor al numelui lui Hristos... Părintele Pavel a fost pentru mine nu doar o manifestare de geniu, ci și o operă de artă: imaginea lui era atât de armonioasă și frumoasă pentru a fi nevoie de un cuvânt sau de un maestru. spune lumii despre asta, în același timp, el însuși nu s-a născut numai așa, ci a fost și propria sa operă de artă spirituală, pentru care avea toată subtilitatea gustului spiritual și artistic... Am fost martor la această autodisciplină ascetică a lui, precum și la laborioasa sa isprăvire științifică... Totul în el nu era doar vocea elementului său spiritual, ci și o chestiune de stăpânire de sine a mamei sale... armeană). Din punct de vedere spiritual, am văzut în el mai ales un elen străvechi, și în același timp și un egiptean; Purta ambele elemente spirituale în sine, fiind ca și cum ar fi o revelație vie... Avea o voce blândă, liniștită, un farmec mare. Cu toate acestea, această voce avea și duritatea metalului atunci când era necesar. În general, cea mai de bază impresie de la părintele Pavel a fost impresia unei forțe care s-a cunoscut și s-a controlat. Iar această forță era o anumită natură primordială a unei personalități de geniu, căreia i s-a dat originalitate și autosuficiență cu deplină simplitate și naturalețe... Și pe căile dezvoltării spirituale și autodeterminarii, observăm aceleași trăsături la părintele Pavel. Se poate spune într-un anumit sens că Părintele Pavel s-a făcut pe sine, mergând pe propria sa cale” (365, pp. 126–128). „... Înainte de Părintele Pavel, preoția era ereditară pentru noi, aparținând sângelui „levitic”, împreună cu un anumit mod de viață psihologic, dar în Părintele Pavel, cultura și biserica, Atena și Ierusalimul s-au întâlnit și s-au unit în felul lor, iar această legătură organică în sine este deja un fapt de semnificație istorico-bisericească... tot el a fost atras să stea înaintea Tronului Domnului, la slujba liturgico-euharistică... Glasul veșniciei a răsunat în el mai puternic decât chemările temporalității... Pentru mine, anii trecuți trăiți împreună mi-au permis să păstrez pentru totdeauna în suflet chipul lui, parcă turnat din bronz, ca un monument...” (365, p. 131, 1342). Înainte ca părintele Pavel să aibă timp să părăsească Moscova, imediat după hirotonire, părintele Serghie a demisionat din funcția de profesor al Universității din Moscova. În același timp, din Crimeea au venit vești alarmante din familie, iar părintele Sergius, părăsind temporar Fedia la Moscova, s-a dus acolo în iulie 1918 pentru a se întâlni - acum ca preot - cu restul familiei sale, iar o lună mai târziu se întoarce la Fedia. Cu toate acestea, o întoarcere la Moscova, în ciuda numeroaselor încercări energice ale părintelui Serghie, s-a dovedit a fi absolut imposibilă. 14. Viața și munca la Simferopol (1918–1922). Parasirea URSS După ce a ajuns în Crimeea și s-a întâlnit cu familia, părintele Serghie s-a stabilit la Simferopol, unde a început să slujească ca preot. Aici devine apropiat de un preot catolic de naționalitate lituaniană, care a primit educație spirituală la Roma, un om luminat și profund convins de adevărul religiei sale. Folosind cărțile sale, Părintele Serghie studiază catolicismul cu un interes aprins, chiar devine interesat de acesta și efectuează o examinare critică a concepției bisericii asupra structurii Bisericii istorice și a supremației papale. El ajunge curând la concluzia că romano-catolicii sunt în mod special predispuși să absolutizeze relativul și istoricul. De aici provine exclusivitatea religioasă, care nu recunoaște dreptul la existența diferențelor istorice în Biserică. Părintele Serghie nu se pocăiește de hobby-ul său, întrucât îl consideră o etapă inevitabilă în dialectica identității sale bisericești, și chiar salutară, întrucât „și-a pierdut pentru totdeauna gustul spiritual pentru papism” și s-a înființat și mai ferm în fidelitatea absolută față de Ortodoxie în esența ei mistică și dogmatică. Reflecțiile profunde ale părintelui Serghie asupra soartei Bisericii creștine istorice cu diferențele sale religioase l-au condus treptat la ideea „Ortodoxiei ecumenice” (315, p. 50). El înțelege că nu a sosit încă timpul pentru relații reciproce corecte între creștinismul oriental și occidental și pentru recunoașterea și respectul obiectiv pentru fiecare religie în identitatea ei stabilită istoric. Cu toate acestea, el consideră că biserica vie ar trebui să-și pună ca sarcină iubirea bisericească în comuniune reciprocă de dragul reunificării viitoare a Bisericilor creștine. În această perioadă dificilă a vieții părintelui Serghie în Crimeea, în continuă îngrijorare pentru fiul său cel mare din Moscova, părintele Serghie a scris următoarele lucrări: 1) „La sărbătoarea zeilor”. Articolul a fost publicat în Rusia în 1918 (139); 2) „Tragedia filozofiei”. Articolul a fost scris în 1920, publicat pentru prima dată în germană în 1927 (un capitol din acesta - „Despre natura gândirii” - a fost publicat în rusă în 1971 - 358) (167); 3) „Filosofia numelui”. Cartea a fost scrisă în 1920, publicată în 1953 la Paris (325); 4) „La zidurile lui Chersonesus”. (Dialog inedit, scris 1922). La 30 decembrie 1922, părintele Serghie părăsește URSS împreună cu soția sa, Elena Ivanovna, fiica Maria și fiul cel mic Sergius, născut în 1911, și se îndreaptă spre Constantinopol. 15. Imnul lui Bulgakov la Biserica Hagia Sofia. Reflecții asupra viitoarei Biserici Universale Constantinopol. Părintele Serghie în Biserica Hagia Sofia. Toate dramele vieții din inima lui îngheață, înecându-se în beatitudinea contemplării unui biserică de o frumusețe neîntrecută. El îl percepe ca „biserica necondiționat, biserica universal”. În sufletul lui răsună bucurie de Paște, recunoștință nemărginită față de Dumnezeu că S-a demnita să vadă un asemenea miracol al frumuseții. „Această ușurință, claritate, simplitate, armonie minunată, de nedescris în limbajul uman, în care greutatea cupolei și a zidurilor dispare complet, această mare de lumină revărsând de sus și stăpânind tot acest spațiu, închis și liber, această grație a coloanelor și frumusețea dantelei lor de marmură, această regalitate a zidurilor de aur și cucerește minunatele, atinge, cucerește, atinge podoaba... propria ta greutate... Acest sentiment înaripat, ca păsările în cerul albastru, nu dă fericire, nici măcar bucurie, ci beatitudine - un fel de cunoaștere finală a lumii în unitate... Acesta nu este nici cerul, nici pământul, ci bolta cerului deasupra pământului, ci Divinitatea însăși, cât de corect au spus că ei acoperă lumea în această lume ei nu știau unde se află: în cer sau pe pământ... Sfânta Sofia este ultima, tăcută revelație în piatra geniului grec, mărturie a secolelor... În Sfânta Sofia cea Dumnezeiască, Simfonia Sofia a cultului ortodox a prins contur și a răsunat în toată plinătatea și frumusețea ei. ... În zilele noastre se roagă lui Allah aici, lăcașul a fost luat de la Hristos... Totuși, și acum se roagă aici cu demnitate... Dumnezeu a mutat lampa și a dat biserica unui popor străin, așa cum a dat cândva altarul primului Biserică cuceritorilor... Sofia este un Biserică universal și absolut, aparține Bisericii universale și umanității universale, viitorul universal al Bisericii. Și acum, deși nu există nicio apariție a Bisericii universale în puterea și gloria ei, în epoca schismei bisericești, exterioară și interioară, în epoca dezintegrarii și izolării, acest biserică a fost luat de la creștini și dat locului. ... Ar fi o chestiune de cea mai mare orbire și ingratitudine istorică să despărțim pe Sfânta Sofia de Bizanț, care a născut-o. Căci același geniu elen, care a dat naștere teologiei Sinodelor Ecumenice, a ridicat cupola dogmei creștine asupra Bisericii și a cucerit lumea cu dulceața ecleziastică a închinării. Iar în afara elenismului, vocea Sofiei, chemarea creștinismului universal, nu putea suna cu o puritate atât de biruitoare... Dar nu puterea universală afirmă Biserica universală, ci iubirea universală... Sofia este universală și supranaturală, ea este Biserica Universală, chemând toate popoarele sub cupola ei... Sofia a fost creată înainte de marea schismă bisericească și poate fi întoarsă numai înainte de a se întoarce din sfârșitul acestei lumi creștine... istoria trebuie să apară plinătatea Bisericii. Sfânta Sofia profețește despre ea. Aceasta este vocea istoriei, aceasta este puterea copleșitoare a Bisericii...” (315, pp. 94–102). Cu idei atât de profunde despre Ortodoxia universală ecumenică, părintele Serghie părăsește Biserica Sf. Sofia și Constantinopol, purtând în suflet intenția de nezdruncinat de a pune în aplicare aceste idei – cât mai bine – pe parcursul viitoarelor sale activități pastorale. 16. Mutarea tatălui Sergius în Cehoslovacia. Profesorat, activități și lucrări religioase și sociale la Praga În 1922, guvernul ceh a permis oamenilor de știință ruși să intre în Cehoslovacia și le-a oferit asistență financiară pentru a-și asigura existența modestă la Praga. Datorită activității P.I. Novgorodtsev, la 18 mai 1922, la Universitatea de Stat din Praga a fost organizat Institutul Științific Rus. În acest sens, părintele Serghie – după o ședere de șase luni la Constantinopol – s-a mutat împreună cu familia în mai 1923 în Cehoslovacia. A devenit imediat profesor de drept și teologie bisericească la Facultatea de Drept a Institutului Științific Rus din Praga (din primăvara anului 1923 până în vara anului 1925). La 30 mai 1923 ține o prelegere introductivă pe tema „Dreptul bisericesc și criza conștiinței juridice” (148). În același timp, el unește în jurul său tinerii ruși cu nevoi religioase serioase și, devenind conducătorul lor spiritual, conduce un seminar teologic sistematic dedicat învățăturii Noului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu și ia parte activ la o serie dintre cele mai importante întreprinderi religioase și sociale ale tineretului. În octombrie 1923, a devenit principalul organizator al Frăției Sf. Sofia din Cehoslovacia. În paralel cu această activitate multifațetă, Părintele Serghie scrie o serie de articole care sunt publicate în revista „Spiritual World of Students” publicată regulat și în alte publicații internaționale și din Praga (141–145, 148, 152, 153). Este extrem de important de remarcat că tocmai la Praga părintele Serghie a lucrat pentru prima dată la o carte pur teologică „Sfinții Petru și Ioan. Doi apostoli principali” (163), care a fost publicată la Paris în 1926. La 28 aprilie 1924 a avut loc un eveniment semnificativ în viața părintelui Serghie - întâlnirea sa cu profesorul V.V. Zenkovsky și doctorul John Mott, la care s-a discutat despre proiectul creării unei Academii Teologice Ortodoxe la Paris, unde părintele Serghie ar trebui să ocupe un loc de frunte. În legătură cu acest proiect, Bulgakov a mers la o conferință la Londra în decembrie 1924 pentru a strânge fonduri pentru crearea Academiei Teologice. Își îndeplinește această misiune cu mult succes. 17. Nouă întâlnire cu „Madona Sixtina”. Reflecții ale părintelui Serghie asupra picturii icoanelor ortodoxe și a artei Renașterii occidentale Părintele Sergius, în drum spre Londra, se grăbește să viziteze Germania și să viziteze Galeria Dresda pentru a se întâlni din nou cu „Madona Sixtina”. Cu trepidație, dar fără aceeași bucurie, intră în Zwinger și se repezi direct în sala prețuită. Ea intră și nu o recunoaște - fie nu este ea, fie el nu mai este același. Inima nu i-a tremurat, a rămas calm, pentru că a văzut o minunată frumusețe umană, dar... cu ambiguitate religioasă și lipsă de grație. Și și-a dat seama: este imposibil să te rogi în fața acestui tablou... Fără inspirație, cu durere dureroasă din golul din inimă, din dezamăgire, a contemplat imaginea misterioasă cu farmecul ei magic, încercând să deslușească motivul schimbării profunde a impresiei... Și și-a dat seama: pictura lui Rafael cu Maica Domnului nu este vreodată o icoană a Maicii Domnului. În imaginea Madonei se dezvăluie o feminitate minunată, care exprimă devotamentul de sine sacrificial, o femeie minunată, plină de farmec, frumusețe și înțelepciune. Dar nu există virginitate aici, și mai ales nicio virginitate. „În expresia Veșnic Fecioară - αει Παρθνεοζ - cuvântul αει nu este o definiție temporară în sensul de stare, ci ontologică în sensul de a fi: la Maria Veșnic Fecioară nu există feminitate, care este implicată în păcat la femeie, ci doar fecioria domnește în întregime, în formă feminină. De aceea, orice naturalism atunci când o înfățișează se dovedește a fi neputincios, pentru că este fals: controlează numai naturalețea, iar aceasta din urmă cunoaște doar o femeie. Cunoașterea acestei relații conține înțelepciunea orbitoare a icoanei ortodoxe. Ea a fost, spune părintele Serghie, cea care l-a făcut pe Rafael lipsit de gust pentru mine, împreună cu toată iconografia naturalistă, mi-a deschis ochii asupra acestei discrepanțe flagrante între mijloace și sarcini. În simbolismul ascetic al picturii stricte de icoană se află, în primul rând, respingerea și depășirea conștientă a acestui naturalism ca nepotrivit și nepotrivit, și luminează viziunea stării supranaturale, binecuvântate a lumii. Prin urmare, icoana nu are nicio legătură cu portretul, căci în ea pândește inevitabil naturalismul, spre care pictura religioasă gravitează fatal. Și de aceea acesta din urmă nu își va atinge niciodată scopul dacă își vede realizarea nu într-un efect religios, ci într-un efect pitoresc. Aceasta determină soarta întregii Renașteri, atât în ​​pictură, cât și în sculptură și arhitectură. El a creat artă de geniu uman, dar nu de inspirație religioasă. Frumusețea lui nu este sfințenia, ci acel principiu ambiguu, demonic, care dezvăluie golul, iar zâmbetul lui joacă pe buzele eroilor lui Leonard. Creația lui Rafael se remarcă prin tensiunea sa deosebită; ea caută prin această frumusețe ambiguă și - deja în această ambiguitate - păcătoasă să dezvăluie Maica Domnului... Și am văzut și am simțit necurăția, necuritatea picturii lui Rafael, voluptatea pensulei sale și blasfemia ei nemodestie. ... Și din nou nu mă pot abține să nu mă gândesc: cât de înțelept, cu ce acuratețe acționează aici iconografia bisericească, fără a face concesii sentimentalismului și fără a da vreo încurajare senzualității - totul este ascuns și inaccesibil ochiului, cu excepția feței și a mâinilor, dar sunt invariabil acoperite cu un stil transcendental, stilizat. Icoana nu lasă loc poftei și plăcerilor sale cele mai subtile, de aceea este uscată și lipsită de sens pentru iubitorii lor, dar de aceea se poate ruga icoanei cu sobru și fără ispită. ... Această familiaritate cu Divinul, această lumenitate mistică a pregătit acea lumenitate generală, triumful viziunii păgâne asupra lumii, victima și, în același timp, instrumentul din care au devenit figurile Renașterii. Frumusețea, ambiguă și seducătoare, acoperă aici lumea spirituală cu un nor roz, iar arta devine magia frumuseții. Și, fermecat, fermecat de această magie, am stat chiar în acest loc acum un sfert de secol, neputând înțelege ce mi se întâmplă. Dar apoi am tremurat de încântare religioasă: neștiind rugăciunea și neștiind să mă rog, m-am rugat înaintea ei. Acum, păstrând un calm deplin, am contemplat doar o operă de artă. Și a fost calitativ diferit de ceea ce am trăit atunci... Ceea ce am simțit cu atâta acuratețe în Sixtina, același lucru are forță pentru toată pictura religioasă a Renașterii. Totul este umanizarea și mondializarea Divinului: estetismul ca misticism, erotismul mistic ca religie, naturalismul ca mijloc de iconografie. Dacă exprimăm acest lucru în termeni teologici, atunci un fel de arianism sau monofizitism artistic a triumfat aici. Numai elementul uman s-a simțit în Încarnare, Divinul s-a estompat și a fost întunecat de frumusețea umană, seducător de ambiguă, precum zâmbetele din picturile lui Leonardo da Vinci, iar umanul fără spirit a încetat să mai fie om și a devenit carnal. Această consolidare a umanității duce la declinul religios al timpurilor moderne. ... Separarea Occidentului de Orient, schisma fatală a bisericii au lipsit spiritual Occidentul într-un mod mai semnificativ decât Orientul. ... Dar dacă abandonăm concepția greșită că pictura lui Rafael este o icoană și o „Madona” în general, atunci pictura nu își va pierde farmecul și puterea. Dimpotrivă, eliberată de pretenții false, ea apare în fața noastră ca umanitate puternică și frumoasă, ca artă eroică. Iată imagini de o frumusețe minunată, un copil și o mamă, pentru a exprima sacrificiul tragic și voința față de acesta, cea mai înaltă amor fati, iar ceea ce este dezvăluit aici atrage și emotionează, captivează și cucerește artistic. Această imagine ar trebui percepută ca o imagine a căii ascensiunii umane, care este, în același timp, o soartă tragică. Tragedia ne entuziasmează cu cea mai mare emoție artistică, dă iluminare și putere de curățare; al ei este catharsis. Aici se dezvăluie o tragedie umană, iar ceea ce negăm în ordinul religios drept blasfemie este acceptabil ca o înțelegere tragică a destinelor umane în artă. Doar în religie se rezolvă și se depășește tragedia, dar calea tragică duce neapărat la religie. Tragedia poate fi interpretată religios ca o naștere spirituală, tăierea inimii trupești pentru a aprinde focul divin din ea. ... Așa că experiența mea de lungă durată dinaintea „Madonei Sixtine”, nefiind încă o religie, a condus în interior la ea, a devenit calea ascensiunii religioase. Și adevăratul instinct religios l-a văzut pe religios din spatele tragicului... Aceeași tensiune umană care m-a șocat atunci, păstrează totuși forța și convingerea interioară, dacă nu-i atribui sens nepotrivit și nu confunda umanul cu plin de har. Desigur, acum pentru mine această reevaluare a fost o dezamăgire; M-am simțit pierdut, îngropat pentru totdeauna ceva drag. Dar, în același timp, era bucuros să simți natura eternă a spiritului, care nu rămâne niciodată într-un loc, ci trăiește mereu; Era greu, dar inteligibil, să simți dintr-o dată într-o clipă deznodământul unei vieți trăite cu o semnificație enormă și, în ciuda tuturor lucrurilor, nu se poate să nu te minunezi cu surprindere recunoscătoare de puterea creației, care, parcă nu ar fi supusă timpului, privește în suflet din pânza sa și măsoară timpii și perioadele sufletului cu ea însăși. Am plecat entuziasmat și chibzuit” (315, pp. 105–113). 18. Institutul Teologic Ortodox din Paris. protopop Serghie Bulgakov – profesor de teologie dogmatică Anul 1925 a fost semnificativ pentru parohiile străine ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Mitropolitul Evlogii (Georgievski; 1868–1946), numit de Patriarhul Tihon la conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse din Europa de Vest, a decis să creeze o nouă parohie la Paris (cu excepția bisericii parohiale existente Alexandru Nevski) și să pună în aplicare proiectul de organizare a Academiei Teologice, pe care îl plănuise împreună cu VV24V la Praga. Zenkovsky, părintele Sergius Bulgakov și J. Mott. Datorită ajutorului plin de har al lui Dumnezeu, credinței îndrăznețe a mitropolitului Evlogi, energiei enorme a angajaților săi și donațiilor abundente ale prietenilor ruși și străini, de sărbătoarea Sfântului Serghie de Radonezh, a fost posibil să cumpărați la licitație o proprietate potrivită pe strada Krymskaya, nr. clădirea unei foste școli germane dedesubt și a unei biserici protestante deasupra. Era un loc surprinzător de retras, liniștit, ca un fel de deșert în Parisul zgomotos. Pe același teritoriu mai erau patru case mici părăsite. Întreaga proprietate a fost numită Sergievsky Compound. Datorită muncii gratuite a talentatului pictor rus de icoane D. S. Stelletsky, biserica germană a fost transformată în curând într-un minunat biserică rusesc antic. Pereții și bolțile au fost acoperite cu picturi modelate după minunatele fresce din secolul al XVI-lea. celebra Mănăstire Ferapontov. Un catapeteasmă cu mai multe niveluri a fost ridicat cu ușile regale din secolul al XIV-lea, achiziționat de la un anticariat. Multe icoane donate au decorat întregul biserică. Spațiul vast de la parter, sub biserică, a fost transformat în săli de clasă pentru Institutul Teologic Ortodox organizat, cu cămine adiacente pentru studenți. În timpul unor sărbători majore, în sala mai mare a fost amplasat un mic iconostas, ceea ce îi dădea aspectul unei biserici de casă. Aici Părintele Serghie Bulgakov a slujit adesea Utrenia și Liturghia cu inspirație, dând foc inimii cu înfățișarea sa victorioasă de jubil. Cele două aripi cele mai apropiate de biserică au fost renovate și alocate apartamentelor pentru cler și profesori. În aripa stângă (dacă ești cu fața spre biserică), la etajul doi, părintele Serghie Bulgakov și familia lui locuiau într-un apartament modest cu trei camere. Profesorul Institutului Teologic includea specialiști veniți la Paris din diferite țări, posedă o mare erudiție teologică și o înaltă cultură profesională. Mitropolitul Eulogie în memoriile sale „Calea vieții mele” (400, pp. 446–453) oferă o descriere vie a reprezentanților acestei profesii. „Părintele Serghie Bulgakov (1871–1944) a preluat catedra de teologie dogmatică. Este o mare figură, un teolog de mare educație și talent. A îndurat adevărul Ortodoxiei printr-o experiență de viață lungă și grea... Bulgakov s-a dedicat slujirii Bisericii lui Dumnezeu cu toată flacăra sufletului purificat de suferință, un pastor excelent și un predicator excelent, un păstor și un predicator excelent. preot care a celebrat sacramentul Sfintei Euharistii cu evlavie În domeniul științei teologice, s-a dovedit a fi un scriitor minunat. În toate lucrările teologice ale Pr. Cursul de patrulare a fost încredințat lui Georgy Vasilyevich Florovsky (1893–1979), protopop care a primit preoția în 1931. Și-a urmat specialitatea cu multă râvnă și prin muncă asiduă a dobândit cunoștințe ample. De-a lungul anilor de predare la Institutul Teologic, a publicat o mare lucrare, „Părinții Ecumenici ai Bisericii” (în două volume) și „Căile teologiei ruse”. Foștii profesori au fost înlocuiți de cei mai talentați tineri profesori care au absolvit Institutul Teologic. Din iulie 1925, părintele Sergius s-a stabilit în cele din urmă la Paris. Anul acesta marchează o nouă perioadă, excepțional de rodnică, în viața sa, asociată timp de aproape 20 de ani cu activitățile sale multifațete - teologice, pedagogice, pastorale, sociale și ecumenice. Odată cu predarea teologiei dogmatice, părintele Serghie a rămas decanul permanent al Institutului Teologic până la sfârșitul vieții. El duce viața unui ascet, dar asceza lui nu devine niciodată voită; poartă pecetea naturaleței și a sobrietății ortodoxe. Mobilierul camerei sale personale este extrem de sărac: în colțul din dreapta sunt doar câteva icoane preferate, printre care Sofia din Novgorod, Înțelepciunea lui Dumnezeu și Îngerul Păzitor - scrisori de la pictorița de icoane Sor Joanna. Pe peretele de lângă icoane se află mărgele de mărgele de mărgele, potrivit cărora Părintele Serghie se roagă mereu, îndeplinindu-și regulile de dimineață și de seară. În fața icoanelor este o aparență de mic pupitru sub forma unei mese triunghiulare, pe care se află cărți de rugăciuni și unele cărți teologice. În cameră se află un birou simplu, un raft cu cărți strâns împreună din scânduri, un pat de fier cu un așternut foarte modest, două scaune de fier cu șipci de lemn (genul care se găsește de obicei în grădini). Abia în ultimii ani ai vieții, deja slăbit și bolnav, părintele Serghie acceptă – după convingerile persistente din partea celor mai apropiați prieteni – să accepte două scaune de la ei: unul de lemn pentru masă și unul moale pentru odihnă. Dacă o persoană apropiată vine la părintele Serghie, acesta îl primește în camera lui. Dacă este vizitat de un număr mare de prieteni sau tineri, organizează în modesta lui sufragerie un ceai primitor, în timpul căruia devine spontan, vesel, strălucitor, plin de dragoste, râzând cu umorul său caracteristic. Ziua de lucru a părintelui Serghie este strict programată. Seara se culcă relativ devreme și adoarme, iar noaptea suferă de insomnie ereditară, care devine deosebit de dureroasă în ultimii ani de viață; dimineața adoarme, dar nu își poate lăsa niciodată să se odihnească: ceasul deșteptător nemilos sună devreme, iar Părintele Serghie, învingând oboseala și somnul, se ridică imediat și se duce la biserică, întrucât se consideră obligat să participe la utrenie, care se face zilnic pentru studenți, înainte de micul dejun și de începutul prelegerilor. De două ori pe săptămână însuși Părintele Serghie slujește liturghia timpurie. După slujbă și ceaiul de dimineață, dacă nu are prelegeri, se așează la lucrarea sa teologică, pe care o continuă ziua; seara si noaptea nu scrie lucrari stiintifice. În general, întreaga zi a Părintelui Serghie este ocupată cu o muncă intensă continuă: pe lângă slujbele divine menționate și creativitatea teologică - prelegeri și lucrări educaționale la Institutul Teologic, susținând discursuri și rapoarte la diferite conferințe și congrese, călătorii frecvente - aproape și departe, urmărind scopuri ecumenice, diverse îndatoriri pastorale, predici (numite publicații orale și scrise). pliante"), convorbiri cu copiii spirituali etc. Influența spirituală a părintelui Serghie asupra prietenilor și studenților este foarte profundă. Apariția și influența sa sunt viu surprinse în amintirile admiratorilor săi și ale acelor studenți talentați care ulterior și-au adus contribuția la teologia ortodoxă și slujirea pastorală. 19. Amintiri ale protopopului S. Bulgakov, caracterizând personalitatea acestuia Dintre admiratorii și prietenii părintelui Serghie, trebuie amintit în primul rând pe profesorul L.A. Zander (1893–1964), un om de înaltă cultură spirituală și filozofică, care și-a înțeles și și-a prezentat întreaga opera până la subtilități ca un sistem teologic integral în două volume fundamentale intitulate „Dumnezeu și lumea” (401). "Timp de douăzeci de ani", scrie L.A. Zander, "mi s-a oferit ocazia să trăiesc și să lucrez în lumina înțelepciunii și inspirației părintelui Sergius. Acest moment cel mai bun al vieții mele a fost încununat cu singura și rară fericire: ocazia de a scrie despre iubitul meu profesor cât era încă în viață, de a vorbi cu el despre ceea ce a scris el, de a-mi asculta plin de dragoste și de munca..." (401, p. 7). „Nimic nu te frapează la Părintele Serghie este atât de puternic și profund ca fuziunea a două elemente: preoția, asociată cu toată bogăția trecutului bisericesc, și profeția, îndreptată spre viitor. Dar această goană în sus, această nesățiune a spiritului său în acceptarea Divinului conferă întregii sale creativități puterea unui pârâu înflăcărat de-a lungul inimii lor originare și arzătoare (Dumnezeu) p. 18). „Caracterul ecleziastic al Pr. Trebuie să-l definim pe Serghie ca fiind „eclesiastic din interior”: el este bisericesc nu pentru că vrea să fie de acord cu cutare sau cutare învățătură recunoscută sau aprobată, ci pentru că Îl iubește pe Hristos, pentru că Biserica este pentru el cea mai înaltă Realitate, Adevăr și Frumusețe” (401, p. 21). N.S. Arseniev (1888–1977), profesor la Facultatea Ortodoxă a Universității din Varșovia (din 1926 până în 1938), împărtășește următoarele amintiri: „În părintele Sergius Bulgakov a avut un mare foc spiritual și o mare putere a credinței, iar cu această flacără spirituală a aprins adesea sufletele și promisiunea de mare valoare a celorlalți, prin marea valoare a transformării lui în marea sa făgăduință a cinstei... isprava lui Hristos... El a arătat multora calea către Hristos a deschis ochii multora la acțiunea Cuvântului lui Dumnezeu în lume și numele Său va ocupa un loc onorabil în istoria vieții spirituale și a culturii spirituale rusești ca slujitor și predicator zelos și înflăcărat al Cuvântului întrupat” (398). Profesorul V.N. Ilyin (1891–1974), care a lucrat la Institutul Teologic din Paris împreună cu protopopul Serghie Bulgakov de mulți ani, mărturisește: „Cu munca lui S.N. l-am cunoscut pe Bulgakov încă din 1905–1906. Apoi a tunat în toată Rusia cu o serie de excelentele sale prelegeri despre Cehov, care au fost incluse în colecția de articole magnifice, care au fost incluse în „Quihov” și o serie mai mare de articole.” Cel mai puternic și profund afectator în întreaga înfățișare spirituală a protopopului S. Bulgakov în epoca primei mele întâlniri cu el în 1924 a fost stilul său general binevoitor de preot ortodox... Încă de la primii pași de comunicare cu el, am experimentat un preot levit căruia i s-a dat puterea împletită și hotărâtă, săvârșește liturghia și, prin harul lui Dumnezeu, i-a fost condus cu focul în incinta lui predicarea și darul său spiritual, geniul său teologic, metafizic și filozofic și cea mai largă și profundă experiență a serviciului său preoțesc au fost uimitoare. Oricine a avut bucuria de a fi prezent la serviciile sale sau de a fi fiul lui spiritual nu va uita niciodată acest lucru și va lua fericirea „de cealaltă parte a barierei de foc”. Și cât de mult tunete a fost în harul său preoțesc, o furtună care a alungat tot felul de forțe întunecate... Și în vremea noastră, nimeni (cu excepția bătrânului Alexei Mechev), nimeni nu purta „Chivotul și crucea - un simbol sfânt” peste cap la fel de înalt și atât de evlavios ca părintele Serghie Bulgakov. Poate tocmai din acest motiv a cuprins atât de profund două dintre cele mai mari valori bisericești, fără de care Biserica nu stă în inimile noastre – rugăciunile și minunile” (405). Pentru a completa descrierea personalității protopopului Serghie Bulgakov, trebuie citate memoriile a doi dintre studenții săi - foști studenți ai Institutului Teologic din Paris. Protopopul Alexandru Schmeman își amintește de neuitatul său profesor într-un articol (410), scris la centenarul nașterii părintelui Serghie Bulgakov: „Ce a făcut Părintele Serghie? - A dat acel foc din care se poate aprinde doar un alt foc; ne-a făcut să simțim că numai prin atingerea Luminii Divine, în căutarea și contemplarea Lui este singurul scop adevărat al omului și a fugii lui, a introdus prin credința și bucuria lui ceva mai bun; cel mai pur în esența spirituală a Rusiei... Pământul părintelui Serghie a fost, fără îndoială, Ortodoxia rusă... Dar el a fost deschis la tot ceea ce era autentic în Occident. Și totuși, dintre toate încarnările istorice ale creștinismului, a iubit cu drag și organic. Lucrarea sa este îndreptată nu numai spre interior - spre Biserică, ci și spre exterior - către lume, tânjind după credința holistică pe care pr. Serghie este tocmai în Ortodoxia rusă, ca „dată” a acesteia și, în același timp, „dată”. Aici este combinația în imaginea sa a unui preot rus „de pământ” cu o gândire neîncetată, cu o dorință neobosită de a spune - ce profunzime, ce frumusețe, ce adevăr cuprinzător găsește fiul risipitor care s-a întors la casa Tatălui său. ... Amintirea privegherii de toată noaptea de la Complexul Serghie din Duminica Floriilor îmi rămâne veșnic gravată în memorie... Atunci ușile împărătești se deschid, iar în mijlocul bisericii încep să citească Evanghelia încet și sufletesc... Și pentru totdeauna, pentru tot restul vieții, îmi amintesc chipul, sau mai bine zis, chipul pr. Sergius, la care s-a întâmplat să mă uit în acel moment. Nu-i voi uita niciodată ochii strălucind de un fel de încântare liniștită, lacrimile lui și toată această străduință înainte și în sus - spre unde Hristos pregătește ultimul Paște cu ucenicii Săi... Apoi a lovit și m-a uimit întotdeauna cel mai mult în pr. Sergius este „eshatologismul” lui, concentrarea sa mereu veselă și strălucitoare pe final. Dintre toți oamenii pe care i-am întâlnit, doar pr. Serghie era „eshatologic” în sensul direct, simplu, creștin timpuriu al cuvântului, adică nu numai învățătura sfârșitului, ci și așteptarea sfârșitului... Câți creștini așteaptă cu adevărat pe Domnul și trăiesc după această așteptare?.. Și pr. Serghie a trăit într-adevăr în așteptarea Domnului, nu a fost doar conștient, ci strălucitor și bucuros îndreptat spre moarte și pentru el totul în această viață strălucea deja de lumina Împărăției viitoare. Și a trăit atât de mult Duminica Floriilor tocmai pentru că pentru el (ca și pentru Biserică) a fost o sărbătoare eshatologică, o fulgerare în această lume, „asigurare” pe pământ a Împărăției veșnice a lui Dumnezeu, razele scânteietoare ale slavei sale... Numai iubirea așteaptă și trăiește în așteptare... Numai iubirea învinge frica de moarte... Și aceasta a fost această iubire pentru Hristos care a izvorât din chipul lui Pr. Sergius, iar ea, bineînțeles, m-au uimit la acel Palm Vigil. Nu este o coincidență că fiecare dintre cărțile mari ale ultimei sale trilogii se încheie cu prima chemare creștină: „Hei, vino, Doamne Isuse!” Fără a înțelege acest lucru, fără a simți întreaga opera a pr. pătruns de așteptare eshatologică. Serghie, este imposibil să înțelegi corect sau să-i evaluezi corect gândirea teologică.” În cele din urmă, protopopul Alexi Knyazev amintește: „Părintele Serghie Bulgakov ne-a uimit pe noi, studenți, cu curajul problematicii sale în toate domeniile teologiei. Talentul său de gânditor, cultura sa filozofică extraordinară, experiența sa teologică și științifică s-au îmbinat cu profundă biserică și cu harisma neîndoielnică a slujirii lui Dumnezeu în anumite condiții, cunoașterea lui Dumnezeu poate deveni în altar. propriul său exemplu, a arătat că gândirea la Dumnezeu poate deveni unul dintre momentele incidente ale vieții religioase El a trezit în mine o chemare teologică și m-a îndreptat pe un drum științific-teologic și pastoral” (406). 20. Slujirea pastorală a protopopului Serghie Bulgakov Părintele Serghie a fost mereu cu un entuziasm inepuizabil îndreptat cu tot duhul, cu toată inima și mintea către creștinismul timpuriu, căci tocmai aceasta, contrar tuturor așteptărilor umane, tuturor legilor naturale, s-a dovedit a fi o forță puternică de înnoire, dătătoare de viață și creatoare, în procesul istoric. Bulgakov era convins că creștinismul timpuriu - în ciuda naturii anistorice, eshatologice a viziunii sale asupra lumii, a concentrării sale constante asupra sfârșitului apropiat și a întâlnirii pline de bucurie cu Hristos cel Viu - a îndeplinit cu mare succes și energic misiunea istorică care i-a fost lăsată moștenire de Hristos. Prin urmare, creștinismul timpuriu este norma de activitate pentru tot creștinismul istoric din orice epocă până la sfârșitul secolului. Bulgakov nu numai că a studiat creștinismul timpuriu, ci a fost în mod continuu învățat și inspirat de isprăvile slujirii creștine timpurii, pecetluite de sângele martirilor, suferința mărturisitorilor și munca apostolilor; era invariabil luminat de lumina aprinsă de lampa care strălucea în catacombe și marca zorii veseli ai unei noi zile. De aceea, în sufletul părintelui Serghie a ars mereu focul primei iubiri creștine pentru Hristos și admirația pentru primul curaj creștin, bucuria lui binecuvântată în Duhul Sfânt, belșugul darurilor sale pline de har și autenticitatea comuniunei sale vie cu Dumnezeu nu au slăbit. Din acest motiv, întreaga slujire pastorală a lui Bulgakov a fost pătrunsă de spiritul creștin timpuriu. Acest lucru s-a reflectat limpede în închinarea lui, în special în Euharistică, în predicile și discursurile sale aprinse, în isprava sa spirituală, plină de dragoste creștină timpurie. Astfel, protopopul Boris Stark amintește că „Părintele Serghie nu slujea, ci ardea, iar acest lucru s-a simțit mai ales în noaptea de Paști, când, în timp ce tămâia în biserică sau în gardul acestuia, nu părea să meargă pe pământ, dar avea o senzație clară că zbura prin aer, iar fața îi era luminată de lumina unei trăsături atât de bucuroase, încât îi apărea complet bucuria.” Protopopul Alexander Schmeman își amintește pe Părintele Serghie slujind liturghia: „Pr. Serghie a făcut într-adevăr liturghie. Era ceva în slujba lui, în însăși angularitatea și impetuozitatea ei, primitiv și elementar... Era complet, complet dizolvat în ea, iar impresia era că liturghia se slujește pentru prima dată, căzând din cer și pentru prima dată înălțat” (410). Părintele Serghie Bulgakov, așa cum am menționat deja, a suferit pentru că nu avea propria sa biserică, propria sa parohie. Dar în ultimii ani ai vieții, i s-a construit o capelă la Complexul Sergievski, unde putea sluji singur liturghiile timpurii. În mod firesc, în jurul lui s-a format un grup de copiii săi spirituali, pe care îi invita adesea la casa lui la ceai după slujbă. Aceste întâlniri aminteau de „agapele” creștine timpurii – „cinele de dragoste”; Acolo s-au purtat conversații pline de viață teologice, bisericești și în general spirituale. Predicile și învățăturile protopopului Serghie Bulgakov aveau o putere spirituală excepțională. Unele dintre ele - la cererea membrilor frăției studențești a Sfântului Serghie - au fost publicate în așa-numitele „Focuri Serghie”, iar apoi au fost publicate în 1938 în colecția „Bucuria Bisericii” (292). În prefața colecției, părintele Serghie a subliniat că „o predică ideală ar trebui să fie o operă de artă religioasă, ca o icoană sau un imn sacru”. A regretat profund că nu a avut ocazia să-și ducă la perfecțiune predicile și învățăturile, dar nu se considera a avea dreptul de a refuza cererile urgente pentru publicarea lor. Iată titlurile lor (bazate pe colecția „Bucuria Bisericii”): 1. Puterea Nașei. (Despre Înălțarea Sfintei Cruci). 2. Voal de lumină peste lume. 3. Biserică biserică. (Cuvânt în ziua Intrării în Biserica Preasfintei Maicii Domnului). 4. Maternitatea cea mai pură. 5. Cerul este un bârlog. (Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos). 6. Am venit de departe. (Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos). 8. Semnul Peșterii din Betleem. 9 . Eternitatea și timpul. (Cuvânt pentru Anul Nou). 10. Cărbune aprins. (Cuvânt în ziua pomenirii Sfântului Serafim de Sarov). 11. Apa sărind în viața veșnică. (Cuvântul din Ajunul Bobotezei). 12. Ceruri care divorțează. 13. Întâlnirea Domnului în biserică. 14. Săptămâna Judecății de Apoi. 16. Despre tristețe strălucitoare. (În ajunul Postului Mare). 18. Buna Vestire pătimașă. 19. Urcarea Crucii. (Cuvânt în ziua Intrării Domnului în Ierusalim). 20. Ferice de Cel ce vine, Împăratul lui Israel. (Reflecții despre Ziua Intrării Domnului în Ierusalim). 21. Aceasta este sâmbăta binecuvântată. (Reflecții înaintea Giulgiului). 22. Bucură-te de Divinitate! Hristos a Înviat! 23. Moartea calcă moartea. 25. Sărbătorim Rusaliile și venirea Duhului. 27. Slavă măreață (2 Petru 1:17). 28. Cuvânt pentru săptămâna a cincisprezecea. Unele predici nu au fost incluse în această colecție și au fost publicate separat, cel mai adesea în Pliantele lui Serghie. Darul spiritual al părintelui Serghie a fost uimitor. A avut mulți copii spirituali - la Paris și nu numai, și chiar în afara Franței. Posedând o mare experiență mistică, o adâncime sufletească rară, un intelect bogat, o perspectivă istorică și de viață largă, părintele Serghie a fost un părinte spiritual înțelept și sensibil, care a înțeles perfect cele mai dificile evenimente, situații și experiențe. De câte ori și-a salvat copiii duhovnicești de ofense ireparabile, de disperare și chiar de moarte. Nu a cerut ascultare, le-a dat libertate copiilor săi duhovnicești, dar a știut să-i conducă cu atâta înțelepciune, să-i cheme, să-i aprindă, încât ei înșiși, în libertate spirituală, au ales cele mai bune căi creștine. Dar dragostea copiilor săi spirituali pentru el a fost cu adevărat incomensurabilă și nemuritoare până la sfârșitul vieții sale. Protopopul Serghie Bulgakov a investit mare dragoste, responsabilitate, bunătate și sensibilitate în îndeplinirea tuturor cerințelor bisericești care i-au revenit. Și deși (de exemplu, în timpul rugăciunilor pentru vindecarea bolnavilor sau la pomenirea morților) cuvintele părintelui Serghie de la sfârșitul vieții - din cauza lipsei corzilor vocale - nu erau suficient de inteligibile, dragostea și bucuria duhovnicească care iradiază din întreaga sa înfățișare aduceau mângâiere și liniște adâncă celor care se roagă. 21. Laturi tragice în preoția protopopului S. Bulgakov Slujirea pastorală a părintelui Serghie a avut propriile sale aspecte dramatice, care i-au provocat suferințe profunde, pe care nu a putut să le depășească. În primul rând, aceasta a vizat prestarea serviciilor. El a fost infinit ecleziastic și credincios cu toată ființa față de învățăturile Bisericii în sensul cel mai strict. În același timp, a înțeles profund și a apreciat foarte mult libertatea bisericească, imprimând pentru totdeauna în inima lui cuvintele Sfântului Apostol Pavel: „Unde este Duhul Domnului, acolo este libertate”; „Rămâneți tari în libertatea pe care v-a dat-o Hristos și nu vă supuneți din nou jugului robiei... Fraților, ați fost chemați la libertate” (2 Cor. 3:17; Gal. 5:1, 13). Bulgakov a acceptat preoția numai în scopul slujirii și săvârșirii liturghiei. Dar încă din primele zile ale preoției sale, el și-a dat seama că pentru desăvârșirea și libertatea de desfășurare a serviciului liturgic este necesar să aibă propriul biserică, sau cel puțin propriul tron. Între timp, în timpul unui sfert de secol al slujbei sale în biserică, aproape niciodată nu a avut nici una, nici alta. Ea a servit întotdeauna doar episcopilor sau stareților și ar trebui, într-un anumit sens, să fie aplicată acestora. Și dacă ocazional a fost posibil să obțineți dreptul la slujire independentă - într-o cameră privată sau într-o biserică - atunci acest lucru a fost obținut ca urmare a mijlocirii prietenilor săi și a autoapărării personale. Această lipsă de îngrijorare din partea episcopilor pentru structura sa bisericească a fost crucea grea și întristarea părintelui Serghie Bulgakov pe calea preoției sale. A doua latură tragică a slujbei bisericești a părintelui Serghie a fost singurătatea sa, care a apărut ca urmare a diferențelor semnificative în înțelegerea de către el și clerul din jur a întrupării anumitor aspecte ale creștinismului timpuriu în mediul ortodox rus. În primul rând, aceasta se referea la înțelegerea libertății bisericești. Din punctul de vedere al părintelui Serghie Bulgakov, libertatea este darul cel mai înalt al lui Dumnezeu. Așadar, un păcat împotriva libertății este un păcat împotriva Ortodoxiei și a Bisericii, iar autorobirea spirituală, în numele oricărui lucru, este o hulă împotriva Duhului Sfânt, care nu va fi iertată nici în acest secol și nici în viitor. Această atitudine spirituală fundamentală a părintelui Serghie l-a despărțit de mediul spiritual în care a trăit și care a fost pătruns de o absolutizare a relativului, stingerea spiritului și elementul său creator de dragul atașamentului de valori secundare în viața bisericească, de dragul poftei de putere, pe de o parte, și al servilității, pe de altă parte. De aceea, părintele Serghie s-a simțit întotdeauna ca un „străin printre ai săi”. Iar acest lucru s-a întâmplat nu din cauza îngâmfarii sau a pretenției sale, ci dintr-o dragoste profundă pentru adevăr și fidelitate față de Biserică, în lumina căreia orice compromis și sclavie sunt trăite ca trădare. Astfel, Bulgakov era convins că dragostea pentru Biserică naște și presupune ascultare, dar ascultare față de iubire, nu frică, venerație, nu lingușire. Între timp, în relațiile oamenilor din biserică se întâmpla adesea contrariul. Părintele Serghie a recunoscut conținutul mistic al formelor și instituțiilor bisericești, valoarea și necesitatea acestora, dar credea că în Biserica istorică, existentă și dezvoltându-se în spațiu și timp, trebuie identificate elemente de importanță diferită și trebuie introdus în evaluarea lor un anumit coeficient istoric. Prin urmare, în unele cazuri justificate este necesară modificarea anumitor forme. Ceea ce o protejează de voința de sine în acest domeniu este dragostea pentru Biserică, instinctul de biserică, care întotdeauna înclină să cedeze Tradiției. Experiența preoției l-a învățat pe părintele Serghie Bulgakov să înțeleagă relativitatea istorică a formelor exterioare, mai ales în structura ierarhică a Bisericii. Viața sacramental-mistică a Bisericii este legată de ierarhie și acesta este un adevăr de neclintit; sensul mistic al episcopiei și, în general, puterea de consacrare sunt cu siguranță de neclintit. Dar Ortodoxia, după părintele Serghie, mai întâi în refracția bizantină și apoi în cea rusă, conține unele elemente de „papism”, nu în sens dogmatic, ca în catolicism, ci în sens faptic și psihologic. Biserica Ortodoxă presupune conciliaritatea, și nu doar episcopatul; ea este trupul bisericii, și nu doar capul sau capete. Există un hiperbolism deosebit adoptat de episcopat în Biserica Rusă. Ridicându-și vocea curajoasă în această direcție, lipsită de orice interes personal, Bulgakov nu vorbește împotriva episcopatului, ci pentru ea, căci se străduiește să-i redea adevărata demnitate creștină timpurie, să-l elibereze de adversitate: pe de o parte, de concesiunile aduse Cezarului, pe de altă parte, de despotismul în raport cu clerul, care este legat de ascultarea canonică a episcopului. Părintele Serghie se opune unui astfel de cult al episcopiei, care conferă slujbelor divine o anumită nuanță de „slujbă episcopală”. Această „introducere a unei parade decorative sub pretextul evlaviei în Sfânta Sfintelor” este trăită de Bulgakov cu mare tristețe. „În mod invariabil”, scrie el, „citind discursurile mânioase ale Domnului în biserică care denunțau „Scaunul lui Moise”, vocea mea tremura neputincioasă de suferința ascunsă. Acesta este adevărul amar despre această parte a preoției mele” (315, p. 53). Există o altă discrepanță importantă între părintele Serghie și „ortodoxia istorică”. Se referă la viitor, la escatologie, la acea așteptare reverențioasă a venirii lui Hristos, care, după Bulgakov, dacă nu în mod dogmatic, atunci de fapt a fost pierdută de Ortodoxie sub povara insuportabilă a istoricismului său. "Tradiția", spune el, "a încetat să mai fie vie și vie, dar a devenit un „depozit" al credinței, care trebuie păstrată și nu creată într-un mod vital. Ortodoxia nu este doar posesia acestei bogății de credință și viață în ea, ci și profeție, apocalipsă, istorie - nu numai a trecutului și a viitorului, ci și nu are chemarea prezentului și a viitorului. aici, dar îl caută pe cel care va veni”. Este poezia, erosul bisericesc, aspirația Mirelui, sentimentul Miresei Sale. Este creativitatea îndreptată spre final și scop, aspirația Sfârșitului. Aceasta nu este o frică lașă de viață și fuga de la ea către moarte, ci depășirea oricărei dăruiri, aspirația unui Cer și Pământ Nou, o nouă întâlnire și viață cu Hristos” (315, pp. 55–56). În aceste sentimente și aspirații, părintele Serghie Bulgakov a rămas singur în Biserică. 22. Creativitatea teologică Protopopul Serghie Bulgakov a considerat creativitatea sa teologică ca sarcina principală a vieții sale, ca împlinirea chemării sale spirituale. Dar dacă în serviciul său pastoral a trebuit uneori să facă compromisuri pentru a evita neînțelegerile cu mediul bisericesc din jurul său, atunci în lucrarea sa teologică a păstrat mereu libertatea, curăția de conștiință și responsabilitatea în fața lui Dumnezeu până la moarte. În conversațiile cu studenții și prietenii, el a spus în mod repetat că „teologia trebuie să fie beată din fundul Potirului Euharistic”. Părintele Serghie a legat indisolubil altarul și chilia de lucru a teologului, susținând că inspirația creativității teologice în sursele sale cele mai profunde ar trebui să vină din altar. Recunoscând libertatea și îndrăzneala spiritului în gândirea teologică, el a crezut în același timp că criteriile absolute ale adevărului teologiei sunt: ​​cuvântul lui Dumnezeu, definițiile dogmatice bisericești și starea în fața altarului. Aceste convingeri au fost un ghid viu constant în munca sa teologică. Scopul teologiei Părintelui Serghie este să dezvăluie și să aprofundeze bazele unei veritabile viziune creștină asupra lumii - nu abstracte, ci fundamente vitale. El a căutat să dea nu numai învățătură, ci și să arate punerea ei în aplicare, să contureze istoria și gloria concretă și reală a Bisericii. Dar având în vedere faptul că viața Bisericii este, în primul rând, rugăciunea ei, teologia părintelui Serghie capătă caracter de gândire liturgică și iconografică asupra lui Dumnezeu. Protopopul Alexander Schmemann subliniază că „teologia părintelui Serghie, la ultima sa profunzime, este în primul rând liturgică; în ea este revelarea experienței date în cult, transmiterea acelei „slave” tainice care o pătrunde, acel „sacrament” în care este înrădăcinată și „epifania” a căruia este” (410). Bogăția liturgică a Bisericii nu este niciodată folosită de părintele Serghie ca ilustrație pentru construcții teologice; dimpotrivă, reprezintă canonul bisericesc, viața, norma realității spirituale, de la care ar trebui să se pornească la construirea unui sistem de teologie ortodoxă, întrucât Ortodoxia nu este o teorie, ci viață. Această atitudine bisericească îmbină speculația și rugăciunea, știința și teologia, filozofia și credința. Bulgakov se străduiește să-și construiască sistemul teologic pe temelia solidă a realității bisericești. Adevărurile bisericești obiective, textele liturgice, contemplațiile iconografice, revelațiile mistice sunt trăite de Bulgakov ca realități religioase, ca experiență spirituală personală, ca frumusețe divină curată, pe care se străduiește să-i facă pe alții să o înțeleagă și să o simtă. De aici provine puterea scrierilor sale, acea „intimitate profund pătrunzătoare a cuvintelor sale, care face ca inimile cititorilor, ascultătorilor și studenților săi să bată la unison cu viața bisericească” (401, p. 68). În general, secretul creativității teologice a părintelui Serghie și al impactului său constă în faptul că el percepe întotdeauna biserica ca pe o perspectivă personală, iar experiența spirituală individuală, la rândul ei, este transformată și ridicată la înălțimi catolice. Biserica, după cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur, rămâne mereu „tânără”, adică creativă, în liberă dezvoltare. Dar, în același timp, Biserica este responsabilă pentru fiecare cuvânt pe care îl rostește, iar această responsabilitate este de cel mai înalt nivel – nu numai în fața oamenilor, înaintea istoriei, ci și în fața lui Dumnezeu. Prin urmare, creativitatea teologică necesită o combinație de libertate și disciplină ascetică, smerenie și îndrăzneală, ispravă în rugăciune și inspirație mistică. Întreaga ispravă liturgică, de rugăciune și de viață a părintelui Serghie vizează îndeplinirea acestor condiții. Și drept urmare, dinamismul intern inerent spiritului și gândirii părintelui Serghie Bulgakov face ca teologia sa să fie incitantă, emoționantă, regeneratoare. „În viziunea despre lume a Pr. Sergius, scrie L.A. Zander, - nu există nicio zonă străină realității religioase: fire se întind de la toate la adevăruri revelate despre Dumnezeu, totul proclamă înțelepciunea, bunătatea și slava Lui... Toată creativitatea științifică și filozofică a Pr. Sergius nu este altceva decât revelația acestui adevăr creator, în forma discală a dialectului toată diversitatea creației Sale” (401, p. 19). Opera și viața părintelui Serghie sunt legate prin legături inextricabile. Prin urmare, trăsăturile distinctive ale creativității sale teologice sunt aceleași trăsături care au fost remarcate mai devreme în ceea ce privește viața sa: „întemeierea”, eshatologia, priceperea de a aduce fiecare gând, ca orice faptă, la o concluzie clară, arta unei sinteze filozofice și teologice ample. Eshatologismul său, adresat continuu creștinismului timpuriu și venirii lui Hristos, nu contrazice „întemeierea” lui; dimpotrivă, este strâns combinată cu ea, pentru că numai cei care știu cu adevărat să stea pe pământ sunt capabili de avânturi montane. Pe de altă parte, doar contemplarea lumii de sus ne permite să vedem frumusețea ei curată și completarea ei eshatologică. „Toată teologia Pr. Serghie este plină de venerație și așteptare, - mărturisește L.A. Zander, - toată ea este pătrunsă de raze de altă lumină, de neoprit; totul este o rugăciune către Hristos... Cea mai adâncă înrădăcinare în viața bisericii, cea mai conștientă supunere față de lege nu o face niciodată să-l propovăduiască pe Pr. despre care vorbește despre secretele secolului viitor, spre care îi este îndreptat sufletul” (401, p. 18). Dorința pur rusească a părintelui Serghie de a ajunge la capăt în toate se referă în mod egal la viața și gândirea lui. În urma căutărilor sale, el ajunge la concluzia că religia este Adevărul cel mai înalt și absolut și, prin urmare, toate domeniile cunoașterii și ale vieții trebuie să-i fie subordonate. Această trăsătură a gândirii părintelui Serghie s-a reflectat clar în toată lucrarea sa; se exprimă nu numai în consistența gândurilor sale, ci și în uimitoarea libertate și în același timp disciplină de fier cu care abordează studiul problemelor filozofice și teologice. În opera sa, părintele Serghie este nemiloasă de strict și extrem de precis. Și dacă libertatea de gândire îl face independent de influențele autoritare, atunci disciplina impusă lui însuși conferă gândirii sale un caracter științific-ecleziastic. Darul excepțional de a gândi al părintelui Serghie Bulgakov, care îi permite să realizeze o amplă sinteză filozofică și teologică, constă nu numai în diversitatea intereselor sale în diverse manifestări ale istoriei, culturii, filosofiei și vieții, ci și în capacitatea de a evidenția aspectele pozitive ale fiecărui fenomen și învățătură, separându-le de lanțuri eronate și negative, considerandu-le ca o singură verigă a omului, eronat și negativ. căutări pentru cel mai înalt Adevăr. Datorită acestui dar, părintele Serghie nu renunță niciodată complet la părerile sale personale și conștiente despre ceilalți, ci, după ce a evidențiat adevărul parțial din ele, le include în sinteza generală a gândurilor sale. Acest proces de gândire filozofică și teologică, tipic lui Bulgakov, creează acel patos pozitiv care afirmă că viața omenirii nu este o serie de neînțelegeri și greșeli, ci și o străduință pentru un Adevăr unic și cuprinzător, plin de eșecuri tragice. Această atitudine este de o importanță capitală pentru înțelegerea lui despre Biserică și Adevărul etern. L.A. Zander formulează profund și corect punctul de vedere teologic de bază al părintelui Serghie: „Dacă Biserica este „plinătatea Celui care umple totul în toate” (Efeseni 1:23), atunci cu adevărat ar trebui înțeleasă ca cea mai înaltă sinteză, incluzând toată bunătatea, toată înțelepciunea, toată frumusețea - tot ceea ce face ca natura să fie frumoasă și nu în acest sens, viața umană este bogată în Biserică. căutări, ci iluminarea și transformarea lor, nu condamnarea erorilor, ci înțelegerea și îndreptarea lor... Toată această capacitate de sinteză superioară i-a dat părintelui Serghie posibilitatea de a considera teologia drept cea mai înaltă coroană a tuturor științelor și artelor” (401, p. 19). Lucrările teologice ale protopopului Serghie Bulgakov pot fi clasificate astfel: 1) scrieri pastorale sub formă de predici și învățături, care au fost date mai devreme; 2) cărți și articole teologice cu o pronunțată orientare ecumenica, pe care le vom analiza în capitolul despre activitățile ecumenice ale părintelui Serghie; 3) lucrări teologice care caracterizează principalele prevederi ale așa-numitului „sistem teologic” al protopopului Serghie Bulgakov, de care ne vom ocupa acum. Aceste lucrări pot fi, la rândul lor, împărțite în două grupe: I. Două trilogii fundamentale: 1. 1) Rugul Aprins. Experiență de interpretare dogmatică a anumitor trăsături în venerarea ortodoxă a Maicii Domnului. 1927 (164); 2) Prietenul Mirelui. Despre cinstirea ortodoxă a Înaintașului. 1927 (165); 3) Scara lui Iacov. Despre îngeri. 1929 (183). 2. 1) Mielul lui Dumnezeu. Despre Dumnezeu-Umanitate. Partea I. 1933 (232); 2) Mângâietoare. Despre Dumnezeu-Umanitate. Partea a II-a. 1936 (270); 3) Mireasa Mielului. Despre Dumnezeu-Umanitate. Partea a III-a. 1945 (313). La aceste trilogii mai pot fi adăugate două cărți: 1) Sfinții Petru și Ioan. Doi apostoli-șefi. 1926 (163), care precede prima trilogie și 2) Apocalipsa lui Ioan. (Experiența interpretării dogmatice). 1948 (321), completând a doua trilogie. II. Cărți și articole dedicate diverselor subiecte dogmatice, istorice bisericești, evanghelice etc. În cartea „Sfinții Petru și Ioan”, protopopul Serghie Bulgakov explorează în mod consecvent, cu o deplinătate exhaustivă, problema primatului autorității apostolului Petru și a primatului iubirii apostolului Ioan. Încă din prima zi a slujirii sale către Hristos, Petru este întîiatătorul neîndoielnic dintre apostoli, apostolul principal, exprimând mărturisirea credinței, a puterii și a autorității spirituale în numele întregului sinod al apostolilor, împreună cu acesta, dar nu singur. Din toate cuvintele Mântuitorului adresate lui Petru și apostolilor, rezultă clar că nu vorbim despre primatul puterii, ci despre primatul autorității. Evanghelia altruistă și grandioasă a Sfântului Pavel, chemată la slujire apostolică de Însuși Mântuitorul, reprezintă hotarul primatului lui Petru. Amândoi sunt apostoli supremi, completându-se reciproc. Imaginea Sfântului Ioan, ca apostol principal împreună cu Petru, este derivată din întregul conținut al Evangheliei. Ioan este autorul divin inspirat al minunatului prolog al Evangheliei, primul - împreună cu Andrei - un apostol chemat de Hristos, care a primit verbele divine ale Învățătorului în inima sa și a păstrat pentru toată lumea creștină pentru totdeauna cuvântările lui Hristos, învățătura Lui despre Sine, despre Tatăl, despre Duhul Mângâietor, despre Duhul Mângâietor, despre rugăciunea de rămas-bun, însoțirea cu frica Lui cel mai neîngrădit, Hristos - singurul dintre apostoli - până la Golgota. Acest ucenic este cu adevărat apostolul cel mai mare. El, singura fecioară, a fost înfiat de Mântuitorul răstignit la Preacurata Sa Mamă, Împărăteasa Cerului și a Pământului, și a adoptat în persoana sa întregul Ei chip apostolic și întregul neam omenesc. Ioan, ca autor al Apocalipsei, este profetul Noului Testament printre apostoli și singurul apostol dintre profeți. Sfantul Ioan apartine fara indoiala primatul iubirii si, impreuna cu Petru, primatul autoritatii. În această primă carte scurtă, Bulgakov apare imediat ca teolog, captivând cititorul prin analiza sa profundă, vorbirea vie și priceperea în a descrie imagini vii ale epocii apostolice. În același timp, el oferă o rațiune convingătoare pentru una dintre întrebările importante ale eclesiologiei ortodoxe. Se cuvine să subliniem aici că teologul catolic modern E. Cotenay, profesor la Institutul Catolic din Paris, în studiul său fundamental „La Tradition Johannique” (407), dedicat Sfântului Ioan Teologul și școlii sale din Efes, compară în mod similar isprăvile și semnificația sfinților apostoli Ioan, Petru și Pavel, exprimând aproape același apostol în primul rând al Iubirii. Serghie vede primatul iubirii și primatul autorității, punându-le în contrast cu primatul puterii, care este inacceptabil în Biserica lui Hristos. Ambele trilogii create după această lucrare aparțin, fără îndoială, creațiilor remarcabile ale lui Bulgakov. Prima dintre ele are o singură temă generală despre Înțelepciunea lui Dumnezeu în creație, care este proclamată de Preacurata Fecioară Maria și de Sfântul Ioan Botezătorul în lumea omenească și de Îngerii din ceruri. Protopopul Serghie Bulgakov își bazează cercetările pe textele biblice, în special pe narațiunile evanghelice, scrierea patristică, textele liturgice, teologia liturgică și iconografică. Exprimând iconografic tema principală a trilogiei, putem spune că subiectul ei este partea centrală a „rândului Deesis” din catapeteasmă - Deesis, icoana celebrului Hristos Pantocrator cu înfățișarea rugătoare a Maicii Domnului și Înaintașului înconjurat de Îngeri. „Rugul Aprins” a fost conceput pentru prima dată ca o analiză critică a dogmei catolice din 1854 a Imaculatei Concepții a Maicii Domnului; totuși, această sarcină modestă a fost extinsă și a apărut un studiu al păcatului originar și, în același timp, un veritabil imn către Veșnic Fecioara Maria, dezvăluind esența venerației ei ortodoxe. Părintele Serghie Bulgakov a arătat în mod convingător – contrar învățăturii catolice – că Maica Domnului, ca toți oamenii, a moștenit și păcatul originar de la părinții ei și a fost eliberată de el numai prin jertfa ispășitoare a Fiului Său de pe Calvar. Dar, în ciuda prezenței păcatului originar, Ea are o lipsă de păcat personală absolută, datorită căreia Biserica Ortodoxă o numește Veșnic Fecioară, „Cel mai cinstit heruvim și cel mai glorios fără comparație serafim”. În procesul acestui studiu, Bulgakov nu numai că a dovedit inconsecvența dogmei catolice, dar, folosind ca elemente fundamentale Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, precum și toată înțelepciunea și înălțimea contemplărilor mistice ale Bisericii, a oferit o acoperire atât de cuprinzătoare și inspirată a imaginii Maicii Domnului, care umple sufletul Reginei cu admirația și admirația Reginei pentru cel mai nerăbdător cititor și admirație. Pământul, Atotputernicul Mijlocitor, Ajutor și Mângâietor în necazurile întregii omeniri. Părintele Serghie și-a investit toată reverența personală, dragostea filială nemărginită pentru Maica Domnului, încântarea rugăciunii și admirația pentru puritatea ei mereu fecioara în acest studiu, iar această carte se citește ca un poem bisericesc închinat Preacuratei Fecioare Maria. Bulgakov acordă importanță reflecțiilor sale teologice doar teologului personal - ipoteze dogmatice - în domenii dificile și puțin studiate. Materialul bogat, original pe care l-a elaborat, reflectând înțelepciunea inspirațiilor Bisericii și poezia inepuizabilă a rugăciunilor ei adresate Preasfintei Maicii Domnului, reprezintă literatura teologică, asemănătoare cu cea care în epoca patristică a fost folosită la Sinoadele Ecumenice pentru a pregăti noi definiții dogmatice în problemele studiate anterior. A doua parte a trilogiei, „Prietenul Mirelui”, dedicată Sfântului Ioan Botezătorul, este legată în interior de prima parte atât prin conținutul spiritual al Deesisului, cât și prin unitatea faptei smereniei, ascultarea de voia lui Dumnezeu, castitatea și iubirea dezinteresată a Fecioarei Maria și a Sfântului Ioan. Nu putem decât să fii uimit de modul în care, pe baza unei scurte narațiuni evanghelice, părintele Serghie a reușit să creeze o operă rară prin puterea sa spirituală, sinteza teologică, profunzimea mistică și perspicacitatea interioară. În fiecare capitol există un sentiment clar că conținutul său a provenit și a crescut din intuițiile rugătoare ale unui slujitor al altarului Domnului. Cu mare pricepere și profunzime teologică, se dezvăluie următoarele: sfințenia Înaintașului în toate etapele vieții sale, măreția fecioriei sale, participarea devotată și conștientă la punerea în aplicare a planului divin pentru mântuirea lumii, maturitatea sa spirituală din primul moment al predicării în comparație cu toți apostolii, care i-au permis Mielul cel mai laconic (Ioan) 1:36) - să vadă și să exprime întreaga esență a faptei Mântuitorului de pe Golgota și cu aceasta să-i dea lui Isus discipolilor săi Ioan și Andrei, primii apostoli, ca cuvinte de despărțire. Apoteoza umilinței biruitoare, vesele și a iubirii de lepădare de sine a Înaintașului pentru Hristos este în mod surprinzător descrisă în discursul său către ucenicii săi: „Cine are mireasă este mire; iar prietenul mirelui, stând în picioare și ascultându-l, se bucură de bucurie, auzind vocea mirelui, trebuie să se scadă. 3:29-30). Cu perspicacitate mistică, Părintele Serghie povestește cum harul excepțional al Înaintașului i-a permis să vadă Bobotează Sfânta Treime în timpul Botezului Domnului. Darul Părintelui Serghie pentru intuiții spirituale atinge apogeul în capitolele despre lupta interioară a Înaintașului și discursul Mântuitorului despre aceasta către oameni. Folosind experiența chinurilor sale spirituale personale și a intuițiilor mistice, Părintele Serghie dezvăluie esența ispitei de foc și a tragediei Înaintașului în închisoare, când lumina binecuvântată, care a fost pentru el din naștere izvorul credinței și al cunoașterii duhovnicești, se stinge dintr-o dată și trimite doi ucenici la Mântuitorul, să vă întrebați cine altcineva? (Matei 11:3; Luca 7:19). Nu ar putea fi o întrebare mai uluitoare în surprinderea și tragedia ei, ca și cum ar șterge isprava întregii vieți a Înaintașului... Mântuitorul nu dă un răspuns direct lui Ioan, ci doar amintește prin ucenici de faptele Sale de milă, binecunoscute înaintea mersului. Dar după plecarea lor, Mântuitorul se întoarce către oameni, felicitându-l pe Ioan pentru credincioșia sa și proclamând solemn: „Adevărat vă spun că dintre cei născuți din femei nu s-a răsărit unul mai mare decât Ioan Botezătorul” (Matei 11:11). Niciunul dintre teologii dinaintea Părintelui Serghie nu a putut explica în mod convingător nici motivele acestei ambasade a ucenicilor (motivând-o cu frică de moarte sau îndoială), nici comportamentul și vorbirea de neînțeles ale Mântuitorului. Părintele Serghie a respins cu hotărâre punctul de vedere general acceptat, care susține că Sfântul Ioan a rămas neînfricat și nu s-a îndoit nici măcar în închisoare. Dimpotrivă, isprava lui a atins cea mai înaltă tensiune și apoteoză: Înaintemergătorul s-a trezit într-o stare de părăsire de Dumnezeu, în urma căreia s-a dezvăluit toată slăbiciunea unei ființe umane fără har, împovărată de păcatul originar; a fost nevoie de un efort maxim de faptă a credinței pentru a depăși ispita uluitoare; iar Înaintemergătorul a ieșit învingător în această luptă după ce ucenicii săi au plecat la Hristos. Mântuitorul a cunoscut puterea spirituală a Prietenului Său și i-a văzut victoria. De aceea, El nu i-a dat Sfântului Ioan un răspuns direct, de care nu mai avea nevoie, ci i-a transmis doar un salut de adio de dragoste. Fără această ispită de foc și depășirea ei într-o singurătate deplină printr-o faptă personală de credință și voință, deplinătatea celei mai mari ispițe a Înaintașului nu ar fi fost atinsă. Cu o asemenea exegeză a unui pasaj greu de înțeles din narațiunea Evangheliei, cuvântul Mântuitorului către popor devine îndreptățit și convingător, mulțumind statornicia Sfântului Ioan și înălțându-l mai presus de toți fiii oamenilor. Ridicându-se la sinteza finală, Bulgakov conchide: „Și pe calea unei persoane individuale se află o astfel de tristețe atunci când este lăsat în puterea lui umană, cunoaște până în adâncul slăbiciunii sale, dar în același timp, cu propriile forțe, își dă viața lui Dumnezeu... Prin urmare, fie în viață, fie în moarte, o persoană este destinată să se apropie de gardul sacru al grădinii sale” (165, p. 138). Fără un astfel de test de foc, plinătatea realizărilor umane nu poate apărea. În studiul său dedicat Sfântului Ioan Botezătorul, părintele Serghie Bulgakov folosește date din Vechiul și Noul Testament, teologia liturgică și iconografia. Luând în considerare profeția lui Maleahi (Maleahi 3:1), cuvintele Însuși Mântuitorului, referindu-se la această profeție (Matei 11:10), cuvinte de laudă bisericească adresate Înaintemergătorul: „Predicător al lui Hristos și Botezător, Înger, apostol, mucenic...” și înfățișarea frecventată a icoanei Părintelui în aripi a slugilor pe slujitor. presupunerea că Sfântul Ioan Botezătorul a fost un om îngeresc. Ambele părți ale primei trilogii se încheie cu o serie de excursii, fiecare dintre acestea reprezentând un studiu complet complet pe o problemă separată. Excursia I. Despre slava lui Dumnezeu în Vechiul Testament. Excursia II. Învățătura Vechiului Testament despre Înțelepciunea lui Dumnezeu. Excursia III. Învățătura înțelepciunii lui Dumnezeu de Sfântul Atanasie cel Mare. Excursia I. Despre relația reciprocă dintre lumile angelice și umane. Excursia II. Sfântul Ioan Botezătorul și Sfântul Ioan Teologul. Excursia III. Sf. Ioan Botezatorul si Sf. Iosif Logodnicul. A treia parte a primei trilogii – „Scara lui Jacob” – este dedicată lumii angelice, iar acest lucru o unește în special cu partea a doua. În această lucrare, Părintele Serghie Bulgakov introduce cititorul într-o mănăstire liniștită, departe de lupte, înconjurată de dragostea îngerilor. Îngerii - „oglinzi ale luminii divine” - sunt îndreptați către Dumnezeu cu toată puterea iubirii lor de lepădare de sine, dar în același timp, în unitatea lor colectivă, desfășoară slujire sacrificială pentru lume, de care sunt legați prin legături spirituale inextricabile. Îngerii păzitori sunt de o importanță deosebită pentru umanitate. La însăși creația sa, omul primește darul divin al iubirii și posibilitatea iubirii - nu numai prietenii pământești, ci și Îngerul său Păzitor, care este singurul prieten cu totul personal al omului, dar care nu aparține lumii umane. Părintele Serghie a surprins amintiri spirituale și poetice uimitoare ale Îngerului Păzitor din experiența sa religioasă personală (183, pp. 21–22). „Când zgomotul vieții se potolește și vocile ei discordante tac, când sufletul este spălat de tăcere și umplut de tăcere, când elementul său copilăresc este dezvăluit și învelișurile sale apăsătoare sunt îndepărtate, când sufletul este eliberat din captivitatea acestei lumi și rămâne singur cu Dumnezeu, când legăturile naturii pământești se desprind și se găsește și se desparte de pământ, când sufletul se găsește și se găsește pe sine însuși de pământ. într-o lume nouă, când este plină de lumină și spălată de raze de nemurire - atunci ea simte o ființă care se aplecă asupra ei cu o dragoste inexprimată, atât de apropiată, atât de dragă, atât de duioasă, atât de liniștită, atât de iubitoare, atât de credincioasă, atât de blândă, atât de luminoasă - că bucuria, pacea, fericirea, necunoscută pe pământ, fierb în sufletul ei și nu se mai simte singură prieten apropiat, căci sufletul îl va recunoaște pe acel Prieten despre care a visat și tânjit toată viața, căutând să se contopească cu altul până la capăt, în el să-și găsească celălalt „eu”. Acest celălalt pentru fiecare persoană, acest Prieten, dat de Dumnezeu și creat pentru el, este Îngerul său păzitor; mereu vigilent asupra lui, trăind aceeași viață cu el. El este cel mai apropiat, deși distant, pentru că este invizibil, inaudibil, inaccesibil oricărei percepții corporale sau chiar mentale.” La încheierea cărții sale, părintele Serghie citează aceste cuvinte vesele (183, p. 229): „Lumea este umbrită de aripi îngerești. Ochii angelici veghează asupra noastră vigilenți. Între cer și pământ, sfinții îngeri urcă și coboară continuu. Ei ni se alătură în rugăciunile noastre. Armatele angelice îl laudă continuu pe Creatorul lumilor. Îngerii care stau înaintea tronului lui Dumnezeu trăiesc o viață comună cu noi, uniți prin legături de iubire.” Fără a putea rezuma aici, chiar și în cea mai laconică formă, cea de-a doua trilogie, vom reține doar că prima ei parte - „Mielul lui Dumnezeu” (232) - reprezintă punctul culminant al înțelegerii teologice, filosofice și practic-religioase a protopopului Serghie Bulgakov, atât în sfera sa largă, cât și în dezvoltarea dificultăților și a dezvoltării cuprinzătoare a problemelor, dificultăților și realizării cuprinzătoare a epocii hristologice a epocii hristologice. formă de dialectică dogmatică, în care „teologia calcedoniană” și „filozofia calcedoniană” se dezvăluie, ambele în profunzime mistică, inspirație rugăcioasă, în dragoste nemărginită pentru Hristos, pentru Dumnezeul în Treime și pentru lume, care și-au găsit deplina expresie în capitolul final „Lucrarea lui Hristos”. Când traducerea franceză a „Mielului lui Dumnezeu” – „Du Verbe incarne” („Agnus Dei”) (311) a apărut la Paris în 1943 – această lucrare a protopopului Serghie Bulgakov a fost foarte lăudată de reprezentanții teologiei romano-catolice. Episcopul R. Beaussart l-a vizitat pe părintele Serghie și, salutându-l, i-a spus cu admirație: „Ce comori de gândire teologică ne dați!” A doua grupă de lucrări teologice a protopopului Serghie Bulgakov poate fi împărțită, în urma clasificării lui L.A. Zander (401, pp. 100–101), în patru categorii: 1) articole cu conținut dogmatic (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285; publicate după moartea părintelui Serghie: 358, 359); 2) articole teologice pe teme din Noul Testament (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225a, 241, 260, 269, 299, 307, 310; publicate după moartea părintelui Serghie: 323, 3, 324, 3, 324, 3, 324, 3, 324, 310, 310). 360–364,381,392); 3) articole ecleziologice și eshatologice (156–158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289; publicate după moartea părintelui Serghie: 338,383, 384, 384, 388, 389, 383, 383, 389) 4) diverse articole teologice, necrologie, scrisori (159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225b, 236, 245–248, 255, 288, 306; publicate după moartea părintelui Serghie: 3, 2, 5, 2, 2, 3, 2, 3, 2, 2, 3, 2, 3). 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Aceste lucrări ale protopopului Serghie Bulgakov mărturisesc, ca de obicei, talentul său teologic și reacția vie la cele mai importante evenimente din viața din jurul său. 23. Acuzațiile protopopului Serghie Bulgakov de modernism și erezie și autoapărarea sa Profesorul protopop Serghie Bulgakov (1935) În încheierea trecerii în revistă a lucrărilor protopopului Serghie Bulgakov, care făceau parte din sistemul său teologic, este necesar să amintim câteva evenimente grele din viața sa din perioada 1927–1936, care i-au adus dureri profunde. În martie 1927, Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din Karlovtsy a trimis un mesaj mitropolitului Evlogy (Georgievski) în care îl acuza pe protopopul Serghie Bulgakov că „a introdus modernismul în învățătura Bisericii Ortodoxe” prin învățătura sa despre Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu și cerând ca această problemă să fie investigată. În septembrie 1935, un mesaj similar, dar și mai dur, a fost primit de la Patriarhalul Adjunct Locum Tenens Sergius, Mitropolitul Moscovei, cu acuzația că „învățătura lui Bulgakov despre Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu este nebisericească și contrazice învățătura bisericească, uneori repetând ereziile deja condamnate de Biserică”. Sistemul teologic al lui Bulgakov, construit pe această bază, „este atât de independent încât poate fie să înlocuiască învățăturile Bisericii, fie să se supună acesteia, dar nu poate fuziona cu ea”. Acest mesaj conține o serie de argumente semnificative împotriva lucrărilor teologice ale părintelui Serghie. În 1936, mitropolitul Evlogii a primit o nouă notificare că Catedrala Karlovac a emis o rezoluție prin care să recunoască învățătura protopopului Serghie Bulgakov ca erezie și să organizeze un Comitet pentru a proteja credința ortodoxă de învățăturile false. Mitropolitul Eulogie, care a apărat, conform învățăturilor apostolului Pavel, „libertatea spirituală interioară în Biserică”, a venit în apărarea protopopului Serghie Bulgakov, „cunoscând cele mai prețioase calități ale acestui păstor înzestrat, înalt duhovnicesc” (400, p. 656). De fiecare dată, Mitropolitul Eulogie a adunat Consiliul Eparhial la Paris și l-a invitat pe părintele Serghie să dea un răspuns la toate acuzațiile care i se aduc. Răspunsurile detaliate ale acestuia din urmă (170, 256 și 272), care au dovedit unui public înalt calificat inconsecvența teologică a argumentelor invocate împotriva sistemului său și au scos la iveală, în special, că acuzația împotriva mitropolitului Serghie (Strgorodsky) a fost făcută doar pe „raport”, individual, fără familiarizarea directă cu lucrările sale teologice și fără nicio discuție teologică convinsă, fără nicio discuție teologică convinsă. Protopopul Serghie Bulgakov a fost complet achitat și a continuat să rămână profesor de teologie dogmatică la Institutul Teologic Ortodox din Paris până la sfârșitul vieții. O acoperire detaliată a tuturor acuzațiilor aduse împotriva lui Bulgakov și a autoapărării sale va fi prezentată în a doua parte a lucrării noastre, după o prezentare detaliată a învățăturii sale despre Înțelepciunea lui Dumnezeu, a doua trilogie și sistemul său teologic în ansamblu. Aici observăm doar că dificultățile faptei teologice ale protopopului Serghie Bulgakov și durerile asociate cu acestea sunt înrădăcinate în primul rând în faptul că nu a sosit încă timpul pentru o înțelegere completă și o discuție imparțială la nivelul întregii biserici a sistemului său teologic în spiritul iubirii universale, adevărului și libertății. 24. Activitățile ecumenice ale protopopului Serghie Bulgakov profesor protopop Serghie Bulgakov Înainte de a evidenția lucrările protopopului Serghie Bulgakov în domeniul ecumenismului, merită menționate o serie de lucrări interesante ale unor autori devotați mișcării ecumenice. Locul cel mai proeminent în ceea ce privește amploarea acoperirii problemei este ocupat de două articole ale starețului Tihon și V. Nikitin, publicate în Jurnalul Patriarhiei Moscovei (403, 404). Prima dintre ele, intitulată „Mișcarea Ecumenica și Biserica Ortodoxă Rusă înainte de intrarea ei în Consiliul Mondial al Bisericilor”, conține o privire de ansamblu concisă, dar destul de cuprinzătoare a ecumenismului de la începutul și pătrunderea sa în Rusia până la izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial. Acest articol este împărțit în două capitole. Primul (403, nr. Ts, pp. 59–68) este dedicat problemelor de eclesiologie din teologia rusă a secolului al XIX-lea. și ecumenismul practic la începutul secolelor XIX-XX. Al doilea capitol (403, nr. 12, pp. 60–66) este direct adiacent subiectului pe care îl studiem: examinează mișcarea ecumenica și participarea Bisericii Ortodoxe Ruse la ea în perioada dintre cele două războaie mondiale și acordă o mare atenție rolului jucat în această mișcare de teologii și gânditorii ruși străini, în primul rând, protopopul Sergius și N. Bulga. Berdiaev; Discursurile lor la diferite congrese și conferințe mondiale sunt rezumate profund și cuprinzător în articol. Al doilea articol al starețului Tihon (acum arhimandrit) și V. Nikitin (404) oferă o privire de ansamblu asupra ecumenismului din 1945–1961. și povestește despre intrarea Bisericii Ortodoxe Ruse în Consiliul Mondial al Bisericilor. Mitropolitul Eulogie (Georgievski) în cartea sa „Calea vieții mele” (400, pp. 572–602) consacră o secțiune extinsă mișcării ecumenice. El vorbește interesant despre călătoriile sale de pelerinaj (de exemplu, la Lourdes) și despre contactele ecumenice cu reprezentanți de seamă ai Bisericilor heterodoxe, de exemplu, cu episcopul Brept de New York, episcopul anglican de Tours Freer (Walter) și mai ales cu celebrul primat al Belgiei - cardinalul Mercier, „un smerit ascet al întregii sale iubiri”, care și-a devotat sufletul întregii vieți. milă față de victimele primului război mondial și de copiii și tinerii ruși defavorizați care și-au deschis inimile creștine. În memoriile sale, Mitropolitul Evlogy acordă o mare atenție participării sale - împreună cu părintele Sergius Bulgakov și alți profesori ai Institutului Teologic din Paris, la conferințele ecumenice mondiale de la Lausanne în 1927, la Oxford și Edinburgh în 1937. Cu dragoste deosebită și în detaliu, el caracterizează discursurile protopopului Serghie Bulgakov și mulți ani de luptă neobosită și dezinteresată pentru recunoașterea cinstirii Maicii Domnului și a sfinților de către reprezentanții Bisericilor protestante. În sfârșit, trebuie menționat capitolul „Scrieri ecumenice” din cartea lui L. A. Zander „Dumnezeu și lumea” (401, pp. 159–173), în care enumerează 36 de lucrări ecumenice ale protopopului Sergius Bulgakov și dezvăluie semnificația discursurilor sale la Conferința Mondială de la Lausanne și la Congresul Commonwealth din Albania din 1927. şi Sfântul Serghie Radonezh. Protopopul Serghie Bulgakov s-a stabilit la Paris cu intenția fermă de a preda nu numai teologia dogmatică la Institutul Teologic Ortodox și de a-și desfășura slujirea liturgică și creativitatea teologică, ci și de a lucra în același timp la punerea în aplicare a ideii sale de Ortodoxie ecumenica, universală, care și-a luat naștere în sufletul său în Biserica Sfântul Sofia din Constantinopolul. La Paris, el a fost unul dintre cei mai străluciți și inspirați inițiatori ai lucrării ecumenice. Pentru prima dată, Părintele Sergius a reușit să se implice pe deplin în această lucrare la Conferința Creștină Mondială „Credință și Ordine”, desfășurată la Lausanne (Elveția) în perioada 3-21 august 1927. Această conferință, împreună cu Conferința Mondială de la Stockholm „Viața și Munca”, desfășurată în 1925 sub președinția faimosului primat al Arhiepiscopului Suediei Naöbloder a Suediei, solid Up Naöthan lad fundament pentru marea lucrare de apropiere spirituală a creștinilor de diferite confesiuni, care a primit numele de „mișcare ecumenica”. La Lausanne au sosit peste 400 de delegați - reprezentanți ai a aproximativ 90 de asociații bisericești: mitropolit, arhiepiscopi, episcopi, pastori, profesori, teologi, gânditori etc. Ortodoxia Răsăriteană a fost reprezentată pe deplin de delegați din Constantinopol, Alexandria, Ierusalim, Patriarhiile Sârbe și Române și din Bisericile Europei Occidentale (Mitropolie Greacă, Rusă reprezentată de Mitropolie: (Georgievski), protopopul Serghie Bulgakov), bulgar (reprezentat de N. N. Glubokovsky, fost profesor la Academia Teologică din Moscova), polonez și georgian. Biserica Anglicană și lumea protestantă au trimis și ele un număr mare de delegați, dar Biserica Romano-Catolică nu a răspuns invitației. Președintele Conferinței de la Lausanne a fost episcopul Brent de New York, un om cu o cultură largă, iubitor, sensibil, atent și umil, care și-a câștigat respectul și simpatia universale; El a fost cel care a luat inițiativa de a convoca o conferință la Geneva în 1920 pe teme de credință, viață și muncă, cu scopul de a uni Bisericile creștine. La Conferința de la Lausanne s-a pus problema complexă și dificilă a unirii diferitelor confesiuni creștine într-o singură Biserică Universală. În procesul muncii, care s-a desfășurat în spiritul iubirii frățești, al libertății și al toleranței, a devenit clar însă că în această etapă a dezvoltării istorice a Bisericilor această problemă este insolubilă. Contradicțiile au fost dezvăluite tranșant din partea delegaților protestanți atunci când părintele Serghie Bulgakov a propus o cinstire a Maicii Domnului și a sfinților. El s-a străduit în toate modurile posibile să se asigure că la această conferință să existe o mărturisire unanimă a Maicii Domnului ca Unitoare mistică a tuturor creștinilor. Între timp, președintele secției, dr. Garvie, a amânat cu o săptămână discursul părintelui Serghie. În cele din urmă, când i s-a dat cuvântul și a sunat cu toată ardoarea caracteristică părintelui Serghie, a fost totuși ascultată de cei prezenți cu nepăsare; au dezvăluit o nepregătire spirituală completă și o incapacitate de a înțelege acest subiect important. Protestanții au fost de acord, în cel mai bun caz, să recunoască pe Maica Domnului ca o emblemă a unității creștine. Dar, în același timp, la Conferința de la Lausanne a fost descoperită o realizare înaltă, de netăgăduit: a avut loc o experiență comună plină de har a credinței în Hristos și a iubirii pentru El. Aceste sentimente au fost întipărite în mărturisirea conciliară că Iisus Hristos, după mărturia Evangheliei, este Fiul lui Dumnezeu și Om, plin de har și de adevăr, întrupat în plinătatea timpului pentru mântuirea neamului omenesc. Înălțarea spirituală și unitatea în dragostea frățească experimentate de participanții la conferință au rămas în sufletele lor și au fost întărite de conștiința responsabilității pentru lucrarea începută, care ar trebui continuată și finalizată. La Conferința de la Lausanne a fost scoasă la iveală o apropiere deosebită între ortodoxie și anglicanism, care a dus foarte curând la evenimente semnificative. Din 28 decembrie 1927 până în 2 ianuarie 1928, a fost organizat un congres religios anglo-rus prin eforturile prietenoase ale mișcărilor creștine engleze și ruse din St. Albans (lângă Londra), la care s-a experimentat o unitate excepțional de inspirată în prelegeri, conversații, discuții și mai ales în liturgii, susținute alternativ de toți membrii congresului anglicani în prezența congresului și ortodox. În procesul acestei comunicări s-au scos la iveală cele mai intime aspecte spirituale ale ambelor mărturisiri, s-a ivit o puternică iubire reciprocă, în urma căreia s-a organizat Frăția Sf. Alban și Sf. Serghie. Episcopul anglican de Derby a fost ales președinte al Commonwealth-ului, N.M. a fost ales vicepreședinte și secretar. Zernov (1898–1980). Prin eforturile prietenoase ale tinerilor și profesorilor anglicani și prin eforturile altruiste ale părintelui Sergius Bulgakov și ale H.M. Zernova, cărora li s-a alăturat ulterior V.N. Lossky (1903–1958), L.A. Zander, G.P. Fedotov (1886–1951), G.V. Florovsky (1893–1979) și alții, Commonwealth-ul s-a dezvoltat rapid și a adus fructe semnificative. Realizările, dificultățile și nevoile apărute la Conferința de la Lausanne în timpul organizării Comunității Sf. Albaniu și Sf. Serghie și în activitățile sale ulterioare l-au determinat pe protopopul Serghie Bulgakov să publice două articole cu caracter ecumenic: 1) Despre problema Conferinței de la Lausanne. (Conferința și Enciclica de la Lausanne a Papei Pius XI: Mortalium animos), 1928 (179) și 2) La fântâna lui Iacov (Ioan 4:23). (Despre unitatea reală a Bisericii împărțite în credință, rugăciune și sacramente). Acest articol a fost publicat în Christian Reunion, 1933 (234) și tradus în engleză: By Jacob's Well (Ioan IV, 23). (Despre unitatea actuală a Bisericii împărțite în credință, rugăciune și sacramente), 1933 (235). Să rezumăm aici al doilea articol, care, fără îndoială, este fundamental în abordarea problemelor ecumenismului, deoarece determină dăruirea și dăruirea lui în Biserică. În partea introductivă, Părintele Serghie pune în contrast înțelegerea formală și liberă a Ortodoxiei. Mulți cred că există o singură Biserică, și anume Biserica Ortodoxă, iar dincolo de granițele ei nu există nici o Biserică. Între timp, biserica există și în afara gardului bisericii, pentru că se spune în Evanghelie că acolo unde doi sau trei se adună în Numele lui Hristos, acolo El este printre ei. Între Biserică și Biserici există o relație nu numai de exclusivitate reciprocă, ci și de conjugație reciprocă. Creștinismul, și în special Ortodoxia (și catolicismul), se caracterizează printr-o revelație directă a unității existente a Bisericii, care este atât un dat, cât și un dat, un fapt și un postulat. Nicio Biserică istorică nu ar trebui să se închidă atât de mult încât să nu simtă lumea creștină dincolo de granițele ei; altfel va dezvălui limitările conştiinţei bisericeşti. Calea către unitatea bisericii poate fi înțeleasă diferit, dar însăși stabilirea unui astfel de scop presupune deja existența unității care există înainte de unificare. Biserica este una, la fel cum viața în Hristos este una prin Duhul Sfânt, doar participarea la această unitate are grade diferite și adâncimi diferite. Prin urmare, în relația dintre Ortodoxie și heterodoxie, există în mod firesc două aspecte: respingerea în lupta adevărului cu jumătatea adevărului, denaturarea și, în același timp, atracția reciprocă a iubirii bisericești. Voința de divizare este un geniu malefic care a împărțit pentru prima dată lumile occidentale și orientale și își continuă lucrarea rea. El trăiește uneori în astfel de ierarhi (precum și laici) care se consideră cei mai zeloși păzitori ai ortodoxiei, dar cărora li se aplică însă cuvântul lui Hristos: „Nu știți ce fel de duh sunteți”. Calea bisericii „ecumenice”, în căutarea unității bisericești, este însoțită în același timp de o conștientizare și clarificare a diferențelor confesionale, dar în același timp de o conștiință crescândă a unității. „Ecumenismul” este experiența unei astfel de unități. Duhul lui Dumnezeu, harul Său, poate înlătura antinomia acestui „da” și „nu”, teză și antiteză, într-o nouă sinteză, propriul său ceai. Diferențele de confesiuni, manifestate în primul rând în diferențe dogmatice, iar apoi în diferențele religioase și practice care decurg din acestea, stau la suprafață și sunt palpabile pentru toată lumea. Dar ceea ce constituie unitatea Bisericii, ca bază dată, deja existentă, pentru dorința de unitate, se află în profunzime și trebuie găsită. Aceasta este atât o datorie a iubirii bisericești, cât și a oportunității practice. Acesta din urmă ne este dat să experimentăm experimental ca o suflare plină de har a Duhului lui Dumnezeu, când oamenii „multilingvi” încep să se înțeleagă reciproc. Această bază pozitivă a unității existente a lumii creștine se manifestă: 1) în rugăciune, 2) în raport cu Cuvântul lui Dumnezeu, 3) în viața spirituală și 4) în sacramente. Fiecare dintre aceste patru aspecte este discutat în profunzime și în detaliu în acest articol. Să ne oprim aici, în concluzie, doar la câteva puncte referitoare la sacramente, în special la Sfânta Euharistie. Părintele Serghie afirmă că Bisericile care au păstrat continuitatea preoției apostolice, deși dezbinate, nu sunt împărțite în viața sacramentelor, adică împărțirea Bisericii nu merge până în profunzime; în viața sa sacramentală Biserica rămâne unită; cel puțin acest lucru se poate spune despre relația dintre ortodoxie și catolicism. De obicei se crede că pentru o unire reală, care s-ar putea exprima în comuniunea în sacrament (intercomunion) și mai ales în comuniunea euharistică, se cere în primul rând comuniunea canonică, adică recunoașterea reciprocă a jurisdicției. Formula predominantă spune: unirea în viața misterioasă trebuie condiționată de un acord domatic preliminar. Dar este această axiomă imaginară, care nu a fost niciodată testată, atât de indiscutabilă? De ce nu invers: nu este în unitatea sacramentului că cineva trebuie să caute căi de a învinge nu erezia învăţăturilor, ci erezia vieţii, care este diviziunea? Nici Roma mândră și imperioasă, nici Răsăritul, încremeniți în autoapărare veche de secole, nu au putut și nu pot face acest pas spre unitate, să se uite de ei înșiși într-o explozie de iubire bisericească. Având în vedere o astfel de atitudine spirituală a părintelui Serghie Bulgakov, nu este surprinzător că, arătând spre dragostea bisericească reciprocă a membrilor Commonwealth-ului și unitatea în chestiuni dogmatice, el le-a sugerat să apeleze la autoritățile bisericești relevante pentru a aproba și binecuvânta „intercomuniunea parțială”. Astfel, ortodocșii și anglicanii care au ajuns la un acord în credință și au depășit dificultățile psihologice ar putea primi împărtășirea din același pahar, realizând astfel unitatea practică a bisericii. Această propunere a părintelui Serghie a provocat o mare încântare în rândul unor membri ai Commonwealth-ului și o opoziție puternică printre alții. Minoritatea a văzut acest lucru ca un pas înainte, majoritatea se temea de dificultăți generale ale bisericii și de o posibilă schismă. După discuții detaliate, această problemă a fost eliminată din program. În 1934, protopopul Serghie Bulgakov a plecat în America de Nord pentru două luni (din 4 octombrie până în 3 decembrie). A stat în principal în SUA și a vizitat principalele orașe New York, Boston, Chicago, Evanston, Philadelphia, Cambridge și altele. A stat în Canada - la Toronto - doar 3 zile. Note autobiografice despre. Serghie (315, pp. 114–135) conțin un jurnal detaliat care caracterizează Biserica Americană, preoția ei, întâlniri interesante cu oamenii, orașele, atracțiile acestora și nivelul general de cultură spirituală și seculară a poporului. Această călătorie a părintelui Serghie a urmărit atât scopuri ecumenice, cât și practice (strângerea de fonduri pentru Institutul Teologic Ortodox din Paris). În America, tatăl lui Sergius a fost întâlnit, însoțit și ajutat activ de P.F. Anderson, sincer devotat Ortodoxiei, culturii ruse și Institutului Teologic din Complexul Sergius. În timpul șederii sale în America de Nord, părintele Sergius a lucrat cu un stres extrem, adesea până la epuizarea fizică completă. A săvârșit numeroase slujbe în diverse biserici, mănăstiri, seminarii, a ținut un număr mare de predici, prelegeri despre Biserica Ortodoxă, ecumenism, comunitate, discursuri și conversații despre Institutul Teologic din Paris și pe alte teme – în funcție de nevoile și interesele audienței. Dar despre problemele teologice a trebuit să vorbească foarte scurt, superficial și doar de două ori, deoarece nivelul teologic al intelectualității și clerului american era prea scăzut. Părintele Serghie a remarcat și lipsa spiritului ecumenic în rândul clerului. Protopopul Serghie Bulgakov a fost primit cu respect uimitor, ospitalitate cordială, multă simpatie, uneori chiar cu încântare și dragoste. El a fost descris odată într-un ziar romano-catolic din America drept „marele teolog și cel mai instruit om din lume”. Părintele Sergius are amintiri foarte strălucitoare din întâlnirile personale cu arhiepiscopul grec Atenagoras, cu episcopul american Perry și cu Întâistătătorul Canadei, un venerabil bătrân în care „sinceritatea și modestia se îmbină cu un fel de înțelepciune creștină”. Este imposibil să nu spunem, măcar pe scurt, despre impresiile și gândurile părintelui Serghie despre Niagara și ocean. „Niagara este o viziune asupra Divinei Sofia într-un puternic element haotic...”, ca și cum „înainte de prima zi a creației, un element în care urâțenia și imaginile sunt deja cuprinse și se luptă pentru existență”. "... Astăzi a fost prima mea întâlnire cu oceanul și sunt captivat de tine, ocean. Aceasta este o zi de neuitat a vieții - prima revelație a oceanului... L-am simțit astăzi ca pe un element ostil, arogant disprețuitor și inuman, pe care omul, prin violență, îl cucerește și nu-l convinge deloc..." Această navă cu aburi uriașă, făcută din oțel, își croiește drumul și își croiește drumul împotriva oceanului. simte o insultă la adresa puterii oceanului, pentru care se răzbună cu prima ocazie. Și a doua zi - "Te-am iubit, ocean, am iubit această pre-prima zi a creației, apele ei, care sunt păstrate în existență pentru a dezvălui puterea lui Dumnezeu și toată natura în mai multe etape a existenței. Am văzut oceanul în întâlnirea sa cu soarele... un abis care primește lumina Logosului și îi răspunde cu Duhul lui Dumnezeu, este prima revelație a lui însuși, cu frumusețea... firmamentul... Această cupolă gigantică în care nu sunt abisuri, dar există o adâncime infinită... Și elementul a strălucit cu Frumusețea din interior Acesta este Duhul Sfânt, Care plutea - și plutește - peste ea, luminând-o cu Frumusețe... există o imensitate limitată a puterii de a fi, există puterea și Înțelepciunea lui Dumnezeu...” Întors din America, protopopul Serghie Bulgakov s-a alăturat din nou cu entuziasm slujirii sale ecumenice. Una după alta, articolele sale sunt publicate în limbi ruse și străine, dedicate subiectelor ecumenice și destinate anglicanilor, vechilor catolici și protestanților. Totodată, părintele Serghie continuă să ia parte activ la conferințele ecumenice mondiale, precum și la congresele și activitățile Comunității Sf. Albanie și Sf. Serghie de Radonej. Ortodocșii și anglicanii din acest Commonwealth sunt încă uniți prin rugăciune și iubire ca bază a unității lor spirituale. Anglicanii deschid pe scară largă porțile bisericilor lor pentru slujbele ortodoxe și, la rândul lor, se bucură cu bucurie de ospitalitatea reciprocă a prietenilor lor ortodocși. Așadar, în ajunul Anului Nou 1935, reprezentanți ai Commonwealth-ului, conduși de foarte veneratul episcop de Tours Freer, sosesc la Complexul Sergiev și aici are loc o scurtă conferință. În dimineața următoare, ortodocșii și anglicanii se adună la Biserica Alexandru Nevski din Paris și slujesc împreună o slujbă de pomenire pentru Patriarhul decedat al Constantinopolului Fotie. Episcopul Freer îi cere apoi mitropolitului Eulogius o binecuvântare, își îmbracă hainele și slujește o slujbă de rugăciune anglicană în mijlocul bisericii, însoțit de un cor mixt care cântă mai multe colinde anglicane de Crăciun. Atmosfera de unitate creștină timpurie în dragoste și rugăciune se simte în biserică. În concluzie, episcopul Freer îi binecuvântează pe închinători, iar mitropolitul Eulogie îl sărută în cor. Astfel, episcopul Freer devine primul cleric anglican care slujește într-o biserică ortodoxă. Așadar, timp de mulți ani, ortodocșii și anglicanii s-au împărtășit și au schimbat reciproc comorile spirituale ale vieții bisericești, ceea ce a fost de mare importanță pentru ambele părți. Ortodocșii le-au dezvăluit anglicanilor adâncimea mistică fără fund și lățimea imensă a credinței ortodoxe, frumusețea și splendoarea inexplicabile a închinării ortodoxe. Anglicanii au arătat ortodoxei o puternică disciplină bisericească, o atitudine reverențioasă, sensibilă față de ceea ce se întâmplă în biserică, ceea ce spun, ceea ce cântă, precum și capacitatea de a întruchipa idealurile creștine în viața practică. Într-un cuvânt, ortodocșii au arătat adâncimea pătrunderii în misterele creștinismului, anglicanii au dat dovadă de înțelepciune în organizarea vieții creștine. "În interacțiunea noastră cu Biserica Anglicană", scrie Mitropolitul Eulogius, "ne-am cunoscut bine, ne-am îndrăgostit și am învățat să ne rugăm împreună. Consider că aceasta este o realizare importantă în apropierea Bisericii noastre. Gheața acelei neînțelegeri reciproce care duce la înstrăinare s-a topit, despărțirile au fost distruse, sentimentele frățești în Hristos au fost de mare importanță, s-au întărit și de mare importanță. mișcare ecumenica, și pentru această slavă să fie a lui Dumnezeu, iar viitorul este în mâinile lui Dumnezeu” (400, pp. 600–601). Ortodocșii au stabilit, de asemenea, relații bune cu luteranii și calviniștii, deși rareori au putut să se întâlnească cu ei. Într-o zi, calviniștii, în frunte cu pastorii Bögner, Monier și alții, au ținut o adunare solemnă în marea lor biserică, la care s-au rostit discursuri și rugăciuni pentru unirea Bisericilor, după care Mitropolitul Eulogie și-a binecuvântat celor prezenți. La întâlnire au fost mulți ruși care au simpatizat mișcării ecumenice, dar nu a existat o unitate strânsă. Dar a existat o întreprindere care i-a adus pe neașteptate pe ortodocși mai aproape de lumea protestantă: s-a decis să se organizeze un cor studenți rus, să învețe cu ei un ciclu de cântece bisericești rusești antice și să meargă în orașe din diferite țări europene cu concerte de muzică sacră. Datorită acestor concerte, între ortodocși și lumea protestantă au apărut noi relații de prietenie: ortodocșii au început să fie recunoscuți, iubiți și venerati. Acest lucru a adus și mari beneficii studenților și, mai presus de toate, le-a extins orizonturile. Astfel, Domnul a binecuvântat dintr-o întreprindere mică și pur economică pentru a crea o mare lucrare misionară, care a influențat relațiile cu lumea protestantă la întâlnirile ecumenice ulterioare. În iulie 1937, a avut loc la Oxford cea de-a doua Conferință Ecumenica Mondială „Viața și Munca”, la care au participat peste 400 de persoane din 40 de țări, inclusiv teologi ruși străini. Președinții au fost la rândul lor: Arhiepiscopul de Canterbury Dr. Cosmas Lang, Mitropolitul Herman de Tiatira și alții. Conferința a avut loc sub motto-ul „Dominus – illuminatio mea” și a fost dedicată dezvoltării unei viziuni creștine asupra problemelor sociale stringente. La această conferință a fost adoptată următoarea definiție: „Termenul „ecumenic” se referă la expresia în istorie a unității Bisericii. Conștiința și acțiunile Bisericii sunt ecumenice, întrucât vizează realizarea Bisericii „Une Sfinte”, frăția creștinilor care îl recunosc pe Unicul Domn” (403, nr. 12, p. 65). Cea mai importantă decizie a Conferinței de la Oxford a fost crearea unui Comitet care urma să dezvolte condițiile și mijloacele de unire a mișcării Viață și Muncă cu Mișcarea Credință și Biserică, care a apărut la prima Conferință Mondială de la Lausanne în 1927. În august 1937, a avut loc la Edinburgh (Scoția) o nouă Conferință Mondială „Credință și ordine bisericească”, la care au participat 414 delegați din 122 de comunități creștine și 43 de țări; În cea mai mare parte au fost reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe, anglicani și vechi catolici. La această conferință a existat o mai mare apropiere între Biserici decât la Lausanne. Lucrarea s-a desfășurat pe secțiuni. Au fost discutate patru teme teologice principale: 1) harul dat prin Domnul Isus Hristos; 2) despre Biserica lui Hristos și cuvântul lui Dumnezeu; 3) despre Biserica lui Hristos, preoție și Taine; 4) despre unitatea Bisericii în viață și în cult. Mitropolitul Eulogie a dat un raport despre cultul sfinților, care sunt „sarea pământului, lumina lumii”, conform cuvântului Evangheliei. De asemenea, a subliniat necesitatea cinstirii Maicii Domnului, care este „cea mai de preț comoară, chiar inima, chiar sufletul Ortodoxiei”, și a spus că protopopul Serghie Bulgakov își va continua cuvântul despre sublimul cult ortodox al Maicii Domnului. Părintele Serghie a spus că cinstirea Maicii Domnului nu este o chestiune de evlavie personală; Biserica însăși este văzută în adevărurile mariologiei, deoarece Maica Domnului este Regina Cerului și a pământului, Mama rasei umane și întruchiparea personală a Bisericii. Prin urmare, credința în Biserică este determinată și testată de cinstirea Maicii Domnului. Omul Dumnezeu Iisus Hristos, în umanitatea Sa, a fost Fiul Mariei și nedespărțit de Mama Sa. Prin urmare, este o contradicție să crezi în Hristos și să nu o cinsti pe Veșnic Fecioara. O învățătură corectă despre Biserică este de neconceput fără mariologie. Maica Domnului este însăși Biserica în chipul ei creat de om. Și Ea este Mama întregului neam omenesc, care – în persoana iubitului ucenic al lui Hristos – a fost adoptată de Ea ca Biserică, de Însuși Domnul de pe cruce. Depășind toate dificultățile, Părintele Serghie s-a asigurat că problema cinstirii Maicii Domnului a fost inclusă în programul de discuții și, în ciuda superiorității cantitative a protestanților, a fost adoptată o rezoluție cu privire la această problemă cu privire la „înalt respect care ar trebui să aparțină Maicii Domnului în conștiința creștină”. Conferința de la Edinburgh a acceptat recomandarea Comitetului său, ales la Conferința de la Oxford, de a fuziona cu mișcarea Viața și Munca. Ca urmare, a fost ales „Comitetul celor 14”, care a fost însărcinat cu oficializarea fuziunii organizaționale a ambelor mișcări ecumenice - „Credință și ordine bisericească” și „Viață și muncă”. În mai 1938, „Comitetul celor 14” a convocat o conferință consultativă la Utrecht (Olanda), în cadrul căreia a fost luată decizia istorică de a crea Consiliul Mondial al Bisericilor ca organism ecumenic inter-bisericesc. La Conferința de la Utrecht a fost adoptată următoarea bază teologică: „Consiliul Mondial al Bisericilor este o comunitate de Biserici care Îl acceptă pe Domnul nostru Isus Hristos ca Dumnezeu și Mântuitor”. Arhiepiscopul de York, Dr. William Biserici, a fost ales Președinte al „WCC în pregătire”, iar Pastorul Bisericii Reformate din Țările de Jos, Dr. W. A. ​​Visser't Hooft, a fost ales Secretar General. În ianuarie 1939, conducerea CMB a decis să convoace Prima Adunare Generală a CMB în august 1941, dar din cauza celui de-al Doilea Război Mondial a avut loc abia în 1948 la Amsterdam (403, nr. 12, p. 66). Protopopul Serghie Bulgakov nu a trăit să vadă această Adunare. Dar timp de peste 10 ani a fost o figură ecumenic energică, ideolog, organizator, predicator și – mai ales – scriitor. Din punctul nostru de vedere, este indicat, din punctul nostru de vedere, să împărțim lucrările protopopului S. Bulgakov pe probleme ecumenice în grupuri după principiul lingvistic: 1) Lucrări în limba rusă (156–158, 160, 178, 179, 185, 186, 191, 203, 224, 225a, 234, 259, 301, 302; publicată după moartea părintelui Serghie: 3, 63, 7, 3, 3, 6, 7, 3, 3, 6, 7, 7, 8, 8 383, 388; viitoare: 394,395, 397). Din păcate, nu avem ocazia să prezentăm aici toate rapoartele și discursurile protopopului Serghie Bulgakov, rostite la numeroase congrese și conferințe ale Comunității Sf. Albanie și Sf. Serghie de Radonezh, în care pr. Serghie a participat activ (pe care nici nu am menționat) în timpul a două călătorii în America și la întâlnirile Ligii Culturii Ortodoxe, care a existat între 1930 și 1935 etc. 2) Articole în limba engleză (154, 190, 210, 218, 227–229, 235, 239, 243, 249–251, 253, 262, 264, 278, 290, 295, 297, 4, 3, 3, 3, 3, 3, 3) 379, 382; tradus din alte limbi: 147, 161, 180, 189, 200, 206, 212, 221, 231, 240, 252, 276, 284, 287, 293, 3, 3, 3, 3, 3). Majoritatea articolelor destinate lumii anglicane au fost publicate în publicațiile Commonwealth-ului Sf. Albanie și Sf. Serghie de Radonezh și dezvăluie preocuparea cuprinzătoare a părintelui Serghie pentru creșterea spirituală a membrilor săi. Iată revelația adâncurilor Ortodoxiei cu esența ei dogmatică și mistică, indicând căile către unitatea Bisericilor Anglicane și Ortodoxe în sacramente și în viață, o chemare la glorificarea maiestuoasă a Maicii Domnului și a sfinților, la iubirea sublimă frățească și la aprofundarea tuturor problemelor creștine de lămurire și exploatare spirituală a vieții creștine de rugăciune timpurie. viaţă care îi interesează pe anglicani. 3) Articole în limba germană (155, 172, 184, 198, 199, 204, 213, 263, 279, 286, 303, 305. 309, 331, 342, 374, 380; lucrări traduse, scrise, 222, rusă, 222, 244, 257, 280, 283, 327, 337,347). În aceste lucrări, destinate reprezentanților confesiunii protestante, Părintele Serghie pune accent pe întrebări despre esența și conștiința de sine a Bisericii, despre dogme, sacramente, despre cinstirea ortodoxă a Maicii Domnului și a sfinților și, în final, despre succesiunea apostolică a preoției. 4) Articole în franceză (168, 171, 211, 214, 349, 350, 391; traduse din alte limbi: 169, 226, 311, 316, 320, 329, 332, 340, 341, 6, 341, 6, 341, 6, 341, 340, 341 371, 376. 393). Natura lucrărilor părintelui Serghie, publicate în limba franceză (în mare parte traduse în această limbă), se remarcă prin mare originalitate. Se pare că lumea catolică franceză are un interes excepțional față de personalitatea părintelui Serghie și de întregul său sistem teologic, mai ales de problemele dezvoltate cu profundă măiestrie teologică și filosofică în cele două trilogii ale sale. Încheind lista lucrărilor ecumenice ale protopopului Serghie Bulgakov, trebuie menționat că unele dintre ele au fost traduse nu numai în cele trei limbi menționate mai sus, ci și în multe altele. Cartea „Ortodoxia” a fost deosebit de populară, tradusă (în ansamblu sau în capitole individuale) în greacă, română, sârbă și alte limbi. În traducere poloneză au apărut capitole alese din „Note autobiografice” și lucrarea „Venerația icoanelor și icoanelor” (385, 375). Astfel, „în întâlnirea sa cu creștinismul Occidentului”, scrie L.A. Zander, „Pr. Sergius a găsit o limbă cu adevărat universală și a arătat în fața lui chipul Rusiei, nu din unghiul uneia sau alteia tradiții culturale, ci ca chip al unui exponent al înțelepciunii universale și al plinătății cuprinzătoare a Ortodoxiei” (401, p. 26). Pentru totalitatea lucrărilor sale teologice și a activităților dezinteresate, protopopul Serghie Bulgakov a primit recunoaștere atât în ​​lumea ortodoxă, cât și în cea neortodoxă. În 1943, Institutul Teologic Ortodox din Paris i-a acordat doctoratul în istoria bisericii. Teologii și cititorii noștri trebuie să se familiarizeze aici cu o evaluare puțin diferită a concepțiilor ecumenice ale părintelui Serghie Bulgakov, aparținând profesorului protopop Vladimir Mustafin. protopop Serghie Bulgakov despre ecumenism Conceptul ecumenic al protopopului Serghie Bulgakov îmbină elemente de strictă biserică ortodoxă și, într-o anumită măsură, liberalismul eclesiologic. O biserică strictă s-a manifestat în rezolvarea problemei „Ortodoxiei și heterodoxiei”. În primul rând, se postulează că Ortodoxia este adevărata Biserică, care este în posesia plinătății și purității adevărului bisericesc în Duhul Sfânt. De aici rezultă atitudinea Ortodoxiei față de alte mărturisiri ca fiind rupte, direct sau indirect, de unitatea bisericească. În consecință, Ortodoxia, cu ideea ei ecumenică, poate avea un singur lucru - dorința de a „ortodoxiza întreaga lume creștină, astfel încât toate confesiunile să curgă în canalul unic al Ortodoxiei universale”. Acesta nu este spiritul prozelitismului, ci însăși logica lucrurilor, căci adevărul este unul, inexorabil și neînduplecat și nu tolerează compromisul. Procesul Ortodoxiei, desigur, nu este prezentat sub forma unor accesări izolate la Ortodoxie; În acest fel, problema relației ecumenice dintre comunitățile bisericești și confesiuni nu poate fi rezolvată. Adevărata metodă de rezolvare a problemei relațiilor interconfesionale este aceea că „comunitățile heterodoxe, păstrându-și trăsăturile istorice, naționale și locale, prin abordarea Ortodoxiei în învățătură și viață, ar putea intra în unitatea Bisericii Universale ca una dintre Bisericile Autonome sau Autocefale”. Din punctul de vedere al acestei metode, idealul ecumenic al „unirii Bisericilor” se dovedește astfel a fi destul de fezabil. Adevărat, cu siguranță ar trebui să se țină seama de circumstanța extrem de importantă că o astfel de „unire a Bisericilor” poate avea loc nu la minim, ci la maximul moștenirii comune, adică la apropierea reciprocă completă a comunităților creștine în doctrină și viața bisericească (disciplină), luând ca bază doctrina ortodoxă (adevăratul maxim al creștinismului). Identificarea unui minim abstract, cu privire la care se cere consimțământul tuturor Bisericilor creștine, nu este capabilă să conducă la unitate, deși poate constitui primul pas pe această cale. În acest moment, protopopul Serghie Bulgakov își încheie analiza problemei relației dintre Ortodoxie și heterodoxie și trece la analizarea motivelor participării Ortodoxiei la mișcarea ecumenica modernă din punctul de vedere al realismului bisericesc consecvent. Trebuie avertizat încă de la început că participarea Ortodoxiei la mișcarea ecumenica nu înseamnă în niciun caz că renunță la identitatea sa, tradiția ei și acceptă să accepte principiul compromisului în relațiile sale ecumenice. Ortodoxia poate și ar trebui să aibă următoarea sarcină practică foarte importantă în domeniul ecumenic: este prezentă aici pentru a mărturisi despre adevăr. Dragostea bisericească ne poruncește să mărturisim despre credința noastră, după cuvântul Apostolului: să fim toate pentru toți, pentru a mântui pe unii (1 Cor. 9, 22). În ciuda ispitelor evidente ale ecumenismului, în primul rând, bineînțeles, pericolul sincretismului religios, conștiința ortodoxă vede în această dorință creștină de unitate un spirit profetic care se opune exclusivității confesionale și recunoaște în toți creștinii adevărați frați în Hristos, membri ai Trupului mistic al lui Hristos. Ca urmare a relațiilor ecumenice sincere, se naște dragostea bisericească frățească, unitatea în Hristos a urmașilor Evangheliei aparținând diferitelor confesiuni. Această iubire necesită și unitate practică, care, deși nu poate atinge comuniunea bisericească dorită, caută totuși o posibilă desăvârșire în comunicarea prin rugăciune, mărturisire, cunoaștere și înțelegere reciprocă. Se deschid noi drumuri pentru evlavia ecumenica si teologia ecumenica. Granițele provincialismului bisericesc sunt treptat depășite. Totuși, punctul de vedere al realismului bisericesc consecvent ne obligă să facem o recunoaștere foarte importantă, chiar dramatică: la problema de bază, cea mai dificilă și presantă a ecumenismului - este posibil să depășim cu adevărat diferențele și contradicțiile religioase? – nu se poate da un răspuns direct pozitiv. Nu conține această recunoaștere un verdict asupra mișcării ecumenice ca o cauză inutilă, ca o cale falsă? - Deloc. Căci dacă problema principală a ecumenismului nu este rezolvată în mod rațional, dacă nu există un răspuns uman direct la întrebarea cu privire la posibilitatea reconcilierii diferențelor religioase, atunci acest răspuns ar trebui căutat pe căile Rusaliilor, așteptate ca o minune bisericească: „ceea ce este cu neputință la oameni este posibil la Dumnezeu”. Datoria unui creștin este să clarifice în sinea lui conștiința imposibilității absolute de a suporta diviziunile creștine, căutând să le depășească pe căile credinței, speranței și iubirii. De asemenea, trebuie să cultivăm în sine un fel de „asceză confesională”, care constă în a nu-și permite gânduri și sentimente care se opune recunoașterii neortodocșilor ca creștini, menținând totuși o conștiință a purității credinței ortodoxe și prudență în raport cu pericolul confesionalismului indiferent. Până acum, raționamentul ecumenic al protopopului Serghie Bulgakov a constat în elemente de strict eclesiasticism. Totuşi, în teologia sa ecumetică există şi judecăţi de natură liberală. Ele se desfășoară în limitele acestui aspect al conceptului ecumenic al părintelui Serghie, pe care el însuși l-a formulat în două moduri: atât ca „unitatea reală a Bisericii divizate în credință, rugăciune și sacramente”, cât și ca „fundamente ale ecumenismului”. În primul rând, se pune întrebarea: cum să corelați definiția Bisericii ca Trup mistic al lui Hristos și ideea Bisericii ca realitate empirică? Se unesc ambele aceste realități într-o sinteză superioară sau mențin o dualitate ireconciliabilă? Dacă răspunsul este negativ, dorința ecumenică de unitate a Bisericilor este o sarcină falsă, deoarece există o singură Biserică adevărată, o parte vizibilă a Trupului mistic al lui Hristos. Dacă este pozitiv, afirmăm unitatea Bisericii ca Trup al lui Hristos, ca viață în Hristos și în Duhul Sfânt, pentru care nu există limite confesionale și nimeni nu are monopolul adevărului eclesiologic. Este clar că numai un răspuns pozitiv este rodnic în sens ecumenic. Nu avem dreptul de a nega prezența vieții bisericești atât în ​​rândul indivizilor, cât și în rândul comunităților și organizațiilor întregi care îl mărturisesc pe Hristos Isus ca Domn și Mântuitor, chemând Numele Tatălui Ceresc și căutând Duhul Sfânt. Bazat pe porunca și promisiunea Evangheliei: „Cereți și vi se va da; căutați și veți găsi; bateți și vi se va deschide” (Matei 7:7) - nu avem dreptul să spunem că oamenii neortodocși nu aparțin Bisericii, nu sunt mădulare ale Trupului lui Hristos, nu sunt inaccesibili la privirea noastră, deși inaccesibil la privirea noastră. „Implementarea unității vizibile trebuie să presupună deja o unitate existentă, deși încă nemanifestată, nu conștientă.” Ultima afirmație este centrală pentru această parte a poziției ecumenice a părintelui Serghie. Aceasta este judecata sa cea mai liberală în acest context. Toate discuțiile sale ulterioare pe această temă se reduc la identificarea elementelor esențiale ale „unității reale, dar nu conștiente” a Bisericilor din Trupul mistic al lui Hristos ca principiu fundamental pe care l-a postulat. El găsește aceste elemente în viața spirituală a diferitelor credințe, în practicile lor de rugăciune și chiar în sacramente. Desigur, cel mai mare interes este generat de argumentarea în favoarea afirmării unității reale în Sacramente. Întrebarea se pune astfel: în ce fel este realitatea mistică a Sacramentelor dependentă de realitatea canonică? Sau mai detaliat: ce semnificație au diviziunile canonice și diferențele dogmatice pentru valabilitatea Sacramentelor? În ceea ce privește latura canonică a problemei, problema se rezolvă în sensul că diviziunile canonice nu fac decât să elimine posibilitatea comunicării directe și imediate în Sacramente, dar nu desființează eficacitatea acestora și, în consecință, comunicarea invizibilă a celor aparent despărțiți. Punctul de vedere care face ca eficacitatea Sacramentului să depindă de condițiile canonice nu poate fi susținut teologic fără o denaturare semnificativă a doctrinei Bisericii și a Sacramentelor față de formalismul canonic. Dimpotrivă, „părțile divizate ale Bisericii, cel puțin în prezența succesiunii apostolice, se află în comuniune invizibilă, tainică între ele prin vizibil, deși au devenit reciproc inaccesibile, Taine săvârșite în cadrul fiecărei Biserici divizate; cu alte cuvinte, dezbinarea care a avut loc nu merge până la capăt, este limitată și nu împarte Trupul lui Hristos, Biserica Sa”. Situația este mai complicată cu influența abaterilor dogmatice asupra realității Sacramentelor. Este posibil să vorbim, de exemplu, despre Sacramentele din protestantism? Răspunsul negativ nu este necondiționat. Baza pentru aceasta poate fi văzută în faptul că Biserica recunoaște valabilitatea botezului protestant, pentru că nu o repetă în cazurile de aderare la protestant. Acest fapt mărturisește că, cel puțin în Taina nașterii spirituale, suntem în comuniune cu protestanții ca creștini, ca membri ai unicului Trup al lui Hristos. Botezul, ca posibilitate generală a vieții pline de har în Biserică, este într-un anumit sens potențialul pentru toate sacramentele ulterioare. Adevărat, în protestantism ele se realizează doar parțial, au doar o existență sărăcită, atât din cauza reducerii numărului de Taine, cât și, mai ales, din cauza absenței preoției. Cu toate acestea, nu se poate concluziona din aceasta că sacramentele protestante sunt complet nesemnificative. Această concluzie este nejustificată nu numai din cauza sentimentului iubirii creștine, ci și pentru că nu satisface adevărul creștin: „clerul nu este un aparat magic pentru săvârșirea sacramentelor, ci o slujbă bisericească care există în Biserică și pentru Biserică”. În acest caz și în cazuri similare, este necesar să înțelegem că Domnul nu lasă harul Său nimănui din turma Sa, inclusiv celor care, prin destinele istorice, sunt tăiați din plinătatea vieții de har a bisericii. Prejudiciul dogmatic, precum și abaterile canonice, desigur, într-o anumită măsură, nu distrug realitatea Sacramentelor și chiar dacă le diminuează eficiența, gradul acestei derogări nu poate fi determinat de om. Așadar, ajungem din nou la concluzia că împărțirea Bisericii nu merge până în profunzime, că în viața ei tainică Biserica rămâne unită, cel puțin în acele zone care sunt cele mai apropiate de Ortodoxie. Ce consecințe se pot trage din asta? În primul rând, ce este necesar pentru o conexiune completă, de unde să începeți? De obicei se crede că comuniunea vizibilă în Sacramente, adică unitatea deschisă în viața sacramentală, trebuie să aibă ca condiție indispensabilă un acord dogmatic preliminar. Dar este acest lucru atât de sigur? – întreabă părintele Serghie. Aici, pe de o parte a scalei, există o diferență între unele dogme doctrinare, opinii teologice și alienare care s-a dezvoltat și s-a înrădăcinat de secole, dar pe de altă parte, există unitatea vieții sacramentale și, mai presus de toate, Masa Domnului. De ce sensul problemei și soluția ei se bazează pe un acord preliminar de opinii și nu invers - în unitatea sacramentului? „De ce să nu căutați să învingeți erezia învățăturilor prin depășirea ereziei vieții, care este diviziunea?” Este foarte posibil ca calea către unitatea Bisericii să nu fie prin dezbaterea teologică, ci prin unitate la altar. Trezește-l, trezește-l. Următorul pas, poate, va fi realizarea unității dogmatice, sau mai degrabă, înțelegerea reciprocă a proprietăților, caracteristicilor și chiar diferențelor, dacă rămân. Între timp, în așteptarea rezolvării întrebării, despre care metodele specifice nu ni se oferă posibilitatea să le cunoaștem, trebuie să ne amintim cu fermitate că unitatea însăși în Sacramente există deja și aceasta este baza pozitivă pentru unitatea exterioară, ceea ce căutăm. Astfel, putem spune că protopopul Serghie Bulgakov are două concepte ecumenice. Una este biserica strict ortodoxă, ale cărei puncte principale sunt: ​​Ortodoxia are plinătatea adevărului bisericesc; unitatea ecumenica este „Ortodoxia”; sarcina imediată, practică a Ortodoxiei în domeniul ecumenic ar trebui să fie mărturia adevărului; Scopul principal al aspirațiilor ecumenice poate fi atins, aparent, nu prin punerea în aplicare a unor planuri întocmite rațional pentru depășirea diferențelor religioase, ci prin intervenția directă așteptată a lui Dumnezeu, adică o minune bisericească, conform promisiunii: „ceea ce este cu neputință la oameni este posibil la Dumnezeu”. Ideea principală a unui alt concept ecumenic al protopopului Serghie Bulgakov - dorința de unitate a bisericii este identificarea practică a unei unități reale deja existente, deși nu conștientă - o califică (conceptul) drept liberal teologic în esență. protopop Vladimir Mustafin, Profesor al Academiei Teologice din Leningrad 25. Boala și operațiunile protopopului Serghie Bulgakov Munca enormă pe care Părintele Serghie a desfășurat-o în diverse domenii și-a epuizat treptat trupul natural puternic. A trăit și a lucrat, simțind mâna și dragostea lui Dumnezeu peste el. Dar apoi a venit boala - pentru prima dată în 1929, în ziua pomenirii Sfântului Serafim de Sarov. Două zile părintele Serghie nu s-a dat bătut și a continuat să lucreze, dar în a treia a fost epuizat: i-a crescut temperatura, au început suferințe grele, prevestind o boală gravă. Nopțile nedormite au dus la pierderea simțului timpului. Părintele Serghie a trăit cu toată intensitatea și intensitatea ființei sale spirituale, „experimentând goluri în veșnicie” și conștient de responsabilitatea sa în fața lui Dumnezeu. În timpul acestei lungi boli, a trăit lungi momente de moarte, momente spirituale de trecere prin pragul morții și întoarcere la viață. El a expus aceste sentimente și experiențe într-un articol de tip hristologic, „Sofiologia morții” (384), adiacent primei părți a trilogiei sale, „Mielul lui Dumnezeu. „Am știut de veci”, își amintește părintele Serghie, „că există numai Dumnezeu și mila Lui, că trebuie să trăiești numai pentru Dumnezeu, să iubești numai pe Dumnezeu, să cauți numai Împărăția lui Dumnezeu și tot ceea ce Îl întunecă este înșelăciune de sine. Am chemat și am simțit apropierea Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, dar nu am avut destulă putere ca să mă înalț. Apoi, prin porunca asta, m-am îndreptat spre cineva mai departe. repezit cu viteză și libertate, lipsit de orice greutate, știam cu un sentiment interior de încredere că deja trecusem de timpul nostru și de generația prezentă, trecusem de generația următoare, iar sfârșitul începea să strălucească în spatele ei Luminile indescriptibile ale apropierii și prezenței lui Dumnezeu s-au aprins, lumina a devenit mai strălucitoare, bucuria inexplicabilă. Și în acel moment, o voce interioară a unui însoțitor - era Îngerul Păzitor - mi-a spus că am mers prea departe și că trebuie să ne întoarcem. Și am înțeles și am auzit cu auzul interior că Domnul mă readuce la viață, că mă însănătoșesc. Nu pot să înțeleg acum cum a fost, dar aceeași chemare și poruncă care m-au eliberat din viața acestei lumi, în același timp și cu același cuvânt mi-au determinat întoarcerea la viață. Pe plan intern, știam deja că mă voi recupera” (315, pp. 138–139). Iar Părintele Serghie a început cu adevărat să-și revină și a fost complet liniștit, pentru că a auzit cu adevărat porunca lui Dumnezeu. În același timp, s-a simțit eliberat de gravitatea păcatelor sale și nici nu le-a mai păstrat în memorie. Se simțea ca un nou-născut, pentru că a fost o adevărată pauză în viața lui, „mâna eliberatoare a morții” a trecut prin ea. „Tu ești Dumnezeu și faci minuni! - Părintele Serghie își încheie povestea cu aceste cuvinte. Astfel s-a încheiat experiența spirituală strălucitoare și plină de bucurie a protopopului Serghie Bugakov în timpul primei sale boli, care l-a îmbogățit cu o perspectivă asupra adevăratului sens al vieții, al procesului morții și al morții. Iar în 1939, exact zece ani mai târziu, părintele Serghie a fost vizitat de o boală nouă, mai gravă și mai periculoasă: era cancerul laringian, care necesita o operație dublă imediată cu cel mai probabil deces sau, într-un caz favorabil, pierderea vocii pentru totdeauna. Domnul l-a ajutat pe Părintele Serghie să întâlnească și să experimenteze această veste fără teamă, cu curaj și chiar cu bucurie, ca răspuns la chemarea lui Dumnezeu. Operația, care trebuia făcută fără anestezie generală, promitea suferințe severe. Curiozitatea caracteristică a părintelui Serghie l-a salvat și de frică. Înainte de prima operație, s-a spovedit, a primit Sfânta Împărtășanie și, pentru orice eventualitate, și-a luat rămas bun de la familie și prieteni, deși toată lumea credea în rezultatul pozitiv al operației. În ultimele ore, părintele Serghie încă își amintea cine trebuia tratat cu cuvinte amabile. A venit la clinică vesel și curajos, cu toată disponibilitatea de a accepta voia lui Dumnezeu. A observat prima operație la gât într-o oglindă suspendată de tavan. După aceasta, părintele Serghie și-a pierdut imediat cuvântul. A doua operatie, care nu a mai putut fi observata din multe motive si care a constat in scoaterea corzilor vocale, a fost efectuata la doua saptamani dupa prima, in Martea Mare. Toată Săptămâna Mare a trecut într-o suferință cumplită, într-o stare de sufocare dureroasă, care uneori a decurs violent, dar relativ scurt, și alteori foarte lung, însoțită de o stare de conștiință semideliranta. Murea intermitent, dar fără lumină, o noapte fără bucurie, fără zori, fără dimineață. A rămas un sentiment de suferință fizică cu pierderea forței, cu abandonarea de către Dumnezeu, care era cel mai teribil lucru. Dar a rămas o forță mai eficientă în sufletul suferind - iubirea. Părintele Serghie și-a iubit toate rudele și prietenii, răsturnând în amintirea lui pe toți cei iubiți și neiubiți din trecut, pe toți cei pe care în prezent era bucuros sau greu să-i iubești. Îi iubea pe toți cei de care își amintea. Iar apropierea lui Dumnezeu a devenit palpabilă, căci nimeni și nimic nu-l despărțea pe părintele Serghie de Dumnezeu. Această apropiere a lui Dumnezeu, stând înaintea lui Dumnezeu față în față, tremura. În boala lui, nu s-a împotrivit în vreun fel voinței lui Dumnezeu, nu s-a cârtit, nu i-a cerut lui Dumnezeu milă și eliberare de suferință, acceptându-le ca pe o hotărâre neschimbată și neîndoielnică a lui Dumnezeu. „Eu am murit în Hristos și Hristos a murit cu mine și în mine” (315, p. 143). Și aceste experiențe au adus „o revelație teribilă, uluitoare, inexprimabilă”: „un moment incalculabil de timp a trecut între abandonul lui Hristos și moartea Lui. Dar a cuprins durata prematură și deplinătatea morții pentru fiecare persoană... L-am cunoscut pe Hristos în moartea mea, I-am simțit apropierea de mine, aproape trupească, dar... ca un „mort ulcerat și rănit” culcat cu mine... El m-a putut ajuta în suferința și moartea mea doar fiind milostiv și murind cu mine. Am văzut această imagine cu viziunea mea interioară...” (315, p. 143). „Nu puteam – sau nu știam atunci cum – să mă rog acestui Hristos, nu puteam decât să-L iubesc și să am milă de El, de vreme ce El a avut milă și de mine. Prin moartea mea umană, mi-a fost descoperită moartea Omului-Dumnezeu, care a fost chinul tuturor chinurilor umane. A avut loc în cea mai mare keposis... În această înjosire de sine a omului-Dumnezeu stă puterea mântuitoare a morții Sale. Hristos a murit moartea noastră omenească pentru a accepta prin ea moartea omului-Dumnezeu. Prin urmare, moartea noastră, ca împreună cu El, este o revelație a morții lui Hristos, deși nu încă a slavei Sale” (315, pp. 144–145). Viața părintelui Serghie era învăluită în întuneric; crucea muteții se întindea greu asupra lui. Suferința principală a fost din conștiința că nu va mai putea să stea la tron ​​și să facă liturghia. Adevărat, nici măcar aceasta nu s-a întâlnit cu murmur în sufletul său și a fost hotărât să accepte supusă voii lui Dumnezeu: „Dumnezeu a dat, Dumnezeu a luat, binecuvântat să fie numele Domnului”. De la medic a venit vestea că nu poate conta pe restabilirea vorbirii. Între timp, se apropiau zilele Sfintei Treimi și ale Sfântului Duh – aniversarea hirotoniei părintelui Serghie – și se gândea la ele, așa mereu atât de solemn și strălucitor, cu frică și melancolie de parcă ar fi fost mort... Acest sentiment concentra o suferință nemăsurată, murind fără de moarte. Și deodată a fost întreruptă pe neașteptate de harul lui Dumnezeu. S-a întâmplat un miracol - printr-un prieten iubit, care a adus vești de la medic că vocea lui va fi restabilită. Parcă lumina ar fi străbătut întuneric... Dumnezeu i-a arătat părintelui Serghie mila Sa, iar el, zdruncinat până în miez, a plâns lacrimi de bucurie ca niciodată în viața lui. În ajunul și ziua Sfintei Treimi, părintele Serghie era în biserică, iar în ziua Duhului Sfânt a mărturisit și a primit Sfintele Taine. Amintirea hirotoniei sale a devenit mai fericită pentru el ca oricând. Prietenii părintelui Serghie i-au umplut toată casa cu flori, salutându-i cu căldură revenirea la viață. În prima jumătate a bolii, părintele Serghie a fost în mod obiectiv în pragul morții și subiectiv a fost aproape complet copleșit de moarte și, prin urmare, o știa, o cunoștea ca pe moartea Domnului pe cruce în părăsirea Lui de Dumnezeu chiar înainte de moarte, din strigătul: „De ce m-ai părăsit?” până la acceptarea finală a voinței lui Dumnezeu: „În mâinile Tale îmi dau duhul”. A muri, după părintele Serghie, nu conține o revelație despre moartea însăși, care este dată doar prin gustarea ei de către cei care părăsesc irevocabil această lume. Dincolo de moarte vine revelația vieții de apoi ca începutul unei noi existențe. Moartea nu cunoaște nicio revelație a vieții de apoi sau a învierii. Este noaptea zilei, păcatul originar însuși. Nu trebuie să umplem viața doar cu un presentiment al morții, dar nu trebuie să uităm de ea, îndepărtându-ne de ea, pentru că mai devreme sau mai târziu va veni la fiecare om și trebuie să fii gata să o acceptăm cu demnitate (315, p. 147). Starea de sănătate a protopopului Serghie Bulgakov a început să-și revină treptat. Prin eforturi enorme de voință, a învățat să vorbească (deși nu foarte clar) fără corzi vocale. A slujit liturghiile timpurii în capelă în numele Adormirii Maicii Domnului (au fost prezenți de copii duhovnicești devotați lui), a continuat să țină prelegeri despre teologia dogmatică (fără să atingă învățătura lui despre Sofia), să-și ducă preocupările pastorale și să-și scrie lucrările. Toată lumea a observat că după operație, părintele Serghie a dezvoltat o blândețe și afecțiune deosebită în relațiile cu oamenii, iar zâmbetul său a fost însoțit de o sclipire uimitoare în ochi. Dar zilele liniștite din viața și munca lui nu au durat mult. Al Doilea Război Mondial a atins curând Parisul. Mulți au părăsit capitala și au plecat în sudul Franței. Părintele Serghie și familia sa au hotărât ferm să rămână pe loc și să îndure orice suferință care i-ar fi întâmplat. Unul dintre elevii părintelui Serghie își amintește de această perioadă a studiilor sale la Institutul Teologic din Paris: „Profesorii citeau, iar studenții ascultau prelegeri în sălile de clasă neîncălzite, pe stomacul gol. Îmi amintesc și acum mâinile mov ale lui Fr. de frig. Sergius Bulgakov și întreaga atmosferă a ultimelor sale prelegeri... A citit interpretarea sa despre Apocalipsă și, chiar mai mult decât cuvintele sale, mi-am amintit de întreaga lui înfățișare, de acea lumină extraordinară, arzătoare, strălucire care a emanat din el în acești ultimi ani... Și pe fundalul realității „zgomotoase”, o puternică impresie de a sluji „singurului necesar” și ne-a rămas unitatea spirituală. Războiul a stârnit întrebări constante în toată lumea și în însuși părintele Serghie, dar nu a putut acoperi abisul incertitudinii cu un văl fantomatic. Prin urmare, el a răspuns adesea la aceste întrebări fără niciun răspuns. Cu toate acestea, credința și dragostea l-au ajutat să rezolve problemele tragice care au apărut; a căutat răspunsuri în experiența sa spirituală personală, în revelația suferinței lui Hristos. El a scris despre acest Hristos suferind în lume în lucrarea sa nepublicată „Hristos în lume” (397). Părintele Serghie era deosebit de îngrijorat de suferința copiilor nevinovați - victime ale unui război fără milă. Într-o zi, el și-a împărtășit durerile despre asta cu unul dintre cei dragi, spunând: „Astăzi, în timpul liturghiei, m-am întrebat: cum să aduc mulțumire euharistică lui Dumnezeu, cum să-i mulțumesc Domnului pentru aceste orori, pentru acești copii săraci? Și atunci răspunsul a răsunat deodată în mine: da, pot să-i mulțumesc, că mă simt în ei Hristos și milă de ei!”. În acești ani de război, problema necesității unui protest activ împotriva violenței și abuzurilor fascismului a apărut cu o urgență deosebită. Părintele Serghie a hrănit de mult în inima lui ideea de „monahism în lume”, adică un tip de monahism care desfășoară o ispravă intensă de rugăciune simultan cu slujirea dezinteresată către Dumnezeu, Patrie, popor și cultură – nu ascunzându-se într-o mănăstire retrasă, ci rămânând în „grosimea lumii”. Acum această idee devine deosebit de relevantă. Iar Părintele Serghie inspiră și binecuvântează copiii săi duhovnicești pe o astfel de cale creativă creștină. În primul rând, trebuie menționată aici fiica sa duhovnicească - mama Maria (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva), tânărul ei fiu Iuri, prieten și asociat, fiul spiritual al părintelui Serghie, preotul Dimitri Klepinin, care și-au slăvit numele (împreună cu alți participanți la Rezistența Franceză) cu neobosit dezinteresat, suferind în faptele lor eroice de moarte în tabăra fascistă. Astfel, în evenimente dramatice, 1943 s-a apropiat treptat. Părintele Serghie, mereu devotat Rusiei, cu atenție, cu profunde sentimente patriotice, a urmărit cursul evenimentelor militare de pe Frontul Patriei, bucurându-se din tot sufletul de fiecare biruință pe care a câștigat-o. Din păcate, el nu a trăit pentru a vedea victoria finală în 1945. În calm duhovnicesc, cu o inspirație din ce în ce mai mare, Părintele Serghie a continuat să slujească liturghiile timpurii, să-și citească prelegerile, să comunice cu copiii duhovnicești, să aprofundeze și să scrie „O experiență în interpretarea dogmatică a Apocalipsei Sfântului Ioan Teologul” (321), dar a prevăzut din ce în ce mai atent sfârșitul vieții sale. Prin urmare, când chiar la începutul lunii iunie 1944 L.A. Zander i-a adus unul dintre capitolele cărții sale „Dumnezeu și lumea” (401), părintele Serghie l-a întrebat: „Vrei să vii în Ziua Spiritului?” Zander, care locuia în afara Parisului, a răspuns: „O să încerc”. Părintele Serghie a spus cu blândă insistență: „Veniți, aceasta este ultima dată...” (401, p. 61). În cele din urmă, a sosit aniversarea hirotoniei părintelui Serghie, memorabilă pentru toți copiii săi duhovnicești – 5 iunie 1944, ziua Duhului Sfânt. A celebrat cu mare entuziasm Sfânta Liturghie în limba greacă. Toți copiii săi duhovnicești s-au împărtășit, iar după slujbă, ca de obicei, s-au dus la părintele Serghie să bea ceai și să continue să comunice în conversație. Mulți dintre ei și-au amintit mai târziu cât de deosebit de semnificativă a fost pentru ei această ultimă spovedanie, de parcă ar fi fost o mărturisire de adio, parcă în ea părintele Serghie și-a dat voința și a exprimat principalul lucru pe care a vrut să-l spună tuturor... Premoniția părintelui Serghie s-a adeverit în aceeași noapte - a suferit o lovitură în perioada 5-6 iunie... Doctorul sosit a spus că nici conștiința, nici centrul vorbirii nu au fost afectate de lovitură. În ciuda unui diagnostic atât de reconfortant, cele patru fiice duhovnicești ale părintelui Serghie au decis să rămână constant la patul pacientului. În primele două zile, părintele Serghie a fost foarte slăbit, dar a dat câteva semne de viață; În următoarele câteva zile, conștiința lui a început să se estompeze treptat. Dar chipul lui exprima o viață spirituală intensă, iar expresia lui s-a schimbat tot timpul. Toți patru au simțit că au fost prezenți la sacramentul trecerii sufletului părintelui Serghie în Lumea de Sus. Și deodată, sâmbătă dimineața, 10 iunie 1944, când sora Ioanna stătea singură la patul părintelui Serghie, a rămas uimit: expresia încordată de pe chipul lui a început să se schimbe atât de constant, de parcă ar fi purtat o conversație misterioasă de pe altă lume. Dintr-o dată, fața lui a început să devină mai ușoară și mai veselă. Expresia tensiunii dureroase a început să se transforme complet într-o expresie a pașnicei inocențe copilărești. Sora Joanna i-a chemat imediat pe ceilalți, iar cei patru au fost martori la luminarea extraordinară a chipului părintelui Serghie. Cu toate acestea, această iluminare nu i-a șters trăsăturile feței și expresiile de bucurie. Această percepție uimitoare a durat două ore, așa cum a spus Maica Teodosie, privindu-și ceasul. Ea a spus: „Părintele Serghie se apropie de Tronul Domnului și este luminat de Lumina Slavei Sale”. Înregistrarea documentară de mai sus a fost dată autoarei acestui articol de sora Joanna în 1963 - după ce s-a mutat de la Paris la reședința permanentă în URSS - cu o solicitare de a publica acest mesaj atunci când s-a prezentat ocazia. În 1971, cu totul independent de aceasta, mărturia remarcabilă a Maicii Teodosia „În ultimele zile ale Pr. Serghie” (357), care este în totalitate de acord cu intrarea surorii Ioana. Agonia Părintelui Serghie a început în timpul privegherii de toată noaptea din sărbătoarea sfinților supremi apostoli Petru și Pavel și s-a încheiat la 13 iulie 1944, la sărbătoarea Sinodului celor 12 Apostoli. Părintele Serghie era îmbrăcat într-o haină pe care o adusese din Rusia. În sicriu, după voia sa (322), au pus o mână din pământul său natal rusesc, luat de părintele Serghie din mormântul fiului său Ivashechka, și o mână din Țara Sfântă din Ghetsimani, pe care părintele Serghie a păstrat-o sub icoane. Părintele Serghie a fost înmormântat la 15 iulie 1944 la cimitirul ortodox rus din Sainte Geneviève des Bois, nu departe de biserica sfințit în 1939 cu ocazia Sărbătorii Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria. Mitropolitul Evlogy (Georgievski) a spus următorul cuvânt peste mormânt (399): "... Ai fost greșit înțeles, acuzat. Poate că asta a fost scris în destinul tău, deoarece teologia ta a fost rodul nu numai al gândirii tale, ci și al încercărilor dureroase ale inimii tale... Duhul Sfânt l-a transformat pe Saul în Pavel în sufletul tău. Tu ai fost învățat nu numai cu sufletul tău creștin, înțelept, învățător al vieții tale adevărate. întreaga ta viață, în care – îndrăznesc să spun – ai fost apostol”. Părintele Serghie a suferit din partea oamenilor multe neînțelegeri, întristări nemeritate și jigniri nedrepte. Însă adevărul neîndoielnic rămâne că Dumnezeu l-a proslăvit pe fiul Său – gânditor, lucrător și ascet – în prezența a patru martori, fiicele sale spirituale, cu iluminarea inexplicabilă a feței sale. Atât de strălucitor și de bucuros Părintele Serghie a trecut în viața veșnică - lui Hristos, pe care L-a iubit la nesfârșit și pentru unitatea vie cu Care s-a străduit mereu prin isprava smerită a vieții dezinteresate, a lucrării sale teologice și a preoției. I. Lucrările lui Serghei Nikolaevici Bulgakov înainte de a accepta preoția (1896–1918) 1. Despre tiparele fenomenelor sociale. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1896, nr. 35, p. 575–611. 2. Pe piețele sub producție capitalistă. Studiu teoretic. M., ed. M. I. Vodovozova, 1897. 3. Legea cauzalității și a libertății acțiunii umane. – Cuvânt nou, 1897, nr. 8, p. 183–199. 4. Școala clasică și direcția istorică și etică în economia politică. – Cuvânt nou, 1897, nr. 11, p. 39–53. 5. Despre unele concepte de bază ale economiei politice. I. Valoare. II. Capital. – Revista științifică, 1898, nr. 2, p. 331–353; nr. 9, p. 1475–1483; nr. 10, p. 1647–1676. 6. Despre problema evoluției capitaliste a agriculturii. – Început, 1899, nr. I–2, p. 1–21; nr. 3, p. 25–33. 7. Capitalism și agricultura. I–II. Sankt Petersburg, tip. V. A. Tihanova, 1900. 8. Ivan Karamazov ca tip filozofic. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1902, nr. 61, p. 826–863. 9 . Drama spirituală a lui Herzen. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1902, nr. 54, p. 1248–1275. 10. Principalele probleme ale teoriei progresului. – În cartea: Probleme de idealism. Ed. P. I. Novgorodtseva. M., ed. Societatea Psihologică din Moscova, 1902, p. 1–47. 11. Vasneţov, Dostoievski, Vl. Soloviev, Tolstoi (paralele). – În: Afaceri literare. Sankt Petersburg, tip. A. V. Kolpinsky, 1902, p. 119–139. 12. Ce înseamnă filosofia lui Vl. dăruiesc conștiinței moderne? Solovyova? – Întrebări de filosofie și psihologie, 1903, nr. 66, p. 52–96; nr. 67, p. 125–166. 13. Despre idealul economic. – Cuvânt științific, 1903, nr. 5, p. 102–125. 14. Despre idealul social. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1903, nr. 68, p. 291–316. 15. De la marxism la idealism. Culegere de articole (1896–1903). Sankt Petersburg, 1903. 16. Despre viziunea realistă asupra lumii. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1904, nr. 73, p. 380–403. 17. Cadou de Revelion pentru slavofilii noștri. – Eliberarea, 1904, nr. 17 (41), p. 306–308. 18. Cehov ca gânditor. – Mod nou, 1904, nr. 10, p. 32–54; nr. 11, p. 138–152. 19. „Idealismul” și programele publice. – Mod nou, 1904, nr. 10, p. 260–277; nr. 11, p. 342–360; nr. 12, p. 302–329. 20. Eseuri despre problema țărănească. – Mod nou, 1904, nr. 11, p. 300–302. 21. Literar. note. N. G. Cernîşevski. – Mod nou, 1904, nr. 11, p. 318–320. 22. Recenzia cărții de K. K. Arseniev „Libertatea de conștiință și toleranța religioasă”. – Mod nou, 1904, nr. 11, p. 334–335. 23. Carlyle și Tolstoi. – Mod nou, 1904, nr. 12, p. 227–260. 24. Nu există chin în lume mai puternic decât chinul cuvintelor. – Întrebări de viață, 1905, nr. 1, p. 309–317. 25. „Întrebări de viață” și întrebări de viață: câteva cuvinte despre obiectivele revistei. Viața și adevărata ei amploare și întrebări. Provocări istorice ale timpului nostru. – Întrebări de viață, I, 1905, nr. 2. 26. În ceea ce priveşte publicarea volumului al şaselea din lucrările adunate ale lui Vl. S. Solovyova. – Întrebări de viață, II, 1905, nr. 2. 27. „Tragedia umanității” de Emernha Madach. – Întrebări de viață, 1905, nr. 2, p. 205–222. 28. Revizuirea „Întrebărilor de filosofie și psihologie în 1904”. – Întrebări de viață, 1905, nr. 2, p. 299–304. 29. Recenzie despre cartea lui L.A. Sulerzhitsky „În America cu Doukhobors”. – Întrebări de viață, 1905, nr. 3, p. 320–321. 30. Despre calea lui Soloviev. Răspunsul cărții. E.N. Trubetskoy („Filosofie și religie”). – Întrebări de viață, 1905, nr. 3. 31. Cu privire la scrisoarea lui L.N. Tolstoi în Times și cuvintele episcopului Antonie în Moskovskie Vedomosti. – Întrebări de viață, 1905, nr. 3. 32. Recenzie despre cartea lui Kuno Fischer „Istoria noii filosofii”. – Întrebări de viață, 1905, nr. 3, p. 915–916. 33. Eliberarea politică și reforma bisericii. – Întrebări de viață, 1905, Nr. 4/5, p. 491–522. 34. Câteva comentarii despre articolul lui G.I. Chulkova despre poezia lui Vl. Solovyova. – Întrebări de viață, 1905, nr. 6. 35. Este creștinismul compatibil cu dragostea de viață? – Întrebări de viață, 1905, nr. 6. 36. Legătura dintre asceză și tragedie. – Întrebări de viață, 1905, nr. 6. 37. Teoria pozitivă și tragică a progresului. – Întrebări de viață, 1905, nr. 6. 38. Afrodita comună și Afrodita cerească - Întrebări despre viață, 1905, nr. 6. 39. Revizuirea articolului lui K. Kautsky „Naționalitatea timpului nostru”. – Întrebări de viață, 1905, nr. 7, p. 235–237. 40. O sarcină urgentă. – Întrebări de viață, 1905, nr. 9, p. 332–360. 41. Din necrologul cărţii. S. N. Trubetskoy. – Întrebări de viață, 1905, Nr. 10/11, p. 280–289. 42. Religia umanității lui Feuerbach. – Întrebări de viață, 1905, Nr. 10/11, p. 326–379; nr. 12, p. 74–102. 43. Recenzia „Articole de știință populară de către Prof. Universitatea din Sankt Petersburg F. Zelinsky” (Sankt. Petersburg, 1905). – Mod nou, 1905, nr. 11, p. 333–334. 44. Eseu despre F.M. Dostoievski. Un sfert de secol mai târziu (1881–1906). – Ediție aniversară a lucrărilor complete ale lui F.M. Dostoievski. Sankt Petersburg, 1906. 45. Religie și politică. – Polar Star, 1906, nr. 13, p. 118–127. 46. ​​Cler și politică. – Tovarăș, 1906. 47. Despre necesitatea introducerii științelor sociale în programa școlilor teologice. – Buletinul Teologic, 1906, nr. 2, p. 345–356. 48. Cabinet de miniștri și procuror-șef al Sfântului Sinod. – Duma, 1906, nr 24. 49. Scurtă schiță a economiei politice. Vol. 1. Principalele caracteristici ale sistemului economic modern. M., 1906. 50. Biserica si cultura. – Întrebări despre religie, 1906, nr. 1, p. 38–52. 51. Biserica şi Statul. – Întrebări despre religie, 1906, nr. 1, p. 53–101. 52. Problemă bisericească și socială. – Întrebări despre religie, 1906, nr. 1, p. 298–334. 53. Sub stindardul Universităţii. (Prelegerea introductivă la Universitatea din Moscova pentru cursul: „Un studiu critic al problemelor și idealurilor economiei politice. Un eseu de filozofie socială”). – Întrebări de filosofie și psihologie, 1906, nr. 85, p. 453–468. 54. Durerea ciobanului rus. – noiembrie 1906, 29 decembrie. 55. Temporar și etern. – Secolul, 1906, nr. 7. 56. Responsabilitățile sociale ale Bisericii. – Oameni, 8(21), 1906, nr. 5. 57. Individualism sau conciliaritate. – Oameni, 9(22), 1906, nr. 6. 58. Despre problema Sinodului Bisericii. – Săptămânalul Moscovei, 1906, nr. 13, p. 387–389. 59. Karl Marx ca tip religios. – Săptămânalul Moscovei, 1906, nr. 22, p. 34–43; nr. 23, p. 24–33; nr. 24, p. 42–52; nr. 25, p. 46–54. 60. Coroana de spini. (În memoria lui F. M. Dostoievski). – Libertate și cultură, 1906, nr. 2. p. 17–36. (Există o ediţie corectată de autor. Sankt Petersburg, 1907). 61. Despre pedeapsa cu moartea. Culegere de articole „Împotriva pedepsei cu moartea”, ed. M. N. Gernet, O. B. Goldovsky și I. N. Saharov. M., 1906; a 2-a ed. – M., 1907. 62. Problema bisericească în Duma de Stat. – Secolul, 1907, nr. 10, p. 119–120. 63. Din impresii Duma. Dezbatere despre curțile marțiale. – Secolul, 1907, nr. 12, p. 144–145. 64. Istoria economiei politice. Prelegeri susținute la Institutul Comercial din Moscova în 1907. M. Comisia Studențească a Societății Studențești de Ajutor Reciproc, 1907. 65. Idealul medieval și cultura modernă. (Cu privire la cartea lui G. Aiken „Istoria și sistemul viziunii medievale asupra lumii.” Sankt Petersburg, 1907). – Gândirea Rusă, 1907, nr. 1, p. 61–83. 66. Învierea lui Hristos și conștiința modernă. – Secolul, 1907, nr. 16, p. 215–219. 67. Inteligența și religia. – Gândirea Rusă, 1908, nr. 3, p. 72–103. 68. Prințul S. N. Trubetskoy ca gânditor religios. – Săptămânalul Moscovei, 1908, nr. 14, p. 11–23. 69. Gânditor misterios (N.F. Fedorov.) - Moscow Weekly, 1908, nr. 48, p. 69. 28–46. 70. Selma Lagerlöf. Legende despre Hristos. M., 1907. – Recenzie critică, 1908, numărul. II (VII), p. 42–45. 71. Problema agrară. Prelegeri susținute la Institutul Comercial din Moscova în 1907–1908. M., Comisia Studențească a Societății de Ajutor Mutual Studenților, 1908, nr. 8. 72. Economia naţională şi personalitatea religioasă. (Dedicat memoriei lui N. F. Tokmakov). – Săptămânalul Moscovei, 1909, nr. 23, p. 26–38; nr. 24, p. 17–24. 73. Viziunea socială asupra lumii a lui John Ruskin. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1909, nr. 100, p. 395–436. 74. Cartea de filosofie. S. N. Trubetskoy și lupta spirituală a timpului nostru. – Revista critică, 1909, nr. 1, p. 5–16. 75. Despre creștinismul timpuriu. (Despre ce era în el și ce nu era. Experiență de caracterizare). – Gândirea Rusă, 1909, nr. 5, p. 68–92; nr. 6, p. 97–124. 76. Creștinismul timpuriu și socialismul modern. (Paralela religios-istoric). – Întrebări de filosofie și psihologie, 1909, nr. 98, p. 215–268. 77. Eroism și asceză. - Sâmbătă. articole despre inteligența rusă. M., tip. M. Sablina, 1909, p. 23–69. 78. Dezbaterea despre pragmatism (printre alți participanți). – Gândirea Rusă, 1910, nr. 5, p. 121–156. 79. Apocalipticism, sociologie, filozofie a istoriei, socialism. (Paralele religioase și filozofice). – Gândirea Rusă, 1910, nr. 6, p. 65–90; nr. 7, p. 1–28. 80. La moartea lui L.N. Tolstoi. – Gândirea Rusă, 1910, nr. 12, p. 151–156. 81. Religie profesorală. – Gândirea Rusă, 1910, nr. 12, p. 188–195. 82. Biserica si cultura. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1910, nr. 103, p. 385–412. 83. Natura în filosofia lui Vl. Solovyova. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1910, nr. 105, p. 661–693. 84. Revoluție și reacție. (Nu gânduri politice despre politică). – Săptămânalul Moscovei, 1910, nr. 8, p. 23–35. 85. Vlad. Kozhevnikov. Despre semnificația ascezei creștine în trecut și prezent. M., 1910. (Recenzie). – Săptămânalul Moscovei, 1910, nr. 22. 86. Tolstoi și Biserica. – Gândirea Rusă, 1911, nr. 1, p. 218–222. 87. Roma și Orientul. – Gândirea Rusă, 1911, nr. 3, p. 31–36. 88. Gândirea religioasă în Occident. — Pălărie Iisus gelebt? – Gândirea Rusă, 1911, nr. 6, p. 31–39. 89. Creștinismul și mitologia. – Gândirea Rusă, 1911, nr. 8, p. 112–133. 90. Criza creștinismului în protestantismul modern. – Gândirea Rusă, 1911, nr. 9, p. 44–48. 91. Filosofia socială a lui Robert Owen. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1911, nr. 107, p. 167–185. 92. Două grindină. Cercetări asupra naturii idealurilor sociale. (Culegere de articole în două volume.) M., Put, 1911 (volumul 1 – 303 p.; volumul II – 313 p.). 93. Filosofia agriculturii. Partea 1. Lumea este ca o economie. M., Put, 1912. 1. Problema filozofiei economice. 2. Fundamentele filozofice naturale ale teoriei economice. 3. Importanţa funcţiilor economice de bază. 4. Despre subiectul transcendental al economiei. 6. Economia ca sinteză a libertăţii şi necesităţii. 7. Granițele determinismului social. 8. Fenomenologia economiei. 9. Materialismul economic ca filozofie a economiei. 94. Natura științei. – Într-o colecție filozofică dedicată lui L. M. Lopatin. La a treizeci de ani de activitate științifică și pedagogică. De la Societatea Psihologică din Moscova. 1881–1911. M., 1912. 95. „Materialismul economic” ca filozofie a economiei. – Gândirea Rusă, 1912, nr. 1, p. 44–64. 96. Autoapărarea lui V. I. Ekzemplyarsky. De ce am fost judecat? Kiev, 1912. – Gândirea Rusă, 1912, nr. 8, p. 39–40. 97. La alegeri. (Din jurnal). – Gândirea Rusă, 1912, nr. 11, p. 185–192. 98. L. Tolstoi este un om și un artist. - Sâmbătă. articole: Despre religia lui Lev Tolstoi. M., Put, 1912, p. 16–26. 99. L. Tolstoi. Simplitate și simplificare. - În același loc, s. 114–141. 100. Om-zeu și om-fiară. (Cu privire la cele mai recente lucrări ale lui L. N. Tolstoi: „Diavolul” și „Părintele Serghie”). – Întrebări de filosofie și psihologie, 1912, nr. 112, p. 55–105. 101. Trei idei. – Gândirea Rusă, 1913, nr. 2, p. 142–149. 102. Prefață la cartea lui I. Seipel „Viziuni economice și etice ale părinților Bisericii”. M., 1913, p. I–IV. 103. Filosofia agriculturii. (Discurs la o dezbatere de doctorat, rostită înainte de susținerea disertației „Filosofia economiei” la 21 septembrie 1912 la Universitatea din Moscova). – Gândirea Rusă, 1913, nr. 5, p. 70–79. 104. Răspuns la V.I. Sokolov. – Gândirea Rusă, 1913, nr. 7, p. 109–114. 105. Cazul Athos. – Gândirea Rusă, 1913, nr. 9, p. 37–46. 106. Istoria învăţăturilor sociale în secolul al XIX-lea. Prelegeri. M., 1913. 107. Eseuri despre istoria doctrinelor economice. Vol. 1. M., 1913. 108. Înțelesul învățăturilor Sfântului Grigorie de Nyssa despre nume. – Rezultatele vieții, 1914, Nr. 12/13, p. 15–21. 109. Problema transcendentală a religiei. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1914, nr. 124, p. 580–652; nr. 125, p. 728–780. 110a. tragedie rusă. Despre „Demonii” de F.M. Dostoievski în legătură cu dramatizarea romanului la Teatrul de Artă din Moscova. – Gândirea Rusă, 1914, nr. 4, p. 1–26. 110b. Dumas rus. – Gândirea Rusă, 1914, nr. 12, p. 108–115. 111. „Teologie negativă”. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1915, nr. 126, p. 7–86; nr. 128, p. 244–291. 112. Despre creatură. – Întrebări de filosofie și psihologie, 1915, nr. 129, p. 293–344. 113. Războiul și identitatea rusă. Prelegere publică. M., tip. I. D. Sytina, 1915. 114. Poezii de Vl. Solovyova. – Gândirea Rusă, 1915, nr. 2, p. 14–17. 115. Tânjire. La expoziția A.S. Golubkina. – Gândirea Rusă, 1915, nr. 4, p. 14–20. 116. Mozart și Salieri. (Despre spectacolul Pușkin de la Teatrul de Artă din Moscova). – Gândirea Rusă, 1915, nr. 5, p. 16–21. 117. Cadavrul frumosului. În ceea ce privește picturile lui Picasso (1914). – Gândirea Rusă, 1915, nr. 8, p. 10–106. 118. A. N. Shmidt și Vl. Soloviev. (Din manuscrisele lui A. N. Schmidt). – Monitorul Bursei de Valori, 1915, 29 decembrie. 119. „Personajul filosofiei germane”. Raport introductiv la Societatea Religioasă și Filosofică. – Dimineața Rusiei, 1915, 30 martie, nr. 71. 120. Principalele motive ale filozofiei economiei în platonism și creștinismul timpuriu. (Istoria gândirii economice. Editat de V.Ya. Zheleznov și A.A. Manuylov. Vol. I. Numărul 3. Institutul Științific din Moscova. În memoria zilei de 19 februarie 1861). M., 1916. 1. Cosmologie și antropologie. 2. Axiologia și etica agriculturii. 121. Sofia a făpturii. (Cosmodicea). – Întrebări de filosofie și psihologie, 1916, Nr. 132/133, p. 79–194. 122. Genul la o persoană. (Fragment din antropologie). – Gândirea creștină, 1916, p. 87–104. 123. Câștigător - Învins. (Soarta lui K.N. Leontyev). – Monitorul Bursei de Valori, 9, 16, 22 decembrie 1916 124. Arta si teurgia. Fragment. – Gândirea Rusă, 1916, nr. 12, p. 1–24. 125. O notă cu ocazia morții lui F.D. Samarina (23.X.1916). – Buletinul Teologic, 1916, Nr. 10/12, p. 578–581. 126. Umanitate versus umanitate. Justificare istorică pentru apropierea anglo-rusă. – Gândirea Rusă, 1917, nr. 5/6, p. 1–32. 127. Despre darul libertăţii. – Libertatea Rusiei, 1917, nr. 2. 128. Creştinismul şi socialismul. M., Comisia Educațională de la Moscova sub Comitetul provizoriu al Dumei de Stat, 1917, nr. 16. (Broșuri editate de prof. N.H. Alekseev, nr. 25). 1. Prima ispită a lui Hristos în pustie. 2. Libertatea agriculturii și libertatea agriculturii. 3. Limitările viselor socialiste. 5. „Natura burgheză a socialismului”. 7. „Socialismul creștin”. 8. Sensul real al socialismului. 9. „Nu stingeți duhul, nu disprețuiți profețiile”. 129. În memoria lui V.F. Ern. – Gândirea creștină, 1917, Nr. 11/12, p. 62–68. 130. În memoria lui V. A. Kozhevnikov. (Necrolog). – Gândirea creștină, 1917, Nr. 11/12, p. 75–83. 131. Lumină non-seară. Contemplarea și speculația. M., Put, 1917. Introducere. Natura conștiinței religioase (pp. 1–95). 1. Cum este posibilă religia? (pag. 1–18). 2. Transcendent și imanent (pp. 18–37). 3. Credință și sentiment (pp. 37–45). 4. Religie și morală (p. 46–51). 5. Credință și dogmă (p. 51–60). 6. Natura mitului (pp. 60–74). 7. Religie și filozofie (p. 74–95). Secțiunea unu. Neantul divin (p. 96–175). I. Antinomia principală a conștiinței religioase (pp. 96–103). II. „Teologie negativă” (p. 103–146). III. Neantul divin (p. 146–175). Secțiunea a doua. Pace (p. 176–276). I. Creația lumii (p. 176–210). 1. Creația lumii (p. 176–181). 2. Neantul creat (pp. 181–192). 3. Lumea ca teofanie și teogonie (pp. 192–198). 4. Timpul și eternitatea (pp. 198–204). 5. Libertate și necesitate (p. 204–210). II. Sofia a creaturii (p. 210–276). 1.Ξοφια (p. 210–234). 2. Ce este materia? (p. 234–244). 3. Materia și corpul (p. 244–259). 4. Natura răului (p. 259–276). Secțiunea a treia. Omul (p. 277–417). I. Primul Adam (p. 277–334). 1. Chipul lui Dumnezeu în om (p. 277–286). 2. Genul la om (p. 287–305). 3. Omul și îngerul (p. 305–309). 4. Asemănarea lui Dumnezeu în om (p. 309–313). 5. Căderea omului (p. 313–320). 6. Lumină în întuneric (p. 320–328). 7. Vechiul Testament și păgânismul (p. 328–334). II. Al doilea Adam (p. 334–349). 1. Înfăptuirea păcii și întruparea (p. 334–341). 2. Mântuirea omului căzut (p. 341–349). III. Istoria omenirii (p. 349–410). 1. Timp specific (pp. 349–353). 2. Economie și artă (p. 353–358). 3. Economie și teurgie (p. 358–369). 4. Artă și ergie (p. 370–390). 5. Puterea și teocrația (p. 390–401). 6. Publicitate și caracter bisericesc (p. 401–408). 7. Sfârșitul istoriei (p. 408–410). IV. Realizare (p. 410–417). 132. Din lumea contemplaţiei religioase. Cântări divine ale Sfântului Simeon Noul Teolog. Serghiev Posad. – Gândirea Rusă, 1917, nr. 5/6, p. 135–139. 133. Biserica și democrația. (Discurs rostit la primul Congres al clerului și al laicilor al Rusiei, la 2 iunie 1917, la Moscova). M., 1917. 134. Sensul Patriarhiei în Rusia. – Fapte, 1918, carte. 3, ap. I din 28 octombrie 1918, p. 17–21. 135. Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. Proiect de apel către poporul rus. - Acolo, apendice. III, p. 185–187. 136. Raport asupra statutului juridic al Bisericii în stat către Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. - Acolo, apendice. IV, p. 6–13. 137. Raport asupra relaţiei Bisericii cu Statul. (Compilat în numele departamentului). - În același loc, s. 13–15. 138 Gânduri liniștite. Din articolele 1911–1915 M., ed. G.A. Leman și S.A. Sakharova, 1918 3. eu. Lucrările protopopului Serghie Bulgakov (1918–1943) 139. La sărbătoarea zeilor. Pro i contra. Dialoguri moderne. - Sâmbătă. articole: Din adâncuri („De Profundis”). M., Pg., Gândirea Rusă, 1918. 140. Istoria doctrinelor economice. Vol. 2, ed. al 8-lea. M., Școala Superioară, 1919. 141. La Sărbătoarea Zeilor. Dialoguri contemporane. Trans, de A. G. Pashkov. – The Slavonic and East European Review, 1922–1923, voi. 1, nr. 1, p. 172–183; nr. 2, p. 391–400; nr. 3. p. 604–622. 142. Către Sfânta Sofia. (Din caiet). – Gândirea Rusă, 1923, nr. 6/8, p. 229–237. 143. Despre chemarea religioasă specială a timpului nostru. (Introducere în lecturi despre teologie la Praga). – Lumea spirituală a studenților, (Praga), 1923, nr. 3, p. 5–11. 144. Despre căile şi formele activităţii creştine. - În același loc, s. 36–38. 145. „Învățătura Noului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu”. Proces-verbal de seminar prof. prot. S. N. Bulgakova. - În același loc, s. 47–69. 146. Două întâlniri (1898–1924). (Din caiet). – Gândirea Rusă, 1923/1924, Nr. 9/10, p. 425–433. 147. Vechiul și Noul. Un studiu în religia rusă. – Revista slavonă și est-europeană, 1923/1924, nr. 2, p. 487–513. 148. Dreptul bisericesc și criza conștiinței juridice. (Prelegerea introductivă susținută la Facultatea Rusă de Drept din Praga la 17 (30) mai 1923). – Note științifice, (Praga), 1924, I, Nr. 3, p. 9–27. 149. Scrisoare către Congresul de la Velegrad. – Ultimele știri, 1924, 13 august, nr. 1319, p. 14. 150. Scrisoare către mitropolitul Evlogy (cu privire la feuilletonul mitropolitului Anthony Khrapovitsky). – Seara, 1924, 20 septembrie. 151. Asceza în viața de student. – În: Creștinismul și viața modernă. – Lumea spirituală a studenților, (Paris), 1925, nr. 8. 152. Ipostas şi ipostas. (Scolia la „Lumina de seara”). - Sâmbătă. articole dedicate lui P.B. Struve cu ocazia împlinirii a 35 de ani de activitate științifică și jurnalistică, 30 ianuarie (1890–1925). Praga, Flacără, 1925, p. 353–371. 153. „Învățătura Noului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu”. Proces-verbal de seminar prof. prot. S. N. Bulgakova. – Lumea spirituală a studenților, (Praga), 1925, nr. 5, p. 48–60. 154. Păzitorul Casei Domnului. (Spre amintirea Preasfântului Patriarh Tihon). O adresă rostită la Praga 27 apr. 1925. Trans, de D. Mirsky. – Revista slavonă și est-europeană. 1925, voi. 4, nr. 10, p. 156–164. 155. Östliches Christentum. document. Herausgegeben von N. V. Bubnoff und Hans Ehrenberg. Bd. 2. Filosofie. Kosmodizee (fragmente). München, S H. Beck, 1925. 156. Eseuri despre doctrina Bisericii. I. – Calea, 1925, nr. 1, p. 53–78. 157. Eseuri despre doctrina Bisericii. II. Are Ortodoxia autoritatea externă a infailibilității dogmatice? – Put, 1926, nr 2, p. 47–58. 158. Eseu despre doctrina Bisericii. III. Biserica și heterodoxia. – Put, 1926, nr. 4, p. 3–26. 159. Legămintele pline de har ale Sfântului Serghie cu teologia rusă. – Put, 1926, nr. 5, p. 3–19. 160. Scrisoare către profesorul Hans Ehrenberg (pentru problema Ortodoxiei și Protestantismului). – Put, 1926, nr. 5, p. 87–92. 161. Deține Ortodoxia o Autoritate exterioară a infailibilității dogmatice? – Răsăritul creștin, avr. 1926, nr. 1, p. 12–24. 162. Acoperire ușoară peste lume. (Predica din ziua mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului, 1925). – Buletin (Paris), 1926, nr. 10, p. 3–6. 163. Sfinţii Petru şi Ioan. Doi apostoli-șefi. Paris, YMCA-Press, 1926, (91 p.). 164. Rugul Aprins. Experiență de interpretare dogmatică a anumitor trăsături în venerarea ortodoxă a Maicii Domnului. Paris, YMCA-Press, 1927 (289 p.). 165. Prietenul Mirelui. Despre venerarea ortodoxă a Înaintașului (Ioan 3:28–30). Paris, 1927 (277 p.). 166. Dezvoltarea identității bisericești. Raport. (Raportat de E. Skobtsova). – Buletin (Paris), 1927, nr. 12, p. 18–21. 167. Die Tragödie der Philosophie. Aus dem russischen Obers, von AI. Kresling. – Darmstadt, Otto Reichl Verlag, 1927. 168. L'Ancien et le Nouveau. Trad, de L. Godbert. L'Ame Russe. – Cahiers de la Nouvelle journée, 1927, Nr. 8, p. 35–65 (vezi 147). 169. Le Ciel sur la Terre. – Die Ostkirche, Sonderheft, Vierteljahrsschrift der Una Sancta, 1927, p. 42–63. (Vezi 328). 170. Explicație dată mitropolitului Evlogy (cu privire la mesajul Sinodului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate din 18 martie (31), 1927). – Monitorul Bisericii, 1927, Nr. 17/18 (122/123), p. 2–4; Buletinul bisericesc al Eparhiei Europei de Vest, 1927, nr. 5, p. 21–30. 171. Le Ministère de l'Eglise. – J. Jezequel. Foi et Constitution, p. 296–303. Actes officiels de la conference mondiale ed Lausanne. 3–21 august, 1927. Paris, 1928. 172. Östliches Christentum und Protestantismus. Ein Brief-Wechsel. Stuttgart. Religiose Besinnung, 1928, 1, S. 5–22. 173 a. Maternitatea cea mai pură. (Omilie în ziua Sinodului Sfintei Fecioare Maria. Închinată mamelor ruse.) - Serghie Leaves, 1928, nr. 1. 173 b. Ușile pocăinței. – pliante Sergievskie, 1928, nr. 4, p. 4–5. 174. Capitole despre trinitate. – Gândirea ortodoxă, 1920, II, p. 25–85; 1928, I, p. 31–83. 175. Teologie dogmatică. – Gândirea ortodoxă, 1928, I, p. 213–215. 176. Aceasta este sâmbăta binecuvântată. (Reflecții înaintea Giulgiului.) - Pliante Serghie, 1928, nr. 7, p. 14–17. 177. Cuvânt în ziua Intrării Preasfintei Maicii Domnului în Biserică. – pliante Sergievskie, 1928, nr. 15, p. 2–4. 178. Despre Împărăţia lui Dumnezeu. Raport. –Put, 1928, nr. 11, p. 3–30. 179. Cu privire la problema Conferinţei de la Lausanne. (Conferința de la Lausanne și enciclica Papei Pius al XI-lea „Mortalium Animos.”) - Calea, 1928, nr. 13, p. 71–82. 180. Enciclica papală și conferința de la Lausanne. – Răsăritul creștin, 1928, vol. 9, nr. 3, p. 116–127. 181. Buna Vestire pătimașă. – Buletin (Paris), 1929, nr. 3, p. 2–4. 182. Un cuvânt despre Rusalii. – pliante Sergievskie, 1929, nr. 5 (21), p. 2–5. 183. Scara lui Iacov. Despre îngeri. Paris, 1929, (230 p.). 184. Das Geistliche Amt. – Die Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung. Deutscher amtlicher Bericht über die Weltkirchen Konferenz zu Lausanne 3–21 august 1927. Herausgegeben von Hermann Sasse. Berlin, Furche-Verlag, 1929. 185. Eseuri despre doctrina Bisericii. IV. Despre dogma Vaticanului. – Put, 1929, nr. 15, p. 39–80; nr. 16, p. 19–48. 186. Despre problema disciplinei pocăinței și a împărtășirii. (Cu privire la tezele Prof. Pr. T. Nalimov.) - Put, 1929, Nr. 18, p. 39–87; nr. 19, p. 70–78. 187. Chipul creator al Bisericii. – Buletin, (Paris), 1929, Nr. 1/2, p. 3–5. 188. Biserică, Lume, Mișcare. Raport. – Buletin, (Paris), 1929, nr. 11, p. 2–5. 189. Buna Vestire a Patimilor. – Jurnalul Conferinței Sf. Alban și Sf. Serghie, 1929, nr. 4, p. 22–25 (vezi 181). 190. Despre păcatul originar. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1929, nr. 7, p. 15–26. 191. Dogma euharistică. – Calea, 1930, nr. 20, p. 3–46; nr. 21, p. 3–33. (Vezi 333). 192. Ortodoxia și socialismul. – Calea, 1930, nr. 20, p. 93–95. 193. Institutul Teologic Ortodox din Paris. – Buletinul Bisericesc al Eparhiei Europei de Vest, 1930, nr. 1, p. 20–23. 194. Universitatea din Moscova cu ocazia împlinirii a 175 de ani. – Rusia și slavii, 1930, nr. 61. 195 a. Prințul G. N. Trubetskoy. – Buletinul bisericesc al Episcopiei Europei de Vest. 1930, nr. 3, p. 9–12. 195 b. În memoria cărții G. N. Trubetskoy. – Buletin, (Paris), 1930, nr. 2, p. 3–4. 196. Justificare dogmatică a culturii. (Discurs la congresul Ligii Culturii Ortodoxe, 17–19 mai 1930). – Buletin, (Paris), 1930, nr. 7, p. 8–12. 197. O nouă ispită în lumea creștină. – Lectura de duminică, 1930, nr. 12, p. 188–189. 198. Das Selbstbewusstsein der Kirche. – Orient und Occident, 1930, Nr. 3, S. 1–22. 199. Die Wesensart der Russischen Kirche. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1930, Nr. 3, p. 181–185. 200. O predică de Rusalii. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1930, nr. 7, p. 25–27. (Vezi 182). 201. Binecuvântat este Împăratul care vine al lui Israel! (Reflecții în ziua Sărbătorii Intrării Domnului în Ierusalim). – pliante Sergievskie, 1930, nr. 4, p. 2–5. 202. Chemarea apostoliei. (Cuvânt în ziua de pomenire a Sfinților Supremi Apostoli Petru și Pavel, 29 iunie.) - Serghie Leaves, 1930, nr. 7(33), p. 2–5. 203. Icoană și cinstire icoană. Eseul dogmatic. Paris, YMCA-Press, 1931. 1. Dogma cinstirii icoanelor și istoria acesteia. 4. Prototip divin. 5. Icoana, conținutul și limitele sale. 6. Consacrarea icoanei și semnificația ei. 204. Apostolische Sukzession, Eucharistie und kirchliche Einheit. – Hochkirche, august 1931, Nr. 8, Sondernummer, p. 269–280. 205. Iuda Iscarioteanul - Apostol trădător. – Put, 1931, nr. 26, p. 3–60; Nr. 27, p. 3–42. 206. Iuda sau Saul? Trad. de V. Pares. – The Slavonic and East European Review, 1931, nr. 27, p. 525–535. 207. Biserică și oraș. – Buletin (Paris), 1931, nr. 1, p. 5–7. 208. Bucuria Crucii. – Buletin (Paris), 1931, nr. 2, p. 5–9. 209. Ortodoxie şi cultură. (Referat la Congresul Ligii Culturii Ortodoxe. Intrare prescurtată). – Buletin (Paris), 1931, nr. 10, p. 11–18. 210. O singură Biserică sfântă, catolică și apostolică. (Adresa conferinței – High – Leigh, 16–21 aprilie 1931). – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1931, nr. 12, p. 17–31 și Răsăritul creștin, 1931, voi. 12, nr. 3, p. 90–104. 211. Un théologien russe sur l'Eglise. – Yrénikon, 1931, voi. 8, nr. 6, p. 690–706. 212. Problema Bisericii în teologia rusă modernă. – Teologie, 1931, voi. 23, nr. 134, p. 9–14. 213. Die Gottesmutter und die ökumenische Bewegung. – Hochkirche, Sonderheft „Die Gottesmutter”, 1931, Nr. 6/7, p. 243–246. 214. L'Orthodoxie et la vie économique. Stokholm, 1931, nr. 3, p. 216–227. 215. Eternitatea și timpul. (Cuvânt pentru Anul Nou.) - pliante Sergievskie, 1931, nr. 1, p. 2–4. 216. Să ne distrăm divin! – pliante Sergievskie, 1931, nr. 4(42), p. 2–5. 217. Cuvânt pentru Crăciun. 1930. – Pliante Sergievskie, 1931, nr. 12 (50), p. 2–4. 218. Despre creştinismul primitiv. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1931, nr. 14, p. 20–26. 219. Creștinismul înaintea realității sociale moderne. (Discurs la o ședință deschisă a Academiei Religioase și Filosofice.) - Ap. la revista „Pune”, 1932, nr. 32, p. 27–31. 220. Despre minunile Evangheliei. Paris, YMCA-Press. 1932. 4. Despre Învierea lui Hristos. 221. Biserica și neortodoxia. – American Church Monthly, 1931, vol. 30, nr. 6, p. 411–423; 1932, voi. 31, nr. 1, p. 13–16. 222. Die Verwandlungslehre im Eucharistischen Dogma der Orthodoxen Kirche des Morgenlandes. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1932, Nr. 3, p. 129–147. 223. Iuda Ischarioth der Verräter-Apostel. – Orient und Occident, 1932, Nr. 11, S. 8–24. (Vezi 205). 224. Sfântul Graal. (Experiența exegezei dogmatice. Ioan XIX, 34). – Calea, 1932, nr. 32, p. 3–42. 225 a. Despre Împărăția lui Dumnezeu. – pliante Sergievskie, 1932, nr. 5 (55), p. 2–4. 225 b. Despre cinstirea Sf. moaște. – pliante Sergievskie, 1932, nr. 6 (5), p. 10–13. 226. L'ortodoxia. – Paris, Librairie Félix Alcan, 1932, N. 8, (Les Religions). (Vezi 338). 227. Biserica – Sfântă – „Soborny (catolică)”. – The American Church Monthly, 1932, vol. 32, nr. 6, p. 414–431. 228. Despre cinstirea Sfintei Fecioare. – Ashram Poona, Revista Christa Seva Sangha, Numărul special pentru femei, 1932, nr. 2, p. 31–35. 229. Lucrarea Duhului Sfânt în închinare. – Răsăritul creștin, 1932, vol. 13, nr. 1, p. 30–42. 230. Ușile pocăinței. – American Church Monthly, 1932, nr. 3, p. 183–186. 231. Despre Taina Pocăinței în Biserica Ortodoxă Rusă. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1932, nr. 18, p. 12–15. 232. Mielul lui Dumnezeu. Despre Dumnezeu-Umanitate. Partea I. Paris, YMCA-Press, 1933, (473 p.). Dialectica ideii de Dumnezeu-bărbăție în epoca patristică (pp. 7–111). 1. Problema hristologiei. Apolinar cel Tânăr, Episcopul Laodiceei (p. 9–30). II. Antinomia dualității în hristologie (pp. 31–67). III. Sinteză calcedoniană (pp. 68–94). IV. Dogma celor două voințe în Hristos (p. 94–111). Capitolul 1. Sofia cea Divină (p. 112–140). 1. Spirit creat. 2. Spiritul divin. 3. Lumea divină. 4. Divina Sofia. Capitolul 2. Sophia creată (p. 141–179). 1. Crearea lumii. 2. Eternitatea și timpul. 3. Omul. 4. Imaginea și asemănarea. Capitolul 3. Întruparea (p. 180–239). 1. Dumnezeu și lumea. 2. Baza Întrupării. 3. Dumnezeu-bărbăție. 4. Două naturi în Hristos: Sophia divină și Sofia creată. Capitolul 4. Emmanuel și Dumnezeul-Omul (p. 240–350). 1. Umilirea Domnului (kenoza). 2. Unirea naturilor (comuniunea proprietăților și acțiunea evlavioasă). 3. Conștiința de sine teantropică a lui Hristos. Capitolul 5. Cauza lui Hristos (p. 351–468). 1. Slujirea profetică a lui Hristos. 2. Slujirea mare preot a lui Hristos. 3. Slujirea regală a lui Hristos. 233. Mielul lui Dumnezeu. Abstract. – Put, 1933, nr. 41, p. 101 – 105. 234. La fântâna lui Iacov (Ioan 4:23). Despre unitatea reală a Bisericii împărțite în credință, rugăciune și sacramente. – Sat. articole: reuniune creştină. Problema ecumenica in constiinta ortodoxa. Paris, YMCA-Press, 1933, p. 9–32. 235. De fântâna lui Iacov (Ioan IV, 23). (Despre unitatea actuală a bisericii împărțite în credință, rugăciune și sacramente.) – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1933. Nr. 22, p. 7–17. 236. Sufletul socialismului. – Orașul Nou, 1932, nr. 1, p. 49–58; nr. 3, p. 33–45; 1933, nr. 7, p. 35–43. 237. Pe căile dogmei. (După șapte Sinoade Ecumenice.) Discurs actual la Institutul Teologic Ortodox din Paris în 1932 - Calea, 1933, nr. 37, p. 3–15. 238. Cărbune aprins. (Ziua Sfântului Serafim de Sarov.) - pliante Sergievskie, 1933, nr. 1 (63), p. 3–7. 239. Euharistia și problemele sociale ale societății moderne. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1933, nr. 23, p. 10–21. 240. Iată Sfânta Sâmbătă. (Meditații înaintea ceremoniilor Domnului nostru.) - American Church Monthly, 1933, nr. 4, p. 291–295. (Vezi 175). 241. Botezătorul şi Irodiada. (Reflecții în ziua Tăierii Capului Înaintașului.) - Sergius Leaves, 1933, nr. 8 (70), p. 2–5. 242. Venerabilului Congres de la Velegrad. (Acta VI Conventus Velehradensis.) Anno MCMXXXII, Olomucensis. Praga, 1933, p. 39–41. 243. Religia și art. – Biserica lui Dumnezeu. Un simpozion anglo-rus de către membrii Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie. Ed. de E. L. Mascall. – Londra SPCK, 1934, nr. 8, p. 175–191. 244. Das Lamm Gottes. Selbstanzeige. – Theologische Blatter, 1934, Nr. 7, p. 214–218. 245. O. Alexandru Elchaninov. – Put, 1934, nr. 45, p. 56–59. 246. Ideea unei „cauze comune” (N. F. Fedorov). – Buletin (Paris), 1934, Nr. 10. Cu. 9–18. 247. Națiune și umanitate. – Orașul Nou, 1934, nr. 8, p. 28–38. 248. O sută de rugăciuni către Sfânta Treime și Domnul Isus cu contemplarea lucrărilor lui Dumnezeu către lume și om. – pliante Sergievskie, 1934, nr. 3, (77), p. 2–9. 249. Despre Rugăciunea către Duhul Sfânt în Biserica Ortodoxă. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1934, nr. 23, p. 25–28. 250. Biserica Universală. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1934, nr. 25, p. 10–15. 251. Învățătura socială în teologia ortodoxă rusă modernă. A douăzecea predică comemorativă anuală Hale. – Seminarul Teologic de Vest Seabury, 1934, nr. 7, p. 28; Biserica vie, 1934, voi. XCI, nr. 26, p. 645–648. 252. Biblia și tradiția. – Lumea studenților, 1934, vol. 27, nr. 2, p. 135–143. 253. Intercomunicarea spirituală. – Sobornost, 1934, nr. 4, p. 3–6. 254. Cuvântul rostit la slujba de înmormântare pentru trupul pr. A. Elchaninova 27 august 1934 - În sat. în memoria pr. A. Elchaninova. Paris, 1935, p. 10–15. 255. Creştinismul şi steinerismul. Despre transmigrarea sufletelor. Paris, YMCA-Press, 1935, nr. 16, p. 34–64. 256. Despre Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu. Rapoarte transmise mitropolitului Evlogy în primăvara lui 1927 și în octombrie 1935. Paris, YMCA-Press, 1935, nr. 8. 257. Das Sakrament der Busse in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, 17 Jg. der Hochkirche, 1935, Nr. 7/9, p. 228–232. 258. Lângă râul Chebar. (Discurs la evenimentul din ziua a zecea a Institutului Teologic din Paris.) - Calea, 1935, nr. 47, p. 66–70. 259. Ierarhia și Sacramentele. – Put, 1935, nr. 49, p. 23–47. 260. Despre rugăciunea către Duhul Sfânt. – pliante Sergievskie, 1935, nr. 6 (92), p. 2–5. 261. Eshatologia şi progresul. – Buletin (Paris), 1935, nr. 3, p. 33–40. 262. A. Rugăciunea. Compus... pentru un serviciu special al Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie la High-Leigh, 25–27 iunie 1935. – Sobornost, 1935, nr. 3, p. 12. 263. Das Dogma in der östlichen Orthodoxen Kirche. – Eine heilige Kirche, 1935, Nr. 4/6, p. 121–125. 264. Căi către Reuniunea Bisericii. – Sobornost, 1935, nr. 3, p. 7–15. 265. Cuvânt de ziua Nașterii lui Hristos (1934/1935). – pliante Sergievskie, 1935, nr. 1/2 (87/88), p. 2–3. 266. Moartea calcă moartea. (Diptic). – pliante Sergievskie, 1935, nr. 4/5 (90/91), p. 2–5. 267. Apa sărind în viața veșnică. (Predica din Ajunul Bobotezei.) - pliante Sergievskie, 1935, nr. 8, p. 3–6. 268. Semnul Peșterii din Betleem. (Cuvânt pentru Nașterea lui Hristos.) - Pliante Serghie, 1935, nr. 11/12 (97/98), p. 2–5. 269. Hristos a Înviat! – Buletin (Paris), 1935, Nr. 6/7, p. 3–5. 270. Mângâietoare. Despre Dumnezeu-Umanitate. Partea a II-a. Paris, YMCA-Press, 1936, (450 p.). Doctrina Duhului Sfânt în scrierea patristică (p. 7–63). 1. Epoca postapostolică. 3. Vârsta patristică în pneumatologie. I. Subordinaționismul tertulian și filozofia stoică. II. Subordinaționismul cosmologic în arianism. III. Subordinaționismul ontologic în doctrina Sfintei Treimi din Origen. IV. Homousianism în doctrina trinitariană a Sfântului Atanasie al Alexandriei. V. Doctrina Sfintei Treimi și a Sfântului Duh între Capadocieni. VI. Sistemul occidental al teologiei trinitare Homousian (Sf. Augustin). VII. Doctrina trinitariană și pneumatologică la Sfântul Ioan Damaschinul. Rezultate generale. Capitolul unu. Locul celui de-al treilea ipostas în Sfânta Treime (p. 65–92). I. Treimea şi al treilea ipostas.II. Taxiuri, sau rânduiala Ipostaselor în Sfânta Treime. Capitolul 2. Procesiunea Duhului Sfânt (p. 93–187). I. Prima epocă în doctrina procesiunii Duhului Sfânt: δια și que. II. A doua epocă în doctrina procesiunii Duhului Sfânt: polemica greco-latină. Capitolul 3. Despre Duhul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt (pag. 187–207). I. Duhul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt în Vechiul Testament. II. Duhul lui Dumnezeu în Noul Testament. Capitolul 4. Duetatea Cuvântului și Spiritului (pag. 209–251). Capitolul 5. Revelația Duhului Sfânt (pag. 253–405). I. Kenoza Duhului Sfânt în creație. II. Inspirație în Vechiul Testament. III. Inspirație divină în Hristos. Epilog. Prolog la primul și al doilea volum al tratatului despre Dumnezeu-bărbăție „Tatăl” (pp. 406–447). 271. Mângâietoare. Abstract. – Calea, 1936, nr. 50, p. 66–69. 272. Mai multe despre problema Sophiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu. (Cu privire la definirea Sinodului Episcopilor la Karl Sheep.) - Put, 1936, nr. 50. 273. Rechenschaftsbericht... erstattet im Oktober 1935, an Metropoliten Evlogius. – Orient și Occident. 1936, 1, S. 1–27. 274. Memorandum prezentat... Mitropolitului Eulogius. Rezumate de A. F. D.-B. – Răsăritul creștin, 1936, vol. 16, nr. 1/2, p. 48–49. 275. La Religion ortodoxe. Publicat în Grand Memento Encyclopédique. Paris, Larousse, 1936, or. 1, p. 467–469 şi colab. 1, p. 573–574. 276. Mielul lui Dumnezeu. O recenzie a autorului. – Teologie (Londra), 1936, nr. 136, p. 23–26. 277. Problema „nemuririi condiționate”. (De la o introducere în escatologie). - Calea,. 1936, nr. 52, p. 3–23; 1937, nr. 53, p. 3–19. 278. Libertatea de gândire în Biserica Ortodoxă. – Sobornost, 1936, nr. 6, p. 4–8. 279. Zur Frage nach der Weisheit Gottes. Thesen zum Vortrag über die Sophiology, vorgelegt auf der englisch-russischen Theologen Konferenz in Mirfield „The Society of Resurrection”, am 28 aprilie 1936. – Kyrios, 1936, Nr. 2, p. 93–101. 280. Lasset ums Göttlicherweise freuen. – Eltheto, 1936, Nr. 7, p. 246–251. (Vezi 216). 281. Despre tristețe strălucitoare. (În ajunul Postului.) – Serghie pliante. 1936, nr. 1/9 (99/100), p. 2–6. 282. Bucuria despărţirii. – pliante Sergievskie, 1936, nr. 101, p. 2–6. 283. Die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, Sonderheft (Die Heiligenverehrung der Christlichen Kirchen), 1936, Nr. 10/12, S. 300–305 (fragment). 284. Înțelepciunea lui Dumnezeu. Un scurt rezumat al sofiologiei. New York, The PaisleyPress și Londra, Williams și Norgate, 1937. 285. Dogmă și dogmatică. - Sâmbătă. articole: Legendă vie. Ortodoxia în vremurile moderne. Paris. YMCA-Press, 1937, p. 9–24. 286. Die Christliche Anthropologie. Kirche, Staat und Mensch. Russisch-orthodoxe Studien und Forschungen des üekumenischen Rates für Praktisches Christentum. Genf, 1937, S. 2Û9–255. 287. Slujirea și Sacramentele. Raportul Comisiei Teologice numită de Comitetul de Continuare a Mișcării Credință și Ordine sub președinția Rt. Rev. A. C. Headlam, Episcop de Gloucester. Editat de reverendul R. Dunkerley. Londra, SCM-Press, 1937, p. 95–123. 288. Lotul lui Pușkin. – Orașul Nou, 1937, nr. 12, p. 19–47. 289. Puterea Bisericii. – Buletin (Organul bisericii și al vieții publice), 1937, Nr. 1/2, p. 38; 1938, nr. 1, p. 3–8. 290. Venerarea Fecioarei și Conferința de la Edinburgh. – Sobornost, 1937, nr. 12, p. 28–29. 291. Crede-mă, cum mori? – pliante Sergievskie, 1937, nr. 103, p. 2–5. 292. Bucuria bisericească. Cuvinte și învățături. Paris, ed. Frăție numită după Sfântul Serghie și asociația „Cauza Ortodoxă”, 1938. (Conține 29 de cuvinte și învățături). 293. Biserica Ortodoxă. Trans, de E. S. Cram. Editat de D. H. Lowzie. – Londra. The Centenary Press, 1938, nr. 8. 294. Chipul lui Pușkin. (Discurs la ședința ceremonială a Institutului Teologic din Paris din 28 februarie 1937). – Petseri, ed. „Drumul vieții”, 1938, nr. 8, p. 3–29. 295. O scurtă declarație a locului Fecioarei Maria în gândirea și închinarea Bisericii Ortodoxe. Prezentat la Secțiunea IV a Conferinței de la Edinburgh. – Sobornost, 1937, nr. 12, p. 29–31 și The Eastern Churches Quarterly Review, 1938, voi. 3, nr. 2, p. 109–111. 296. Întruparea și Nașterea Fecioarei, – Sobornost, 1938, nr. 14, p. 32–34. 297. Despre trecut și viitor. (Note ale unei lucrări la conferința Fellowship. iulie 1938.) – Sobornost, 1938, nr. 15, p. 8–12. 298. Raiul – O peșteră. – Jurnalul Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie, 1938, nr. 3, p. 14–18. 299. Sărbătoarea Teologiei. (Ziua Sinodului Sfântului Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur). – pliante Sergievskie, 1938, nr. 1, p. 3–7. 300. Frank Gavin. – Put, 1938, nr. 56, p. 63–65. 301. Episcopul Walter Freer. – Put, 1938, nr. 56, p. 66–68. 302. Una sancta. (Fundarea ecumenismului). – Calea, 1938/1939, nr. 58, p. 3–14. 303. Thesen über die Kirche. Procès verbaux du premier congrès de théologie orthodoxe a Athènes, 29 nov. – 6 decembrie 1936. Publiés par les soins du président prof. H. S. Alivisatos. Athenes, 1939, p. 127–134. 304. Spiritul profeţiei. O lucrare citită în absența lui S. Bulgakov la conferința Fellowship 1939. – Sobornost, i939, No. 19, p. 3–7. 305. Über die Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie. – Die Schildgenossen, 1939, Nr. 146–157. 306. Câteva trăsături ale viziunii religioase asupra lumii a lui L. I. Shestov. – Note moderne, 1939, nr. 68, p. 305–323. 307. Buna Vestire - Sfântul Mormânt. – pliante Sergievskie, 1939, nr. 2, p. 6–8. 308. Hoc Signo Vinces. O scrisoare deschisă către membrii Frăției Sf. Alban și Sf. Serghie. Paris, 23 nov. 1939. – Sobornost, 1940, nr. 21, p. 23–26. 309. Was ist die Wirtschaft? Drei Kapitel aus einer Wirtsehaftsphilosophie. Internationale Bibliothek für Philosophie. Periodische Sammelschrift. Periodisch herausg. von Boris Yakovenko. Bd. 5, Nr. 4. Prag, 1942, p. 121–154. 310. Crucea Maicii Domnului. (Din reflecții din Săptămâna Mare). – Gândirea teologică, 1942, nr. 4, p. 5–24. 311. Du Verbe Incarne. (Agnus Dei). La Sagesse Divine et la Théanlhropie. Vol. 1. Trad, par Constantin Andronikof. – Paris, Editions Aubier (Montaigne), 1943. (Vezi 232). 312. Dogma und Dogmatik. Übers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1943, Nr. 3/4, p. 139–158. III. Opere ale protopopului Serghie Bulgakov, publicate după moartea sa (1945–1982). 313. Mireasa Mielului. Despre Dumnezeu-Umanitate. Partea a III-a. Paris. YMCA-Presă. 1945 (624 s). Departamentul I. Creatorul și creația (e. 7–273). Capitolul unu. Crearea lumii din nimic (p. 7–135).I. Cosmismul.II. Dualism. 111. Sofia lumii.IV. Sufletul lumii şi ipostazele ei.V. Eternitatea și temporalitatea omului. Capitolul doi. Libertatea creată (pp. 136–158). Capitolul trei. Răul (p. 159–208).I. Limitare creată și imperfecțiune.II. A creat libertatea ca posibilitate a binelui și a răului.III. Păcatul originar. Capitolul patru. Dumnezeu și libertatea creaturilor (p. 209–273).I. providența lui Dumnezeu pentru lume. P. Providenţa lui Dumnezeu pentru om.III. Cauzalitate divină și libertate creată (sinergie).IV. Problema predestinarii (praedestinioetreprobatio).V. Dumnezeu a creat libertatea (sinergia). Capitolul cinci. Biserica (p. 274–341). 1. Ființa Bisericii (excursie „Despre mântuire”). 2. Biserica ca organizaţie ierarhică. 3. Granițele sacramentalismului. 4. Harul. Capitolul șase. Istorie (p. 342–377). Capitolul șapte. Moartea și viața de apoi (p. 378–406). Divizia a III-a. Eshatologia (p. 407–560). Observații introductive. 1. Sfârșitul acestui secol. 2. Parozie. 3. Transformarea lumii. 4. Învierea generală. 5. Judecata și separarea. 6. Etern în timp (despre eternitatea beatitudinii și a chinului). 7. Orașul lui Dumnezeu. Addenda (p. 561–586). 1. Despre problema apocatastazei spiritelor căzute (în legătură cu învățătura Sfântului Grigorie de Nyssa). 2. Apocatastază și teodicee. 3. Răscumpărarea și apocatastaza. Excursie. Augustinianism și predestinație (p. 587–621). 1. Predare bl. Augustin despre libertate și predestinare. 2. La caracteristicile augustinianismului. 3. Despre predestinare conform Ap. Pavel (Rom. VIII, 28-30 și Ef. 1, 3-12) în interpretarea bl. Augustin. 314. Capita de Trinitate. – Internationale Kirchiliche Zeitschrift, 1936, Nr. 3, S. 144–167; Nr. 4, S. 210–230; 1945, Nr. 1/2, p. 24–55. 315. Note autobiografice. Ediție postumă. (Prefață și note de L.A. Zander.) Paris, YMCA-Press, 1946 (167 p.). 1. Patria mea. 2. Nefericirea mea. 3. Hirotonirea mea. 4. Viața mea în Ortodoxie și în preoție. 5. Apeluri și întâlniri. 6. Dintr-o scrisoare intimă. 7. Cinci ani (1917–1922). 8. În Hagia Sophia (din caiet). 9. Două întâlniri (1898–1924). 10. Pe nava „Europa”. 11. Cazuri și zile. 12. Boala mea (ianuarie 1926). 316. Le Paraclet. La Sagesse Divine et la Théanthropie. Vol. 11. Trad, du russe par Constantin Andronikof. Paris, Ed. Aubier (Montaigne), 1946. (Vezi 270). 317. Despre iubire. (Un extras din Scara lui Iacov). – Sobornost, 1946, nr. 33, p. 24–25. 318. Din scrisori de sinucidere. – Gândirea ortodoxă, 1947, nr. 5, p. 153. 319. G. Curtis. (9 aprilie 1938, cu privire la moartea lui W. Frère). – S. Phillips și alții. Walter Frere. Un memoriu. Londra, Faber, 1947, p. 197–198. 320. Mon hirotonire. – Bulletin mensuel du Seminaire académique de la Faculté catholique de Lille, nov. – dec. 1948 N. 1, p. 10–20. 321. Apocalipsa lui Ioan. (Experiența interpretării dogmatice). – Paris, YMCAPress, 1948 (353 p.). 322. Despre înmormântarea mea. (Voinţă). – Gândirea ortodoxă, 1951, nr. 8, p. 8–9. 323. Omilia la Adormirea Sfintei Fecioare Maria. – Buletin, (Paris), 1952, nr. 3, p. 5–7. 324. Ziua Reverendului Serafim. – Buletin, (Paris), 1953, nr. 26, p. 3–4. 325. Filosofia numelui. Cuvânt înainte de redactor (L. Zander). Paris, YMCA-Press, 1953. 326. Viziuni și Revelații ale Domnului. – Buletin, (Paris), 1955, nr. 37, p. 2–5. 327. Die Lehre von der Kirche în Sicht ortodox. Obers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitscliriit, 1957, Nr. 3, p. 168–200. 328. Raiul pe pământ. (Praga, mai 1925). – Buletin, (Paris), 1958, nr. 48, p. 3–11; nr. 49, p. 13–23. 329. Le jour du Sabbat Béni. (Meditație devant le Sépulcre). – Le Messager ortodoxe, 1959, N. 5, p. 2–6. (Vezi 175). 330. Dogma Vaticanului. Intr. de L. A. Zander. – South Canaan, Pa., St. Tikhon, Press, 1959, nr. 16. 331. Mein Leben in der Orthodoxie und im Priesteramt. – Kirche in Osten, 1959, Nr. 2, p. 50–61. 332. Le Dogme du Vatican, Trad, du russe par I. Rovère. – Le Messager Orthodoxe, 1959. N. 6, p. 19–133; N. 7, p. 30–41, N. 8, p. 11–22; 1960, N. 10, p. 18–26. 333. Dogma Euharistiei. Trans, iar puntea de N. Hill. – Sobornost. 1960, p. 4, nr. 2, p. 66–77. 334. Scrisoare către N. A. Berdyaev. – Poduri, 1961, nr. 8, p. 255. 335. Scrisoare către L.I. Shestov. – În același loc, din 259. 336. Chemarea apostoliei. (Cuvânt în ziua pomenirii Sfinților Apostoli Petru și Pavel, 29 iunie). – Buletinul Ortodox Ruso-American, 1963, nr. 7, p. 97, 109–110. 337. Das Eucharistische Dogma. – Kyrios, 1963, Nr. I, p. 32–57; Nr. 2, p. 78–96. (Vezi 191). 338. Ortodoxia. Eseuri despre învățătura Bisericii Ortodoxe. Paris, YMCA-Press, 1965. (Publicat prima dată în limba franceză - vezi 226). L. Zander. părintele Serghie Bulgakov. O scurtă schiță a vieții și operei sale (p. 5–26). Biserica ca tradiție (p. 43–92). I. Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție. III. Despre Tradiția Bisericii. Despre ierarhia bisericească (p. 93–133). Despre autoritatea exterioară infailibilă în Biserică (p. 133–200). Unitatea Bisericii (p. 201–214). Sfinția Bisericii (p. 215–222). Despre sacramente. Puterea sfințitoare a Bisericii (p. 243–252). Cinstirea Maicii Domnului și a sfinților în Ortodoxie (p. 253–276). Serviciile divine în Ortodoxie (p. 277–296). Icoana și cinstirea icoanelor în Ortodoxie (p. 297–307). Misticismul în Ortodoxie (pp. 308–323). Etica în Ortodoxie (pp. 324–330). Ortodoxia și statul (p. 331–344). Ortodoxia și viața economică (p. 345–369). Ortodoxie și apocalipticism (pp. 370–379). Eshatologia ortodoxă (p. 380–390). Ortodoxia și heterodoxia (p. 391–399). 339. Divina Sofia. · (Mielul lui Dumnezeu. Fragment). – În: S. L. Frank. Din istoria gândirii filozofice ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Washington - New Pork, Inter-Language Literary Associates, 1965, nr. 8, p. 213–222. 340. Les Miracles de l'Evangile. – Le Messager ortodoxe, 1965, N. 31, p. 5–16. 341. La învierea. – Le Messager ortodoxe, 1966, N. 36, p. 2–20. 342. Hirotonirea Meine. – Kirche in Osten. 1966, Nr. 9, p. 22–30. 343. Biserica ca tradiţie. – New York, Metropolitan Council Publications Committee, 1966. (Serviciul de Educație Ortodoxă, nr. 14). 344. Bucuria despărţirii. – Buletinul Ortodox Ruso-American, 1966, nr. 5, p. 65–66. 345. Scrisoare către N. O. Lossky. – În carte: N. O. Lossky. Amintiri. Munchen, 1968, p. 273–274. 346. L'Ami de l'Époux. – Le Messager Orthodoxe. 1968, N 42/43, p. 46–60. 347. Grundsätzliches über die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Evangelisches und Orthodoxes Christentum in Begegnung und Auseinandersetzung (Hamburg, 1952, S. 219–227) und Orthodoxe Stimmen (1969, Nr. 62, S. 8–13). 348. O colecție de Articole... pentru Frăția Sf. Alban și Sf. Serghie și acum reprodusă pentru a comemora a 25-a aniversare de la moartea acestui mare ecumenist (S. Bulgakov). (Introducere de N. Zernov). Londra, The Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1969, nr. 4. 349. Voies pour la Reunion de PÉglise. – Instina, (Paris), 1969, nr. 2, p. 238–245. (Vezi 264). 350. L'Église comme organization sacramentelle et hiérarchique (fragment). – Le Messager ortodoxe, 1969, nr. 46/47, p. 21–44. 351. Intrând în biserică cu Sfânta Fecioară Maria. – Buletin (Paris), 1969, nr. 93, p. 51–54. 352. În memoria cărţii E.N. Trubetskoy. – Buletin (Paris), 1970, nr. 97, p. 145–147. 353. Cuvântul Paște. – Buletin (Paris), 1971, nr. 99, p. 22–25. 354. Înălţarea la Hristos. – Buletin (Paris), 1971, nr. 100, p. 31–33. 355. Scrisori de la M.O. Gershenzon (12–20 aprilie 1897). – Buletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, p. 69–70. 356. Din corespondența cu L.A. și V.A. Zander. - În același loc, s. 71–84. 357. Despre ultimele zile ale părintelui Serghie. (Înregistrarea martorilor oculari). - În același loc. 85–86. 358. Tragedia filosofiei. Despre natura gândirii. (Traducerea părții I a cărții protopopului S. Bulgakov în limba germană „Die Tragödie der Philosophie”, realizată de A. Kressling). - În același loc, s. 87–104. 359. Problema centrală a sofologiei. Traducere de L. Zander. - În același loc, s. 104–108. 360. Mariologia în Evanghelia a patra. (Capitolul 7 din „Teologia lui Ioan Teologul”). - În același loc, s. 109–114. 361. În ajunul Postului Mare. - În același loc, s. 115–117. 362. Cina Mielului. - În același loc, s. 117–119. 363. La Sfântul Mormânt. - În același loc, s. 119–123. 364. Despre isprava bucuriei. - În același loc, s. 124–125. 365. Preot pr. Pavel Florensky. - În același loc, s. 126–135. 366. Scrisoare către P. Struve. - În același loc, s. 136–137. 367. Cărbune aprins. – Buletinul Ortodox Ruso-American, 1971, Nr. 7/8, p. 110–113. 368. Sur l'Ami Celeste. Extrait de l'Échelle de Jacob. – Le Messager ortodoxe, 1972, nr. 57, p. 49–59. 369. Deux rencontres (1898–1924). – Ibid., 1972, p. 60–65 (Fragment). 370. Picasso sau „Le Cadavre de la beauté” (1914). Extraits choisis et traduits par Emile Simond. - În același loc, r. 65–71. 371. La Vénération des Icones. - În același loc, r. 72–73. 372. Scrisoare de la E. Gertsyk (cu ocazia morții lui A. Gertsyk). – În carte: E. Gertsyk. Amintiri. Paris, YMCA-Press, 1973, p. 152–153. 373. Il Paraclito. Trad, italiana dal russo a cura di Fausta Marchese, introduzione di Cesare Bori. Bologna, Edizioni Dehoniane. (Collana biblica, Epifania della Paroia), 1974. 374. Meine Heimat. Übers, von R. Stupperich. – Kirche im Osten, 1975, Nr. 8, p. 11–19. 375. Ikona i kult ikon w Prawoslawiu. – Wiadomosci Polskiego Autokefalieznego kosciola prawoslawnego, 1975, N. 1/2, s. 33–40. 376. Le Saint Graal. (Ioan 19, 34). Trad, par S. Andronikof. – Contacte, 1975, N. 28, p. 281–318. (Vezi 224). 377. Cuvântul rostit înainte de slujba de rugăciune pentru Preasfințitul Patriarh Tihon în Biserica Sf. Nicolae din Praga la 27 mai 1923 - Vestnik (Paris), 1975, nr. 115, p. 91–96. 378. Rusia. Emigrare. Ortodoxie. – Buletin (Paris), 1975, nr. 116, p. 155–165. 379. O Antologie Bulgakov. Editat de J. Pain și N. Zernov. Londra, SPCK, 1976. 380. Sozialismus in Christentum? Eingeleitet, übersetzt und herausgegeben von Hans Jürgen Ruppert. Göttingen, Vandenhoech Ruprecht, 1977. 381. Cei doi aleși: Ioan și Iuda, „Iubitul” și „Fiul pierzării”. – Buletin (Paris), 1977, nr. 123, p. 11–31. 382. Slujirea Bisericii. – În carte: N. N. Bate. Credință și ordine, p. 258–263. Proceedings of the World Conference, Lausanne, 3–21 august. 1927. – Londra, Student Christian Movement (1927, Nr. 8) și The Orthodox Church in the Ecumenic Movement. Documente și declarații 1902–1975. Editat de Constantin G. Patelos (Geneva, Lumea, Consiliul Bisericilor, 1970, p. 166–171). 383. Etica în Ortodoxie. – Buletinul Bisericii, 1978, nr. 9, p. 32; Nr. 10/11, p. 53–54. 384. Sofiologia morții - Buletin (Paris), 1978, nr. 127, p. 18–41; 1979, nr. 128, p. 13–32. 385. Choroba – Smierc. – Zycie. Trad. H. Paprocki. – Novum, 1979, N. 11, S. 148–177. 386. Din Jurnal. – Buletin (Paris), 1979, nr. 129, p. 237–268; nr. 130, p. 256–274. 387. V.V. Rozanov. (Șapte scrisori 1914–1915). – Buletin (Paris), 1979, nr. 130, p. 168–176. 388. Misticismul în Ortodoxie. – Buletinul Bisericii, 1979, nr. 3, p. 9–15. 389. Scrisoare de la M.S. Shaginyan (28.VI.1909). – Lumea nouă (1973, nr. 6, p. 130–131) și în carte: M. Shaginyan. Omul și timpul. Istoria dezvoltării umane (M., Ficțiune, 1980, p. 288–290). 390. „Una Sancta” I fondamenti dell'ecumenismo. – Rusia Cristiana, 1981, N. 6,. p. 60–71. 391. La Veneration des Saintes Reliques. – Le Messager ortodoxe, 1981, N. 89, p. 39–41. 392. Teologia Evangheliei lui Ioan Teologul. – Buletin (Paris), 1980, nr. 131, p. 10–33; 1981, nr. 134, p. 59–81; nr. 135, p. 26–37; 1982, nr. 136, p. 51–67, nr. 137, p. 92–107. 393. La Fiancée de l'Époux. Cap. VI. Trad, de S. Andronikof. – Le Messager ortodoxe, 1982, N. 90. p. 3–36. 394. Jertfa euharistică. 395. Răsăritul Ortodox și Biserica Episcopală. 396. Judecata de Apoi a omenirii, ca diviziune în ea. IV. Lucrări citate de diverși autori 398. Arseniev N. În memoria pr. Sergiu Bulgakov. – Buletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, p. 61. 399. Mitropolitul Evlogy (Georgievski). Sat.: În memoria pr. Sergiu Bulgakov. (Mgr. Euloge aux obsèques, 15 iulie 1944, In memoriam). Paris, 1945, p. 19. 400. Mitropolitul Evlogy (Georgievski). Calea vieții mele. Memorii povestite din povestirile sale de T. Manukhina. Paris, YMCA-Press, 1947. 401. Zander L. N. Dumnezeu şi lumea. (Viziunea despre lume a părintelui Serghie Bulgakov). Volumul I. Paris, YMCA-Press, 1948. 402. Zenkovsky V. V. Istoria filozofiei ruse. Volumul II. Paris, YMCA-Press, 1950. 403. Hegumen Tihon și V. Nikitin. Mișcarea ecumenică și Biserica Ortodoxă Rusă înainte de intrarea ei în Consiliul Mondial al Bisericilor. – Jurnalul Patriarhiei Moscovei, 1983, nr. 10, p. 72–73; nr. 11, p. 59–68, nr. 12, p. 60–66. 404. Hegumen Tihon și V. Nikitin. Ecumenismul în 1945–1961 și intrarea Bisericii Ortodoxe Ruse în Consiliul Mondial al Bisericilor. – Jurnalul Patriarhiei Moscovei, 1984, nr. 1, p. 69–72; nr. 2, p. 59–67. 405. Ilyin Vl. N. În memoria pr. Sergiu Bulgakov. (Articol de E. Ber-Sigel „In Memoriam”. Traducere din franceză). – Buletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, p. 61–64. 406. A. Knyazev, prot. În memoria pr. Sergiu Bulgakov. - În același loc, s. 56–57. 407. E. Cothenet. La Tradition Johannique. Introducere a Bibliei, T. III. Introduction critique au Nouveau Testament sous la direction de A. George et P. Grelot. Vol. IV, Partea II, 1977, Decret (330 c). 408. Naumov Kliment. Bibliographie des oeuvres de Serge Boulgakov. Paris, Institut d'Études Slaves, 1984. 409. P. Florensky, preot. Stâlpul și temelia adevărului. Experiența teodicei ortodoxe în douăsprezece scrisori. M., 1914. 410. A . Schmemann, Rev. Trei imagini. – Buletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, p. 9–24. „Dumnezeu m-a ajutat din acele vremuri să-mi păstrez mereu o „înfățișare spirituală”, deși au fost momente când ei au cerut să-l trădez sub amenințarea cu moartea” (315, p. 40). Această listă de lucrări folosește pe scară largă o bibliografie cuprinzătoare foarte valoroasă a lucrărilor protopopului Serghie Bulgakov, compilată de Kliment Naumov (408). Nu oferim un cuprins pentru această colecție, deoarece toate articolele sale au fost indicate mai sus, cu excepția a două: „Fiul Gaiei” și „Arianismul modern”.