Професорот протоереј Сергиј Булгаков

Содржина Редакциски предговор 1. Детство. Потеклото на формирањето на личноста и духовниот повик 2. Адолесценција. Младешка потрага. Губење на верата 3. Педагошка работа во Москва. Првите научни трудови. Духовни согледувања. Брак 4. Деловен пат во Германија. Страст за Кант и Шелинг. Средба со „Систина Мадона“ 5. Одбрана на магистерскиот труд. Преселба во Киев. Почеток на духовното повторно раѓање. Првите религиозни и филозофски дела 6. Враќање во Москва. Професорство. Учество во Верско-филозофското друштво на В. Соловјов. Избор во Втората државна дума 7. Враќање во „Татковиот дом“ 8. Смрт на Ивашечка. „Небото се отвори...“ 9. Верско-филозофско творештво во периодот од 1906 до 1911 година 10. Почетокот на пријателството со П.А. Флоренски. Одбрана и објавување на докторска дисертација 11. Верско-филозофско творештво на Булгаков во 1912–1918 година. 12. Учество во Серускиот локален совет во 1917 година. Прифаќање на светите наредби 13. Првите литургии на отец Сергиј. Продлабочување на пријателството со отец Павел Флоренски. Заминување за семејството во Крим 14. Животот и работата во Симферопол (1918–1922). Заминување од СССР 15. Химната на Булгаков на црквата Света Софија. Размислувања за идната Универзална Црква 16. Преселбата на отец Сергиј во Чехословачка. Професорство, религиозни и општествени активности и дела во Прага 17. Нова средба со „Систина Мадона“. Рефлексии на отец Сергиј за православното иконопис и уметноста на западната ренесанса 18. Православен богословски институт во Париз. Протоереј Сергиј Булгаков - професор по догматска теологија 19. Сеќавања на протоереј С. ерес и неговата самоодбрана 24. Вселенска дејност на протоереј Сергиј Булгаков Од редакцијата 25. Болест и операции на протоереј Сергиј Булгаков 26. Последните години од неговиот живот Библиографија Во руската православна теологија, делата на протоереј Сергиј Булгаков заземаат многу посебно место. Поради тоа што повеќето од нив се напишани во егзил, малку им се познати на нашите теолози. Во странство овие дела се претставени како мошне значаен современ придонес во православната теологија. Современите вселенски фигури особено често се повикуваат на теолошките концепти на протоереј Сергиј Булгаков. Неопходно е да се знае дека некои теолошки концепти на протоереј Сергиј Булгаков не само што се разликуваат од православното догматско учење, туку се и осудени. Познато е мислењето на патријаршискиот локум тененски митрополит Сергиј (Страгородски) по ова прашање. Теолозите на Руската православна црква несомнено, со текот на времето, ќе дадат разумна оценка за целиот систем на теолошки ставови на протоереј Сергиј Булгаков. Списите на протоереј Сергиј Булгаков содржат многу нови интересни теолошки концепти и затоа овој напис ќе им помогне на нашите теолози посликовито да го замислат сложениот животен пат на протоереј Сергиј Булгаков, формирањето на неговите теолошки ставови. Статијата содржи неколку критички оценки за теолошките ставови на протоереј Сергиј Булгаков, но неговиот животен пат и теолошките потраги се прикажани многу јасно. Протоереј Сергиј Булгаков ја сакаше Русија и Руската православна црква, а неговото духовно влијание врз луѓето околу него е добро прикажано во статијата. Се надеваме дека ова дело ќе им помогне на нашите современи теолошки и вселенски водачи систематски да се запознаат со големото научно наследство на покојниот протоереј Сергиј Булгаков. Неговиот светол филозофски талент и недостатокот на школска семинарска обука придонесоа за појава на оригинални теолошки идеи кои ги надминаа општо прифатените црковни концепти. Ова дело авторот го подготви во врска со четириесетгодишнината од смртта на протоереј Сергиј Булгаков. Протоереј Сергиј Булгаков, професор по догматска теологија на Православниот богословски институт во Париз, доктор по црковна историја - православен руски мислител и теолог од 20 век. Поминувајќи низ тежок пат на идеолошка потрага во младоста, по длабинско проучување на филозофијата, основите на културата, историјата на религиите и суштината на раното христијанство, Булгаков го определил својот духовен повик во свештенството. Таа стана центар на неговиот живот, поттик на неговото духовно искачување. Црпејќи креативна инспирација од богослужбата, словото Божјо и преданието на Православната Црква, тој остави теолошко наследство посветено на основните христијански проблеми. Заедно со своите теолошки дела, тој спроведуваше повеќеслојна екуменска дејност: беше еден од иницијаторите и енергичните организатори на екуменското движење меѓу англиканците и протестантите, жесток проповедник и плоден писател на полето на најважните екуменски проблеми. И покрај неговата интензивна духовна и интелектуална работа, протоереј Сергеј Булгаков секогаш бил свртен кон светот, кон неговите духовни, културни и практични потреби и бил чувствителен на човечкото страдање. Ова беше особено изразено за време на Втората светска војна. Живеејќи во Париз, окупиран од нацистите, ослабен на 70-годишна возраст од две тешки операции кои го лишиле од гласните жици, тој не се грижи за својата лична судбина и бил подготвен да го поднесе секое страдање што ќе го снајде. Но, симпатичното срце на отец Сергиј со голема тешкотија ги издржа страдањата на луѓето осудени од нацистите на смрт. И ги инспирираше своите духовни чеда несебично да им служат на луѓето кои страдаат. Неговата духовна ќерка - мајка Марија (Елизавета Јуриевна Кузмина-Караваева) заедно со нејзиниот млад син Јуриј, пријател и соработник, духовен син на таткото Сергиј - свештеникот Димитриј Клепинин ја дадоа сета своја сила, сета своја несебична љубов и енергија да ги заштитат луѓето, а особено децата, од злосторствата на фашизмот. Тие бестрашно се бореа - заедно со членовите на францускиот отпор - до нивната херојска смрт во фашистичките логори. Затоа, луѓето со добра волја го примија со длабоко задоволство „Уредбата на Президиумот на Врховниот Совет на СССР за доделување наредби и медали на СССР на сонародници кои учествуваа во антифашистичката борба во Франција за време на Втората светска војна“, издадена на 7 мај 1985 година. Елизавета Јуриевна Кузмина-Караваева беше наградена со Орден за патриотска војна, II степен. Протоереј Сергиј Булгаков во текот на целата војна со интензивно внимание го следеше текот на настаните на Татковинскиот фронт, горливо се молеше за благодатно спасение на својата татковина и нејзините воени успеси ги доживуваше со искрена радост и патриотски ентузијазам. Но, тој не беше предодреден да живее за да ја види големата Победа: тој почина 9 месеци пред крајот на војната. 1. Детство. Потеклото на формирањето на личноста и духовниот повик Детството е уникатен, неспоредлив период од човечкиот живот, кога чистата душа е со доверба отворена за благотворните влијанија на Духовниот свет и директно ги согледува убавината и љубовта. Впечатоците и искуствата од детството често ја предодредуваат идната насока и содржината на човечкиот живот. Ова е особено типично за длабоки и извонредни природи. Протоереј Сергиј Николаевич Булгаков е роден на 16 јуни (стар, стар) 1871 година во античкиот историски град Ливни, провинцијата Ориол, кој се наоѓа на високиот брег на реката Сосна. Неговиот татко, протоереј Николај Василевич Булгаков, бил свештеник на гробиштата во Ливни и припаѓал на свештеничка фамилија на предци. Отец Сергиј ја наследил „левитската“ крв од шест генерации, која датира приближно од ерата на Иван Грозни. Отец Николај бил скромен и скромен свештеник, кој служел 47 години во својата гробишна непарохиска црква со секојдневна служба, хранејќи го и воспитувајќи го целото семејство со погребни пари (седум деца, од кои само две преживеале). Во младоста студирал на Богословијата. Главната предност на отец Николај беше неговата совесност и одговорна точност во сите работи. Мајката на отец Сергиј, Александра Косминична Азбукина, сакаше да чита, особено поезија, но поради недоволното образование, нејзиниот опсег на знаење беше ограничен. Најголем дел од нејзината енергија и време беа посветени на нејзиното семејство. Родителите на отец Сергиј биле проткаени со црковна вера со едноставност и наивен интегритет, кои не дозволувале никакво прашање или сомнеж, а притоа слобода и отстапки. Типикот бил домашно правило за пост и празници, божествени служби и молитва. Децата го сакаа храмот и прекрасната убавина на богослужбите. Отец Сергиј наследил поезија и инспирација од својата мајка, но неговиот духовен полет бил од неизмерно повисок ред и се граничи, може да се каже, со вдахновен пророчки дух. Комбинацијата во неговата природа на спротивставени карактерни црти, наследени по татковска и мајчинска линија, се манифестираше во видливата надворешна изолација, па дури и сериозноста на отец Сергиј, предизвикана, во суштина, само од вродената срамежливост, под која се криеше искрената топлина и чувствителноста на срцето. Оваа деликатна срамежливост последователно беше причината што отец Сергиј, кој го прими свештенството исклучиво заради служење, односно првенствено заради служење на литургијата, беше лишен од сопствената црква во текот на целата своја пасторална служба. Секогаш служеше со епископите или ректорите, понекогаш имаше само повремени богослужби, но во секој случај не на големи празници. Тој никогаш не „знаел црковна грижа од страна на епископите“ во врска со неговото постојано место на служба. И оваа позиција беше за него „најтешкиот крст и тага на патеките на свештенството“ (315, стр. 53–54). Од друга страна, благодарение на природната комбинација на одговорност, вдахновение и согледувања исполнети со благодат, отец Сергиј никогаш не направил никакви компромиси во своето богословие и проповедање, во кои со еднаква сила покажувал слобода на духот и почит кон Бога, смирение и смелост. Во оваа област, тој беше навистина неуморен борец и гласник, кој ја повикуваше Црквата да не ја напушта „својата прва љубов“ и да ги „направи првите работи“ за „Господ да не ја отстрани нејзината светилка“ (Отк. 2:4–5). Целата теологија на отец Сергиј е огнен повик да се надмине млакоста, рутината и духовното ропство, повик за оживување во Црквата и во животот на огнениот дух и храброста на раните христијани, високите традиции на мудрост и слободата на светоотечкото време, повик за длабоко разбирање на значењето на Христовото собрание и активното учество на Царот на историјата и културата. Затоа свети Јован Богослов, апостолот на љубовта и „синот на громот“ бил толку близок со отец Сергиј. Во текот на својот живот, теолошкото творештво и црковната служба, отец Сергиј ги извршувал зборовите на апостол Павле: „Не гаси го Духот“ (1. Сол. 5,19). И овој оган, и светлина и љубов се разгореа во детската душа на Сергиј во црквата Ливенски и тајно живееја во него во текот на целиот негов живот. Отец Сергиј се разви и израсна под покривот на црквата Сергиј, која ја сакаше со сето свое срце, инспириран од нејзината убавина, и тоа засекогаш ја одреди неговата природа. Овој храм е зачуван уште од античките времиња на татарските инвазии, кога имало тврдина во Ливни. Тој бил остаток од антички манастир и бил изграден во антички стил, како издолжена базилика. „Црквата Свети Сергиј беше прекрасна“, се присетува отец Сергиј, „со тивка и скромна убавина... Наоколу имаше камбанарии со различни ѕвонења, блиску и далечни, беше благородна музика, со која воздухот се осветуваше и душата незабележително се хранеше“ (315, стр. 10). Оваа црква за отец Сергиј била „родното место на неговата татковина, нејзиното светилиште“. Тука, незабележано од него, во него се појавил духовен повик. Побожен уште од раното детство, тој го впиваше духовниот мирис на црковните служби, особено на литургијата, и го допре мистичното искуство на Црквата во моменти на проникливост исполнет со благодат. И овие неискажливи искуства беа чувани во најдлабоките длабочини на неговата душа, само привремено пригушени во младешкиот период од неговиот живот, за подоцна силно да одекнат со обновена енергичност и да го принудат засекогаш да се врати во градите на Црквата. Во неговото сеќавање беше зачувана светлата слика на неговиот татко, кој со детско задоволство ја изврши светата тајна Евхаристија на Велигден, а во неговото срце беше втиснато пеењето на двата „столбови на црковната естетика“ на Левенски - прекрасен благороден бас и музички душевен тенор. Неговата детска „душа отиде на небото, гореше и трепереше во Божествениот сјај; Мудроста Божја погледна во душата во Нејзината слава“ (315, стр. 13). И многу, многу години подоцна, самиот отец Сергиј остави неизбришлива трага во душите на молитвените во црквата Сергиј Метохион во Париз, кога служеше Утрена и Литургија во Велигденската ноќ, блескав, вдахновен, насочен со сето свое битие кон Воскреснатиот Христос. Сеќавајќи се на божиќните и Богојавленските служби во Ливни, студената црква, мразот и ѕвездите, отец Сергиј пишува: „Како тркалезен танц на небесните тела, овие ѕвезди беа запалени во душата и не можеа да излезат, ... но секогаш повикуваа на Небото“ (315, стр. 16–17). Така, вдахновените религиозни искуства од детството неуништливо влегле во душата на Сергиј, определувајќи го неговиот свештенички повик засекогаш. Детството на отец Сергиј било одбележано со низа други впечатоци и чувства кои јасно се одразиле во неговото богословско дело. Во црквата Сергиј на празникот Успение на Богородица, благочестиво момче го вдишуваше мирисот од ковчегот на Пречистата заедно со мирисот на цвеќето положено на него. Тој „ја сакаше и почитуваше најмногу во животот неблескавата, благородна скромност и вистина, највисоката убавина и благородност на целомудрието“ (315, стр. 8). И оваа чистота, впиена во длабочините на детската душа, му овозможи на отец Сергиј последователно да создаде слики на Пречистата Дева Марија и Свети Јован Крстител, извонредни по нивната духовна и уметничка убавина, да ги откријат во сета нивна полнота и сила подвизите на нивната понизност и целомудрие: „The Burning of Bush“ (64 the Bushri)5“ (64 the Burning of Bushri) 1. „Ние немавме ништо од областа на културата во детството“, се сеќава отец Сергиј, „ниту музика, ниту друга уметност по која копнее нашата душа. Но, тоа беше целосно, бидејќи сè беше дадено во црквата, вистината преку убавината и убавината во вистината“ (315, стр. 15). „Заедно со црквата го прифатив рускиот народ во мојата душа... како свое битие“, пишува отец Сергиј. - Татковината е светилиште за сите... секогаш е драга и убава. А мојата татковина е прекрасен дар од Бога, благослов и разделни зборови за живот... Навистина, може – и треба – да се сака татковината со вечна љубов. Ова не е само земјата во која првпат ја вкусивме сладоста на животот; ова е многу поголемо и повисоко; ова е земјата каде што ни се отвори небото, каде видовме визија на Јакововата скала што ги поврзува небото и земјата“ (315, стр. 8, 14, 23). „Сликата за постоењето на човекот се дава во неговото раѓање и татковина...“, вели отец Сергиј. „Потребна ви е посебна пенетрација, а можеби и најтешка и најдлабока, за да се спознаете себеси во вашата природна индивидуалност, да можете да ги сакате сопственото семејство и татковината, да се разберете во неа, да ја препознаете својата слика за Бога во неа“ (315, стр. 7). И отец Сергиј доби моќ да го спроведе тоа во текот на целиот свој живот. Вкоренетото на отец Сергиј уште од детството во руската реалност, во елементите на православието и рускиот живот ја создаде таа „основа“ што отсекогаш ги карактеризираше личноста, животот, пастирската служба и делото на отец Сергиј. „Тука се идентификував како руски син на мојот народ и мајка на руската земја, која научив да ја чувствувам и да ја сакам на овој рид, свештеник Сергиј“ (315, стр. 15). Момчето Сергиј живееше во плодната атмосфера на куќата, како таа да го продолжува храмот; Уште од детството ја чувствувал нераскинливата врска помеѓу религиозната исповед и нејзиното спроведување во личниот и јавниот живот. На овој пат тој црпеше инспирација од постапките на неговиот татко, дедо и од подвизи на луѓето од ранохристијанската ера, кои засекогаш останаа во центарот на неговото внимание и љубов. И тоа остави неизбришлив отпечаток на целокупниот внатрешен изглед на отец Сергиј - храбар и упорен, смел во верата, детска доверба во однос на Бога, секогаш понизно и доброволно прифаќајќи ја Неговата света волја, бескрајно љубена и посветена на Христа, огнен, со духовен орелски лет, издигнувајќи го до моето размислување за размислување на мојот живот. Заедно со идеалите на раното христијанство, отец Сергиј уште од мали нозе ги впивал сликите на православната светост, пред сè, свети Сергиј Радонежски во неговата едноставност и смирение, во комбинација со горење и смелост. Токму овие особини отец Сергиј ги наследил од својот духовен покровител. Горењето, смирението и смелоста на духот неизменливо го придружуваа низ целиот негов творечки пат и пастирска служба. Невозможно е да се заборават неговите вдахновени проповеди во храмот и извештаите на разни конференции, неговите предавања на курсеви за извинување, разговори на религиозни семинари и оние моменти кога јасно се почувствувала Божествената благодат што се спушта врз него. Говорот на отец Сергиј тогаш течеше огнено, со вдахновение, со неискажлива поезија и духовна моќ, откривајќи ги длабочините и богатството на Божествениот свет; Во такви моменти, дури и темброт на неговиот глас се менуваше, добивајќи звук на неземна убавина. Заедно со смирението и страста на големиот божји светец авва Сергиј, момчето ја сакаше и светоста на својот социјален подвиг и ја реализираше својата духовна мудрост во создавањето на руското национално единство. Од него Сергиј научил „љубов кон народот“; Подвизите на светецот ги разбудиле во него неговите први искуства на „социјално покајание“. „Сè уште се чувствувавме привилегирани, без разлика колку скромно беше нашето постоење во реалноста“, се сеќава отец Сергиј на своето детство, „и оваа свест донесе акутно чувство на срам и општествено покајание, иако немоќно... Сергиевиот популизам потекнува од тука“ (315, стр. 14–15). И затоа не е изненадувачки што во младоста, во потрага по морални и општествени идеали, Сергиј Николаевич ја посвети својата енергија на социјалните прашања. Благодарение на комбинацијата на мистичните сознанија акумулирани уште од детството со интелектуалната сила, отец Сергиј можеше да ги разликува и комбинира во своето дело, од една страна, Божествени тајни, несфатливи за создадената човечка свест, кои со почит ѝ ги припишува на апофатичката теологија, а од друга страна, проблемите достапни на тоа поле на човечкото разбирање, кое припаѓа на. неговото гледиште се предмет на слободно толкување во Црквата, но секогаш во целосна согласност со словото Божјо, Светото Предание и учењето на Црквата. За момчето Сергиј, целиот црковен живот што го сакаше беше врамен со животот на природата. Благодарение на ова, тој засекогаш го воочи небесниот свод, распространет по земјата и темата засекогаш потона во неговата душа - Небото и земјата, Бог и светот, кои подоцна се развија во цел теолошки систем на „Богочовечност“, кој се засноваше на идејата за Мудроста Божја. Спомените поврзани со детската визија на Софија, Мудроста Божја, најдобро се изразуваат во зборовите на самиот отец Сергиј: „Природата во Ливни се појави кралски, тивко и убаво и донесе поезија во душата, ги разбуди нејзините соништа во неа. И душата на детето засекогаш ја слушна, ја засака и се предаде на оваа визија и сите овие радосни соништа беа засенети од небесната музика на црковните ѕвона“ (315, стр. 11). Во црквата Сергиј душата на малиот Сергиј дишеше убавина. Оваа црква носеше траги од античкиот стил: „сина со бели столбови, нејзиниот антички дел беше трогателен со својата интимност и шарм; тоа беше - Сергиј, а главниот дел беше прикачен на неа, со престолот на Успение... Јас тогаш не знаев и не разбрав, - се присетува отец Сергиј, - дека тоа е исто толку славна Света Касрал Касума; тогаш не знаев дека добив име, се крстив и духовно се родив во Софија и друг храм, канонизиран како слуга на Софија, Мудроста Божја... Не знаев дека сите мои инспирации, кои во иднина беа предодредени да се развијат во цел теолошки систем, беа посеани во мојата душа од Промислата Божја во оваа трогателна ера, само сега, во храмот. (315, стр. 12). „Тука го прифатив откровението на Софија во моето срце, тука во мојата душа беше вграден бисерот што го барав во текот на мојот живот, го барав со умот и срцето, повеќе со умот отколку со срцето, и кога го најдов, го препознав како богатство што ми е дадено, како дар Божји во моето духовно раѓање“ (3115, стр.). Овие мемоари на отец Сергиј покажуваат како во него уште од детството невидливо се подготвувало теренот за теологија, нераскинливо поврзана со идејата за Софија. Така, темата на Софија не била филозофски или теолошки изум на отец Сергиј. Тоа од него беше сфатено како дадено од Бога и како задача пред Него, која ја извршуваше со сета одговорност, ревност, смирение и смелост во текот на целиот свој живот. Но, ова сознание бараше од него континуиран тежок подвиг на духовна борба, бидејќи неговото учење за Софија беше и сè уште е предмет на остри критики. И оваа неизбежност на подвигот нанесе неподнослив товар врз душата на отец Сергиј, кој - по наследство од својот татко - не беше приспособен на тоа и не беше расположен. За таквата присилна, но неопходна теолошка самоодбрана, тој напишал: „Секогаш го чувствувам тоа како тешка потреба, поврзаност, товар, како однадвор да ми се наметнува. Мене ми е тешко“ (315, стр. 19). Искуствата поврзани со откривањето на смртта заземаа многу посебно место во детството на отец Сергиј. „Смртта беше наш учител во оваа куќа, колку смрт имаше во него...“ (315, стр. 20). Пред сè, дедото на Сергиј од страната на неговата мајка, Косма Сергеевич Азбукин, чист и убав старец, со чисто, љубовно срце и некакво вродено духовно достоинство, почина од парализа. Бил учител, иако светов, но црковен до срж. Во животот бил беспрекорен и строг. Оставен сам, тој целосно се посветил на воспитувањето на својата ќерка Саша, мајката на отец Сергиј. Тој ги сакаше своите внуци бескрајно, но Сергиј помалку од својот постар брат, поради неговата очигледна сериозност (што всушност беше срамежливост). Тој беше како патријарх. Со неговата смрт, смртта најпрво влезе во детската свест на идниот богослов. Починаа двајца сакани браќа, Миша и Коља и други роднини и пријатели. Смртта на помладиот Миша, плашливо и кротко дете кое умрело од консумирање, била „света и убава“. „Како ангел, тој беше испратен да го истресе богатството на неговата смрт во мојата душа пред да го напушти светот...“, пишува отец Сергиј. „Но, најтешката рана беше смртта на Коља, шармантно, интелигентно, надарено момче на петгодишна возраст, заеднички омилен. Никогаш не можам да ја заборавам оваа смрт...“ (315, стр. 20–21). Спомените за погребот на покојникот се покриени со духовна светлина во душата на отец Сергиј: „Добро се закопаа во Ливни... И пред сè, немаше страв од смртта... Посебна инспирација на смртта влезе во куќата... Ја погребаа Софија: печат на вечноста, триумф на животот, единство со природата: ќе се вратиш на земјата стр.11 и ти ќе се вратиш на земјата. Овие искуства на смртта за време на детството влегоа во самите длабочини на душата на духовното момче и му дозволија на отец Сергиј последователно, со длабока искреност, да ја нарече смртта не уништување на животот, туку скриен „животен чин“. „Смртта, како момент во дијалектиката на животот, мора да се сфати во светлината на претстојното воскресение, обновувајќи го прекинатиот живот и во врска со тој неуморен принцип кај човекот, кој живее во задгробниот живот“ (313, стр. 383). Затоа, не е изненадувачки што отец Сергиј посветил голем број свои вдахновени дела на проблемот на смртта: „Проблемот на условната бесмртност“ (277), „Софиологија на смртта“ (384) и други. Искуствата и сфаќањето на смртта, заедно со безграничната љубов кон Спасителот, која ја зароби душата на отец Сергиј уште од раното детство, стана извор на неговиот апел до Христа што доаѓа, неговата „есхатологија“, која го најде своето последно олицетворение во проблемите на апокалиптицизмот, претстојното „илјадагодишно Царство Христово“ на земјата и општо развито негово обновување и општото патологија на земјата. преобразба на светот во животот на следниот век, кога „ќе има Бог е сè и во сите“ (1. Кор. 15:28): „Невестата на Јагнето“ (313), „Апокалипса на Јован“ (321) итн. Така се разви детството на отец Сергиј, кое засади повеќе од еден бисер во неговата чиста и благородна душа, која жедна за чиста Љубов, Вистина и Убавина. 2. Адолесценција. Младешка потрага. Губење верба Воспитан во побожните традиции на пастирското семејство, надарениот млад Сергиј влезе во четиригодишното богословско училиште Ливенски на 10-годишна возраст, а во 1884 година - Богословската семинарија Ориол. Тука го чекала верска криза, која го означила почетокот на неговата трагична судбина долги години. Неговата прерана духовна и интелектуална критика не ја задоволува семинариската апологетика. Верските прашања кои се појавуваат во текот на процесот на учење не наоѓаат убедливи одговори. Интелектуалниот примитивизам и формалната религиозност иритираат и стануваат неподносливи за момчето што ја сака вистината со топло срце и жив ум. Поезијата на детските религиозни искуства се заменува со прозата на семинарскиот живот. Младиот Сергиј духовно венее, гледајќи неусогласеност меѓу сликата за религиозниот живот околу него и неговите лични духовни и културни потреби и идеали. Слободољубив и искрен, тој не може и не сака да го трпи „филистизмот и духовното ропство што навлегуваа од внатре во порите на црковноста што го опкружуваа“ (315, стр. 26). Во неговата душа се зголемува потребата да се бори против религиозниот формализам на семинарскиот живот, со принудна ритуална побожност. Долгите црковни служби повеќе не предизвикуваат мистични искуства во неговата душа; тие заморуваат, го будат внатрешниот отпор и постепено го оддалечуваат од верата. Во исто време, гласот го крева и младата гордост, која не сака „да го дели заедничкиот начин на постоење, не сака да стане како сите други“ (315, стр. 26). Внатрешниот раздор се продлабочува и преминува во верска криза. Духовно целосен и храбар, не поднесувајќи компромиси на совеста, 17-годишниот Сергиј доаѓа до неотповикливата одлука да „бега од семинаријата, без одлагање и без да гледа назад“ (315, стр. 35), да трча во секуларно средно училиште, а потоа во високо училиште, каде што ќе може да им служи на луѓето на идеолошката височина. Младиот Сергиј сè уште не е способен да сфати дека во детството неговата вера била збогатена со согледувања исполнети со благодат и е воспоставена на спонтано-мистични и емоционално-естетски принципи и дека не била силен религиозен светоглед. Му недостига тоа длабоко и живо, лично религиозно искуство кое дава непоколебливо и доверливо знаење за Бога, поубедливо и непроменливо од кој било интелектуален и логичен доказ. Човек мора во сета своја длабочина да ја доживее оваа лична средба со живиот Бог за целосно да ја сфати неговата неуништлива моќ. Сергиј сè уште не разбира дека подвигот на верата мора да се комбинира со доверба во Промислата Божја Љубов, која не дозволува да се „бега“ од тешкотии и искушенија, туку бара храбро и трпеливо да се бори против нив во доброволно прифаќање на волјата Божја дури и кога сè уште не е јасно значењето на испитите. Ова значење се открива како резултат на љубовта и довербата во Бога, во процесот на внатрешна борба, молитвеното единство со Бога и духовното повторно раѓање. Сергиј е премногу горд и млад за да сфати дека смирението пред Бога не е слабост на човекот, туку негова духовна сила, која е крунисана со стекнувањето на благодатта на Светиот Дух. Така, Сергиј решава да ја напушти семинаријата. Меѓутоа, веднаш се појавуваат големи тешкотии во начинот на спроведување на овој план: за родителите, а особено за таткото, ова е длабока драма; Богословијата се обидува да го задржи надарениот млад човек со изгледи за понатамошни студии на Богословската академија. Но, никој и ништо не може да го спречи Сергиус. Убеден во неговата исправност, поттикнат од младешкиот егоцентризам и љубовта кон слободата, тој е непопустлив во својата одлука. Прекршувањето на планираниот план од него се смета за кукавичлук и неприфатлив компромис. Правејќи ги сите жртви, тој конечно раскина со семинаријата во 1888 година и влезе во гимназијата Јелетс, која дипломира две години подоцна. Овој период го одбележа горливата потреба да ја спознае Вистината и да се приклучи на културниот живот, од која беше лишен во детството и во Богословијата. Но, културата и доминантниот светоглед на младите од таа ера се карактеризираат со атеистички хуманизам со неговата самопотврда на човекот, култот на „научноста“, материјалистичкиот светоглед и сериозноста на општествено-политичките прашања. Наоѓајќи се себеси во виорот на овие нови трендови и без религиозна и културна обука, младиот човек конечно е оттргнат од својата родна земја. Навлечен од живата критичка мисла, наклонет кон науката и општествените идеали, тој со ентузијазам ги согледува чувствата што преовладуваа кај младата руска интелигенција, понесен од идејата за напредок и станува непомирлив антимонархист. Но, она што го спречува духовно да биде роб на младешките хоби е неговата вродена духовност, морален интегритет и жестока љубов кон литературата и уметноста. Навистина, Бог го спасува, „истражувајќи ги срцата и внатрешните делови“ (Отк. 2:23), гледајќи ги скриените корени на верата дури и во неверувањето на Неговиот расипнички син и предвидувајќи го неговото идно враќање во Татковата куќа. Неговата сопствена самокритична анализа, спроведена во последните години од неговиот живот, помага да се разбере суштината на чудното неверување на Сергеј Николаевич, да се навлезе во неговиот младешки светоглед и духовни искуства. „Се најдов себеси како адолесцентски беспомошен пред неверувањето и во наивност можев да верувам (на позадината, се разбира, на мојата адолесцентска вообразеност) дека тоа е единствената можна и постоечка форма на светоглед за „паметните“ луѓе. Немав ништо да се спротивставам и со тоа да се заштитам од неверување. јас бев способен да го олеснам овој премин од православието во... нихилизам, со еден збор, ментално безболно, детско, веројатно веднаш се исплашив од упориштето на „научноста“, но во исто време се чувствував поласкано да бидам „паметен“ и чесен ги предаде позициите на верата без да се брани. Меѓутоа, мојата вера никогаш порано (и не можела да биде, со оглед на мојата возраст) била светоглед кој би овозможил интелектуална одбрана. За мене тоа беше живот, светоглед, многу повеќе од учење, иако, се разбира, Светото Евангелие, некои животи на светци (на пример, Марија Египетска) го допреа срцето и изнесоа слатки звуци од него. Меѓутоа, ова беше мојот премин не од вера во неверување, туку од една вера во друга, која има свои светилишта. Оваа верност кон верата, повикувањето на вера и живот според верата (макар и во однос на неа е грешен) ... е основниот факт на мојот живот, кој би сакал да го утврдам и одобрувам токму пред моето неверување“ (315, стр. 29–31). Оттогаш, Сергеј Николаевич повеќе не можеше да се врати во Православната црква, која некогаш беше толку сакана и драга. Покрај младешката гордост, тоа го „попречи“, според неговата лична исповед, „ропската слика“ на историската Црква, нејзината „културна беда и историска безкрила“ (315, стр. 32). Едно од најголемите и неодоливи искушенија за него (не само политички, туку и религиозни) беше „врската меѓу православието и автократијата“ (315, стр. 28). Сергеј Николаевич не можеше и не сакаше да се помири со ропството на рускиот, а особено црковниот живот, што, како што веруваше, беше карактеристично за неговата ера. Тој ја сметаше оваа непопустливост за „своја вистина“, која беше должен да ја брани и со која подоцна делумно го оправда своето неверување. Тука е неопходно да се разберат индивидуалните карактеристики на Сергеј Николаевич, кој веќе во младоста ги покажа почетоците на интелектуалниот талент. Како што на богат човек, според зборовите на Спасителот, му е тешко да влезе во Царството Небесно, така е тешко и за човек кој има интелектуални таленти, длабока критика и високи естетски барања, но нема доволно религиозно искуство, карактеристично за младиот Сергиј, да види под превезот на видливата „културна мизерија на големата историска беда и крило“. богат во секое време. Делата на историската Црква се видливи за секого, а подвизите на светоста на нејзините деца се извршуваат во невидлива, скриена тишина. Сергеј Николаевич беше премногу млад духовно за да ги сфати надвор од „визијата на роб“ овие подвизи на светост и понизност, кои во себе кријат моќна духовна сила способна да „помести планини“. Дури потоа, моќта на мислата на отец Сергиј се развива во сила на духот, што остава неизбришлив отпечаток на неговата личност, живот и теолошко дело. Значи, внатрешната потреба да се живее со вера и „љубовта на луѓето“, која младиот Сергиј несвесно ја научи од свети Сергиј, сега го поттикнува конечно да се заинтересира за општествените прашања, да верува во општествените идеали и културниот напредок. Сергеј Николаевич се соочува со проблем: како да се самоопредели во прашањето за високото образование? Природните таленти го привлекуваат кон филозофијата, филологијата, литературата, уметноста; неговиот светоглед го поттикнува да се посвети на проучувањето на политичката економија и другите сродни дисциплини. Сергеј Николаевич останува верен на себе. Желбата да ја дознае вистината до самиот крај и жедта за единство меѓу светогледот и животот, кои ги воочил уште во куќата на неговиот татко, го поттикнуваат да преземе единствен подвиг: тој ги жртвува своите таленти, љубовта кон уметноста и своето вродено чувство за цел на новиот светоглед. Во 1890 година, на помалку од 20 години, тој влегол на Правниот факултет на Московскиот универзитет и најдобрите години од својата младост ги посветил на проучување на науки туѓи за неговата духовна структура: политичка економија, статистика итн. Најпрвин, новината и логичката валидност на дијалектичкиот метод на истражување, идните можности на неговите духовни и богати студентски сили во креативната примена. Во 1894 година, тој дипломирал на Московскиот универзитет и останал две години на одделот за политичка економија и статистика за да се подготви за професорска позиција. Сепак, и покрај избраниот пат, кој е спротивен на неговиот вроден религиозен, филозофски и литературен талент, Сергеј Николаевич останува верен на љубовта кон хуманитарните науки и уметноста до крајот на својот живот. Неговиот јазик, дури и во религиозните, филозофските и теолошките дела, звучи поетски; неговата љубов кон филолошката софистицираност и книжевните суптилности го проникнува целото негово творечко наследство. 3. Педагошка работа во Москва. Првите научни трудови. Духовни согледувања. Брак Завршил универзитет. Претстојат неколку слободни летни денови, потоа наставна работа во Москва - интересна, возбудлива - и долгоочекувана самостојна научна работа... Но, нема радост во душата, нема мир, внатрешната вознемиреност не стивнува, а само повремено се слушаат ехо на долгогодишните поетски соништа и сеќавања. Како што згаснува светлината на детството, во душата владее сив самрак... Сергеј Николаевич на 24 години патува на Кавказ. И одеднаш, неочекувано, како што се сеќава, „во нејзината душа почнаа да се слушаат мистериозни повици, а таа се упати кон нив“... „Беше вечер. Возевме по јужната степа, опкружени со мирис на медни билки и сено, позлатени со темноцрвена боја на блажено зајдисонце. Во далечината блиските планини на Кавказ веќе станаа сини. „Прв пат ги видов“, вели Сергеј Николаевич, слушајќи ја светлината и воздухот, повторно ја пијам природата. душата, освен сопствената свест, не се помири со природата без Бога блескавата радост... И ако... ако моите детски, свети чувства, кога живеев со Него, одеа во Неговото лице, го сакаа и треперат од мојата немоќ да Му пријдам, ако мојата адолесцентска тага и солзи, сладоста на молитвата, мојата детска чистота, исмејувани од мене,...ако сето тоа е вистина?... Но, дали е ова возможно, зарем уште од семинаријата не сум знаел дека нема Бог... дали можам да си ги признаам овие мисли, дури и себеси, без да се срамам од мојата кукавичлук, без да доживеам паничен страв од „научност“?.. ... Зајдисонцето гореше. Се стемни. И Тоа згасна во мојата душа заедно со својот последен зрак, никогаш не родено - од мртво, од мрзеливост. Бог тивко тропна во моето срце, и го слушна ова тропање, се затрепери, но не се отвори... И Бог си замина“ (131, стр. 7–8). Светлите искуства на степската вечер набргу беа заборавени... Москва. 1895 година започнува учителската кариера на Сергеј Николаевич: тој е наставник по политичка економија во Московското техничко училиште. Елоквентен, логички доследен, со дарот на прецизен научен говор, предава на високо ниво. Во 1896 година, кога Булгаков наполни 25 години, беше објавена неговата прва научна статија „За моделите на општествените феномени“ (1). Во 1897 година се појави неговата теоретска студија „За пазарите во капиталистичкото производство“ (2), а потоа два написи: „Законот на каузалноста и слободата на човечкото дејствување“ (3), „Класичната школа и историскиот и етичкиот правец во политичката економија“ (4), што укажува на единствената насока на младиот социолог. Истата година, Сергеј Николаевич го положи својот магистерски испит и, како млад, надежен научник, доби двегодишно службено патување во странство во 1898 година - прво во Германија, потоа во Париз и Лондон - за да продолжи научната работа и да се подготви за титулата професор. Но, колку поинтензивна беше неуморната научна работа на Сергеј Николаевич во текот на овие години, толку поинтензивно се разгоре пламенот на срцето, копнеж за Небесниот свет, убавината на природата и живата комуникација со нив. И пред неговото патување во Германија, Сергеј Николаевич повторно оди на југ. И наскоро повторно звучеше „Тоа“, но овој пат гласно, победнички, моќно. И повторно вие, планини на Кавказ! – се присетува подоцна отец Сергиј. - Го видов твојот мраз како блеска од море до море, твојот снег поцрвенува под утринската зора; Овие врвови го прободеа небото, а душата ми се стопи од радост. И она што само за миг блесна, за веднаш да излезе во таа степска вечер, сега звучеше и пееше, испреплетено во свечена чудесна хора. Првиот ден на универзумот гореше пред мене. Сè беше јасно, сè се помири, исполнето со ѕвонечка радост. Душата радосно, ентузијастички побара да влезе во она што се издигна, блескаше и блескаше од убавината на недопреното. Но, немаше зборови, немаше име, немаше „Христос воскресна!“ испеано на светот и на планинските височини. Завладеа неизмерното и моќно, а тоа „Таа“, со фактот на своето постоење, со своето откровение, во тој момент ги изгоре сите пречки. Но, животот доби нов тек, духовните сензации почнаа да се претвораат во впечатоци на турист, а искуството беше вовлечено како тенок филм. Но, она за што ми раскажуваа во свечениот сјај на планините, набрзо повторно го научив во плашливиот и тивок поглед на една девојка на нови брегови, под други планини. Истата светлина блескаше во доверливи, кротки, полудетски очи, полни со светилиштето на страдањето. Откритијата на љубовта зборуваа за друг свет што го изгубив“ (131, стр. 8) Оваа девојка, која го воодушеви Сергеј Николаевич со својот духовен изглед, беше надарена писателка - Елена Ивановна Токмакова, која стана негова сопруга на 14 јануари 1898 година. 4. Деловен пат во Германија. Страст за Кант и Шелинг. Средба со „Систина Мадона“ Во Германија, Булгаков ја напиша својата магистерска теза - основното дело „Капитализам и земјоделство“ (7). Во исто време, тој објави два написи во својата татковина: „За некои основни концепти на политичката економија“ (1898) (5) и „За прашањето за капиталистичката еволуција на земјоделството“ (1899) (6). Општото запознавање со животот и јавните интереси на Европа, особено во Франција и Англија, внесува во душата на Булгаков елементи на разочарување во културата на Западот. Но, две години престој во Германија одиграа значајна улога во формирањето на светогледот и во животот на Сергеј Николаевич. Исклучително надарен со способност за филозофско размислување, тој длабоко ја проучува германската филозофија и страсно се интересира за Кант, неговата критика и светогледот на Шелинг. Овие активности оставаат неизбришлив печат во филозофската мисла на Булгаков. Трагите од неговата страст за германската филозофија можат да се најдат во неговите дела низ годините. Во таа ера, „целиот комплекс на разнобојна и разновидна европска култура премногу често го перцепираше руската интелигенција во нејзината германска рефракција“, пишува Л.А. На ова еднострано влијание потклекна и Сергеј Николаевич... Германија го гонеше во сите области на неговото творештво и императорно бараше негово надминување; и ова беше поврзано со огромно научно и книжевно дело, во кое беше лесно да се изгуби паневропската перспектива и да се заборави дека германската наука сочинува само дел, а згора на тоа, не главната во духовната ризница на Западна Европа... Повикувањата на германските извори, полемиките со германските научници, надминувањето на германските грешки заземаат огромно делото на Sergius и можеби. Но, потоа, по многу години, тој се ослободува од ова еднострано влијание благодарение на неговото длабоко запознавање со духовната култура и животот на христијанска Европа. И покрај страста за Кант и Шелинг, Сергеј Николаевич понекогаш акутно чувствува духовна криза во себе, која започнала на 13-годишна возраст. Тој самиот признава дека по бурните сомнежи и кризи, во неговата душа владеела духовна празнина. Душата почна да ги заборава религиозните искуства, самата можност за сомнеж избледе. Но, понекогаш длабоката религиозна возбуда повторно се оживуваше, губењето на верата се доживуваше како тешка животна криза, а губењето на смислата на животот акутно се чувствуваше. Меѓутоа, енергијата на младоста, личната семејна среќа, новитетот на првата директна средба со Западот и неговата култура ги згаснаа овие расположенија и предизвикаа бурен подем во животот, кој привремено ја замати духовната празнина. Растечкото разочарување од неможноста да ги усогласам мојот нов светоглед и идеали со мојот личен живот повторно моќно ја откри отцепената бездна во длабочините на мојата душа. За среќа, и покрај неверството и растечкото духовно уништување на Сергеј Николаевич, Господ не го остави со Својата благодат. Само тој ги знаеше идните патишта на новиот Савле, неговото идно покајание и жестоко служење на Бога и на Црквата. Несвесната религиозна инспирација му била дадена на Сергеј Николаевич уште во периодот на неговото неверување, особено во оние моменти кога го чувствувал здивот на смртта, благодатните откритија на другиот свет. Неговото верување во „напредокот на човештвото“ вклучуваше не само одредена етика, туку и есхатологија. Неговото неверување ги знаеше сопствените задоволства на верата. „Тоа беше“, се сеќава подоцна отец Сергиј, „несвесното спознание за вистината на Богочовечноста, кое секогаш се прашуваше во мене, бараше излез за себе. Но, ова решение требаше да се најде достоинствено, и јас не можев да го најдам тоа. И така се создаде духовно заробеништво, од кое само повикот на небото можеше да го спаси. (315, стр. 32). Еден ден, во едно есенско утро во 1898 година, додека бил на туристичко патување низ Германија и пристигнување во Дрезден, Сергеј Николаевич решил да го посети Цвингер со неговата позната уметничка галерија. „И одеднаш неочекувана прекрасна средба“, сведочи отец Сергиј, „Систинската Богородица во Дрезден, Ти Сами го допре моето срце и тоа трепереше од Твојот повик... Очите на небесната кралица, кои доаѓаа на облаците со Вечното дете, погледнаа во мојата душа. Имаа неизмерна скротливост и чистота во четивото на знаењето. слободното страдање, а истата пророчка жртва се гледаше во детските мудри очи на Бебето. очи, а со нив се стопи мразот во моето срце, и се реши некој витален јазол, тоа не беше естетска возбуда, тоа беше средба, ново знаење, чудо. Оваа контемплативна молитва неволно ја нарекував и секое утро, обидувајќи се да стигнам до Цвингер, додека никој друг немаше таму, трчав таму, во лицето на Мадона, да се „молам“ и да плачам, а малку се моментите во животот што би биле поблажени од овие солзи...“ (131, стр. 8-9). Во душата на Сергеј Николаевич почнува да врие нов живот, се појавуваат спомени од далечното детство и адолесцентска потрага по Вистината. Неговата „приземност“, неговата вкоренетост во неговата родна реалност, го крева неговиот глас. Надарената запалена душа се стреми кон живата Вистина. Филозофските концепти изгледаат апстрактни; се зголемува желбата за специфична историска реалност, за вистинска религија. Руската душа се буди со своите длабоки натприродни проблеми, со својата нескротлива желба за спознание на живата вистина и потчинување на целиот живот на непроменливите највисоки идеали. 5. Одбрана на магистерски труд. Преселба во Киев. Почеток на духовното повторно раѓање. Првите религиозни и филозофски дела Булгаков се враќа во татковината откако го изгубил тлото под нозете, со скршена состојба на умот. Од една страна, длабинското проучување на филозофијата на Кант и Шелинг ја поткопува неговата вера во претходните идеали; од друга страна, духовните сознанија доживеани во последните години, „повици и состаноци“ предизвикуваат горлива потрага по жива Вистина, која трепкајќи со мигови пред неговиот духовен поглед, брзо згаснува и се измолкнува. Сепак, и покрај внатрешната борба, благодарение на вредниот имот на неговиот лик - за да ја заврши работата што ја започна, Сергеј Николаевич ја заврши својата успешна научна работа во Германија и во 1900 година објави двотома „Капитализам и земјоделство“ (7). Во 1901 година брилијантно ја бранел магистерската теза на оваа тема. Во процесот на неговиот развој, јасно се откриваат карактеристичните карактеристики на Булгаков: исклучителна научна чесност, независно размислување, длабока критика и духовна храброст во одбраната на неговите научни позиции. Во овој период, Булгаков веќе се здобива со слава како извонреден публицист, длабок експерт за политичката економија и аграрното прашање. Во 1897–1901 година објавува голем број трудови од второстепено значење во областите што ги проучува. Со текот на годините, тој стана татко на две деца: на 17 ноември 1898 година се роди неговата ќерка Марија, а на 12 март 1901 година, неговиот син Федор, подоцна талентиран пејзажен уметник, оженет со Наталија Михајловна Нестерова, најмладата ќерка на познатиот уметник М.В. Нестерова. Откако ја доби титулата магистер, Сергеј Николаевич во 1901 година се пресели со своето семејство од Москва во Киев, каде што беше избран за обичен професор по политичка економија на Киевскиот политехнички институт и приватен вонреден професор на Универзитетот во Киев. Обемната наставна активност на Сергеј Николаевич во Киев апсорбира многу енергија и време, но неговата интензивна внатрешна работа станува се поинтензивна. Моќниот интелект на Булгаков поставува филозофски и религиозни проблеми еден по друг и ги оптоварува сите негови сили за нивно длабоко креативно решение. Но, стисокот на „научноста“ цврсто прифатен во неговата младост продолжува да го забавува внатрешниот процес, спречувајќи ги минливите духовни согледувања долго време да добијат конечна победа над неговата душа. Под влијание на овие болни, лажно-научни, ограничувачки принципи, душата на Сергеј Николаевич понекогаш е исцрпена до дното; тој веќе нема сила да верува, да живее или да сака... Но, Господ не дозволува искушенија и страдања над човечката сила: кога безнадежното разочарување од претходните идеали се обидува да ја уништи смислата на животот на Сергеј Николаевич и внатрешната празнина ги достигнува своите крајни граници, долгогодишните, заборавени чувства и духовните искуства почнуваат сензуално да оживуваат под благодатта на богослужбата. Секој повик од Небесниот свет остава своја благословена трага во неговото срце. Небесните звуци како да чекаат да се отвори духовниот затвор за да упаднат во задушениот затвореник со веста за ослободување; Еден неописливо радосен мотив почнува да звучи сè појасно и упорно: „Што ако... ако постои Бог, ако навистина постои Татко кој љуби и се простува?!“ Според неговата духовна шминка, С.Н. Булгаков не можеше да се задоволи само со земните хоризонти, колку и да беа тие ветувачки; неговата душа секогаш копнеела по Небесниот свет. Но, овој пат на одлучувачки пресврт кон верата, а особено кон Црквата, беше трнлив и крајно тежок. Сергеј Николаевич остана мислител кој несвесно ја прифати одговорноста за вистинитоста на својот нов светоглед пред филозофите, писателите, уметниците, младите од неговото време и неговата земја. И оваа одговорност бара разумно оправдување за секое движење на душата, исцрпно откривање на смислата на човечкиот живот, креативноста, културата, историјата, длабоко разјаснување на суштината на христијанската вера и светоглед, задачите и судбината на историската Црква, учеството на Промислата Божја и Небесната Црква во судбините на целата историја на човекот. Затоа, заедно со мистичните сознанија и највозвишените импулси на срцето, научно ригорозната филозофска и теолошка мисла на Булгаков неуморно работеше со оваа внатрешна динамика. Проблемите што го пленија Сергеј Николаевич беа огромни, нивниот размер се прошири до бесконечност; Преиспитувањето, сомнежот, внатрешната борба ги надминаа најнеобичните човечки сили. Но, Булгаков ја сакаше и со сето свое битие ја бараше вистината, а не славата, сакаше да го потчини целиот свој живот на служење и тоа му даде сила храбро да се справи со сите тешкотии. Колку поинтензивна неуморната работа на неговите мисли, толку повеќе неговото срце гореше и неговиот дух пламнуваше, толку помалку надарената душа на Сергеј Николаевич беше задоволна од неговиот поранешен апстрактен светоглед; тој не беше жеден за филозофски шпекулации, туку за ефективна религија, не за апстрактна идеологија, туку за духовен живот, жива вера. И оваа жед за духовно самоопределување, овој динамичен стремеж кон Небесниот свет беше награден со сè постабилно владеење на Божествената благодат во неговото срце. „Она што ми гореше во душата првпат од времето на Кавказ“, се сеќава отец Сергиј, „стана помоќно и посветло, и што е најважно, поодредено: не ми требаше „филозофска идеја за Божественото“, туку жива вера во Бога, во Христос и Црквата. полусвесниот религиозен силогизам што го правеше душата: ништо или... сè... И работата на душата продолжи без престан, невидлива за светот и нејасна за мене самиот...“ (315, стр. 64–65). Преобраќањето во вера на Сергеј Николаевич бараше од него огромна работа на мислата и духот - превреднување на сите вредности. Тој мораше критички да ги преиспита сите свои долгогодишни идеали и убедливо да го оправда своето заминување од претходните филозофски и општествени позиции. Тој сфати дека е неопходно да се започне со обнова на неговиот светоглед од самиот почеток. Ова бараше духовна храброст и беспрекорно придржување кон принципите во мислите, чувствата и делата, длабоко проучување на културата, историјата на религијата и христијанството. Сергеј Николаевич ја започна оваа работа со голема намерна упорност и креативна смелост. Го проучуваше секој проблем од темел, обидувајќи се да разбере како се појавил и како бил решен пред него. Доколку ова решение не го задоволило, тој ги применувал сите напори на својот ум и дух да најде креативни начини да го реши во светлината на неговиот нов светоглед. Во процесот на оваа напорна работа, Сергеј Николаевич ги разви своите највредни квалитети: моќта на духот и интелектот, сеопфатната критика, длабочината на чувствата и бескомпромисната искреност, способноста да ги истакне негативните особини и заблуди во секој феномен, секое учење, секој човек и во исто време да ги види и цени позитивните аспекти и предности. Доволно е да се споменат најмалку три статии во првиот том од книгата на Сергеј Николаевич „Два града“ (92): посветени на Л. Помладиот, епископ Лаодикејски, во неговото прекрасно дело „Божјо јагне“ (232, стр. 9–30). Искусувајќи ги и сфаќајќи ги сите проблеми поставени до крај, Сергеј Николаевич постигна исклучителна способност за филозофско и историско генерализирање, за религиозна и психолошка синтеза, кова во себе бестрашна слобода и висока дисциплина на мислата, чувствата и постапките. Успеа храбро да ги открие и надмине заблудите од младоста, да го поткрепи својот нов религиозен и филозофски светоглед и почна храбро да го објавува во печатена форма, без оглед на острите критики на неговите противници, но водејќи се само од одговорноста кон Бога и татковината. Неговите први појавувања во печатена верзија датираат од 1901-1902 година. Благодарение на неговиот повеќеслоен талент и широките интереси во областа на филозофијата, литературата и психологијата, Сергеј Николаевич истовремено подготвува два талентирани написи: „Иван Карамазов како филозофски тип“ (8) и „Менталната драма на Херцен“ (9), кои беа објавени во 1902 година во „Philoschuesy of journal“. За време на периодот на креативност во Киев (1902-1905), Сергеј Николаевич објави многу различни написи, проникнати, сепак, со еден единствен нов дух. Тие можат да се поделат во три категории: 1) написи посветени на прашања од филозофијата, религијата, новинарството и политиката (10, 13–17, 19, 20, 24, 25, 33, 35–38, 40); 2) написи посветени на руски и странски мислители, поети и уметници (8, 9, 11, 12, 18, 23, 26, 27, 30, 31, 41, 42) и 3) осврти и белешки (21, 22, 28, 29, 33, 32, 3). Овие написи на С.Н. Булгаков е откриен од широк спектар на неговите интереси и неговата жива реакција на различните феномени на околниот живот. Огромното мнозинство на написи ја одразуваа длабоката филозофска и религиозна промена на С.Н. Булгаков, што го означи почетокот на новиот период од неговиот живот. Јавните предавања и написите на Сергеј Николаевич добија широк одзив во руското општество во овој период. Во есента 1904 година, Булгаков започна да учествува во уредувањето на списанието „Нов пат“, кое излегуваше од 1903 година. Во 1905 година, Булгаков активно учествуваше во објавувањето на новото списание „Прашања на животот“, кое за прв пат ги одразуваше новите духовни текови од тоа време. Ова списание постоело само една година, 1905 година. Во овој период Булгаков станал најистакнатиот и највлијателниот водач на оној дел од руската интелигенција кој барал религиозна и филозофска обнова. 1905 година беше обележана со најважниот настан во личниот живот на Сергеј Николаевич: на 25 декември (стар стил), во неговото семејство се појави вториот син Ивашечка. 6. Враќање во Москва. Професорство. Учество во Верско-филозофското друштво на В. Соловјов. Избор за Втората државна дума Во 1906 година, Сергеј Николаевич повторно се преселил од Киев во Москва, каде што бил избран за приватен вонреден професор на Московскиот универзитет, а во 1907 година, во исто време, за професор по политичка економија на Московскиот трговски институт, чиј директор бил П. И. Новгородцев (1863–1924). Тој беше извонреден правник со широк филозофски поглед, професор на Московскиот универзитет, кој од 1917 година го водеше рускиот Правен факултет на Универзитетот во Прага во Чешка. Откако се преселил во Москва, Булгаков земал активно учество во активностите на Религиозното и филозофското друштво на Владимир Соловјов, организирано на негова иницијатива во 1905 година од мала група луѓе со сериозни духовни потреби. Краткиот престој во ова општество конечно го потврди Сергеј Николаевич во неговиот нов религиозен светоглед и во неговото стогодишно високо ценење на делата на Соловјов. Во далечната 1903 година, во својата статија „Што значи филозофијата на Вл. Сепак, набрзо утописката религиозна и социјална програма на Друштвото на В. Соловјов беше разоткриена од животот, а соништата на неговите членови се покажаа како нереални. Последните години од учеството на Сергеј Николаевич во јавниот живот на Русија беа поврзани со неговиот избор (на почетокот на 1907 година) во Втората државна дума од провинцијата Ориол како непартиски „христијански социјалист“. Споредувајќи ги активностите на Првата и Втората Дума, Булгаков пишува: „Првата државна дума блесна: ги блесна своите таленти, но откри целосен недостаток на државна интелигенција и, особено, волја и достоинство...“ (315, стр. 78). Целата неперспективна и нездрава атмосфера на Државната дума го шокираше Булгаков и целосно го уништи неговиот поранешен интерес за политички и општествени активности. Најдлабоката осаменост ја зафати душата на Сергеј Николаевич. Се нашол „помеѓу два света, странец меѓу своите... и никаде дома“. Тој веќе беше надвор од политиката, но сè уште конечно не се приближи до оградата на Црквата. 7. Врати се во „Татковиот дом“ „Заземјувањето“ на Сергеј Николаевич, желбата да се комбинира неговиот светоглед со неговата имплементација во животот, научена уште од детството по примерот на неговиот татко - сето тоа царски го повика да се врати во „Татковиот дом“. Но, тој сепак тлееше зад оградата и не најде сила да го направи решавачкиот чекор - да ги започне тајните на Покајанието и Причестувањето на Светите Тајни, за кои неговата душа сè пострасно жеднеше. „Се сеќавам“, напиша тој подоцна, „како еден ден, на Велики Четврток, влегувајќи во црквата, видов (тогаш „заменик“) како се причестува со возбудливите звуци: „Твојата мистична вечера...“ Излегов од црквата во солзи и шетав плачејќи по улицата во Москва, исцрпена од мојата немоќ и недостојност, додека не станав толку силен од раката. Есен. Затскриено, изгубено во пустинската шума Зосима. Сончев ден и родна северна природа. Збунетоста и немоќта сè уште доминираат во душата. И дојдов овде, искористувајќи ја приликата, во тајна надеж дека ќе се сретнам со Бога. Но, овде мојата решителност конечно ме напушти... На Вечерната застанав без емоции и студени, а по неа, кога почнаа молитвите „за оние што се подготвуваат за исповед“, речиси истрчав од црквата, „Излегов и горко плачев“. Во мака тргна, не гледајќи ништо околу себе, кон хотелот и се освести... во ќелијата на старецот. Што ме доведе таму: отидов во сосема поинаква насока поради вообичаеното отсуствување, сега дури и засилено поради депресијата, но, во реалноста - тогаш тоа сигурно го знаев - ми се случи чудо... Отецот, гледајќи го блудниот син што се приближуваше, уште еднаш побрза да го пречека. Слушнав од старецот дека сите човечки гревови се како капка пред океанот на Божјата милост. Го оставив простено и помирено, во трепет и солзи, чувствувајќи се како да се носи на крилја во црковната ограда. На вратата сретнав изненаден и воодушевен придружник, кој штотуку ме виде како збунето излегувам од храмот. Тој стана неволен сведок на она што ми се случи. „Господ помина“, рече трогателно подоцна... И потоа вечер, и повторно зајдисонце, но не јужно, туку северно. Во проѕирниот воздух остро се издвојуваат црковните куполи, а есенските манастирски цвеќиња цветаат бели во долги редови. Сртовите на шумите се протегаат во синото растојание. Одеднаш, среде оваа тишина, од некаде горе, како од небото, се огласи црковно ѕвоно, потоа сè замолкна, а само неколку подоцна се огласи рамномерно и непрекинато. Повикаа на целоноќно бдение. Како за прв пат, како новороденче, го слушав евангелието, треперејќи чувствувајќи дека ме повикува во црквата на верниците. И оваа вечер на благословениот ден, а уште повеќе наредниот, за време на литургијата, гледав на сè со нови очи, зашто знаев дека сум повикан и навистина учествував во сето тоа: и за мене и за мене Господ висеше на дрвото и ја пролеа својата Пречиста крв, а за мене овде, од рацете на свештеникот, ми е најсветата грижа и храната што ми ја кажува Бога. домот на Симон лепрозен и за простувањето на многу саканата жена блудница, и ми беше дадено да го вкусам Пресветото Тело и Крвта на мојот Господ...“ (131, стр. 10). 8. Смрт на Ивашечка. „Небото се отвори...“ Летото 1909 година беше одбележано со трагичен настан во семејството Булгаков: на 27 август најмладиот син Ивашечка се раздели од овој земен свет на неполни четири години, оставајќи ја најдлабоката тага во срцата на своите родители... Но, во такви драматични околности, кога се чини дека тажните искуства ги надминуваат можностите на човечката издржливост, Господ - од Неговата голема љубов - Самиот, уште пред да се обрати кон Него, испраќа таков изобилен проток на благодат, што дава не само сила храбро да се спротивстави на тагата што ја снашла, туку во исто време да ја подигне таквата нова духовна височина што ќе ја подигне личноста. Откровение во неговата душа. Така, Сергеј Николаевич, заедно со најголемата тага, виде неопислива светлина, за која зборува на инспирираните страници од неговото дело „Никогашната светлина“ (131, стр. 12–14). „Не си лесен, жртва Авраама“, читаме овде, „не од просперитетна, туку од растргната душа, мојот крик се откина пред лицето на невината жртва: Во право си, Господи, и Твоите пресуди се исправни! Го реков тоа со сето мое срце! О, не се побунив и не мрморев, не сакав и не сакав да се бунтувам. помири се, зашто помирувањето би било срамно, таткото молчешкум ми одговори: на чело на неговото тело стоеше Распетието на Единородниот Син и го слушнав овој одговор и се поклонив пред него, но невиното страдање и нечиј сарказам лежеше како густ, непробоен облак од мојот живот. отфрли го овој облак, ... тоа е сенката на мојот сопствен грев... И Ивашечка ми кажа за тоа во таа голгота ноќ: „Носи ме, тато, горе, - да одиме со тебе! Но, тука започнува неискажливото... ... Во едно ново, никогаш досега непознато проѕирништво на срцето - заедно со агонијата на крстот - во него се спушти небесна радост, и со темнината на Богоопустливоста, Бог царуваше во душата. Моето срце се отвори за болката и маката на луѓето - пред него се отворија досега туѓи и затоа затворени срца со нивната болка и тага. За единствен пат во животот разбрав што значи да се љуби не со човечка, себична и себична љубов, туку со Божествена љубов, онака како што Христос нè љуби нас. Како да падна завесата што ме одвојуваше од другите, и во нивните срца ми се откри сета темнина, горчина, огорченост, огорченост, страдање... И Бог тогаш ми зборуваше, ... и сфатив што значи „Бог рече“. Тогаш еднаш засекогаш научив дека Бог навистина зборува, а човекот слуша и не се троши... Сега знам како Бог им зборувал на пророците... и ја знам неизмерната бездна меѓу мене и нив... Но Бог е еден, и Неговото неизмерно снисходење кон нас е исто, и нека лежи голема бездна меѓу мојата темна, грешна душа и светата душа на пророкот, но уште понемерлива е бездната што се наоѓа меѓу Бога и секое создание, и, како суштество, и јас и пророците сме едно, а Тој зборуваше за ова да заборавиме на ова и да заборавиме на тоа... духовно...“ (131, стр. 13). Овде Сергеј Николаевич потсетува на зборовите на светиот апостол Павле: „Познавам човек во Христа, кој... беше фатен до третото небо“ (2. Кор. 12,2). „Што значи ова за оној што го видел?! – извикува Сергеј Николаевич. „Со каков поглед мораше да го погледне светот по она што го виде, кога небото се отвори!...“ (131, стр. 13) А потоа продолжува за погребот на Ивашечка: „О, светли мое, мое бело момче! Кога ве однесовме нагоре по една стрмна планина, а потоа по жежок и правлив пат, наеднаш се претворивме во засенчен парк, како да сме влегле во рајската градина; околу еден неочекуван пресврт, прекрасна црква, која те чека како тебе, веднаш не погледна со своето обоено стакло. Не ја познавав претходно и, како чудесна визија, се појави, удавена во градината, под сенката на стариот замок. Мајка ти падна врескајќи: „Небото се отвори! Мислеше дека умира и го гледа небото... А небото беше отворено, во него се одвиваше нашата апокалипса. Почувствував, скоро го видов твоето искачување... Сè стана јасно, сета мака и топлина се растворија, исчезнаа во небесното синило на оваа црква... Литургијата траеше. Не знам каде се случи, на земјата или на небото... „Невидливо носени од ангелите“ се познати, веќе познати свети зборови... Но, кој е тој во олтарот десно?.. Нели е тој небесен сослужител?.. Го слушам „Апостолот“ за воскресението и ненадејната универзална промена и за прв пат разбирам дека така и како ќе биде. Дали треба да верувам дека литургијата се служи во сослужение на ангели, кога јас... Но, и овде, зарем не е смело, дали е можно да се прават такви споредби? Мора! Зашто ние не се споредуваме себеси, не нашата грешна темнина, туку она што го гледаме според Божествената дискреција...“ (131, стр. 13-14) Читајќи ги овие искрени зборови на Сергеј Николаевич, станува сосема јасно зошто тој толку смело и убедливо го напишал своето вдахновено дело „Јаковова скала“ (183), посветено на светот на ангелот. Како заклучок, Сергеј Николаевич прави општ заклучок, несомнен за секоја верничка душа со лично религиозно искуство: „Ако луѓето со вера почнат да зборуваат за себе, што виделе и научиле со најголема сигурност, тогаш би се формирала планина, под која би бил закопан и скриен ридот на скептичниот рационализам“ (131, стр.1). 9. Верско-филозофско творештво во периодот од 1906 до 1911 г. Од времето на преселувањето во Москва и враќањето во „Татковиот дом“, започна нов период во животот на Сергеј Николаевич, кој се карактеризира со брзиот развој на неговата религиозна и филозофска креативност, во која тој отворено ја исповеда својата вера. Заедно со професионалните предавања за политичка економија, Сергеј Николаевич држи јавни предавања со филозофска содржина и ги објавува во форма на статии или книги. Богатството и разновидноста на проблемите покренати во нив сведочат за извонредната широчина и длабочина на интересите на Сергеј Николаевич и неговата висока и разноврсна култура. Од една страна, тој одговара на сите духовни потреби на своите современици; од друга страна, поставува и решава проблеми кои многу ги надминуваат границите на неговата ера, па дури и надвор од границите на историјата. Во обид да ја надмине апстракцијата на филозофските системи и ограничувањата на општествените идеали, тој се заснова на историското искуство и достигнувањата на Црквата во ерата на раното христијанство, кога животот на Црквата се одликуваше со подвизи, креативност и благодатна инспирација. Благодарение на неговото знаење од областа на политичката економија, неговото разбирање за економските, социјалните, културните и политичките интереси на неговата земја, Сергеј Николаевич е длабоко свесен за реалноста и важноста на актуелните прашања од историјата, културата и животот. Но, во исто време, тој е способен за летови налик на орел, за размислување за светот од највисоките височини, од каде на неговиот поглед не се отвораат само историски хоризонти, туку и далечни духовни перспективи, кои го водат во царството на апокалиптицизмот, есхатологијата и вечниот живот. Така, неговиот апел до ранохристијанската црква нема за цел директно да го обнови историското минато, туку се стреми да ги пронајде во него вечните основи за обновен светоглед, доследен на вечно живата традиција на Црквата, за аскетско служење во современиот реален свет и за вистинска христијанска преобразба на животот. Сергеј Николаевич е убеден дека трагедијата на човекот во која било историска ера не е ограничена само на неговата економска нестабилност и недоволната вклученост во културата, оваа трагедија „има свои корени во онтологијата на битието“. Во текот на 1906-1911 година Сергеј Николаевич објавува голем број дела и написи во кои зборува од позиција на целосно воспоставена нова религиозна идеологија, разоткривајќи го неговиот претходен поглед на светот. Тие можат да се поделат во три главни групи: 1) дела и написи за економија, новинарство и политика (45–49, 61–64, 71, 82); 2) религиозни и филозофски написи (50–58, 65–67, 72, 75–80, 84, 85, 87–90) и 3) написи посветени на руски и странски мислители и поети (44, 59, 60, 68–70, 78, 71, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 78, 74, 78, 78, 78, 78, 78, 74, 78, 78, 78, 74, 78, 78, 78, 74, 78, 78, 78, 74, 78, 78, 78, 78, 74. Овде треба да се забележи дека во 1909 година С. Н. Булгаков зеде активно учество во создавањето и активностите на издавачката куќа „Пут“, основана од М. К. Морозова и претставувајќи го единствениот потфат во кој духовната слобода беше споена со висока култура и изразен духовен правец. Благодарение на влијанието на Сергеј Николаевич и другите религиозни мислители, ова претпријатие обезбеди објавување на многу извонредни религиозни и филозофски дела до 1918 година. Така, во 1911 година беше објавено обемното дело на Булгаков „Два града“ (92), составено од два тома, во кои беа вклучени главните религиозни и филозофски написи од киевскиот и особено московскиот период на неговото дело. Во ова дело, Сергеј Николаевич истражува исклучително интересни, актуелни проблеми во нашето време; го откри неговиот извонреден ум, историски и духовни согледувања. Овде, проблемите на економскиот, политичкиот, општествениот и културниот живот не само што добиваат ново просветлување, туку се поставуваат на нова основа, која ја одредува свеста на човекот што стои пред Лицето на Живиот Бог. Л.А.Зандер сосема со право забележува дека при читањето на сите овие написи, човек е воодушевен од длабоката искреност со која Сергеј Николаевич ги третира доктрините и мислителите кои се проучуваат и критикуваат; се изразува, прво, во непристрасен научен пристап, второ, во желбата да се разбере непријателот во бонам партем, трето, во постојаното нагласување на сè што има вечно значење. Благодарение на таквите квалитети, написите на Булгаков за „другите“ се секогаш одлични карактеристики на авторите и делата што се изучуваат. Ова е енциклопедиското значење на делото на Сергеј Николаевич, кој беше, во одредена смисла, историчар на културата. 10. Почетокот на пријателството со П.А. Флоренски. Одбрана и објавување на докторска дисертација „Филозофи“. Свештеникот Павел Флоренски и професорот С.Н. Булгаков. Од слика на уметникот М.В. Нестерова (1917) Во 1910 година, Сергеј Николаевич се сретна со Павел Александрович Флоренски (1882–1943), и веднаш започна духовно пријателство меѓу нив - длабоко, доживотно. Булгаков е воодушевен од тивката величина и убавина на духовната слика на неговиот пријател. „Во неговиот научен изглед“, се сеќава Сергеј Николаевич, „секогаш бил воодушевен од неговото целосно владеење на темата, туѓо за секој аматеризам, а во широчината на неговите научни интереси, тој е редок и исклучителен полилог, чиј целосен обем е дури и невозможно да се одреди... Тој најмногу наликува на титаничките слики: меѓу Русите, најмногу В.В. Но, сè што може да се каже за исклучителниот талент на отец Павле (по неговото ракополагање во 1911 г.), како и за неговата оригиналност, врз основа на која тој секогаш го имал својот збор како своевидно откровение за сè, сè уште е споредно и безначајно ако не се знае најважното нешто за тоа. Духовниот центар на неговата личност, сонцето што ги осветлуваше сите негови дарови, беше неговото свештенство“ (365, стр. 128–129). За возврат, отец Павел Флоренски постојано светло и поетски се сеќава на својот драг пријател во прекрасната книга „Столбот и основата на вистината“ (409): „Еден по еден лисјата паѓаат. Како пеперутки кои умираат полека се вртат низ воздухот, летаат на земја... О, мој далечен, мој тивок Брат! Во тебе е пролет, а во мене есен...“ (стр. 10) „...Се сеќаваш ли, далечен и секогаш близок Пријателу, на нашите искрени разговори? Светиот Дух и религиозните антиномии се она што се чинеше дека нè интересира најмногу од сè. И бидејќи бевме во резервирана шумичка, одевме на зајдисонце во зима, се радувавме на пламениот запад и се радувавме што се разјаснува прашањето, што дојдовме до истото одделно. Потоа мислите течеа во запалени потоци како сводот, а ние ја фативме мислата во средината на зборот. Во инспирирано, студено и огнено задоволство, корените на косата се движеа, а гуски шипки го скокоткаа грбот. Се сеќаваш ли, брате мој едногласен, на трските над црните базени? Нечујно стоевме покрај стрмниот брег и ги слушавме мистериозните вечерни шушкања. Во нашите души порасна една неискажлива радосна тајна, но ние молчевме за неа, молчејќи си зборуваме...“ (стр. 109). Сликите на двајцата пријатели беа снимени во прекрасната слика „Филозофи“ од нивниот заеднички пријател Михаил Василевич Нестеров, во мајската вечер во 1917 година. Според планот на уметникот, тоа не беше само портрет на двајца пријатели, туку и духовна визија на ерата. Двете лица изразија исто разбирање за уметникот, но на различни начини: во лицето на Сергеј Николаевич може да се види длабока трагедија и волева напнатост; појавата на отец Павел е исполнета со мир, радост и победничко совладување. Во овој период од својот живот, Булгаков бил фасциниран од софиолошкиот концепт на о. Павел Флоренски, изложен од него во гореспоменатото дело (409, стр. 319–392). В.В. Зенковски во својата „Историја на руската филозофија“ (402, том II), карактеризирајќи го Булгаков и неговата страст за идејата на Флоренски, пишува: „Според видот на неговите размислувања, според внатрешната логика на неговото дело, Булгаков им припаѓа на „осамените“ - тој всушност не бил заинтересиран за мислењата на другите луѓе, секогаш отворајќи го патот само со својот авторитет и Флоренски во светот. истрајност Во храбриот, па дури и борбен менталитет на Булгаков - многу чудно - секогаш постоеше женска потреба да се „биде во заробеништво“ на некого. Николаевич токму во изданието на Флоренски“. Од наша гледна точка, горниот опис на Зенковски содржи многу неверојатно соодветни и длабоки работи. Сепак, тешко е да се согласи со „женската потреба да биде заробен од некој“ што му се припишува на Булгаков. Навистина, Сергеј Николаевич поседуваше извонреден филозофски талент, независно размислување и строга дисциплина на научната мисла. Во исто време, целиот тој беше насочен кон познанието на Живата апсолутна вистина, кон создавање на интегрален, сеопфатен религиозен и филозофски систем. И само Владимир Соловјов и отец Павел Флоренски се покажаа сразмерни на Булгаков во силата и длабочината на нивните таленти, согласни со него во основната целисходност на нивниот дух кон Бога, во широката синтеза на христијанските принципи со податоците на филозофијата и науката воопшто. Затоа, Сергеј Николаевич, секогаш барајќи од себе во смисла на бескомпромисно исполнување на неговиот духовен и филозофски повик, слободно и радосно ги прифати Соловјов и Флоренски во својот ум и срце. Но, тој не бил „во заробеништво“ со нив, бидејќи бескрајно ја ценел духовната слобода. Можеме да кажеме дека Булгаков секогаш бил „заробеник“ само на Живата Вистина, а по преминот во чисто богословско творештво, бил во „доброволно заробеништво“ со Бога, со Живиот Христос, кого го разбирал и љубел со сето свое разбирање, со сето свое запалено срце. Идејата на Соловјов за „се единство“, длабоко прифатена од Булгаков, како и неговото недовршено учење за Софија, кое требаше да се продолжи во вистинската насока, сето тоа повторно оживува во главите на Сергеј Николаевич во врска со прифаќањето на религиозните и филозофските концепти на Флоренски и се рефлектира во неговото големо дело на економско филозофско 39 независно развиено. Ова дело се појави во печатење во 1912 година (наскоро беше објавено во Јапонија на јапонски). Нејзиниот прв дел, „Светот како економија“, беше претставен како докторска дисертација за политичка економија и одбранет од Булгаков на Московскиот универзитет во 1912 година. Книгата „Филозофија на економијата“ ги сумира, од една страна, резултатите од првата фаза од идеолошкиот пат на Сергеј Николаевич; од друга страна, се оцртуваат нови филозофски проблеми кои бараат решавање во сегашноста и иднината. Во ова дело беше направен првиот обид за систематско прикажување на религиозниот и филозофскиот светоглед на Булгаков, беше претставена неговата социјална филозофија и беше дадена првата скица на софиологијата. Сергеј Николаевич забележува дека, заедно со етичката страна на христијанството, неопходно е да се истакнат и онтолошките и космолошките страни во него. Појдовна точка на космологијата е антиномијата на апсолутното и релативното, едното и многуте, Бог и светот, Создателот и созданието. Во исто време, Булгаков се труди да го сфати Бога во Неговото обраќање до светот и да го спознае светот во неговото присуство пред Бога. Во оваа смисла, Бог и светот не се спротивставени, туку поврзани заедно. И овој принцип на сеопфатно единство во размислувањето на Сергеј Николаевич го носи името на Мудроста Божја, чијашто суштина се открива во Богочовечноста. Булгаков е подеднакво туѓ и на едностраната, така да се каже, безбожна култура, и на едностраната идеологија на христијанството што го негира светот. Тој не ја прифаќа алтернативата „Бог или светот“; за него „Бог и светот“ секогаш се јавуваат во нивното творечко Божествено-човечко единство. Човекот мора да биде одговорен за своите работи во светот; тој мора да ја вложи во нив моќта на својата мисла и пламенот на својата љубов. Ако аскетизмот се изразува во ослободувањето од одговорноста за светот, тогаш тој е лажен, нихилистички. Вистинскиот подвижник е најголемата културна и творечка сила на светот. Сергеј Николаевич му припишува длабоко религиозно значење на целото културно творештво во секоја област, вклучително и во економската. 11. Верско-филозофско творештво на Булгаков во 1912–1918 година. Во текот на посочените седум години, Сергеј Николаевич објавил бројни серии написи, кои соодветно може да се поделат во три групи: 1) написи од религиозна и филозофска природа и за црковни прашања (94, 101, 102, 105, 108, 109, 111, 112, 112, 119-1191). 132-137); 2) написи од областа на новинарството и политиката (95–97, 103, 104, 106, 107, 113, 128) и 3) написи посветени на руски и странски писатели и уметници (98–100, 110а, 114–118, 125,123–). Овој период од творештвото на Булгаков е исклучително богат, бидејќи заедно со неговата докторска дисертација „Филозофија на економијата“ и горенаведените написи, тој го објави фундаменталното религиозно-филозофско, поетски дизајнирано дело „Невечерна светлина“ во 1917 година (131) и збирка религиозни и поетски написи „Тивки мисли“ (31818 во 3191). Во „Никогашната светлина“, Сергеј Николаевич, со својата карактеристична длабочина и широчина на покривање, ги допира главните проблеми на филозофијата и ги истакнува начините за нивно решавање во рамките на единствен религиозен и филозофски систем. „Овде“, забележува Л.А.Зандер, „за првпат е даден доследен развој на идејата за Софија, која отсега станува централен концепт на целокупното филозофско и теолошко творештво на Булгаков“ (401, стр. 40). „Тивки мисли“ содржи серија оригинални и длабоко аналитички написи кои покриваат различни области од литературата, религиозната филозофија, поезијата, уметноста и соодветни, суптилни карактеристики на авторите на соодветните дела. 12. Учество во Серускиот локален совет од 1917 година. Прифаќање на светите наредби Доаѓа 1917 година, обележана со грандиозни политички и црковни настани во Русија: по падот на царската власт и спроведувањето на пролетерската револуција, се појавува Советска Русија. Истата година бил свикан Серускиот локален совет, на кој била обновена Патријаршијата, а за патријарх московски и на цела Русија бил избран московскиот митрополит Тихон. Сергеј Николаевич е повикан активно да учествува во активностите на Советот: тој е избран за член како претставник на теолошките образовни институции на Москва. Во име на патријархот Тихон, Булгаков држи говор на првиот Серуски конгрес на свештенството и лаиците, подготвува извештај за правната положба на Црквата во државата, за односот на Црквата кон државата итн. Сите негови говори се појавуваат во печатена форма (133–137). Во истата 1917 година, Булгаков бил избран за обичен професор по политичка економија на Московскиот универзитет, за што некогаш се подготвувал со таков ентузијазам. Пред него се отвораат интересна научна кариера и широки можности за општествени и политички активности. Но, во душата на Сергеј Николаевич сè повеќе расте желбата да тргне по друг пат. Сè повеќе се чувствува копнежот по Црквата, постојаната желба за целосно враќање во домот на Отецот, сè до прифаќањето на свештенството, за директно и активно учество во богослужбата и во животот на Црквата. Креациите на филозофската мисла веќе не можат да го задоволат умот кој е жеден за знаење на Живата Вистина, која може да стане патека и живот. Во душата расте неизгаслива потреба за таква вера во Живиот Бог, таква огнена молитва, такво вистинско мистично заедништво со Бога, кое би го заробило целото битие и го потчинило целиот живот. И затоа, гласот за „предавство на олтарот“ звучи сè појасно во душата. „Менувањето на мојот „светоглед“ не ми беше доволно“, се сеќава подоцна Булгаков, „мојата левитска крв зборуваше сè посилно, а мојата душа жедна за свештенството, копнеејќи по олтарот“ (315, стр. 37). И не случајно Е.Н. Трубецкој - во духовно богојавление - еднаш му рекол на Сергеј Николаевич дека е „роден во епитрахел“. Но, на овој пат стоеја уште многу пречки; некои од нив можеа да се надминат со лична волја и храброст, други - само со Божјата благодат. Во интелигенцијата и, особено, во универзитетската средина, „прифаќањето на свештенството, барем во состојба на професор на Московскиот универзитет, доктор по политичка економија, беше скандал, лудост или глупост и, во секој случај, самоисклучување од просветленото опкружување“ (315, стр. 37–38). Сергеј Николаевич собра храброст и конечно ја најде во себе... Но, се појави уште една пречка - идеолошка, која не можеше да се надмине сами: „тоа беше врската помеѓу православието и автократијата, што доведе до неприфатлива зависност на Црквата од државата“. Сергеј Николаевич не можеше и не сакаше да ја надмине оваа пречка. Но, револуцијата од 1917 година го елиминира: „Црквата испадна слободна, ја загуби својата државна власт, доби достојна Поглава во лицето на серускиот патријарх Тихон. Заедно со Црквата, Сергеј Николаевич станува слободен и ... Во јануари 1918 година, тој дознава за гранатирањето на брегот на Крим, каде што во тоа време било неговото семејство; Има дури и основа да се претпостави нејзината смрт. „Останав сам пред лицето Божјо“, се сеќава подоцна отец Сергиј. „И тогаш почувствував дека ништо не ме кочи и нема причина да го одложувам она што го негував во мојата душа најмалку една деценија“ (315, стр. 38). Откако тешко се опорави од тешкиот ноќен напад на апендицитис, Булгаков решава да дејствува енергично и, пред сè, се обраќа кон еден од московските викари - на пречесниот Теодор, епископот Волоколамск, ректор на Московската теолошка академија, кој пред неколку години го ракоположи отец Павел Флоренски и лично го познаваше Сергеј Николаеви. Откако ја обезбеди својата согласност, Булгаков се обраќа за благослов на патријархот Тихон, кој неодамна - на Божиќните денови - му наложи на Сергеј Николаевич да го состави текстот на првата порака на Патријархот, објавувајќи го неговото пристапување на Патријаршискиот трон. Сергеј Николаевич достоинствено ја исполни оваа задача, а пораката беше прочитана во сите цркви на празникот Богојавление. Професорот С.Н. Булгаков пред посвета (1918) Патријархот Тихон, откако го слушаше Булгаков, забележа смеејќи се: „Повеќе ни требаш во мантил отколку во расо! Самиот имал желба да го ракоположи Сергеј Николаевич, но од своето смирение и љубезност, за да избегне голема врева околу овој настан, се согласил да му наложи на Неговото Високопреосвештенство Теодор да го ракоположи Булгаков на Троица за ѓакон во манастирот Данилов (каде што престојувал епископот Теодор) - за духовен храм. Се наближува Страсната седмица 1918 година. Сергеј Николаевич се подготвува да преземе свети наредби. Тој се труди да му жртвува сè на Бога - својот ум, волја, срце, целото свое битие, целиот свој живот, да Му ја даде својата љубов. За намерите на Булгаков знаат само неговите најблиски пријатели, кои ги споделуваат неговите грижи, радости, со кои ги обединуваат разбирањето и љубовта... Дома, Сергеј Николаевич е сам со својот 17-годишен син Федија, кој деновиве е негова радост, поддршка и утеха. „Светата недела пред моето ракополагање се состоеше од умирање за овој живот, кој започна за мене со донесувањето на мојата одлука“, се сеќава подоцна отец Сергиј. -... Ова умирање е бесплатно, но и неизбежно... Беше како долга агонија, секој ден носеше нови искуства, а тоа беа маки кои не се опишуваат. Но, немаше ниту еден момент кога ми блесна мислата за повлекување... Ова умирање за мене тогаш беше апсолутно неопходна и важна задача, некаква духовна задача... Ми се појави неочекувано и неволно и некако тлееше и, тлеејќи, ме изгоре. Оваа болка на духовното раѓање беше големата Божја милост...“ (315, стр. 40–41). Духовните искуства на Булгаков за време на неговото ракополагање во ѓаконски и свештенички чин, како и некои секојдневни детали во овие незаборавни денови, најдобро се пренесени со неговите зборови. На 9 јуни 1918 година, „во пресрет на Троица, отидов во манастирот Данилов, носејќи со себе сноп со духовна одежда, кај преподобниот Теодор, каде што ја поминав ноќта... На денот на Света Троица бев ракоположен за ѓакон. Огнот, се разбира, беше првото минување низ царските двери, како да минував низ оган, да просветлувам и да се обновувам. Кога одев дома низ Москва во расо 1, веројатно со очигледното незапознание на новата облека, не слушнав ниту еден груб збор за себе и не наидов на груб поглед. Само една девојка во Замосковоречие топло ми рече: „Здраво, татко!“ И буквално истото се повтори следниот ден, кога се вратив како свештеник. На Денот на Светиот Дух, владиката Теодор реши да служи во гробиштата црква Свети Дух, а ние отидовме таму од манастирот Данилов во поворка на крстот; Се шетав во издигнување со ѓаконска свеќа до владиката. Беше значително растојание, но мирно и непречено го поминаа. Во црквата на ракополагање дојдоа и моите пријатели кои тогаш беа во Москва. Најпрвин се сеќавам на отец Павел Флоренски (со својата Васија), кој исто така учествуваше на литургијата... Искуството на ова ракополагање, се разбира, е уште понеописливо од она на ѓаконот - „поудобно е тишината“. Владиката Теодор ми рече пред олтарот еден збор што ме шокираше... Настана општа радост, а јас самиот доживеав некаков мирен веселба, чувство на вечност. Умирањето помина, како што минува тагата на страсните денови во светлината на Велигден. Она што го доживеав тогаш беше таа велигденска радост“ (315, стр. 41–42). 13. Првите литургии на отец Сергиј. Продлабочување на пријателството со отец Павел Флоренски. Заминување кај семејството на Крим Отец Сергиј ги изврши своите први литургии во црквата во чест на иконата на Богородица „Радост на сите што тагуваат“, во сиропиталиште на булеварот Зубовски, каде што се насели кај отец Павел Флоренски. Булгаков бил распореден во црквата Илија Обидени во Обидени Лејн, во близина на катедралата на Христос Спасителот, каде што служел и неколку литургии пред неговото заминување на Крим. Отец Павле останал во Москва извесно време по ракополагањето на отец Сергиј да ги води неговите првични служби. Во текот на изминатите години, а особено во Москва, нивното пријателство уште повеќе се продлабочи и се зацврсти доживотно. Отец Сергиј се присети на отец Павле со исклучителна љубов и почит: „Од сите мои современици, кои ми беше предодредено да ги сретнам за време на мојот долг живот, тој е најголемиот... Замина, осветлен со ореолот на исповедникот на името Христово... Отец Павле за мене беше не само манифестација на генијалност, туку и неговата слика беше толку убава уметничка работа: длето на голем мајстор за да му каже на светот за тоа Во исто време, тој самиот не само што беше роден така, туку беше и свое дело на духовна уметност, за кое ја имаше сета суптилност на духовниот и уметнички вкус... Сведок на оваа негова аскетна самодисциплина, како и неговиот макотрпен научен подвиг... Сè во него беше не само гласот на неговата духовна и руската волја. (неговата мајка беше Ерменка). Духовно, во него најмногу видов антички Хеленец, а во исто време и Египќанец; И двата духовни елементи ги носеше во себе, како да се живо откровение... Имаше нежен, тивок глас, голем шарм. Сепак, овој глас, исто така, имаше цврстина на метал кога беше потребно. Општо земено, најосновниот впечаток од отец Павел беше впечатокот на сила која се познава себеси и се контролира себеси. И оваа сила беше извесна исконска природа на генијална личност, кому му беше дадена оригиналност и самодоволност со целосна едноставност и природност... И по патиштата на духовниот развој и самоопределувањето, истите тие особини ги забележуваме кај отец Павле. Може да се каже во извесна смисла дека отец Павле се направил, одејќи по својот пат“ (365, стр. 126–128). „... Пред отец Павле, свештенството за нас беше наследно, припаѓајќи на „левитската“ крв, заедно со одреден психолошки начин на живот, но во отец Павле културата и црковноста, Атина и Ерусалим се сретнаа и беа обединети на свој начин, а оваа органска врска сама по себе веќе е факт од црковно-историско значење... привлечен да застане пред Престолот Господов, на литургиско-евхаристиската служба... Гласот на вечноста звучеше во него посилно од повиците на привременоста... За мене, заедно изминатите години ми дозволија засекогаш да го зачувам во душата неговиот лик, како излеан од бронза, како споменик...“ (365, стр. 132,31). Пред отец Павел да има време да ја напушти Москва, веднаш по неговото ракополагање отец Сергиј поднесе оставка од професорското место на Московскиот универзитет. Во исто време, од семејството пристигнаа алармантни вести од Крим, а отец Сергиј, оставајќи го Федија привремено во Москва, отиде таму во јули 1918 година за да се сретне - сега како свештеник - со остатокот од своето семејство, а еден месец подоцна се врати во Федија. Сепак, враќањето во Москва, и покрај бројните енергични обиди на отец Сергиј, се покажа како апсолутно невозможно. 14. Животот и работата во Симферопол (1918–1922). Напуштање на СССР По пристигнувањето на Крим и средбата со семејството, отец Сергиј се населил во Симферопол, каде што почнал да служи како свештеник. Овде се зближува со католички свештеник од литванска националност, кој добил духовно образование во Рим, просветлен човек и длабоко убеден во вистината на својата религија. Користејќи ги своите книги, отец Сергиј го проучува католицизмот со голем интерес, дури и се интересира за него и спроведува критичко испитување на црковниот поглед на структурата на историската црква и папската надмоќ. Наскоро тој доаѓа до заклучок дека римокатолиците се особено склони кон апсолутизирање на релативното и историското. Тука произлегува религиозната ексклузивност, која не го признава правото на постоење на историски разлики во Црквата. Отец Сергиј не се кае за своето хоби, бидејќи го смета за неизбежна фаза во дијалектиката на неговиот црковен идентитет, па дури и спасоносна, бидејќи „засекогаш го загуби духовниот вкус за папизам“ и уште поцврсто се утврди во апсолутна верност на Православието во неговата мистична и догматска суштина. Длабоките размислувања на отец Сергиј за судбината на историската христијанска црква со нејзините верски разлики постепено го доведуваат до идејата за „вселенското православие“ (315, стр. 50). Тој разбира дека сè уште не е дојдено време за фер меѓусебни односи меѓу источното и западното христијанство и за објективно признавање и почитување на секоја религија во нејзиниот историски утврден идентитет. Сепак, тој смета дека живата црковност треба да ја постави за задача црковната љубов во меѓусебното заедништво заради идното повторно обединување на христијанските цркви. Во овој тежок период од животот на отец Сергиј на Крим, во постојана грижа за својот најстар син во Москва, отец Сергиј ги напишал следниве дела: 1) „На празникот на боговите“. Статијата е објавена во Русија во 1918 година (139); 2) „Трагедијата на филозофијата“. Написот е напишан во 1920 година, првпат објавен на германски јазик во 1927 година (Едно поглавје од него - „За природата на мислата“ - беше објавено на руски во 1971 - 358 година) (167); 3) „Филозофија на името“. Книгата е напишана во 1920 година, објавена во 1953 година во Париз (325); 4) „Кај ѕидините на Херсонес“. (Необјавен дијалог, напишан 1922 година). На 30 декември 1922 година, отец Сергиј го напушта СССР заедно со неговата сопруга Елена Ивановна, ќерката Марија и најмладиот син Сергиј, роден во 1911 година, и се упатува во Цариград. 15. Химната на Булгаков на црквата Света Софија. Размислувања за идната Универзална Црква Константинопол. Отец Сергиј во црквата Света Софија. Сите драми на животот во неговото срце се замрзнуваат, давејќи се во блаженството на размислување за храм со ненадмината убавина. Тој го доживува како „безусловниот храм, универзалниот храм“. Во неговата душа звучи велигденска радост, безгранична благодарност кон Бога што се удостоил да види такво чудо на убавина. „Оваа леснотија, јасност, едноставност, чудесна хармонија, неопислива на човечки јазик, во која тежината на куполата и ѕидовите целосно исчезнува, ова море од светлина што се излева одозгора и го поседува целиот овој простор, затворен и слободен, оваа благодат на столбовите и убавината на нивната мермерна чипка, ова кралство на златните ѕидови - допирате, допирате или чудесите... Чувствувај ја загубата на сопствената тежина... Ова чувство како птиците на синото небо не дава среќа, дури ни радост, туку блаженство - некакво конечно познавање на светот во единство... Ова не е ни рајот, ни земјата, туку небото, ни човекот, туку самото Божество го покриваше нашето право беа кога рекоа дека не знаат каде се: на небото или на земјата... Света Софија е последното, тивко откровение во каменот на грчкиот гениј, сведоштво за вековите... Во Света Софија Божествената, Софија симфонија на православното богослужение се обликуваше и звучеше во сета своја полнота и убавина. ... Во денешно време овде му се молат на Алах, светилиштето му е одземено на Христа... Меѓутоа, и сега тука се молат достоинствено... Бог ја премести кандилото и го даде храмот на туѓ народ, како што некогаш им го даде светилиштето на првиот Храм на освојувачите... Софија е универзален и апсолутен храм, тој припаѓа на универзалната Црква и на универзалната иднина на Црквата, на универзалната иднина на Црквата. И сега, додека во нејзината моќ и слава нема изглед на универзалната Црква, во времето на црковниот раскол, надворешен и внатрешен, во доба на распаѓање и изолација, овој храм беше одземен од христијаните и даден на локумите. ... За најголемо слепило и историска неблагодарност би било да се одвои Света Софија од Византија која ја родила. Зашто истиот хеленски гениј, кој ја роди теологијата на Вселенските собори, ја подигна куполата на христијанската догма над Црквата и го освои светот со црковната сладост на богослужбата. И надвор од хеленизмот, гласот на Софија, повикот на универзалното христијанство, не можеше да звучи со таква победничка чистота... Но, не е универзалната моќ што ја потврдува универзалната црква, туку универзалната љубов... Софија е универзална и натприродна, таа е Универзалната црква, која ги повикува сите народи под нејзината купола... Софија е создадена пред големата црковна шизма, а може да се врати само тој христијански раскол во раната... крајот на историјата мора да се појави полнотата на Црквата. Света Софија пророкува за неа. Ова е гласот на историјата, ова е огромната моќ на Црквата...“ (315, стр. 94–102). Со толку длабоки идеи за вселенското вселенско православие, отец Сергиј ја напушта црквата Света Софија и Константинопол, носејќи ја во душата непоколебливата намера да ги спроведе овие идеи - најдобро што може - во текот на неговите идни пасторални активности. 16. Преселување на таткото Сергиј во Чехословачка. Професорство, религиозни и општествени активности и работи во Прага Во 1922 година, чешката влада им дозволи на руските научници да влезат во Чехословачка и им понуди финансиска помош за да се обезбеди нивното скромно постоење во Прага. Благодарение на активноста на П.И. Новгородцев, на 18 мај 1922 година, на Државниот универзитет во Прага беше организиран Рускиот научен институт. Во тој поглед, отец Сергиј - по шестмесечен престој во Цариград - се преселил со семејството во мај 1923 година во Чехословачка. Веднаш станал професор по црковно право и теологија на Правниот факултет на Рускиот научен институт во Прага (од пролетта 1923 до летото 1925 година). На 30 мај 1923 година одржува воведно предавање на тема „Црковното право и кризата на правната свест“ (148). Во исто време, тој ги обединува околу себе руската младина со сериозни религиозни потреби и, станувајќи нивен духовен водач, спроведува систематски теолошки семинар посветен на новозаветното учење за Царството Божјо и зема активно учество во голем број од најважните религиозни и општествени претпријатија на младите. Во октомври 1923 година станал главен организатор на Братството Света Софија во Чехословачка. Паралелно со оваа повеќеслојна активност, отец Сергиј пишува голем број написи кои се објавуваат во редовно објавуваното списание „Духовен свет на студенти“ и во други меѓународни и прашки публикации (141–145, 148, 152, 153). Исклучително е важно да се забележи дека токму во Прага отец Сергиј првпат работел на чисто теолошката книга „Свети Петар и Јован. Двајца главни апостоли“ (163), која била објавена во Париз во 1926 година. На 28 април 1924 година се случи значаен настан во животот на отец Сергиј - неговата средба со професорот В.В. Зенковски и доктор Џон Мот, на кој се разговараше за проектот за создавање на Православна богословска академија во Париз, каде водечко место треба да заземе отец Сергиј. Во врска со овој проект, Булгаков отишол на конференција во Лондон во декември 1924 година за да собере средства за создавање на Богословската академија. Оваа мисија ја исполнува многу успешно. 17. Нова средба со „Систина Мадона“. Рефлексии на отец Сергиј на православното иконопис и уметноста на западната ренесанса Отец Сергиј, на пат за Лондон, брза да ја посети Германија и да ја посети галеријата во Дрезден за уште еднаш да се сретне со „Систина Мадона“. Со трепет, но без иста радост, тој влегува во Цвингер и ита право во скапоцената сала. Таа влегува и не го препознава - или не е таа, или тој повеќе не е истиот. Срцето не му трепереше, остана мирен, зашто гледаше чудесна човечка убавина, но... со религиозна двосмисленост и безмилост. И сфати: невозможно е да се моли пред оваа слика... Без инспирација, со болна болка од празнината во неговото срце, од разочарување, размислуваше за мистериозната слика со нејзиниот волшебен шарм, обидувајќи се да ја разоткрие причината за длабоката промена во впечатокот... И сфати: Рафаеловата слика на Богородица Евгина не е Богородица. Во ликот на Мадона се открива прекрасна женственост, изразувајќи пожртвувана самопосветеност, прекрасна жена, полна со шарм, убавина и мудрост. Но, тука нема девственост, а особено нема вечна невиност. „Во изразот Вечно-Богородица - αει Παρθνεοζ - зборот αει не е привремена дефиниција во смисла на состојба, туку онтолошка во смисла на битие: во вечната Дева Марија нема женственост, која е вклучена во гревот кај жената, туку само невиноста целосно владее, во женската форма. Затоа секој натурализам кога ја прикажува Неа се покажува како немоќен, затоа што е лажен: ја контролира само природноста, а таа познава само жена. Познавањето на овој однос ја содржи блескавата мудрост на православната икона. Токму таа, вели отец Сергиј, ми го направи Рафаел невкусен, заедно со сета натуралистичка иконографија, ми ги отвори очите за ова бесрамно несовпаѓање меѓу средствата и задачите. Во аскетската симболика на строгото иконопис лежи, пред сè, свесното отфрлање и надминување на овој натурализам како несоодветен и несоодветен и ја осветлува визијата за натприродната, благословена состојба на светот. Затоа, иконата нема никаква врска со портретот, бидејќи во неа неизбежно демне натурализмот, кон кој фатално гравитира религиозното сликарство. И затоа ова последново никогаш нема да ја постигне својата цел ако го гледа своето достигнување не во религиозен, туку во живописен ефект. Ова ја одредува судбината на целата ренесанса, како во сликарството, така и во скулптурата и архитектурата. Тој создал уметност на човечки гениј, но не и на религиозна инспирација. Неговата убавина не е светоста, туку тој двосмислен, демонски принцип што ја открива празнината, а неговата насмевка игра на усните на хероите на Леонард. Создавањето на Рафаел се одликува со својата посебна напнатост; бара преку оваа двосмислена и - веќе во оваа двосмисленост - грешна убавина да ја открие Богородица... И ја видов и почувствував нечистотијата, нечистотијата на сликата на Рафаел, сладострасноста на неговата четка и нејзината богохулна нескромност. ... И повторно не можам а да не помислам: колку мудро, со каква точност делува овде црковната иконографија, без да прави отстапки на сентименталноста и без да дава поттик на сензуалноста - сè е скриено и недостапно за окото, освен лицето и рацете, но тие се непроменливо покриени со трансцендентален стил, стилизирани. Иконата не ѝ дава простор на похотата и нејзините најсуптилни задоволства, затоа е сува и бесмислена за нивните љубовници, но затоа може трезвено и без искушение да се моли на иконата. ... Оваа блискост со Божественото, оваа мистична световност ја подготви таа општа световност, триумфот на паганскиот светоглед, жртвата, а воедно и инструментот чијшто фигури на ренесансата станаа. Убавината, двосмислена и заводлива, овде го покрива духовниот свет со розов облак, а уметноста станува магија на убавината. И, маѓепсана, маѓепсана од оваа магија, седнав токму на ова место пред четврт век, не можејќи да сфатам што ми се случува. Но, тогаш треперев од религиозна радост: не знаејќи молитва и не знаејќи како да се молам, се молев пред неа. Сега, одржувајќи целосна смиреност, размислував само за уметничко дело. И тоа беше квалитативно различно од она што го доживеав тогаш... Она што го чувствував со таква острина во Систина, истото има сила за целото религиозно сликарство на ренесансата. Сето тоа е хуманизација и световност на Божественото: естетизмот како мистицизам, мистичниот еротизам како религија, натурализмот како средство за иконографија. Ако ова го изразиме во теолошки термини, тогаш овде триумфира еден вид уметнички аријанизам или монофизитизам. Во Воплотувањето се чувствуваше само човечкиот елемент, Божественото избледе и беше помрачено од човечката убавина, заводливо двосмислено, како насмевките на сликите на Леонардо да Винчи, а човечкото без дух престана да биде човечко и стана телесно. Оваа консолидација на човештвото води до религиозно опаѓање на модерното време. ... Одвојувањето на Западот од Истокот, фаталниот црковен раскол духовно го лиши Западот на позначаен начин од Истокот. Но, ако ја напуштиме заблудата дека сликата на Рафаел е икона и воопшто „Мадона“, тогаш сликата нема да го изгуби својот шарм и моќ. Напротив, ослободена од лажни тврдења, таа се појавува пред нас како моќно и убаво човештво, како херојска уметност. Еве слики на чудесна убавина, бебе и мајка, за да се изрази трагичната жртва и волјата за неа, највисокиот љубовен фати, а она што се открива овде привлекува и возбудува, уметнички плени и освојува. Оваа слика треба да се сфати како слика на патот на човечкото искачување, што е, во исто време, и трагична судбина. Трагедијата нè возбудува со највисока уметничка возбуда, дава прочистување просветлување и сила; нејзината е катарза. Овде се открива човечка трагедија, а она што во религиозниот поредок го негираме како богохулење е прифатливо како трагично сфаќање на човечките судбини во уметноста. Само во религијата трагедијата се решава и надминува, но трагичниот пат нужно води кон религија. Трагедијата религиозно може да се толкува како духовно раѓање, сечење на телесното срце за да се запали Божествениот оган во него. ... Така, моето долгогодишно искуство пред „Систинска Мадона“, сè уште не како религија, внатрешно доведе до тоа, стана патека на религиозно воздигнување. А вистинскиот религиозен инстинкт го виде религиозното зад трагичното... Истата човечка напнатост што тогаш ме шокираше, сè уште ја задржува силата и внатрешната уверливост, ако не му припишеш несоодветно значење и не го помешаш човечкото и исполнетото со благодат. Се разбира, сега за мене оваа ревалоризација беше разочарување; Се чувствував изгубено, засекогаш закопав нешто драго. Но, во исто време, беше радосно да се почувствува вечната природа на духот, кој никогаш не останува на едно место, туку секогаш живее; Беше тешко, но разбирливо, одеднаш во еден момент да се почувствува исходот на животот што се живее со некое огромно значење и, и покрај сè, не може а да не се восхитува со благодарно изненадување на моќта на создавањето, која, како да не е подложна на времето, гледа во душата од своето платно и ги мери времињата и периодите на душата со себе. Заминав во возбуда и размислување“ (315, стр. 105–113). 18. Православен богословски институт во Париз. Протоереј Сергиј Булгаков – професор по догматска теологија 1925 година беше значајна за странските парохии на Руската православна црква. Митрополитот Евлогиј (Георгиевски; 1868–1946), назначен од патријархот Тихон за поглавар на Руската православна црква во Западна Европа, решил да создаде нова парохија во Париз (освен постојната парохиска црква Александар Невски) и да го спроведе проектот за организирање на Богословската академија, што го планирал заедно со V.V. во Прага уште во 1924 година. Зенковски, отец Сергиј Булгаков и Ј. Благодарение на милосрдната Божја помош, храбрата вера на митрополитот Евлогиј, огромната енергија на неговите вработени и обилните донации на руски и странски пријатели, на празникот Свети Сергиј Радонежски, на аукција беше можно да се купи соодветен имот на улицата Кримскаја, бр. 93. многу запуштена двокатна зграда на некогашното германско училиште долу и протестантска црква горе. Тоа беше изненадувачки затскриено, тивко место, како некаква пустина во бучниот Париз. На истата територија имало уште четири мали напуштени куќи. Целиот овој имот го доби името Сергиевски комплекс. Благодарение на бесплатната работа на талентираниот руски иконописец Д. Ѕидовите и сводовите беа покриени со слики направени според прекрасните фрески од 16 век. познатиот манастир Ферапонтов. Подигнат е повеќестепен иконостас со царските двери од 14 век, купен од антиквар. Многу донирани икони го украсија целиот храм. Огромниот простор на приземјето, под црквата, беше претворен во училници за организираниот Православен богословски институт, со соседни студентски домови. За време на некои големи празници, во поголемиот аудиториум бил поставен мал иконостас, кој му дал изглед на домашна црква. Овде отец Сергиј Булгаков често служеше Утрена и Литургија со вдахновение, палејќи ги срцата со својот победоносно радосен изглед. Двете крила најблиску до црквата се реновирани и доделени за станови за свештеници и професори. Во левото крило (ако гледате кон црквата), на вториот кат, отец Сергиј Булгаков и неговото семејство живееле во скромен трисобен стан. Професорот на Богословскиот институт вклучуваше специјалисти кои дојдоа во Париз од различни земји, поседувајќи голема теолошка ерудиција и висока професионална култура. Митрополитот Евлогиј во своите мемоари „Патот на мојот живот“ (400, стр. 446–453) дава живописен опис на претставниците на оваа професорска должност. „Отец Сергиј Булгаков (1871–1944) ја зазеде фотелјата на догматска теологија. Тој е голема личност, теолог со големо образование и талент. Тој ја издржа вистината на Православието низ долго и тешко животно искуство... Булгаков се посвети на службата на Црквата Божја со сиот пламен на душата прочистена со страдање, жестокост, пастир стана извонреден. Исповедник, кој со почит ја отслужи Светата Евхаристија, се покажа дека е најплоден писател Во сите теолошки дела на о. Курсот по патролологија му бил доверен на Георгиј Василевич Флоровски (1893–1979), протоереј кој го прифатил свештенството во 1931 година. Со текот на годините на настава во Богословскиот институт, тој објави големо дело „Вселенските отци на црквата“ (во два тома) и „Начини на руската теологија“. Поранешните професори беа заменети со најнадарените млади учители кои дипломираа на Богословскиот завод. Од јули 1925 година, отец Сергиј конечно се населил во Париз. Годинава бележи нов, исклучително плоден период во неговиот живот, поврзан речиси 20 години со неговата повеќеслојна - теолошка, педагошка, пастирска, општествена и вселенска дејност. Паралелно со предавањето догматско богословие, отец Сергиј до крајот на својот живот остана постојан декан на Богословскиот завод. Тој води живот на подвижник, но неговиот подвиг никогаш не станува намерен; го носи печатот на природноста и православната трезвеност. Опременоста на неговата лична соба е крајно лоша: во десниот агол има само неколку омилени икони, меѓу кои Софија од Новгород, Мудроста Божја и Ангелот чувар - писма од иконописецот сестра Јоана. На ѕидот кај иконите има бројаници, според кои отец Сергиј секогаш се моли, извршувајќи ги своите утрински и вечерни правила. Пред иконите има привид на мала говорница во форма на триаголна маса, на која лежат молитвеници и некои теолошки книги. Во собата има едноставно биро, полица за книги соборена од даски, железен кревет со многу скромна постелнина, две железни столчиња со дрвени летви (како што обично се среќава во градините). Само во последните години од животот, веќе ослабен и болен, отец Сергиј се согласува - по упорно убедување од најблиските пријатели - да прифати две столчиња од нив: дрвено за маса и меко за одмор. Ако некој негов близок дојде кај отец Сергиј, тој го прима во неговата соба. Доколку го посетат голем број пријатели или млади, тој организира гостопримлива чајна забава во својата скромна трпезарија, при што станува спонтан, радосен, блескав, полн со љубов, смеејќи се со својот карактеристичен хумор. Работниот ден на отец Сергиј е строго закажан. Навечер релативно рано си легнува и заспива, а навечер боледува од наследна несоница, која станува особено болна во последните години од животот; наутро заспива, но никако не може да си дозволи да се одмори: рано ѕвони безмилосниот будилник, а отец Сергиј, победувајќи го уморот и сонот, веднаш станува и оди во црква, бидејќи се смета себеси за должен да присуствува на утрена, која секојдневно се изведува за студентите пред појадокот и почетокот на предавањата. Двапати неделно самиот отец Сергиј служи рана литургија. По богослужбата и утринскиот чај, ако нема предавања, седнува на својата теолошка работа, која ја продолжува во текот на денот; навечер и ноќе не пишува научни трудови. Општо земено, целиот ден на отец Сергиј е окупиран со континуирана интензивна работа: покрај споменатите божествени служби и теолошко творештво - предавања и едукативна работа во Богословскиот институт, држење говори и извештаи на разни конференции и конгреси, чести патувања - блиску и далечни, извршување на екуменски цели, разни пасторални должности во таканаречена или писмена форма, „Сергиеви летоци“), разговори со духовни чеда итн. Духовното влијание на отец Сергиј врз пријателите и учениците е многу длабоко. Неговиот изглед и влијание се живо доловени во сеќавањата на неговите обожаватели и оние надарени студенти кои подоцна го дадоа својот придонес во православната теологија и пастирска служба. 19. Спомени на протоереј С. Булгаков, карактеризирање на неговата личност Меѓу обожавателите и пријателите на отец Сергиј, најпрво треба да го споменеме професорот Л.А.Зандер (1893–1964), човек со висока духовна и филозофска култура, кој целокупното свое дело го сфати и го претстави до самите суптилностите како интегрален теолошки систем во два основни тома со наслов „Бог и светот“ (401). "Дваесет години", пишува Л.А. стр. 7). „Ништо во врска со отец Сергиј не е толку силно и длабоко како спојот на два елементи: свештенството, поврзано со целото богатство на црковното минато, и пророштвото насочено кон иднината. Но, оваа брзање нагоре, оваа ненаситност на неговиот дух во прифаќањето на Божественото ѝ дава на целата негова креативност моќта на огненото срце до изворот на Бога“. стр. 18). „Црковниот карактер на отец Сергиј мораме да го дефинираме како „црковност одвнатре“: тој е црковен не затоа што сака да биде во согласност со ова или она признаено или одобрено учење, туку затоа што го сака Христос, затоа што Црквата за него е највисоката Реалност, Вистина и Убавина“ (401, стр. 21). Н.С. Арсениев (1888–1977), професор на Православниот факултет на Универзитетот во Варшава (од 1926 до 1938 година), ги споделува следните сеќавања: „Кај отец Сергиј Булгаков имаше голем духовен оган и голема сила на верата, и со овој духовен пламен тој често ги разгоруваше душите на големата чест и огромното ветување на другите. Христов подвиг... На мнозина им ги отвори очите за дејството на Словото Божјо во светот и историјата Неговото име ќе заземе чесно место во историјата на рускиот духовен живот и духовна култура како ревносен и жесток слуга и проповедник на Воплотеното Слово“ (398). Професорот В.Н. Илин (1891-1974), кој долги години работеше во Богословскиот институт во Париз заедно со протоереј Сергиј Булгаков, сведочи: „Со делото на С.Н. го запознав Булгаков уште во 1905-1906 година. „Тивки мисли“... Најмоќниот и длабоко влијателен во целокупниот духовен изглед на протоерејот С. Булгаков во ерата на мојата прва средба со него во 1924 година беше неговиот општ добронамерен стил на православен свештеник... Уште од првите чекори на комуникација со него, доживеав еден левитски свештеник кому му беше дадена моќ, плетена и донесена од Бога, да го води во литургија. Таква беше моќта на неговото проповедање и духовниот дар. Секој што имал радост да биде присутен на неговите служби или да биде негов духовен син, никогаш нема да го заборави ова и ќе ја земе среќата „од другата страна на огнената бариера“. И колку гром имаше во неговата свештеничка милост, гром што ги избрка сите видови мрачни сили... А во наше време никој (со исклучок на старецот Алексеј Мечев), никој не го носеше „Авчегот и крстот - свет симбол“ над главата високо и толку благочестиво како отец Сергиј Булгаков. Можеби токму од таа причина тој во толкава длабочина сфати две од најголемите црковни вредности, без кои Црквата не стои во нашите срца - молитвите и чудата“ (405). За да се заврши описот на личноста на протоереј Сергиј Булгаков, треба да се наведат мемоарите на двајца негови студенти - поранешни студенти на Теолошкиот институт во Париз. Протоерејот Александар Шмеман се сеќава на својот незаборавен учител во една статија (410 г.), напишана на стогодишнината од раѓањето на отец Сергиј Булгаков: „Што направи отец Сергиј? - Го даде тој оган од кој може да се запали само друг оган; нè натера да чувствуваме дека само во допирот на Божествената светлина, во Неговата потрага и размислување; единствената вистинска цел на неговиот човек е инспирирана од горење и бегство; Нешто најдобро и најчисто во духовната суштина на Русија... Почвата на отец Сергиј беше несомнено руско православие... Но, тој беше отворен за сè вистинско на Запад, а сепак, од сите историски инкарнации на христијанството, тој многу го сакаше. Неговото дело е насочено не само кон внатре - кон Црквата, туку и однадвор - кон светот, копнеејќи по холистичката вера што о. Сергиј е токму во руското православие, како негово „дадено“ и, во исто време, „даденост“. Тука е комбинацијата на неговиот имиџ на извесен руски свештеник „почва“ со непрекинат лет на мислата, со неуморна желба да каже - каква длабочина, каква убавина, каква сеопфатна вистина наоѓа блудниот син кој се врати во домот на својот Татко. ... Сеќавањето на целоноќното бдение во Сергиевското Соединение на Цветници е засекогаш врежано во моето сеќавање... Потоа се отвораат царските двери, а сред црквата почнуваат полека и душевно да го читаат Евангелието... И засекогаш, до крајот на мојот живот, се сеќавам на лицето, или уште подобро, на лицето на о. Сергиј, кого случајно го погледнав во тој момент. Никогаш нема да ги заборавам неговите очи кои блескаат од некакво тивко задоволство, и неговите солзи, и сето тоа тежнеење напред и нагоре - таму каде што Христос го подготвува последниот Велигден со Своите ученици... Тогаш тој удри и секогаш ме восхитуваше најмногу во о. Сергиј е неговиот „есхатологизам“, неговиот секогаш радосен, светол фокус на крајот. Од сите луѓе што ги запознав, само о. Сергиј бил „есхатолошки“ во директна, едноставна, ранохристијанска смисла на зборот, што значи не само учење за крајот, туку и очекување на крајот... Колку христијани навистина го чекаат Господа и живеат според ова очекување?.. И о. Сергиј навистина живееше во очекување на Господа, тој не само свесно, туку и светло и радосно беше свртен кон смртта, и за него сè во овој живот веќе светеше со светлината на Царството што доаѓа. И толку многу го доживеа Цветници токму затоа што за него (како и за Црквата) тоа беше есхатолошки празник, блесок во овој свет, „уверување“ на земјата на вечното Царство Божјо, блескавите зраци на неговата слава... Само љубовта чека и живее во исчекување... Само љубовта го победува стравот од смртта... И токму оваа љубов кон Христа течеше од ликот на Фр. Сергиј, а таа, се разбира, ме воодушеви на тоа палмово бдение. Не е случајно што секоја од големите книги од неговата последна трилогија завршува со првиот христијански повик: „Еј, дојди, Господи Исусе!“ Без да се разбере ова, без да се почувствува целокупното дело на о. проникната со есхатолошко очекување. Сергиј, невозможно е ниту правилно да се разбере ниту правилно да се оцени неговата теолошка мисла“. Конечно, протоереј Алексиј Књазев се присетува: „Отец Сергиј Булгаков нè воодушеви нас, студентите, со храброста на својата проблематика во сите области на теологијата. Неговиот талент како мислител, неговата извонредна филозофска култура, неговото теолошко и научно искуство беа комбинирани со длабоката црковност и несомнената харизма на служење на Бога под одредени услови, може да покаже знаење за Бога. Тој со својот пример покажа дека размислувањето за Бога може да стане еден од случајните моменти на религиозниот живот. 20. Пастирска служба на протоереј Сергиј Булгаков Отец Сергиј секогаш со непресушен ентузијазам бил свртен со сиот свој дух, со сето свое срце и ум кон раното христијанство, зашто токму тоа, спротивно на сите човечки очекувања, на сите природни закони, се покажало како моќна обновувачка сила, животворна и креативна, во историскиот процес. Булгаков беше убеден дека раното христијанство - и покрај аисториската, есхатолошка природа на неговиот светоглед, неговото постојано фокусирање на блискиот крај и радосната средба со Живиот Христос - високо успешно и енергично ја исполни историската мисија што му беше заветена од Христос. Затоа, раното христијанство е норма на активност за целото историско христијанство во која било ера до крајот на векот. Булгаков не само што го проучувал раното христијанство, туку постојано бил поучен и инспириран од подвизите на раното христијанско служење, запечатено со крвта на мачениците, страдањата на исповедниците и трудот на апостолите; непроменливо беше осветлен од светлината запалена од светилката што светеше во катакомбите и ја означуваше радосната зора на новиот ден. Затоа, во душата на отец Сергиј секогаш гореше огнот на првата христијанска љубов кон Христа и не слабее восхитот од првата христијанска храброст, неговата благословена радост во Светиот Дух, изобилството на неговите благодатни дарови и автентичноста на неговата жива заедница со Бога. Поради оваа причина, целата пастирска служба на Булгаков беше проникната со ранохристијанскиот дух. Тоа јасно се одразуваше во неговото богослужение, особено во Евхаристија, во неговите огнени проповеди и говори, во неговиот духовен подвиг, исполнет со ранохристијанска љубов. Така, протоерејот Борис Старк се сеќава дека „отец Сергиј не служел, туку горел, а тоа особено се чувствувало на Велигденската ноќ, кога додека се кадил во храмот или во неговата ограда, се чинело дека не оди по земјата, но имало јасно чувство дека лета низ воздухот, а лицето му било целосно осветлено со таквите црти на лицето што му исчезнале од светлината на лицето“. Протоереј Александар Шмеман се сеќава на отец Сергиј како служел литургија: „О. Сергиј навистина служеше литургија. Имаше нешто во неговата служба, во самата нејзина аголност и динамика, примитивно и елементарно... Тој беше целосно, целосно растворен во него, и впечаток беше дека литургијата се служи за прв пат од небото и паѓаше“. (410). Отец Сергиј Булгаков, како што веќе спомнавме, пострада бидејќи немаше своја црква, своја парохија. Но, во последните години од неговиот живот, му била изградена капела во комплексот Сергиевски, каде што можел сам да ги служи раните литургии. Нормално, околу него се формирала група од неговите духовни чеда, кои по богослужбата честопати ги повикувал кај него на чај. Овие состаноци потсетуваа на ранохристијанските „агапи“ - „љубовни вечери“; Таму се одржуваа живи теолошки, црковни и општо духовни разговори. Беседите и учењата на протоереј Сергиј Булгаков имаа исклучителна духовна моќ. Некои од нив - на барање на членовите на студентското братство на свети Сергиј - беа објавени во таканаречените „Сергиеви летоци“, а потоа беа објавени во 1938 година во збирката „Радоста на црквата“ (292). Во предговорот на збирката, отец Сергиј истакна дека „идеалната проповед треба да биде дело на религиозна уметност, како икона или света химна“. Тој длабоко жалеше што немаше можност да ги доведе своите проповеди и учења до совршенство, но не сметаше дека има право да одбие итни барања за нивно објавување. Еве ги нивните наслови (врз основа на збирката „Радоста на црквата“): 1. Моќта на кумата. (За Воздвижение на Чесниот Крст). 2. Светлосен превез низ светот. 3. Храмски храм. (Слово на денот на Влегувањето во храмот на Пресвета Богородица). 4. Најчисто мајчинство. 5. Небото е дувло. (Слово за Рождеството Христово). 6. Дојдовме од далеку. (Слово за Рождеството Христово). 8. Знак на Витлеемската пештера. 9 . Вечноста и времето. (Збор за Нова Година). 10. Запален јаглен. (Слово на денот на споменот на свети Серафим Саровски). 11. Вода која скока во вечниот живот. (Слово во пресрет на Водици). 12. Разводни небо. 13. Состанок Господов во храмот. 14. Недела на Страшниот суд. 16. За светлата тага. (Во пресрет на Великиот пост). 18. Страсно Благовештение. 19. Влегување на Крстот. (Слово на денот на Господовото влегување во Ерусалим). 20. Блажен е Оној што доаѓа, Царот Израилев. (Размислувања на денот на Господовото влегување во Ерусалим). 21. Ова е благословена сабота. (Размислувања пред Светата Плаштаница). 22. Радувај се Божествено! Христос Воскресе! 23. Смртта ја гази смртта. 25. Го славиме Педесетница и доаѓањето на Духот. 27. Прекрасна слава (2. Петрово 1:17). 28. Збор за петнаесеттата недела. Некои проповеди не беа вклучени во оваа збирка и беа објавени одделно, најчесто во летоците на Сергиус. Духовниот дар на отец Сергиј беше неверојатен. Имаше многу духовни чеда - во Париз и пошироко, па дури и надвор од Франција. Поседувајќи големо мистично искуство, ретка длабочина на душата, богат интелект, широк историски и животен поглед, отец Сергиј бил мудар и чувствителен духовен отец кој совршено ги разбирал најтешките настани, ситуации и искуства. Колку пати ги спасил своите духовни чеда од непоправливи престапи, од очај, па дури и од смрт. Тој не бараше послушност, на своите духовни чеда им даде слобода, но знаеше да ги води со таква мудрост, да ги повика, да ги запали, што тие самите во духовна слобода ги избраа најдобрите христијански патишта. Но, љубовта на неговите духовни чеда кон него била навистина неизмерна и неуморна до крајот на неговиот живот. Протоереј Сергиј Булгаков вложил голема љубов, одговорност, добрина и чувствителност во исполнувањето на сите црковни барања што му паднале на суд. И иако (на пример, за време на молитвите за исцелување на болните или кога се слави споменот на мртвите) зборовите на отец Сергиј на крајот од неговиот живот - поради недостаток на гласните жици - не беа доволно разбирливи, љубовта и духовната радост што зрачеше од целиот негов изглед им донесе длабока утеха и мир на оние што се молат. 21. Трагични страни во свештенството на протоереј С.Булгаков Пастирската служба на отец Сергиј имала свои драматични аспекти, кои му предизвикувале длабоки страдања, кои не можел да ги надмине. Пред сè, ова се однесуваше на извршувањето на услугите. Беше бескрајно црковен и верен со целото свое битие на учењето на Црквата во најстрога смисла. Во исто време, тој длабоко ја разбрал и високо ја ценел црковната слобода, втиснувајќи ги засекогаш во своето срце зборовите на светиот апостол Павле: „Каде што е Духот Господов, таму е и слободата“; „Застанете цврсто во слободата што ви ја дал Христос и немојте повторно да бидете подложни на ропскиот јарем... Повикани сте на слобода, браќа“ (2. Кор. 3:17; Гал. 5:1, 13). Булгаков го прифатил свештенството само заради служење и литургија. Но, уште од првите денови на неговото свештенство, тој сфатил дека за комплетноста и слободата на развојот на литургиската служба потребно е да има свој храм, или барем свој престол. Во меѓувреме, во текот на четвртиот век од неговата црковна служба, тој речиси никогаш не го имал ниту едното ниту другото. Таа секогаш им служела само на епископите или игумените и треба, во одредена смисла, да се применува и на нив. И ако повремено беше можно да се добие правото на самостојна служба - во приватна просторија или во црква - тогаш тоа беше добиено како резултат на посредување на неговите пријатели и лична самоодбрана. Оваа негрижа од страна на епископите за неговата црковна структура беше тежок крст и тага на отец Сергиј Булгаков на патот на неговото свештенство. Втората трагична страна во црковната служба на отец Сергиј беше неговата осаменост, која настана како резултат на значителни разлики во разбирањето од него и околните свештенства за олицетворение на одредени аспекти на раното христијанство во руската православна средина. Пред сè, ова се однесуваше на разбирањето на црковната слобода. Од гледна точка на отец Сергиј Булгаков, слободата е највисокиот дар Божји. Затоа, гревот против слободата е грев кон Православието и Црквата, а духовното саморобување, во име на што било, е хула на Светиот Дух, што нема да биде простено ниту во овој век, ниту во иднина. Овој фундаментален духовен став на отец Сергиј го одвои од духовната средина во која живееше и која беше проникната со апсолутизација на роднината, гаснење на духот и неговиот творечки елемент заради приврзаност кон споредните вредности во црковниот живот, заради страста за моќ, од една страна, и сервилност, од друга страна. Затоа отец Сергиј секогаш се чувствувал како „странец меѓу своите“. И тоа не се случи поради неговата вообразеност или претенциозност, туку од длабока љубов кон вистината и верноста кон Црквата, во светлината на која секој компромис и ропство се доживуваат како предавство. Така, Булгаков се уверил дека љубовта кон Црквата раѓа и претпоставува послушание, но послушност кон љубовта, а не стравот, почитувањето, а не ласкањето. Во меѓувреме, во односите на црковните луѓе често се случувало спротивното. Отец Сергиј ја препознал мистичната содржина на црковните форми и институции, нивната вредност и неопходност, но сметал дека во историската Црква, која постои и се развива во просторот и времето, треба да се идентификуваат елементи од различно значење и да се воведе одреден историски коефициент во нивната проценка. Затоа, во некои оправдани случаи неопходно е да се променат одредени форми. Она што некого го штити од самоволја во оваа област е љубовта кон Црквата, инстинктот на црковноста, кој секогаш го наклонува да се попушти на Преданието. Искуството на свештенството го научи отец Сергиј Булгаков да ја сфати историската релативност на надворешните форми, особено во хиерархиската структура на Црквата. Сакраментално-мистичниот живот на Црквата е поврзан со хиерархијата и тоа е непоколеблива вистина; мистичното значење на епископството и, воопшто, моќта на осветувањето се секако непоколебливи. Но, православието, според отец Сергиј, прво во византиската, а потоа и во руската рефракција, содржи некои елементи на „папизам“, не во догматска смисла, како во католицизмот, туку во фактичка и психолошка смисла. Православната црква претпоставува соборност, а не само епископство; таа е телото на црквата, а не само главата или главите. Постои посебен хиперболизам усвоен од епископијата во Руската црква. Подигнувајќи го својот храбар глас во оваа насока, лишен од каков било личен интерес, Булгаков не зборува против епископијата, туку за него, зашто се труди да му го врати вистинското ранохристијанско достоинство, да го ослободи од неволјите: од една страна, од отстапки за цезарот, од друга страна, од деспотизам во однос на богослужбеникот, богослужбеникот. Отец Сергиј се спротивставува на таквиот култ на епископството, кој на божествените служби им дава одредена нијанса на „епископска служба“. Ова „воведување украсна парада под изговор на побожност во Светињата над светињите“ Булгаков го доживува со голема тага. „Секогаш“, пишува тој, „читајќи ги гневните говори на Господ во црквата со кои се осудува „Седиштето на Мојсеј“, мојот глас беспомошно трепереше од скриеното страдање. Ова е горчливата вистина за оваа страна на моето свештенство“ (315, стр. 53). Постои уште една важна несовпаѓање помеѓу отец Сергиј и „историското православие“. Тоа се однесува на иднината, на есхатологијата, на тоа почитно очекување на Христос кој доаѓа, што според Булгаков, ако не догматски, тогаш православието всушност го изгубило под неподносливиот товар на неговиот историзам. „Традицијата“, вели тој, „престана да биде жива и жива, туку стана „депозит“ на верата, која мора да се зачува, а не да се создава на витален начин. Православието не е само поседување на ова богатство на вера и живот во него, туку и пророштво, апокалипса, историја - не само на минатото и иднината. но го бара оној што доаѓа“. Тоа е поезијата, црковниот ерос, стремежот на Младоженецот, чувството на Неговата Невеста. Тоа е креативност насочена кон крајот и целта, стремежот на Крајот. Ова не е кукавички страв од животот и бегство од него до смрт, туку надминување на сета даденост, стремеж за ново небо и земја, нова средба и живот со Христос“ (315, стр. 55–56). Во овие чувства и стремежи, отец Сергиј Булгаков остана сам во Црквата. 22. Теолошко творештво Протоереј Сергиј Булгаков го сметаше своето богословско творештво како главна задача на својот живот, како исполнување на неговиот духовен повик. Но, ако во својата пастирска служба понекогаш морал да прави компромиси за да избегне недоразбирања со црковната средина околу него, тогаш во своето богословско дело секогаш ја одржувал слободата, чистотата на совеста и одговорноста пред Бога до својата смрт. Во разговорите со студентите и пријателите, тој постојано велел дека „теологијата мора да се пие од дното на Евхаристиската Чаша“. Отец Сергиј нераскинливо ги поврзал олтарот и работната ќелија на богословот, тврдејќи дека инспирацијата на теолошката креативност во нејзините најдлабоки извори треба да потекнува од олтарот. Препознавајќи ја слободата и смелоста на духот во богословската мисла, тој истовремено верувал дека апсолутни критериуми на вистинитоста на теологијата се: словото Божјо, црковните догматски дефиниции и стоењето пред олтарот. Овие убедувања биле постојан жив водич во неговото теолошко дело. Целта на теологијата на отец Сергиј е да ги открие и продлабочи основите за вистински христијански светоглед - не апстрактни, туку витални основи. Тој настојуваше да даде не само учење, туку и да ја покаже неговата примена, да ја опише конкретната и реална историја и слава на Црквата. Но, со оглед на тоа што животот на Црквата е, пред сè, нејзина молитва, теологијата на отец Сергиј добива карактер на литургиско и иконографско размислување за Бога. Протоерејот Александар Шмеман нагласува дека „теологијата на отец Сергиј, во својата последна длабочина, е првенствено литургиска; во неа е откровението на искуството дадено во богослужбата, пренесувањето на таа мистериозна „слава“ што ја проникнува, таа „тајна“ во која е вкоренета и „Богојавление“ (41). Литургиското богатство на Црквата отец Сергиј никогаш не го користи како илустрација за теолошките конструкции; напротив, тој го претставува црковниот канон, живот, норма на духовната реалност, од која треба да се тргне при градењето на систем на православна теологија, бидејќи православието не е теорија, туку живот. Овој црковен став ги спојува шпекулациите и молитвите, науката и теологијата, филозофијата и верата. Булгаков се стреми да го изгради својот теолошки систем врз цврстата основа на црковната реалност. Објективните црковни вистини, литургиските текстови, иконографските контемплации, мистичните откровенија Булгаков ги доживува како религиозни реалности, како лично духовно искуство, како недопрена Божествена убавина, која настојува другите да ја разберат и почувствуваат. Оттука потекнува моќта на неговите записи, таа „длабоко продорна интимност на неговите зборови, која ги тера срцата на неговите читатели, слушатели и студенти да чукаат во склад со црковниот живот“ (401, стр. 68). Генерално, тајната на богословското творештво на отец Сергиј и неговото влијание лежи во тоа што тој црквата секогаш ја доживува како личен увид, а индивидуалното духовно искуство, пак, се преобразува и издигнува до соборни височини. Црквата, според зборовите на свети Јован Златоуст, секогаш останува „млада“, односно креативна, слободно да се развива. Но, во исто време, Црквата е одговорна за секој збор што го кажува, и таа одговорност е од највисок ред – не само пред луѓето, пред историјата, туку и пред Бога. Затоа, теолошкото творештво бара спој на слобода и аскетска дисциплина, смирение и смелост, молитвен подвиг и мистична инспирација. Целиот литургиски, молитвен и животен подвиг на отец Сергиј е насочен кон исполнување на овие услови. И како резултат на тоа, внатрешната динамика својствена на духот и мислата на отец Сергиј Булгаков ја прави неговата теологија возбудлива, возбудлива, регенерирачка. „Во светогледот на отец Сергиј, пишува Л.А.Зандер, - нема област туѓо на религиозната реалност: нишки се протегаат од сè до откриените вистини за Бога, сè ја објавува Неговата мудрост, добрина и слава... Целата научна и филозофска креативност на отец Сергиј не е ништо повеќе од откровението на оваа вистина како откривање на вистината. Создателот во сета разновидност на Неговото создание“ (401, стр. 19). Работата и животот на отец Сергиј се врзани со нераскинливи врски. Според тоа, карактеристичните карактеристики на неговото теолошко творештво се истите карактеристики што беа забележани претходно во врска со неговиот живот: „основаноста“, есхатологијата, вештината да се доведе секоја мисла, како и секое дело, до јасен заклучок, уметноста на широка филозофска и теолошка синтеза. Неговиот есхатологизам, континуирано упатен на раното христијанство и на Христа што доаѓа, не противречи на неговата „основаност“; напротив, тој е тесно комбиниран со него, бидејќи само оние кои навистина знаат да застанат на земјата се способни за планински издигнувања. Од друга страна, само размислувањето за светот одозгора ни овозможува да ја видиме неговата недопрена убавина и неговата есхатолошка довршување. „Целата теологија на отец Сергиј е исполнета со стравопочит и очекување, - сведочи Л.А. Зандер, - сето тоа е проникнато со зраци на друга, незапирлива светлина; сето тоа е молитва кон Христос... Најдлабоките корени во животот на црквата, најсвесното послушание на законот, никогаш не го лишува отец Сергеј од слободата како што не го прави пророкот. зборува за тајните на идниот век, кон кои е насочена неговата душа“ (401, стр. 18). Чисто руската желба на отец Сергиј да го достигне крајот во сè подеднакво се однесува на неговиот живот и мисла. Како резултат на неговите пребарувања, тој доаѓа до заклучок дека религијата е највисоката и апсолутна Вистина и затоа сите области на знаење и живот мора да и бидат подредени на неа. Оваа особина на размислувањето на отец Сергиј беше јасно одразена во целата негова работа; се изразува не само во доследноста на неговите мисли, туку и во неверојатната слобода и во исто време железната дисциплина со која пристапува кон проучувањето на филозофските и теолошките проблеми. Во своето дело отец Сергиј е безмилосно строг и крајно прецизен. И ако слободата на мислата го прави независен од авторитативни влијанија, тогаш дисциплината што си се наметнува и дава на неговата мисла научно-црковен карактер. Исклучителниот дар на размислување на отец Сергиј Булгаков, кој му овозможува да спроведе широка филозофска и теолошка синтеза, лежи не само во различноста на неговите интереси за различни манифестации на историјата, културата, филозофијата и животот, туку и во способноста да ги истакне позитивните аспекти на секој феномен и учење, раздвојувајќи ги од една негативна алка на човечкото тело. потраги по највисоката Вистина. Благодарение на овој дар, отец Сергиј никогаш целосно не ги отфрла своите лични и свесни погледи на другите, туку, откако ја истакна делумната вистина во нив, ги вклучува во општата синтеза на своите мисли. Овој процес на филозофско и теолошко размислување, типичен за Булгаков, го создава тој позитивен патос кој тврди дека животот на човештвото не е низа недоразбирања и грешки, туку и стремеж кон единствена и сеопфатна Вистина, полна со трагични неуспеси. Овој став е од суштинско значење за неговото разбирање на Црквата и вечната Вистина. Зандер длабоко и правилно го формулира основното теолошко гледиште на отец Сергиј: „Ако Црквата е „полнотата на Оној Кој исполнува сè во сè“ (Ефес. 1:23), тогаш таа навистина треба да се сфати како највисока синтеза, вклучувајќи ја сета добрина, сета мудрост, сета убавина - сè што ја прави природата убава и човечката историја не е најбогата во таа смисла, но во оваа смисла. нивното просветлување и преобразување, не осудувањето на грешките, туку нивното разбирање и исправување... Токму таа способност за повисока синтеза му дала можност на отец Сергиј да ја смета теологијата како највисока круна на сите човечки знаења, како круна на сите науки и уметности“ (401, стр. 19). Теолошките дела на протоереј Сергиј Булгаков може да се класифицираат на следниов начин: 1) пастирски списи во форма на проповеди и учења, кои беа дадени претходно; 2) теолошки книги и статии со изразена вселенска ориентација, кои ќе ги разгледаме во поглавјето за вселенските дејности на отец Сергиј; 3) теолошки дела кои ги карактеризираат главните одредби на таканаречениот „теолошки систем“ на протоереј Сергиј Булгаков, со кои сега ќе се занимаваме. Овие дела, пак, можат да се поделат во две групи: I. Две фундаментални трилогии: 1. 1) Горење Буш. Искуство на догматско толкување на одредени карактеристики во православното почитување на Богородица. 1927 (164); 2) Пријател на младоженецот. За православното почитување на Претечата. 1927 (165); 3) Јаковова скала. За ангелите. 1929 година (183). 2. 1) Јагне Божјо. За Бог-човештвото. Дел I. 1933 (232); 2) Утешител. За Бог-човештвото. Дел II. 1936 (270); 3) Невестата на јагнето. За Бог-човештвото. Дел III. 1945 година (313). На овие трилогии може да се додадат уште две книги: 1) Свети Петар и Јован. Двајца главни апостоли. 1926 (163), која и претходи на првата трилогија и 2) Апокалипса на Јован. (Искуство на догматско толкување). 1948 (321), завршувајќи ја втората трилогија. II. Книги и статии посветени на разни догматски, црковно-историски, евангелски теми итн. Во книгата „Свети Петар и Јован“, протоереј Сергиј Булгаков доследно, со исцрпна комплетност го истражува прашањето за приматот на авторитетот на апостол Петар и приматот на љубовта на апостол Јован. Од првиот ден на неговата служба на Христа, Петар е несомнениот примат меѓу апостолите, главен апостол, кој ја изразува исповедта на верата, моќта и духовниот авторитет во име на целиот собор на апостолите, во врска со него, но не сам. Од сите зборови на Спасителот упатени до Петар и апостолите, јасно произлегува дека не зборуваме за приматот на моќта, туку за првенството на авторитетот. Несебичното и грандиозно евангелие на свети Павле, повикано на апостолска служба од Самиот Спасител, ја претставува границата на првенството на Петар. И двајцата се врховни апостоли, кои меѓусебно се надополнуваат. Ликот на Свети Јован, како главен апостол заедно со Петар, е изведен од целата содржина на Евангелието. Јован е божествено вдахновен автор на чудесниот пролог на Евангелието, првиот - заедно со Андреј - апостол повикан од Христос, кој ги прифатил Божествените глаголи на Учителот во своето срце и засекогаш ги сочувал за целиот христијански свет Христовите говори, Неговото учење за Себе, за Отецот, за Утешителот Дух, за бестрашниот разговор на Неговиот беспомошник, за бестрашниот разговор на Бога. придружувајќи го Христос - единствениот од апостолите - сè до Голгота. Овој ученик е навистина главен апостол. Тој, единствената девица, беше посвоен од Распнатиот Спасител на Неговата Пречиста Мајка, Царицата на небото и земјата и во негова личност го посвои целото Нејзино апостолско лице и целиот човечки род. Јован, како автор на Апокалипсата, е новозаветниот пророк меѓу апостолите и единствениот апостол меѓу пророците. Свети Јован несомнено му припаѓа на приматот на љубовта и заедно со Петар на приматот на авторитетот. Во оваа прва кратка книга Булгаков веднаш се јавува како теолог, плени го читателот со својата длабока анализа, живописен говор и умешност во прикажувањето живи слики од апостолската ера. Во исто време, тој дава убедливо образложение за едно од важните прашања на православната еклисиологија. Соодветно е овде да се нагласи дека современиот католички теолог Е. Отец Сергиј гледа на приматот на љубовта и приматот на авторитетот, спротивставувајќи ги со приматот на моќта, што е неприфатливо во Црквата Христова. И двете трилогии создадени по ова дело несомнено припаѓаат на извонредните креации на Булгаков. Првата од нив има единствена општа тема за Божјата Мудрост во создавањето, која ја објавуваат Пречистата Дева Марија и Свети Јован Крстител во човечкиот свет и Ангелите на небото. Протоерејот Сергиј Булгаков го базира своето истражување на библиски текстови, особено на евангелските наративи, светоотечки пишување, литургиски текстови, литургиска и иконографска теологија. Изразувајќи ја главната тема на трилогијата иконографски, можеме да кажеме дека нејзината тема е централниот дел од „редот Деисис“ во иконостасот - Деисис, иконата на познатиот Христос Пантократор со молитвен изглед на Богородица и Претеча опкружена со Ангели. „Запалената грмушка“ првпат беше замислена како критичка анализа на католичката догма за Безгрешното зачнување на Богородица од 1854 година; сепак, оваа скромна задача беше проширена и се појави проучување на првородниот грев, а во исто време и вистинска химна на Вечно Дева Марија, откривајќи ја суштината на Нејзиното православно почитување. Отец Сергиј Булгаков убедливо покажа - спротивно на католичкото учење - дека Богородица, како и сите луѓе, исто така го наследила првородниот грев од своите родители и од него се ослободила само со помирувачката жртва на Нејзиниот Син на Голгота. Но, и покрај присуството на првороден грев, таа има апсолутна лична безгрешност, благодарение на што Православната црква ја нарекува вечно-девица, „Најчесниот херувим и најславниот без споредба Серафим“. Во процесот на оваа студија, Булгаков не само што ја докажа недоследноста на католичката догма, туку, користејќи го Светото Писмо и Светото Предание како фундаментални елементи, како и сета мудрост и висина на мистичните контемплации на Црквата, тој даде толку сеопфатно и инспирирано покривање на ликот на Богородица што ја исполнува безобразната душа на најчитаната љубов на Кралицата Ормунд. Небо и Земја, семоќниот Посредник, Помошник и Утешител во тагите на целото човештво. Отец Сергиј во оваа студија ја вложи сета своја лична почит, безгранична синовска љубов кон Богородица, молитвено задоволство и восхит за Нејзината секогаш девствена чистота, а оваа книга се чита како црковна песна посветена на Пречистата Дева Марија. Булгаков на своите теолошки размислувања им придава значење само на личните теологуми - догматски хипотези - во тешки и малку проучени области. Богатиот, оригинален материјал што тој го разви, одразувајќи ја мудроста на вдахновението на Црквата и неисцрпната поезија на нејзините молитви упатени до Пресвета Богородица, претставува теолошка литература, слична на онаа што во светоотечкото време се користела на Вселенските собори за подготовка на нови догматски дефиниции во претходно проучуваните проблеми. Вториот дел од трилогијата „Пријател на младоженецот“, посветен на свети Јован Крстител, е внатрешно поврзан со првиот дел и со духовната содржина на Деисисот и со единството на подвигот на смирението, послушноста кон волјата Божја, целомудрието и несебичната љубов на Богородица и Свети Јован. Може само да се зачуди како, врз основа на краток евангелски наратив, отец Сергиј успеал да создаде дело што е ретко по својата духовна моќ, теолошка синтеза, мистична длабочина и внатрешен увид. Во секое поглавје постои јасно чувство дека неговата содржина потекнува и израсна од молитвените согледувања на слугата на олтарот Господов. Со голема умешност и теолошка длабочина се откриваат следново: светоста на Претечата во сите фази од неговиот живот, големината на неговата девственост, посветеното и свесно учество во спроведувањето на Божествениот план за спасение на светот, неговата духовна зрелост од првиот момент на проповедањето во споредба со сите апостоли, кои му дозволиле во формата на Лахолбе. 1:36) - да ја види и изрази целата суштина на подвигот на Спасителот на Голгота и со тоа да му ги даде на Исуса своите ученици Јован и Андреј, првите апостоли, како разделни зборови. Апотеозата на победничката, радосна понизност и самоодрекната љубов на Претечата кон Христос е изненадувачки прикажана во неговиот говор до неговите ученици: „Кој има невеста е младоженец; а пријателот на младоженецот, кој стои и го слуша, се радува од радост, слушајќи го гласот на младоженецот, но мора да се намали. 3:29-30). Со мистичен увид, отец Сергиј раскажува како исклучителната благодат на Претечата му дозволила да го види Света Троица Богојавление за време на Крштевањето Господово. Дарот на отец Сергиј за духовни сознанија го достигнува својот апогеј во поглавјата за внатрешната борба на Претечата и говорот на Спасителот за тоа пред луѓето. Користејќи го искуството од неговите лични духовни маки и мистични сознанија, отец Сергиј ја открива суштината на огненото искушение и трагедијата на Претечата во затворот, кога блажената светлина, која за него од раѓање била извор на верата и духовното знаење, одеднаш ќе згасне и тој испраќа двајца ученици кај Спасителот, или треба да очекуваме некој друг да дојде? (Матеј 11:3; Лука 7:19). Не би можело да има прашање позачудувачки во своето изненадување и трагедија, како да го брише подвигот на целиот живот на Претечата... Спасителот не му дава директен одговор на Јован, туку само преку учениците потсетува на Неговите дела на милосрдие, добро познати на Претечата. Но, по нивното заминување, Спасителот се обраќа кон народот, честитајќи му на Јован за неговата верност и свечено објавувајќи: „Вистина ви велам, меѓу родените од жени не се појави поголем од Јован Крстител“ (Матеј 11:11). Ниту еден од богословите пред отец Сергиј не можеше убедливо да ги објасни ниту причините за оваа амбасада на ученици (мотивирајќи ја со страв од смрт или сомнеж), ниту неразбирливото однесување и говор на Спасителот. Отец Сергиј решително го отфрли општоприфатеното гледиште, кое тврди дека Свети Јован останал бестрашен и не се сомневал ниту во затвор. Напротив, неговиот подвиг достигна највисока напнатост и апотеоза: Претечата се нашол во состојба на опуштање од Бога, како резултат на што се открила сета слабост на немилосрдното човечко суштество, оптоварено со првороден грев; беше потребен максимален напор за подвиг на верата за да се надмине неверојатното искушение; а Претечата излезе како победник во оваа борба откако неговите ученици заминаа за Христа. Спасителот ја знаел духовната моќ на Својот Пријател и ја видел неговата победа. Затоа, Тој не му дал директен одговор на Свети Јован, кој повеќе не му бил потребен, туку му испратил само проштална љубовна поздрав. Без ова огнено искушение и негово надминување во целосна осаменост преку личен подвиг на вера и волја, немаше да се постигне полнотата на најголемиот подвиг на Претечата. Со таквото објаснување на тешко разбирливиот дел од евангелскиот наратив, говорот на Спасителот кон народот станува оправдан и уверлив, радувајќи ја непоколебливоста на свети Јован и воздигнувајќи го над сите човечки синови. Издигнувајќи се до конечната синтеза, Булгаков заклучува: „И на патот на поединецот лежи таква тага кога тој е оставен на своите човечки сили, знае до длабочината на својата слабост, но во исто време, со своја сила, му го дава животот на Бога... Затоа, без разлика дали е во живот или во смрт, човекот е предодреден да се приближи до светата ограда во нејзината градина и да ја најде самиот свет. 138). Без таков огнен тест, не може да се појави полнотата на човечките достигнувања. Во својата студија посветена на Свети Јован Крстител, отец Сергиј Булгаков користи податоци од Стариот и Новиот завет, литургиската теологија и иконографијата. Земајќи го предвид пророштвото на Малахија (Малахија 3:1), зборовите на Самиот Спасител, кои се однесуваат на ова пророштво (Матеј 11:10), црковните пофални зборови упатени до Претечата: „Проповедник Христов и Крстител, Ангел, апостол, маченик...“ и честото прикажување на пророштвото на крилото. претпоставка дека свети Јован Крстител бил ангелски човек. Двата дела од првата трилогија завршуваат со серија екскурзии, од кои секоја претставува целосно комплетна студија за посебно прашање. Екскурзија I. За славата Божја во Стариот Завет. Екскурзија II. Старозаветно учење за Божјата мудрост. Екскурзија III. Учењето за мудроста Божја од свети Атанасиј Велики. Екскурзија I. За меѓусебниот однос на ангелскиот и човечкиот свет. Екскурзија II. Свети Јован Крстител и Свети Јован Богослов. Екскурзија III. Свети Јован Крстител и свети Јосиф Свршениот. Третиот дел од првата трилогија – „Јаковова скала“ – е посветен на ангелскиот свет, а тоа особено го спојува со вториот дел. Во ова дело, отец Сергиј Булгаков го запознава читателот со тивок манастир, далеку од борби, опкружен со љубов кон ангелите. Ангелите - „огледала на Божествената светлина“ - се свртени кон Бога со сета сила на нивната самоодрекувачка љубов, но во исто време, во нивното колективно единство, тие вршат жртвена служба на светот, со кој се поврзани со нераскинливи духовни врски. Ангелите чувари се од особено значење за човештвото. При самото создавање, човекот го добива Божествениот дар на љубовта и можноста за љубов - не само земните пријатели, туку и неговиот Ангел чувар, кој е единствениот, целосно личен пријател на човекот, но не му припаѓа на човечкиот свет. Отец Сергиј снимил неверојатни духовни и поетски сеќавања на Ангелот чувар од неговото лично религиозно искуство (183, стр. 21–22). „Кога вревата на животот ќе стивне и нејзините несогласни гласови ќе замолчат, кога душата ќе биде измиена од тишина и исполнета со тишина, кога нејзиниот детски елемент ќе се открие и ќе се одземат нејзините угнетувачки покривки, кога душата ќе се ослободи од заробеништвото на овој свет и ќе остане сама со Бога, кога ќе се разрешат врските на земната природа и кога душата ќе се одвои од самата земја, нов свет, кога е исполнет со светлина и измиени зраци на бесмртност - тогаш чувствува суштество кое се наведнува над неа со неискажлива љубов, толку блиско, толку драго, толку нежно, толку тивко, толку љубов, толку верно, толку кротко, толку приврзано, толку светло - таа радост, мир, блаженство, непозната на земјата, таа не е сè уште блиска и непозната. Зашто душата ќе го препознае тој Пријател за кого цел живот сонува и копнее, барајќи да се спои со друг до крај, во него да го најде своето друго „јас“. Овој друг за секој човек, овој Пријател, даден од Бога и создаден за него, е неговиот Ангел чувар; секогаш буден над него, живеејќи го истиот живот со него. Тој е најблизок, иако далечен, затоа што е невидлив, нечуен, недостапен за каква било телесна или дури и ментална перцепција“. На крајот од својата книга, отец Сергиј ги наведува овие радосни зборови (183, стр. 229): „Светот е засенет од ангелски крилја. Ангелски очи будно нè набљудуваат. Помеѓу небото и земјата, светите ангели постојано се искачуваат и слегуваат. Тие ни се придружуваат во нашите молитви. Ангелските војски постојано го фалат Создателот на световите. Ангелите кои стојат пред Божјиот престол живеат заеднички живот со нас, обединети со врски на љубов“. Без да можеме да ја резимираме овде, дури и во најлаконична форма, втората трилогија, само ќе забележиме дека нејзиниот прв дел - „Божји јагне“ (232) - го претставува врвот на теолошкото, филозофското и практично-религиозното сфаќање на протоереј Сергиј Булгаков, како во неговиот широк опсег, тешките и сеопфатните проблеми и развојот на христострската презентација. во форма на догматска дијалектика, во која „Халкедонската теологија“ и „Халкедонската филозофија“ се откриваат, и во мистична длабочина, молитвено вдахновение, во безгранична љубов кон Христос, кон Троичниот Бог и светот, кои го нашле својот целосен израз во последното поглавје „Делото Христово“. Кога францускиот превод на „Божјето јагне“ - „Du Verbe incarne“ („Agnus Dei“) (311) се појави во Париз во 1943 година - ова дело на протоереј Сергиј Булгаков беше високо пофалено од претставниците на римокатоличката теологија. Бискупот Р. Босарт го посети отец Сергиј и, поздравувајќи го, со восхит му рече: „Какви богатства на теолошката мисла ни даваш!“ Втората група теолошки дела на протоереј Сергиј Булгаков може да се подели, според класификацијата на Л.А.Зандер (401, стр. 100–101), во четири категории: 1) написи со догматска содржина (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285; објавени по смртта на отец Сергиј: 358, 359); 2) теолошки написи за теми од Новиот Завет (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225a, 241, 260, 269, 299, 307, 310; објавени по смртта на отец Сергиј: 325,33, 325, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 4, 5, 5, 5, 5, 5, 6, 5, 5, 5, 5, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 4, 5, 5, 5, 5, 3, 4, 3. 360–364,381, 392); 3) еклисиолошки и есхатолошки написи (156–158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289; објавени по смртта на отец Сергиј: 338,383, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,369, 384,369, 384,394, 384,394, 384,369, 384,394, 384,369,383, 384,394, 384,394, 384,394. 4) разни теолошки написи, некролози, писма (159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225b, 236, 245–248, 255, 288, 306; објавени по смртта на отец Сергиј: 159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225b, 236, 245–248, 255, 288, 306; 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Овие дела на протоереј Сергиј Булгаков сведочат, како и обично, за неговиот теолошки талент и живата реакција на најважните настани од животот околу него. 23. Обвинувања на протоереј Сергиј Булгаков за модернизам и ерес и негова самоодбрана Професорот протоереј Сергиј Булгаков (1935) Завршувајќи го освртот на делата на протоереј Сергиј Булгаков, кои биле дел од неговиот теолошки систем, неопходно е да се споменат некои тешки настани од неговиот живот во периодот 1927–1936 година, кои му донеле длабоки таги. Во март 1927 година, архиерејскиот синод на Руската православна црква во Карловци испратил порака до митрополитот Евлогиј (Георгиевски) во која го обвинува протоереј Сергиј Булгаков дека со своето учење за Софија „воведува модернизам во учењето на Православната црква“, за Мудроста Божја и бара да се истражува ова прашање. Во септември 1935 година, слична, но уште поостра порака беше примена од заменикот патријаршиски локум Тенес Сергиј, митрополит московски, со обвинување дека „учењето на Булгаков за Софија - Божјата мудрост е нецрковно и е во спротивност со црковното учење, понекогаш повторувајќи ги ересите веќе осудени од Црквата“. Теолошкиот систем на Булгаков, изграден врз оваа основа, „е толку независен што може или да ги замени учењата на Црквата или да ѝ се предаде, но не може да се спои со неа“. Оваа порака содржи голем број значајни аргументи против теолошките дела на отец Сергиј. Во 1936 година, митрополитот Евлогиј добил ново известување дека Карловачката катедрала донела резолуција да го признае учењето на протоереј Сергиј Булгаков како ерес и да организира Комитет за заштита на православната вера од лажни учења. Митрополитот Евлогиј, кој според учењето на апостол Павле ја бранел „внатрешната духовна слобода во Црквата“, во одбрана на протоереј Сергиј Булгаков, „познавајќи ги најскапоцените особини на овој надарен, високодуховен пастир“ (400, стр. 656). Секој пат, митрополитот Евлогиј го собирал Епархискиот собор во Париз и го повикувал отец Сергиј да одговори на сите обвинувања што му се покренати. Деталните одговори на вториот (170, 256 и 272), кои на висококвалификуваната публика ја докажаа теолошката неусогласеност на аргументите изнесени против неговиот систем и открија, особено, дека обвинението против митрополитот Сергиј (Страгородски) било изнесено само на „извештај“, поединечно, без директно запознавање и без никаков директен увид со неговите црковни дела, дискусии. Протоереј Сергиј Булгаков беше целосно ослободен и продолжи да биде професор по догматска теологија на Православниот богословски институт во Париз до крајот на својот живот. Детално опфатот на сите обвиненија против Булгаков и неговата самоодбрана ќе биде презентиран во вториот дел од нашето дело по деталното прикажување на неговото учење за Божјата мудрост, втората трилогија и неговиот теолошки систем во целина. Овде само забележуваме дека тешкотиите на богословскиот подвиг на протоереј Сергиј Булгаков и тагите поврзани со нив се вкоренети првенствено во фактот дека сè уште не е дојдено време за целосно разбирање и непристрасна севкупна црковна расправа за неговиот теолошки систем во духот на универзалната љубов, вистина и слобода. 24. Вселенски дејности на протоереј Сергиј Булгаков Професорот протоереј Сергиј Булгаков Пред да се истакнат делата на протоереј Сергиј Булгаков од областа на екуменизмот, вреди да се споменат голем број интересни дела од некои автори посветени на екуменското движење. Највидно место во однос на широчината на опфатот на проблемот заземаат два написи на игуменот Тихон и В. Никитин, објавени во списанието на Московската патријаршија (403, 404). Првиот од нив, со наслов „Вселенското движење и Руската православна црква пред нејзиното влегување во Светскиот совет на црквите“, содржи концизен, но прилично сеопфатен преглед на екуменизмот од времето на неговото зачеток и навлегување во Русија до избувнувањето на Втората светска војна. Оваа статија е поделена на две поглавја. Првиот (403, бр. Ц, стр. 59–68) е посветен на прашањата на еклисиологијата во руската теологија од 19 век. и практичниот екуменизам на преминот од 19-20 век. Второто поглавје (403, бр. 12, стр. 60–66) е директно во непосредна близина на темата што ја проучуваме: го испитува вселенското движење и учеството на Руската православна црква во него во периодот меѓу двете светски војни и посветува големо внимание на улогата што во ова движење ја одиграле странските руски теолози и мислители, првенствено SergiusA Bulgach. Бердијаев; Нивните говори на различни конгреси и светски конференции се длабоко и сеопфатно сумирани во статијата. Втората статија на игуменот Тихон (сега архимандрит) и В. Никитин (404) дава преглед на екуменизмот во 1945–1961 година. и раскажува за влезот на Руската православна црква во Светскиот совет на црквите. Митрополитот Евлогиј (Георгиевски) во својата книга „Патот на мојот живот“ (400, стр. 572–602) посветува опширен дел на екуменското движење. Интересно зборува за неговите аџилак (на пример, во Лурд) и за екуменските контакти со истакнати претставници на хетеродоксни цркви, на пример, со епископот Брепт од Њујорк, англиканскиот бискуп на Турс Фриер (Валтер) и особено со познатиот примат на Белгија - кардиналот Мерсие, кој со голема понизност на целиот свој животен дух. дела на љубов и милост кон жртвите од Првата светска војна и обесправените руски деца и младинци кои ги отворија своите христијански срца. Во своите мемоари, митрополитот Евлоги посветува големо внимание на своето учество - заедно со отец Сергиј Булгаков и други професори на Богословскиот институт во Париз, на светските екуменски конференции во Лозана во 1927 година, во Оксфорд и Единбург во 1937 година. Со особена љубов и многу детално ги карактеризира говорите на протоереј Сергиј Булгаков и неговата долгогодишна неуморна и несебична борба за признавање на почитувањето на Богородица и светителите од страна на претставниците на протестантските цркви. Конечно, треба да го споменеме поглавјето „Екуменски записи“ во книгата на Л. Албаниј и свети Сергиј Радонеж. Протоереј Сергиј Булгаков се населил во Париз со цврста намера не само да предава догматска теологија во Православниот богословски институт и да ја извршува својата литургиска служба и теолошко творештво, туку истовремено да работи на имплементација на својата идеја за вселенско, универзално православие, која потекнува од неговата душа во црквата Состанаопле во Хаг. Во Париз, тој беше еден од најбрилијантните и најинспирирани иницијатори на екуменската работа. За прв пат, отец Сергиј успеа целосно да се вклучи во оваа работа на Светската христијанска конференција „Вера и ред“, која се одржа во Лозана (Швајцарија) од 3 до 21 август 1927 година. Седерблом, постави цврста основа за големото дело на духовно зближување на христијаните од различни конфесии, кое го доби името „екуменско движење“. Во Лозана пристигнаа преку 400 делегати - претставници на околу 90 црковни здруженија: митрополит, архиепископи, епископи, пастири, професори, теолози, мислители итн. Евлогија (Георгиевски), протоереј Сергиј Булгаков), Бугарин (претставуван од Н. Н. Глубоковски, поранешен професор на Московската теолошка академија), полски и грузиски. Голем број делегати испратија и Англиканската црква и протестантскиот свет, но Римокатоличката црква не одговори на поканата. Претседавач на конференцијата во Лозана беше бискупот Брент од Њујорк, човек со широка култура, љубов, чувствителен, внимателен и скромен, кој заслужи универзална почит и симпатии; Токму тој ја презеде иницијативата да се свика конференција во Женева во 1920 година за прашања од верата, животот и делото со цел обединување на христијанските цркви. На Конференцијата во Лозана беше поставен сложениот и тежок проблем за обединување на различни христијански исповеди во единствена Универзална црква. Во процесот на работа, кој се одвиваше во духот на братската љубов, слободата и толеранцијата, стана јасно дека во оваа фаза од историскиот развој на Црквите ова прашање е нерешливо. Противречностите беа остро откриени од страна на протестантските делегати кога отец Сергиј Булгаков даде предлог да се почитуваат Богородица и светителите. Тој се трудеше на секој можен начин да се погрижи на оваа конференција едногласно да се исповеда Богородица како мистичен Соединител на сите христијани. Во меѓувреме, претседателот на секцијата, д-р Гарви, го одложи говорот на отец Сергиј за една недела. Конечно, кога зборот му беше даден и прозвучи со сиот жар карактеристичен за отец Сергиј, тој сепак беше рамнодушно слушан од присутните; открија целосна духовна неподготвеност и неспособност да се разбере оваа важна тема. Протестантите се согласија, во најдобар случај, да ја препознаат Богородица како амблем на христијанското единство. Но, во исто време, на конференцијата во Лозана беше откриено едно високо, непобитно достигнување: се случи заедничко искуство исполнето со благодат на вера во Христа и љубов кон Него. Овие чувства беа втиснати во соборното признание дека Исус Христос, според сведоштвото на Евангелието, е Син Божји и Човечки, полн со благодат и вистина, воплотен во полнотата на времето за спасение на човечкиот род. Духовното издигнување и единството во братската љубов што го доживеаја учесниците на конференцијата остана во нивните души и беа зајакнати со свеста за одговорност за започнатата работа, која треба да се продолжи и заврши. На конференцијата во Лозана беше откриена посебна блискост меѓу православието и англиканизмот, што многу брзо доведе до значајни настани. Од 28 декември 1927 година до 2 јануари 1928 година, со пријателски напори на англиското и руското христијанско движење беше организиран англо-руски религиозен конгрес во Сент Албанс (близу Лондон), на кој исклучително инспирираното единство беше доживеано во предавањата, разговорите, дискусиите и особено во литургиите, изведувани наизменично во присуство на англите и англисти од сите членови на конгресот. Во процесот на оваа комуникација се открија најинтимните духовни аспекти на двете исповеди, настана силна меѓусебна љубов, како резултат на што се организираше Дружината на свети Албан и свети Сергиј. Англиканскиот бискуп од Дерби беше избран за претседател на Комонвелтот, за потпретседател и секретар беше избран Н.М. Жернов (1898–1980). Преку пријателските напори на англиканската младина и професори и несебичниот труд на отец Сергиј Булгаков и Н.М. Жернова, на кои потоа им се придружил В.Н. Лоски (1903–1958), Л.А.Зандер, Г.П. Федотов (1886–1951), Г.В. Флоровски (1893–1979) и други, Комонвелтот се развиваше брзо и донесе значителни плодови. Достигнувањата, тешкотиите и потребите што се појавија на Конференцијата во Лозана за време на организацијата на Комонвелтот на Свети Албаниј и Свети Сергиј и во неговите понатамошни активности го поттикнаа протоереј Сергиј Булгаков да објави два написи од екуменска природа: 1) За прашањето на Лозанската конференција. (Конференција во Лозана и енциклика на папата Пие XI: Mortalium animos), 1928 (179) и 2) Кај бунарот на Јаков (Јован 4:23). (За вистинското единство на поделената Црква во верата, молитвата и тајните). Оваа статија е објавена во Кристијан Реунион, 1933 година (234), и е преведена на англиски: Од Јакововиот бунар (Јован IV, 23). (За вистинското единство на поделената црква во верата, молитвата и тајните), 1933 (235). Овде да ја сумираме втората статија, која, несомнено, е фундаментална во покривањето на проблемите на екуменизмот, бидејќи ја одредува неговата даденост и даденост во Црквата. Во воведниот дел, отец Сергиј го спротивставува формалното и слободно благодатно разбирање на Православието. Многу луѓе мислат дека постои само една Црква, тоа е Православната Црква, а надвор од нејзините граници нема Црква. Во меѓувреме, црковноста постои и надвор од црковната ограда, зашто во Евангелието се вели дека каде што двајца или тројца се собираат во Името Христово, таму е и Он меѓу нив. Помеѓу Црквата и Црквите постои однос не само на меѓусебна ексклузивност, туку и на меѓусебна поврзаност. Христијанството, а особено православието (исто така католицизмот), се карактеризира со директно откривање на постојното единство на Црквата, кое е и дадено и дадено, факт и постулат. Ниту една историска Црква не треба да се затвора толку многу за да не го почувствува христијанскиот свет надвор од нејзините граници; во спротивно ќе ги открие ограничувањата на црковната свест. Патот до црковното единство може да се сфати поинаку, но самото поставување на таква цел веќе претпоставува постоење на единство кое постои пред обединувањето. Црквата е една, како што животот во Христа е еден по Светиот Дух, само учеството во ова единство има различни степени и различни длабочини. Затоа, во односот меѓу православието и хетеродоксијата, природно има два аспекта: одбивност во борбата на вистината со полувистината, искривување, а истовремено и меѓусебно привлекување на црковната љубов. Волјата за поделба е злобен гениј кој прво ги раздели западните и источните светови и ја продолжува својата злобна работа. Тој понекогаш живее во такви архиереи (како и мирјани) кои се сметаат себеси за најревносните чувари на православието, но на кои, сепак, се однесува Христовото слово: „Не знаете каков дух сте“. Патот на „вселенската“ црковност, барајќи црковно единство, е придружен истовремено со свесност и разјаснување на конфесионалните разлики, но во исто време и со растечка свест за единство. „Екуменизмот“ е искуството на таквото единство. Духот Божји, Неговата благодат, може да ја отстрани антиномијата на ова „да“ и „не“, теза и антитеза, во некоја нова синтеза, неговиот сопствен чај. Разликите на исповедите, кои се манифестираат првенствено во догматските разлики, а потоа и во религиозните и практичните разлики што произлегуваат од нив, лежат на површина и се опипливи за секого. Но, она што го сочинува единството на Црквата, како дадена, веќе постоечка основа за желбата за единство, лежи во длабочините и тоа мора да се најде. Ова е и должност на црковна љубов и практична целесообразност. Вториот ни е даден експериментално да го доживееме како здив на Божјиот Дух исполнет со благодат, кога „повеќејазичните“ луѓе почнуваат меѓусебно да се разбираат. Оваа позитивна основа на постојното единство на христијанскиот свет се манифестира: 1) во молитвата, 2) во однос на Словото Божјо, 3) во духовниот живот и 4) во светите тајни. Секој од овие четири аспекти е дискутиран во длабочина и детално во оваа статија. Овде, како заклучок, да се задржиме на само неколку точки што се однесуваат на светите тајни, особено на Светата Евхаристија. Отец Сергиј тврди дека Црквите кои го зачувале континуитетот на апостолското свештенство, иако разединети, не се поделени во животот на светите тајни, односно поделбата на Црквата не оди во длабочина; во својот светински живот Црквата останува обединета; барем ова може да се каже за односот меѓу православието и католицизмот. Вообичаено се верува дека за вистинско соединување, кое би можело да се изрази во заедништво во светата тајна (меѓупричестување) и особено во евхаристиско општење, најпрво е потребно канонско причестување, односно меѓусебно признавање на јурисдикцијата. Преовладувачката формула вели: соединувањето во мистериозниот живот мора да биде условено со прелиминарен доматски договор. Но, дали оваа имагинарна аксиома, која никогаш не била тестирана, е толку неспорна? Зошто не обратно: нели во единството на светата тајна треба да се бараат начини да се надмине не ереста на учењата, туку ереста на животот, која е поделба? Ниту гордиот и империјален Рим, ниту Истокот, замрзнат во вековната самоодбрана, не можеа и сè уште не можат да го направат овој чекор кон единство, да се заборават себеси во излив на црковна љубов. Со оглед на таквиот духовен став на отец Сергиј Булгаков, не е чудно што, укажувајќи на взаемната црковна љубов на членовите на Комонвелтот и единството во догматските прашања, тој предложи да се обратат до релевантните црковни власти за да ја одобрат и благословат „делумната меѓузаедница“. Така, православните и англиканите кои постигнале договор во верата и ги надминале психолошките тешкотии, би можеле да се причестат од истата чаша, со што ќе го реализираат практичното црковно единство. Овој предлог на отец Сергиј предизвика големо воодушевување кај некои членови на Комонвелтот, а меѓу другите остро противење. Малцинството го гледаше ова како чекор напред, мнозинството се плашеше од општи црковни тешкотии и можен раскол. По детална дискусија, ова прашање беше отстрането од програмата. Во 1934 година, протоереј Сергиј Булгаков отиде во Северна Америка на два месеци (од 4 октомври до 3 декември). Тој главно престојувал во САД и ги посетил главните градови Њујорк, Бостон, Чикаго, Еванстон, Филаделфија, Кембриџ и други. Тој остана во Канада - во Торонто - само 3 дена. Автобиографски белешки за. Сергиј (315, стр. 114–135) содржи детален дневник кој ја карактеризира Американската црква, нејзиното свештенство, интересни средби со луѓе, градови, нивните атракции и општото ниво на духовна и секуларна култура на луѓето. Ова патување на отец Сергиј имаше и вселенски и практични цели (собирање средства за Православниот богословски институт во Париз). Во Америка, таткото на Сергиус беше запознаен, придружуван и активно помогнат од П.Ф. Андерсон, искрено посветен на Православието, руската култура и Богословскиот институт при Сергијскиот комплекс. За време на неговиот престој во Северна Америка, отец Сергиј работел со екстремен стрес, често до степен на целосна физичка исцрпеност. Одржувал многу богослужби во разни цркви, манастири, богословија, одржал голем број проповеди, предавања за православната црква, екуменизмот, комунвелтот, говори и разговори за Богословскиот институт во Париз и за други теми - во зависност од потребите и интересите на присутните. Но, за теолошките прашања тој мораше да зборува многу кратко, површно и само двапати, бидејќи теолошкото ниво на американската интелигенција и свештенство беше премногу ниско. Отец Сергиј го забележа и недостатокот на екуменски дух кај свештенството. Протоереј Сергиј Булгаков беше пречекан со неверојатна почит, срдечно гостопримство, големо сочувство, понекогаш дури и со задоволство и љубов. Некогаш во еден римокатолички весник во Америка бил опишан како „големиот теолог и најучениот човек на светот“. Отец Сергиј има многу светли спомени од личните средби со грчкиот архиепископ Атенагора, со американскиот епископ Пери и со приматот на Канада, преподобен старец во кој „искреноста и скромноста се комбинирани со некаква христијанска мудрост“. Невозможно е да не се каже, барем накратко, за впечатоците и размислувањата на отец Сергиј за Нијагара и океанот. „Нијагара е визија на Божествената Софија во силен хаотичен елемент...“, како „пред првиот ден на создавањето, елемент во кој грдотијата и сликите се веќе содржани и се борат за егзистенција“. „... Денеска беше мојата прва средба со океанот, и јас сум воодушевен од тебе, океан. океан и си го пробива патот против своја волја, а човек се чувствува навреда на моќта на океанот, за што се одмаздува во првата прилика. А следниот ден - „Те сакав, океане, го сакав овој претпрв ден на создавањето, неговите води, кои се зачувани во постоењето за да ја откријат моќта на Бога и сета повеќестепена природа на постоењето. Го видов океанот во неговата средба со сонцето... бездна што ја прима светлината на Логосот и одговара на него со Духот Божји, о самата облека е повторно со небото, сводот... Оваа џиновска купола во која нема бездни, но има бескрајна длабочина... А елементот блескаше со Убавина одвнатре. постои ограничена неизмерност на моќта на битието, има Божја сила и Мудрост...“ Враќајќи се од Америка, протоереј Сергиј Булгаков повторно со ентузијазам се приклучи на неговата вселенска служба. Еден по друг, неговите написи се објавуваат на руски и на странски јазици, посветени на екуменските теми и наменети за англиканите, старокатолиците и протестантите. Истовремено, отец Сергиј продолжува да зема активно учество на светските вселенски конференции, како и на конгресите и активностите на Комонвелтот Свети Албаниј и Свети Сергиј Радонежски. Православните и англиканците во овој Комонвелт сè уште ги соединува молитвата и љубовта како основа на нивното духовно единство. Англиканците широко ги отвораат вратите на своите цркви за православни служби и, пак, радосно уживаат во реципрочното гостопримство на нивните православни пријатели. Така, на новогодишната ноќ 1935 година, претставници на Комонвелтот, предводени од високопочитуваниот епископ Турс Фриер, пристигнуваат во комплексот Сергиев и тука се одржува кратка конференција. Следното утро, православните и англиканите се собираат во црквата Александар Невски во Париз и заедно служат комеморација за починатиот патријарх на Константинопол Фотиј. Потоа, бискупот Фрир бара благослов од митрополитот Евлогиј, ги облекува неговите одежди и служи англиканска молитва во средината на црквата, придружуван од мешан хор кој пее неколку англикански божиќни песни. Во црквата се чувствува атмосферата на ранохристијанското единство во љубовта и молитвата. Како заклучок, владиката Фрир ги благословува верниците, а митрополитот Евлогиј го бакнува во хорот. Така, бискупот Фриер станува првиот англикански свештеник кој служи во православна црква. Така, православните и англиканите долги години меѓусебно ги споделуваа и разменуваа духовните богатства на црковниот живот, што беше од големо значење за двете страни. Православните им ја откриле на Англиканците бездното мистична длабочина и огромната ширина на православната вера, необјаснивата убавина и сјај на православното богослужение. Англиканците покажаа православна силна црковна дисциплина, почит, чувствителен однос кон она што се случува во црквата, што велат, што пеат, како и способност да ги отелотворат христијанските идеали во практичниот живот. Со еден збор, православните ја покажаа длабочината на навлегувањето во тајните на христијанството, англиканците покажаа мудрост во организирањето на христијанскиот живот. „Во нашата интеракција со Англиканската црква“, пишува митрополитот Евлогиј, „добро се запознавме, се заљубивме и научивме да се молиме заедно. Сметам дека ова е важно достигнување за зближување на нашите Цркви. Мразот на тоа меѓусебно недоразбирање што води до отуѓување се стопи, партициите беа уништени - ова чувство на Христос не се зајакна, братот голема заслуга на вселенското движење, и за оваа слава на Бога, и иднината е во Божјите раце“ (400, стр. 600–601). Православните исто така воспоставиле добри односи со лутераните и калвинистите, иако ретко можеле да се сретнат со нив. Еден ден, калвинистите, на чело со пасторите Бегнер, Моние и други, одржаа свечена средба во нивната голема црква, на која се одржаа говори и молитви за обединување на Црквите, по што митрополитот Евлогиј им даде благослов на присутните. На состанокот имаше многу Руси кои сочувствуваа со екуменското движење, но немаше блиско единство. Но, имаше едно претпријатие што неочекувано ги приближи православните до протестантскиот свет: беше одлучено да се организира руски студентски хор, да се научи со нив циклус древни руски црковни песни и да се оди во градовите во различни европски земји со концерти на света музика. Благодарение на овие концерти, се појавија нови пријателски односи меѓу православниот и протестантскиот свет: православните почнаа да бидат препознаени, сакани и почитувани. Тоа им донесе и големи придобивки на студентите, а пред се ги прошири нивните хоризонти. Така, Господ благослови од мало и чисто економско претпријатие да создаде големо мисионерско дело, кое влијаеше на односите со протестантскиот свет на следните вселенски состаноци. Во јули 1937 година, во Оксфорд се одржа Втората светска вселенска конференција „Животот и работата“, на која присуствуваа над 400 луѓе од 40 земји, вклучително и странски руски теолози. Претседавачи пак беа: Архиепископот Кантербери д-р Козмас Ланг, Митрополитот Тијатирски Герман и други. Конференцијата се одржа под мотото „Господ е мојата светлина“ („Dominus – illuminatio mea“) и беше посветена на развивање на христијански поглед на актуелните општествени проблеми. На оваа конференција беше усвоена следнава дефиниција: „Терминот „вселенски“ се однесува на изразот во историјата на единството на Црквата. Свеста и дејствијата на Црквата се екуменски, бидејќи се насочени кон спроведувањето на „Едната Света“ Црква, братството на христијаните кои го признаваат Едниот Господ“ (403, бр. 12, стр. 65). Најважната одлука на Конференцијата во Оксфорд беше создавањето на Комитет кој требаше да ги развие условите и средствата за обединување на движењето Живот и дело со движењето на верата и црквата, што се појави на првата светска конференција во Лозана во 1927 година. Во август 1937 година, во Единбург (Шкотска) се одржа нова светска конференција „Вера и црковен поредок“, на која учествуваа 414 делегати од 122 христијански заедници и 43 земји; Претежно имаше претставници на православните цркви, англиканци и старокатолици. На оваа конференција имаше поголема блискост меѓу Црквите отколку во Лозана. Работата се одвиваше во делови. Се разговараше за четири главни теолошки теми: 1) благодатта дадена преку Господ Исус Христос; 2) за Црквата Христова и за словото Божјо; 3) за Црквата Христова, свештенството и Светите Тајни; 4) за единството на Црквата во животот и богослужението. Митрополитот Евлогиј даде извештај за култот на светителите, кои се „земната сол, светлината на светот“, според евангелското слово. Тој, исто така, ја истакна потребата од почитување на Богородица, која е „најскапоценото богатство, самото срце, самата душа на Православието“ и рече дека протоереј Сергиј Булгаков ќе го продолжи својот збор за возвишениот православен култ на Богородица. Отец Сергиј рече дека почитувањето на Богородица не е прашање на лична побожност; Самата црковност се гледа во вистините на мариологијата, бидејќи Богородица е кралица на небото и земјата, мајка на човечкиот род и лично олицетворение на Црквата. Затоа, верата во Црквата ја одредува и испитува почитта кон Богородица. Богочовекот Исус Христос, во својата човечност, беше Син на Марија и неразделен од Неговата Мајка. Затоа, контрадикторност е да се верува во Христа и да не се почитува вечната Дева. Правилно учење за Црквата е незамисливо без мариологија. Богородица е самата Црква во нејзиното создадено-човечко лице. И Таа е Мајка на целиот човечки род, која - во личноста на саканиот Христов ученик - Неа ја усвои како Црква, Самиот Господ од крстот. Надминувајќи ги сите тешкотии, отец Сергиј се погрижи прашањето за почитувањето на Богородица да биде вклучено во програмата за дискусија и, и покрај квантитативната супериорност на протестантите, беше донесена резолуција за ова прашање за „високата почит што треба да и припаѓа на Богородица во христијанската свест“. Конференцијата во Единбург ја прифати препораката на нејзиниот Комитет, избран на Конференцијата во Оксфорд, да се спои со движењето Живот и работа. Како резултат на тоа, беше избран „Комитетот на 14“, кој имаше задача да го формализира организациското спојување на двете екуменски движења - „Вера и црковен поредок“ и „Живот и дело“. Во мај 1938 година, „Комитетот на 14“ свика консултативна конференција во Утрехт (Холандија), на која беше донесена историската одлука за создавање на Светскиот совет на црквите како меѓуцрковно вселенско тело. На Конференцијата во Утрехт беше усвоена следната теолошка основа: „Светскиот совет на црквите е заедница на цркви кои го прифаќаат нашиот Господ Исус Христос како Бог и Спасител“. Надбискупот од Јорк, д-р Вилијам Темпл, беше избран за претседател на „ССЦ во подготовка“, а за генерален секретар беше избран пасторот на Реформираната црква на Холандија, д-р В. А. Висер'т Хуфт. Во јануари 1939 година, раководството на ССК одлучило да го свика Првото генерално собрание на ССЦ во август 1941 година, но поради Втората светска војна тоа се одржало дури во 1948 година во Амстердам (403, бр. 12, стр. 66). Протоереј Сергиј Булгаков не доживеа да го види овој Собор. Но, повеќе од 10 години тој беше енергична екуменска фигура, идеолог, организатор, проповедник и - особено - писател. Од наша гледна точка, препорачливо е, од наша гледна точка, делата на протоереј С. Булгаков за екуменските прашања да се поделат во групи според јазичниот принцип: 1) Дела на руски (156–158, 160, 178, 179, 185, 186, 191, 203, 224, 225a, 234, 259, 301, 302; објавено по смртта на таткото Сергиј: 3,3,3,4,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,4 383, 388, претстојни: 394,395, 397). За жал, овде немаме можност да ги презентираме сите извештаи и говори на протоереј Сергиј Булгаков, изнесени на бројни конгреси и конференции на Комонвелтот Свети Албаниј и Свети Сергиј Радонежски, во кои о. Сергиј зеде активно учество (што не го ни спомнавме) за време на две патувања во Америка и на состаноците на Лигата на православната култура, која постоела од 1930 до 1935 година, итн. 2) Статии на англиски јазик (154, 190, 210, 218, 227-229, 235, 239, 243, 249-251, 253, 262, 264, 278, 290, 295, 24,37,30 379, 382; Повеќето написи наменети за англиканскиот свет беа објавени во публикациите на Комонвелтот на Свети Албаниј и Свети Сергиј Радонежски и ја откриваат сеопфатната грижа на отец Сергиј за духовниот раст на неговите членови. Тука е откровението на длабочините на Православието со неговата догматска и мистична суштина, што укажува на патиштата кон единството на Англиканската и Православната Црква во светите тајни и во животот, повик за величествено прославување на Богородица и светителите, за братска возвишена љубов на молитвеноста и продлабочување на раното христијанство. разјаснување на сите прашања од духовниот живот што ги интересираат Англиканците. 3) Статии на германски јазик (155, 172, 184, 198, 199, 204, 213, 263, 279, 286, 303, 305. 309, 331, 342, 374, 380; преведени на руски: 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 3, 279, 286, 263, 279. 257, 280, 283, 327, 337,347). Во овие дела, наменети за претставници на протестантската исповед, отец Сергиј се фокусира на прашањата за суштината и самосвеста на Црквата, за догмите, тајните, за православното почитување на Богородица и светителите и на крајот, за апостолското наследување на свештенството. 4) Articles in French (168, 171, 211, 214, 349, 350, 391; translated from other languages: 169, 226, 311, 316, 320, 329, 332, 340, 341, 346, 349, 368, 369, 371, 376. 393). Природата на делата на отец Сергиј, објавени на француски (најчесто преведени на овој јазик), се одликува со голема оригиналност. Се чини дека францускиот католички свет покажува исклучителен интерес за личноста на отец Сергиј и за целиот негов теолошки систем, особено за проблемите развиени со длабоко теолошко и филозофско мајсторство во неговите две трилогии. Завршувајќи го списокот на вселенски дела на протоереј Сергиј Булгаков, треба да се спомене дека некои од нив се преведени не само на трите горенаведени јазици, туку и на многу други. Книгата „Православие“ беше особено популарна, преведена (во целина или во поединечни поглавја) на грчки, романски, српски и други јазици. Избрани поглавја од „Автобиографски белешки“ и делото „Почитување на иконите и иконите“ се појавија во полски превод (385, 375). Така, „во неговата средба со христијанството на Запад“, пишува Л.А.Зандер, „отец Сергиј најде вистински универзален јазик и пред себе го покажа лицето на Русија, не од аголот на една или друга културна традиција, туку како лице на експонент на универзалната мудрост и сеопфатната полнота на Православието“ (401, стр. 26). За севкупноста на своите богословски дела и несебична дејност, протоереј Сергиј Булгаков доби признание и во православниот и во неправославниот свет. Во 1943 година, Православниот богословски институт во Париз му доделил докторат по црковна историја. Нашите теолози и читатели овде треба да се запознаат со малку поинаква оценка за вселенските ставови на отец Сергиј Булгаков, кои му припаѓаат на професорот протоереј Владимир Мустафин. Протоереј Сергиј Булгаков за екуменизмот Вселенскиот концепт на протоереј Сергиј Булгаков комбинира елементи на строга православна црковност и, до одреден степен, еклисиолошки либерализам. Строгата црковност се манифестираше во решавањето на проблемот со „православието и хетеродоксијата“. Пред сè, се постулира ставот дека Православието е вистинската Црква, која ја поседува полнотата и чистотата на црковната вистина во Светиот Дух. Од ова произлегува ставот на Православието кон другите исповеди како директно или индиректно отцепено од црковното единство. Следствено, Православието, со својата вселенска идеја, може да има само едно нешто - желбата да се „православи целиот христијански свет, така што сите исповеди се влеваат во единствениот канал на универзалното православие“. Ова не е духот на прозелитизмот, туку самата логика на нештата, бидејќи вистината е една, неумолива и непопустлива и не трпи компромис. Процесот на Православието, се разбира, не е претставен во форма на изолирано пристапување кон Православието; На овој начин не може да се реши прашањето за екуменскиот однос меѓу црковните општини и исповедите. Вистинскиот метод за решавање на проблемот на меѓуконфесионалните односи е дека хетеродоксните „заедници, зачувувајќи ги своите историски, национални и локални карактеристики, преку приближување кон Православието во учењето и животот, ќе можат да влезат во единството на Универзалната црква како една од Автономните или Автокефалните Цркви“. Од гледна точка на овој метод, вселенскиот идеал на „соединувањето на црквите“ се покажува како сосема остварлив. Точно, секако треба да се земе предвид исклучително важната околност дека таков „соединување на црквите“ може да се случи не на минимум, туку на максимум на заедничкото наследство, односно при целосно меѓусебно зближување на христијанските заедници во доктрината и црковниот живот (дисциплина), земајќи ја како основа православната доктрина (вистинскиот максимум на христијанството). Идентификувањето на апстрактен минимум, за кој е потребна согласност од сите христијански цркви, не е способна да доведе до единство, иако може да претставува прв чекор на овој пат. Во овој момент, протоереј Сергиј Булгаков ја завршува својата анализа на проблемот на односот на православието со хетерославието и продолжува да ги разгледува причините за учеството на Православието во современото вселенско движење од гледна точка на конзистентен црковен реализам. Од самиот почеток треба да се предупреди дека учеството на Православието во вселенското движење во никој случај не значи дека се откажува од својот идентитет, од својата традиција и се согласува да го прифати принципот на компромис во своите екуменски односи. Православието може и треба да ја има следната многу важна практична задача на вселенското поле: тука е присутно да сведочи за вистината. Црковната љубов ни заповеда да сведочиме за нашата вера, според словото на апостолот: да бидеме сè за сите, за да спасиме некои (1. Кор. 9, 22). И покрај очигледните искушенија на екуменизмот, пред сè, се разбира, опасноста од религиозниот синкретизам, православната свест во оваа христијанска желба за единство гледа пророчки дух кој се спротивставува на исповедната ексклузивност и кај сите христијани препознава вистински браќа во Христа, членови на мистичното Тело Христово. Како резултат на искрените вселенски односи, се јавува братска црковна љубов, единството во Христа на следбениците на Евангелието кои припаѓаат на различни исповеди. Оваа љубов бара и практично единство, кое иако не може да го постигне посакуваното црковно општење, сепак бара можна комплетност во молитвената комуникација, исповедта, меѓусебното спознание и разбирање. Се отвораат нови патишта за екуменската побожност и вселенската теологија. Границите на црковниот провинцијализам постепено се надминуваат. Меѓутоа, гледиштето на конзистентниот црковен реализам нè принудува да направиме многу важно, дури и драматично признавање: за основното, најтешко и најтешко прашање на екуменизмот - дали е можно вистински да се надминат верските разлики и противречности? – не може да се даде директен позитивен одговор. Зарем ова признание не содржи пресуда за екуменското движење како бесплодна причина, како лажна патека? - Воопшто не. Зашто, ако главниот проблем на екуменизмот не се реши рационалистички, ако нема директен човечки одговор на прашањето за можноста за помирување на религиозните разлики, тогаш овој одговор треба да се бара на патиштата на Педесетницата, очекувана како црковно чудо: „она што е невозможно за луѓето е можно со Бога“. Должноста на христијанинот е да ја разјасни во себе свеста за апсолутната неможност да ги трпи христијанските поделби, барајќи да ги надмине на патиштата на верата, надежта и љубовта. Човек исто така мора да негува во себе еден вид „исповеден подвижник“, кој се состои во тоа да не си дозволиме мисли и чувства што се противат на признавањето на неправославните луѓе како христијани, притоа одржувајќи ја, сепак, свеста за чистотата на својата православна вера и претпазливост во однос на конверзијата во однос на опасноста. Досега, вселенското размислување на протоереј Сергиј Булгаков се состоеше од елементи на строг црковенизам. Меѓутоа, во неговата вселенска теологија има и судови од либерален карактер. Тие се расплетуваат во границите на тој аспект на вселенскиот концепт на отец Сергиј, кој тој самиот го формулирал на два начина: и како „вистинско единство на поделената Црква во верата, молитвата и тајните“ и како „основи на екуменизмот“. Како прво, се поставува прашањето: како да се поврзе дефиницијата за Црквата како мистично Тело Христово и идејата за Црквата како емпириска реалност? Дали и двете од овие реалности се обединуваат во некоја повисока синтеза или одржуваат непомирлива двојност? Ако одговорот е негативен, екуменската желба за единство на Црквите е лажна задача, бидејќи постои само една вистинска Црква, видлив дел од мистичното Тело Христово. Ако е позитивно, го потврдуваме единството на Црквата како Тело Христово, како живот во Христа и во Светиот Дух, за што нема исповедни граници и никој нема монопол на еклисиолошката вистина. Јасно е дека само позитивен одговор е плоден во екуменска смисла. Ние немаме право да го негираме присуството на црковниот живот и меѓу поединци и цели заедници и организации кои го исповедаат Христос Исус како Господ и Спасител, повикувајќи го Името на Небесниот Отец и барајќи го Светиот Дух. Врз основа на евангелската наредба и ветување: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7) - немаме право да кажеме дека неправославните не припаѓаат на Црквата, не се членови на Телото Христово, иако не се во единство со нас, иако гледаме. „Имплементацијата на видливото единство веќе мора да претпоставува постоечко, иако сè уште не манифестирано, не свесно единство“. Последната изјава е централна за овој дел од вселенската позиција на отец Сергиј. Ова е неговиот најлиберален суд во овој контекст. Сите негови понатамошни дискусии на оваа тема се сведуваат на идентификување на суштинските елементи на „вистинското, но не свесно единство“ на Црквите во мистичното Тело Христово како фундаментален принцип што тој го постулираше. Овие елементи ги наоѓа во духовниот живот на различните вери, во нивните молитвени практики, па дури и во тајните. Секако, најголем интерес предизвикува аргументацијата во корист на тврдењето на вистинското единство во Светите Тајни. Прашањето се поставува вака: на кој начин мистичната реалност на Светите Тајни зависи од канонската реалност? Или подетално: какво значење имаат канонските поделби и догматските разлики за валидноста на Светите Тајни? Во однос на канонската страна на работата, прашањето е решено во смисла дека канонските поделби само ја елиминираат можноста за директна и непосредна комуникација во Светите Тајни, но не ја укинуваат нивната делотворност и, следствено, невидливата комуникација на очигледно разделените. Ставот што ја прави ефективноста на Светата Тајна зависна од канонските услови не може да биде теолошки поткрепен без значително искривување на доктрината на Црквата и Светите Тајни кон канонскиот формализам. Напротив, „поделените делови на Црквата, барем во присуство на апостолско наследување, се во невидлива, мистериозна заедница меѓу себе преку видливото, иако меѓусебно станаа недостапни, Таинствата извршени во секоја од поделените Цркви; со други зборови, поделбата што се случи не оди до дното, таа е ограничена и не го дели Христовата Црква, Неговото Тело“. Ситуацијата е посложена со влијанието на догматските отстапувања врз реалноста на Светите Тајни. Дали е можно да се зборува, на пример, за Светите Тајни во протестантизмот? Негативниот одговор не е безусловен. Основата за ова може да се види во фактот што Црквата ја признава валидноста на протестантското крштевање, бидејќи тоа не го повторува во случаи на протестантско пристапување. Овој факт сведочи дека, барем во Светата Тајна на духовното раѓање, ние сме во заедница со протестантите како христијани, како членови на едното Тело Христово. Крштевањето, како општа можност за живот исполнет со благодат во Црквата, во одредена смисла е потенцијал за сите понатамошни тајни. Точно, во протестантизмот тие се реализираат само делумно, имаат само осиромашено постоење, и поради намалувањето на бројот на Тајните, и, особено, поради отсуството на свештенството. Меѓутоа, од ова не може да се заклучи дека протестантските тајни се сосема безначајни. Овој заклучок е неоправдан не само поради чувството на христијанска љубов, туку и поради тоа што не ја задоволува христијанската вистина: „свештенството не е магичен апарат за извршување на светите тајни, туку црковна служба што постои во Црквата и за Црквата“. Во овој и слични случаи, неопходно е да се разбере дека Господ не ја остава Својата благодат на никого од Неговото стадо, вклучително и на оние кои, според историските судбини, се отсечени од полнотата на благодатниот живот на црквата. Догматските оштетувања, како и канонските отстапувања, се разбира, до одреден степен не ја уништуваат реалноста на Светите Тајни, па дури и да ја намалат нивната делотворност, степенот на ова отстапување не може да го одреди човекот. Значи, повторно доаѓаме до заклучок дека поделбата на Црквата не оди до длабочина, дека во својот таинствен живот Црквата останува обединета, барем во оние области кои се најблиску до православието. Какви последици може да се извлечат од ова? Како прво, што е потребно за целосна врска, од каде да започнете? Обично се верува дека видливото заедништво во Светите Тајни, односно отвореното единство во светотаинскиот живот, мора да има како неопходен услов прелиминарен догматски договор. Но, дали е ова толку сигурно? – прашува отец Сергиј. Овде, на едната страна од вагата, има разлика во некои доктринарни догми, теолошки мислења и отуѓеност кои се развивале и се вкорениле со векови, но на другата е единството на светотаинскиот живот и, пред сè, Господовата трпеза. Зошто значењето на проблемот и неговото решение се заснова на прелиминарен договор на мислења, а не обратно - во единството на светата тајна? „Зошто да не бараме да ја надминеме ереста на учењата преку надминување на ереста на животот, што е поделба? Сосема е можно патот до единството на Црквата да не лежи преку теолошка расправа, туку преку единство на олтарот. Разбуди го, разбуди го. Следниот чекор, можеби, ќе биде да се постигне догматско единство, поточно, меѓусебно разбирање меѓусебно во нивните својства, карактеристики, па дури и разлики, доколку постојат. Во меѓувреме, додека го чекаме решението на прашањето, чии конкретни методи не ни е дадена можност да ги знаеме, мора цврсто да запомниме дека самото единство во Светите Тајни веќе постои и токму тоа е позитивната основа за надворешното единство, што го бараме. Така, можеме да кажеме дека протоереј Сергиј Булгаков има два вселенски концепти. Едната е строго православна црква, чии главни точки се: Православието ја има полнотата на црковната вистина; екуменското единство е „Православие“; непосредна, практична задача на Православието на вселенското поле треба да биде сведочење на вистината; Главната цел на екуменските стремежи може да се постигне, очигледно, не со спроведување на рационално изготвени планови за надминување на верските разлики, туку преку очекуваната директна интервенција на Бога, односно црковно чудо, според ветувањето: „она што е невозможно за луѓето, можно е и со Бога“. Главната идеја на уште еден екуменски концепт на протоереј Сергиј Булгаков - желбата за црковно единство е практичното идентификување на веќе постоечко, иако не свесно, реално единство - го квалификува (концептот) како суштински теолошки либерален. Протоереј Владимир Мустафин, Професор на Ленинградската теолошка академија 25. Болест и операции на протоереј Сергиј Булгаков Огромната работа што отец Сергиј ја вршеше на различни области постепено го исцрпуваше неговото природно силно тело. Живееше и работеше, чувствувајќи ја раката и љубовта Божја над него. Но, тогаш дојде болеста - за прв пат во 1929 година, на денот на споменот на свети Серафим Саровски. Два дена отец Сергиј не се откажал и продолжил да работи, но на третиот бил исцрпен: температурата му се искачила, почнале тешки страдања, кои навестуваат тешка болест. Непроспиените ноќи доведоа до губење на чувството за време. Отец Сергиј живеел со сиот интензитет и јачина на своето духовно битие, „доживувајќи ги празнините во вечноста“ и свесен за својата одговорност пред Бога. За време на оваа долга болест, тој доживеа долги моменти на умирање, духовни моменти на поминување низ прагот на смртта и враќање во живот. Овие чувства и искуства ги изнесе во една статија од христолошки тип „Софиологија на смртта“ (384), во непосредна близина на првиот дел од неговата трилогија „Божјото јагне. „Засекогаш знаев“, се присетува отец Сергиј, „дека постои само Бог и Неговата милост, дека треба да се живее само за Бога, да се сака само Бог, да се бара само Царството Божјо и сè што го прикрива е самоизмама. Ја повикав и ја почувствував блискоста на Пречистата Богородица, но немав доволно сила да се искачам нанапред, како по заповед од овој свет. Брзав со брзина и слобода, без никаква тежина, знаев со некое сигурно внатрешно чувство дека веќе го поминав нашето време и сегашната генерација, ја поминав следната генерација, а крајот веќе почна да свети зад неа. И во тоа време, некој внатрешен глас на придружник - тоа беше Ангелот чувар - ми кажа дека отидовме предалеку и треба да се вратиме. И јас разбрав и слушнав со мојот внатрешен слух дека Господ ме враќа во живот, дека се опоравувам. Сега не можам да сфатам како беше, но истиот повик и заповед што ме ослободи од животот на овој свет, во исто време и со истиот збор го определија моето враќање во живот. Внатрешно, веќе знаев дека ќе закрепнам“ (315, стр. 138–139). И отец Сергиј навистина почна да закрепнува и беше сосема смирен, бидејќи навистина ја слушна Божјата заповед. Во исто време, тој се чувствуваше ослободен од тежината на своите гревови и веќе не ги чуваше во своето сеќавање. Се чувствуваше како новороденче, бидејќи имаше вистински прекин во неговиот живот, низ него помина „ослободителната рака на смртта“. „Ти си Бог и правиш чуда! - Својата приказна ја завршува отец Сергиј со овие зборови. Така заврши светлото, радосно духовно искуство на протоереј Сергиј Бугаков за време на неговото прво боледување, кое го збогати со увид во вистинската смисла на животот, процесот на умирање и смрт. И во 1939 година, точно десет години подоцна, отец Сергиј го посети нова, посериозна и опасна болест: тоа беше рак на гркланот, кој бараше итна двојна операција со најверојатен смртен исход или, во поволен случај, губење на гласот засекогаш. Господ му помогна на отец Сергиј да се сретне и да ја доживее оваа вест без страв, со храброст, па дури и со радосна возбуда како одговор на повикот Божји. Операцијата, која мораше да се направи без општа анестезија, ветуваше тешки страдања. Карактеристичната љубопитност на отец Сергиј, исто така, го спасила од страв. Пред првата операција тој призна, се причести и за секој случај се прости од семејството и пријателите, иако сите веруваа во позитивниот исход од операцијата. Во последните часови, отец Сергиј сè уште се сеќаваше кон кого требаше да се постапува со убави зборови. Дојде на клиниката весело и храбро, со целосна подготвеност да ја прифати волјата Божја. Тој ја забележал првата операција на грлото во огледало суспендирано од таванот. После тоа, отец Сергиј веднаш го изгубил говорот. Втората операција, која повеќе не можеше да се набљудува од многу причини и која се состоеше од отстранување на гласните жици, беше извршена две недели по првата, на Велики вторник. Целата Света седмица помина во страшни страдања, во состојба на болно задушување, кое понекогаш се одвиваше насилно, но релативно кратко, а понекогаш и многу долго, придружено со полуделириозна состојба на свеста. Умираше со прекини, но без светлина, безрадосна ноќ без зори, без утро. Остануваше чувството на физичко страдање со губење на цврстината, со напуштање од Бога, што беше најстрашното нешто. Но, во душата што страда, остана уште една ефективна сила - љубовта. Отец Сергиј ги сакаше сите свои роднини и пријатели, превртувајќи ги во сеќавање сите сакани и несакани во минатото, сите оние на кои им беше радосно или тешко да се љубат во сегашноста. Ги сакаше сите на кои се сеќаваше. И блискоста на Бога стана опиплива, бидејќи никој и ништо не го одвои отец Сергиј од Бога. Трепереше оваа Божја близина, стоејќи пред Бога лице в лице. Во својата болест, тој никогаш на никаков начин не се спротивставил на волјата Божја, не мрморел, не барал од Бога милост и ослободување од страдањата, прифаќајќи ги како непроменлива и несомнена Божја определба. „Јас умрев во Христа, и Христос умре со мене и во мене“ (315, стр. 143). И овие искуства донесоа „ужасно, зачудувачки, неискажливо откровение“: „непроценливо време помина помеѓу напуштањето на Христос и Неговата смрт. Но, тоа го содржеше ненавременото траење и комплетноста на умирањето за секој човек... Го познавав Христа во моето умирање, ја чувствував Неговата блискост со мене, речиси телесна, но... како „ранет и ранет мртовец“ кој лежи со мене... Тој можеше да ми помогне во моето страдање и умирање само со сочувство и умирање со мене. Ја видов оваа слика со мојот внатрешен вид...“ (315, стр. 143) „Не можев - или не знаев како тогаш - да му се помолам на овој Христос, можев само да Го сакам и да имам сочувство со Него, бидејќи и Тој имаше сочувство со мене. Преку моето човечко умирање, ми се откри умирањето на Богочовекот, што беше мачење на сите човечки маки. Тоа се одвиваше во најголема кепоза... Во ова самопонижување на Богочовекот лежи спасоносната моќ на Неговата смрт. Христос ја умре нашата човечка смрт за преку неа да ја прифати смртта на Богочовекот. Затоа, нашето умирање, како што со Него, е откровение на смртта на Христос, иако сè уште не е на Неговата слава“ (315, стр. 144–145). Животот на отец Сергиј бил обвиен во темнина; врз него тешко лежеше крстот на немоста. Главното страдање било од свеста дека повеќе нема да може да стои на престолот и да ја врши литургијата. Точно, дури и тоа не наиде на мрморење во неговата душа и беше решено во покорно прифаќање на волјата Божја: „Бог даде, Бог одзеде, благословено да е името Господово“. Од докторот стигна веста дека не може да смета на враќање на говорот. Во меѓувреме се наближуваа деновите на Света Троица и Светиот Дух - годишнината од ракополагањето на отец Сергиј - и тој размислуваше за нив, така секогаш толку свечено и светли, со страв и меланхолија како да е мртов... Ова чувство концентрираше неизмерно страдање, умирање без смрт. И одеднаш тоа беше неочекувано прекинато од милоста Божја. Се случи чудо - преку саканиот пријател, кој донесе вест од докторот дека гласот ќе му се врати. Како светлината да се пробила низ темнината... Бог ја покажал Својата милост на отец Сергиј, а тој потресен до срж, како никогаш во животот плачел радосни солзи. Во пресрет и на денот на Света Троица, отец Сергиј беше во црква, а на денот на Светиот Дух ги исповеда и ги прими Светите Тајни. Споменот на неговото ракополагање му стана порадосен од кога било. Пријателите на отец Сергиј ја исполнија целата негова куќа со цвеќиња, срдечно поздравувајќи го неговото враќање во живот. Во првата половина од својата болест, отец Сергиј објективно беше на работ на смртта и субјективно беше речиси целосно обземен од смртноста и затоа ја знаеше, го знаеше како Господов умирање на крстот во Неговото богоопуштање уште пред смртта, од извикот: „Зошто ме остави? до конечното прифаќање на волјата Божја: „Во Твои раце го предавам мојот дух“. Умирањето, според отец Сергиј, не содржи откровение за самата смрт, кое го даваат само со вкусување на оние кои неповратно го напуштаат овој свет. Надвор од смртта доаѓа откривањето на задгробниот живот како почеток на ново постоење. Умирањето не знае откровение ниту за задгробниот живот, ниту за воскресението. Тоа е ноќта на денот, самиот првороден грев. Човек не треба да го исполнува животот само со приказ на смртта, но не треба да заборави на неа, одвраќајќи се од неа, бидејќи порано или подоцна таа ќе дојде до секој човек и треба да биде подготвен да ја прифати достоинствено (315, стр. 147). Здравјето на протоереј Сергиј Булгаков почна постепено да се опоравува. Преку огромни напори на волја, тој научи да зборува (иако не особено јасно) без гласните жици. Тој служеше рани литургии во капелата во името на Успението на Богородица (на нив присуствуваа духовни чеда посветени на него), продолжи да држи предавања за догматска теологија (без да го допира неговото учење за Софија), да ги извршува своите пасторални грижи и да ги пишува неговите дела. Сите забележале дека отец Сергиј по операцијата развил посебна благост и наклонетост во односите со луѓето, а неговата насмевка била придружена со неверојатен сјај во очите. Но, мирните денови од неговиот живот и дело не траеја долго. Втората светска војна наскоро го допре Париз. Многумина го напуштија главниот град и заминаа на југот на Франција. Отец Сергиј и неговото семејство цврсто решиле да останат на своето место и да го издржат секое страдање што ќе ги снајде. Еден од студентите на отец Сергиј се сеќава на овој период од неговите студии на Теолошкиот институт во Париз: „Професорите читаа, а студентите слушаа предавања во незагреани училници, на празен стомак. Од студот сè уште се сеќавам на виолетовите раце на о. Сергиј Булгаков и целата атмосфера на неговите последни предавања... Го читаше неговото толкување на Апокалипсата, и уште повеќе од неговите зборови, се сетив на целиот негов изглед, на таа извонредна светлина, горење, сјај што излегуваше од него во последните години... И на позадината на „татнената“ реалност, силен впечаток дека му служиме на „нашето единствено потребно духовно единство“. Војната предизвикуваше постојано испрашување кај сите и кај самиот отец Сергиј, но тој не можеше да ја покрие бездната на неизвесноста со сенишен превез. Затоа, тој често одговараше на овие прашања без никаков одговор. Меѓутоа, верата и љубовта му помогнаа да ги реши трагичните проблеми што се појавија; Одговорите ги барал во своето лично духовно искуство, во откровението на Христовото страдање. За ова Христос што страда во светот тој пишува во своето необјавено дело „Христос во светот“ (397). Отец Сергиј беше особено болно загрижен за страдањата на невините деца - жртви на безмилосна војна. Еден ден ја сподели својата тага за ова со една од своите најблиски, велејќи: „Денес за време на литургијата се запрашав: како да му принесам евхаристиска благодарност на Бога, како да му благодарам на Господа за овие ужаси, за овие сиромашни деца? И тогаш одеднаш во мене звучеше одговорот: да, можам да се заблагодарам, зашто чувствувам во нив Христа и сочувствувам со нив! За време на овие воени години, прашањето за потребата од активен протест против насилството и злоупотребите на фашизмот се наметна со особено итност. Отец Сергиј долго време ја негува во своето срце идејата за „монаштво во светот“, односно за еден вид монаштво што извршува интензивен подвиг на молитва истовремено со несебично служење на Бога, татковината, луѓето и културата - не криејќи се во затскриен манастир, туку останувајќи во „густината на светот“. Сега оваа идеја станува особено актуелна. А отец Сергиј ги вдахнува и благословува своите духовни чеда на таков христијански творечки пат. Пред сè, овде треба да се спомене неговата духовна ќерка - мајка Марија (Елизавета Јуриевна Кузмина-Караваева), нејзиниот млад син Јуриј, пријател и соработник, духовен син на отец Сергиј, свештеникот Димитриј Клепинин, кои ги прославија нивните имиња (заедно со другите учесници во францускиот отпор) со неуморните херојски несебични пострадани луѓе кон својот неуморен херојски побожен народ. кампови. Така, во драматични настани постепено се приближуваше 1943 година. Отец Сергиј, секогаш посветен на Русија, внимателно, со длабоки патриотски чувства, го следеше текот на воените настани на Татковинскиот фронт, радувајќи се со сета душа на секоја извојувана победа. За жал, тој не ја доживеа конечната победа во 1945 година. Во духовна смиреност, со зголемена инспирација, отец Сергиј продолжи да служи на раните литургии, да ги чита своите предавања, да комуницира со духовните чеда, да навлегува подлабоко и да пишува „Искуство во догматското толкување на апокалипсата на свети Јован Богослов“ (321), но тој сè повеќе го предвидуваше крајот на животот. Затоа, кога на самиот почеток на јуни 1944 година, Л.А.Зандер му донесе едно од поглавјата од неговата книга „Бог и светот“ (401), отец Сергиј го праша: „Дали ќе дојдеш на духовниот ден?“ Зандер, кој живеел надвор од Париз, одговорил: „Ќе се обидам“. Отец Сергиј рече со нежно инсистирање: „Дојдете, ова е последен пат...“ (401, стр. 61). Конечно пристигна годишнината од ракополагањето на отец Сергиј, незаборавна за сите негови духовни чеда - 5 јуни 1944 година, денот на Светиот Дух. Со голем ентузијазам отслужи Божествена Литургија на грчки јазик. Се причестија сите негови духовни чеда, а по богослужбата, како и обично, отидоа кај отец Сергиј да се напијат чај и да продолжат да комуницираат во разговор. Многумина од нив подоцна се присетија колку оваа последна исповед беше особено значајна за нив, како да е проштална исповед, како во неа отец Сергиј дал своја волја и да го изрази главното што сакал да им го каже на сите... Претчувството на отец Сергиј се оствари истата вечер - претрпе удар од 5 до 6 јуни... Дојдениот лекар рече дека ударот не ги зафатил ниту свеста, ниту центарот на говорот. И покрај таквата утешна дијагноза, четирите духовни ќерки на отец Сергиј решија постојано да останат покрај креветот на пациентот. Во првите два дена, отец Сергиј беше многу слаб, но покажуваше некои знаци на живот; Во текот на следните неколку дена, неговата свест почна постепено да бледнее. Но, неговото лице изразуваше интензивен духовен живот, а неговиот израз се менуваше цело време. Сите четворица почувствуваа дека се присутни на светата тајна на преминот на душата на отец Сергиј во Вишиот свет. И одеднаш, во саботата наутро, на 10 јуни 1944 година, кога сестра Јована седеше сама покрај креветот на отец Сергиј, таа се зачуди: напнатиот израз на неговото лице почна толку постојано да се менува, како да водел некој мистериозен туѓински разговор. Одеднаш неговото лице почна да станува посветло и порадосно. Изразот на болната напнатост почна целосно да се трансформира во израз на мирна детска невиност. Сестрата Јоана веднаш ги повикала другите, а четворицата биле сведоци на извонредното просветлување на лицето на отец Сергиј. Сепак, ова просветлување не ги избриша неговите црти на лицето и изразите на неговата радост. Овој неверојатен увид траеше два часа, како што рече мајка Теодосиј, гледајќи во својот часовник. Таа рече: „Отец Сергиј се приближува до Престолот Господов и е осветлен од Светлината на Неговата слава“. Горенаведениот документарен запис на авторот на овој напис ѝ го дала сестра Јоана во 1963 година - откако се преселила од Париз во постојан престој во СССР - со барање да ја објави оваа порака кога ќе се укаже прилика. Во 1971 година, сосема независно од тоа, извонредното сведоштво на Мајка Теодосија „Во последните денови на отец Сергиј“ (357), кое целосно се согласува со записот на сестра Јоана. Агонијата на отец Сергиј започна за време на сеноќното бдение на празникот на светите врховни апостоли Петар и Павле и заврши на 13 јули 1944 година, на празникот Собор на 12-те апостоли. Отец Сергиј бил облечен во наметка што ја донел од Русија. Во ковчегот, според неговата волја (322) ставиле грст родна руска почва, земена од отец Сергиј од гробот на синот Ивашечка и грст Света земја од Гетсиманија, која отец Сергиј ја чувал под иконите. Отец Сергиј беше погребан на 15 јули 1944 година на руските православни гробишта во Сент Женевиев де Боа, недалеку од храмот осветен во 1939 година на празникот Посредување на Пресвета Богородица. Митрополитот Евлогиј (Георгиевски) го кажа следниов збор над гробот (399): „...Ти беше погрешно разбран, обвинет. Можеби тоа беше запишано во твојата судбина, бидејќи твоето богословие беше плод не само на твоето размислување, туку и на тажните искушенија на твоето срце... Светиот Дух го преобрази Савле во Павле во вистински христијански зборови, но ти беше учител на својата душа. целиот твој живот, во кој - се осмелувам да кажам - ти беше апостол“. Отец Сергиј претрпе од луѓето многу недоразбирања, незаслужени таги и неправедни навреди. Но, останува несомнениот факт дека Бог го прослави Својот син - мислител, работник и подвижник - во присуство на четворица сведоци, неговите духовни ќерки, со необјаснивото просветлување на неговото лице. Така блескаво и радосно се упокои отец Сергиј во вечниот живот - на Христа, Кого бескрајно го љубеше и за живеење единство со Кого секогаш се трудеше низ скромниот подвиг на својот несебичен живот, богословско дело и свештенство. I. Дела на Сергеј Николаевич Булгаков пред да го прифати свештенството (1896–1918) 1. За обрасците на општествените појави. – Прашања за филозофија и психологија, 1896 година, бр. 35, стр. 575–611. 2. На пазарите под капиталистичко производство. Теоретска студија. М., ед. М.И.Водовозова, 1897 г. 3. Закон за каузалност и слобода на човековото дејствување. – Нов збор, 1897 година, бр. 8, стр. 183–199. 4. Класична школа и историско-етичка насока во политичката економија. – Нов збор, 1897 година, бр. 11, стр. 39–53. 5. За некои основни концепти на политичката економија. I. Вредност. II. Капитал. – Научен преглед, 1898, бр. 2, стр. 331–353; Бр. 9, стр. 1475–1483; Бр. 10, стр. 1647–1676 година. 6. За прашањето за капиталистичката еволуција на земјоделството. – Почеток, 1899 година, бр. I–2, стр. 1–21; Бр. 3, стр. 25–33. 7. Капитализам и земјоделство. I–II. Санкт Петербург, тип. В.А. Тиханова, 1900 година. 8. Иван Карамазов како филозофски тип. – Прашања за филозофија и психологија, 1902 година, бр. 61, стр. 826–863. 9 . Духовната драма на Херцен. – Прашања на филозофијата и психологијата, 1902 година, бр. 54, стр. 1248–1275 година. 10. Главните проблеми на теоријата на напредок. – Во книгата: Проблеми на идеализмот. Ед. P. I. Новгородцева. М., ед. Московско психолошко друштво, 1902 година, стр. 1–47. 11. Васнецов, Достоевски, Вл. Соловиев, Толстој (паралели). – Во: Книжевни работи. Санкт Петербург, тип. A. V. Kolpinsky, 1902, стр. 119–139. 12. Што вели филозофијата на Вл. даде на модерната свест? Соловјова? – Прашања за филозофија и психологија, 1903 година, бр. 66, стр. 52–96; Бр. 67, стр. 125–166. 13. За економскиот идеал. – Научен збор, 1903, бр.5, стр. 102-125. 14. За општествениот идеал. – Прашања за филозофија и психологија, 1903 година, бр. 68, стр. 291–316. 15. Од марксизам до идеализам. Збирка на статии (1896–1903). Санкт Петербург, 1903 година. 16. За реалистичниот светоглед. – Прашања за филозофија и психологија, 1904 година, бр. 73, стр. 380–403. 17. Новогодишен подарок за нашите словенофили. – Ослободување, 1904 година, бр. 17 (41), стр. 306–308. 18. Чехов како мислител. – Нов пат, 1904, бр.10, стр. 32–54; Бр. 11, стр. 138–152. 19. „Идеализам“ и јавни програми. – Нов пат, 1904, бр.10, стр. 260–277; Бр. 11, стр. 342–360; Бр. 12, стр. 302–329. 20. Есеи за селското прашање. – Нов пат, 1904 година, бр.11, стр. 300–302. 21. Литературен. белешки. Н.Г. Чернишевски. – Нов пат, 1904 година, бр.11, стр. 318–320. 22. Преглед на книгата на К. К. Арсењев „Слобода на совест и верска толеранција“. – Нов пат, 1904 година, бр.11, стр. 334–335. 23. Карлајл и Толстој. – Нов пат, 1904, бр.12, стр. 227–260. 24. Нема маки на светот посилни од маките на зборовите. – Животни прашања, 1905, бр. 1, стр. 309–317. 25. „Животни прашања“ и прашања за животот: неколку зборови за целите на списанието. Животот и неговиот вистински опсег и прашања. Историски предизвици на нашето време. – Животни прашања, I, 1905, бр.2. 26. Во врска со објавувањето на шестиот том од собраните дела на Вл. С. Соловјова. – Животни прашања, II, 1905, бр.2. 27. „Трагедијата на човештвото“ од Емерна Мадах. – Животни прашања, 1905, бр.2, стр. 205–222. 28. Преглед на „Прашања на филозофијата и психологијата во 1904 година“. – Животни прашања, 1905, бр.2, стр. 299–304. 29. Преглед на книгата на Л.А. Сулержицки „До Америка со Духоборите“. – Животни прашања, 1905, бр.3, стр. 320–321. 30. За патот на Соловјов. Одговорот на книгата. Е.Н. Трубецкој („Филозофија и религија“). – Животни прашања, 1905, бр.3. 31. Во врска со дописот од Л.Н. Толстој во времето и зборовите на епископот Антониј во Московскиот ведомости. – Животни прашања, 1905, бр.3. 32. Преглед на книгата на Куно Фишер „Историја на новата филозофија“. – Животни прашања, 1905, бр.3, стр. 915–916. 33. Политичко ослободување и црковна реформа. – Животни прашања, 1905, бр.4/5, стр. 491–522. 34. Неколку коментари за написот на Г.И. Чулкова за поезијата на Вл. Соловјова. – Животни прашања, 1905, бр.6. 35. Дали христијанството е компатибилно со љубовта кон животот? – Животни прашања, 1905, бр.6. 36. Врската меѓу подвигот и трагедијата. – Животни прашања, 1905, бр.6. 37. Позитивна и трагична теорија на напредок. – Животни прашања, 1905, бр.6. 38. Заедничка Афродита и небесна Афродита - Прашања за животот, 1905 година, бр.6. 39. Преглед на написот на К. Кауцки „Националноста на нашето време“. – Животни прашања, 1905, бр. 7, стр. 235–237. 40. Итна задача. – Животни прашања, 1905, бр. 9, стр. 332–360. 41. Од некрологот на книгата. С. Н. Трубецкој. – Животни прашања, 1905, бр.10/11, стр. 280–289. 42. Фојербаховата религија на човештвото. – Животни прашања, 1905, бр.10/11, стр. 326–379; Бр. 12, стр. 74-102. 43. Преглед на „Популарни научни написи од проф. Универзитетот во Санкт Петербург Ф. Зелински“ (Санкт Петербург, 1905). – Нов пат, 1905 година, бр.11, стр. 333–334. 44. Есеј за Ф.М. Достоевски. Четврт век подоцна (1881–1906). – Јубилејно издание на комплетните дела на Ф.М. Достоевски. Санкт Петербург, 1906 година. 45. Религија и политика. – Поларна ѕвезда, 1906 година, бр. 13, стр. 118–127. 46. ​​Свештенството и политиката. – Другар, 1906 година. 47. За потребата од воведување општествени науки во наставната програма на богословските училишта. – Теолошки гласник, 1906, бр.2, стр. 345–356. 48. Кабинет на министри и главен обвинител на Светиот синод. – Дума, 1906 година, бр.24. 49. Краток преглед на политичката економија. Vol. 1. Главните карактеристики на современиот економски систем. М., 1906 година. 50. Црква и култура. – Прашања за религијата, 1906, бр.1, стр. 38–52. 51. Црква и држава. – Прашања за религијата, 1906, бр.1, стр. 53–101. 52. Црковно-социјално прашање. – Прашања за религијата, 1906, бр.1, стр. 298–334. 53. Под знамето на Универзитетот. (Воведно предавање на Московскиот универзитет за предметот: „Критичка студија за проблемите и идеалите на политичката економија. Есеј за социјалната филозофија“). – Прашања за филозофија и психологија, 1906 година, бр. 85, стр. 453–468. 54. Тагата на рускиот овчар. – Ноември, 1906 година, 29 декември. 55. Привремено и вечно. – Век, 1906, бр.7. 56. Општествени одговорности на Црквата. – Луѓе, 8(21), 1906, бр.5. 57. Индивидуализам или соборност. – Луѓе, 9(22), 1906, бр.6. 58. На прашањето за Црковниот собор. – Московски неделник, 1906 година, бр.13, стр. 387–389. 59. Карл Маркс како религиозен тип. – Московски неделник, 1906 година, бр. 22, стр. 34–43; Бр. 23, стр. 24–33; Бр. 24, стр. 42–52; Бр. 25, стр. 46–54. 60. Круна од трње. (Во спомен на Ф. М. Достоевски). – Слобода и култура, 1906, бр. 2. стр. 17–36. (Постои издание поправено од авторот. Санкт Петербург, 1907). 61. За смртната казна. Збирка статии „Против смртната казна“, ед. М.Н. Гернет, О.Б. Голдовски и И.Н. Сахаров. М., 1906 година; 2. ед. - М., 1907 година. 62. Црковно прашање во Државната Дума. – Век, 1907, бр.10, стр. 119–120. 63. Од впечатоците на Думата. Дебата за воените судови. – Век, 1907, бр.12, стр. 144–145. 64. Историја на политичката економија. Предавања одржани во Московскиот трговски институт во 1907 година. 65. Средновековниот идеал и модерната култура. (Во врска со книгата на Г. Ајкен „Историјата и системот на средновековниот светоглед“. Санкт Петербург, 1907 година). – Руска мисла, 1907 година, бр. 1, стр. 61–83. 66. Воскресението Христово и современата свест. – Век, 1907, бр.16, стр. 215–219. 67. Интелигенција и религија. – Руска мисла, 1908, бр.3, стр. 72-103. 68. Принцот С. Н. Трубецкој како религиозен мислител. – Московски неделник, 1908 година, бр.14, стр. 11–23. 69. Мистериозен мислител (Н.Ф. Федоров.) - Московски неделник, 1908 година, бр. 48, стр. 28–46. 70. Селма Лагерлоф. Легенди за Христос. М., 1907. – Критички осврт, 1908, број. II (VII), стр. 42–45. 71. Аграрно прашање. Предавања одржани во Московскиот трговски институт во 1907-1908 година. М., Студентска комисија на Друштвото за взаемна помош на студентите, 1908 година, бр.8. 72. Национална економија и религиозна личност. (Посветено на споменот на Н. Ф. Токмаков). – Московски неделник, 1909 година, бр. 23, стр. 26–38; Бр. 24, стр. 17–24. 73. Општествениот светоглед на Џон Раскин. – Прашања за филозофија и психологија, 1909 година, бр. 100, стр. 395–436. 74. Книга за филозофија. С. Н. Трубецкој и духовната борба на нашето време. – Критички преглед, 1909 година, бр. 1, стр. 5–16. 75. За раното христијанство. (За тоа што имало во него, а што не. Искуство на карактеризација). – Руска мисла, 1909 година, бр. 5, стр. 68–92; Бр. 6, стр. 97-124. 76. Раното христијанство и модерниот социјализам. (Верско-историска паралела). – Прашања за филозофија и психологија, 1909 година, бр. 98, стр. 215–268. 77. Херојство и подвиг. - Во саб. написи за руската интелигенција. М., тип. М. Саблина, 1909 година, стр. 23–69. 78. Дебата за прагматизмот (меѓу другите учесници). – Руска мисла, 1910 година, бр.5, стр. 121–156. 79. Апокалиптицизам, социологија, филозофија на историјата, социјализам. (Религиски и филозофски паралели). – Руска мисла, 1910 година, бр.6, стр. 65–90; Бр. 7, стр. 1–28. 80. По смртта на Л.Н. Толстој. – Руска мисла, 1910 година, бр. 12, стр. 151–156. 81. Професорска религија. – Руска мисла, 1910 година, бр. 12, стр. 188–195. 82. Црква и култура. – Прашања за филозофија и психологија, 1910 година, бр. 103, стр. 385–412. 83. Природата во филозофијата на Вл. Соловјова. – Прашања за филозофија и психологија, 1910 година, бр. 105, стр. 661–693. 84. Револуција и реакција. (Не политички мисли за политиката). – Московски неделник, 1910 година, бр.8, стр. 23–35. 85. Влад. Кожевников. За значењето на христијанскиот подвиг во минатото и сегашноста. М., 1910. (Преглед). – Московски неделник, 1910 година, бр.22. 86. Толстој и црквата. – Руска мисла, 1911 година, бр. 1, стр. 218–222. 87. Рим и Исток. – Руска мисла, 1911, бр.3, стр. 31–36. 88. Религиозна мисла на Запад. „Капа Исус гелебт? – Руска мисла, 1911 година, бр.6, стр. 31–39. 89. Христијанството и митологијата. – Руска мисла, 1911 година, бр.8, стр. 112–133. 90. Кризата на христијанството во современиот протестантизам. – Руска мисла, 1911 година, бр. 9, стр. 44–48. 91. Социјална филозофија на Роберт Овен. – Прашања за филозофија и психологија, 1911 година, бр. 107, стр. 167–185. 92. Два града. Истражување за природата на општествените идеали. (Збирка на статии во два тома.) М., Пут, 1911 година (том 1 – 303 стр.; том II – 313 стр.). 93. Филозофија на земјоделството. Дел 1. Светот е како економија. М., Стави, 1912 година. 1. Проблемот на економската филозофија. 2. Природни филозофски основи на економската теорија. 3. Важноста на основните економски функции. 4. За трансценденталниот предмет на економијата. 6. Економијата како синтеза на слободата и неопходноста. 7. Граници на општествениот детерминизам. 8. Феноменологија на економијата. 9. Економскиот материјализам како филозофија на економијата. 94. Природата на науката. – Во филозофска збирка посветена на L. M. Lopatin. До триесетгодишнината од научната и педагошката дејност. Од Московското психолошко друштво. 1881–1911 година. М., 1912 година. 95. „Економски материјализам“ како филозофија на економијата. – Руска мисла, 1912 година, бр. 1, стр. 44–64. 96. Самоодбрана на V. I. Ekzemplyarsky. Зошто бев суден? Киев, 1912. – Руска мисла, 1912 година, бр. 8, стр. 39–40. 97. На изборите. (Од дневникот). – Руска мисла, 1912 година, бр. 11, стр. 185–192. 98. Л. Толстој е човек и уметник. - Во саб. написи: За религијата на Лав Толстој. М., Стави, 1912, стр. 16–26. 99. Л. Толстој. Едноставност и поедноставување. - На истото место, с. 114–141. 100. Човек-бог и човек-ѕвер. (Во однос на најновите дела на Л.Н. Толстој: „Ѓаволот“ и „Отец Сергиј“). – Прашања за филозофија и психологија, 1912 година, бр. 112, стр. 55–105. 101. Три идеи. – Руска мисла, 1913, бр. 2, стр. 142–149. 102. Предговор на книгата на И. Сајпел „Економски и етички погледи на татковците на црквата“. М., 1913, стр. I–IV. 103. Филозофија на земјоделството. (Говор на докторска дебата, одржан пред одбраната на дисертацијата „Филозофија на економијата“ на 21 септември 1912 година на Московскиот универзитет). – Руска мисла, 1913, бр.5, стр. 70–79. 104. Одговор на В.И. Соколов. – Руска мисла, 1913, бр. 7, стр. 109-114. 105. Случај Атос. – Руска мисла, 1913 година, бр. 9, стр. 37–46. 106. Историја на општествените учења во 19 век. Предавања. М., 1913 година. 107. Есеи за историјата на економските доктрини. Vol. 1. М., 1913 година. 108. Значењето на учењето на свети Григориј Ниски за имињата. – Резултати од животот, 1914, бр.12/13, стр. 15–21. 109. Трансценденталниот проблем на религијата. – Прашања за филозофија и психологија, 1914 година, бр. 124, стр. 580–652; Бр. 125, стр. 728–780. 110а. Руска трагедија. За „Демони“ од Ф.М. Достоевски во врска со драматизацијата на романот во Московскиот уметнички театар. – Руска мисла, 1914, бр.4, стр. 1–26. 110б. Руска Дума. – Руска мисла, 1914 година, бр. 12, стр. 108-115. 111. „Негативна теологија“. – Прашања за филозофија и психологија, 1915 година, бр. 126, стр. 7–86; бр.128, стр. 244–291. 112. За суштественоста. – Прашања за филозофија и психологија, 1915 година, бр. 129, стр. 293–344. 113. Војна и руски идентитет. Јавно предавање. М., тип. I. D. Sytina, 1915 година. 114. Песни од Вл. Соловјова. – Руска мисла, 1915 година, бр.2, стр. 14–17. 115. Копнеж. На изложбата А.С. Голубкина. – Руска мисла, 1915 година, бр. 4, стр. 14–20. 116. Моцарт и Салиери. (За претставата Пушкин во Московскиот уметнички театар). – Руска мисла, 1915 година, бр.5, стр. 16–21. 117. Труп на убавина. Во врска со сликите на Пикасо (1914). – Руска мисла, 1915 година, бр. 8, стр. 10-106. 118. A. N. Shmidt и Vl. Соловиев. (Од ракописите на А. Н. Шмит). – Берзански весник, 1915 година, 29 декември. 119. „Карактерот на германската филозофија“. Воведен извештај во Верско-филозофското друштво. – Утро на Русија, 1915 година, 30 март, бр.71. 120. Главните мотиви на филозофијата на економијата во платонизмот и раното христијанство. (Историја на економската мисла. Уредено од В.Ја. Железнов и А.А. Манујлов. том. I. број 3. Московски научен институт. Во спомен на 19 февруари 1861 година). М., 1916 година. 1. Космологија и антропологија. 2. Аксиологија и етика на земјоделството. 121. Софија на суштеството. (Космодикеа). – Прашања по филозофија и психологија, 1916 година, бр.132/133, стр. 79–194. 122. Пол кај една личност. (Фрагмент од антропологијата). – Христијанска мисла, 1916, стр. 87-104. 123. Победник - губитник. (Судбината на К.Н. Леонтиев). – Берзански весник, 9, 16, 22 декември 1916 година 124. Уметност и теургија. Фрагмент. – Руска мисла, 1916 година, бр. 12, стр. 1–24. 125. Белешка по повод смртта на Ф.Д. Самарина (23.X.1916). – Богословски гласник, 1916, бр.10/12, стр. 578–581. 126. Хуманост наспроти хуманост. Историско оправдување за англо-руското зближување. – Руска мисла, 1917 година, бр.5/6, стр. 1–32. 127. За дарот на слободата. – Руска слобода, 1917 година, бр.2. 128. Христијанството и социјализмот. М., Московска образовна комисија при Привремениот комитет на Државната дума, 1917 година, бр. (Брошури уредени од проф. Н.Х. Алексеев, бр. 25). 1. Првото Христово искушение во пустината. 2. Слобода од земјоделство и слобода на земјоделство. 3. Ограничувањата на социјалистичките соништа. 5. „Буржоаската природа на социјализмот“. 7. „Христијански социјализам“. 8. Вистинското значење на социјализмот. 9. „Не гаснете го духот, не презирајте ги пророштвата“. 129. Во спомен на В.Ф. Ерн. – Христијанска мисла, 1917 година, бр.11/12, стр. 62–68. 130. Во спомен на В. А. Кожевников. (Некролог). – Христијанска мисла, 1917 година, бр.11/12, стр. 75–83. 131. Не-вечерна светлина. Контемплација и шпекулации. М., Стави, 1917 година. Вовед. Природата на религиозната свест (стр. 1–95). 1. Како е можна религијата? (стр. 1–18). 2. Трансцендентно и иманентно (стр. 18–37). 3. Вера и чувство (стр. 37–45). 4. Религија и морал (стр. 46–51). 5. Вера и догма (стр. 51–60). 6. Природата на митот (стр. 60–74). 7. Религија и филозофија (стр. 74–95). Дел еден. Божествена ништожност (стр. 96–175). I. Главната антиномија на религиозната свест (стр. 96–103). II. „Негативна теологија“ (стр. 103–146). III. Божествено Ништо (стр. 146–175). Дел два. Мир (стр. 176–276). I. Создаденоста на светот (стр. 176–210). 1. Создаденоста на светот (стр. 176–181). 2. Создадена ништожност (стр. 181–192). 3. Светот како теофанија и теогонија (стр. 192–198). 4. Време и вечност (стр. 198–204). 5. Слобода и неопходност (стр. 204–210). II. Софија на суштеството (стр. 210–276). 1.Ξοφια (стр. 210–234). 2. Што е материјата? (стр. 234–244). 3. Материја и тело (стр. 244–259). 4. Природата на злото (стр. 259–276). Дел три. Човекот (стр. 277–417). I. Првиот Адам (стр. 277–334). 1. Сликата Божја во човекот (стр. 277–286). 2. Пол кај луѓето (стр. 287–305). 3. Човек и ангел (стр. 305–309). 4. Подобие на Бога во човекот (стр. 309–313). 5. Падот на човекот (стр. 313–320). 6. Светлина во темнина (стр. 320–328). 7. Стариот завет и паганството (стр. 328–334). II. Вториот Адам (стр. 334–349). 1. Миротворење и инкарнација (стр. 334–341). 2. Спасението на паднатиот човек (стр. 341–349). III. Човечка историја (стр. 349–410). 1. Специфично време (стр. 349–353). 2. Економија и уметност (стр. 353–358). 3. Економија и теургија (стр. 358–369). 4. Уметност и теургија (стр. 370–390). 5. Моќ и теократија (стр. 390–401). 6. Публицитет и црковност (стр. 401–408). 7. Крајот на историјата (стр. 408–410). IV. Остварување (стр. 410–417). 132. Од светот на религиозната контемплација. Божествени химни на свети Симеон Нов Богослов. Сергиев Посад. – Руска мисла, 1917 година, бр.5/6, стр. 135–139. 133. Црквата и демократијата. (Говорот одржан на првиот серуски конгрес на свештенството и лаиците на 2 јуни 1917 година во Москва). М., 1917 година. 134. Значењето на Патријаршијата во Русија. – Дела, 1918 година, кн. 3, апликација. I од 28 октомври 1918 година, стр. 17–21. 135. Светиот Собор на Православната Руска Црква. Предлог апел до рускиот народ. - Таму, слепо црево. III, стр. 185–187. 136. Извештај за правниот статус на Црквата во државата до Светиот Собор на Православната Руска Црква. - Таму, слепо црево. IV, стр. 6–13. 137. Извештај за односот на Црквата кон државата. (Составен во име на одделот). - На истото место, с. 13–15. 138 Тивки мисли. Од написите 1911–1915 М., ед. Г.А. Леман и С.А. Сахарова, 1918 година 3. II. Дела на протоереј Сергиј Булгаков (1918–1943) 139. На празникот на боговите. Про и контра. Модерни дијалози. - Во саб. статии: Од длабочините („De Profundis“). М., стр., Руска мисла, 1918 година. 140. Историја на економските доктрини. Vol. 2, ед. 8-ми. М., Виша школа, 1919 година. 141. На празникот на боговите. Современи дијалози. Транс, од А. Г. Пашков. – The Slavonic and East European Review, 1922–1923, кн. 1, бр. 1, стр. 172–183; Бр. 2, стр. 391–400; број 3. стр. 604–622. 142. До Света Софија. (Од тетратка). – Руска мисла, 1923, бр.6/8, стр. 229–237. 143. За посебниот верски повик на нашето време. (Вовед во читања за теологијата во Прага). – Духовниот свет на студентите, (Прага), 1923, бр.3, стр. 5–11. 144. За начините и облиците на христијанската дејност. - На истото место, с. 36–38. 145. „Новозаветно учење за Царството Божјо“. Записник од Богословијата проф. прот. S. N. Булгакова. - На истото место, с. 47–69. 146. Две средби (1898–1924). (Од тетратка). – Руска мисла, 1923/1924 година, бр. 9/10, стр. 425–433. 147. Старото и новото. Студија за руската религија. – The Slavonic and East European Review, 1923/1924, бр. 2, стр. 487–513. 148. Црковното право и кризата на правната свест. (Воведно предавање дадено на Рускиот Правен факултет во Прага на 17 мај (30) 1923 година). – Научни белешки, (Прага), 1924 година, I, бр.3, стр. 9–27. 149. Писмо до Велеградскиот конгрес. – Најнови вести, 1924 година, 13 август, бр. 1319, стр. 14. 150. Писмо до митрополитот Евлогиј (во врска со фељтонот на митрополитот Антониј Краповицки). – Вечерно време, 1924 година, 20 септември. 151. Подвижништвото во студентскиот живот. – Во: Христијанството и модерниот живот. – Духовниот свет на студентите, (Париз), 1925, бр.8. 152. Ипостаза и ипостас. (Сколија до „Нерамна светлина“). - Во саб. статии посветени на П.Б. Струве по повод 35-годишнината од неговата научна и новинарска дејност, 30 јануари (1890–1925). Прага, пламен, 1925, стр. 353–371. 153. „Новозаветно учење за Царството Божјо“. Записник од Богословијата проф. прот. S. N. Булгакова. – Духовниот свет на студентите, (Прага), 1925, бр.5, стр. 48–60. 154. Чувар на Домот Господов. (Во спомен на Пресветиот патријарх Тихон). Обраќање дадено во Прага на 27 април 1925 година. Транс, од Д. Мирски. – Словенски и источноевропски преглед. 1925 година, кн. 4, бр. 10, стр. 156–164. 155. Östliches Christentum. документ. Хераусгегебен фон Н.В. Бубноф и Ханс Еренберг. Bd. 2. Филозофија. Космодизе (фрагменти). Минхен, С. Х. Бек, 1925 година. 156. Есеи за учењето на Црквата. I. – Пат, 1925, бр.1, стр. 53–78. 157. Есеи за учењето на Црквата. II. Дали православието има надворешна власт на догматска непогрешливост? – Пут, 1926, бр.2, стр. 47–58. 158. Есеј за учењето на Црквата. III. Црквата и хетеродоксијата. – Пут, 1926, бр.4, стр. 3–26. 159. Благодатните завети на свети Сергиј кон руската теологија. – Пут, 1926, бр.5, стр. 3–19. 160. Писмо до професорот Ханс Еренберг (за прашањето на православието и протестантизмот). – Пут, 1926, бр.5, стр. 87–92. 161. Дали православието поседува надворешна власт на догматска непогрешливост? – Христијанскиот Исток, авр. 1926 година, бр. 1, стр. 12–24. 162. Светлосна покривка над светот. (Беседа на Денот на Посредувањето на Пресвета Богородица, 1925 г.). – Билтен (Париз), 1926, бр.10, стр. 3–6. 163. Свети Петар и Јован. Двајца главни апостоли. Париз, ИМКА-Прес, 1926, (91 стр.). 164. Гори Буш. Искуство на догматско толкување на одредени карактеристики во православното почитување на Богородица. Париз, ИМКА-Прес, 1927 година (289 стр.). 165. Пријател на младоженецот. За православното почитување на Претечата (Јован 3:28–30). Париз, 1927 година (277 стр.). 166. Развој на црковниот идентитет. Пријави. (Извести Е. Скобцова). – Билтен (Париз), 1927 година, бр. 12, стр. 18–21. 167. Die Tragödie der Philosophie. Aus dem russischen Obers, von AI. Креслинг. – Дармштад, Ото Рајхл Верлаг, 1927 година. 168. L'Ancien et le Nouveau. Трад, де Л. Годберт. Ами Русе. – Cahiers de la Nouvelle journée, 1927, бр. 8, стр. 35–65 (види 147). 169. Le Ciel sur la Terre. – Die Ostkirche, Sonderheft, Vierteljahrsschrift der Una Sancta, 1927, стр. 42–63. (Види 328). 170. Објаснување дадено на митрополитот Евлогиј (во врска со пораката на Архиерејскиот Синод на Руската православна црква во странство од 18 (31) март 1927 година). – Црковен лист, 1927, бр.17/18 (122/123), стр. 2–4; Црковен билтен на Западноевропската епархија, 1927 година, бр.5, стр. 21–30. 171. Le Ministère de l'Eglise. – J. Jezequel. Foi et Уставот, стр. 296–303. Actes officiels de la Conference Mondiale ed Lozanne. 3–21 août, 1927. Париз, 1928 година. 172. Östliches Christentum und Protestantismus. Ајн Бриф-Вексел. Штутгарт. Religiose Besinnung, 1928, 1, S. 5–22. 173 а. Најчисто мајчинство. (Омилија на денот на Соборот на Пресвета Богородица. Посветена на руските мајки.) - Сергиј Лисја, 1928 година, бр. 1. 173 б. Вратите на покајанието. – Сергиевски летоци, 1928, бр.4, стр. 4–5. 174. Поглавја за тројство. – Православна мисла, 1920, II, стр. 25–85; 1928, I, стр. 31–83. 175. Догматска теологија. – Православна мисла, 1928, I, стр. 213–215. 176. Ова е благословена сабота. (Размислувања пред Светата Плаштаница.) - Сергиеви летоци, 1928 година, бр. 7, стр. 14–17. 177. Слово на денот на Влегувањето на Пресвета Богородица во Храмот. – Сергиевски летоци, 1928, бр.15, стр. 2–4. 178. За Царството Божјо. Пријави. –Пут, 1928, бр.11, стр. 3–30. 179. За прашањето за конференцијата во Лозана. (Конференцијата во Лозана и енцикликата на папата Пие XI „Mortalium Animos.“) - Патека, 1928, бр. 13, стр. 71–82. 180. Папската енциклика и конференцијата во Лозана. – Христијанскиот исток, 1928 година, кн. 9, бр. 3, стр. 116–127. 181. Страсно Благовештение. – Билтен (Париз), 1929, бр.3, стр. 2–4. 182. Слово за Педесетница. – Летоци Сергиевски, 1929, бр.5 (21), стр. 2–5. 183. Јаковова скала. За ангелите. Париз, 1929 година, (230 стр.). 184. Das Geistliche Amt. – Die Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung. Deutscher amtlicher Bericht über die Weltkirchen Konferenz zu Lausanne 3–21 август 1927. Хераусгегебен фон Херман Сасе. Берлин, Furche-Verlag, 1929 година. 185. Есеи за учењето на Црквата. IV. За ватиканската догма. – Пут, 1929, бр.15, стр. 39–80; Бр. 16, стр. 19–48. 186. За прашањето за дисциплината на покајанието и причеста. (Во врска со тезите на проф. о. Т. Налимов.) - Пут, 1929, бр. 18, стр. 39–87; Бр. 19, стр. 70–78. 187. Творечкото лице на Црквата. – Билтен, (Париз), 1929, бр.1/2, стр. 3–5. 188. Црква, свет, движење. Пријави. – Билтен, (Париз), 1929, бр.11, стр. 2–5. 189. Благовештение на страста. – Весник на фекковството на Свети Албан и Свети Сергиј, 1929 година, бр. 4, стр. 22–25 (види 181). 190. За првобитниот грев. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1929, бр. 7, стр. 15–26. 191. Евхаристиска догма. – Пат, 1930, бр.20, стр. 3–46; Бр. 21, стр. 3–33. (Види 333). 192. Православието и социјализмот. – Пат, 1930, бр.20, стр. 93–95. 193. Православен богословски институт во Париз. – Црковен билтен на Западноевропската епархија, 1930 година, бр.1, стр. 20–23. 194. Московскиот универзитет по повод 175-годишнината. – Русија и Словените, 1930, бр.61. 195 а. Принцот Г. Н. Трубецкој. – Црковен билтен на Западноевропската епархија. 1930, бр. 3, стр. 9–12. 195 б. Во спомен на книгата G. N. Trubetskoy. – Билтен, (Париз), 1930, бр.2, стр. 3–4. 196. Догматско оправдување на културата. (Говор на конгресот на Сојузот на православната култура, 17–19 мај 1930 г.). – Билтен, (Париз), 1930, бр.7, стр. 8–12. 197. Ново искушение во христијанскиот свет. – Неделно читање, 1930 година, бр.12, стр. 188–189. 198. Das Selbstbewusstsein der Kirche. – Orient und Occident, 1930, бр. 3, S. 1–22. 199. Die Wesensart der Russischen Kirche. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1930, бр. 3, стр. 181–185. 200. Беседа за Педесетница. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1930 година, бр. 7, стр. 25–27. (Види 182). 201. Благословен е Царот на Израел што доаѓа! (Размислувања на денот на празникот Влегување Господово во Ерусалим). – Сергиевски летоци, 1930, бр. 4, стр. 2–5. 202. Повик на апостолството. (Слово на денот на сеќавањето на светите врховни апостоли Петар и Павле, 29 јуни.) - Сергиј Лисја, 1930 година, бр. 7(33), стр. 2–5. 203. Почитување икони и икони. Догматски есеј. Париз, ИМКА-Прес, 1931 година. 1. Догмата за почитување на иконите и нејзината историја. 4. Божествен прототип. 5. Икона, нејзината содржина и граници. 6. Осветување на иконата и нејзиното значење. 204. Apostolische Sukzession, Eucharistie und kirchliche Einheit. – Хочкирче, август 1931 година, бр. 8, Sondernummer, стр. 269–280. 205. Јуда Искариотски - апостол предавник. – Пут, 1931, бр.26, стр. 3–60; Бр. 27, стр. 3–42. 206. Јуда или Саул? Трад. од В. Парес. – The Slavonic and East European Review, 1931, бр.27, стр. 525–535. 207. Храм и град. – Билтен (Париз), 1931, бр.1, стр. 5–7. 208. Радост на крстот. – Билтен (Париз), 1931, бр.2, стр. 5–9. 209. Православието и културата. (Извештај на Конгресот на Лигата на православната култура. Скратен запис). – Билтен (Париз), 1931, бр.10, стр. 11–18. 210. Една света, соборна и апостолска црква. (Обраќање на конференцијата – High – Leigh, 16–21 април 1931 година). – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1931 година, бр. 12, стр. 17–31 и The Christian East, 1931, кн. 12, бр. 3, стр. 90-104. 211. Un théologien russe sur l'Eglise. – Yrénikon, 1931, кн. 8, бр. 6, стр. 690–706. 212. Проблемот на црквата во современата руска теологија. – Теологија, 1931 година, кн. 23, бр. 134, стр. 9–14. 213. Die Gottesmutter und die ökumenische Bewegung. – Hochkirche, Sonderheft „Die Gottesmutter“, 1931, бр. 6/7, стр. 243–246. 214. L'Orthodoxie et la vie économique. Стокхолм, 1931 година, бр. 3, стр. 216–227. 215. Вечноста и времето. (Збор за Нова Година.) - Сергиевски летоци, 1931, бр. 1, стр. 2–4. 216. Да се ​​забавуваме божествено! – Летоци на Сергиевски, 1931 година, бр. 4(42), стр. 2–5. 217. Збор за Божиќ. 1930. – Сергиевски летоци, 1931, бр. 12 (50), стр. 2–4. 218. За примитивното христијанство. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1931 година, бр. 14, стр. 20–26. 219. Христијанството пред современата општествена реалност. (Говор на отворен состанок на Верската и филозофската академија.) - Ап. до списанието „Пут“, 1932 година, бр. 32, стр. 27–31. 220. За чудата на Евангелието. Париз, ИМКА-Прес. 1932 година. 4. За Воскресението Христово. 221. Црквата и неправославието. – American Church Monthly, 1931 година, кн. 30, Бр. 6, стр. 411–423; 1932 година, кн. 31, бр. 1, стр. 13–16. 222. Die Verwandlungslehre im Eucharistischen Dogma der Orthodoxen Kirche des Моргенландес. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1932, бр. 3, стр. 129–147. 223. Јуда Исхариот дер Вертер-Апостел. – Orient und Occident, 1932, бр. 11, S. 8–24. (Види 205). 224. Светиот Грал. (Искуството на догматската егзегеза. Јован XIX, 34). – Пат, 1932, бр.32, стр.3–42. 225 а. За Царството Божјо. – Сергиевски летоци, 1932, бр.5 (55), стр. 2–4. 225 б. За почитувањето на моштите на св. – Сергиевски летоци, 1932, бр.6 (5), стр. 10–13. 226. Православие. – Париз, Librairie Félix Alcan, 1932, N. 8, (Les Religions). (Види 338). 227. Црквата – Света – „Соборна (католичка)“. – The American Church Monthly, 1932 година, кн. 32, бр. 6, стр. 414–431. 228. За Поклонувањето на Пресвета Богородица. – Ашрам Поона, Криста Сева Санга Преглед, Посебен женски број, 1932 година, бр. 2, стр. 31–35. 229. Делото на Светиот Дух во богослужението. – Христијанскиот исток, 1932 година, кн. 13, бр. 1, стр. 30–42. 230. Вратите на покајанието. – American Church Monthly, 1932, бр. 3, стр. 183–186. 231. За Светата Тајна Покајание во Руската Православна Црква. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1932 година, бр. 18, стр. 12–15. 232. Јагне Божјо. За Бог-човештвото. I дел. Париз, ИМКА-Прес, 1933, (473 стр.). Дијалектика на идејата за богочовечност во светоотечкото време (стр. 7–111). 1. Проблемот на христологијата. Аполинарис Помладиот, епископ Лаодикејски (стр. 9–30). II. Антиномијата на двојноста во христологијата (стр. 31–67). III. Халкедонска синтеза (стр. 68–94). IV. Догмата на двете волји во Христос (стр. 94–111). Поглавје 1. Софија Божествена (стр. 112–140). 1. Создаден дух. 2. Божествен дух. 3. Божествен свет. 4. Божествена Софија. Поглавје 2. Создадена Софија (стр. 141–179). 1. Создавање на светот. 2. Вечноста и времето. 3. Човек. 4. Слика и подобие. Поглавје 3. Инкарнација (стр. 180–239). 1. Бог и светот. 2. Основата на Воплотувањето. 3. Богочовечност. 4. Две природи во Христа: Божествена Софија и Создадена Софија. Поглавје 4. Емануел и Богочовекот (стр. 240–350). 1. Понижување Господово (кенозис). 2. Сојуз на природи (заедница на својства и богоугодно делување). 3. Теантропска самосвест за Христос. Поглавје 5. Причината за Христос (стр. 351–468). 1. Пророчка служба на Христос. 2. Првосвештеничката служба на Христос. 3. Царската служба на Христос. 233. Јагне Божјо. Апстракт. – Пут, 1933, бр.41, стр. 101-105. 234. Кај Јакововиот бунар (Јован 4:23). За вистинското единство на поделената Црква во верата, молитвата и тајните. – Саб. написи: Христијанско обединување. Вселенскиот проблем во православната свест. Париз, ИМКА-Прес, 1933, стр. 9–32. 235. Кај Јакововиот бунар (Јован IV, 23). (За вистинското единство на поделената црква во верата, молитвата и тајните.) – Весник на дружењето на Свети Албан и Свети Сергиј, 1933. Бр. 22, стр. 7–17. 236. Душата на социјализмот. – Нов град, 1932, бр.1, стр. 49–58; Бр. 3, стр. 33–45; 1933, бр. 7, стр. 35–43. 237. По патеките на догмата. (По седум Вселенски собори.) Вистински говор на Православниот богословски институт во Париз во 1932 година - Патека, 1933 година, бр. 37, стр. 3–15. 238. Запален јаглен. (Ден на св. Серафим Саровски.) - Сергиевски летоци, 1933 година, бр. 1 (63), стр. 3–7. 239. Евхаристијата и социјалните проблеми на современото општество. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1933 година, бр. 23, стр. 10–21. 240. Еве ја блажената сабота. (Медитации пред церемониите на Нашиот Господ.) - American Church Monthly, 1933, бр. 4, стр. 291–295. (Види 175). 241. Крстител и Иродијада. (Рефлексии на денот на обезглавувањето на Претечата.) - Сергиј Лисја, 1933 година, бр. 8 (70), стр. 2–5. 242. До преподобниот Велеградски конгрес. (Acta VI Conventus Velehradensis.) Anno MCMXXXII, Olomucensis. Прага, 1933, стр. 39–41. 243. Религија и уметност. – Црквата Божја. Англо-руски симпозиум од членовите на Друштвото на Свети Албан и Св. Сергиј. Ед. од Е. Л. Маскал. – Лондон SPCK, 1934, бр. 8, стр. 175–191. 244. Дас Лам Готес. Selbstanzeige. – Theologische Blatter, 1934, бр. 7, стр. 214–218. 245. О Александар Елчанинов. – Пут, 1934, бр.45, стр. 56–59. 246. Идејата за „Заедничка причина“ (Н. Ф. Федоров). – Билтен (Париз), 1934, бр.10. Со. 9–18. 247. Нацијата и човештвото. – Нов град, 1934, бр.8, стр. 28–38. 248. Сто молитви до Света Троица и Господ Исус со созерцание на Божјите дела до светот и човекот. – Сергиевски летоци, 1934, бр.3, (77), стр. 2–9. 249. За молитвата на Светиот Дух во Православната Црква. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1934 година, бр. 23, стр. 25–28. 250. Црквата Универзална. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1934, бр. 25, стр. 10–15. 251. Општественото учење во современата руска православна теологија. Дваесеттата годишна меморијална проповед на Хејл. – Западна теолошка семинарија Сибери, 1934 година, бр. 7, стр. 28; Живата црква, 1934 година, кн. XCI, бр. 26, стр. 645–648. 252. Библијата и традицијата. – Студентскиот свет, 1934 година, кн. 27, бр. 2, стр. 135–143. 253. Духовна интеркомуникација. – Соборност, 1934, бр.4, стр. 3–6. 254. Зборот кажан на погребната служба за телото на о. А.Елчанинова 27.08.1934 година - Во саб. во спомен на о. А.Елчанинова. Париз, 1935, стр. 10–15. 255. Христијанството и Штајнеризмот. За преселувањето на душите. Париз, ИМКА-Прес, 1935, бр. 16, стр. 34–64. 256. За Софија, мудроста Божја. Извештаи поднесени до Митрополитот Евлоги во пролетта 1927 година и во октомври 1935 година. Париз, ИМКА-Прес, 1935 година, бр. 8. 257. Das Sakrament der Busse in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, 17 Jg. der Hochkirche, 1935, бр. 7/9, стр. 228–232. 258. Крај реката Чебар. (Говор на настанот на десеттиот ден на Парискиот теолошки институт.) - Патека, 1935, бр. 47, стр. 66-70. 259. Хиерархија и Тајни. – Пут, 1935, бр.49, стр. 23–47. 260. За молитвата кон Светиот Дух. – Сергиевски летоци, 1935, бр.6 (92), стр. 2–5. 261. Есхатологија и напредок. – Билтен (Париз), 1935, бр.3, стр. 33–40. 262. А. Молитва. Составен... за посебна служба на Друштвото на Свети Албан и Свети Сергиј во Хај-Ли, 25–27 јуни 1935. – Соборност, 1935, бр. 3, стр. 12. 263. Das Dogma in der östlichen Orthodoxen Kirche. – Eine heilige Kirche, 1935, бр. 4/6, стр. 121–125. 264. Начини до обединување на црквата. – Соборност, 1935, бр.3, стр. 7–15. 265. Слово на Рождеството Христово (1934/1935). – Летоци Сергиевски, 1935, бр. 1/2 (87/88), стр. 2–3. 266. Смртта ја гази смртта. (Диптих). – Летоци Сергиевски, 1935, бр.4/5 (90/91), стр. 2–5. 267. Вода скока во вечниот живот. (Беседа во пресрет на Богојавление.) - Сергиевски летоци, 1935 година, бр. 8, стр. 3–6. 268. Знак на Витлеемската пештера. (Слово за Рождеството Христово.) - Сергиеви летоци, 1935, бр. 11/12 (97/98), стр. 2–5. 269. Христос Воскресе! – Билтен (Париз), 1935, бр.6/7, стр. 3–5. 270. Утешител. За Бог-човештвото. Дел II. Париз, ИМКА-Прес, 1936, (450 стр.). Доктрината на Светиот Дух во светоотечко писмо (стр. 7–63). 1. Постапостолско доба. 3. Патристичко доба во пневматологијата. I. Тертулиев субординанизам и стоичка филозофија. II. Космолошки подреденост во аријанството. III. Онтолошки субординанизам во доктрината на Света Троица во Ориген. IV. Хомузијанизмот во тринитарната доктрина на свети Атанасиј Александриски. V. Учењето за Света Троица и Светиот Дух кај Кападокијците. VI. Западен систем на Хомузиска тројна теологија (Свети Августин). VII. Троична и пневматолошка доктрина во Свети Јован Дамаскин. Општи резултати. Прва глава. Местото на Третата Ипостас во Света Троица (стр. 65–92). I. Троица и трета хипостаза.II. Такси, или редот на Ипостасите во Света Троица. Поглавје 2. Поворката на Светиот Дух (стр. 93–187). I. Првата ера во доктрината за процесијата на Светиот Дух: δια и que. II. Втората ера во доктрината за процесијата на Светиот Дух: грчко-латинска полемика. Поглавје 3. За Духот Божји и Светиот Дух (стр. 187–207). I. Духот Божји и Светиот Дух во Стариот Завет. II. Духот Божји во Новиот Завет. Поглавје 4. Двосноста на зборот и духот (стр. 209–251). Поглавје 5. Откровение на Светиот Дух (стр. 253–405). I. Кеноза на Светиот Дух во создавањето. II. Инспирација во Стариот Завет. III. Божествена инспирација во Христа. Епилог. Пролог на првиот и вториот том од расправата за Богочовечноста „Таткото“ (стр. 406–447). 271. Утешител. Апстракт. – Пат, 1936, бр.50, стр. 66–69. 272. Повеќе за прашањето за Софија, мудроста Божја. (Во врска со дефиницијата на Архиерејскиот собор во Карл Шеп.) - Пут, 1936 година, бр. 50. 273. Rechenschaftsbericht... erstattet im Oktober 1935 година, митрополит Евлогиј. – Ориент и Запад. 1936, 1, S. 1–27. 274. Меморандум предаден... на митрополитот Евлогиј. Апстракти од A. F. D.-B. – Христијанскиот исток, 1936 година, кн. 16, бр. 1/2, стр. 48–49. 275. La Religion orthodoxe. Објавено во Grand Memento Encyclopédique. Париз, Ларус, 1936 година, т. 1, стр. 467-469 и сор. 1, стр. 573–574. 276. Јагнето Божјо. Преглед на авторот. – Теологија (Лондон), 1936 година, бр. 136, стр. 23–26. 277. Проблемот на „условната бесмртност“. (Од вовед во есхатологија). - Пат,. 1936, бр.52, стр. 3–23; 1937 година, бр. 53, стр. 3–19. 278. Слободата на мислата во православната црква. – Соборност, 1936, бр.6, стр. 4–8. 279. Zur Frage nach der Weisheit Gottes. Thesen zum Vortrag über die Sophiology, vorgelegt auf der englisch-russischen Theologen Konferenz во Мирфилд „Друштвото на воскресението“, на 28 април 1936 година. – Кириос, 1936, бр. 2, стр. 93–101. 280. Lasset ums Göttlicherweise freuen. – Елтето, 1936, бр. 7, стр. 246–251. (Види 216). 281. За светлата тага. (Во пресрет на Великиот пост.) - летоци на Сергиј. 1936, бр. 1/9 (99/100), стр. 2–6. 282. Радоста на разделбата. – Летоци Сергиевски, 1936, бр. 101, стр. 2–6. 283. Die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, Sonderheft (Die Heiligenverehrung der Christlichen Kirchen), 1936 година, бр. 10/12, S. 300–305 (фрагмент). 284. Мудроста Божја. Кратко резиме на софиологијата. Њујорк, The PaisleyPress et London, Вилијамс и Норгејт, 1937 година. 285. Догма и догматика. - Во саб. написи: Жива легенда. Православието во модерното време. Париз. ИМКА-Прес, 1937, стр. 9–24. 286. Die Christliche Anthropologie. Кирче, Стаат и Менш. Руско-православни Студии и Форшунген дес üekumenischen Стапки за Практичната христијанска работа. Genf, 1937, S. 2Û9–255. 287. Службата и Тајните. Извештај на Теолошката комисија назначена од Комитетот за продолжување на движењето за верата и редот под претседателство на Р. Свештеникот А. Ц. Хедлам, бискуп од Глостер. Изменето од свештеникот Р. Данкерли. Лондон, SCM-Press, 1937, стр. 95-123. 288. Пушкинов ждрепка. – Нов град, 1937 година, бр.12, стр. 19–47. 289. Моќта на Црквата. – Билтен (Орган на црковниот и јавниот живот), 1937, бр. 1/2, стр. 38; 1938, бр. 1, стр. 3–8. 290. Почитувањето на Богородица и Конференцијата во Единбург. – Соборност, 1937, бр.12, стр. 28–29. 291. Верувај ми, како умираш? – Летоци Сергиевски, 1937, бр. 103, стр. 2–5. 292. Црковна радост. Зборови и учења. Париз, ед. Братство именувано по свети Сергиј и здружение „Православна кауза“, 1938. (Содржи 29 зборови и учења). 293. Православната црква. Транс, од Е. С. Крам. Изменето од D. H. Lowzie. – Лондон. Centenary Press, 1938, бр. 8. 294. Лицето на Пушкин. (Говор на свечената средба на Богословскиот институт во Париз на 28 февруари 1937 година). – Петсери, ед. „Патот на животот“, 1938 година, бр. 8, стр. 3–29. 295. Кратка изјава за местото на Дева Марија во мислите и богослужбите на Православната црква. Презентирано на Дел IV од Конференцијата во Единбург. – Соборност, 1937, бр.12, стр. 29–31, и The Eastern Churches Quarterly Review, 1938, кн. 3, бр. 2, стр. 109-111. 296. Воплотувањето и девственото раѓање, – Соборност, 1938, бр.14, стр. 32–34. 297. За минатото и иднината. (Забелешки за труд на конференцијата на Дружината. јули, 1938 г.) – Соборност, 1938, бр. 15, стр. 8–12. 298. Рај – Пештера. – Весник на Дружината на Свети Албан и Свети Сергиј, 1938, бр. 3, стр. 14–18. 299. Празник на теологијата. (Ден на соборот на свети Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст). – Сергиевски летоци, 1938, бр.1, стр. 3–7. 300. Френк Гевин. – Пут, 1938, бр.56, стр. 63–65. 301. епископ Валтер Фриер. – Пут, 1938, бр.56, стр. 66–68. 302. Una sancta. (Основа на екуменизмот). – Патот, 1938/1939, бр.58, стр. 3–14. 303. Thesen über die Kirche. Procès verbaux du premier congrès de théologie orthodoxe a Athènes, 29 ноември. – 6 декември 1936 година. Publiés par les soins du president prof. Х.С. Аливисатос. Athènes, 1939, стр. 127–134. 304. Духот на пророштвото. Реферат прочитан во отсуство на С. Булгаков на конференцијата на Дружината 1939 година. – Соборност, i939, бр. 19, стр. 3–7. 305. Über die Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie. – Die Schildgenossen, 1939, бр. 146–157. 306. Некои карактеристики на религиозниот светоглед на L. I. Shestov. – Модерни белешки, 1939, бр.68, стр. 305–323. 307. Благовештение - Светиот гроб. – Сергиевски летоци, 1939, бр.2, стр. 6–8. 308. Hoc Signo Винс. Отворено писмо до членовите на Друштвото Свети Албан и Св. Сергиј. Париз, 23 ноември. 1939. – Соборност, 1940, бр.21, стр. 23–26. 309. Дали е ist die Wirtschaft? Drei Kapitel aus einer Wirtsehaftsphilosophie. Меѓународна библиотека за филозофија. Periodische Sammelschrift. Periodisch herausg. фон Борис Јаковенко. Bd. 5, бр. 4. Праг, 1942, стр. 121–154. 310. Крст на Богородица. (Од размислувања на Страсната седмица). – Теолошка мисла, 1942, бр.4, стр. 5–24. 311. Du Verbe Incarne. (Агнус Деи). La Sagesse Divine et la Théanlhropie. Vol. 1. Трад, пар Константин Андроникоф. – Париз, Изданија Aubier (Montaigne), 1943. (Види 232). 312. Догма и догматик. Уберс, фон Т. Хамерих. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1943, бр. 3/4, стр. 139–158. III. Делата на протоереј Сергиј Булгаков, објавени по неговата смрт (1945–1982). 313. Невестата на јагнето. За Бог-човештвото. Дел III. Париз. ИМКА-Прес. 1945 година (624 s). Оддел I. Создател и создавање (д. 7–273). Прва глава. Создавање на светот од ништо (стр. 7–135).I. Космизам.II. Дуализам. 111. Софија на светот.IV. Душата на светот и неговите ипостаси.V. Вечноста и привременоста на човекот. Второ поглавје. Создадена слобода (стр. 136–158). Трето поглавје. Зло (стр. 159–208).И. Создадено ограничување и несовршеност.II. Создадена слобода како можност за добро и зло.III. Првобитниот грев. Четврто поглавје. Бог и слободата на созданието (стр. 209–273).I. Божјата промисла за светот. P. Божјата промисла за човекот.III. Божествена каузалност и создадена слобода (синергија).IV. Проблемот на предодреденоста (praedestinioetreprobatio).В. Годи ја создаде слободата (синергија). Поглавје пет. Црква (стр. 274–341). 1. Битието на Црквата (екскурзија „За спасението“). 2. Црквата како хиерархиска организација. 3. Граници на сакраментализмот. 4. Грејс. Поглавје шест. Историја (стр. 342–377). Поглавје седум. Смртта и задгробниот живот (стр. 378–406). Дивизија III. Есхатологија (стр. 407–560). Воведни забелешки. 1. Крајот на овој век. 2. Парусија. 3. Трансформација на светот. 4. Општо воскресение. 5. Пресуда и разделба. 6. Вечен во времето (за вечноста на блаженството и маките). 7. Град Божји. Додаток (стр. 561–586). 1. За прашањето за апокатастаза на паднатите духови (во врска со учењето на свети Григориј Ниски). 2. Апокатастаза и теодиција. 3. Откуп и апокатастаза. Екскурзија. Августинизам и предодреденост (стр. 587–621). 1. Наставна бл. Августин за слободата и предодреденоста. 2. До карактеристиките на Августинизмот. 3. За предодреденоста според Ап. Павле (Рим. VIII, 28-30 и Еф. 1, 3-12) во толкувањето на бл. Августин. 314. Capita de Trinitate. – Internationale Kirchiliche Zeitschrift, 1936, бр. 3, S. 144–167; Бр. 4, S. 210-230; 1945 година, бр. 1/2, стр. 24–55. 315. Автобиографски белешки. Постхумно издание. (Предговор и белешки од Л.А. Зандер.) Париз, ИМКА-Прес, 1946 (167 стр.). 1. Мојата татковина. 2. Мојата безбожност. 3. Моето ракополагање. 4. Мојот живот во православието и во свештенството. 5. Повици и состаноци. 6. Од интимно писмо. 7. Пет години (1917–1922). 8. Во Света Софија (од тетратка). 9. Две средби (1898–1924). 10. На бродот „Европа“. 11. Случаи и денови. 12. Мојата болест (јануари 1926). 316. Ле Параклет. La Sagesse Divine et la Théanthropie. Vol. 11. Trad, du russe par Константин Андроникоф. Париз, Ед. Aubier (Montaigne), 1946. (Види 270). 317. За љубовта. (Извадок од Јакововата скала). – Соборност, 1946, бр.33, стр. 24–25. 318. Од самоубиствени писма. – Православна мисла, 1947, бр.5, стр. 153. 319. Г. Кертис. (9 април 1938 година, во врска со смртта на В. Фрере). – С. Филипс и други. Волтер Фрер. Мемоар. Лондон, Фабер, 1947 година, стр. 197–198. 320. Пон ракополагање. – Bulletin mensuel du Seminaire académique de la Faculté catholique de Lille, nov. – дек. 1948 N. 1, стр. 10–20. 321. Апокалипса на Јован. (Искуство на догматско толкување). – Париз, YMCAPress, 1948 (353 стр.). 322. За мојот погреб. (Ќе). – Православна мисла, 1951, бр.8, стр. 8–9. 323. Беседа на Успението на Пресвета Богородица. – Билтен, (Париз), 1952, бр.3, стр. 5–7. 324. Ден на пречесниот Серафим. – Билтен, (Париз), 1953, бр.26, стр. 3–4. 325. Филозофија на името. Предговор на уредникот (Л. Зандер). Париз, ИМКА-Прес, 1953 година. 326. Визии и Откровенија Господови. – Билтен, (Париз), 1955, бр.37, стр. 2–5. 327. Die Lehre von der Kirche во Orthodoxer Sicht. Оберс, фон Т. Хамерих. – Internationale Kirchliche Zeitscliriit, 1957, бр. 3, стр. 168–200. 328. Рај на земјата. (Прага, мај 1925 година). – Билтен, (Париз), 1958, бр.48, стр. 3–11; Бр. 49, стр. 13–23. 329. Le jour du Sabbat Béni. (Meditation devant le Sépulcre). – Le Messager orthodoxe, 1959, N. 5, стр. 2–6. (Види 175). 330. Ватиканската догма. Intr. од L. A. Zander. – Јужен Ханаан, Па., Свети Тихон, Прес, 1959 година, бр. 16. 331. Mein Leben in der Orthodoxie und im Priesteramt. – Кирче во Остен, 1959 година, бр. 2, стр. 50–61. 332. Le Dogme du Vatican, Trad, du russe par I. Rovère. – Le Messager Orthodoxe, 1959. N. 6, стр. 19–133; N. 7, стр. 30–41, N. 8, стр. 11–22; 1960, N. 10, стр. 18–26. 333. Евхаристија догма. Транс, и премостен од N. Hill. – Соборност. 1960, стр. 4, бр. 2, стр. 66–77. 334. Писмо до N. A. Berdyaev. – Мостови, 1961, бр.8, стр. 255. 335. Писмо до Л.И. Шестов. – На истото место, од 259 г. 336. Повик на апостолството. (Слово на денот на споменот на светите апостоли Петар и Павле, 29 јуни). – Руско-американски православен билтен, 1963 година, бр. 7, стр. 97, 109-110. 337. Das Eucharistische Dogma. – Кириос, 1963, бр. I, стр. 32–57; Бр. 2, стр. 78–96. (Види 191). 338. Православие. Есеи за учењето на Православната Црква. Париз, ИМКА-Прес, 1965. (Прво објавено на француски - види 226). Л. Зандер. отец Сергиј Булгаков. Кратка скица на неговиот живот и дело (стр. 5–26). Црквата како традиција (стр. 43–92). I. Светото Писмо и Светото Предание. III. За црковното предание. За црковната хиерархија (стр. 93–133). За надворешниот непогрешлив авторитет во Црквата (стр. 133–200). Единство на Црквата (стр. 201–214). Светоста на Црквата (стр. 215–222). За светите тајни. Осветувачката моќ на Црквата (стр. 243–252). Поклонение на Богородица и светители во православието (стр. 253–276). Божествени служби во православието (стр. 277–296). Почитување на икони и икони во православието (стр. 297–307). Мистицизмот во православието (стр. 308–323). Етика во православието (стр. 324–330). Православието и државата (стр. 331–344). Православието и економскиот живот (стр. 345–369). Православието и апокалиптицизмот (стр. 370–379). Православна есхатологија (стр. 380–390). Православието и хетеродоксијата (стр. 391–399). 339. Божествена Софија. · (Божјо јагне. Фрагмент). – Во: S. L. Frank. Од историјата на руската филозофска мисла од крајот на 19 и почетокот на 20 век. Вашингтон - Ново свинско, меѓујазични книжевни соработници, 1965 година, бр. 8, стр. 213–222. 340. Les Miracles de l'Evangile. – Le Messager orthodoxe, 1965, N. 31, стр. 5–16. 341. Воскресение. – Le Messager orthodoxe, 1966, N. 36, стр. 2–20. 342. Мејне Ординација. – Кирче во Остен. 1966 година, бр. 9, стр. 22–30. 343. Црквата како традиција. – Њујорк, Комитет за публикации на Митрополитот, 1966. (Православна просветна служба, бр. 14). 344. Радоста на разделбата. – Руско-американски православен билтен, 1966 година, бр. 5, стр. 65–66. 345. Писмо до N. O. Lossky. – Во книгата: N. O. Lossky. Спомени. Минхен, 1968, стр. 273–274. 346. L'Ami de l'Époux. – Le Messager Orthodoxe. 1968, N 42/43, стр. 46–60. 347. Grundsätzliches über die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Evangelisches und Orthodoxes Christentum in Begegnung und Auseinandersetzung (Hamburg, 1952, S. 219–227) und Orthodoxe Stimmen (1969, Nr. 62, S. 8–13). 348. Збирка на написи... за заедништвото на свети Албан и свети Сергиј и сега репродуцирана за да ја одбележи 25-годишнината од смртта на овој голем екуменист (С. Булгаков). (Вовед Н. Жернов). Лондон, Друштвото на Свети Албан и Свети Сергиј, 1969 година, бр. 4. 349. Voies pour la Reunion de PÉglise. – Инстина, (Париз), 1969, бр.2, стр. 238–245. (Види 264). 350. L'Église comme Organization sacramentelle et hiérarchique (фрагмент). – Le Messager orthodoxe, 1969, бр. 46/47, стр. 21–44. 351. Влегување во храмот со Пресвета Богородица. – Билтен (Париз), 1969 година, бр. 93, стр. 51–54. 352. Во спомен на книгата Е.Н. Трубецкој. – Билтен (Париз), 1970 година, бр. 97, стр. 145–147. 353. Зборот Велигден. – Билтен (Париз), 1971, бр.99, стр. 22–25. 354. Вознесение кон Христа. – Билтен (Париз), 1971, бр. 100, стр. 31–33. 355. Писма од М.О. Гершензон (12–20 април 1897 г.). – Билтен (Париз), 1971, бр.101/102, стр. 69–70. 356. Од кореспонденција со Л.А и В.А. Зандер. - На истото место, с. 71–84. 357. За последните денови на отец Сергиј. (снимка од очевидец). - На истото место. 85–86. 358. Трагедијата на филозофијата. За природата на мислата. (Превод на првиот дел од книгата на протоереј С. Булгаков на германски „Die Tragödie der Philosophie“, направен од А. Креслинг). - На истото место, с. 87-104. 359. Централниот проблем на софиологијата. Превод на L. Zander. - На истото место, с. 104–108. 360. Мариологијата во четвртото евангелие. (Поглавје 7 од „Теологијата на Јован Богослов“). - На истото место, с. 109-114. 361. Во пресрет на Великиот пост. - На истото место, с. 115–117. 362. Вечера на јагнето. - На истото место, с. 117–119. 363. Кај Светиот гроб. - На истото место, с. 119–123. 364. За подвигот на радоста. - На истото место, с. 124–125. 365. Свештеник о. Павел Флоренски. - На истото место, с. 126–135. 366. Писмо до П.Струве. - На истото место, с. 136–137. 367. Запален јаглен. – Руско-американски православен билтен, 1971 година, бр. 7/8, стр. 110–113. 368. Sur l'Ami Celeste. Extrait de l'Échelle de Jacob. – Le Messager orthodoxe, 1972, бр. 57, стр. 49–59. 369. Deux rencontres (1898–1924). – Исто, 1972, стр. 60–65 (Фрагмент). 370. Пикасо или „Le Cadavre de la beauté“ (1914). Излезе од изборот и задолжението на Емил Симонд. - На истото место, р. 65–71. 371. La Vénération des Icones. - На истото место, р. 72–73. 372. Писмо од Е. Герцик (по повод смртта на А. Герцик). – Во книгата: E. Gertsyk. Спомени. Париз, ИМКА-Прес, 1973, стр. 152–153. 373. Ил Параклито. Trad, Italian dal russo a cura di Fausta Marchese, introduzione di Cesare Bori. Болоња, Едизиони Дехониане. (Collana biblica, Epifania della Paroia), 1974 година. 374. Мајне Хејмат. Übers, von R. Stupperich. – Кирче им Остен, 1975, бр. 8, стр. 11–19. 375. Ikona i kult ikon w Prawoslawiu. – Wiadomosci Polskiego Autokefalieznego kosciola prawoslawnego, 1975, N. 1/2, с. 33–40. 376. Ле Сен Граал. (Жан 19, 34). Трад, пар С. Андроникоф. – Контакти, 1975, N. 28, стр. 281–318. (Види 224). 377. Зборот кажан пред молитвата за Неговата Светост Патријарх Тихон во црквата Свети Никола во Прага на 27 мај 1923 година - Вестник (Париз), 1975 година, бр. 115, стр. 91–96. 378. Русија. Емиграција. православието. – Билтен (Париз), 1975, бр.116, стр. 155–165. 379. Зборник на Булгаков. Изменето од J. Pain и N. Zernov. Лондон, SPCK, 1976 година. 380. Sozialismus in Christentum? Eingeleitet, übersetzt und herausgegeben од Ханс Јирген Руперт. Гетинген, Ванденхох Рупрехт, 1977 година. 381. Двајцата избрани: Јован и Јуда, „Возљубениот“ и „Синот на погибелта“. – Билтен (Париз), 1977 година, бр. 123, стр. 11–31. 382. Црковната служба. – Во книгата: N. N. Bate. Вера и ред, стр. 258–263. Зборник на трудови од Светската конференција, Лозана, 3-21 август. 1927. – Лондон, Студентско христијанско движење (1927, бр. 8) и Православната црква во екуменското движење. Документи и изјави 1902–1975 година. Уредувано од Константин Г. Пателос (Женева, Свет, Совет на црквите, 1970, стр. 166–171). 383. Етиката во православието. – Црковен билтен, 1978, бр.9, стр. 32; Бр.10/11, стр. 53–54. 384. Софиологија на смртта - Билтен (Париз), 1978 година, бр. 127, стр. 18–41; 1979, бр. 128, стр. 13–32. 385. Чороба – Смиерц. – Зиси. Трад. Х. Папроцки. – Novum, 1979, N. 11, S. 148–177. 386. Од Дневникот. – Билтен (Париз), 1979 година, бр. 129, стр. 237–268; Бр. 130, стр. 256–274. 387. В.В. Розанов. (Седум писма 1914–1915). – Билтен (Париз), 1979 година, бр. 130, стр. 168–176. 388. Мистицизмот во православието. – Црковен билтен, 1979, бр.3, стр. 9–15. 389. Писмо од М.С. Шагинјан (28.VI.1909). – Нов свет (1973, бр. 6, стр. 130–131) и во книгата: М. Шагинијан. Човекот и времето. Историја на човековиот развој (М., Фикција, 1980, стр. 288–290). 390. „Una Sancta“ I fondamenti dell'ecumenismo. – Русија Кристијана, 1981, N. 6,. стр. 60–71. 391. La Veneration des Saintes Reliques. – Le Messager orthodoxe, 1981, N. 89, стр. 39–41. 392. Теологија на Евангелието по Јован Богослов. – Билтен (Париз), 1980 година, бр. 131, стр. 10-33; 1981, бр. 134, стр. 59–81; бр.135, стр. 26–37; 1982, бр. 136, стр. 51–67, бр. 137, стр. 92–107. 393. La Fancée de l'Époux. Поглавје. VI. Трад, де С. Андроникоф. – Le Messager orthodoxe, 1982, N. 90. стр. 3–36. 394. Евхаристиска жртва. 395. Православниот исток и епископската црква. 396. Последниот суд на човештвото, како поделба во него. IV. Дела цитирани од различни автори 398. Arsenyev N. Во спомен на о. Сергиј Булгаков. – Билтен (Париз), 1971, бр.101/102, стр. 61. 399. Митрополитот Евлогиј (Георгиевски). Саб.: Во спомен на о. Сергиј Булгаков. (Mgr. Euloge aux obsèques, 15 juillet 1944, In memoriam). Париз, 1945, стр. 19. 400. Митрополит Евлогиј (Георгиевски). Патот на мојот живот. Мемоари раскажани од неговите приказни од Т. Манухина. Париз, ИМКА-Прес, 1947 година. 401. Zander L. N. Бог и светот. (Светоглед на отец Сергиј Булгаков). Том I. Париз, ИМКА-Прес, 1948 година. 402. Zenkovsky V. V. Историја на руската филозофија. Том II. Париз, ИМКА-Прес, 1950 година. 403. Хегумен Тихон и В. Никитин. Вселенското движење и Руската православна црква пред нејзиното влегување во Светскиот совет на црквите. – Весник на Московската патријаршија, 1983 година, бр. 10, стр. 72-73; Бр. 11, стр. 59–68, бр. 12, стр. 60–66. 404. Хегумен Тихон и В. Никитин. Екуменизмот во 1945–1961 година и влегувањето на Руската православна црква во Светскиот совет на црквите. – Весник на Московската патријаршија, 1984 година, бр.1, стр. 69–72; Бр. 2, стр. 59–67. 405. Иљин Вл. N. Во спомен на о. Сергиј Булгаков. (Статија од Е. Бер-Сигел „In Memoriam“. Превод од француски). – Билтен (Париз), 1971, бр.101/102, стр. 61–64. 406. А.Књазев, прот. Во спомен на о. Сергиј Булгаков. - На истото место, с. 56–57. 407. Е. Котенет. Традицијата на Јоханик. Вовед a la Bible, T. III. Вовед critique au Nouveau Testament sous la direction de A. George et P. Grelot. Vol. IV, Дел II, 1977, Declee (330 в). 408. Наумов Климент. Bibliographie des oeuvres на Серж Булгаков. Париз, Institut d'Études Slaves, 1984 година. 409. П. Флоренски, свештеник. Столбот и основата на вистината. Искуство на православното богословие во дванаесет букви. М., 1914 година. 410. А. Schmemann, Rev. Три слики. – Билтен (Париз), 1971, бр.101/102, стр. 9–24. „Бог ми помогна уште од тие денови секогаш да одржувам „духовен изглед“, иако имаше моменти кога бараа да го изневерам под смртна закана“ (315, стр. 40). Овој список на дела опширно ја користи многу вредната сеопфатна библиографија на делата на протоереј Сергиј Булгаков, составена од Климент Наумов (408). Не даваме табела со содржина за оваа збирка, бидејќи сите нејзини статии беа наведени погоре, со исклучок на две: „Синот на Гаја“ и „Модерен аријанизам“.