Καθηγητής Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ

Περιεχόμενα Εκδοτικός Πρόλογος 1. Παιδική ηλικία. Οι απαρχές της διαμόρφωσης της προσωπικότητας και της πνευματικής κλήσης 2. Εφηβεία. Νεανική αναζήτηση. Απώλεια πίστης 3. Παιδαγωγικό έργο στη Μόσχα. Οι πρώτες επιστημονικές εργασίες. Πνευματικές ενοράσεις. Γάμος 4. Επαγγελματικό ταξίδι στη Γερμανία. Πάθος για τον Καντ και τον Σέλινγκ. Συνάντηση με τη «Σιξτίνα Μαντόνα» 5. Υπεράσπιση της μεταπτυχιακής διατριβής. Μετακόμιση στο Κίεβο. Η αρχή της πνευματικής αναγέννησης. Τα πρώτα θρησκευτικά και φιλοσοφικά έργα 6. Επιστροφή στη Μόσχα. Καθηγεσία. Συμμετοχή στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία του V. Solovyov. Εκλογή στη Δεύτερη Κρατική Δούμα 7. Επιστροφή στο «Σπίτι του Πατέρα» 8. Θάνατος της Ivashechka. «Ο ουρανός άνοιξε...» 9. Θρησκευτική και φιλοσοφική δημιουργικότητα την περίοδο από το 1906 έως το 1911 10. Η αρχή της φιλίας με τον Π.Α. Φλορένσκι. Υπεράσπιση και δημοσίευση διδακτορικής διατριβής 11. Θρησκευτική και φιλοσοφική δημιουργικότητα του Μπουλγκάκοφ το 1912–1918. 12. Συμμετοχή στο Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο το 1917. Αποδοχή ιερών ταγμάτων 13. Οι πρώτες Λειτουργίες του π. Σεργίου. Εμβάθυνση της φιλίας με τον πατέρα Pavel Florensky. Αναχώρηση για οικογένεια στην Κριμαία 14. Ζωή και εργασία στη Συμφερούπολη (1918–1922). Αναχώρηση από την ΕΣΣΔ 15. Ο ύμνος του Μπουλγκάκοφ στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας. Στοχασμοί για τη μελλοντική Οικουμενική Εκκλησία 16. Η μετακόμιση του πατέρα Σέργιου στην Τσεχοσλοβακία. Καθηγητής, θρησκευτικές και κοινωνικές δραστηριότητες και έργα στην Πράγα 17. Νέα συνάντηση με τη «Σιξτίνα Μαντόνα». Σκέψεις του Πατρός Σεργίου για την Ορθόδοξη αγιογραφία και την τέχνη της Δυτικής Αναγέννησης 18. Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι. Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ - καθηγητής δογματικής θεολογίας 19. Αναμνήσεις του Αρχιερέα Σ. Μπουλγκάκοφ, που χαρακτηρίζουν την προσωπικότητά του 20. Ποιμαντική διακονία του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ 21. Τραγικές όψεις στην ιεροσύνη του Αρχιερέα Σ. Μπουλγκάκοφ 22. Theological Acpriestivity of Bulgachismus2. η αίρεση και η αυτοάμυνα του 24. Οικουμενική δραστηριότητα του Αρχιερέα Σεργίου Μπουλγκάκωφ Από τους εκδότες 25. Ασθένεια και επεμβάσεις του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκωφ 26. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του Βιβλιογραφία Στη ρωσική ορθόδοξη θεολογία, τα έργα του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ κατέχουν πολύ ιδιαίτερη θέση. Λόγω του ότι τα περισσότερα γράφτηκαν στην εξορία, είναι ελάχιστα γνωστά στους θεολόγους μας. Στο εξωτερικό, τα έργα αυτά παρουσιάζονται ως μια πολύ σημαντική σύγχρονη προσφορά στην Ορθόδοξη θεολογία. Οι σύγχρονες οικουμενικές μορφές αναφέρονται ιδιαίτερα συχνά στις θεολογικές έννοιες του αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι ορισμένες θεολογικές έννοιες του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ όχι μόνο αποκλίνουν από την Ορθόδοξη δογματική διδασκαλία, αλλά και καταδικάζονται. Η γνώμη του Πατριαρχικού Τομέα Τένενς Μητροπολίτη Σεργίου (Stragorodsky) επί του θέματος είναι γνωστή. Οι θεολόγοι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αναμφίβολα, με την πάροδο του χρόνου, θα δώσουν μια λογική εκτίμηση ολόκληρου του συστήματος θεολογικών απόψεων του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ. Τα γραπτά του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ περιέχουν πολλές νέες ενδιαφέρουσες θεολογικές έννοιες, και ως εκ τούτου αυτό το άρθρο θα βοηθήσει τους θεολόγους μας να φανταστούν πιο ζωντανά την περίπλοκη πορεία ζωής του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, τη διαμόρφωση των θεολογικών του απόψεων. Το άρθρο περιέχει λίγες κριτικές εκτιμήσεις των θεολογικών απόψεων του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, αλλά η πορεία της ζωής του και οι θεολογικές αναζητήσεις του παρουσιάζονται πολύ καθαρά. Ο αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ αγαπούσε τη Ρωσία και τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και η πνευματική του επιρροή στους γύρω του φαίνεται καλά στο άρθρο. Ελπίζουμε ότι αυτή η εργασία θα βοηθήσει τους σύγχρονους θεολογικούς και οικουμενικούς ηγέτες μας να εξοικειωθούν συστηματικά με τη μεγάλη επιστημονική κληρονομιά του αείμνηστου Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ. Το λαμπρό φιλοσοφικό του ταλέντο και η έλλειψη σχολικής εκπαίδευσης σε σεμινάριο συνέβαλαν στην εμφάνιση πρωτότυπων θεολογικών ιδεών που υπερέβαιναν τις γενικά αποδεκτές εκκλησιαστικές έννοιες. Αυτό το έργο προετοιμάστηκε από τον συγγραφέα σε σχέση με την σαράντα επέτειο από το θάνατο του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ. Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ, καθηγητής δογματικής θεολογίας στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού, διδάκτωρ εκκλησιαστικής ιστορίας - Ορθόδοξος Ρώσος στοχαστής και θεολόγος του 20ού αιώνα. Έχοντας περάσει από ένα δύσκολο μονοπάτι ιδεολογικής αναζήτησης στα νιάτα του, μετά από μια εις βάθος μελέτη της φιλοσοφίας, των θεμελίων του πολιτισμού, της ιστορίας των θρησκειών και της ουσίας του πρώιμου χριστιανισμού, ο Bulgakov καθόρισε την πνευματική του κλήση στην ιεροσύνη. Έγινε το κέντρο της ζωής του, το ερέθισμα της πνευματικής του ανόδου. Αντλώντας δημιουργική έμπνευση από τη λατρεία, τον λόγο του Θεού και την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, άφησε μια θεολογική κληρονομιά αφιερωμένη σε βασικά χριστιανικά προβλήματα. Παράλληλα με το θεολογικό του έργο, ασκούσε πολύπλευρη οικουμενική δράση: υπήρξε ένας από τους εμπνευστές και ενεργητικούς οργανωτές του οικουμενικού κινήματος μεταξύ Αγγλικανών και Προτεσταντών, ένθερμος ιεροκήρυκας και καρποφόρος συγγραφέας στον τομέα των σημαντικότερων οικουμενικών προβλημάτων. Παρά το έντονο πνευματικό και πνευματικό του έργο, ο Αρχιερέας Σεργκέι Μπουλγκάκοφ ήταν πάντα στραμμένος στον κόσμο, στις πνευματικές, πολιτιστικές και πρακτικές του ανάγκες και ήταν ευαίσθητος στον ανθρώπινο πόνο. Αυτό έγινε ιδιαίτερα έντονο κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Ζώντας στο Παρίσι, κατεχόμενο από τους Ναζί, αποδυναμωμένος στα 70 του από δύο δύσκολες εγχειρήσεις που του στέρησαν τις φωνητικές χορδές, δεν ανησυχούσε για την προσωπική του μοίρα και ήταν έτοιμος να υπομείνει κάθε βάσανο που θα τον έπληττε. Αλλά η συμπαθητική καρδιά του πατέρα Σέργιου με μεγάλη δυσκολία υπέμεινε τα βάσανα των ανθρώπων που ήταν καταδικασμένοι από τους Ναζί σε θάνατο. Και ενέπνευσε τα πνευματικά του παιδιά να υπηρετούν ανιδιοτελώς τους ανθρώπους που υποφέρουν. Η πνευματική του κόρη - η μητέρα Μαρία (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva) μαζί με τον μικρό της γιο Γιούρι, φίλο και συνεργάτη, πνευματικό γιό του πατέρα Σέργιου - ο ιερέας Dimitry Klepinin έδωσαν όλη τους τη δύναμη, όλη την ανιδιοτελή αγάπη και ενέργεια για να προστατεύσουν τους ανθρώπους, και ιδιαίτερα τα παιδιά, από τις φρικαλεότητες του φασισμού. Πολέμησαν άφοβα -μαζί με μέλη της Γαλλικής Αντίστασης- μέχρι τον ηρωικό τους θάνατο στα φασιστικά στρατόπεδα. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι καλής θέλησης έλαβαν με βαθιά ικανοποίηση το «Διάταγμα του Προεδρείου του Ανώτατου Σοβιέτ της ΕΣΣΔ για την απονομή παραγγελιών και μεταλλίων της ΕΣΣΔ σε συμπατριώτες που συμμετείχαν στον αντιφασιστικό αγώνα στη Γαλλία κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου», που εκδόθηκε στις 7 Μαΐου 1985. Η Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva, τιμήθηκε με το Τάγμα του Πατριωτικού Πολέμου, II βαθμού. Ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ παρακολούθησε με μεγάλη προσοχή καθ' όλη τη διάρκεια του πολέμου την εξέλιξη των γεγονότων στο Πατρικό Μέτωπο, προσευχόταν ένθερμα για τη γεμάτη χάρη σωτηρία της Πατρίδας του και γνώρισε τις στρατιωτικές της επιτυχίες με ειλικρινή χαρά και πατριωτικό ενθουσιασμό. Αλλά δεν ήταν προορισμένος να ζήσει για να δει τη μεγάλη Νίκη: πέθανε 9 μήνες πριν από το τέλος του πολέμου. 1. Παιδική ηλικία. Οι απαρχές του σχηματισμού προσωπικότητας και της πνευματικής κλήσης Η παιδική ηλικία είναι μια μοναδική, ασύγκριτη περίοδος της ανθρώπινης ζωής, όταν μια αγνή ψυχή είναι με εμπιστοσύνη ανοιχτή στις ευεργετικές επιδράσεις του Πνευματικού Κόσμου και αντιλαμβάνεται άμεσα την ομορφιά και την αγάπη. Οι εντυπώσεις και οι εμπειρίες της παιδικής ηλικίας συχνά προκαθορίζουν τη μελλοντική κατεύθυνση και το περιεχόμενο της ανθρώπινης ζωής. Αυτό είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό για βαθιές και εξαιρετικές φύσεις. Ο αρχιερέας Sergiy Nikolaevich Bulgakov γεννήθηκε στις 16 Ιουνίου (παλιά, παλιά) 1871 στην αρχαία ιστορική πόλη Livny, στην επαρχία Oryol, που βρίσκεται στην ψηλή όχθη του ποταμού Sosna. Ο πατέρας του, ο αρχιερέας Νικολάι Βασίλιεβιτς Μπουλγκάκοφ, ήταν ιερέας νεκροταφείου στο Λίβνι και ανήκε σε προγονική ιερατική οικογένεια. Ο πατέρας Σέργιος κληρονόμησε το «Λευιτικό» αίμα έξι γενεών, που χρονολογούνται περίπου από την εποχή του Ιβάν του Τρομερού. Ο π. Νικολάι ήταν ένας ταπεινός και σεμνός ιερέας, που υπηρέτησε για 47 χρόνια στο νεκροταφείο του την μη ενοριακή εκκλησία με καθημερινή λειτουργία, τρέφοντας και μεγαλώνοντας ολόκληρη την οικογένειά του με κηδείες (επτά παιδιά, από τα οποία μόνο δύο επέζησαν). Στα νιάτα του σπούδασε στο σεμινάριο. Το κύριο πλεονέκτημα του πατέρα Νικολάι ήταν η ευσυνειδησία και η υπεύθυνη ακρίβειά του σε όλα τα θέματα. Η μητέρα του πατέρα Sergius, Alexandra Kosminichna Azbukina, αγαπούσε να διαβάζει, ειδικά την ποίηση, αλλά λόγω της ανεπαρκούς εκπαίδευσης, το εύρος των γνώσεών της ήταν περιορισμένο. Το μεγαλύτερο μέρος της ενέργειας και του χρόνου της αφιερώθηκε στην οικογένειά της. Οι γονείς του π. Σεργίου ήταν εμποτισμένοι με την εκκλησιαστική πίστη με απλότητα και αφελή ακεραιότητα, που δεν επέτρεπε καμία απορία ή αμφιβολία, και ταυτόχρονα καμία ελευθερία ή παραχωρήσεις. Το τυπικό ήταν οικιακός κανόνας για νηστεία και αργίες, θείες λειτουργίες και προσευχή. Τα παιδιά λάτρεψαν τον ναό και την υπέροχη ομορφιά των λειτουργιών. Ο πατέρας Σέργιος κληρονόμησε την ποίηση και την έμπνευση από τη μητέρα του, αλλά η πνευματική του πτήση ήταν αμέτρητα ανώτερης τάξης και συνόρευε, θα έλεγε κανείς, με ένα εμπνευσμένο προφητικό πνεύμα. Ο συνδυασμός στη φύση του των αντιθετικών χαρακτηριστικών, που κληρονόμησε στην πατρική και τη μητρική γραμμή, εκδηλώθηκε στην ορατή εξωτερική απομόνωση και ακόμη και τη σοβαρότητα του πατέρα Σέργιου, που προκλήθηκε στην ουσία μόνο από την έμφυτη συστολή, κάτω από την οποία κρυβόταν η ειλικρινής ζεστασιά και η ευαισθησία της καρδιάς. Αυτή η λεπτή συστολή ήταν στη συνέχεια ο λόγος που ο πατήρ Σέργιος, ο οποίος δέχθηκε την ιεροσύνη μόνο για χάρη της υπηρεσίας, δηλαδή πρωτίστως για να τελέσει τη λειτουργία, στερήθηκε τη δική του εκκλησία καθ' όλη τη διάρκεια της ποιμαντικής του διακονίας. Υπηρετούσε πάντα με τους επισκόπους ή τους πρυτάνεις, μερικές φορές είχε μόνο περιστασιακές λειτουργίες, αλλά σε κάθε περίπτωση όχι σε μεγάλες γιορτές. Ουδέποτε «γνώρισε εκκλησιαστική μέριμνα εκ μέρους των επισκόπων» ως προς τον μόνιμο τόπο διακονίας του. Και αυτή η θέση ήταν γι' αυτόν «ο βαρύτερος σταυρός και η λύπη στα μονοπάτια της ιεροσύνης» (315, σελ. 53–54). Από την άλλη, χάρη στον φυσικό συνδυασμό ευθύνης, έμπνευσης και γεμάτων χάρη, ο πατήρ Σέργιος δεν έκανε ποτέ συμβιβασμούς στη θεολογία και το κήρυγμά του, όπου έδειξε ελευθερία πνεύματος και σεβασμό προς τον Θεό, ταπείνωση και τόλμη με ίση δύναμη. Σε αυτόν τον τομέα, ήταν πραγματικά ένας ακούραστος μαχητής και κήρυξ, καλώντας την Εκκλησία να μην εγκαταλείψει την «πρώτη της αγάπη» και να «κάνει τα πρώτα πράγματα» ώστε «ο Κύριος να μην αφαιρέσει το λυχνάρι της» (Αποκ. 2:4–5). Ολόκληρη η θεολογία του Πατέρα Σεργίου είναι ένα φλογερό κάλεσμα για να ξεπεραστεί η χλιαρά, η ρουτίνα και η πνευματική σκλαβιά, ένα κάλεσμα για αναβίωση στην Εκκλησία και στη ζωή του φλογερού πνεύματος και του θάρρους των πρώτων Χριστιανών, οι υψηλές παραδόσεις σοφίας και ελευθερίας της πατερικής εποχής. Γι' αυτό ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, ο Απόστολος της αγάπης και ο «υιός της βροντής», ήταν τόσο κοντά στον πατέρα Σέργιο. Σε όλη του τη ζωή, τη θεολογική δημιουργικότητα και την εκκλησιαστική λειτουργία, ο π. Σέργιος εκτέλεσε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Μη σβήνεις το Πνεύμα» (Α' Θεσ. 5:19). Και αυτή η φωτιά, το φως και η αγάπη άναψαν στην παιδική ψυχή του Σέργιου στην εκκλησία Livensky και έζησαν κρυφά μέσα του σε όλη του τη ζωή. Ο πατέρας Σέργιος αναπτύχθηκε και μεγάλωσε κάτω από τη στέγη της εκκλησίας του Σέργιου, την οποία αγάπησε με όλη του την καρδιά, εμπνεόμενος από την ομορφιά της, και αυτό καθόρισε για πάντα τη φύση του. Αυτός ο ναός έχει διατηρηθεί από την αρχαιότητα των επιδρομών των Τατάρων, όταν υπήρχε ένα φρούριο στο Livny. Ήταν απομεινάρι αρχαίου μοναστηριού και χτίστηκε σε αρχαίο ρυθμό, σαν επιμήκης βασιλική. «Η εκκλησία του Αγίου Σεργίου ήταν ωραία», θυμάται ο π. Σέργιος, «με γαλήνια και ταπεινή ομορφιά... Γύρω υπήρχαν καμπαναριά με διαφορετικά κουδούνια, κοντά και μακριά, ήταν ευγενής μουσική, με την οποία αγιαζόταν ο αέρας και τρέφονταν δυσθεώρητα η ψυχή» (315, σ. 10). Αυτή η εκκλησία ήταν για τον πατέρα Σέργιο «η γενέτειρα της πατρίδας του, το ιερό της». Εδώ, απαρατήρητος από αυτόν, προέκυψε μέσα του μια πνευματική κλήση. Ευσεβής από την πρώιμη παιδική του ηλικία, απορρόφησε την πνευματική ευωδία των εκκλησιαστικών λειτουργιών, ιδιαίτερα της λειτουργίας, και άγγιξε τη μυστικιστική εμπειρία της Εκκλησίας σε στιγμές γεμάτες χάρη διορατικότητα. Και αυτές οι άρρητες εμπειρίες κρατήθηκαν στα βάθη της ψυχής του, μόνο προσωρινά πνιγμένες στη νεανική περίοδο της ζωής του, για να αντηχήσουν δυνατά με ανανεωμένο σθένος αργότερα και να τον αναγκάσουν να επιστρέψει για πάντα στους κόλπους της Εκκλησίας. Η φωτεινή εικόνα του πατέρα του, που τέλεσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας το βράδυ του Πάσχα με παιδική απόλαυση, διατηρήθηκε στη μνήμη του και το τραγούδι δύο Levensky «στυλών της εκκλησιαστικής αισθητικής» - ένα όμορφο ευγενές μπάσο και ένας μουσικός τενόρος - αποτυπώθηκε στην καρδιά του. Η παιδική «ψυχή του τότε πήγε στον ουρανό, κάηκε και έτρεμε στη Θεία λάμψη· η σοφία του Θεού κοίταξε μέσα στην ψυχή στη Δόξα Της» (315, σ. 13). Και πολλά πολλά χρόνια αργότερα, ο ίδιος ο πατέρας Σέργιος άφησε ανεξίτηλο το σημάδι στις ψυχές των προσευχόμενων στον ναό του Σεργίου Μετοχίου στο Παρίσι, όταν λειτουργούσε το βράδυ του Πάσχα, λαμπερός, εμπνευσμένος, κατευθυνόμενος με όλο του το είναι προς τον Αναστημένο Χριστό. Θυμούμενος τις λειτουργίες των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων στο Livny, την κρύα εκκλησία, τον παγετό και τα αστέρια, ο πατήρ Σέργιος γράφει: «Σαν στρογγυλός χορός ουράνιων σωμάτων, αυτά τα αστέρια άναβαν στην ψυχή, και δεν μπορούσαν να σβήσουν, ... αλλά πάντα καλούσαν στον Ουρανό» (315, σελ. 16–17). Έτσι, οι εμπνευσμένες θρησκευτικές εμπειρίες της παιδικής ηλικίας μπήκαν άφθαρτα στην ψυχή του Σεργίου, καθορίζοντας το ιερατικό του κάλεσμα για πάντα. Τα παιδικά χρόνια του π. Σεργίου σημαδεύτηκαν από μια σειρά από άλλες εντυπώσεις και συναισθήματα που αποτυπώθηκαν ξεκάθαρα στο θεολογικό του έργο. Στην εκκλησία του Σεργίου, στη γιορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, ένα ευσεβές αγόρι εισέπνευσε την ευωδία από το φέρετρο του Αγνότερου μαζί με το άρωμα των λουλουδιών που ήταν τοποθετημένα σε αυτό. «Αγαπούσε και σεβάστηκε περισσότερο απ' όλα στη ζωή την αφανή, την ευγενή σεμνότητα και την αλήθεια, την ύψιστη ομορφιά και αρχοντιά της αγνότητας» (315, σ. 8). Και αυτή η αγνότητα, απορροφημένη από τα βάθη της παιδικής ψυχής, επέτρεψε στον Πατέρα Σέργιο να δημιουργήσει στη συνέχεια εικόνες της Αγνότερης Παναγίας και του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, αξιοσημείωτες στην πνευματική και καλλιτεχνική τους ομορφιά, να αποκαλύψουν με όλη τους την πληρότητα και τη δύναμή τους τα κατορθώματα της ταπεινοφροσύνης και της αγνότητάς τους: «The Burning of Bush» (64 the Bush)5» (6) (64)5ri. «Δεν είχαμε τίποτα στον τομέα του πολιτισμού στην παιδική ηλικία», θυμάται ο πατήρ Σέργιος, «ούτε μουσική ούτε άλλη τέχνη που λαχταρούσε η ψυχή μας. Αλλά ήταν πλήρης, γιατί όλα δόθηκαν στην εκκλησία, η αλήθεια μέσα από την ομορφιά και η ομορφιά στην αλήθεια» (315, σ. 15). «Μαζί με την εκκλησία, δέχτηκα τον ρωσικό λαό στην ψυχή μου... ως δικό μου ον», γράφει ο πατήρ Σέργιος. - Η πατρίδα είναι ιερό για όλους... είναι πάντα αγαπητή και όμορφη. Και η πατρίδα μου είναι υπέροχο δώρο Θεού, ευλογία και χωρίστρα για ζωή... Αλήθεια, μπορεί –και πρέπει– να αγαπήσει κανείς την πατρίδα του με αιώνια αγάπη. Αυτή δεν είναι μόνο η χώρα όπου δοκιμάσαμε για πρώτη φορά τη γλύκα της ζωής. Αυτό είναι πολύ μεγαλύτερο και υψηλότερο. αυτή είναι η χώρα όπου μας άνοιξε ο ουρανός, όπου είδαμε ένα όραμα της σκάλας του Ιακώβ που συνδέει τον ουρανό και τη γη» (315, σελ. 8, 14, 23). Και αυτό το όραμα έγινε η πρωταρχική πηγή από την οποία στη συνέχεια προέκυψε το εμπνευσμένο έργο του Πατέρα Σέργιου, αφιερωμένο στον Αγγελικό Κόσμο, με τον τίτλο «Jaderob»81. «Η εικόνα της ύπαρξης ενός ανθρώπου δίνεται στη γέννηση και την πατρίδα του…», λέει ο πατήρ Σέργιος. «Χρειάζεσαι μια ιδιαίτερη διείσδυση, και ίσως την πιο δύσκολη και βαθιά, για να γνωρίσεις τον εαυτό σου στη φυσική σου ατομικότητα, να μπορέσεις να αγαπήσεις την οικογένεια και την πατρίδα σου, να κατανοήσεις τον εαυτό σου μέσα σε αυτήν, να αναγνωρίσεις την εικόνα του Θεού σε αυτήν» (315, σ. 7). Και στον πατέρα Σέργιο δόθηκε η δύναμη να το πραγματοποιήσει σε όλη τη διάρκεια της ζωής του. Η ριζοβολία του πατέρα Σέργιου από την παιδική ηλικία στη ρωσική πραγματικότητα, στα στοιχεία της Ορθοδοξίας και της ρωσικής ζωής δημιούργησε αυτή τη «γειοποίηση» που χαρακτήριζε ανέκαθεν την προσωπικότητα, τη ζωή, την ποιμαντική υπηρεσία και το έργο του πατέρα Σέργιου. «Εδώ ταυτίστηκα ως Ρώσος γιος του λαού μου και μητέρα της ρωσικής γης, την οποία έμαθα να νιώθω και να αγαπώ σε αυτόν τον λόφο, Σεβ. Σέργιου» (315, σελ. 15). Το αγόρι Σέργιος ζούσε στη γόνιμη ατμόσφαιρα του σπιτιού, σαν να συνέχιζε τον ναό. Από την παιδική του ηλικία ένιωθε την άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της θρησκευτικής ομολογίας και της εφαρμογής της στην προσωπική και δημόσια ζωή. Αντλούσε έμπνευση σε αυτό το μονοπάτι από τις πράξεις του πατέρα του, του παππού του και από τα κατορθώματα των ανθρώπων της παλαιοχριστιανικής εποχής, που έμειναν για πάντα στο επίκεντρο της προσοχής και της αγάπης του. Και αυτό άφησε ένα ανεξίτηλο αποτύπωμα σε ολόκληρη την εσωτερική εμφάνιση του Πατέρα Σεργίου - θαρραλέος και επίμονος, τολμηρός στην πίστη, με παιδική εμπιστοσύνη σε σχέση με τον Θεό, πάντα ταπεινά και εθελοντικά αποδεχόμενος το άγιο θέλημά Του, απείρως στοργικός και αφοσιωμένος στον Χριστό, φλογερός, με πνευματική πτήση αετού, ανυψώνοντάς τον στη θεϊκή σκέψη της ζωής μου. Μαζί με τα ιδανικά του πρώιμου χριστιανισμού, ο πατέρας Σέργιος από νωρίς απορρόφησε εικόνες ορθόδοξης αγιότητας, πρώτα απ 'όλα, τον Άγιο Σέργιο του Ραντόνεζ με την απλότητα και την ταπεινοφροσύνη του, σε συνδυασμό με καύση και τόλμη. Αυτά ήταν τα γνωρίσματα που κληρονόμησε ο πατέρας Σέργιος από τον πνευματικό του προστάτη. Η καύση, η ταπεινοφροσύνη και η τόλμη του πνεύματος τον συνόδευαν πάντα σε όλη τη δημιουργική του διαδρομή και την ποιμαντική του υπηρεσία. Είναι αδύνατο να ξεχάσουμε τα θεόπνευστα κηρύγματα του στο ναό και τις εκθέσεις του σε διάφορα συνέδρια, τις διαλέξεις του σε απολογητικά μαθήματα, τις συνομιλίες σε θρησκευτικά σεμινάρια και εκείνες τις στιγμές που η Θεία χάρη που κατέβαινε πάνω του ήταν καθαρά αισθητή. Ο λόγος του Πατέρα Σεργίου έρεε τότε φλογερός, με έμπνευση, με ανέκφραστη ποίηση και πνευματική δύναμη, αποκαλύπτοντας τα βάθη και τα πλούτη του Θείου Κόσμου. Τέτοιες στιγμές άλλαζε ακόμα και η χροιά της φωνής του, αποκτώντας τον ήχο της απόκοσμης ομορφιάς. Μαζί με την ταπεινοφροσύνη και το πάθος του μεγάλου αγίου του Θεού, του Αββά Σεργίου, το αγόρι αγάπησε επίσης την αγιότητα του κοινωνικού του άθλου και συνειδητοποίησε την πνευματική του σοφία στη δημιουργία της ρωσικής εθνικής ενότητας. Από αυτόν ο Σέργιος έμαθε την «αγάπη του λαού». Τα κατορθώματα του αγίου ξύπνησαν μέσα του τις πρώτες του εμπειρίες «κοινωνικής μετάνοιας». «Ακόμα νιώθαμε προνομιούχοι, ανεξάρτητα από το πόσο μέτρια ήταν η ύπαρξή μας στην πραγματικότητα», θυμάται ο πατέρας Σέργιος, «και αυτή η συνείδηση ​​έφερε μια οξεία αίσθηση ντροπής και κοινωνικής μετάνοιας, αν και ανίσχυρη... Ο λαϊκισμός του Σέργιου ξεκίνησε εδώ» (315, σελ. 14–15). Και επομένως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στη νεολαία του, αναζητώντας ηθικά και κοινωνικά ιδανικά, ο Sergiy Nikolaevich αφιέρωσε τις ενέργειές του σε κοινωνικά ζητήματα. Χάρη στον συνδυασμό μυστικιστικών αντιλήψεων που συσσωρεύτηκαν από την παιδική του ηλικία με τη διανοητική δύναμη, ο πατέρας Σέργιος μπόρεσε να διακρίνει και να συνδυάσει στο έργο του, αφενός, θεϊκά μυστήρια, ακατανόητα στη δημιουργημένη ανθρώπινη συνείδηση, τα οποία απέδωσε ευλαβικά στην αποφατική θεολογία και, αφετέρου, προβλήματα προσβάσιμα στο πεδίο της ανθρώπινης κατανόησης. Η άποψή του υπόκειται σε ελεύθερη ερμηνεία στην Εκκλησία, αλλά πάντα σε πλήρη συμφωνία με τον λόγο του Θεού, την Ιερά Παράδοση και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας. Για το αγόρι Σέργιος, ολόκληρη η εκκλησιαστική ζωή που αγάπησε πλαισιώθηκε από τη ζωή της φύσης. Χάρη σε αυτό, αντιλήφθηκε για πάντα το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, απλώθηκε στη γη και το θέμα βυθίστηκε για πάντα στην ψυχή του - Ουρανός και γη, Θεός και κόσμος, που αργότερα εξελίχθηκε σε ένα ολόκληρο θεολογικό σύστημα «Θεανθρώπου», το οποίο βασίστηκε στην ιδέα της Σοφίας του Θεού. Οι αναμνήσεις που συνδέονται με το παιδικό όραμα της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού, εκφράζονται καλύτερα με τα λόγια του ίδιου του Πατέρα Σέργιου: «Η φύση στο Livny εμφανίστηκε βασιλικά, ήσυχα και όμορφα και έφερε την ποίηση στην ψυχή, ξύπνησε τα όνειρά της μέσα σε αυτήν. Και η ψυχή του παιδιού άκουσε για πάντα, αναγνώρισε, αγάπησε και παραδόθηκε σε αυτό το όραμα και όλα αυτά τα χαρούμενα όνειρα των παιδιών επισκιάστηκαν από την ουράνια μουσική των καμπάνων της εκκλησίας» (315, σελ. 11). Στην εκκλησία του Σέργιου, η ψυχή του μικρού Σέργιου ανέπνευσε ομορφιά. Αυτή η εκκλησία έφερε ίχνη αρχαίου ρυθμού: «μπλε με λευκές κολώνες, το αρχαίο της μέρος ήταν συγκινητικό με την οικειότητα και τη γοητεία του· ήταν - ο Σέργιος, και το κύριο μέρος ήταν προσκολλημένο σε αυτόν, με τον θρόνο της Κοίμησης... Δεν ήξερα και δεν κατάλαβα τότε, - θυμάται ο πατήρ Σέργιος, - ότι ήταν εξίσου προσηλωμένος στην Αγία Σοφία της Κασπραλ. Δεν ήξερα τότε ότι έλαβα όνομα, βαπτίστηκα και γεννήθηκα πνευματικά στη Σοφία και σε άλλο ναό, αγιοποιήθηκα ως υπηρέτης της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού... Δεν ήξερα ότι όλες οι εμπνεύσεις μου, που στο μέλλον προορίζονταν να εξελιχθούν σε ένα ολόκληρο θεολογικό σύστημα, είχαν σπαρθεί στην ψυχή μου από την Πρόνοια του Θεού σε αυτό το συγκινητικό δώρο του Θεού. (315, σελ. 12). «Εδώ δέχτηκα την αποκάλυψη της Σοφίας στην καρδιά μου, εδώ το μαργαριτάρι που έψαχνα σε όλη μου τη ζωή ήταν ενσωματωμένο στην ψυχή μου, έψαχνα με το μυαλό και την καρδιά μου, περισσότερο με το μυαλό μου παρά με την καρδιά μου, και όταν το βρήκα, το αναγνώρισα ως θησαυρό που μου δόθηκε, ως δώρο του Θεού στην πνευματική μου γέννηση» (3135, σελ.). Αυτά τα απομνημονεύματα του πατέρα Σεργίου δείχνουν πώς προετοιμάστηκε αόρατα το έδαφος από την παιδική του ηλικία για τη θεολογία, άρρηκτα συνδεδεμένο με την ιδέα της Σοφίας. Έτσι, το θέμα της Σοφίας δεν ήταν φιλοσοφική ή θεολογική εφεύρεση του πατέρα Σέργιου. Το αντιλήφθηκε από αυτόν ως δοθέν από τον Θεό και ως έργο ενώπιόν Του, το οποίο επιτελούσε με κάθε ευθύνη, ζήλο, ταπείνωση και τόλμη σε όλη του τη ζωή. Αλλά αυτή η συνειδητοποίηση απαιτούσε από αυτόν ένα συνεχές δύσκολο επίτευγμα πνευματικού αγώνα, αφού η διδασκαλία του για τη Σοφία ήταν και εξακολουθεί να υπόκειται σε οξύτατη κριτική. Και αυτό το αναπόφευκτο του αγώνα έφερε αφόρητο βάρος στην ψυχή του πατέρα Σεργίου, ο οποίος -από κληρονομιά από τον πατέρα του- δεν ήταν προσαρμοσμένος σε αυτόν και δεν διατέθηκε. Για μια τέτοια αναγκαστική αλλά αναγκαία θεολογική αυτοάμυνα έγραψε: «Πάντα το νιώθω σαν βαριά ανάγκη, σύνδεση, βάρος, σαν να μου επιβάλλεται απ’ έξω. Μου είναι δύσκολος ο κλήρος» (315, σ. 19). Οι εμπειρίες που συνδέονται με την αποκάλυψη του θανάτου κατέλαβαν μια πολύ ιδιαίτερη θέση στην παιδική ηλικία του πατέρα Σέργιου. «Ο θάνατος ήταν ο δάσκαλός μας σε αυτό το σπίτι· πόσος θάνατος ήταν μέσα του...» (315, σ. 20). Πρώτα απ 'όλα, ο παππούς του Sergius από την πλευρά της μητέρας του, Kosma Sergeevich Azbukin, ένας αγνός και όμορφος γέρος, με καθαρή, στοργική καρδιά και κάποιου είδους έμφυτη πνευματική αξιοπρέπεια, πέθανε από παράλυση. Ήταν δάσκαλος, αν και κοσμικός, αλλά εκκλησιαστικός μέχρι το μεδούλι. Στη ζωή του ήταν άψογος και αυστηρός. Έμεινε μόνος, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην ανατροφή της κόρης του Σάσα, μητέρας του πατέρα Σέργιου. Αγαπούσε ατελείωτα τα εγγόνια του, αλλά ο Σέργιος λιγότερο από τον μεγαλύτερο αδερφό του, λόγω της φαινομενικής σοβαρότητάς του (που στην πραγματικότητα ήταν η συστολή). Ήταν σαν πατριάρχης. Με τον θάνατό του ο θάνατος μπήκε για πρώτη φορά στην παιδική συνείδηση ​​του μελλοντικού θεολόγου. Δύο αγαπημένα αδέρφια, ο Misha και ο Kolya, και άλλοι συγγενείς και φίλοι πέθαναν. Ο θάνατος του νεότερου Misha, ενός δειλού και πράου παιδιού που πέθανε από κατανάλωση, ήταν «άγιος και όμορφος». «Σαν άγγελος, στάλθηκε να αποτινάξει τον θησαυρό του θανάτου του στην ψυχή μου πριν φύγει από τον κόσμο…», γράφει ο πατήρ Σέργιος. "Αλλά η πιο σοβαρή πληγή ήταν ο θάνατος του Κόλια, ενός γοητευτικού, ευφυούς, προικισμένου αγοριού σε ηλικία πέντε ετών, ενός κοινού αγαπημένου. Δεν μπορώ ποτέ να ξεχάσω αυτόν τον θάνατο..." (315, σελ. 20–21). Οι αναμνήσεις της κηδείας του νεκρού είναι καλυμμένες με πνευματικό φως στην ψυχή του πατέρα Σέργιου: «Θάψαν καλά στο Λίβνι... Και πάνω απ' όλα, δεν υπήρχε φόβος θανάτου... Μια ιδιαίτερη έμπνευση θανάτου μπήκε στο σπίτι... Έθαψαν τη Σοφία: η σφραγίδα της αιωνιότητας, ο θρίαμβος της ζωής, η ενότητα με τη φύση: θα επιστρέψεις στη γη, σ. 11 και εσύ...» Αυτές οι εμπειρίες θανάτου κατά την παιδική ηλικία μπήκαν στα βάθη της ψυχής του πνευματοποιημένου αγοριού και επέτρεψαν στον πατέρα Σέργιο στη συνέχεια, με βαθιά ειλικρίνεια, να ονομάσει θάνατο όχι καταστροφή της ζωής, αλλά κρυφή «πράξη ζωής». «Ο θάνατος, ως μια στιγμή στη διαλεκτική της ζωής, πρέπει να γίνει κατανοητός υπό το φως της επερχόμενης ανάστασης, που αποκαθιστά τη διακοπείσα ζωή, και σε σχέση με αυτήν την αθάνατη αρχή στον άνθρωπο, που ζει στη μετά θάνατον ζωή» (313, σελ. 383). Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι ο πατέρας Σέργιος αφιέρωσε μια σειρά από τα εμπνευσμένα έργα του στο πρόβλημα του θανάτου: «Το πρόβλημα της υπό όρους αθανασίας» (277), «Σοφιολογία του θανάτου» (384) και άλλα. Οι εμπειρίες και η κατανόηση του θανάτου, μαζί με την απεριόριστη αγάπη για τον Σωτήρα, που αιχμαλώτισε την ψυχή του Πατέρα Σεργίου από την πρώιμη παιδική ηλικία, έγιναν η πηγή της έκκλησής του στον Ερχόμενο Χριστό, η «εσχατολογία» του, που βρήκε την τελική τους ενσάρκωση στα προβλήματα του αποκαλυπτισμού, του επερχόμενου «χιλιετούς Βασιλείου του Χριστού» στη γη. μεταμόρφωση του κόσμου στη ζωή του επόμενου αιώνα, όταν «θα υπάρχει ο Θεός είναι όλα και σε όλα» (Α' Κορ. 15:28): «Η Νύφη του Αρνίου» (313), «Αποκάλυψη του Ιωάννη» (321) κ.λπ. Έτσι αναπτύχθηκε η παιδική ηλικία του πατέρα Σέργιου, που φύτεψε περισσότερα από ένα μαργαριτάρια στην αγνή και ευγενή ψυχή του, που διψούσε για αγνή Αγάπη, Αλήθεια και Ομορφιά. 2. Εφηβεία. Νεανική αναζήτηση. Χάνοντας την πίστη Μεγαλωμένος στις ευσεβείς παραδόσεις μιας ποιμαντικής οικογένειας, ο προικισμένος νέος Σέργιος μπήκε στην τετραετή θεολογική σχολή Livensky σε ηλικία 10 ετών και το 1884 - στο Θεολογικό Σεμινάριο Oryol. Εδώ τον περίμενε μια θρησκευτική κρίση, που σήμανε την αρχή της τραγικής του μοίρας για πολλά χρόνια. Η πρώιμη πνευματική και διανοητική κριτική του δεν ικανοποιείται από τη σεμινάρια απολογητική. Τα θρησκευτικά ερωτήματα που προκύπτουν κατά τη μαθησιακή διαδικασία δεν βρίσκουν πειστικές απαντήσεις. Ο διανοητικός πρωτογονισμός και η τυπική θρησκευτικότητα εκνευρίζουν και γίνονται αφόρητα για ένα αγόρι που αγαπά την αλήθεια με ζεστή καρδιά και ζωηρό μυαλό. Η ποίηση των παιδικών θρησκευτικών εμπειριών αντικαθίσταται από την πεζογραφία της ιερατικής ζωής. Ο νεαρός Σέργιος μαραζώνει πνευματικά, βλέποντας μια ασυμφωνία μεταξύ της εικόνας της θρησκευτικής ζωής γύρω του και των προσωπικών πνευματικών και πολιτιστικών αναγκών και ιδανικών του. Ελευθερόφιλος και ειλικρινής, δεν μπορεί και δεν θέλει να τα βάλει με «τον φιλιστισμό και την πνευματική υποδούλωση που διείσδυσε από μέσα στους πόρους της εκκλησιαστικότητας που τον περιέβαλλαν» (315, σ. 26). Μέσα στην ψυχή του υπάρχει μια αυξανόμενη ανάγκη να πολεμήσει τον θρησκευτικό φορμαλισμό της ιερατικής ζωής, με καταναγκαστική τελετουργική ευσέβεια. Οι μακρές εκκλησιαστικές λειτουργίες δεν προκαλούν πλέον μυστικιστικές εμπειρίες στην ψυχή του. κουράζουν, ξυπνούν εσωτερική αντίσταση και σταδιακά τον απομακρύνουν από την πίστη. Ταυτόχρονα, υψώνει τη φωνή της και η νεαρή υπερηφάνεια, που δεν θέλει «να μοιράζεται τον κοινό τρόπο ύπαρξης, δεν θέλει να γίνει σαν όλους τους άλλους» (315, σ. 26). Η εσωτερική διχόνοια βαθαίνει και μετατρέπεται σε θρησκευτική κρίση. Πνευματικά ακέραιος και θαρραλέος, που δεν ανέχεται συμβιβασμούς συνείδησης, ο 17χρονος Σέργιος έρχεται στην αμετάκλητη απόφαση να «φύγει από το σεμινάριο, χωρίς καθυστέρηση και χωρίς να κοιτάξει πίσω» (315, σ. 35), να τρέξει σε ένα κοσμικό γυμνάσιο και μετά σε ένα ανώτερο σχολείο, όπου μπορεί να υπηρετήσει τον άνθρωπο και να υπηρετήσει ιδεολογικά τους ανθρώπους. Ο νεαρός Σέργιος δεν είναι ακόμη σε θέση να συνειδητοποιήσει ότι στην παιδική του ηλικία η πίστη του εμπλουτίστηκε από γνώσεις γεμάτες χάρη και θεμελιώθηκε σε αυθόρμητες-μυστικιστικές και συναισθηματικές-αισθητικές αρχές και δεν ήταν μια ισχυρή θρησκευτική κοσμοθεωρία. Του λείπει αυτή η βαθιά και ζωντανή, προσωπική θρησκευτική εμπειρία που δίνει ακλόνητη και αξιόπιστη γνώση για τον Θεό, πιο πειστική και αμετάβλητη από κάθε διανοητική και λογική απόδειξη. Πρέπει να βιώσει κανείς σε όλο της το βάθος αυτή την προσωπική συνάντηση με τον ζωντανό Θεό για να κατανοήσει πλήρως την άφθαρτη δύναμή του. Ο Σέργιος δεν καταλαβαίνει ακόμη ότι το κατόρθωμα της πίστης πρέπει να συνδυαστεί με την εμπιστοσύνη στην Πρόνοια Αγάπη του Θεού, η οποία δεν επιτρέπει σε κάποιον να «φύγει» από δυσκολίες και δοκιμασίες, αλλά απαιτεί θαρραλέα και υπομονετικά να τα πολεμήσει σε εθελοντική αποδοχή του θελήματος του Θεού ακόμη και όταν το νόημα των δοκιμασιών δεν είναι ακόμη σαφές. Αυτό το νόημα αποκαλύπτεται ως αποτέλεσμα της αγάπης και της εμπιστοσύνης στον Θεό, στη διαδικασία του εσωτερικού αγώνα, της προσευχητικής ενότητας με τον Θεό και της πνευματικής αναγέννησης. Ο Σέργιος είναι πολύ περήφανος και νέος για να κατανοήσει ότι η ταπείνωση ενώπιον του Θεού δεν είναι η αδυναμία ενός ατόμου, αλλά η πνευματική του δύναμη, η οποία στεφανώνεται από την απόκτηση της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Έτσι, ο Σέργιος αποφασίζει να εγκαταλείψει το σεμινάριο. Ωστόσο, αμέσως προκύπτουν μεγάλες δυσκολίες στον τρόπο υλοποίησης αυτού του σχεδίου: για τους γονείς, και ειδικά για τον πατέρα, αυτό είναι ένα βαθύ δράμα. το σεμινάριο προσπαθεί να κρατήσει τον προικισμένο νέο με προοπτικές για περαιτέρω σπουδές στη Θεολογική Ακαδημία. Αλλά κανείς και τίποτα δεν μπορεί να σταματήσει τον Σέργιου. Πεπεισμένος για το δίκιο του, παρακινούμενος από τον νεανικό του εγωκεντρισμό και την αγάπη για την ελευθερία, είναι ανένδοτος στην απόφασή του. Η παραβίαση του επιδιωκόμενου σχεδίου θεωρείται από αυτόν ως δειλία και απαράδεκτος συμβιβασμός. Κάνοντας όλες τις θυσίες, τελικά έσπασε με το σεμινάριο το 1888 και μπήκε στο Γυμνάσιο Yelets, από το οποίο αποφοίτησε δύο χρόνια αργότερα. Αυτή η περίοδος σημαδεύτηκε από μια διακαή ανάγκη να γνωρίσει την Αλήθεια και να συμμετάσχει στην πολιτιστική ζωή, την οποία στερήθηκε στην παιδική του ηλικία και στη σχολή. Όμως η κουλτούρα και η κυρίαρχη κοσμοθεωρία των νέων εκείνης της εποχής χαρακτηρίζονται από αθεϊστικό ανθρωπισμό με την αυτοεπιβεβαίωση του ανθρώπου, τη λατρεία της «επιστημοσύνης», μια υλιστική κοσμοθεωρία και τη σοβαρότητα των κοινωνικοπολιτικών ζητημάτων. Βρίσκοντας τον εαυτό του στη δίνη αυτών των νέων τάσεων και στερούμενος θρησκευτικής και πολιτιστικής κατάρτισης, ο νεαρός άνδρας τελικά απομακρύνεται από τη γενέτειρά του. Παρασυρμένος από ζωντανή κριτική σκέψη, με κλίση προς την επιστήμη και τα κοινωνικά ιδανικά, αντιλαμβάνεται με ενθουσιασμό τα συναισθήματα που επικρατούσαν στη νεαρή ρωσική διανόηση, παρασύρεται από την ιδέα της προόδου και γίνεται ένας ασυμβίβαστος αντιμοναρχικός. Αυτό όμως που τον εμποδίζει να υποδουλωθεί πνευματικά από νεανικά χόμπι είναι η έμφυτη πνευματικότητα, η ηθική του ακεραιότητα και η διακαής αγάπη για τη λογοτεχνία και την τέχνη. Πραγματικά, ο Θεός τον σώζει, «ερευνώντας τις καρδιές και τα ενδόμυχα» (Αποκ. 2:23), βλέποντας τις κρυμμένες ρίζες της πίστης ακόμη και στην απιστία του άσωτου γιου Του και προβλέποντας τη μελλοντική επιστροφή του στον Οίκο του Πατέρα. Η δική του αυτοκριτική ανάλυση, που πραγματοποιήθηκε τα τελευταία χρόνια της ζωής του, βοηθά να κατανοήσουμε την ουσία της περίεργης δυσπιστίας του Σεργκέι Νικολάεβιτς, να εμβαθύνουμε στη νεανική κοσμοθεωρία και τις πνευματικές του εμπειρίες. «Βρέθηκα στην εφηβεία αβοήθητη μπροστά στην απιστία και στην αφέλεια μπορούσα να πιστέψω (με φόντο, φυσικά, της δικής μου εφηβικής φιλοδοξίας) ότι ήταν η μόνη δυνατή και υπάρχουσα μορφή κοσμοθεωρίας για «έξυπνους» ανθρώπους. Δεν είχα τίποτα να αντιταχθώ και έτσι να προστατευτώ από τη δυσπιστία. Ήμουν ικανός να διευκολύνω αυτή τη μετάβαση από την Ορθοδοξία στον... μηδενισμό παρέδωσε θέσεις πίστης χωρίς να αμυνθεί. Ωστόσο, η πίστη μου δεν ήταν ποτέ πριν (και δεν θα μπορούσε να είναι, δεδομένης της ηλικίας μου) μια κοσμοθεωρία που θα επέτρεπε την πνευματική άμυνα. Για μένα ήταν ζωή, κοσμοθεωρία, πολύ περισσότερο από διδασκαλία, αν και, φυσικά, το Ιερό Ευαγγέλιο, μερικοί βίοι αγίων (για παράδειγμα, η Μαρία της Αιγύπτου) άγγιξαν την καρδιά και έβγαζαν γλυκούς ήχους από αυτήν. Ωστόσο, αυτή ήταν η μετάβασή μου όχι από την πίστη στην απιστία, αλλά από τη μια πίστη στην άλλη, που έχει τα δικά της ιερά. Αυτή η πιστότητα στην πίστη, η κλήση στην πίστη και η κατά πίστη ζωή (ακόμα και αν είναι αμαρτωλή ακόμη και σε σχέση με αυτήν) ... είναι το βασικό γεγονός της ζωής μου, το οποίο θα ήθελα να εδραιώσω και να εγκρίνω ακριβώς μπροστά στην απιστία μου» (315, σελ. 29–31). Από τότε, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς δεν μπορούσε πλέον να επιστρέψει στην Ορθόδοξη Εκκλησία, που κάποτε ήταν τόσο αγαπητή και αγαπητή. Εκτός από τη νεανική υπερηφάνεια, αυτό «εμποδίστηκε», σύμφωνα με την προσωπική του ομολογία, από τη «σκλαβική εικόνα» της ιστορικής Εκκλησίας, την «πολιτισμική ανέχεια και την ιστορική της ασέβεια» (315, σ. 32). Ένας από τους μεγαλύτερους και ακαταμάχητους πειρασμούς γι' αυτόν (όχι μόνο πολιτικούς, αλλά και θρησκευτικούς) ήταν «η σύνδεση Ορθοδοξίας και αυτοκρατορίας» (315, σ. 28). Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς δεν μπορούσε και δεν ήθελε να συμβιβαστεί με την υποδούλωση της ρωσικής, και ειδικότερα της εκκλησιαστικής, ζωής, η οποία, όπως πίστευε, ήταν χαρακτηριστικό της εποχής του. Θεωρούσε αυτή την αδιαλλαξία «την αλήθεια του», την οποία ήταν υποχρεωμένος να υπερασπιστεί και με την οποία στη συνέχεια δικαιολόγησε εν μέρει την απιστία του. Εδώ είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τα ατομικά χαρακτηριστικά του Σεργκέι Νικολάεβιτς, ο οποίος ήδη στη νεολαία του έδειξε τις απαρχές του πνευματικού ταλέντου. Όπως είναι δύσκολο για έναν πλούσιο άνθρωπο, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρος, να εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, έτσι είναι επίσης δύσκολο για έναν άνθρωπο που έχει πνευματικά χαρίσματα, βαθιά κριτική και υψηλές αισθητικές απαιτήσεις, αλλά δεν έχει επαρκή θρησκευτική πείρα, που ήταν χαρακτηριστικό του νεαρού Σέργιου, να δει, κάτω από την κάλυψη της ορατής «πολιτιστικής μιζέριας, της μεγάλης ιστορικής δυστυχίας και πτέρυγας». πλούσιος ανά πάσα στιγμή. Οι πράξεις της ιστορικής Εκκλησίας είναι ορατές σε όλους και τα κατορθώματα της αγιότητας των παιδιών της πραγματοποιούνται σε αόρατη, κρυφή σιωπή. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς ήταν πολύ νέος πνευματικά για να κατανοήσει πέρα ​​από το «όραμα ενός σκλάβου» αυτά τα κατορθώματα αγιότητας και ταπεινοφροσύνης, που κρύβουν μέσα τους μια ισχυρή πνευματική δύναμη ικανή να «κινήσει βουνά». Μόνο στη συνέχεια η δύναμη της σκέψης του πατέρα Σέργιου εξελίσσεται σε δύναμη πνεύματος, που αφήνει ανεξίτηλο αποτύπωμα στην προσωπικότητα, τη ζωή και το θεολογικό του έργο. Έτσι, η εσωτερική ανάγκη να ζει με πίστη και η «αγάπη των ανθρώπων», που ο νεαρός Σέργιος ασυναίσθητα έμαθε από τον Άγιο Σέργιο, τον ωθεί τώρα να ενδιαφερθεί επιτέλους για κοινωνικά ζητήματα, να πιστέψει στα κοινωνικά ιδανικά και στην πολιτιστική πρόοδο. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς αντιμετωπίζει ένα πρόβλημα: πώς να αυτοπροσδιοριστεί στο ζήτημα της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης; Τα φυσικά ταλέντα τον ελκύουν στη φιλοσοφία, τη φιλολογία, τη λογοτεχνία, την τέχνη. Η κοσμοθεωρία του τον ωθεί να αφοσιωθεί στη μελέτη της πολιτικής οικονομίας και άλλων συναφών κλάδων. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς παραμένει πιστός στον εαυτό του. Η επιθυμία να γνωρίσει την αλήθεια μέχρι το τέλος και η δίψα για ενότητα μεταξύ κοσμοθεωρίας και ζωής, που αντιλήφθηκε στο πατρικό του σπίτι, τον ωθούν να κάνει ένα μοναδικό κατόρθωμα: θυσιάζει τα ταλέντα του, την αγάπη του για την τέχνη και την έμφυτη αίσθηση του σκοπού του στη νέα κοσμοθεωρία. Το 1890, σε ηλικία μικρότερη των 20 ετών, μπήκε στη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας και αφιέρωσε τα καλύτερα χρόνια της νιότης του στη μελέτη των επιστημών ξένων στην πνευματική του σύνθεση: πολιτική οικονομία, στατιστική κ.λπ. Το 1894, αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Μόσχας και παρέμεινε για δύο χρόνια στο τμήμα πολιτικής οικονομίας και στατιστικής για να προετοιμαστεί για μια θέση καθηγητή. Ωστόσο, παρά τον επιλεγμένο δρόμο, που έρχεται σε αντίθεση με το έμφυτο θρησκευτικό, φιλοσοφικό και λογοτεχνικό του ταλέντο, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς παραμένει πιστός στην αγάπη του για τις ανθρωπιστικές επιστήμες και την τέχνη μέχρι το τέλος της ζωής του. Η γλώσσα του, ακόμη και σε θρησκευτικά, φιλοσοφικά και θεολογικά έργα, ακούγεται ποιητική. Η αγάπη του για τη φιλολογική επιτήδευση και τις λογοτεχνικές λεπτότητες διαποτίζει ολόκληρη τη δημιουργική του κληρονομιά. 3. Παιδαγωγικό έργο στη Μόσχα. Οι πρώτες επιστημονικές εργασίες. Πνευματικές ενοράσεις. Γάμος Αποφοίτησε από το πανεπιστήμιο. Ακολουθούν αρκετές ελεύθερες καλοκαιρινές μέρες, στη συνέχεια διδακτικό έργο στη Μόσχα - ενδιαφέρουσα, συναρπαστική - και πολυαναμενόμενη ανεξάρτητη επιστημονική εργασία... Αλλά δεν υπάρχει χαρά στην ψυχή, δεν υπάρχει γαλήνη, το εσωτερικό άγχος δεν υποχωρεί και μόνο περιστασιακά ακούγονται απόηχοι μακροχρόνιων ποιητικών ονείρων και αναμνήσεων. Καθώς το φως της παιδικής ηλικίας σβήνει, το γκρίζο λυκόφως βασιλεύει στην ψυχή... Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς, σε ηλικία 24 ετών, ταξιδεύει στον Καύκασο. Και ξαφνικά, απροσδόκητα, όπως θυμάται, «άρχισαν να ηχούν μυστηριώδεις κλήσεις στην ψυχή της και όρμησε προς το μέρος τους»... "Ήταν απόγευμα. Οδηγήσαμε κατά μήκος της νότιας στέπας, περιτριγυρισμένοι από το άρωμα των μελιτωδών βοτάνων και του σανού, επιχρυσωμένο με το κατακόκκινο ενός ευτυχισμένου ηλιοβασιλέματος. Στο βάθος τα κοντινά βουνά του Καυκάσου είχαν ήδη γίνει μπλε. "Τα είδα για πρώτη φορά", λέει ο Σεργκέι Νικολάεβιτς, ακούγοντας ξανά το φως και τον αέρα. Η ψυχή, εκτός από την ίδια της τη συνείδηση, δεν συμφιλιώθηκε με τη φύση χωρίς τον Θεό και ξαφνικά εκείνη την ώρα ενθουσιάστηκε, χάρηκε και έτρεμε: τι κι αν υπάρχει... Αυτός, ο καλός και στοργικός Πατέρας, η ρόμπα Του, η αγάπη Του... Η καρδιά μου χτυπούσε δυνατά στους ήχους του τρένου που χτυπούσε, και γυρνούσα πίσω σε αυτό το βουνό που αναβοσβήνει η απαστράπτουσα χαρά... Κι αν... αν τα παιδικά, άγια αισθήματά μου, όταν ζούσα μαζί Του, περπατούσαν στο πρόσωπό Του, αγάπησαν και έτρεμαν από την αδυναμία μου να Τον πλησιάσω, αν η εφηβική μου θλίψη και τα δάκρυα, η γλυκύτητα της προσευχής, η παιδική αγνότητά μου, γελοιοποιούνται από εμένα,...αν όλα αυτά είναι αλήθεια; Είναι όμως αυτό δυνατό, δεν ήξερα από το σεμινάριο ότι δεν υπάρχει Θεός... μπορώ να παραδεχτώ αυτές τις σκέψεις, ακόμη και στον εαυτό μου, χωρίς να ντρέπομαι για τη δειλία μου, χωρίς να νιώθω πανικόβλητο φόβο για την «επιστημονικότητα»;... ... Το ηλιοβασίλεμα έκαιγε. Σκοτείνιασε. Κι Αυτό έσβησε στην ψυχή μου μαζί με την τελευταία του αχτίδα, χωρίς να γεννηθεί ποτέ - από τη νεκρότητα, από την τεμπελιά. Ο Θεός χτύπησε ήσυχα την καρδιά μου, και άκουσε αυτό το χτύπημα, έτρεμε, αλλά δεν άνοιξε... Και ο Θεός απομακρύνθηκε» (131, σελ. 7–8). Οι φωτεινές εμπειρίες της βραδιάς της στέπας ξεχάστηκαν σύντομα... Μόσχα. 1895 Αρχίζει η διδακτική σταδιοδρομία του Σεργκέι Νικολάεβιτς: είναι δάσκαλος πολιτικής οικονομίας στην Τεχνική Σχολή της Μόσχας. Εύγλωττος, λογικά συνεπής, με το χάρισμα του ακριβούς επιστημονικού λόγου, διδάσκει σε υψηλό επίπεδο. Το 1896, όταν ο Μπουλγκάκοφ έκλεισε τα 25, δημοσιεύτηκε το πρώτο του επιστημονικό άρθρο, «Σχετικά με τα πρότυπα των κοινωνικών φαινομένων» (1). Το 1897 εμφανίστηκε η θεωρητική του μελέτη «Στις αγορές στην καπιταλιστική παραγωγή» (2) και στη συνέχεια δύο άρθρα: «The Law of Causality and Freedom of Human Action» (3), «The Classical School and the Historical and Ethical Direction in Political Economy» (4), που υποδεικνύουν τη μοναδική κατεύθυνση του νεαρού κοινωνιολόγου. Την ίδια χρονιά, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς πέρασε τις μεταπτυχιακές του εξετάσεις και, ως νέος, πολλά υποσχόμενος επιστήμονας, έλαβε ένα διετές επαγγελματικό ταξίδι στο εξωτερικό το 1898 - πρώτα στη Γερμανία, στη συνέχεια στο Παρίσι και το Λονδίνο - για να συνεχίσει την επιστημονική εργασία και να προετοιμαστεί για τον τίτλο του καθηγητή. Αλλά όσο πιο έντονο ήταν το ακούραστο επιστημονικό έργο του Σεργκέι Νικολάεβιτς αυτά τα χρόνια, τόσο πιο έντονα άναβε η φλόγα της καρδιάς, λαχταρώντας για τον Ουράνιο κόσμο, την ομορφιά της φύσης και τη ζωντανή επικοινωνία μαζί τους. Και πριν από το ταξίδι του στη Γερμανία, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς πηγαίνει και πάλι νότια. Και σύντομα το "That" ακούστηκε ξανά, αλλά αυτή τη φορά δυνατά, νικηφόρα, δυνατά. Και πάλι εσείς, όρη του Καυκάσου! – θυμάται αργότερα ο πατήρ Σέργιος. - Είδα τον πάγο σου να αστράφτει από θάλασσα σε θάλασσα, το χιόνι σου να γίνεται κόκκινο κάτω από την πρωινή αυγή. Αυτές οι κορυφές τρύπησαν τον ουρανό και η ψυχή μου έλιωσε από χαρά. Και αυτό που άστραψε μόνο για μια στιγμή, για να βγει αμέσως έξω εκείνο το βράδυ της στέπας, τώρα ήχησε και τραγούδησε, συνυφασμένο σε μια πανηγυρική θαυμαστή χορωδία. Η πρώτη μέρα του σύμπαντος έκαιγε μπροστά μου. Όλα ήταν ξεκάθαρα, όλα συμφιλιώθηκαν, γεμάτα χαρά κουδουνίσματος. Η ψυχή ζήτησε χαρούμενη, με ενθουσιασμό να πάει σε αυτό που ύψωνε, άστραψε και έλαμπε από την ομορφιά του παρθένου. Αλλά δεν υπήρχαν λόγια, δεν υπήρχε όνομα, δεν υπήρχε «Χριστός Ανέστη!» τραγουδιέται στον κόσμο και στα βουνά υψώματα. Βασίλευσε το αμέτρητο και ισχυρό, και αυτό το «Είναι», από το γεγονός της ύπαρξής του, με την αποκάλυψή του, εκείνη τη στιγμή έκαψε όλα τα εμπόδια. Αλλά η ζωή πήρε μια νέα τροπή, οι πνευματικές αισθήσεις άρχισαν να μετατρέπονται σε εντυπώσεις ενός τουρίστα και η εμπειρία τραβήχτηκε σαν μια λεπτή μεμβράνη. Αλλά αυτό που μου έλεγαν στην πανηγυρική λάμψη των βουνών, σύντομα το έμαθα ξανά στο δειλό και ήσυχο βλέμμα ενός κοριτσιού σε νέες ακτές, κάτω από άλλα βουνά. Το ίδιο φως έλαμπε σε μάτια εμπιστοσύνης, πράου, μισόπαιδα, γεμάτα από τη λάρνακα του πόνου. Οι αποκαλύψεις της αγάπης μιλούσαν για έναν άλλο κόσμο που είχα χάσει» (131, σελ. 8) Αυτό το κορίτσι, που κατέπληξε τον Σεργκέι Νικολάεβιτς με την πνευματική του εμφάνιση, ήταν μια προικισμένη συγγραφέας - η Έλενα Ιβάνοβνα Τοκμάκοβα, η οποία έγινε σύζυγός του στις 14 Ιανουαρίου 1898. 4. Επαγγελματικό ταξίδι στη Γερμανία. Πάθος για τον Καντ και τον Σέλινγκ. Συνάντηση με τη «Σιξτίνα Μαντόνα» Στη Γερμανία, ο Μπουλγκάκοφ έγραψε τη διατριβή του - το θεμελιώδες έργο «Καπιταλισμός και Γεωργία» (7). Παράλληλα, δημοσίευσε δύο άρθρα στην πατρίδα του: «Περί κάποιων βασικών εννοιών της πολιτικής οικονομίας» (1898) (5) και «Στο ζήτημα της καπιταλιστικής εξέλιξης της γεωργίας» (1899) (6). Η γενική γνωριμία με τη ζωή και τα δημόσια συμφέροντα της Ευρώπης, ιδιαίτερα στη Γαλλία και την Αγγλία, εισάγει στην ψυχή του Μπουλγκάκοφ στοιχεία απογοήτευσης από τον πολιτισμό της Δύσης. Αλλά δύο χρόνια παραμονής στη Γερμανία έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας και στη ζωή του Σεργκέι Νικολάεβιτς. Εξαιρετικά προικισμένος με την ικανότητα της φιλοσοφικής σκέψης, μελετά βαθιά τη γερμανική φιλοσοφία και ενδιαφέρεται με πάθος για τον Καντ, την κριτική του και την κοσμοθεωρία του Σέλινγκ. Αυτές οι δραστηριότητες αφήνουν ένα ανεξίτηλο αποτύπωμα στη φιλοσοφική σκέψη του Μπουλγκάκοφ. Ίχνη του πάθους του για τη γερμανική φιλοσοφία βρίσκονται στο έργο του όλα αυτά τα χρόνια. Εκείνη την εποχή, «όλο το σύμπλεγμα του πολύχρωμου και διαφορετικού ευρωπαϊκού πολιτισμού γινόταν πολύ συχνά αντιληπτό από τη ρωσική διανόηση στη γερμανική του διάθλαση», γράφει ο L.A. Sander (401, σελ. 24–26) - και εξ ου και η ηγεμονία του γερμανικού πνεύματος, που γινόταν πάντα αισθητή στο έργο των Ρώσων στοχαστών όταν το υποβάλλονταν εναντίον του. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς υπέκυψε επίσης σε αυτή τη μονόπλευρη επιρροή... Η Γερμανία τον καταδίωξε σε όλους τους τομείς της δημιουργικότητάς του και απαίτησε με επιμονή την υπέρβασή της. Και αυτό συνδέθηκε με ένα τεράστιο επιστημονικό και λογοτεχνικό έργο, στο οποίο ήταν εύκολο να χαθεί η πανευρωπαϊκή προοπτική και να ξεχάσουμε ότι η γερμανική επιστήμη αποτελεί μόνο ένα μέρος, και επιπλέον όχι το κύριο, στο πνευματικό θησαυροφυλάκιο της Δυτικής Ευρώπης... Αναφορές σε γερμανικές πηγές, πολεμικές με Γερμανούς επιστήμονες, υπερπήδηση των γερμανικών λαθών καταλαμβάνουν τεράστια δυσφορία και ίσως. Αλλά στη συνέχεια, μετά από πολλά χρόνια, απελευθερώνεται από αυτή τη μονόπλευρη επιρροή χάρη στη βαθιά γνωριμία του με τον πνευματικό πολιτισμό και τη ζωή της χριστιανικής Ευρώπης. Παρά το πάθος του για τον Καντ και τον Σέλινγκ, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς μερικές φορές αισθάνεται έντονα μια πνευματική κρίση μέσα του, που ξεκίνησε σε ηλικία 13 ετών. Ο ίδιος παραδέχεται ότι μετά από θυελλώδεις αμφιβολίες και κρίσεις, στην ψυχή του βασίλευε πνευματικό κενό. Η ψυχή άρχισε να ξεχνά τις θρησκευτικές εμπειρίες, η ίδια η πιθανότητα αμφιβολίας εξαφανίστηκε. Αλλά μερικές φορές ο βαθύς θρησκευτικός ενθουσιασμός αναβίωσε ξανά, η απώλεια της πίστης γινόταν αντιληπτή ως μια σοβαρή κρίση ζωής και η απώλεια του νοήματος της ζωής ήταν έντονα αισθητή. Ωστόσο, η ενέργεια της νεότητας, η προσωπική οικογενειακή ευτυχία, η καινοτομία της πρώτης άμεσης συνάντησης με τη Δύση και την κουλτούρα της έσβησαν αυτές τις διαθέσεις και προκάλεσαν μια θυελλώδη έξαρση στη ζωή, που συσκότισε προσωρινά το πνευματικό κενό. Η αυξανόμενη απογοήτευση από την αδυναμία να συμβιβάσω τη νέα μου κοσμοθεωρία και τα ιδανικά με την προσωπική μου ζωή αποκάλυψε και πάλι δυναμικά την άβυσσο στα βάθη της ψυχής μου. Ευτυχώς, παρά την απιστία και την αυξανόμενη πνευματική καταστροφή του Σεργκέι Νικολάεβιτς, ο Κύριος δεν τον εγκατέλειψε με τη χάρη Του. Μόνο αυτός γνώριζε τα μελλοντικά μονοπάτια του νέου Σαούλ, τη μελλοντική του μετάνοια και τη φλογερή του υπηρεσία στον Θεό και την Εκκλησία. Ασυνείδητη θρησκευτική έμπνευση δόθηκε στον Σεργκέι Νικολάεβιτς ακόμη και κατά την περίοδο της απιστίας του, ειδικά εκείνες τις στιγμές που ένιωθε την ανάσα του θανάτου, τις ευγενικές αποκαλύψεις του άλλου κόσμου. Η πίστη του στην «πρόοδο της ανθρωπότητας» περιλάμβανε όχι μόνο μια ορισμένη ηθική, αλλά και την εσχατολογία. Η απιστία του γνώριζε τις δικές της απολαύσεις πίστης. «Ήταν», θυμάται αργότερα ο πατέρας Σέργιος, «μια ασυνείδητη γνώση της αλήθειας του Θεανθρώπου, που πάντα μου ζητούσε, έψαχνε μια διέξοδο για τον εαυτό της. Αλλά αυτή η λύση έπρεπε να βρεθεί με αξιοπρέπεια, και δεν μπόρεσα να το βρω. Και έτσι δημιουργήθηκε πνευματική αιχμαλωσία, από την οποία μόνο το κάλεσμα του Ουρανού μπορούσε να σώσει. (315, σελ. 32). Μια μέρα, ένα φθινοπωρινό πρωινό του 1898, ενώ σε ένα τουριστικό ταξίδι στη Γερμανία και έφτασαν στη Δρέσδη, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς αποφάσισε να επισκεφτεί το Zwinger με τη διάσημη γκαλερί τέχνης του. «Και ξαφνικά μια απροσδόκητη θαυμάσια συνάντηση», μαρτυρεί ο πατήρ Σέργιος, «Η Σιξτίνα Μητέρα του Θεού στη Δρέσδη, εσύ ο ίδιος άγγιξες την καρδιά μου και έτρεμε από την κλήση σου... Τα μάτια της Βασίλισσας του Ουρανού, που έρχονται στα σύννεφα με το Αιώνιο Παιδί, κοίταξαν μέσα στην ψυχή μου. Είχαν αμέτρητη σκληρότητα και ικανότητα ανάγνωσης και λύπης. ελεύθερα βάσανα, και η ίδια προφητική θυσία φάνηκε στα παιδικά σοφά μάτια του Μωρού. Ξέρουν τι τους περιμένει, σε τι είναι καταδικασμένοι, και έρχονται ελεύθερα να δώσουν τον εαυτό τους, να κάνουν το θέλημα του Αποστολέα: Αυτή είναι να «δεχτεί όπλα στην καρδιά», Αυτός είναι Γολγοθάς… μάτια, και μαζί τους έλιωσε ο πάγος στην καρδιά μου, και λύθηκε κάποιος ζωτικός κόμπος, δεν ήταν ένας αισθητικός ενθουσιασμός, ήταν μια συνάντηση, μια νέα γνώση, ένα θαύμα. Ονόμαζα άθελά μου αυτή τη στοχαστική προσευχή και κάθε πρωί, προσπαθώντας να φτάσω στο Zwinger, ενώ κανείς άλλος δεν ήταν εκεί, έτρεχα εκεί, στο πρόσωπο της Παναγίας, για να «προσευχηθώ» και να κλάψω, και λίγες είναι οι στιγμές στη ζωή που θα ήταν πιο ευτυχισμένες από αυτά τα δάκρυα...» (131, σελ. 8-9). Μια νέα ζωή αρχίζει να βράζει στην ψυχή του Σεργκέι Νικολάεβιτς, προκύπτουν μνήμες μακρινής παιδικής ηλικίας και μια εφηβική αναζήτηση της Αλήθειας. Η «γειωμένος» του, η ρίζα του στη γηγενή του πραγματικότητα, υψώνει τη φωνή του. Μια προικισμένη φλεγόμενη ψυχή αγωνίζεται για τη ζωντανή Αλήθεια. Οι φιλοσοφικές έννοιες φαίνονται αφηρημένες. η λαχτάρα για μια συγκεκριμένη ιστορική πραγματικότητα, για μια πραγματική θρησκεία, αυξάνεται. Η ρωσική ψυχή ξυπνά με τα βαθιά υπερκόσμια προβλήματά της, με την αδάμαστη επιθυμία της για τη γνώση της ζωντανής Αλήθειας και την υποταγή όλης της ζωής σε αμετάβλητα υψηλότερα ιδανικά. 5. Υπεράσπιση μεταπτυχιακής διατριβής. Μετακόμιση στο Κίεβο. Η αρχή της πνευματικής αναγέννησης. Τα πρώτα θρησκευτικά και φιλοσοφικά έργα Ο Μπουλγκάκοφ επιστρέφει στην πατρίδα του έχοντας χάσει το έδαφος κάτω από τα πόδια του, με διαλυμένη ψυχική κατάσταση. Από τη μια πλευρά, μια σε βάθος μελέτη της φιλοσοφίας του Καντ και του Σέλινγκ υπονομεύει την πίστη του στα προηγούμενα ιδανικά. Από την άλλη πλευρά, οι πνευματικές ενοράσεις που βιώνονται τα τελευταία χρόνια, «κλήσεις και συναντήσεις» προκαλούν μια φλογερή αναζήτηση για ζωντανή Αλήθεια, η οποία αναβοσβήνει για στιγμές πριν από το πνευματικό του βλέμμα, γρήγορα σβήνει και ξεφεύγει. Ωστόσο, παρά τον εσωτερικό αγώνα, χάρη στην πολύτιμη περιουσία του χαρακτήρα του - για να ολοκληρώσει το έργο που ξεκίνησε, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς ολοκλήρωσε το επιτυχημένο επιστημονικό του έργο στη Γερμανία και το 1900 δημοσίευσε ένα δίτομο έργο «Καπιταλισμός και Γεωργία» (7). Το 1901, υπερασπίστηκε έξοχα τη μεταπτυχιακή του διατριβή πάνω σε αυτό το θέμα. Στη διαδικασία της ανάπτυξής του, αποκαλύπτονται ξεκάθαρα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Bulgakov: εξαιρετική επιστημονική ειλικρίνεια, ανεξάρτητη σκέψη, βαθιά κριτική και πνευματικό θάρρος στην υπεράσπιση των επιστημονικών του θέσεων. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Μπουλγκάκοφ κέρδιζε ήδη φήμη ως εξέχων δημοσιογράφος, βαθύς ειδικός στην πολιτική οικονομία και στο αγροτικό ζήτημα. Το 1897–1901 δημοσιεύει μια σειρά από εργασίες δευτερεύουσας σημασίας στους τομείς που μελετά. Με τα χρόνια έγινε πατέρας δύο παιδιών: στις 17 Νοεμβρίου 1898 γεννήθηκε η κόρη του Μαρία και στις 12 Μαρτίου 1901 ο γιος του Fedor, αργότερα ταλαντούχος καλλιτέχνης τοπίου, παντρεύτηκε τη Natalya Mikhailovna Nesterova, τη μικρότερη κόρη του διάσημου καλλιτέχνη M.V. Νεστερόβα. Έχοντας λάβει τον τίτλο του πλοιάρχου, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς το 1901 μετακόμισε με την οικογένειά του από τη Μόσχα στο Κίεβο, όπου εξελέγη τακτικός καθηγητής πολιτικής οικονομίας στο Πολυτεχνείο του Κιέβου και ιδιωτικός αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Κιέβου. Η εκτεταμένη διδακτική δραστηριότητα του Σεργκέι Νικολάεβιτς στο Κίεβο απορροφά πολλή ενέργεια και χρόνο, αλλά η έντονη εσωτερική του εργασία γίνεται πιο έντονη. Η ισχυρή διάνοια του Μπουλγκάκοφ θέτει φιλοσοφικά και θρησκευτικά προβλήματα το ένα μετά το άλλο και καταπονεί όλες του τις δυνάμεις για τη βαθιά δημιουργική τους λύση. Αλλά η λαβή της «επιστημονικότητας» που έγινε αποδεκτή στα νιάτα του συνεχίζει να επιβραδύνει την εσωτερική διαδικασία, εμποδίζοντας τις φευγαλέες πνευματικές ιδέες για μεγάλο χρονικό διάστημα να κερδίσουν μια τελική νίκη πάνω στην ψυχή του. Σύμφωνα με την πνευματική του σύνθεση, ο Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ δεν μπορούσε να είναι ικανοποιημένος μόνο με τους επίγειους ορίζοντες, όσο υποσχόμενοι κι αν ήταν αυτοί. η ψυχή του πάντα λαχταρούσε τον Ουράνιο κόσμο. Όμως αυτός ο δρόμος της αποφασιστικής στροφής προς την πίστη, και κυρίως προς την Εκκλησία, ήταν ακανθώδης και εξαιρετικά δύσκολος. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς παρέμεινε ένας στοχαστής που άθελά του ανέλαβε την ευθύνη για την αλήθεια της νέας του κοσμοθεωρίας ενώπιον φιλοσόφων, συγγραφέων, καλλιτεχνών, της νεολαίας της εποχής του και της χώρας του. Και αυτή η ευθύνη απαιτούσε μια λογική αιτιολόγηση για κάθε κίνηση της ψυχής, μια εξαντλητική αποκάλυψη του νοήματος της ανθρώπινης ζωής, της δημιουργικότητας, του πολιτισμού, της ιστορίας, μια βαθιά αποσαφήνιση της ουσίας της χριστιανικής πίστης και κοσμοθεωρίας, των καθηκόντων και της μοίρας της ιστορικής Εκκλησίας, της συμμετοχής της Πρόνοιας του Θεού και της Ουράνιας Εκκλησίας στα πεπρωμένα ολόκληρης της ιστορίας του ανθρώπου. Επομένως, μαζί με τις μυστικιστικές ενοράσεις και τις πιο υπέροχες παρορμήσεις της καρδιάς, η επιστημονικά αυστηρή φιλοσοφική και θεολογική σκέψη του Μπουλγκάκοφ εργάστηκε ακούραστα με αυτόν τον εσωτερικό δυναμισμό. Τα προβλήματα που γοήτευσαν τον Σεργκέι Νικολάεβιτς ήταν τεράστια, η κλίμακα τους επεκτάθηκε στο άπειρο. Η αμφισβήτηση, η αμφιβολία, η εσωτερική πάλη ξεπέρασαν τις πιο ασυνήθιστες ανθρώπινες δυνάμεις. Αλλά ο Μπουλγκάκοφ αγαπούσε και αναζητούσε με όλο του το είναι την Αλήθεια, και όχι τη δόξα, ήθελε να υποτάξει όλη του τη ζωή στο να την υπηρετήσει, και αυτό του έδωσε τη δύναμη να αντιμετωπίσει με θάρρος όλες τις δυσκολίες. Όσο πιο έντονη ήταν η ακούραστη δουλειά των σκέψεών του, τόσο περισσότερο έκαιγε η καρδιά του και φλογιζόταν το πνεύμα του, τόσο λιγότερο η προικισμένη ψυχή του Σεργκέι Νικολάεβιτς ήταν ικανοποιημένη με την προηγούμενη αφηρημένη κοσμοθεωρία του. δεν διψούσε για φιλοσοφική εικασία, αλλά για αποτελεσματική θρησκεία, όχι για αφηρημένη ιδεολογία, αλλά για πνευματική ζωή, ζωντανή πίστη. Και αυτή η δίψα για πνευματική αυτοδιάθεση, αυτή η δυναμική φιλοδοξία προς τον Ουράνιο κόσμο ανταμείφθηκε με μια ολοένα πιο σταθερή βασιλεία της Θείας χάριτος στην καρδιά του. «Αυτό που έκαιγε στην ψυχή μου για πρώτη φορά από τις μέρες του Καυκάσου», θυμάται ο πατέρας Σέργιος, «έγινε πιο δυνατό και πιο φωτεινό και το πιο σημαντικό, πιο καθορισμένο: δεν χρειαζόμουν μια «φιλοσοφική ιδέα του Θείου», αλλά μια ζωντανή πίστη στον Θεό, στον Χριστό και στην Εκκλησία. ο ημισυνείδητος θρησκευτικός συλλογισμός που έκανε η ψυχή: τίποτα ή... όλα... Και το έργο της ψυχής προχωρούσε ασταμάτητα, αόρατο στον κόσμο και ασαφές για μένα τον ίδιο...» (315, σελ. 64–65). Η μεταστροφή του Σεργκέι Νικολάεβιτς στην πίστη απαιτούσε από αυτόν ένα τεράστιο έργο σκέψης και πνεύματος - μια επανεκτίμηση όλων των αξιών. Έπρεπε να αναθεωρήσει κριτικά όλα τα μακροχρόνια ιδανικά του και να δικαιολογήσει πειστικά την απομάκρυνσή του από προηγούμενες φιλοσοφικές και κοινωνικές θέσεις. Κατάλαβε ότι ήταν απαραίτητο να αρχίσει να ξαναχτίζει την κοσμοθεωρία του από την αρχή. Αυτό απαιτούσε πνευματικό θάρρος και άψογη προσήλωση στις αρχές στις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις, μια βαθιά μελέτη του πολιτισμού, της ιστορίας της θρησκείας και του Χριστιανισμού. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς ξεκίνησε αυτό το έργο με μεγάλη ηθελημένη επιμονή και δημιουργική τόλμη. Μελέτησε κάθε πρόβλημα από τη βάση, προσπαθώντας να καταλάβει πώς είχε προκύψει και πώς είχε λυθεί ενώπιόν του. Αν αυτή η λύση δεν τον ικανοποιούσε, κατέβαλλε κάθε προσπάθεια του μυαλού και του πνεύματός του για να βρει δημιουργικούς τρόπους να το λύσει υπό το πρίσμα της νέας του κοσμοθεωρίας. Στη διαδικασία αυτής της σκληρής δουλειάς, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς ανέπτυξε τις πιο πολύτιμες ιδιότητές του: τη δύναμη του πνεύματος και της διάνοιας, την ολοκληρωμένη κριτική, το βάθος των συναισθημάτων και την ασυμβίβαστη ειλικρίνεια, την ικανότητα να επισημαίνει αρνητικά χαρακτηριστικά και παρανοήσεις σε κάθε φαινόμενο, κάθε διδασκαλία, κάθε άτομο και ταυτόχρονα βλέπει και εκτιμά τις θετικές πτυχές και τα πλεονεκτήματα. Αρκεί να αναφέρουμε τουλάχιστον τρία άρθρα στον πρώτο τόμο του βιβλίου του Sergei Nikolaevich «Two Cities» (92): αφιερωμένο στον L. Feuerbach (σελ. 1–68), στον T. Carlyle (σελ. 106–149) και στο εξαιρετικά βαθύ άρθρο «On Early Christianity» (σελ. 234, δόθηκε για παράδειγμα ο χαρακτήρας του Serris ή ο F. ο Νεότερος, Επίσκοπος Λαοδικείας, στο υπέροχο έργο του «Αμνός του Θεού» (232, σελ. 9–30). Βιώνοντας και κατανοώντας όλα τα προβλήματα που τέθηκαν μέχρι τέλους, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς πέτυχε μια εξαιρετική ικανότητα για φιλοσοφική και ιστορική γενίκευση, για θρησκευτική και ψυχολογική σύνθεση, σφυρηλατώντας στον εαυτό του ατρόμητη ελευθερία και υψηλή πειθαρχία σκέψης, συναισθημάτων και πράξεων. Κατάφερε με θάρρος να αποκαλύψει και να ξεπεράσει τις αυταπάτες της νιότης του, να τεκμηριώσει τη νέα του θρησκευτική και φιλοσοφική κοσμοθεωρία και άρχισε να τη δημοσιεύει με τόλμη σε έντυπη μορφή, ανεξάρτητα από την έντονη κριτική των αντιπάλων του, αλλά με γνώμονα μόνο την ευθύνη του προς τον Θεό και την Πατρίδα. Οι πρώτες του εμφανίσεις σε έντυπη μορφή χρονολογούνται από το 1901-1902. Χάρη στο πολύπλευρο ταλέντο του και τα ευρύτατα ενδιαφέροντά του στον τομέα της φιλοσοφίας, της λογοτεχνίας και της ψυχολογίας, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς ετοιμάζει ταυτόχρονα δύο ταλαντούχα άρθρα: «Ivan Karamazov ως φιλοσοφικός τύπος» (8) και «Herzen’s Mental Drama» (9), τα οποία δημοσιεύτηκαν το 1902 στο «Philoschuessy of jourlology». Κατά την περίοδο της δημιουργικότητας του Κιέβου (1902-1905), ο Σεργκέι Νικολάεβιτς δημοσίευσε πολλά διαφορετικά άρθρα, διαποτισμένα, ωστόσο, με ένα και μόνο νέο πνεύμα. Μπορούν να χωριστούν σε τρεις κατηγορίες: 1) άρθρα αφιερωμένα σε θέματα φιλοσοφίας, θρησκείας, δημοσιογραφίας και πολιτικής (10, 13–17, 19, 20, 24, 25, 33, 35–38, 40). 2) άρθρα αφιερωμένα σε Ρώσους και ξένους στοχαστές, ποιητές και καλλιτέχνες (8, 9, 11, 12, 18, 23, 26, 27, 30, 31, 41, 42) και 3) κριτικές και σημειώσεις (21, 22, 28, 29, 34, 39, 3). Αυτά τα άρθρα του Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ αποκαλύπτεται από ένα ευρύ φάσμα των ενδιαφερόντων του και τη ζωηρή αντίδρασή του στα ποικίλα φαινόμενα της γύρω ζωής. Η συντριπτική πλειοψηφία των άρθρων αντανακλούσε τη βαθιά φιλοσοφική και θρησκευτική αλλαγή του Σ.Ν. Bulgakov, που σηματοδότησε την αρχή μιας νέας περιόδου της ζωής του. Οι δημόσιες διαλέξεις και τα άρθρα του Σεργκέι Νικολάεβιτς έλαβαν ευρεία ανταπόκριση στη ρωσική κοινωνία αυτή την περίοδο. Το φθινόπωρο του 1904, ο Bulgakov άρχισε να συμμετέχει στην επιμέλεια του περιοδικού "New Way", το οποίο είχε εκδοθεί από το 1903. Το 1905, ο Bulgakov συμμετείχε ενεργά στη δημοσίευση του νέου περιοδικού "Questions of Life", το οποίο για πρώτη φορά αντανακλούσε τις νέες πνευματικές τάσεις εκείνης της εποχής. Αυτό το περιοδικό υπήρχε μόνο για ένα χρόνο, το 1905. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Μπουλγκάκοφ έγινε ο πιο εξέχων και σημαντικότερος ηγέτης εκείνου του τμήματος της ρωσικής διανόησης που αναζητούσε θρησκευτική και φιλοσοφική ανανέωση. Το έτος 1905 σηματοδοτήθηκε από το πιο σημαντικό γεγονός στην προσωπική ζωή του Σεργκέι Νικολάεβιτς: στις 25 Δεκεμβρίου (παλιό στυλ), εμφανίστηκε στην οικογένειά του ένας δεύτερος γιος, ο Ivashechka. 6. Επιστροφή στη Μόσχα. Καθηγεσία. Συμμετοχή στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία του V. Solovyov. Εκλογή στη Δεύτερη Κρατική Δούμα Το 1906, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς μετακόμισε από το Κίεβο ξανά στη Μόσχα, όπου εξελέγη ιδιωτικός αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και το 1907, ταυτόχρονα, καθηγητής πολιτικής οικονομίας στο Εμπορικό Ινστιτούτο της Μόσχας, του οποίου διευθυντής ήταν ο P. I. Novgorodtsev (1863–1924). Ήταν ένας εξαιρετικός δικηγόρος με ευρεία φιλοσοφική ματιά, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, ο οποίος από το 1917 ήταν επικεφαλής της Ρωσικής Νομικής Σχολής στο Πανεπιστήμιο της Πράγας στην Τσεχία. Αφού μετακόμισε στη Μόσχα, ο Μπουλγκάκοφ συμμετείχε ενεργά στις δραστηριότητες της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Εταιρείας του Βλαντιμίρ Σολοβίοφ, που οργανώθηκε με πρωτοβουλία του το 1905 από μια μικρή ομάδα ανθρώπων με σοβαρές πνευματικές ανάγκες. Μια σύντομη παραμονή σε αυτή την κοινωνία επιβεβαίωσε τελικά τον Σεργκέι Νικολάεβιτς στη νέα του θρησκευτική κοσμοθεωρία και στην εκατοντάχρονη υψηλή εκτίμηση του για τα έργα του Σολόβιοφ. Πίσω το 1903, στο άρθρο του «Τι σημαίνει η φιλοσοφία του Βλ. Σολοβίοφ; (12) Ο Μπουλγκάκοφ αποκάλυψε το βαθύ πνευματικό νόημά της. «Η φιλοσοφία του Σολοβίοφ», έγραψε, «δίνει στη σύγχρονη συνείδηση ​​μια ολιστική και σταθερά αναπτυγμένη χριστιανική κοσμοθεωρία». Ωστόσο, σύντομα το ουτοπικό θρησκευτικό και κοινωνικό πρόγραμμα της Εταιρείας του V. Solovyov καταρρίφθηκε από τη ζωή και τα όνειρα των μελών του αποδείχθηκαν μη ρεαλιστικά. Τα τελευταία χρόνια της συμμετοχής του Σεργκέι Νικολάεβιτς στη δημόσια ζωή της Ρωσίας συνδέθηκαν με την εκλογή του (στις αρχές του 1907) στη Δεύτερη Κρατική Δούμα από την επαρχία Oryol ως μη κομματικό «χριστιανός σοσιαλιστής». Συγκρίνοντας τις δραστηριότητες της Πρώτης και της Δεύτερης Δούμας, ο Μπουλγκάκοφ γράφει: «Η Πρώτη Κρατική Δούμα άστραψε: άναψε τα ταλέντα της, αλλά αποκάλυψε μια παντελή έλλειψη κρατικής ευφυΐας και, ιδιαίτερα, θέλησης και αξιοπρέπειας...» (315, σ. 78). Ολόκληρη η ελπιδοφόρα και ανθυγιεινή ατμόσφαιρα της Κρατικής Δούμας συγκλόνισε τον Μπουλγκάκοφ και κατέστρεψε εντελώς το προηγούμενο ενδιαφέρον του για πολιτικές και κοινωνικές δραστηριότητες. Η πιο βαθιά μοναξιά έπιασε την ψυχή του Σεργκέι Νικολάεβιτς. Βρέθηκε «ανάμεσα σε δύο κόσμους, ένας ξένος ανάμεσα στους δικούς του… και πουθενά στο σπίτι». Ήταν ήδη πέρα ​​από την πολιτική, αλλά δεν είχε ακόμη πλησιάσει επιτέλους το φράχτη της Εκκλησίας. 7. Επιστροφή στο «Σπίτι του Πατέρα» Η «γειωμένη» του Σεργκέι Νικολάεβιτς, η επιθυμία να συνδυάσει την κοσμοθεωρία του με την εφαρμογή της στη ζωή, έμαθε από την παιδική ηλικία με το παράδειγμα του πατέρα του - όλα αυτά τον κάλεσαν επιβλητικά να επιστρέψει στο «Σπίτι του Πατέρα». Όμως εξακολουθούσε να μαραζώνει πίσω από το φράχτη και δεν έβρισκε τη δύναμη να κάνει το αποφασιστικό βήμα - να αρχίσει τα μυστήρια της Μετανοίας και της Κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων, που η ψυχή του διψούσε όλο και πιο παθιασμένα. «Θυμάμαι», έγραψε αργότερα, «πώς μια μέρα, τη Μεγάλη Πέμπτη, μπαίνοντας στην εκκλησία, είδα (τότε «αναπληρωτή») να κοινωνεί με τους συναρπαστικούς ήχους: «Το Μυστικό Δείπνο σου...». Βγήκα από την εκκλησία δακρυσμένος και περπάτησα κλαίγοντας σε έναν δρόμο της Μόσχας, εξουθενωμένος από την αδυναμία και την αναξιότητά μου. Φθινόπωρο. Απομονωμένος, χαμένος στο έρημο δάσος της Ζωσιμάς. Ηλιόλουστη μέρα και γηγενής βόρεια φύση. Η σύγχυση και η αδυναμία κυριαρχούν ακόμα στην ψυχή. Και ήρθα εδώ, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία, με την κρυφή ελπίδα να συναντήσω τον Θεό. Εδώ όμως τελικά με εγκατέλειψε η αποφασιστικότητά μου... Στάθηκα στον Εσπερινό, αμήχανος και ψυχρός, και μετά, όταν άρχισαν οι προσευχές «για όσους ετοιμάζονται για εξομολόγηση», κόντεψα να βγω τρέχοντας από την εκκλησία, «Βγήκα και έκλαψα πικρά». Με αγωνία, περπάτησε, χωρίς να δει τίποτα γύρω του, προς το ξενοδοχείο και συνήλθε... στο κελί του γέροντα. Τι με οδήγησε εκεί: Πήγα σε εντελώς διαφορετική κατεύθυνση λόγω της συνηθισμένης μου απουσίας, τώρα μάλιστα εντάθηκε λόγω της κατάθλιψης, αλλά, στην πραγματικότητα -το ήξερα σίγουρα τότε- μου συνέβη ένα θαύμα... Ο Πατέρας, βλέποντας τον άσωτο γιο που πλησίαζε, έσπευσε για άλλη μια φορά να τον συναντήσει. Άκουσα από τον γέροντα ότι όλες οι ανθρώπινες αμαρτίες είναι σαν μια σταγόνα μπροστά στον ωκεανό του ελέους του Θεού. Τον άφησα συγχωρεμένο και συμφιλιωμένο, με τρόμο και δάκρυα, νιώθοντας σαν να φέρεται με φτερά μέσα στο φράχτη της εκκλησίας. Στην πόρτα συνάντησα έναν έκπληκτο και χαρούμενο σύντροφο, ο οποίος μόλις με είχε δει να βγαίνω μπερδεμένος από το ναό. Έγινε ακούσιος μάρτυρας αυτού που μου συνέβη. «Ο Κύριος πέρασε», είπε συγκινητικά αργότερα... Και μετά το βράδυ, και πάλι το ηλιοβασίλεμα, αλλά όχι το νότιο, αλλά το βόρειο. Οι τρούλοι των εκκλησιών ξεχωρίζουν έντονα στον διάφανο αέρα και τα φθινοπωρινά λουλούδια του μοναστηριού ανθίζουν λευκά σε μεγάλες σειρές. Κορυφογραμμές δασών απλώνονται στη γαλάζια απόσταση. Ξαφνικά, μέσα σε αυτή τη σιωπή, από κάπου ψηλά, σαν από τον ουρανό, ήχησε μια καμπάνα της εκκλησίας, μετά σώπασαν όλα, και μόνο λίγο αργότερα ήχησαν ομοιόμορφα και συνέχεια. Κάλεσαν σε ολονύχτια αγρυπνία. Σαν για πρώτη φορά, σαν νεογέννητο, άκουγα το ευαγγέλιο, νιώθοντας τρέμοντας ότι με καλούσε στην εκκλησία των πιστών. Και το απόγευμα της ευλογημένης ημέρας, και πολύ περισσότερο την επόμενη, κατά τη λειτουργία, κοίταξα τα πάντα με νέα μάτια, γιατί ήξερα ότι με κάλεσαν και συμμετείχα πραγματικά σε όλα αυτά: τόσο για μένα όσο και για μένα ο Κύριος κρέμασε στο δέντρο και έχυσε το αγνότατο αίμα Του, και για μένα εδώ, από τα χέρια του ιερέα, το πιο άγιο γεύμα που μου ετοίμασαν. οίκου Σίμωνος του λεπρού και περί της συγχωρήσεως της πολυαγαπημένης πόρνης συζύγου, και μου δόθηκε να γευτώ το Πανάγιο Σώμα και Αίμα του Κυρίου μου...» (131, σ. 10). 8. Θάνατος της Ivashechka. «Άνοιξε ο ουρανός…» Το καλοκαίρι του 1909 σημαδεύτηκε από ένα τραγικό γεγονός στην οικογένεια Bulgakov: στις 27 Αυγούστου, ο μικρότερος γιος Ivashechka χώρισε από αυτόν τον επίγειο κόσμο σε ηλικία λιγότερο από τέσσερα χρόνια, αφήνοντας τη βαθύτερη θλίψη στις καρδιές των γονιών του... Αλλά σε τέτοιες δραματικές συνθήκες, όταν οι θλιβερές εμπειρίες φαίνονται να ξεπερνούν τις δυνατότητες της ανθρώπινης αντοχής, ο Κύριος - από τη μεγάλη Του αγάπη - στέλνει τον εαυτό Του, ακόμη και πριν στραφεί προς Αυτόν, μια τέτοια άφθονη ροή χάριτος, η οποία δίνει όχι μόνο τη δύναμη να αντισταθεί με θάρρος τη θλίψη που έχει επικρατήσει, αλλά ταυτόχρονα υψώνει έναν νέο πνευματικό άνθρωπο. Αποκάλυψη στην ψυχή του. Έτσι, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς, μαζί με τη μεγαλύτερη θλίψη, είδε ένα απερίγραπτο φως, για το οποίο μιλάει στις εμπνευσμένες σελίδες του έργου του «The Never-Evening Light» (131, σελ. 12–14). «Δεν είσαι εύκολος, θυσία του Αβραάμ», διαβάζουμε εδώ, «όχι από εύπορη, αλλά από λυμένη ψυχή, η κραυγή μου ξεσκίστηκε μπροστά σε ένα αθώο θύμα: Έχεις δίκιο, Κύριε, και οι κρίσεις Σου είναι σωστές! Το είπα με όλη μου την καρδιά! Ω, δεν επαναστάτησα και δεν μουρμούρισα, γιατί δεν ήθελα, αλλά μουρμούρισα. συμφιλιωθείς, γιατί η συμφιλίωση θα ήταν ντροπιαστική, ο πατέρας μου απάντησε σιωπηλά: στην κεφαλή του σώματός του στεκόταν η Σταύρωση του Μονογενούς Υιού, και άκουσα αυτή την απάντηση, και υποκλίθηκα μπροστά του, αλλά η αθώα ταλαιπωρία και ο σαρκασμός κάποιου βρισκόταν σαν ένα παχύ, αδιαπέραστο σύννεφο από το σώμα του. διώξε αυτό το σύννεφο, ... είναι η σκιά της δικής μου αμαρτίας... Και η Ivashechka μου είπε γι 'αυτό εκείνη τη νύχτα του Γολγοθά: "Κάνε με, μπαμπά, επάνω, - ας ανέβουμε μαζί σου!" Εδώ όμως αρχίζει το ανέκφραστο... ... Σε μια νέα, ποτέ άγνωστη διόραση της καρδιάς - μαζί με την αγωνία του σταυρού - κατέβηκε μέσα της η ουράνια χαρά, και με το σκοτάδι της εγκατάλειψης του Θεού βασίλευσε ο Θεός στην ψυχή. Η καρδιά μου άνοιξε στον πόνο και το μαρτύριο των ανθρώπων - άνοιξαν μπροστά του καρδιές μέχρι τότε ξένες και επομένως κλειστές με τον πόνο και τη θλίψη τους. Για πρώτη φορά στη ζωή μου κατάλαβα τι σημαίνει να αγαπάς όχι με ανθρώπινη, εγωιστική και εγωιστική αγάπη, αλλά με Θεία αγάπη, όπως μας αγαπά ο Χριστός. Λες και έπεσε η αυλαία που με χώριζε από τους άλλους και όλο το σκοτάδι, η πίκρα, η αγανάκτηση, η πικρία, τα βάσανα μου αποκαλύφθηκαν στις καρδιές τους... Και ο Θεός μου μίλησε τότε, ... και κατάλαβα τι σημαίνει «είπε ο Θεός». Τότε, μια για πάντα, έμαθα ότι ο Θεός μιλάει πραγματικά, και ο άνθρωπος ακούει και δεν αναλώνεται... Ξέρω τώρα πώς μίλησε ο Θεός στους προφήτες... και ξέρω την αμέτρητη άβυσσο ανάμεσα σε μένα και σε αυτούς... Αλλά ο Θεός είναι ένας, και η απέραντη συγκατάθεσή Του απέναντί μας είναι η ίδια, και ας βρίσκεται μια μεγάλη άβυσσος ανάμεσα στη σκοτεινή, αμαρτωλή ψυχή μου και την αγία ψυχή ενός προφήτη, αλλά ακόμη πιο αμέτρητη είναι η άβυσσος που βρίσκεται ανάμεσα στον Θεό και σε κάθε πλάσμα, και, σαν ένα πλάσμα, και εγώ και οι προφήτες είμαστε ένα, και αυτό σημαίνει να το ξεχάσω και να το ξεχάσω... πνευματικά...» (131, σ. 13). Εδώ ο Σεργκέι Νικολάεβιτς θυμάται τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Γνωρίζω έναν άνθρωπο εν Χριστώ που... αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12:2). «Τι σημαίνει αυτό για αυτόν που το είδε;! – αναφωνεί ο Σεργκέι Νικολάεβιτς. «Με τι βλέμμα πρέπει να κοίταξε τον κόσμο μετά από αυτό που είδε, όταν άνοιξε ο ουρανός!...» (131, σελ. 13) Και μετά συνεχίζει για την ταφή της Ivashechka: «Ω, φωτεινό μου, λευκό αγόρι μου! Όταν σε ανεβήκαμε σε ένα απότομο βουνό και μετά σε έναν ζεστό και σκονισμένο δρόμο, ξαφνικά μετατραπήκαμε σε ένα σκιερό πάρκο, σαν να είχαμε μπει στον Κήπο της Εδέμ. γύρω από μια απρόσμενη στροφή, μια όμορφη εκκλησία, που σε περιμένει σαν κι εσένα, μας κοίταξε αμέσως με το χρωματιστό γυαλί της. Δεν την ήξερα πριν και, σαν υπέροχο όραμα, εμφανίστηκε πνιγμένη στον κήπο, κάτω από τη σκιά του παλιού κάστρου. Η μητέρα σου έπεσε ουρλιάζοντας: «Άνοιξε ο ουρανός!» Νόμιζε ότι πέθαινε και έβλεπε τον ουρανό... Και ο ουρανός ήταν ανοιχτός, μέσα του γινόταν η αποκάλυψη μας. Ένιωσα, σχεδόν είδα την ανάβασή σου... Όλα έγιναν ξεκάθαρα, όλο το μαρτύριο και η ζέστη διαλύθηκαν, χάθηκαν στο ουράνιο γαλάζιο αυτής της εκκλησίας... Η λειτουργία συνεχιζόταν. Δεν ξέρω πού έγινε, στη γη ή στον ουρανό… «Αόρατα φέρονται από τους αγγέλους» είναι γνωστές, ήδη γνώριμες ιερές λέξεις... Αλλά ποιος είναι αυτός στο βωμό στα δεξιά;.. Δεν είναι ουράνιος συνδούλος;.. Ακούω τον «Απόστολο» για την ανάσταση και την ξαφνική παγκόσμια αλλαγή και για πρώτη φορά καταλαβαίνω ότι έτσι και πώς θα είναι. Πρέπει να πιστέψω ότι η λειτουργία τελείται σε συναγωγή αγγέλων, όταν... είδα αυτό;.. Δεν είδε ο ιερέας Ζαχαρίας έναν άγγελο κοντά στο θυμιατό θυσιαστήριο με τον ίδιο τρόπο, ή κάποιος που υπηρετούσε με τον Άγιο Σέργιο είδε έναν άγγελο να εκτελεί τη λειτουργία μαζί του; Αλλά και εδώ, δεν είναι τόλμη, είναι δυνατόν να γίνουν τέτοιες συγκρίσεις; Πρέπει! Γιατί δεν συγκρίνουμε τους εαυτούς μας, όχι το αμαρτωλό μας σκοτάδι, αλλά αυτό που βλέπουμε σύμφωνα με τη Θεία διακριτική ευχέρεια...» (131, σελ. 13-14) Διαβάζοντας αυτά τα εγκάρδια λόγια του Σεργκέι Νικολάεβιτς, γίνεται αρκετά σαφές γιατί έγραψε τόσο τολμηρά και πειστικά το εμπνευσμένο έργο του «Η Σκάλα του Ιακώβου» (183), αφιερωμένο στον κόσμο. Συμπερασματικά, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς κάνει ένα γενικό συμπέρασμα, αναμφίβολα για κάθε πιστή ψυχή με προσωπική θρησκευτική εμπειρία: «Αν οι άνθρωποι της πίστης άρχιζαν να μιλούν για τον εαυτό τους, όσα είδαν και έμαθαν με απόλυτη βεβαιότητα, τότε θα σχηματιζόταν ένα βουνό, κάτω από το οποίο θα θάφτηκε και θα κρυβόταν ο λόφος του σκεπτικιστικού ορθολογισμού» (131, σελ. 1). 9. Θρησκευτική και φιλοσοφική δημιουργικότητα την περίοδο από το 1906 έως το 1911 Από τη στιγμή που μετακόμισε στη Μόσχα και επέστρεψε στο «Σπίτι του Πατέρα», ξεκίνησε μια νέα περίοδος στη ζωή του Σεργκέι Νικολάεβιτς, που χαρακτηρίζεται από την ταχεία ανάπτυξη της θρησκευτικής και φιλοσοφικής του δημιουργικότητας, στην οποία ομολογούσε ανοιχτά την πίστη του. Μαζί με τις επαγγελματικές διαλέξεις για την πολιτική οικονομία, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς δίνει δημόσιες διαλέξεις φιλοσοφικού περιεχομένου και τις δημοσιεύει με τη μορφή άρθρων ή βιβλίων. Ο πλούτος και η ποικιλομορφία των προβλημάτων που εγείρονται σε αυτά μαρτυρούν το εξαιρετικό εύρος και βάθος των ενδιαφερόντων του Σεργκέι Νικολάεβιτς και την υψηλή και ευέλικτη κουλτούρα του. Από τη μία πλευρά, ανταποκρίνεται σε όλες τις πνευματικές ανάγκες των συγχρόνων του. από την άλλη, θέτει και λύνει προβλήματα που ξεπερνούν πολύ τα όρια της εποχής του και μάλιστα πέρα ​​από τα όρια της ιστορίας. Σε μια προσπάθεια να ξεπεράσει την αφαίρεση των φιλοσοφικών συστημάτων και τους περιορισμούς των κοινωνικών ιδανικών, βασίζεται στην ιστορική εμπειρία και τα επιτεύγματα της Εκκλησίας στην εποχή του πρώιμου χριστιανισμού, όταν η ζωή της Εκκλησίας διακρίνονταν από κατορθώματα, δημιουργικότητα και ευγενική έμπνευση. Χάρη στις γνώσεις του στον τομέα της πολιτικής οικονομίας, στην κατανόηση των οικονομικών, κοινωνικών, πολιτιστικών και πολιτικών συμφερόντων της χώρας του, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς έχει βαθιά επίγνωση της πραγματικότητας και της σημασίας των πιεστικών ζητημάτων της ιστορίας, του πολιτισμού και της ζωής. Ταυτόχρονα, όμως, είναι ικανός για αετοειδείς πτήσεις, για να ατενίζει τον κόσμο από τα υψηλότερα ύψη, απ' όπου ανοίγονται στο βλέμμα του όχι μόνο ιστορικοί ορίζοντες, αλλά και μακρινές πνευματικές προοπτικές, που τον οδηγούν στη σφαίρα του αποκαλυπτικού, της εσχατολογίας και της αιώνιας ζωής. Έτσι, η έκκλησή του στην παλαιοχριστιανική Εκκλησία δεν αποσκοπεί στην άμεση αποκατάσταση του ιστορικού παρελθόντος, αλλά προσπαθεί να βρει σε αυτό τα αιώνια θεμέλια για μια ανανεωμένη κοσμοθεωρία, σύμφωνη με την αιώνια παράδοση της Εκκλησίας, για ασκητική υπηρεσία στον σύγχρονο πραγματικό κόσμο και για έναν αληθινά χριστιανικό μετασχηματισμό της ζωής. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς είναι πεπεισμένος ότι η τραγωδία του ανθρώπου σε οποιαδήποτε ιστορική εποχή δεν περιορίζεται στην οικονομική του αστάθεια και στην ανεπαρκή συμμετοχή του στον πολιτισμό, αυτή η τραγωδία «έχει τις ρίζες της στην οντολογία του είναι». Κατά την περίοδο 1906–1911 ο Σεργκέι Νικολάεβιτς δημοσιεύει μια σειρά από έργα και άρθρα στα οποία μιλάει από τη θέση μιας εντελώς καθιερωμένης νέας θρησκευτικής ιδεολογίας, απομυθοποιώντας την προηγούμενη κοσμοθεωρία του. Μπορούν να χωριστούν σε τρεις κύριες ομάδες: 1) έργα και άρθρα για την οικονομία, τη δημοσιογραφία και την πολιτική (45–49, 61–64, 71, 82). 2) θρησκευτικά και φιλοσοφικά άρθρα (50–58, 65–67, 72, 75–80, 84, 85, 87–90) και 3) άρθρα αφιερωμένα σε Ρώσους και ξένους στοχαστές και ποιητές (44, 59, 60, 68–70, 73, 71, 74, 78). Να σημειωθεί εδώ ότι το 1909 ο Σ. Ν. Μπουλγκάκοφ συμμετείχε ενεργά στη δημιουργία και τις δραστηριότητες του εκδοτικού οίκου «Put», που ίδρυσε ο Μ. Κ. Μορόζοβα και αντιπροσώπευε τη μοναδική προσπάθεια στην οποία η πνευματική ελευθερία συνδυάστηκε με υψηλή κουλτούρα και έντονη πνευματική κατεύθυνση. Χάρη στην επιρροή του Σεργκέι Νικολάεβιτς και άλλων θρησκευτικών στοχαστών, αυτή η επιχείρηση εξασφάλισε τη δημοσίευση πολλών αξιόλογων θρησκευτικών και φιλοσοφικών έργων μέχρι το 1918. Έτσι, το 1911 εκδόθηκε το εκτενές έργο του Μπουλγκάκοφ «Δύο πόλεις» (92), αποτελούμενο από δύο τόμους, που περιλάμβαναν τα κύρια θρησκευτικά και φιλοσοφικά άρθρα του έργου του του Κιέβου και ιδιαίτερα της Μόσχας. Σε αυτό το έργο, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς διερευνά εξαιρετικά ενδιαφέροντα, επίκαιρα προβλήματα στην εποχή μας. αποκάλυψε το εξαιρετικό μυαλό του, τις ιστορικές και πνευματικές του γνώσεις. Εδώ, τα προβλήματα της οικονομικής, πολιτικής, κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής όχι μόνο λαμβάνουν νέο φωτισμό, αλλά τοποθετούνται σε μια νέα βάση, η οποία καθορίζεται από τη συνείδηση ​​ενός ατόμου που στέκεται μπροστά στο Πρόσωπο του Ζωντανού Θεού. Ο L.A. Zander πολύ σωστά σημειώνει ότι διαβάζοντας όλα αυτά τα άρθρα, εντυπωσιάζεται κανείς από τη βαθιά ειλικρίνεια με την οποία ο Sergei Nikolaevich αντιμετωπίζει τα δόγματα και τους στοχαστές που μελετώνται και επικρίνονται. εκφράζεται, πρώτον, σε μια αμερόληπτη επιστημονική προσέγγιση, δεύτερον, στην επιθυμία κατανόησης του εχθρού στο bonam partem, τρίτον, στη συνεχή έμφαση σε οτιδήποτε έχει αιώνια σημασία. Χάρη σε τέτοιες ιδιότητες, τα άρθρα του Bulgakov για τους "άλλους" είναι πάντα εξαιρετικά χαρακτηριστικά των συγγραφέων και των έργων που μελετώνται. Αυτή είναι η εγκυκλοπαιδική σημασία του έργου του Σεργκέι Νικολάεβιτς, ο οποίος ήταν, κατά μία έννοια, ιστορικός πολιτισμού. 10. Η αρχή της φιλίας με τον Π.Α. Φλορένσκι. Υπεράσπιση και έκδοση διδακτορικής διατριβής «Φιλόσοφοι». Ο ιερέας Pavel Florensky και ο καθηγητής S.N. Μπουλγκάκοφ. Από έναν πίνακα του καλλιτέχνη M.V. Nesterova (1917) Το 1910, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς συνάντησε τον Πάβελ Αλεξάντροβιτς Φλορένσκι (1882–1943) και αμέσως ξεκίνησε μια πνευματική φιλία μεταξύ τους - βαθιά, δια βίου. Ο Μπουλγκάκοφ γοητεύεται από το ήσυχο μεγαλείο και την ομορφιά της πνευματικής εικόνας του φίλου του. «Στην επιστημονική του εμφάνιση», θυμάται ο Σεργκέι Νικολάεβιτς, «πάντα εντυπωσιαζόταν από την πλήρη μαεστρία του στο θέμα, ξένο σε κάθε ερασιτεχνισμό, και στο εύρος των επιστημονικών του ενδιαφερόντων, είναι ένας σπάνιος και εξαιρετικός πολυλόγος, η πλήρης έκταση του οποίου είναι ακόμη και αδύνατο να προσδιοριστεί... Μοιάζει περισσότερο με τις τιτανικές εικόνες των Lenonarna, και των άλλων. Μεταξύ των Ρώσων, τον Β. Β. Μπολότοβα τον ήξερα ως μαθηματικό και φυσικό, θεολόγο και φιλόλογο, ως ποιητή, ως γνώστη της τέχνης και ως βαθύ μυστικιστή. Ωστόσο, ό,τι μπορεί να ειπωθεί για το εξαιρετικό ταλέντο του π. Παύλου (μετά τη χειροτονία του το 1911), καθώς και για την πρωτοτυπία του, χάρη στην οποία είχε πάντα τον λόγο του ως ένα είδος αποκάλυψης για όλα, είναι ακόμα δευτερεύοντα και ασήμαντα, αν δεν γνωρίζει κανείς το πιο σημαντικό. Το πνευματικό κέντρο της προσωπικότητάς του, ο ήλιος που φώτιζε όλα του τα χαρίσματα, ήταν η ιεροσύνη του» (365, σελ. 128–129). Με τη σειρά του, ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι θυμάται επανειλημμένα έντονα και ποιητικά τον αγαπημένο του φίλο στο υπέροχο βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth» (409): «Ένα ένα τα φύλλα πέφτουν. Σαν πεταλούδες που πεθαίνουν να στροβιλίζονται αργά στον αέρα, να πετούν στο έδαφος... Ω, μακρινό μου, ήσυχο αδερφέ μου! Είναι μέσα σου η άνοιξη και μέσα μου το φθινόπωρο...» (σελ. 10) «...Θυμάσαι, μακρινή και πάντα στενή φίλε, τις εγκάρδιες συζητήσεις μας; Το Άγιο Πνεύμα και οι θρησκευτικές αντινομίες είναι αυτά που φάνηκε να μας ενδιαφέρουν περισσότερο από όλα. Και όντας σε ένα προστατευμένο άλσος, περπατούσαμε το ηλιοβασίλεμα το χειμώνα, γλεντούσαμε στη φλεγόμενη δύση και χαιρόμασταν που το θέμα ξεκαθαριζόταν, που είχαμε φτάσει στο ίδιο πράγμα χωριστά. Τότε οι σκέψεις κυλούσαν σε φλεγόμενα ρυάκια σαν το στερέωμα, και πιάσαμε τη σκέψη στη μέση. Με εμπνευσμένη, κρύα και φλογερή απόλαυση, οι ρίζες των μαλλιών κινούνταν, και οι χήνες γαργαλούσαν την πλάτη. Θυμάσαι, ομόφωνε αδερφέ μου, τα καλάμια πάνω από τις μαύρες πισίνες; Σταθήκαμε σιωπηλοί στην απόκρημνη ακτή και ακούγαμε τα μυστηριώδη βραδινά θρόισματα. Ένα ανείπωτα χαρμόσυνο μυστικό φύτρωσε στην ψυχή μας, αλλά σιωπούσαμε γι' αυτό, μιλώντας μεταξύ μας σιωπηλά...» (σελ. 109). Οι εικόνες και των δύο φίλων αποτυπώθηκαν στον υπέροχο πίνακα «Φιλόσοφοι» από τον κοινό τους φίλο, Μιχαήλ Βασίλιεβιτς Νεστέροφ, ένα βράδυ του Μαΐου του 1917. Σύμφωνα με το σχέδιο του καλλιτέχνη, δεν ήταν μόνο ένα πορτρέτο δύο φίλων, αλλά και ένα πνευματικό όραμα της εποχής. Και τα δύο πρόσωπα εξέφρασαν την ίδια κατανόηση για τον καλλιτέχνη, αλλά με διαφορετικούς τρόπους: στο πρόσωπο του Σεργκέι Νικολάεβιτς μπορεί κανείς να δει βαθιά τραγωδία και βουλητική ένταση. η εμφάνιση του πατέρα Πάβελ είναι γεμάτη ειρήνη, χαρά και νικηφόρα υπέρβαση. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου της ζωής του, ο Μπουλγκάκοφ γοητεύτηκε από τη σοφιολογική αντίληψη του Fr. Pavel Florensky, που εκτίθεται από τον ίδιο στο προαναφερθέν έργο (409, σελ. 319–392). V.V. Ο Ζενκόφσκι στην «Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας» (402, τόμος ΙΙ), χαρακτηρίζοντας τον Μπουλγκάκοφ και το πάθος του για την ιδέα του Φλορένσκι, γράφει: «Από τον τύπο των σκέψεών του, σύμφωνα με την εσωτερική λογική του έργου του, ο Μπουλγκάκοφ ανήκει στους «μοναχικούς» - δεν τον ενδιέφεραν στην πραγματικότητα οι απόψεις των άλλων ανθρώπων, ανοίγοντας πάντα τον δρόμο για τον εαυτό του. Η επιμονή στη θαρραλέα και μάλιστα μαχητική νοοτροπία του Μπουλγκάκοφ - παραδόξως - υπήρχε πάντα μια γυναικεία ανάγκη να «αιχμαλωτιστεί» κάποιος. Γι' αυτό η ζωντανή, πολύπλευρη προσωπικότητα του Φλορένσκι, από τον οποίο προέρχονταν συχνά οι ακτινοβολίες γνήσιας ιδιοφυΐας, άσκησε για πρώτη φορά τόσο βαθιά επιρροή στον Μπουλγκάκοφ. Νικολάεβιτς ακριβώς στην έκδοση του Φλορένσκι». Από την άποψή μας, η παραπάνω περιγραφή του Ζενκόφσκι περιέχει πολλά εκπληκτικά εύστοχα και βαθιά πράγματα. Ωστόσο, είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με τη «γυναικεία ανάγκη να αιχμαλωτιστεί κάποιος» που αποδίδεται στον Μπουλγκάκοφ. Πράγματι, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς διέθετε εξαιρετικό φιλοσοφικό ταλέντο, ανεξάρτητη σκέψη και αυστηρή πειθαρχία της επιστημονικής σκέψης. Ταυτόχρονα, στράφηκε όλος του στη γνώση της Ζωντανής Απόλυτης Αλήθειας, στη δημιουργία ενός ολοκληρωμένου, ολοκληρωμένου θρησκευτικού και φιλοσοφικού συστήματος. Και μόνο ο Vladimir Solovyov και ο πατέρας Pavel Florensky αποδείχτηκαν ανάλογοι με τον Bulgakov στη δύναμη και το βάθος των ταλέντων τους, σύμφωνοι μαζί του στη βασική σκοπιμότητα του πνεύματός τους προς τον Θεό, στην ευρεία σύνθεση των χριστιανικών αρχών με τα δεδομένα της φιλοσοφίας και της επιστήμης γενικότερα. Ως εκ τούτου, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς, πάντα απαιτητικός από τον εαυτό του με την έννοια της ασυμβίβαστης εκπλήρωσης της πνευματικής και φιλοσοφικής του κλήσης, δέχτηκε ελεύθερα και χαρούμενα τον Σολοβίοφ και τον Φλορένσκι στο μυαλό και την καρδιά του. Αλλά δεν ήταν «αιχμάλωτος» μαζί τους, γιατί εκτιμούσε απεριόριστα την πνευματική ελευθερία. Μπορούμε να πούμε ότι ο Μπουλγκάκοφ ήταν πάντα «αιχμάλωτος» μόνο της Ζωντανής Αλήθειας και μετά τη μετάβαση στην καθαρά θεολογική δημιουργικότητα, ήταν σε «εθελοντική αιχμαλωσία» με τον Θεό, με τον Ζωντανό Χριστό, τον οποίο καταλάβαινε και αγάπησε με όλη του την κατανόηση, με όλη του την φλεγόμενη καρδιά. Η ιδέα του Solovyov για την «παν-ενότητα», που έγινε βαθιά αποδεκτή από τον Bulgakov, καθώς και η ημιτελής διδασκαλία του για τη Σοφία, η οποία έπρεπε να συνεχιστεί προς την αληθινή κατεύθυνση, όλα αυτά ζωντανεύουν ξανά στο μυαλό του Sergei Nikolaevich σε σχέση με την αποδοχή των θρησκευτικών και φιλοσοφικών αντιλήψεων του Florensky και αντανακλώνται στο σπουδαίο έργο του για την οικονομική φιλοσοφία39. Αυτό το έργο εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή το 1912 (σύντομα δημοσιεύτηκε στην Ιαπωνία στα ιαπωνικά). Το πρώτο μέρος του, «Ο κόσμος ως οικονομία», παρουσιάστηκε ως διδακτορική διατριβή για την πολιτική οικονομία και υποστηρίχθηκε από τον Μπουλγκάκοφ στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας το 1912. Το βιβλίο «Φιλοσοφία της Οικονομίας» συνοψίζει, αφενός, τα αποτελέσματα του πρώτου σταδίου της ιδεολογικής διαδρομής του Σεργκέι Νικολάεβιτς. από την άλλη, σκιαγραφούνται νέα φιλοσοφικά προβλήματα που απαιτούν επίλυση στο παρόν και στο μέλλον. Σε αυτό το έργο έγινε η πρώτη προσπάθεια συστηματικής παρουσίασης της θρησκευτικής και φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας του Μπουλγκάκοφ, παρουσιάστηκε η κοινωνική του φιλοσοφία και δόθηκε το πρώτο σκίτσο της σοφιολογίας. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς σημειώνει ότι, μαζί με την ηθική πλευρά του Χριστιανισμού, είναι απαραίτητο να τονιστούν οι οντολογικές και κοσμολογικές πλευρές σε αυτόν. Αφετηρία της κοσμολογίας είναι η αντινομία του απόλυτου και του σχετικού, του ενός και των πολλών, του Θεού και του κόσμου, του Δημιουργού και της δημιουργίας. Ταυτόχρονα, ο Μπουλγκάκοφ προσπαθεί να κατανοήσει τον Θεό στην προσφώνησή Του στον κόσμο και να γνωρίσει τον κόσμο στην παρουσία του ενώπιον του Θεού. Υπό αυτή την έννοια, ο Θεός και ο κόσμος δεν είναι αντίθετοι, αλλά συνδέονται μεταξύ τους. Και αυτή η αρχή της συνολικής ενότητας στη σκέψη του Σεργκέι Νικολάεβιτς φέρει το όνομα της Σοφίας του Θεού, η ουσία της οποίας αποκαλύπτεται στο Θεανθρώπινο. Ο Μπουλγκάκοφ είναι εξίσου ξένος τόσο με τη μονόπλευρη, θα λέγαμε, άθεη κουλτούρα, όσο και με τη μονόπλευρη ιδεολογία του χριστιανισμού που αρνείται τον κόσμο. Δεν αποδέχεται την εναλλακτική λύση «Ο Θεός ή ο κόσμος». γι' αυτόν «ο Θεός και ο κόσμος» εμφανίζονται πάντα στη δημιουργική τους Θεανθρώπινη ενότητα. Ο άνθρωπος πρέπει να είναι υπεύθυνος για τις υποθέσεις του στον κόσμο. πρέπει να επενδύσει σε αυτά τη δύναμη της σκέψης του και τη φλόγα της αγάπης του. Αν ο ασκητισμός εκφράζεται με την απαλλαγή από την ευθύνη για τον κόσμο, τότε είναι ψευδής, μηδενιστικός. Ο αληθινός ασκητισμός είναι η μεγαλύτερη πολιτιστική και δημιουργική δύναμη στον κόσμο. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς αποδίδει βαθιά θρησκευτική σημασία σε όλη την πολιτιστική δημιουργικότητα σε κάθε τομέα, συμπεριλαμβανομένου του οικονομικού. 11. Θρησκευτική και φιλοσοφική δημιουργικότητα του Μπουλγκάκοφ το 1912–1918. Κατά τη διάρκεια των αναφερόμενων επτά ετών, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς δημοσίευσε μια πολυάριθμη σειρά άρθρων, τα οποία μπορούν να χωριστούν κατάλληλα σε τρεις ομάδες: 1) άρθρα θρησκευτικής και φιλοσοφικής φύσης και για εκκλησιαστικά θέματα (94, 101, 102, 105, 108, 109, 111, 112, 112, 119-112 132–137); 2) άρθρα στον τομέα της δημοσιογραφίας και της πολιτικής (95–97, 103, 104, 106, 107, 113, 128) και 3) άρθρα αφιερωμένα σε Ρώσους και ξένους συγγραφείς και καλλιτέχνες (98–100, 110a, 114–118, 125,123–). Αυτή η περίοδος του έργου του Bulgakov είναι εξαιρετικά πλούσια, αφού μαζί με τη διδακτορική του διατριβή «Φιλοσοφία των Οικονομικών» και τα παραπάνω άρθρα, δημοσίευσε το θεμελιώδες θρησκευτικό-φιλοσοφικό, ποιητικά σχεδιασμένο έργο «Non-Evening Light» το 1917 (131) και μια συλλογή θρησκευτικών και ποιητικών άρθρων «Quiet Thoughts» (3818 στο 3818). Στο «The Never-Evening Light», ο Sergei Nikolaevich, με το χαρακτηριστικό βάθος και εύρος κάλυψης, αγγίζει τα κύρια προβλήματα της φιλοσοφίας και σκιαγραφεί τρόπους επίλυσής τους στο πλαίσιο ενός ενιαίου θρησκευτικού και φιλοσοφικού συστήματος. «Εδώ», σημειώνει ο L.A. Zander, «για πρώτη φορά δίνεται η συνεπής ανάπτυξη της ιδέας της Σοφίας, η οποία από εδώ και πέρα ​​γίνεται η κεντρική ιδέα όλης της φιλοσοφικής και θεολογικής δημιουργικότητας του Μπουλγκάκοφ» (401, σελ. 40). Το «Quiet Thoughts» περιέχει μια σειρά πρωτότυπων και βαθιά αναλυτικών άρθρων που καλύπτουν διάφορους τομείς της λογοτεχνίας, της θρησκευτικής φιλοσοφίας, της ποίησης, της τέχνης και εύστοχα, διακριτικά χαρακτηριστικά των συγγραφέων των αντίστοιχων έργων. 12. Συμμετοχή στο Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο του 1917. Αποδοχή ιερών εντολών Έρχεται το έτος 1917, που σημαδεύεται από μεγαλειώδη πολιτικά και εκκλησιαστικά γεγονότα στη Ρωσία: μετά την πτώση της τσαρικής εξουσίας και την εφαρμογή της προλεταριακής επανάστασης, αναδύεται η Σοβιετική Ρωσία. Την ίδια χρονιά συγκλήθηκε το Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο, στο οποίο αποκαταστάθηκε το Πατριαρχείο και ο Μητροπολίτης Μόσχας Τύχων εξελέγη Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς καλείται να συμμετάσχει ενεργά στις δραστηριότητες του Συμβουλίου: εκλέγεται ως μέλος ως εκπρόσωπος των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων της Μόσχας. Εκ μέρους του Πατριάρχη Tikhon, ο Bulgakov δίνει ομιλία στο πρώτο Πανρωσικό Συνέδριο Κλήρων και Λαϊκών, ετοιμάζει έκθεση για τη νομική θέση της Εκκλησίας στο κράτος, για τη σχέση της Εκκλησίας με το κράτος κ.λπ. Όλες οι ομιλίες του εμφανίζονται σε έντυπη μορφή (133–137). Την ίδια χρονιά, το 1917, ο Μπουλγκάκοφ εξελέγη τακτικός καθηγητής της πολιτικής οικονομίας στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, για το οποίο είχε προετοιμαστεί κάποτε με τέτοιο ενθουσιασμό. Μια ενδιαφέρουσα επιστημονική καριέρα και ευρείες ευκαιρίες για κοινωνικές και πολιτικές δραστηριότητες ανοίγονται μπροστά του. Αλλά στην ψυχή του Σεργκέι Νικολάεβιτς η επιθυμία να ακολουθήσει έναν διαφορετικό δρόμο αυξάνεται ολοένα και περισσότερο. Η λαχτάρα για την Εκκλησία, η σταθερή επιθυμία για πλήρη επιστροφή στον οίκο του Πατέρα, μέχρι την αποδοχή της ιεροσύνης, για να συμμετέχουμε άμεσα και ενεργά στη λατρεία και τη ζωή της Εκκλησίας, γίνεται όλο και περισσότερο αισθητή. Τα δημιουργήματα της φιλοσοφικής σκέψης δεν μπορούν πλέον να ικανοποιήσουν το μυαλό που διψά για γνώση της Ζωντανής Αλήθειας, που θα μπορούσε να γίνει το μονοπάτι και η ζωή. Στην ψυχή μεγαλώνει μια άσβεστη ανάγκη για τέτοια πίστη στον Ζωντανό Θεό, μια τέτοια φλογερή προσευχή, μια τέτοια πραγματική μυστικιστική κοινωνία με τον Θεό, που θα αιχμαλωτίσει ολόκληρη την ύπαρξη και θα υποτάξει ολόκληρη τη ζωή. Και επομένως, η φωνή για την «προδοσία του βωμού» ακούγεται όλο και πιο καθαρά στην ψυχή. «Η αλλαγή της «κοσμοθεωρίας» μου δεν ήταν αρκετή για μένα», θυμάται αργότερα ο Μπουλγκάκοφ, «το λεβιτικό μου αίμα μιλούσε όλο και πιο δυνατά και η ψυχή μου διψούσε για την ιεροσύνη, λαχταρώντας το θυσιαστήριο» (315, σ. 37). Και δεν είναι τυχαίο ότι ο Ε.Ν. Ο Τρουμπέτσκι - σε μια πνευματική θεοφάνεια - είπε κάποτε στον Σεργκέι Νικολάεβιτς ότι «γεννήθηκε σε επιτραχήλιο». Αλλά πολλά περισσότερα εμπόδια στάθηκαν σε αυτό το μονοπάτι. Μερικοί από αυτούς θα μπορούσαν να ξεπεραστούν με προσωπική θέληση και θάρρος, άλλοι - μόνο με τη χάρη του Θεού. Στη διανόηση και, ιδιαίτερα, στο πανεπιστημιακό περιβάλλον, «η αποδοχή της ιεροσύνης, τουλάχιστον σε καθεστώς καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, διδάκτορα πολιτικής οικονομίας, ήταν σκάνδαλο, τρέλα ή ανοησία και, σε κάθε περίπτωση, αυτοαποκλεισμός από ένα φωτισμένο περιβάλλον» (315, σελ. 37–38). Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς πήρε κουράγιο και τελικά το βρήκε μέσα του... Αλλά προέκυψε ένα άλλο εμπόδιο - ένα ιδεολογικό, που δεν μπορούσε να ξεπεραστεί μόνοι μας: «ήταν η σύνδεση της Ορθοδοξίας με την απολυταρχία, που οδήγησε στην απαράδεκτη εξάρτηση της Εκκλησίας από το κράτος». Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς δεν μπορούσε και δεν ήθελε να ξεπεράσει αυτό το εμπόδιο. Αλλά η επανάσταση του 1917 τον εξάλειψε: «Η Εκκλησία αποδείχθηκε ελεύθερη, έχασε την κρατική της εξουσία, έλαβε μια άξια Κεφαλή στο πρόσωπο του Πανρωσικού Πατριάρχη Τίχων. Μαζί με την Εκκλησία, ο Σεργκέι Νικολάεβιτς γίνεται επίσης ελεύθερος... Τον Ιανουάριο του 1918, μαθαίνει για τον βομβαρδισμό της ακτής της Κριμαίας, όπου βρισκόταν εκείνη την εποχή η οικογένειά του. Υπάρχουν λόγοι να υποτεθεί ακόμη και ο θάνατός της. «Έμεινα μόνος μπροστά στο πρόσωπο του Θεού», θυμάται αργότερα ο πατέρας Σέργιος. «Και τότε ένιωσα ότι τίποτα δεν με κρατούσε πίσω και δεν υπήρχε λόγος να αναβάλω αυτό που έτρεφε στην ψυχή μου για τουλάχιστον μια δεκαετία» (315, σελ. 38). Έχοντας αναρρώσει με δυσκολία από μια σοβαρή νυχτερινή επίθεση σκωληκοειδίτιδας, ο Bulgakov αποφασίζει να ενεργήσει δυναμικά και, πρώτα απ 'όλα, στρέφεται σε έναν από τους εφημερίους της Μόσχας - στον Σεβασμιώτατο Θεόδωρο, Επίσκοπο Volokolamsk, πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ο οποίος πριν από πολλά χρόνια χειροτόνησε τον πατέρα Pavel Florensky και γνώριζε προσωπικά τον Σεργκέι. Έχοντας εξασφαλίσει τη συγκατάθεσή του, ο Bulgakov στρέφεται για την ευλογία του Πατριάρχη Tikhon, ο οποίος πρόσφατα - τις ημέρες των Χριστουγέννων - ανέθεσε στον Sergei Nikolaevich να συνθέσει το κείμενο του πρώτου μηνύματος του Πατριάρχη, ανακοινώνοντας την ένταξή του στον Πατριαρχικό θρόνο. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς εκπλήρωσε αυτήν την αποστολή με αξιοπρέπεια και το μήνυμα διαβάστηκε σε όλες τις εκκλησίες στην εορτή των Θεοφανείων. Ο καθηγητής Σ.Ν. Bulgakov πριν από την αφιέρωση (1918) Ο Πατριάρχης Τίχων, αφού άκουσε τον Μπουλγκάκοφ, παρατήρησε γελώντας: «Σε χρειαζόμαστε περισσότερο με φόρεμα παρά με ράσο!» Ο ίδιος είχε την επιθυμία να χειροτονήσει τον Σεργκέι Νικολάεβιτς, αλλά από την ταπεινοφροσύνη και την ευγένειά του, για να αποφύγει πολλή φασαρία γύρω από αυτό το γεγονός, συμφώνησε να δώσει εντολή στον Σεβασμιώτατο Θεόδωρο να χειροτονήσει τον Μπουλγκάκοφ την Ημέρα της Τριάδας ως διάκονο στη Μονή Ντανίλοφ (όπου διέμενε ο Επίσκοπος Θεόδωρος) και ως ιερέα της Εκκλησίας του Πνεύματος. Η Μεγάλη Εβδομάδα 1918 πλησιάζει. Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς ετοιμάζεται να λάβει ιερές εντολές. Αγωνίζεται να θυσιάσει τα πάντα στον Θεό - το μυαλό του, τη θέληση, την καρδιά, όλη του την ύπαρξη, όλη του τη ζωή, για να Του δώσει την αγάπη του. Μόνο οι πιο στενοί του φίλοι γνωρίζουν για τις προθέσεις του Bulgakov, που μοιράζονται τις ανησυχίες του, τις χαρές του, με τις οποίες ενώνουν κατανόηση και αγάπη... Στο σπίτι, ο Sergei Nikolaevich είναι μόνος με τον 17χρονο γιο του Fedya, που αυτές τις μέρες είναι η χαρά, η υποστήριξη και η παρηγοριά του. «Η Μεγάλη Εβδομάδα πριν από τη χειροτονία μου συνίστατο στο να πεθάνω για αυτή τη ζωή, η οποία ξεκίνησε για μένα με την υιοθέτηση της απόφασής μου», θυμάται αργότερα ο πατέρας Σέργιος. -... Αυτός ο θάνατος είναι δωρεάν, αλλά και αναπόφευκτος... Ήταν σαν μια μεγάλη αγωνία, κάθε μέρα έφερνε νέες εμπειρίες, και αυτά ήταν βασανιστήρια που δεν περιγράφονται. Αλλά δεν υπήρξε ούτε μια στιγμή που η σκέψη της υποχώρησης ξεπέρασε... Αυτός ο θάνατος ήταν για μένα τότε ένα απολύτως απαραίτητο και σημαντικό έργο, κάποιο είδος πνευματικού καθήκοντος... Προέκυψε απροσδόκητα και ακούσια για μένα και κάπως σίγησε και, σιγοκαίοντας, με έκαψε. Αυτός ο πόνος της πνευματικής γέννησης ήταν το μεγάλο έλεος του Θεού...» (315, σελ. 40–41). Οι πνευματικές εμπειρίες του Μπουλγκάκοφ κατά τη διάρκεια της χειροτονίας του στις τάξεις του διακόνου και του ιερέα, καθώς και ορισμένες καθημερινές λεπτομέρειες αυτών των αξιομνημόνευτων ημερών, μεταφέρονται καλύτερα με τα δικά του λόγια. 9 Ιουνίου 1918, «την παραμονή της Τριάδας, πήγα στη Μονή Danilov, κουβαλώντας μαζί μου μια δέσμη με πνευματικό ιμάτιο, στον Σεβασμιώτατο Θεόδωρο, όπου διανυκτέρευσα... Ανήμερα της Αγίας Τριάδας χειροτονήθηκα διάκονος. Το πιο εκπληκτικό πράγμα γι' αυτόν ήταν, φυσικά, το πρώτο πέρασμα από τις βασιλικές πόρτες και η προσέγγιση στον άγιο θρόνο. Όταν περπάτησα στο σπίτι μέσω της Μόσχας με ένα ράσο 1, πιθανότατα με την προφανή αγνοία της νέας ενδυμασίας, δεν άκουσα ούτε μια αγενή λέξη για τον εαυτό μου και δεν συνάντησα ένα αγενές βλέμμα. Μόνο ένα κορίτσι στο Zamoskvorechye μου είπε θερμά: «Γεια σου, πατέρα!» Και κυριολεκτικά το ίδιο συνέβη ξανά την επόμενη μέρα, όταν επέστρεψα ως ιερέας. Την Ημέρα του Αγίου Πνεύματος, ο Επίσκοπος Θεόδωρος αποφάσισε να διακονήσει στον κοιμητηριακό Ναό του Αγίου Πνεύματος και πήγαμε εκεί από τη Μονή Danilov σε μια πομπή του σταυρού. Περπάτησα σε ένα πλεόνασμα με ένα κερί του διακόνου δίπλα στον επίσκοπο. Ήταν αρκετή απόσταση, αλλά την πέρασαν ήρεμα και ανεμπόδιστα. Στην εκκλησία ήρθαν για χειροτονία και οι φίλοι μου που ήταν τότε στη Μόσχα. Θυμάμαι πρώτα απ' όλα τον πατέρα Πάβελ Φλορένσκι (με τη Βάσια του), που συμμετείχε επίσης στη λειτουργία... Η εμπειρία αυτής της χειροτονίας, βέβαια, είναι ακόμα πιο απερίγραπτη από αυτή του διακόνου - «η σιωπή είναι πιο άνετη». Ο Επίσκοπος Θεόδωρος μου είπε μια λέξη στο βωμό που με συγκλόνισε... Υπήρχε γενική χαρά, κι εγώ ο ίδιος βίωσα κάποιο είδος ήρεμης αγαλλίασης, ένα αίσθημα αιωνιότητας. Ο θάνατος πέρασε, όπως περνάει η λύπη των παθιασμένων ημερών στο φως του Πάσχα. Αυτό που έζησα τότε ήταν εκείνη η πασχαλινή χαρά» (315, σελ. 41–42). 13. Οι πρώτες Λειτουργίες του π. Σεργίου. Εμβάθυνση της φιλίας με τον πατέρα Pavel Florensky. Αναχώρηση για οικογένεια στην Κριμαία Ο πατέρας Σέργιος τέλεσε τις πρώτες του λειτουργίες στην εκκλησία προς τιμήν της εικόνας της Μητέρας του Θεού «Χαρά όλων όσοι θλίβονται», σε ένα ορφανοτροφείο στη λεωφόρο Zubovsky, όπου εγκαταστάθηκε με τον πατέρα Pavel Florensky. Ο Μπουλγκάκοφ τοποθετήθηκε στην Εκκλησία του Ηλία του Ουμπιντέννι στο Όμπιντεννυ Λέιν, κοντά στον Καθεδρικό Ναό του Σωτήρος Χριστού, όπου παρέθεσε επίσης πολλές λειτουργίες πριν από την αναχώρησή του στην Κριμαία. Ο π. Παύλος παρέμεινε στη Μόσχα για κάποιο διάστημα μετά τη χειροτονία του π. Σέργιου για να ηγηθεί των αρχικών του υπηρεσιών. Τα τελευταία χρόνια, και ειδικά στη Μόσχα, η φιλία τους βάθυνε ακόμη περισσότερο και εδραιώθηκε δια βίου. Ο πατέρας Σέργιος θυμήθηκε τον πατέρα Παύλο με εξαιρετική αγάπη και σεβασμό: «Από όλους τους συγχρόνους μου που προοριζόμουν να συναντήσω στη μακρόχρονη ζωή μου, είναι ο μεγαλύτερος... Έφυγε, φωτισμένος από το φωτοστέφανο ενός εξομολογητή του ονόματος του Χριστού... Ο πατέρας Παύλος ήταν για μένα όχι μόνο μια εκδήλωση ιδιοφυΐας, αλλά και μια αρμονία ή μια ωραία λέξη ή έργο τέχνης: Ταυτόχρονα, ο ίδιος όχι μόνο γεννήθηκε έτσι, αλλά ήταν και το δικό του έργο πνευματικής τέχνης, για το οποίο είχε όλη τη λεπτότητα του πνευματικού και καλλιτεχνικού γούστου... Έβλεπα αυτή την ασκητική αυτοπειθαρχία του, καθώς και το επίπονο επιστημονικό κατόρθωμα του... (η μητέρα του ήταν Αρμένια). Πνευματικά, είδα σε αυτόν περισσότερο από όλα έναν αρχαίο Έλληνα, και ταυτόχρονα έναν Αιγύπτιο. Κουβαλούσε και τα δύο πνευματικά στοιχεία μέσα του, όντας σαν να ήταν μια ζωντανή αποκάλυψη... Είχε μια απαλή, ήσυχη φωνή, μεγάλη γοητεία. Ωστόσο, αυτή η φωνή είχε και τη σκληρότητα του μετάλλου όταν απαιτείται. Γενικά, η πιο βασική εντύπωση από τον πατέρα Πάβελ ήταν η εντύπωση μιας δύναμης που γνώριζε τον εαυτό της και έλεγχε τον εαυτό της. Και αυτή η δύναμη ήταν μια ορισμένη αρχέγονη φύση μιας ιδιοφυούς προσωπικότητας, της οποίας δόθηκε πρωτοτυπία και αυτάρκεια με απόλυτη απλότητα και φυσικότητα... Και στα μονοπάτια της πνευματικής ανάπτυξης και αυτοπροσδιορισμού, παρατηρούμε αυτά τα ίδια χαρακτηριστικά στον πατέρα Παύλο. Κάποιος μπορεί να πει με μια ορισμένη έννοια ότι ο πατέρας Παύλος έφτιαξε τον εαυτό του, ακολουθώντας τον δικό του δρόμο» (365, σελ. 126–128). «... Πριν από τον πατέρα Παύλο, η ιεροσύνη ήταν κληρονομική για εμάς, ανήκε στο «Λευιτικό» αίμα, μαζί με έναν συγκεκριμένο ψυχολογικό τρόπο ζωής, αλλά στον πατέρα Παύλο, η κουλτούρα και η εκκλησιασμός, Αθήνα και Ιερουσαλήμ, συναντήθηκαν και ενώθηκαν με τον δικό τους τρόπο, και αυτή η οργανική σύνδεση από μόνη της είναι ήδη γεγονός εκκλησιαστικής-ιστορικής σημασίας… τραβήχτηκε να σταθεί μπροστά στον Θρόνο του Κυρίου, στη λειτουργική-Ευχαριστιακή λειτουργία... Η φωνή της αιωνιότητας ήχησε μέσα του πιο δυνατή από τις εκκλήσεις της προσωρινότητας... Για μένα, τα περασμένα χρόνια που ζήσαμε μαζί μου επέτρεψαν να διατηρήσω για πάντα στην ψυχή μου την εικόνα του, σαν χυμένη από μπρούντζο, σαν μνημείο...» (365, σελ. 131, 134). Πριν ο πατέρας Πάβελ προλάβει να φύγει από τη Μόσχα, αμέσως μετά τη χειροτονία του ο πατέρας Σέργιος παραιτήθηκε από τη θέση του καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Την ίδια στιγμή, ανησυχητικά νέα ήρθαν από την Κριμαία από την οικογένεια και ο πατέρας Σέργιος, αφήνοντας προσωρινά τη Fedya στη Μόσχα, πήγε εκεί τον Ιούλιο του 1918 για να συναντηθεί - τώρα ως ιερέας - με την υπόλοιπη οικογένειά του και ένα μήνα αργότερα επέστρεψε στη Fedya. Ωστόσο, η επιστροφή στη Μόσχα, παρά τις πολυάριθμες ενεργητικές προσπάθειες του πατέρα Σέργιου, αποδείχθηκε απολύτως αδύνατη. 14. Ζωή και έργο στη Συμφερούπολη (1918–1922). Φεύγοντας από την ΕΣΣΔ Αφού έφτασε στην Κριμαία και συναντήθηκε με την οικογένειά του, ο πατέρας Σέργιος εγκαταστάθηκε στη Συμφερούπολη, όπου άρχισε να υπηρετεί ως ιερέας. Εδώ έρχεται κοντά σε έναν καθολικό ιερέα λιθουανικής υπηκοότητας, ο οποίος έλαβε πνευματική εκπαίδευση στη Ρώμη, ένας φωτισμένος άνθρωπος και βαθιά πεπεισμένος για την αλήθεια της θρησκείας του. Χρησιμοποιώντας τα βιβλία του, ο πατέρας Σέργιος μελετά τον Καθολικισμό με έντονο ενδιαφέρον, ενδιαφέρεται ακόμη και για αυτόν και διεξάγει μια κριτική εξέταση της άποψης της εκκλησίας για τη δομή της ιστορικής Εκκλησίας και την παπική υπεροχή. Σύντομα καταλήγει στο συμπέρασμα ότι οι Ρωμαιοκαθολικοί είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς στην απολυτοποίηση του σχετικού και ιστορικού. Εδώ πηγάζει η θρησκευτική αποκλειστικότητα, η οποία δεν αναγνωρίζει το δικαίωμα στην ύπαρξη ιστορικών διαφορών στην Εκκλησία. Ο π. Σέργιος δεν μετανοεί για το χόμπι του, αφού το θεωρεί αναπόφευκτο στάδιο στη διαλεκτική της εκκλησιαστικής του ταυτότητας, και μάλιστα σωτήριο, αφού «έχασε για πάντα την πνευματική του γεύση για τον παπισμό» και εδραιώθηκε ακόμη πιο σταθερά στην απόλυτη πίστη στην Ορθοδοξία στη μυστικιστική και δογματική της ουσία. Οι βαθιές σκέψεις του π. Σεργίου για την τύχη της ιστορικής Χριστιανικής Εκκλησίας με τις θρησκευτικές της διαφορές τον οδηγούν σταδιακά στην ιδέα της «οικουμενικής Ορθοδοξίας» (315, σ. 50). Κατανοεί ότι δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για δίκαιες αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ ανατολικού και δυτικού χριστιανισμού και για αντικειμενική αναγνώριση και σεβασμό για κάθε θρησκεία στην ιστορικά εδραιωμένη ταυτότητά της. Ωστόσο, πιστεύει ότι η ζωντανή εκκλησιαστικότητα πρέπει να θέσει ως καθήκον της την εκκλησιαστική αγάπη στην αμοιβαία κοινωνία για χάρη της μελλοντικής επανένωσης των Χριστιανικών Εκκλησιών. Κατά τη διάρκεια αυτής της δύσκολης περιόδου της ζωής του πατέρα Σέργιου στην Κριμαία, με διαρκή ανησυχία για τον μεγαλύτερο γιο του στη Μόσχα, ο πατέρας Σέργιος έγραψε τα ακόλουθα έργα: 1) «Στη γιορτή των Θεών». Το άρθρο δημοσιεύθηκε στη Ρωσία το 1918 (139). 2) «Η τραγωδία της φιλοσοφίας». Το άρθρο γράφτηκε το 1920, δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στα γερμανικά το 1927 (Ένα κεφάλαιο του - "On the Nature of Thought" - δημοσιεύτηκε στα ρωσικά το 1971 - 358) (167). 3) «Φιλοσοφία του ονόματος». Το βιβλίο γράφτηκε το 1920, εκδόθηκε το 1953 στο Παρίσι (325). 4) «Στα τείχη της Χερσονήσου». (Αδημοσίευτος διάλογος, γραμμένος 1922). Στις 30 Δεκεμβρίου 1922, ο πατέρας Σέργιος εγκαταλείπει την ΕΣΣΔ μαζί με τη σύζυγό του, Έλενα Ιβάνοβνα, την κόρη του Μαρία και τον μικρότερο γιο Σέργιο, που γεννήθηκε το 1911, και κατευθύνεται στην Κωνσταντινούπολη. 15. Ο ύμνος του Bulgakov στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας. Στοχασμοί για τη μελλοντική Οικουμενική Εκκλησία Κωνσταντινούπολη. Ο π. Σέργιος στον Ιερό Ναό της Αγίας Σοφίας. Όλα τα δράματα της ζωής στην καρδιά του παγώνουν, πνίγονται στην ευδαιμονία της ενατένισης ενός ναού αξεπέραστης ομορφιάς. Το αντιλαμβάνεται ως «τον άνευ όρων Ναό, τον παγκόσμιο ναό». Η χαρά του Πάσχα ακούγεται στην ψυχή του, η απεριόριστη ευγνωμοσύνη στον Θεό που δέχθηκε να δει ένα τέτοιο θαύμα ομορφιάς. «Αυτή η ελαφρότητα, η σαφήνεια, η απλότητα, η θαυμάσια αρμονία, απερίγραπτη στην ανθρώπινη γλώσσα, στην οποία το βάρος του θόλου και των τοίχων εξαφανίζεται εντελώς, αυτή η θάλασσα φωτός που ξεχύνεται από ψηλά και κατέχει όλο αυτό τον χώρο, κλειστό και ελεύθερο, αυτή η χάρη των κιόνων και η ομορφιά της μαρμάρινης δαντέλας τους, αυτή η βασιλεία των χρυσών τοίχων, σας αγγίζει... Νιώσε την απώλεια της βαρύτητας σου... Αυτό το συναίσθημα της φτερωτής, όπως τα πουλιά του γαλάζιου ουρανού, δεν δίνει ευτυχία, ούτε χαρά, αλλά ευδαιμονία - κάποιο είδος τελικής γνώσης του κόσμου σε ενότητα... Αυτό δεν είναι ούτε παράδεισος ούτε γη, αλλά ο θόλος του ουρανού πάνω από τη γη ήταν όταν είπαν ότι δεν ήξεραν πού βρίσκονταν: στον ουρανό ή στη γη... Η Αγία Σοφία είναι η τελευταία, σιωπηλή αποκάλυψη στον λίθο της ελληνικής ιδιοφυΐας, μια μαρτυρία των αιώνων... Στην Αγία Σοφία τη Θεία, η Σοφία συμφωνία της Ορθοδόξου λατρείας διαμορφώθηκε και ήχησε με όλη της την πληρότητα και ομορφιά. ... Σήμερα προσεύχονται στον Αλλάχ εδώ, η λάρνακα έχει αφαιρεθεί από τον Χριστό... Ωστόσο, ακόμα και τώρα προσεύχονται εδώ με αξιοπρέπεια... Ο Θεός μετακίνησε τη λυχνία και έδωσε τον ναό σε έναν ξένο λαό, όπως κάποτε έδωσε το ιερό του πρώτου Ναού στους κατακτητές... Η Σοφία είναι παγκόσμιος και απόλυτος Ναός, ανήκει στην οικουμενική Εκκλησία και την παγκόσμια μελλοντική Εκκλησία, την παγκόσμια ανθρωπότητα. Και τώρα, ενώ δεν υπάρχει καμία εμφάνιση της οικουμενικής Εκκλησίας στη δύναμη και τη δόξα της, στην εποχή του εκκλησιαστικού σχίσματος, εξωτερικού και εσωτερικού, στην εποχή της αποσύνθεσης και της απομόνωσης, αυτός ο ναός αφαιρέθηκε από τους Χριστιανούς και δόθηκε σε τοπία. ... Θα ήταν ζήτημα μεγαλύτερης τυφλότητας και ιστορικής αχαριστίας να χωρίσει την Αγία Σοφία από το Βυζάντιο που τη γέννησε. Διότι η ίδια ελληνική ιδιοφυΐα, που γέννησε τη θεολογία των Οικουμενικών Συνόδων, ύψωσε τον τρούλο του χριστιανικού δόγματος πάνω από την Εκκλησία και κατέκτησε τον κόσμο με την εκκλησιαστική γλυκύτητα της λατρείας. Και έξω από τον Ελληνισμό, η φωνή της Σοφίας, το κάλεσμα του παγκόσμιου Χριστιανισμού, δεν μπορούσε να ηχήσει με τόση νικηφόρα καθαρότητα... Αλλά δεν είναι η παγκόσμια δύναμη που επιβεβαιώνει την οικουμενική Εκκλησία, αλλά η παγκόσμια αγάπη... Η Σοφία είναι παγκόσμια και υπερφυσική, είναι η Οικουμενική Εκκλησία, που καλεί όλους τους λαούς κάτω από τον τρούλο της... τέλος της ιστορίας πρέπει να εμφανιστεί η πληρότητα της Εκκλησίας. Η Αγία Σοφία προφητεύει γι' αυτήν. Αυτή είναι η φωνή της ιστορίας, αυτή είναι η συντριπτική δύναμη της Εκκλησίας...» (315, σελ. 94–102). Με τόσο βαθιές ιδέες για την οικουμενική καθολική Ορθοδοξία, ο π. Σέργιος εγκαταλείπει την εκκλησία της Αγίας Σοφίας και της Κωνσταντινούπολης, κουβαλώντας στην ψυχή του την ακλόνητη πρόθεση να εφαρμόσει αυτές τις ιδέες -στο μέτρο των δυνατοτήτων του- σε όλη τη μελλοντική του ποιμαντική δράση. 16. Μετακίνηση πατέρα Σέργιου στην Τσεχοσλοβακία. Καθηγητής, θρησκευτικές και κοινωνικές δραστηριότητες και έργα στην Πράγα Το 1922, η τσεχική κυβέρνηση επέτρεψε σε Ρώσους επιστήμονες να εισέλθουν στην Τσεχοσλοβακία και τους πρόσφερε οικονομική βοήθεια για να εξασφαλίσουν τη μέτρια ύπαρξή τους στην Πράγα. Χάρη στη δραστηριότητα του Π.Ι. Novgorodtsev, στις 18 Μαΐου 1922, οργανώθηκε το Ρωσικό Επιστημονικό Ινστιτούτο στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Πράγας. Από αυτή την άποψη, ο π. Σέργιος - μετά από μια εξάμηνη παραμονή στην Κωνσταντινούπολη - μετακόμισε με την οικογένειά του τον Μάιο του 1923 στην Τσεχοσλοβακία. Έγινε αμέσως καθηγητής εκκλησιαστικού δικαίου και θεολογίας στη Νομική Σχολή του Ρωσικού Επιστημονικού Ινστιτούτου στην Πράγα (από την άνοιξη του 1923 έως το καλοκαίρι του 1925). Στις 30 Μαΐου 1923 δίνει μια εισαγωγική διάλεξη με θέμα «Το εκκλησιαστικό δίκαιο και η κρίση της νομικής συνείδησης» (148). Ταυτόχρονα, ενώνει γύρω του Ρώσους νέους με σοβαρές θρησκευτικές ανάγκες και, ως πνευματικός τους ηγέτης, διεξάγει ένα συστηματικό θεολογικό σεμινάριο αφιερωμένο στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για τη Βασιλεία του Θεού και συμμετέχει ενεργά σε μια σειρά από τις σημαντικότερες θρησκευτικές και κοινωνικές επιχειρήσεις της νεολαίας. Τον Οκτώβριο του 1923 έγινε ο κύριος οργανωτής της Αδελφότητας της Αγίας Σοφίας στην Τσεχοσλοβακία. Παράλληλα με αυτή την πολύπλευρη δραστηριότητα, ο πατέρας Σέργιος γράφει μια σειρά άρθρων που δημοσιεύονται στο περιοδικό «Πνευματικός Κόσμος των Σπουδαστών» που δημοσιεύεται τακτικά και σε άλλες διεθνείς και εκδόσεις της Πράγας (141–145, 148, 152, 153). Είναι εξαιρετικά σημαντικό να σημειωθεί ότι στην Πράγα ο πατήρ Σέργιος εργάστηκε για πρώτη φορά σε ένα αμιγώς θεολογικό βιβλίο «Άγιοι Πέτρος και Ιωάννης. Δύο Αρχιαπόστολοι» (163), το οποίο εκδόθηκε στο Παρίσι το 1926. Στις 28 Απριλίου 1924, έλαβε χώρα ένα σημαντικό γεγονός στη ζωή του πατέρα Σέργιου - η συνάντησή του με τον καθηγητή V.V. Ο Ζενκόφσκι και ο Δόκτωρ Τζον Μοτ, στο οποίο συζητήθηκε το σχέδιο δημιουργίας Ορθόδοξης Θεολογικής Ακαδημίας στο Παρίσι, όπου ο π. Σέργιος θα έπρεπε να πάρει ηγετική θέση. Σε σχέση με αυτό το έργο, ο Μπουλγκάκοφ πήγε σε ένα συνέδριο στο Λονδίνο τον Δεκέμβριο του 1924 για να συγκεντρώσει κεφάλαια για τη δημιουργία της Θεολογικής Ακαδημίας. Εκπληρώνει αυτή την αποστολή με μεγάλη επιτυχία. 17. Νέα συνάντηση με τη «Σιξτίνα Μαντόνα». Σκέψεις του πατέρα Σεργίου στην Ορθόδοξη αγιογραφία και την τέχνη της Δυτικής Αναγέννησης Ο πατέρας Σέργιος, καθοδόν για το Λονδίνο, σπεύδει να επισκεφθεί τη Γερμανία και να επισκεφθεί την Πινακοθήκη της Δρέσδης για να συναντηθεί ξανά με τη «Σιξτίνα Μαντόνα». Με τρόμο, αλλά χωρίς την ίδια χαρά, μπαίνει στο Zwinger και ορμάει κατευθείαν στην πολύτιμη αίθουσα. Μπαίνει μέσα και δεν το αναγνωρίζει - είτε δεν είναι αυτή, είτε δεν είναι πια ο ίδιος. Η καρδιά του δεν έτρεμε, έμεινε ήρεμος, γιατί είδε θαυμαστή ανθρώπινη ομορφιά, αλλά... με θρησκευτική ασάφεια και ασάφεια. Και συνειδητοποίησε: είναι αδύνατο να προσευχηθεί μπροστά σε αυτήν την εικόνα... Χωρίς έμπνευση, με πονεμένο πόνο από το κενό στην καρδιά του, από απογοήτευση, συλλογίστηκε τη μυστηριώδη εικόνα με τη μαγική της γοητεία, προσπαθώντας να ξετυλίξει την αιτία της βαθιάς αλλαγής στην εντύπωση... Και συνειδητοποίησε: Ο πίνακας του Ραφαήλ με την Εικονίδα της Μητέρας του Θεού δεν είναι η Θεοτόκος. Στην εικόνα της Παναγίας, αποκαλύπτεται μια υπέροχη θηλυκότητα, που εκφράζει θυσιαστική αφοσίωση, μια υπέροχη γυναίκα, γεμάτη γοητεία, ομορφιά και σοφία. Αλλά εδώ δεν υπάρχει παρθενία, και κυρίως δεν υπάρχει πάντα παρθενία. «Στην έκφραση Παναγία - αει Παρθνεοζ - η λέξη αει δεν είναι προσωρινός ορισμός με την έννοια της κατάστασης, αλλά οντολογικός με την έννοια του όντος: στην Παναγία δεν υπάρχει θηλυκότητα, που εμπλέκεται στην αμαρτία σε μια γυναίκα, αλλά μόνο η παρθενία βασιλεύει εξ ολοκλήρου, στη γυναικεία μορφή. Γι' αυτό κάθε νατουραλισμός όταν την απεικονίζει αποδεικνύεται ανίσχυρος, γιατί είναι ψευδής: ελέγχει μόνο τη φυσικότητα και η τελευταία γνωρίζει μόνο μια γυναίκα. Η γνώση αυτής της σχέσης περιέχει την εκθαμβωτική σοφία της ορθόδοξης εικόνας. Ήταν αυτή, λέει ο πατέρας Σέργιος, που μου έκανε τον Ραφαήλ άγευστο, μαζί με όλη τη νατουραλιστική εικονογραφία, μου άνοιξε τα μάτια σε αυτή την κραυγαλέα ασυμφωνία μεταξύ μέσων και καθηκόντων. Στον ασκητικό συμβολισμό της αυστηρής αγιογραφίας έγκειται, πρώτα απ' όλα, η συνειδητή απόρριψη και υπέρβαση αυτού του νατουραλισμού ως ακατάλληλου και ακατάλληλου, και φωτίζει το όραμα της υπερφυσικής, ευλογημένης κατάστασης του κόσμου. Επομένως, η εικόνα δεν έχει καμία σχέση με την προσωπογραφία, γιατί αναπόφευκτα κρύβεται μέσα της ο νατουραλισμός, στον οποίο μοιραία έλκει η θρησκευτική ζωγραφική. Και γι' αυτό το τελευταίο δεν θα πετύχει ποτέ τον στόχο του αν δει το επίτευγμά του όχι σε ένα θρησκευτικό, αλλά σε ένα γραφικό αποτέλεσμα. Αυτό καθορίζει τη μοίρα ολόκληρης της Αναγέννησης, τόσο στη ζωγραφική όσο και στη γλυπτική και την αρχιτεκτονική. Δημιούργησε τέχνη ανθρώπινης ιδιοφυΐας, αλλά όχι θρησκευτικής έμπνευσης. Η ομορφιά του δεν είναι η αγιότητα, αλλά αυτή η διφορούμενη, δαιμονική αρχή που αποκαλύπτει το κενό και το χαμόγελό του παίζει στα χείλη των ηρώων του Λέοναρντ. Η δημιουργία του Ραφαήλ διακρίνεται για την ιδιαίτερη ένταση της. επιδιώκει μέσω αυτής της διφορούμενης και - ήδη μέσα σε αυτήν την ασάφεια - αμαρτωλή ομορφιά να αποκαλύψει τη Μητέρα του Θεού... Και είδα και ένιωσα την ακαθαρσία, την αγνότητα του πίνακα του Ραφαήλ, την ηδονία του πινέλου του και τη βλάσφημη ατιμότητά του. ... Και πάλι δεν μπορώ παρά να σκεφτώ: πόσο σοφά, με ποια ακρίβεια ενεργεί εδώ η εκκλησιαστική εικονογραφία, χωρίς να κάνει παραχωρήσεις στον συναισθηματισμό και χωρίς να δίνει καμία ενθάρρυνση στον αισθησιασμό - όλα είναι κρυφά και απρόσιτα στο μάτι, εκτός από το πρόσωπο και τα χέρια, αλλά είναι πάντα καλυμμένα με ένα υπερβατικό ύφος, στυλιζαρισμένο. Η εικόνα δεν δίνει χώρο στον πόθο και τις πιο λεπτές απολαύσεις της, επομένως είναι στεγνή και χωρίς νόημα για τους εραστές τους, αλλά επομένως μπορεί κανείς να προσευχηθεί στην εικόνα νηφάλια και χωρίς πειρασμό. ... Αυτή η εξοικείωση με το Θείο, αυτή η μυστικιστική κοσμικότητα προετοίμασε εκείνη τη γενική εγκοσμιότητα, τον θρίαμβο της παγανιστικής κοσμοθεωρίας, το θύμα, και ταυτόχρονα το όργανο του οποίου έγιναν οι μορφές της Αναγέννησης. Η ομορφιά, διφορούμενη και σαγηνευτική, σκεπάζει τον πνευματικό κόσμο εδώ με ένα ροζ σύννεφο και η τέχνη γίνεται η μαγεία της ομορφιάς. Και μαγεμένος, μαγεμένος από αυτή τη μαγεία, κάθισα σε αυτό ακριβώς το μέρος πριν από ένα τέταρτο του αιώνα, μη μπορώντας να καταλάβω τι μου συνέβαινε. Αλλά τότε έτρεμα από θρησκευτική απόλαυση: μη γνωρίζοντας την προσευχή και μη ξέροντας πώς να προσευχηθώ, προσευχήθηκα μπροστά της. Τώρα, διατηρώντας πλήρη ψυχραιμία, σκέφτηκα μόνο ένα έργο τέχνης. Και ήταν ποιοτικά διαφορετικό από αυτό που έζησα τότε... Αυτό που ένιωσα με τόση οξύτητα στη Σιξτίνα, το ίδιο πράγμα έχει δύναμη για όλη τη θρησκευτική ζωγραφική της Αναγέννησης. Όλα αυτά είναι ο εξανθρωπισμός και ο κοσμισμός του Θείου: ο αισθητισμός ως μυστικισμός, ο μυστικιστικός ερωτισμός ως θρησκεία, ο νατουραλισμός ως μέσο εικονογραφίας. Αν το εκφράσουμε αυτό με θεολογικούς όρους, τότε εδώ έχει θριαμβεύσει ένα είδος καλλιτεχνικού Αρειανισμού ή Μονοφυσιτισμού. Μόνο το ανθρώπινο στοιχείο έγινε αισθητό στην Ενσάρκωση, το Θείο ξεθώριασε και σκοτίστηκε από την ανθρώπινη ομορφιά, σαγηνευτικά διφορούμενο, όπως τα χαμόγελα στους πίνακες του Λεονάρντο ντα Βίντσι, και ο άνθρωπος χωρίς πνεύμα έπαψε να είναι ανθρώπινος και έγινε σαρκικός. Αυτή η εδραίωση της ανθρωπότητας οδηγεί στη θρησκευτική παρακμή της σύγχρονης εποχής. ... Ο χωρισμός της Δύσης από την Ανατολή, το μοιραίο εκκλησιαστικό σχίσμα στέρησε πνευματικά τη Δύση με πιο σημαντικό τρόπο από την Ανατολή. ... Αλλά αν εγκαταλείψουμε την εσφαλμένη αντίληψη ότι ο πίνακας του Ραφαήλ είναι ένα εικονίδιο και μια «Μαντόνα» γενικά, τότε ο πίνακας δεν θα χάσει τη γοητεία και τη δύναμή του. Αντίθετα, απαλλαγμένη από ψεύτικους ισχυρισμούς, εμφανίζεται μπροστά μας ως ισχυρή και όμορφη ανθρωπότητα, ως ηρωική τέχνη. Εδώ είναι εικόνες θαυμαστής ομορφιάς, ένα μωρό και μια μητέρα, για να εκφράσουν την τραγική θυσία και τη θέληση για αυτήν, το υψηλότερο amor fati, και αυτό που αποκαλύπτεται εδώ ελκύει και ενθουσιάζει, αιχμαλωτίζει και κατακτά καλλιτεχνικά. Αυτή η εικόνα πρέπει να εκληφθεί ως εικόνα του μονοπατιού της ανθρώπινης ανάβασης, που είναι, ταυτόχρονα, μια τραγική μοίρα. Η τραγωδία μας ενθουσιάζει με τον υψηλότερο καλλιτεχνικό ενθουσιασμό, δίνει καθαρτική φώτιση και δύναμη. το δικό της είναι κάθαρση. Εδώ αποκαλύπτεται μια ανθρώπινη τραγωδία και αυτό που αρνούμαστε στη θρησκευτική τάξη ως βλασφημία είναι αποδεκτό ως τραγική κατανόηση των ανθρώπινων πεπρωμένων στην τέχνη. Μόνο στη θρησκεία λύνεται και ξεπερνιέται η τραγωδία, αλλά ο τραγικός δρόμος οδηγεί αναγκαστικά στη θρησκεία. Η τραγωδία μπορεί να ερμηνευθεί θρησκευτικά ως πνευματική γέννηση, το κόψιμο της σαρκικής καρδιάς για να ανάψει τη Θεία φωτιά σε αυτήν. ... Έτσι, η μακρόχρονη εμπειρία μου πριν από τη «Σιξτίνα Μαντόνα», που δεν ήταν ακόμη θρησκεία, οδήγησε εσωτερικά σε αυτήν, έγινε ο δρόμος της θρησκευτικής ανόδου. Και το αληθινό θρησκευτικό ένστικτο είδε το θρησκευτικό πίσω από το τραγικό... Η ίδια ανθρώπινη ένταση που με συγκλόνισε τότε, διατηρεί ακόμα δύναμη και εσωτερική πειστικότητα, αν δεν της αποδώσεις ανάρμοστο νόημα και δεν μπερδέψεις το ανθρώπινο και το γεμάτο χάρη. Φυσικά, τώρα αυτή η ανατίμηση ήταν μια απογοήτευση και για μένα. Ένιωσα χαμένος, έχοντας θάψει κάτι αγαπημένο για πάντα. Αλλά ταυτόχρονα, ήταν χαρούμενο να νιώθεις την αιώνια φύση του πνεύματος, που δεν μένει ποτέ σε ένα μέρος, αλλά πάντα ζει. Ήταν δύσκολο, αλλά κατανοητό, να νιώσεις ξαφνικά σε μια στιγμή το αποτέλεσμα μιας ζωής με κάποια τεράστια σημασία και, παρ' όλα αυτά, δεν μπορούσε παρά να θαυμάσει με ευγνωμοσύνη τη δύναμη της δημιουργίας, η οποία, σαν να μην υπόκειται στον χρόνο, κοιτάζει την ψυχή από τον καμβά της και μετρά τους χρόνους και τις περιόδους της ψυχής με τον εαυτό της. Έφυγα με ενθουσιασμό και στοχασμό» (315, σ. 105–113). 18. Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι. Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ – καθηγητής δογματικής θεολογίας Το έτος 1925 ήταν σημαντικό για τις ξένες ενορίες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης Evlogii (Georgievsky; 1868–1946), που διορίστηκε από τον Πατριάρχη Tikhon επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Δυτική Ευρώπη, αποφάσισε να δημιουργήσει μια νέα ενορία στο Παρίσι (εκτός από την υπάρχουσα ενοριακή εκκλησία Alexander Nevsky) και να εφαρμόσει το σχέδιο οργάνωσης της Θεολογικής Ακαδημίας, που είχε σχεδιάσει το 1924 μαζί με την V.V στην Πράγα. Zenkovsky, ο πατέρας Sergius Bulgakov και ο J. Mott. Χάρη στη ευγενική βοήθεια του Θεού, την τολμηρή πίστη του Μητροπολίτη Ευλογίου, την τεράστια ενέργεια των υπαλλήλων του και τις άφθονες δωρεές Ρώσων και ξένων φίλων, στη γιορτή του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ, κατέστη δυνατό να αγοραστεί σε δημοπρασία ένα κατάλληλο κτήμα στην οδό Krymskaya, Νο. 93. ένα πολύ παραμελημένο διώροφο κτίριο ενός πρώην γερμανικού σχολείου από κάτω και μιας προτεσταντικής εκκλησίας από πάνω. Ήταν ένα εκπληκτικά απομονωμένο, ήσυχο μέρος, σαν κάποιο είδος ερήμου στο θορυβώδες Παρίσι. Στην ίδια περιοχή υπήρχαν άλλα τέσσερα μικρά εγκαταλελειμμένα σπίτια. Ολόκληρο αυτό το κτήμα ονομάστηκε Sergievsky Compound. Χάρη στη χαριστική εργασία του ταλαντούχου Ρώσου αγιογράφου D. S. Stelletsky, η γερμανική εκκλησία μετατράπηκε σύντομα σε έναν υπέροχο αρχαίο ρωσικό ναό. Οι τοίχοι και οι θόλοι ήταν καλυμμένοι με πίνακες ζωγραφικής σύμφωνα με τις υπέροχες τοιχογραφίες του 16ου αιώνα. το περίφημο μοναστήρι Ferapontov. Ανεγέρθηκε πολυεπίπεδο τέμπλο με τις βασιλικές πόρτες του 14ου αιώνα, αγορασμένο από παλαιοπώλη. Πολλές δωρεές εικόνες στόλισαν ολόκληρο τον ναό. Ο απέραντος χώρος στο ισόγειο, κάτω από την εκκλησία, μετατράπηκε σε αίθουσες διδασκαλίας για το οργανωμένο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο, με παρακείμενες εστίες για φοιτητές. Κατά τη διάρκεια ορισμένων μεγάλων εορτών, ένα μικρό τέμπλο τοποθετήθηκε στο μεγαλύτερο αμφιθέατρο, το οποίο του έδινε την όψη μιας εγχώριας εκκλησίας. Εδώ ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ συχνά υπηρετούσε τον Όρθρο και τη Λειτουργία με έμπνευση, βάζοντας φωτιά στις καρδιές με την νικηφόρα χαρούμενη εμφάνισή του. Οι δύο πτέρυγες που βρίσκονται πιο κοντά στην εκκλησία ανακαινίστηκαν και διατέθηκαν για διαμερίσματα για κληρικούς και καθηγητές. Στην αριστερή πτέρυγα (αν βλέπεις την εκκλησία), στον δεύτερο όροφο, ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ και η οικογένειά του ζούσαν σε ένα λιτό διαμέρισμα τριών δωματίων. Η καθηγήτρια του Θεολογικού Ινστιτούτου περιελάμβανε ειδικούς που ήρθαν στο Παρίσι από διάφορες χώρες, με μεγάλη θεολογική πολυμάθεια και υψηλή επαγγελματική κουλτούρα. Ο Μητροπολίτης Ευλόγιος στα απομνημονεύματά του «The Path of My Life» (400, σελ. 446–453) δίνει μια ζωντανή περιγραφή των εκπροσώπων αυτής της καθηγήτριας. «Ο πατήρ Σέργιος Μπουλγκάκοφ (1871–1944) ανέλαβε την έδρα της δογματικής θεολογίας. Είναι σπουδαία μορφή, θεολόγος με μεγάλη μόρφωση και ταλέντο. Υπέμεινε την αλήθεια της Ορθοδοξίας μέσα από μακρόχρονη και δύσκολη εμπειρία ζωής... Ο Μπουλγκάκοφ αφοσιώθηκε στην υπηρεσία της Εκκλησίας του Θεού με όλη τη φλόγα μιας ψυχής που εξαγνίστηκε από τα παθήματα, έγινε άριστος ιερέας. Ομολογητής, ιερέας που τελούσε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας με ευλάβεια στον τομέα της θεολογικής επιστήμης. Το μάθημα της περιπολολογίας ανατέθηκε στον Georgy Vasilyevich Florovsky (1893–1979), έναν αρχιερέα που δέχθηκε την ιεροσύνη το 1931. Ακολούθησε την ειδικότητά του με μεγάλο ζήλο και μέσα από επιμελή εργασία απέκτησε ευρεία γνώση. Στα χρόνια της διδασκαλίας του στο Θεολογικό Ινστιτούτο, εξέδωσε ένα μεγάλο έργο, «Οι Οικουμενικοί Πατέρες της Εκκλησίας» (σε δύο τόμους) και «Τρόποι της Ρωσικής Θεολογίας». Οι πρώην καθηγητές αντικαταστάθηκαν από τους πιο προικισμένους νέους δασκάλους που αποφοίτησαν από το Θεολογικό Ινστιτούτο. Από τον Ιούλιο του 1925, ο πατέρας Σέργιος εγκαταστάθηκε τελικά στο Παρίσι. Φέτος σηματοδοτεί μια νέα, εξαιρετικά γόνιμη περίοδο στη ζωή του, που συνδέεται για σχεδόν 20 χρόνια με την πολύπλευρη -θεολογική, παιδαγωγική, ποιμαντική, κοινωνική και οικουμενική- δράση του. Παράλληλα με τη διδασκαλία της δογματικής θεολογίας, ο π. Σέργιος παρέμεινε μόνιμος κοσμήτορας του Θεολογικού Ινστιτούτου μέχρι το τέλος της ζωής του. Ζει τη ζωή ενός ασκητή, αλλά ο ασκητισμός του δεν γίνεται ποτέ σκόπιμος. φέρει τη σφραγίδα της φυσικότητας και της ορθόδοξης νηφαλιότητας. Η επίπλωση του προσωπικού του δωματίου είναι εξαιρετικά φτωχή: στη δεξιά γωνία υπάρχουν μόνο μερικές αγαπημένες εικόνες, όπως η Σοφία του Νόβγκοροντ, η Σοφία του Θεού και ο Φύλακας Άγγελος - γράμματα από την αγιογράφο αδελφή Ιωάννα. Στον τοίχο κοντά στις εικόνες υπάρχουν κομπολόγια, σύμφωνα με τα οποία ο πατέρας Σέργιος προσεύχεται πάντα, εκτελώντας τους πρωινούς και βραδινούς κανόνες του. Μπροστά από τις εικόνες φαίνεται ένα μικρό αναλόγιο με τη μορφή τριγωνικού τραπεζιού, πάνω στο οποίο κείτονται βιβλία προσευχής και μερικά θεολογικά βιβλία. Στο δωμάτιο υπάρχει ένα απλό γραφείο, ένα ράφι χτισμένο μεταξύ τους από σανίδες, ένα σιδερένιο κρεβάτι με ένα πολύ απλό κρεβάτι, δύο σιδερένιες καρέκλες με ξύλινα πηχάκια (το είδος που συνήθως συναντάμε στους κήπους). Μόνο τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ήδη εξασθενημένος και άρρωστος, ο πατέρας Σέργιος συμφωνεί -μετά από επίμονη πειθώ από τους στενότερους φίλους του- να δεχτεί δύο καρέκλες από αυτούς: μια ξύλινη για το τραπέζι και μια μαλακή για ξεκούραση. Αν κάποιο κοντινό του πρόσωπο έρθει στον πατέρα Σέργιο, τον δέχεται στο δωμάτιό του. Αν τον επισκεφτεί μεγάλος αριθμός φίλων ή νέων, οργανώνει ένα φιλόξενο πάρτι τσαγιού στη λιτή τραπεζαρία του, κατά την οποία γίνεται αυθόρμητος, χαρούμενος, λαμπερός, γεμάτος αγάπη, γελώντας με το χαρακτηριστικό του χιούμορ. Η εργάσιμη ημέρα του πατέρα Σεργίου είναι αυστηρά προγραμματισμένη. Το βράδυ πηγαίνει για ύπνο σχετικά νωρίς και αποκοιμιέται και το βράδυ υποφέρει από κληρονομική αϋπνία, η οποία γίνεται ιδιαίτερα επώδυνη τα τελευταία χρόνια της ζωής του. το πρωί αποκοιμιέται, αλλά δεν μπορεί ποτέ να αφήσει τον εαυτό του να ξεκουραστεί: το ανελέητο ξυπνητήρι χτυπά νωρίς και ο πατέρας Σέργιος, ξεπερνώντας την κούραση και τον ύπνο, σηκώνεται αμέσως και πηγαίνει στην εκκλησία, αφού θεωρεί τον εαυτό του υποχρεωμένο να παρακολουθεί όρθιους, που γίνονται καθημερινά για τους μαθητές πριν το πρωινό και την έναρξη των διαλέξεων. Δύο φορές την εβδομάδα ο ίδιος ο π. Σέργιος λειτουργεί την πρώτη λειτουργία. Μετά τη λειτουργία και το πρωινό τσάι, αν δεν έχει διαλέξεις, κάθεται στο θεολογικό του έργο, το οποίο συνεχίζει κατά τη διάρκεια της ημέρας. το βράδυ και το βράδυ δεν γράφει επιστημονικές εργασίες. Γενικά, όλη η ημέρα του πατρός Σεργίου είναι απασχολημένη με συνεχή έντονη εργασία: εκτός από τις αναφερόμενες θείες λειτουργίες και θεολογική δημιουργικότητα - διαλέξεις και εκπαιδευτικό έργο στο Θεολογικό Ινστιτούτο, ομιλίες και εκθέσεις σε διάφορα συνέδρια και συνέδρια, συχνά ταξίδια - κοντά και μακριά, επιδίωξη οικουμενικών σκοπών, διάφορα ποιμαντικά καθήκοντα δημόσια ή γραπτά. «Σεργίου φυλλάδια»), συνομιλίες με πνευματικά παιδιά κ.λπ. Η πνευματική επιρροή του πατέρα Σεργίου σε φίλους και μαθητές είναι πολύ βαθιά. Η εμφάνιση και η επιρροή του αποτυπώνονται έντονα στις μνήμες των θαυμαστών του και εκείνων των χαρισματικών μαθητών που στη συνέχεια συνέβαλαν στην Ορθόδοξη θεολογία και την ποιμαντική διακονία. 19. Αναμνήσεις του Αρχιερέα Σ. Μπουλγκάκωφ, που χαρακτηρίζουν την προσωπικότητά του Μεταξύ των θαυμαστών και των φίλων του πατέρα Σέργιου, πρέπει πρώτα να αναφέρουμε τον καθηγητή L.A. Zander (1893–1964), έναν άνθρωπο υψηλής πνευματικής και φιλοσοφικής κουλτούρας, ο οποίος κατανόησε και παρουσίασε ολόκληρο το έργο του στις λεπτότητες ως αναπόσπαστο θεολογικό σύστημα σε δύο θεμελιώδεις τόμους με τίτλο «God and the World» (4001). «Για είκοσι χρόνια», γράφει ο L.A. Zander, «μου δόθηκε η ευκαιρία να ζήσω και να εργαστώ υπό το φως της σοφίας και της έμπνευσης του π. Σέργιου. Αυτή η καλύτερη περίοδος της ζωής μου στέφθηκε με τη μοναδική και σπάνια ευτυχία: την ευκαιρία να γράψω για τον αγαπημένο μου δάσκαλο όσο ήταν ακόμα ζωντανός, να μιλήσω μαζί του για όσα είχε γράψει σελ. 7). «Τίποτα δεν σας κάνει εντύπωση σχετικά με τον π. Σέργιο είναι τόσο δυνατό και βαθύ όσο η συγχώνευση δύο στοιχείων: της ιεροσύνης, που συνδέεται με όλο τον πλούτο του εκκλησιαστικού παρελθόντος, και της προφητείας, που κατευθύνεται προς το μέλλον. Αλλά αυτή η ορμή προς τα πάνω, αυτή η αχόρταγη του πνεύματος στην αποδοχή του Θείου μεταδίδει σε όλη τη δημιουργικότητά του τη δύναμη μιας πύρινης καρδιάς προς το ρέμα τους. σελ. 18). «Ο εκκλησιαστικός χαρακτήρας του π. Πρέπει να ορίσουμε τον Σέργιο ως «εκκλησιασμό εκ των έσω»: είναι εκκλησιαστικός όχι επειδή θέλει να συμφωνεί με αυτήν ή την άλλη αναγνωρισμένη ή εγκεκριμένη διδασκαλία, αλλά επειδή αγαπά τον Χριστό, γιατί η Εκκλησία για αυτόν είναι η ύψιστη Πραγματικότητα, Αλήθεια και Ομορφιά» (401, σελ. 21). Ν.Σ. Ο Arseniev (1888–1977), καθηγητής στην Ορθόδοξη Σχολή του Πανεπιστημίου της Βαρσοβίας (από το 1926 έως το 1938), μοιράζεται τις ακόλουθες αναμνήσεις: «Στον π. Σέργιου Μπουλγκάκοφ είχε μεγάλη πνευματική φωτιά και μεγάλη δύναμη πίστης, και με αυτήν την πνευματική φλόγα άναψε συχνά τις ψυχές των άλλων με τη μεγάλη του τιμή…. Το κατόρθωμα του Χριστού... Έδειξε σε πολλούς το μονοπάτι προς τον Χριστό. Ο καθηγητής V.N. Ο Ilyin (1891–1974), ο οποίος εργάστηκε στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού μαζί με τον Αρχιερέα Σέργιο Μπουλγκάκοφ για πολλά χρόνια, μαρτυρεί: «Με το έργο του S.N. Συνάντησα τον Μπουλγκάκοφ το 1905-1906. Στη συνέχεια βρόντηξε σε όλη τη Ρωσία με μια σειρά από εξαιρετικές διαλέξεις του για τη συλλογή άρθρων του Τσέχοφ, που περιελάμβανε μια μεγάλη σειρά άρθρων. «Ήσυχες Σκέψεις»... Το πιο δυνατό και βαθύτατα συγκινητικό σε όλη την πνευματική εμφάνιση του Αρχιερέα Σ. Μπουλγκάκοφ την εποχή της πρώτης μου συνάντησης μαζί του το 1924 ήταν το γενικό καλοπροαίρετο ύφος του ορθόδοξου ιερέα... Από τα πρώτα κιόλας βήματα επικοινωνίας μαζί του, βίωσα έναν Λευίτη ιερέα που του δόθηκε εξουσία πλεκτά και αποφασίζει να τον φέρει από το Θεό. Τέτοια ήταν η δύναμη του κηρύγματος και των πνευματικών του χαρισμάτων. Όποιος είχε τη χαρά να είναι παρών στις υπηρεσίες του ή να είναι πνευματικός του γιος δεν θα το ξεχάσει ποτέ αυτό και θα πάρει την ευτυχία «στην άλλη πλευρά του πύρινου φράγματος». Και πόση βροντή υπήρχε στην ιερατική του χάρη, μια καταιγίδα που έδιωξε κάθε λογής σκοτεινές δυνάμεις... Και στην εποχή μας, κανείς (με εξαίρεση τον Γέροντα Αλεξέι Μέτσεφ), κανείς δεν κουβαλούσε πάνω από το κεφάλι του «την κιβωτό και τον σταυρό - ιερό σύμβολο» τόσο ψηλά και τόσο ευλαβικά όσο ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Ίσως γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο κατανόησε σε τόσο βάθος δύο από τις μεγαλύτερες εκκλησιαστικές αξίες, χωρίς τις οποίες η Εκκλησία δεν στέκεται στις καρδιές μας - προσευχές και θαύματα» (405). Για να συμπληρωθεί η περιγραφή της προσωπικότητας του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, θα πρέπει να παραθέσουμε τα απομνημονεύματα δύο μαθητών του - πρώην φοιτητών του Θεολογικού Ινστιτούτου στο Παρίσι. Ο αρχιερέας Alexander Schmeman θυμάται τον αξέχαστο δάσκαλό του σε ένα άρθρο (410), που γράφτηκε στα εκατό χρόνια από τη γέννηση του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ: «Τι έκανε ο π. Σέργιος; - Έδωσε εκείνη τη φωτιά από την οποία μόνο μια άλλη φωτιά μπορεί να ανάψει. κάτι το καλύτερο και το πιο αγνό στην πνευματική ουσία της Ρωσίας... Το χώμα του π. Σέργιου ήταν αναμφίβολα η Ρωσική Ορθοδοξία... Ήταν όμως ανοιχτός σε οτιδήποτε γνήσιο στη Δύση Και όμως, από όλες τις ιστορικές ενσαρκώσεις του Χριστιανισμού, αγαπούσε πολύ τη ρωσική ενσάρκωση. Το έργο του κατευθύνεται όχι μόνο προς τα μέσα - στην Εκκλησία, αλλά και προς τα έξω - στον κόσμο, λαχταρώντας την ολιστική πίστη που ο π. Ο Σέργιος βρίσκεται ακριβώς στη Ρωσική Ορθοδοξία, ως «δομένο» αυτής και, ταυτόχρονα, «δομένο». Εδώ ο συνδυασμός στην εικόνα του ενός συγκεκριμένου «χώματος» Ρώσου ιερέα με μια ασταμάτητα πτήση σκέψης, με μια ακούραστη επιθυμία να πει - τι βάθος, τι ομορφιά, τι περιεκτική αλήθεια βρίσκει ο άσωτος γιος που επέστρεψε στο σπίτι του Πατέρα του. ... Η μνήμη της ολονύχτιας αγρυπνίας στο Sergius Compound την Κυριακή των Βαΐων είναι για πάντα χαραγμένη στη μνήμη μου... Τότε ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες, και στη μέση της εκκλησίας αρχίζουν να διαβάζουν το Ευαγγέλιο αργά και με ψυχή... Και για πάντα, για το υπόλοιπο της ζωής μου, θυμάμαι το πρόσωπο, ή καλύτερα, το πρόσωπο του Fr. Ο Σέργιος, τον οποίο έτυχε να κοιτάξω εκείνη τη στιγμή. Δεν θα ξεχάσω ποτέ τα μάτια του που λάμπουν από ένα είδος γαλήνης απόλαυσης, και τα δάκρυά του, και όλη αυτή την προσπάθεια προς τα εμπρός και προς τα πάνω - εκεί που ο Χριστός ετοιμάζει το τελευταίο Πάσχα με τους μαθητές Του... Τότε με χτύπησε και πάντα με εκπλήσσει περισσότερο από όλα στον Fr. Ο Σέργιος είναι ο «εσχατολογισμός» του, η πάντα χαρούμενη, φωτεινή εστίασή του στο τέλος. Από όλα τα άτομα που έχω γνωρίσει, μόνο ο π. Ο Σέργιος ήταν «εσχατολογικός» με την άμεση, απλή, παλαιοχριστιανική έννοια του όρου, εννοώντας όχι μόνο τη διδασκαλία του τέλους, αλλά και την προσδοκία του τέλους... Πόσοι Χριστιανοί πραγματικά περιμένουν τον Κύριο και ζουν με αυτήν την προσδοκία;.. Και ο Fr. Ο Σέργιος έζησε πραγματικά στην προσδοκία του Κυρίου, δεν ήταν μόνο συνειδητά, αλλά λαμπερά και χαρούμενα στράφηκε προς το θάνατο, και γι 'αυτόν τα πάντα σε αυτή τη ζωή έλαμπε ήδη με το φως του επερχόμενου Βασιλείου. Και βίωσε τόσο πολύ την Κυριακή των Βαΐων ακριβώς γιατί γι' αυτόν (όπως και για την Εκκλησία) ήταν εσχατολογική αργία, λάμψη σε αυτόν τον κόσμο, «βεβαίωση» στη γη της αιώνιας Βασιλείας του Θεού, τις απαστράπτουσες ακτίνες της δόξας του... Μόνο η αγάπη περιμένει και ζει εν αναμονή... Μόνο η αγάπη νικάει τον φόβο του θανάτου... Και ήταν αυτή η αγάπη για τον Χριστό που πηγάζει από την εικόνα του Fr. Ο Σέργιος, και αυτή, φυσικά, με κατέπληξε σε εκείνη την Αγρυπνία του Φοίνικα. Δεν είναι τυχαίο ότι κάθε ένα από τα μεγάλα βιβλία της τελευταίας τριλογίας του τελειώνει με το πρώτο χριστιανικό κάλεσμα: «Γεια, έλα, Κύριε Ιησού!» Χωρίς να το καταλαβαίνω αυτό, χωρίς να νιώσω ολόκληρο το έργο του π. διαποτισμένη από εσχατολογική προσδοκία. Σέργιο, είναι αδύνατο να κατανοήσει κανείς σωστά ή να αξιολογήσει σωστά τη θεολογική του σκέψη». Τέλος, ο αρχιερέας Alexy Knyazev θυμάται: «Ο πατήρ Σέργιος Μπουλγκάκοφ μας κατέπληξε, μαθητές, με το θάρρος της προβληματικής του σε όλους τους τομείς της θεολογίας. Με το δικό του παράδειγμα, έδειξε ότι η σκέψη για τον Θεό μπορεί να γίνει μια από τις τυχαίες στιγμές της θρησκευτικής ζωής, ξύπνησε μέσα μου μια θεολογική κλήση και με οδήγησε σε μια επιστημονική-θεολογική και ποιμαντική διαδρομή» (406). 20. Ποιμαντική διακονία Αρχιερέα Σεργίου Μπουλγκάκωφ Ο πατέρας Σέργιος ήταν πάντα με ανεξάντλητο ενθουσιασμό στραμμένος με όλο του το πνεύμα, όλη του την καρδιά και το μυαλό στον πρώιμο Χριστιανισμό, γιατί ακριβώς αυτό, αντίθετα με όλες τις ανθρώπινες προσδοκίες, όλους τους φυσικούς νόμους, αποδείχτηκε μια ισχυρή ανανεωτική δύναμη, ζωογόνος και δημιουργική, στην ιστορική διαδικασία. Ο Μπουλγκάκοφ ήταν πεπεισμένος ότι ο πρώιμος Χριστιανισμός -παρά τον ανιστορικό, εσχατολογικό χαρακτήρα της κοσμοθεωρίας του, τη συνεχή εστίασή του στο κοντινό τέλος και τη χαρούμενη συνάντηση με τον Ζωντανό Χριστό- εκπλήρωσε με μεγάλη επιτυχία και ενέργεια την ιστορική αποστολή που του κληροδότησε ο Χριστός. Επομένως, ο πρώιμος Χριστιανισμός είναι ο κανόνας δραστηριότητας για όλο τον ιστορικό Χριστιανισμό σε οποιαδήποτε εποχή μέχρι το τέλος του αιώνα. Ο Μπουλγκάκοφ όχι μόνο μελέτησε τον πρώιμο Χριστιανισμό, αλλά διδάσκονταν συνεχώς και εμπνεόταν από τα κατορθώματα της παλαιοχριστιανικής υπηρεσίας, σφραγισμένα από το αίμα των μαρτύρων, τα βάσανα των εξομολογητών και τους κόπους των αποστόλων. φωτιζόταν αδιάκοπα από το φως που άναβε από τη λάμπα που έλαμπε στις κατακόμβες και σηματοδότησε τη χαρούμενη αυγή μιας νέας μέρας. Επομένως, στην ψυχή του Πατέρα Σεργίου πάντα έκαιγε η φωτιά της πρώτης χριστιανικής αγάπης για τον Χριστό και ο θαυμασμός για το πρώτο χριστιανικό θάρρος, η ευλογημένη χαρά του εν Αγίω Πνεύματος, η αφθονία των χαρισμάτων του και η αυθεντικότητα της ζωντανής κοινωνίας του με τον Θεό δεν εξασθενούσε. Για το λόγο αυτό, ολόκληρη η ποιμαντική διακονία του Μπουλγκάκοφ ήταν διαποτισμένη από το πρωτοχριστιανικό πνεύμα. Αυτό αποτυπώθηκε ξεκάθαρα στη λατρεία του, ιδιαίτερα στην Ευχαριστία, στα φλογερά κηρύγματα και τις ομιλίες του, στον πνευματικό του, γεμάτο πρωτοχριστιανική αγάπη. Έτσι, ο αρχιερέας Μπόρις Σταρκ θυμάται ότι «ο π. Σέργιος δεν υπηρετούσε, αλλά καιγόταν, και αυτό έγινε ιδιαίτερα αισθητό τη νύχτα του Πάσχα, όταν, ενώ θύμαζε στον ναό ή στον φράχτη του, δεν φαινόταν να περπατά στο έδαφος, αλλά υπήρχε ξεκάθαρη αίσθηση ότι πετούσε στον αέρα και το πρόσωπό του φωτιζόταν τελείως από το φως του προσώπου του». Ο αρχιερέας Alexander Schmeman θυμάται τον πατέρα Σέργιο να λειτουργούσε: "Ο π. Σέργιος έκανε πραγματικά λειτουργία. Υπήρχε κάτι στην υπηρεσία του, στην ίδια του τη γωνιότητα και ορμητικότητα, πρωτόγονο και στοιχειώδες... Ήταν εντελώς, εντελώς διαλυμένος σε αυτό, και η εντύπωση ήταν ότι η λειτουργία γινόταν για πρώτη φορά από τη γη και έπεφτε για πρώτη φορά από τον ουρανό". (410). Ο π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ, όπως ήδη αναφέραμε, υπέφερε γιατί δεν είχε δική του εκκλησία, δική του ενορία. Αλλά τα τελευταία χρόνια της ζωής του, του χτίστηκε ένα παρεκκλήσι στο Σεργκιέφσκι, όπου μπορούσε να κάνει μόνος του τις πρώτες λειτουργίες. Γύρω του, όπως ήταν φυσικό, σχηματίστηκε μια ομάδα πνευματικών του τέκνων, τα οποία συχνά καλούσε στο χώρο του για τσάι μετά τη λειτουργία. Αυτές οι συναντήσεις θύμιζαν τις παλαιοχριστιανικές «αγάπες» - «δείπνα αγάπης». Εκεί γίνονταν ζωηρές θεολογικές, εκκλησιαστικές και γενικά πνευματικές συνομιλίες. Τα κηρύγματα και οι διδασκαλίες του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ είχαν εξαιρετική πνευματική δύναμη. Μερικά από αυτά - κατόπιν αιτήματος των μελών της φοιτητικής αδελφότητας του Αγίου Σεργίου - δημοσιεύτηκαν στα λεγόμενα «Sergius Leaflets», και στη συνέχεια δημοσιεύτηκαν το 1938 στη συλλογή «The Joy of the Church» (292). Στον πρόλογο της συλλογής, ο πατέρας Σέργιος τόνισε ότι «ένα ιδανικό κήρυγμα πρέπει να είναι ένα έργο θρησκευτικής τέχνης, όπως μια εικόνα ή ένας ιερός ύμνος». Μετάνιωσε βαθιά που δεν είχε την ευκαιρία να φέρει τα κηρύγματα και τις διδασκαλίες του στην τελειότητα, αλλά δεν θεωρούσε ότι είχε το δικαίωμα να αρνηθεί επείγοντα αιτήματα για τη δημοσίευσή τους. Ιδού οι τίτλοι τους (βασισμένοι στη συλλογή «The Joy of the Church»): 1. Δύναμη της νονάς. (Περί Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού). 2. Light Veil σε όλο τον κόσμο. 3. Ναός ναός. (Λόγος κατά την ημέρα των Εισοδίων στον Ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου). 4. Η πιο αγνή μητρότητα. 5. Ο ουρανός είναι άντρο. (Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού). 6. Ήρθαμε από μακριά. (Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού). 8. Σημάδι του Σπηλαίου της Βηθλεέμ. 9 . Αιωνιότητα και χρόνος. (Λόγος για το νέο έτος). 10. Φλεγόμενος άνθρακας. (Λόγος κατά την ημέρα της μνήμης του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ). 11. Νερό που πηδά στην αιώνια ζωή. (Λόγος την παραμονή των Θεοφανείων). 12. Ουρανοί που χωρίζουν. 13. Σύναξη Κυρίου στο ναό. 14. Εβδομάδα της Εσχάτης Κρίσεως. 16. Περί φωτεινής λύπης. (Την παραμονή της Σαρακοστής). 18. Παθιασμένος Ευαγγελισμός. 19. Ανάληψη του Σταυρού. (Λόγος κατά την ημέρα της εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ). 20. Μακάριος ο ερχόμενος, ο βασιλιάς του Ισραήλ. (Στοχασμοί για την Ημέρα της Εισόδου του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ). 21. Αυτό είναι το ευλογημένο Σάββατο. (Στοχασμοί ενώπιον της Ιεράς Σινδόνης). 22. Χαίρε Θεία! Χριστός Ανέστη! 23. Ο θάνατος καταπατά τον θάνατο. 25. Εορτάζουμε την Πεντηκοστή και την έλευση του Πνεύματος. 27. Μεγάλη δόξα (Β' Πέτρου 1:17). 28. Λέξη για τη δέκατη πέμπτη εβδομάδα. Ορισμένα κηρύγματα δεν συμπεριλήφθηκαν σε αυτή τη συλλογή και δημοσιεύτηκαν χωριστά, τις περισσότερες φορές στα Φυλλάδια του Σέργιου. Το πνευματικό δώρο του πατέρα Σεργίου ήταν εκπληκτικό. Είχε πολλά πνευματικά παιδιά -στο Παρίσι και όχι μόνο, ακόμα και εκτός Γαλλίας. Διαθέτοντας μεγάλη μυστικιστική εμπειρία, σπάνιο βάθος ψυχής, πλούσια διανόηση, ευρεία ιστορική και βιωματική προοπτική, ο πατέρας Σέργιος ήταν ένας σοφός και ευαίσθητος πνευματικός πατέρας που κατανοούσε τέλεια τα πιο δύσκολα γεγονότα, καταστάσεις και εμπειρίες. Πόσες φορές έσωσε τα πνευματικά του παιδιά από ανεπανόρθωτα αδικήματα, από απελπισία ακόμη και από θάνατο. Δεν απαιτούσε υπακοή, έδωσε ελευθερία στα πνευματικά του παιδιά, αλλά ήξερε να τα οδηγεί με τόση σοφία, να τα καλεί, να τα πυροδοτεί, που οι ίδιοι, στην πνευματική ελευθερία, διάλεξαν τους καλύτερους χριστιανικούς δρόμους. Όμως η αγάπη των πνευματικών του παιδιών γι' αυτόν ήταν πραγματικά ανυπολόγιστη και αθάνατη μέχρι το τέλος της ζωής του. Великую любовь, ответственность, доброту и чутость вкладывал протоиерей Сергий Булгаков и выполнение всех церковных треб, приходившихся на его долю. Και χότα (π.χ., σε χρονική περίοδο μολιτβ ο εξελενιι больных или при поминовении усопших) слова отца Sergiya in conce ego жизни – из-за отсутствия голосовых связок – были несостаточно разборчивых, από την άλλη и духовная радость приносили молящимся глубокое утешение и мир. 21. Τραγικές πλευρές στο ιερατείο του Αρχιερέα Σ. Μπουλγκάκοφ Η ποιμαντική διακονία του π. Σεργίου είχε τις δικές της δραματικές πτυχές, οι οποίες του προκάλεσαν βαθιά βάσανα, τα οποία δεν μπόρεσε να ξεπεράσει. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορούσε την απόδοση των υπηρεσιών. Ήταν απείρως εκκλησιαστικός και πιστός με όλο του το είναι στις διδασκαλίες της Εκκλησίας με την αυστηρότερη έννοια. Ταυτόχρονα, κατάλαβε βαθιά και εκτιμούσε πολύ την εκκλησιαστική ελευθερία, αποτυπώνοντας για πάντα στην καρδιά του τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία». «Σταθείτε σταθεροί στην ελευθερία που σας έδωσε ο Χριστός, και μην υποβληθείτε ξανά στον ζυγό της δουλείας... Στην ελευθερία κληθήκατε, αδελφοί» (Β΄ Κορ. 3:17, Γαλ. 5:1, 13). Ο Μπουλγκάκοφ αποδέχτηκε την ιεροσύνη αποκλειστικά για το σκοπό της υπηρεσίας και της λειτουργίας. Όμως από τις πρώτες μέρες της ιερωσύνης του, συνειδητοποίησε ότι για την πληρότητα και την ελευθερία ανάπτυξης της λειτουργικής λειτουργίας είναι απαραίτητο να έχει δικό του ναό, ή τουλάχιστον τον δικό του θρόνο. Εν τω μεταξύ, κατά το τέταρτο του αιώνα της εκκλησιαστικής του λειτουργίας, σχεδόν ποτέ δεν είχε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Εξυπηρετούσε πάντα μόνο τους επισκόπους ή τους ηγούμενους και θα έπρεπε, με μια ορισμένη έννοια, να εφαρμόζεται σε αυτούς. Και αν περιστασιακά ήταν δυνατό να αποκτήσει το δικαίωμα στην ανεξάρτητη διακονία - σε ένα ιδιωτικό δωμάτιο ή σε μια εκκλησία - τότε αυτό αποκτήθηκε ως αποτέλεσμα της μεσολάβησης των φίλων του και της προσωπικής αυτοάμυνας. Αυτή η έλλειψη ενδιαφέροντος από την πλευρά των επισκόπων για την εκκλησιαστική του δομή ήταν ο βαρύς σταυρός και η θλίψη του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ στο δρόμο της ιεροσύνης του. Η δεύτερη τραγική πλευρά στην εκκλησιαστική λειτουργία του πατέρα Σέργιου ήταν η μοναξιά του, η οποία προέκυψε ως αποτέλεσμα σημαντικών διαφορών στην κατανόηση από αυτόν και τον περιβάλλοντα κλήρο της ενσάρκωσης ορισμένων πτυχών του πρώιμου χριστιανισμού στο ρωσικό ορθόδοξο περιβάλλον. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αφορούσε την κατανόηση της εκκλησιαστικής ελευθερίας. Από τη σκοπιά του πατέρα Sergius Bulgakov, η ελευθερία είναι το υψηλότερο δώρο του Θεού. Ως εκ τούτου, η αμαρτία κατά της ελευθερίας είναι αμαρτία κατά της Ορθοδοξίας και της Εκκλησίας, και η πνευματική αυτοσκλαβία, εν ονόματι οτιδήποτε, είναι βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, που δεν θα συγχωρεθεί ούτε στον αιώνα αυτόν ούτε στο μέλλον. Αυτή η θεμελιώδης πνευματική στάση του π. Σεργίου τον χώριζε από το πνευματικό περιβάλλον στο οποίο ζούσε και το οποίο διαποτίστηκε από απολυτοποίηση του συγγενούς, σβήσιμο του πνεύματος και του δημιουργικού του στοιχείου για την προσκόλληση σε δευτερεύουσες αξίες στην εκκλησιαστική ζωή, για χάρη της λαγνείας για εξουσία, αφενός και της δουλοπρέπειας, αφετέρου. Γι' αυτό ο πατέρας Σέργιος ένιωθε πάντα «ξένος ανάμεσα στους δικούς του». Και αυτό δεν συνέβη λόγω της έπαρσης ή της επιτηδειότητάς του, αλλά από μια βαθιά αγάπη για την αλήθεια και την πίστη στην Εκκλησία, υπό το φως της οποίας κάθε συμβιβασμός και σκλαβιά βιώνονται ως προδοσία. Έτσι, ο Μπουλγκάκοφ ήταν πεπεισμένος ότι η αγάπη για την Εκκλησία γεννά και προϋποθέτει υπακοή, αλλά υπακοή στην αγάπη, όχι φόβο, σεβασμό, όχι κολακεία. Εν τω μεταξύ, στις σχέσεις των εκκλησιαστικών ανθρώπων συνέβαινε συχνά το αντίθετο. Ο π. Σέργιος αναγνώριζε το μυστικό περιεχόμενο των εκκλησιαστικών μορφών και θεσμών, την αξία και την αναγκαιότητά τους, αλλά πίστευε ότι στην ιστορική Εκκλησία, που υπάρχει και αναπτύσσεται στο χώρο και στο χρόνο, πρέπει να εντοπιστούν στοιχεία ποικίλης σημασίας και να εισαχθεί ένας συγκεκριμένος ιστορικός συντελεστής στην εκτίμησή τους. Επομένως, σε ορισμένες δικαιολογημένες περιπτώσεις είναι απαραίτητο να αλλάξουν ορισμένες μορφές. Αυτό που προστατεύει κάποιον από την αυτοβούληση σε αυτόν τον τομέα είναι η αγάπη για την Εκκλησία, το ένστικτο της εκκλησιαστικότητας, που πάντα ωθεί να υποκύψει στην Παράδοση. Η εμπειρία της ιεροσύνης δίδαξε τον πατέρα Σέργιο Μπουλγκάκοφ να κατανοεί την ιστορική σχετικότητα των εξωτερικών μορφών, ιδιαίτερα στην ιεραρχική δομή της Εκκλησίας. Η μυστηριακή-μυστική ζωή της Εκκλησίας συνδέεται με την ιεραρχία, και αυτή είναι μια ακλόνητη αλήθεια. η μυστική έννοια του επισκοπείου και, γενικά, η δύναμη της καθιέρωσης είναι σίγουρα ακλόνητη. Όμως η Ορθοδοξία, σύμφωνα με τον Πατέρα Σέργιο, πρώτα στη βυζαντινή και μετά στη ρωσική διάθλαση, περιέχει ορισμένα στοιχεία «παπισμού», όχι με δογματική έννοια, όπως στον Καθολικισμό, αλλά με πραγματολογική και ψυχολογική έννοια. Η Ορθόδοξη Εκκλησία προϋποθέτει τη συνοδικότητα και όχι μόνο την επισκοπή. αυτή είναι το σώμα της εκκλησίας, και όχι μόνο το κεφάλι ή τα κεφάλια. Υπάρχει ένας ιδιαίτερος υπερβολισμός που υιοθετείται από την επισκοπή στη Ρωσική Εκκλησία. Υψώνοντας τη θαρραλέα φωνή του προς αυτή την κατεύθυνση, χωρίς κανένα προσωπικό συμφέρον, ο Μπουλγκάκοφ δεν μιλάει ενάντια στην επισκοπή, αλλά για αυτήν, γιατί προσπαθεί να την επαναφέρει στην αληθινή παλαιοχριστιανική της αξιοπρέπεια, για να την απαλλάξει από τις αντιξοότητες: αφενός, από παραχωρήσεις στον Καίσαρα, αφετέρου, από τον δεσποτισμό σε σχέση με τον ιερέα. Ο π. Σέργιος αντιτίθεται σε μια τέτοια λατρεία επισκοπής, η οποία δίνει στις θείες υπηρεσίες μια ορισμένη απόχρωση «επισκοπικής υπηρεσίας». Αυτή η «εισαγωγή διακοσμητικής παρέλασης υπό το πρόσχημα της ευσέβειας στα Άγια των Αγίων» βιώνεται από τον Μπουλγκάκοφ με μεγάλη λύπη. «Πάντα», γράφει, «διαβάζοντας τις οργισμένες ομιλίες του Κυρίου στην εκκλησία που καταγγέλλουν το «Κάθισμα του Μωυσή», η φωνή μου έτρεμε αβοήθητη από κρυφά βάσανα. Αυτή είναι η πικρή αλήθεια για αυτήν την πλευρά της ιεροσύνης μου» (315, σελ. 53). Υπάρχει μια άλλη σημαντική ασυμφωνία μεταξύ του π. Σέργιου και της «ιστορικής Ορθοδοξίας». Αναφέρεται στο μέλλον, στην εσχατολογία, σε εκείνη την ευλαβική προσδοκία του Ερχόμενου Χριστού, που, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, αν όχι δογματικά, τότε στην πραγματικότητα χάθηκε από την Ορθοδοξία κάτω από το αβάσταχτο βάρος του ιστορικισμού της. «Η παράδοση», λέει, «έχει πάψει να είναι ζωντανή και ζωντανή, αλλά έχει γίνει μια «αποθήκη» πίστης, που πρέπει να διατηρηθεί και να μην δημιουργηθεί με ζωτικό τρόπο. Η Ορθοδοξία δεν είναι μόνο η κατοχή αυτού του πλούτου της πίστης και της ζωής σε αυτήν, αλλά και η προφητεία, η αποκάλυψη, η ιστορία - όχι μόνο του παρελθόντος και του μέλλοντος. αλλά αναζητά αυτόν που θα έρθει». Είναι η ποίηση, ο εκκλησιαστικός έρωτας, η φιλοδοξία του Νυμφίου, η αίσθηση της Νύφης Του. Είναι δημιουργικότητα που κατευθύνεται προς το τέλος και στόχο, τη φιλοδοξία του Τέλους. Αυτό δεν είναι ένας δειλός φόβος ζωής και φυγή από αυτήν στον θάνατο, αλλά η υπέρβαση κάθε δεδομένου, η φιλοδοξία ενός Νέου Ουρανού και Γης, μιας νέας συνάντησης και ζωής με τον Χριστό» (315, σελ. 55–56). Σε αυτά τα συναισθήματα και τις φιλοδοξίες, ο πατήρ Σέργιος Μπουλγκάκοφ παρέμεινε μόνος στην Εκκλησία. 22. Θεολογική δημιουργικότητα Ο αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ θεωρούσε τη θεολογική του δημιουργικότητα ως το κύριο καθήκον της ζωής του, ως την εκπλήρωση της πνευματικής του κλήσης. Αν όμως στην ποιμαντική του υπηρεσία έπρεπε μερικές φορές να κάνει συμβιβασμούς για να αποφύγει παρεξηγήσεις με το εκκλησιαστικό περιβάλλον γύρω του, τότε στο θεολογικό του έργο διατηρούσε πάντα την ελευθερία, την αγνότητα της συνείδησης και την ευθύνη ενώπιον του Θεού μέχρι το θάνατό του. Σε συνομιλίες με μαθητές και φίλους, είπε επανειλημμένα ότι «η θεολογία πρέπει να πίνεται από τον πάτο του Ευχαριστιακού Δισκοπότηρου». Ο π. Σέργιος συνέδεσε άρρηκτα το βωμό και το εργασιακό κύτταρο του θεολόγου, υποστηρίζοντας ότι η έμπνευση της θεολογικής δημιουργικότητας στις βαθύτερες πηγές της πρέπει να προέρχεται από το βωμό. Αναγνωρίζοντας την ελευθερία και την τόλμη του πνεύματος στη θεολογική σκέψη, πίστευε ταυτόχρονα ότι τα απόλυτα κριτήρια της αλήθειας της θεολογίας είναι: ο λόγος του Θεού, οι εκκλησιαστικοί δογματικοί ορισμοί και η στάση μπροστά στο θυσιαστήριο. Αυτές οι πεποιθήσεις ήταν ένας σταθερός ζωντανός οδηγός στο θεολογικό του έργο. Στόχος της θεολογίας του πατέρα Σεργίου είναι να αποκαλύψει και να εμβαθύνει τα θεμέλια για μια γνήσια χριστιανική κοσμοθεωρία - όχι αφηρημένα, αλλά ζωτικά θεμέλια. Επιδίωξε να δώσει όχι μόνο διδασκαλία, αλλά και να δείξει την εφαρμογή της, να σκιαγραφήσει τη συγκεκριμένη και πραγματική ιστορία και δόξα της Εκκλησίας. Εν όψει όμως του γεγονότος ότι η ζωή της Εκκλησίας είναι πρωτίστως η προσευχή της, η θεολογία του πατρός Σεργίου παίρνει τον χαρακτήρα της λειτουργικής και εικονογραφικής σκέψης για τον Θεό. Ο αρχιερέας Alexander Schmemann τονίζει ότι «η θεολογία του Πατέρα Σέργιου, στο τελευταίο της βάθος, είναι κυρίως λειτουργική· σε αυτήν είναι η αποκάλυψη της εμπειρίας που δίνεται στη λατρεία, η μετάδοση αυτής της μυστηριώδους «δόξας» που τη διαπερνά, εκείνο το «μυστήριο» στο οποίο έχει τις ρίζες της και η «επιφάνεια» (41). Ο λειτουργικός πλούτος της Εκκλησίας δεν χρησιμοποιείται ποτέ από τον π. Σέργιο ως απεικόνιση θεολογικών κατασκευών. Αντιθέτως, αντιπροσωπεύει τον εκκλησιαστικό κανόνα, τη ζωή, τον κανόνα της πνευματικής πραγματικότητας, από την οποία πρέπει να προχωρήσει κανείς όταν χτίζει ένα σύστημα Ορθόδοξης θεολογίας, αφού η Ορθοδοξία δεν είναι θεωρία, αλλά ζωή. Αυτή η εκκλησιαστική στάση συγχωνεύει εικασίες και προσευχή, επιστήμη και θεολογία, φιλοσοφία και πίστη. Ο Μπουλγκάκοφ προσπαθεί να οικοδομήσει το θεολογικό του σύστημα πάνω στα στέρεα θεμέλια της εκκλησιαστικής πραγματικότητας. Οι αντικειμενικές εκκλησιαστικές αλήθειες, τα λειτουργικά κείμενα, οι εικονογραφικοί στοχασμοί, οι μυστικιστικές αποκαλύψεις βιώνονται από τον Μπουλγκάκοφ ως θρησκευτικές πραγματικότητες, ως προσωπική πνευματική εμπειρία, ως παρθένα Θεία ομορφιά, την οποία προσπαθεί να κάνει τους άλλους να κατανοήσουν και να αισθανθούν. Από εδώ πηγάζει η δύναμη των γραφών του, εκείνη η «βαθιά διεισδυτική οικειότητα των λόγων του, που κάνει τις καρδιές των αναγνωστών, των ακροατών και των μαθητών του να χτυπούν σε αρμονία με την εκκλησιαστική ζωή» (401, σ. 68). Γενικά, το μυστικό της θεολογικής δημιουργικότητας του π. Σεργίου και της επιρροής του έγκειται στο γεγονός ότι πάντα αντιλαμβάνεται την εκκλησία ως προσωπική ενόραση και η ατομική πνευματική εμπειρία, με τη σειρά της, μεταμορφώνεται και ανυψώνεται σε καθολικά ύψη. Η Εκκλησία, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, παραμένει πάντα «νέα», δηλαδή δημιουργική, ελεύθερα αναπτυσσόμενη. Αλλά ταυτόχρονα, η Εκκλησία είναι υπεύθυνη για κάθε λέξη που λέει, και αυτή η ευθύνη είναι ύψιστης τάξης - όχι μόνο ενώπιον των ανθρώπων, ενώπιον της ιστορίας, αλλά και ενώπιον του Θεού. Επομένως, η θεολογική δημιουργικότητα απαιτεί συνδυασμό ελευθερίας και ασκητικής πειθαρχίας, ταπεινοφροσύνης και τόλμης, προσευχητικό κατόρθωμα και μυστικιστική έμπνευση. Όλο το λειτουργικό, προσευχητικό και βίον κατόρθωμα του πατρός Σεργίου αποσκοπεί στην ικανοποίηση αυτών των προϋποθέσεων. Και ως αποτέλεσμα, ο εσωτερικός δυναμισμός που ενυπάρχει στο πνεύμα και τη σκέψη του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ κάνει τη θεολογία του συναρπαστική, συναρπαστική, αναγεννητική. «Στην κοσμοθεωρία του π. Σέργιου, γράφει ο L.A. Zander, - δεν υπάρχει περιοχή ξένη προς τη θρησκευτική πραγματικότητα: νήματα εκτείνονται από τα πάντα μέχρι αποκαλυμμένες αλήθειες για τον Θεό, όλα διακηρύσσουν τη σοφία, την καλοσύνη και τη δόξα Του... Όλη η επιστημονική και φιλοσοφική δημιουργικότητα του π. Σέργιου δεν είναι τίποτα άλλο παρά η αποκάλυψη αυτής της αλήθειας, ως αποκάλυψη της αλήθειας. ο Δημιουργός σε όλη την ποικιλομορφία της δημιουργίας Του» (401, σελ. 19). Το έργο και η ζωή του πατέρα Σέργιου είναι συνδεδεμένα με άρρηκτους δεσμούς. Ως εκ τούτου, τα διακριτικά γνωρίσματα της θεολογικής του δημιουργικότητας είναι τα ίδια χαρακτηριστικά που σημειώθηκαν νωρίτερα για τη ζωή του: «γειωμένος», εσχατολογία, η ικανότητα να φέρνει κάθε σκέψη, όπως και κάθε πράξη, σε σαφή συμπέρασμα, η τέχνη της ευρείας φιλοσοφικής και θεολογικής σύνθεσης. Ο εσχατολογισμός του, που συνεχώς απευθύνεται στον πρώιμο Χριστιανισμό και στον Ερχόμενο Χριστό, δεν έρχεται σε αντίθεση με τη «γειωσιμότητα» του. Αντίθετα, συνδυάζεται στενά με αυτό, γιατί μόνο εκείνοι που ξέρουν πραγματικά πώς να στέκονται στη γη είναι ικανοί να πετάξουν στα ύψη στο βουνό. Από την άλλη, μόνο η ενατένιση του κόσμου από ψηλά μας επιτρέπει να δούμε την παρθένα ομορφιά του και την εσχατολογική του ολοκλήρωση. «Όλη η θεολογία του π. Σέργιου είναι γεμάτη δέος και προσδοκία, - μαρτυρεί ο L.A. Zander, - όλη είναι διαποτισμένη από ακτίνες άλλου, ασταμάτητου φωτός· όλα είναι μια προσευχή στον Χριστό... Η πιο βαθιά ριζωμένη στη ζωή της εκκλησίας, η πιο ενσυνείδητη υπακοή στο νόμο δεν κάνει ποτέ τον π. Σέργιο να τον αφαιρεί από την ελευθερία. μιλά για τα μυστικά του μελλοντικού αιώνα, στα οποία στρέφεται η ψυχή του» (401, σ. 18). Η καθαρά ρωσική επιθυμία του πατέρα Σέργιου να φτάσει στο τέλος σε όλα αφορά εξίσου τη ζωή και τη σκέψη του. Ως αποτέλεσμα των αναζητήσεών του, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η θρησκεία είναι η ύψιστη και απόλυτη Αλήθεια, και επομένως όλοι οι τομείς της γνώσης και της ζωής πρέπει να υποτάσσονται σε αυτήν. Αυτό το χαρακτηριστικό της σκέψης του πατέρα Σέργιου αντικατοπτρίστηκε ξεκάθαρα σε όλο το έργο του. εκφράζεται όχι μόνο στη συνέπεια των σκέψεών του, αλλά και στην εκπληκτική ελευθερία και ταυτόχρονα σιδερένια πειθαρχία με την οποία προσεγγίζει τη μελέτη των φιλοσοφικών και θεολογικών προβλημάτων. Στο έργο του, ο πατέρας Σέργιος είναι αλύπητα αυστηρός και εξαιρετικά ακριβής. Και αν η ελευθερία της σκέψης τον κάνει ανεξάρτητο από εξουσιαστικές επιρροές, τότε η πειθαρχία που επιβάλλεται στον εαυτό του προσδίδει στη σκέψη του επιστημονικό-εκκλησιαστικό χαρακτήρα. Το εξαιρετικό χάρισμα σκέψης του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, που του επιτρέπει να πραγματοποιήσει μια ευρεία φιλοσοφική και θεολογική σύνθεση, δεν έγκειται μόνο στην ποικιλομορφία των ενδιαφερόντων του σε διάφορες εκδηλώσεις ιστορίας, πολιτισμού, φιλοσοφίας και ζωής, αλλά και στην ικανότητα να αναδεικνύει τις θετικές πτυχές κάθε φαινομένου και διδασκαλίας, διαχωρίζοντάς τες ως αρνητικούς κρίκους. αναζητήσεις για την υψηλότερη Αλήθεια. Χάρη σε αυτό το δώρο, ο πατέρας Σέργιος δεν απορρίπτει ποτέ εντελώς τις προσωπικές και συνειδητές απόψεις του για τους άλλους, αλλά, έχοντας τονίσει τη μερική αλήθεια σε αυτές, τις εντάσσει στη γενική σύνθεση των σκέψεών του. Αυτή η διαδικασία φιλοσοφικής και θεολογικής σκέψης, τυπική του Μπουλγκάκοφ, δημιουργεί αυτό το θετικό πάθος που υποστηρίζει ότι η ζωή της ανθρωπότητας δεν είναι μια σειρά από παρεξηγήσεις και λάθη, αλλά και μια προσπάθεια για μια ενιαία και περιεκτική Αλήθεια, γεμάτη τραγικές αποτυχίες. Αυτή η στάση είναι πρωταρχικής σημασίας για την κατανόηση της Εκκλησίας και της αιώνιας Αλήθειας. Ο L.A. Zander διατυπώνει βαθιά και σωστά τη βασική θεολογική άποψη του Πατέρα Σέργιου: «Αν η Εκκλησία είναι «η πληρότητα Εκείνου που γεμίζει τα πάντα» (Εφεσ. 1:23), τότε θα πρέπει πραγματικά να εννοηθεί ως η ύψιστη σύνθεση, συμπεριλαμβανομένης όλης της καλοσύνης, όλης της σοφίας, όλης της ομορφιάς - οτιδήποτε κάνει τη φύση όμορφη και την ανθρώπινη ιστορία πλούσια. η φώτιση και η μεταμόρφωσή τους, όχι η καταδίκη των λαθών, αλλά η κατανόηση και η διόρθωσή τους... Ήταν αυτή η ικανότητα για ανώτερη σύνθεση που έδωσε στον π. Σέργιο την ευκαιρία να θεωρήσει τη θεολογία ως την κορωνίδα όλων των επιστημών και των τεχνών» (401, σ. 19). Τα θεολογικά έργα του Αρχιερέα Sergius Bulgakov μπορούν να ταξινομηθούν ως εξής: 1) ποιμαντικά γραπτά με τη μορφή κηρύξεων και διδασκαλιών, που δόθηκαν νωρίτερα. 2) Θεολογικά βιβλία και άρθρα με έντονο οικουμενικό προσανατολισμό, τα οποία θα εξετάσουμε στο κεφάλαιο για τις οικουμενικές δραστηριότητες του π. Σεργίου. 3) θεολογικά έργα που χαρακτηρίζουν τις κύριες διατάξεις του λεγόμενου «θεολογικού συστήματος» του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, με τα οποία θα ασχοληθούμε τώρα. Αυτά τα έργα μπορούν, με τη σειρά τους, να χωριστούν σε δύο ομάδες: I. Δύο θεμελιώδεις τριλογίες: 1. 1) Φλεγόμενος Μπους. Εμπειρία δογματικής ερμηνείας ορισμένων χαρακτηριστικών στην Ορθόδοξη προσκύνηση της Θεοτόκου. 1927 (164); 2) Φίλος του Γαμπρού. Περί της Ορθοδόξου προσκύνησης του Προδρόμου. 1927 (165); 3) Σκάλα του Ιακώβ. Περί αγγέλων. 1929 (183). 2. 1) Αμνός του Θεού. Περί Θεού-Ανθρωπότητας. Μέρος Ι. 1933 (232); 2) Παρηγορητής. Περί Θεού-Ανθρωπότητας. Μέρος II. 1936 (270); 3) Νύφη του Αρνιού. Περί Θεού-Ανθρωπότητας. Μέρος III. 1945 (313). Σε αυτές τις τριλογίες μπορούν να προστεθούν δύο ακόμη βιβλία: 1) Άγιοι Πέτρος και Ιωάννης. Δύο Αρχιαπόστολοι. 1926 (163), που προηγείται της πρώτης τριλογίας, και 2) Αποκάλυψη του Ιωάννη. (Εμπειρία δογματικής ερμηνείας). 1948 (321), ολοκληρώνοντας τη δεύτερη τριλογία. II. Βιβλία και άρθρα αφιερωμένα σε διάφορα δογματικά, εκκλησιαστικά-ιστορικά, ευαγγελικά θέματα κ.λπ. Στο βιβλίο «Άγιοι Πέτρος και Ιωάννης», ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ διερευνά με συνέπεια, με εξαντλητική πληρότητα, το ζήτημα της πρωτοκαθεδρίας της εξουσίας του Αποστόλου Πέτρου και την πρωτοκαθεδρία της αγάπης του Αποστόλου Ιωάννη. Από την πρώτη ημέρα της υπηρεσίας του στον Χριστό, ο Πέτρος είναι ο αναμφισβήτητος πρωτεύων μεταξύ των αποστόλων, ο κύριος απόστολος, που εκφράζει την ομολογία πίστης, δύναμης και πνευματικής εξουσίας εκ μέρους ολόκληρου του συμβουλίου των αποστόλων, σε συνδυασμό με αυτό, αλλά όχι μόνος. Από όλα τα λόγια του Σωτήρος που απηύθυνε στον Πέτρο και τους αποστόλους προκύπτει ξεκάθαρα ότι δεν μιλάμε για την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας, αλλά για την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας. Το ανιδιοτελές και μεγαλειώδες ευαγγέλιο του Αγίου Παύλου, που καλείται στην αποστολική υπηρεσία από τον ίδιο τον Σωτήρα, αντιπροσωπεύει το όριο της πρωτοκαθεδρίας του Πέτρου. Και οι δύο είναι υπέρτατοι απόστολοι, αλληλοσυμπληρωμένοι. Η εικόνα του Αγίου Ιωάννη, ως αρχιαπόστολου μαζί με τον Πέτρο, προέρχεται από όλο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου. Ο Ιωάννης είναι ο θεόπνευστος συγγραφέας του θαυμαστού προλόγου του Ευαγγελίου, ο πρώτος -μαζί με τον Ανδρέα- ένας απόστολος που κάλεσε ο Χριστός, ο οποίος δέχθηκε τα Θεία ρήματα του Δασκάλου στην καρδιά του και διατήρησε για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο για πάντα τις ομιλίες του Χριστού, τη διδασκαλία Του για τον εαυτό Του, για τον Πατέρα, για το Πνεύμα του Παρηγορητή, την άφοβα προσευχή Του. συνοδεύοντας τον Χριστό -τον μοναδικό από τους αποστόλους- μέχρι τον Γολγοθά. Αυτός ο μαθητής είναι πραγματικά ο κύριος απόστολος. Αυτός, η μόνη παρθένος, υιοθετήθηκε από τον Εσταυρωμένο Σωτήρα στην Αγνότερη Μητέρα Του, τη Βασίλισσα του Ουρανού και της Γης, και στο πρόσωπό του υιοθέτησε ολόκληρο το αποστολικό της πρόσωπο και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο Ιωάννης, ως συγγραφέας της Αποκάλυψης, είναι ο προφήτης της Καινής Διαθήκης μεταξύ των αποστόλων και ο μόνος απόστολος μεταξύ των προφητών. Ο Άγιος Ιωάννης ανήκει αναμφίβολα στο πρωτείο της αγάπης και μαζί με τον Πέτρο στο πρωτείο της εξουσίας. Σε αυτό το πρώτο σύντομο βιβλίο, ο Μπουλγκάκοφ αναδεικνύεται αμέσως ως θεολόγος, συναρπάζοντας τον αναγνώστη με τη βαθιά του ανάλυση, τον ζωηρό λόγο και την επιδεξιότητά του στην απεικόνιση ζωντανών εικόνων της αποστολικής εποχής. Ταυτόχρονα, παρέχει ένα πειστικό σκεπτικό για ένα από τα σημαντικά ζητήματα της Ορθόδοξης εκκλησιολογίας. Είναι σκόπιμο να τονίσουμε εδώ ότι ο σύγχρονος καθολικός θεολόγος E. Cotenay, καθηγητής στο Καθολικό Ινστιτούτο στο Παρίσι, στη θεμελιώδη μελέτη του «La Tradition Johannique» (407), αφιερωμένη στον Άγιο Ιωάννη τον Θεολόγο και τη σχολή του στην Έφεσο, παρομοίως συγκρίνει τα κατορθώματα και τη σημασία των αγίων αποστόλων Ιωάννη, Πέτρο και Παύλο. Ο π. Σέργιος θεωρεί την πρωτοκαθεδρία της αγάπης και την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας, αντιπαραβάλλοντάς τα με την πρωτοκαθεδρία της εξουσίας, η οποία είναι απαράδεκτη στην Εκκλησία του Χριστού. Και οι δύο τριλογίες που δημιουργήθηκαν μετά από αυτό το έργο ανήκουν αναμφίβολα στις εξαιρετικές δημιουργίες του Bulgakov. Το πρώτο από αυτά έχει ένα ενιαίο γενικό θέμα για τη Σοφία του Θεού στη δημιουργία, που διακηρύττει η Υπεραγνή Παναγία και ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής στον ανθρώπινο κόσμο και οι Άγγελοι στον ουρανό. Ο αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ βασίζει την έρευνά του σε βιβλικά κείμενα, ιδιαίτερα στις ευαγγελικές αφηγήσεις, την πατερική γραφή, τα λειτουργικά κείμενα, τη λειτουργική και εικονογραφική θεολογία. Εκφράζοντας εικονογραφικά το κύριο θέμα της τριλογίας, μπορούμε να πούμε ότι το θέμα της είναι το κεντρικό τμήμα της «σειράς Δέησης» στο εικονοστάσι - η Δέησις, η εικόνα του περίφημου Χριστού Παντοκράτορα με την προσευχητική εμφάνιση της Μητέρας του Θεού και του Προδρόμου που περιβάλλεται από Αγγέλους. Το «The Burning Bush» επινοήθηκε για πρώτη φορά ως μια κριτική ανάλυση του καθολικού δόγματος του 1854 για την Άμωμη Σύλληψη της Παναγίας μας. Ωστόσο, αυτό το σεμνό έργο διευρύνθηκε και εμφανίστηκε μια μελέτη του προπατορικού αμαρτήματος και ταυτόχρονα ένας γνήσιος ύμνος στην Παναγία Μαρία, αποκαλύπτοντας την ουσία της Ορθόδοξης σεβασμού Της. Ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ έδειξε πειστικά - αντίθετα με την Καθολική διδασκαλία - ότι η Μητέρα του Θεού, όπως όλοι οι άνθρωποι, κληρονόμησε επίσης το προπατορικό αμάρτημα από τους γονείς της και ελευθερώθηκε από αυτό μόνο με την εξιλεωτική θυσία του Υιού Της στον Γολγοθά. Όμως, παρά την παρουσία του προπατορικού αμαρτήματος, έχει απόλυτη προσωπική αναμαρτία, χάρη στην οποία η Ορθόδοξη Εκκλησία την αποκαλεί Παναγία, «Το Τιμιώτατο Χερουβείμ και τον Ενδοξότερο Ασύγκριτο Σεραφείμ». Στη διαδικασία αυτής της μελέτης, ο Μπουλγκάκοφ όχι μόνο απέδειξε την ασυνέπεια του καθολικού δόγματος, αλλά, χρησιμοποιώντας την Αγία Γραφή και την Ιερά Παράδοση ως θεμελιώδη στοιχεία, καθώς και όλη τη σοφία και το ύψος των μυστικιστικών στοχασμών της Εκκλησίας, έδωσε μια τόσο ολοκληρωμένη και εμπνευσμένη κάλυψη της εικόνας της Μητέρας του Θεού που γεμίζει την άγνωστη ψυχή της Βασίλισσας και την Αγία Παράδοση. Ουρανός και Γη, ο παντοδύναμος Μεσίτης, Βοηθός και Παρηγορητής στις θλίψεις όλης της ανθρωπότητας. Ο πατέρας Σέργιος επένδυσε όλη την προσωπική του ευλάβεια, την απεριόριστη υιική αγάπη του για τη Μητέρα του Θεού, την ευχαρίστηση και τον θαυμασμό του για την παντοτινή αγνότητά Της σε αυτή τη μελέτη, και αυτό το βιβλίο διαβάζεται σαν εκκλησιαστικό ποίημα αφιερωμένο στην Παναγία Παναγία. Ο Μπουλγκάκοφ δίνει σημασία στους θεολογικούς του προβληματισμούς μόνο σε προσωπικούς θεολόγους -δογματικές υποθέσεις- σε δύσκολες και ελάχιστα μελετημένες περιοχές. Το πλούσιο, πρωτότυπο υλικό που ανέπτυξε, αντανακλώντας τη σοφία των θεοπνευστών της Εκκλησίας και την ανεξάντλητη ποίηση των προσευχών της προς την Υπεραγία Θεοτόκο, αντιπροσωπεύει θεολογική γραμματεία, παρόμοια με αυτή που χρησιμοποιήθηκε στην πατερική εποχή στις Οικουμενικές Συνόδους για την προετοιμασία νέων δογματικών ορισμών σε προβλήματα που είχαν μελετηθεί προηγουμένως. Το δεύτερο μέρος της τριλογίας, ο «Φίλος του Νυμφίου», αφιερωμένο στον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο, συνδέεται εσωτερικά με το πρώτο μέρος τόσο από το πνευματικό περιεχόμενο της Δέησης όσο και από την ενότητα του άθλου της ταπεινότητας, της υπακοής στο θέλημα του Θεού, της αγνότητας και της ανιδιοτελούς αγάπης της Παναγίας και του Αγίου Ιωάννη. Δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς με το πώς, βάσει μιας σύντομης ευαγγελικής αφήγησης, ο πατέρας Σέργιος μπόρεσε να δημιουργήσει ένα έργο σπάνιο ως προς την πνευματική του δύναμη, τη θεολογική σύνθεση, το μυστικιστικό βάθος και την εσωτερική του ενόραση. Σε κάθε κεφάλαιο υπάρχει μια ξεκάθαρη αίσθηση ότι το περιεχόμενό του προήλθε και αναπτύχθηκε από τις προσευχητικές ενοράσεις ενός υπηρέτη του θυσιαστηρίου του Κυρίου. Με μεγάλη δεξιοτεχνία και θεολογικό βάθος αποκαλύπτονται τα εξής: η αγιότητα του Προδρόμου σε όλα τα στάδια της ζωής του, το μεγαλείο της παρθενίας του, η αφοσιωμένη και συνειδητή συμμετοχή στην εφαρμογή του Θείου σχεδίου για τη σωτηρία του κόσμου, η πνευματική του ωριμότητα από την πρώτη στιγμή του κηρύγματος σε σύγκριση με όλους τους αποστόλους 1:36) - να δει και να εκφράσει όλη την ουσία του άθλου του Σωτήρα στον Γολγοθά και με αυτό να δώσει στους μαθητές του Ιωάννη και Ανδρέα, τους πρώτους αποστόλους, στον Ιησού ως αποχωριστικά λόγια. Η αποθέωση της νικηφόρας, χαρούμενης ταπεινότητας και της αυταπάρνησης αγάπης του Προδρόμου για τον Χριστό απεικονίζεται εκπληκτικά στην ομιλία του προς τους μαθητές του: «Όποιος έχει νύφη είναι γαμπρός· και ο φίλος του γαμπρού, που στέκεται και τον ακούει, χαίρεται με χαρά, ακούει τη φωνή του γαμπρού, αλλά πρέπει να μειωθεί». 3:29-30). Με μυστική διορατικότητα, ο πατέρας Σέργιος διηγείται πώς η εξαιρετική χάρη του Προδρόμου του επέτρεψε να δει τα Θεοφάνεια της Αγίας Τριάδας κατά τη Βάπτιση του Κυρίου. Το χάρισμα του π. Σεργίου για πνευματικές ενοράσεις φτάνει στο απόγειό του στα κεφάλαια για τον εσωτερικό αγώνα του Προδρόμου και την ομιλία του Σωτήρος γι' αυτόν στον λαό. Χρησιμοποιώντας την εμπειρία των προσωπικών του πνευματικών βασανιστηρίων και των μυστικιστικών του ενοράσεων, ο πατήρ Σέργιος αποκαλύπτει την ουσία του πύρινου πειρασμού και της τραγωδίας του Προδρόμου στη φυλακή, όταν ξαφνικά σβήνει το ευλογημένο φως, που ήταν γι' αυτόν από τη γέννηση πηγή πίστης και πνευματικής γνώσης και στέλνει δύο μαθητές στον Σωτήρα, για να ρωτήσουμε: (Ματθαίος 11:3· Λουκάς 7:19). Δεν θα μπορούσε να υπάρξει πιο εντυπωσιακή ερώτηση στην έκπληξη και την τραγωδία της, σαν να σβήνει το κατόρθωμα ολόκληρης της ζωής του Προδρόμου... Ο Σωτήρας δεν απαντά ευθέως στον Ιωάννη, αλλά μόνο υπενθυμίζει μέσω των μαθητών τις πράξεις του ελέους Του, γνωστές στον Πρόδρομο. Αλλά μετά την αναχώρησή τους, ο Σωτήρας στρέφεται προς τον λαό, συγχαίροντας τον Ιωάννη για την πίστη του και διακηρύσσοντας επίσημα: «Αληθινά σας λέω, από τους γεννημένους από γυναίκες δεν αναδείχθηκε μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή» (Ματθαίος 11:11). Κανένας από τους θεολόγους πριν από τον πατέρα Σέργιο δεν μπορούσε να εξηγήσει πειστικά ούτε τους λόγους αυτής της πρεσβείας των μαθητών (παρακινώντας την με φόβο θανάτου ή αμφιβολίας), ούτε την ακατανόητη συμπεριφορά και ομιλία του Σωτήρα. Ο π. Σέργιος απέρριψε αποφασιστικά τη γενικά αποδεκτή άποψη, η οποία ισχυρίζεται ότι ο Άγιος Ιωάννης παρέμενε ατρόμητος και δεν αμφέβαλλε ούτε καν στη φυλακή. Αντίθετα, το κατόρθωμα του έφτασε στην ύψιστη ένταση και αποθέωση: ο Πρόδρομος βρέθηκε σε κατάσταση εγκατάλειψης του Θεού, με αποτέλεσμα να αποκαλυφθεί όλη η αδυναμία ενός άχαρου ανθρώπου, φορτωμένου με το προπατορικό αμάρτημα. Χρειάστηκε η μέγιστη προσπάθεια πίστης για να ξεπεραστεί ο εκπληκτικός πειρασμός. και ο Πρόδρομος βγήκε νικητής σε αυτόν τον αγώνα αφού οι μαθητές του έφυγαν για τον Χριστό. Ο Σωτήρας γνώριζε την πνευματική δύναμη του Φίλου Του και είδε τη νίκη του. Επομένως, δεν έδωσε στον Άγιο Ιωάννη μια ευθεία απάντηση, την οποία δεν χρειαζόταν πλέον, αλλά του έστειλε μόνο έναν αποχαιρετιστήριο χαιρετισμό αγάπης. Χωρίς αυτόν τον φλογερό πειρασμό και την υπέρβασή του στην πλήρη μοναξιά μέσω ενός προσωπικού άθλου πίστης και θέλησης, δεν θα είχε επιτευχθεί η πληρότητα του μεγαλύτερου άθλου του Προδρόμου. Με μια τέτοια εξήγηση μιας δυσνόητης περικοπής της ευαγγελικής αφήγησης, ο λόγος του Σωτήρος προς τον λαό γίνεται δικαιολογημένος και πειστικός, ικανοποιώντας τη σταθερότητα του Αγίου Ιωάννη και εξυψώνοντάς τον πάνω από όλους τους γιους των ανθρώπων. Ανεβαίνοντας στην τελική σύνθεση, ο Μπουλγκάκοφ καταλήγει: «Και στο μονοπάτι ενός ατόμου βρίσκεται τέτοια θλίψη όταν αφήνεται στις ανθρώπινες δυνάμεις του, γνωρίζει μέχρι τα βάθη της αδυναμίας του, αλλά ταυτόχρονα, με τη δική του δύναμη, δίνει τη ζωή του στον Θεό... Επομένως, είτε στη ζωή είτε στο θάνατο, ο άνθρωπος προορίζεται να πλησιάσει τον ιερό φράχτη του. 138). Χωρίς μια τέτοια φλογερή δοκιμασία, η πληρότητα των ανθρώπινων επιτευγμάτων δεν μπορεί να εμφανιστεί. Στη μελέτη του αφιερωμένη στον Άγιο Ιωάννη τον Βαπτιστή, ο πατήρ Σέργιος Μπουλγκάκοφ χρησιμοποιεί δεδομένα από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη, τη λειτουργική θεολογία και την εικονογραφία. Λαμβάνοντας υπόψη την προφητεία του Μαλαχία (Μαλαχίας 3:1), τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα, που αναφέρονται σε αυτήν την προφητεία (Ματθαίος 11:10), επαινετικά λόγια της εκκλησίας που απευθύνονται στον Πρόδρομο: "Κήρυκας του Χριστού και Βαπτιστής, Άγγελος, απόστολος, μάρτυρας..." και η συχνή απεικόνιση του Fatherun a wing. υπόθεση ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν ένας αγγελικός άνθρωπος. Και τα δύο μέρη της πρώτης τριλογίας ολοκληρώνονται με μια σειρά από εκδρομές, καθεμία από τις οποίες αντιπροσωπεύει μια εντελώς ολοκληρωμένη μελέτη για ένα ξεχωριστό θέμα. Εκδρομή Ι. Περί της δόξης του Θεού στην Παλαιά Διαθήκη. Εκδρομή II. Η διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τη Σοφία του Θεού. Εκδρομή III. Το δόγμα της Σοφίας του Θεού από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα. Εκδρομή Ι. Περί της αμοιβαίας σχέσης αγγελικού και ανθρώπινου κόσμου. Εκδρομή II. Ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος. Εκδρομή III. Ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος και ο Άγιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός. Το τρίτο μέρος της πρώτης τριλογίας – «Jacob’s Ladder» – είναι αφιερωμένο στον αγγελικό κόσμο και αυτό τον ενώνει ιδιαίτερα με το δεύτερο μέρος. Σε αυτό το έργο, ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ εισάγει τον αναγνώστη σε ένα ήσυχο μοναστήρι, μακριά από αγώνες, που περιβάλλεται από την αγάπη των αγγέλων. Οι άγγελοι - «καθρέφτες του Θείου φωτός» - στρέφονται στον Θεό με όλη τη δύναμη της αγάπης τους που αρνείται τον εαυτό τους, αλλά ταυτόχρονα, στη συλλογική τους ενότητα, εκτελούν θυσιαστικές υπηρεσίες στον κόσμο, με τον οποίο συνδέονται με άρρηκτους πνευματικούς δεσμούς. Οι Φύλακες Άγγελοι έχουν ιδιαίτερη σημασία για την ανθρωπότητα. Στην ίδια τη δημιουργία του, ο άνθρωπος λαμβάνει το Θείο δώρο της αγάπης και τη δυνατότητα της αγάπης - όχι μόνο γήινους φίλους, αλλά και τον Φύλακα Άγγελό του, που είναι ο μόνος, εντελώς προσωπικός φίλος του ανθρώπου, αλλά δεν ανήκει στον ανθρώπινο κόσμο. Ο πατέρας Σέργιος συνέλαβε καταπληκτικές πνευματικές και ποιητικές αναμνήσεις του Φύλακα Αγγέλου από την προσωπική του θρησκευτική εμπειρία (183, σελ. 21–22). «Όταν ο θόρυβος της ζωής υποχωρεί και οι ασύμφωνες φωνές της σιωπούν, όταν η ψυχή πλένεται από τη σιωπή και γεμίζει με σιωπή, όταν το παιδικό της στοιχείο αποκαλύπτεται και τα καταπιεστικά της καλύμματα αφαιρούνται, όταν η ψυχή ελευθερώνεται από την αιχμαλωσία αυτού του κόσμου και μένει μόνη με τον Θεό, όταν οι δεσμοί της γήινης φύσης λυθούν και η ψυχή ξεχωρίσει από τη γη. ο νέος κόσμος, όταν γεμίζει με ακτίνες αθανασίας - τότε αισθάνεται ένα ον να σκύβει από πάνω της με ανέκφραστη αγάπη, τόσο κοντά, τόσο αγαπητό, τόσο τρυφερό, τόσο ήσυχο, τόσο στοργικό, τόσο πιστό, τόσο πράο, τόσο στοργικό, τόσο φωτεινό - ότι η χαρά, η γαλήνη, η ευδαιμονία, είναι άγνωστη στη γη. Διότι η ψυχή θα αναγνωρίσει εκείνον τον Φίλο για τον οποίο ονειρεύεται και λαχταράει όλη της τη ζωή, αναζητώντας να συγχωνευθεί με έναν άλλον μέχρι το τέλος, μέσα του να βρει το άλλο της «εγώ». Αυτός ο άλλος για κάθε άτομο, αυτός ο Φίλος, που δόθηκε από τον Θεό και δημιουργήθηκε για αυτόν, είναι ο Φύλακας Άγγελός του. πάντα σε εγρήγορση πάνω του, ζώντας την ίδια ζωή μαζί του. Είναι ο πιο κοντινός, αν και απόμακρος, γιατί είναι αόρατος, αόρατος, απρόσιτος σε οποιαδήποτε σωματική ή και ψυχική αντίληψη». Στο τέλος του βιβλίου του, ο πατέρας Σέργιος παραθέτει αυτά τα χαρμόσυνα λόγια (183, σ. 229): «Ο κόσμος επισκιάζεται από αγγελικά φτερά. Αγγελικά μάτια μας προσέχουν άγρυπνα. Μεταξύ ουρανού και γης, άγιοι άγγελοι συνεχώς ανεβαίνουν και κατεβαίνουν. Μας ενώνουν στις προσευχές μας. Τα αγγελικά στρατεύματα υμνούν συνεχώς τον Δημιουργό των κόσμων. Οι άγγελοι που στέκονται μπροστά στο θρόνο του Θεού ζουν μια κοινή ζωή μαζί μας, ενωμένοι με δεσμούς αγάπης». Χωρίς να μπορούμε να συνοψίσουμε εδώ, έστω και στην πιο λακωνική μορφή, τη δεύτερη τριλογία, θα σημειώσουμε μόνο ότι το πρώτο της μέρος - «Αμνός του Θεού» (232) - αντιπροσωπεύει την κορυφή της θεολογικής, φιλοσοφικής και πρακτικής-θρησκευτικής κατανόησης του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, τόσο στο ευρύ του εύρος, τα δύσκολα προβλήματα και την ανάπτυξη της Χριστιανοσύνης. με τη μορφή δογματικής διαλεκτικής, στην οποία αποκαλύπτεται η «Χαλκηδονική θεολογία» και η «Χαλκηδονική φιλοσοφία», τόσο σε μυστικιστικό βάθος, προσευχητική έμπνευση, σε απεριόριστη αγάπη για τον Χριστό, για τον Τριαδικό Θεό και τον κόσμο, που βρήκαν την πλήρη έκφρασή τους στο τελευταίο κεφάλαιο «Το έργο του Χριστού». Όταν η γαλλική μετάφραση του «Το Αμνό του Θεού» – «Du Verbe incarne» («Agnus Dei») (311) εμφανίστηκε στο Παρίσι το 1943 – αυτό το έργο του αρχιερέα Sergius Bulgakov εγκωμιάστηκε ιδιαίτερα από τους εκπροσώπους της Ρωμαιοκαθολικής θεολογίας. Ο επίσκοπος R. Beaussart επισκέφτηκε τον πατέρα Σέργιο και, χαιρετώντας τον, είπε με θαυμασμό: «Τι θησαυρούς θεολογικής σκέψης μας δίνεις!». Η δεύτερη ομάδα θεολογικών έργων του Αρχιερέα Sergius Bulgakov μπορεί να χωριστεί, σύμφωνα με την ταξινόμηση του L.A. Zander (401, σελ. 100–101), σε τέσσερις κατηγορίες: 1) άρθρα δογματικού περιεχομένου (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285· δημοσιεύθηκαν μετά τον θάνατο του πατέρα Σεργίου: 358, 359). 2) θεολογικά άρθρα για θέματα της Καινής Διαθήκης (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225a, 241, 260, 269, 299, 307, 310· δημοσιεύθηκε μετά τον θάνατο του Πατρός Σεργίου: 3243,35 360–364.381, 392); 3) εκκλησιολογικά και εσχατολογικά άρθρα (156–158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289· δημοσιεύθηκαν μετά το θάνατο του πατρός Σεργίου: 338,383, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394, 384,394 4) διάφορα θεολογικά άρθρα, μοιρολόγια, επιστολές (159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225b, 236, 245–248, 255, 288, 306· δημοσιεύτηκε μετά τον θάνατο του πατρός Σεργίου: 159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225b, 236, 245–248, 255, 288, 306. 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Αυτά τα έργα του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ μαρτυρούν, ως συνήθως, το θεολογικό του ταλέντο και τη ζωηρή αντίδρασή του στα σημαντικότερα γεγονότα της ζωής γύρω του. 23. Κατηγορίες του αρχιερέα Sergius Bulgakov για μοντερνισμό και αίρεση και η αυτοάμυνα του Καθηγητής Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ (1935) Ολοκληρώνοντας την ανασκόπηση των έργων του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκωφ, που αποτελούσαν μέρος του θεολογικού του συστήματος, είναι απαραίτητο να αναφέρουμε μερικά δύσκολα γεγονότα της ζωής του την περίοδο 1927–1936, που του έφεραν βαθιές θλίψεις. Τον Μάρτιο του 1927, η Σύνοδος των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Κάρλοβτσι έστειλε μήνυμα στον Μητροπολίτη Ευλογία (Γκεοργκιέφσκι) κατηγορώντας τον Αρχιερέα Σέργιο Μπουλγκάκοφ ότι «εισάγει τον μοντερνισμό στη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας» με τη διδασκαλία του για τη Σοφία, τη Σοφία του Θεού και απαιτεί να διερευνηθεί αυτό το ζήτημα. Τον Σεπτέμβριο του 1935, παρόμοιο, αλλά ακόμη πιο σκληρό μήνυμα ελήφθη από τον Αντιπατριαρχικό Τομέα Τένενς Σέργιο, Μητροπολίτη Μόσχας, με την κατηγορία ότι «η διδασκαλία του Μπουλγκάκοφ για τη Σοφία - τη Σοφία του Θεού είναι μη εκκλησιαστική και έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησιαστική διδασκαλία, επαναλαμβάνοντας μερικές φορές αιρέσεις που ήδη καταδικάζει η Εκκλησία». Το θεολογικό σύστημα του Μπουλγκάκοφ, που χτίστηκε σε αυτή τη βάση, «είναι τόσο ανεξάρτητο που μπορεί είτε να αντικαταστήσει τις διδασκαλίες της Εκκλησίας είτε να υποκύψει σε αυτήν, αλλά δεν μπορεί να συγχωνευθεί μαζί της. Αυτό το μήνυμα περιέχει μια σειρά από σημαντικά επιχειρήματα κατά των θεολογικών έργων του Πατέρα Σεργίου. Το 1936, ο Μητροπολίτης Ευλόγιος έλαβε νέα ειδοποίηση ότι ο Καθεδρικός Ναός του Κάρλοβατς είχε εκδώσει ψήφισμα για να αναγνωρίσει τη διδασκαλία του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ ως αίρεση και να οργανώσει μια Επιτροπή για την προστασία της Ορθόδοξης πίστης από ψεύτικες διδασκαλίες. Ο Μητροπολίτης Ευλόγιος, ο οποίος υπερασπίστηκε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αποστόλου Παύλου, την «εσωτερική πνευματική ελευθερία στην Εκκλησία», υπερασπίστηκε τον Αρχιερέα Σέργιο Μπουλγκάκωφ, «γνωρίζοντας τις πιο πολύτιμες ιδιότητες αυτού του προικισμένου, εξαιρετικά πνευματικού ποιμένα» (400, σ. 656). Κάθε φορά ο Μητροπολίτης Ευλόγιος συγκέντρωνε το Επισκοπικό Συμβούλιο στο Παρίσι και καλούσε τον π. Σέργιο να απαντήσει σε όλες τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν. Οι αναλυτικές απαντήσεις του τελευταίου (170, 256 και 272), οι οποίες απέδειξαν σε ένα υψηλά καταρτισμένο ακροατήριο τη θεολογική ασυνέπεια των επιχειρημάτων που προβλήθηκαν κατά του συστήματός του και αποκάλυψαν, ειδικότερα, ότι η κατηγορία κατά του Μητροπολίτη Σέργιου (Στραγκορόντσκι) έγινε μόνο σε «έκθεση», ατομικά, χωρίς άμεση εξοικείωση με τα έργα της Εκκλησίας. Ο αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ αθωώθηκε πλήρως και συνέχισε να παραμένει καθηγητής δογματικής θεολογίας στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού μέχρι το τέλος της ζωής του. Λεπτομερής κάλυψη όλων των κατηγοριών εναντίον του Μπουλγκάκοφ και της αυτοάμυνας του θα παρουσιαστεί στο δεύτερο μέρος της εργασίας μας μετά από μια λεπτομερή παρουσίαση της διδασκαλίας του για τη Σοφία του Θεού, τη δεύτερη τριλογία και το θεολογικό του σύστημα συνολικά. Εδώ σημειώνουμε μόνο ότι οι δυσκολίες του θεολογικού άθλου του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ και οι θλίψεις που συνδέονται με αυτές έχουν τις ρίζες τους κυρίως στο γεγονός ότι δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για πλήρη κατανόηση και αμερόληπτη εκκλησιαστική συζήτηση του θεολογικού του συστήματος στο πνεύμα της παγκόσμιας αγάπης, αλήθειας και ελευθερίας. 24. Οικουμενικές δραστηριότητες του Αρχιερέα Σεργίου Μπουλγκάκωφ Καθηγητής Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ Πριν επισημάνουμε τα έργα του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ στον τομέα του οικουμενισμού, αξίζει να αναφέρουμε μια σειρά από ενδιαφέροντα έργα ορισμένων συγγραφέων αφιερωμένων στο οικουμενικό κίνημα. Την πιο εξέχουσα θέση ως προς το εύρος κάλυψης του προβλήματος καταλαμβάνουν δύο άρθρα των Ηγουμένων Τίχων και Β. Νικήτιν, που δημοσιεύθηκαν στην Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας (403, 404). Το πρώτο από αυτά, με τίτλο «Η Οικουμενική Κίνηση και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία πριν από την Είσοδό της στο Παγκόσμιο Συμβούλιο των Εκκλησιών», περιέχει μια συνοπτική αλλά αρκετά περιεκτική επισκόπηση του οικουμενισμού από την εποχή της έναρξης και της διείσδυσής του στη Ρωσία μέχρι το ξέσπασμα του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Αυτό το άρθρο χωρίζεται σε δύο κεφάλαια. Το πρώτο (403, Αρ. Τσ, σ. 59–68) είναι αφιερωμένο σε ζητήματα εκκλησιολογίας στη ρωσική θεολογία του 19ου αιώνα. και ο πρακτικός οικουμενισμός στο γύρισμα του 19ου–20ου αιώνα. Το δεύτερο κεφάλαιο (403, Νο. 12, σελ. 60–66) γειτνιάζει άμεσα με το θέμα που μελετάμε: εξετάζει το οικουμενικό κίνημα και τη συμμετοχή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε αυτό την περίοδο μεταξύ των δύο παγκοσμίων πολέμων και δίνει μεγάλη προσοχή στον ρόλο που έπαιξαν σε αυτό το κίνημα ξένοι Ρώσοι θεολόγοι και στοχαστές, κυρίως ο SergiusA Bulgachpri. Berdyaev; Οι ομιλίες τους σε διάφορα συνέδρια και παγκόσμια συνέδρια συνοψίζονται σε βάθος και περιεκτικά στο άρθρο. Το δεύτερο άρθρο του αββά Τίχων (τώρα αρχιμανδρίτη) και του V. Nikitin (404) δίνει μια επισκόπηση του οικουμενισμού το 1945–1961. και μιλά για την είσοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. Ο Μητροπολίτης Ευλόγιος (Γκεοργκιέφσκι) στο βιβλίο του «The Path of My Life» (400, σελ. 572–602) αφιερώνει μια εκτενή ενότητα στο οικουμενικό κίνημα. Μιλάει με ενδιαφέρον για τα προσκυνηματικά του ταξίδια (π.χ. στη Λούρδη) και για οικουμενικές επαφές με εξέχοντες εκπροσώπους των ετερόδοξων Εκκλησιών, για παράδειγμα, με τον Επίσκοπο Brept της Νέας Υόρκης, τον Αγγλικανό Επίσκοπο Tours Freer (Walter) και ιδιαίτερα με τον διάσημο Προκαθήμενο του Βελγίου - Cardinal Mercier, ο οποίος με ταπεινό πνεύμα της ζωής του. πράξεις αγάπης και ευσπλαχνίας προς τα θύματα του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και τα μειονεκτούντα παιδιά και νέους Ρώσους που άνοιξαν τις χριστιανικές τους καρδιές. Στα απομνημονεύματά του, ο Μητροπολίτης Ευλόγιος δίνει μεγάλη σημασία στη συμμετοχή του - μαζί με τον πατέρα Σέργιο Μπουλγκάκοφ και άλλους καθηγητές του Θεολογικού Ινστιτούτου στο Παρίσι, στα παγκόσμια οικουμενικά συνέδρια στη Λωζάνη το 1927, στην Οξφόρδη και στο Εδιμβούργο το 1937. Με ιδιαίτερη αγάπη και με μεγάλη λεπτομέρεια χαρακτηρίζει τις ομιλίες του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ και τον πολυετή ακούραστο και ανιδιοτελή αγώνα του για την αναγνώριση της λατρείας της Θεοτόκου και των αγίων από εκπροσώπους των Προτεσταντικών Εκκλησιών. Τέλος, θα πρέπει να αναφέρουμε το κεφάλαιο «Οικουμενικά Γράμματα» στο βιβλίο του L. A. Zander «God and the World» (401, σελ. 159–173), στο οποίο απαριθμεί 36 οικουμενικά έργα του Αρχιερέα Sergius Bulgakov και αποκαλύπτει τη σημασία των ομιλιών του στο World Lausanne Congress2 and the World Lausanne Conference of the Commonweal19. Αλβανίου και του Αγίου Σέργιου Ραντόνεζ. Ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ εγκαταστάθηκε στο Παρίσι με σταθερή πρόθεση όχι μόνο να διδάξει δογματική θεολογία στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο και να ασκήσει τη λειτουργική του διακονία και τη θεολογική του δημιουργικότητα, αλλά ταυτόχρονα να εργαστεί για την εφαρμογή της ιδέας του για την οικουμενική, παγκόσμια Ορθοδοξία, η οποία προήλθε από την ψυχή του στην Εκκλησία της Κωνστανώφιας της Χαστάντινης. Στο Παρίσι υπήρξε ένας από τους πιο λαμπρούς και εμπνευσμένους εμπνευστές του οικουμενικού έργου. Για πρώτη φορά, ο πατέρας Σέργιος κατάφερε να συμμετάσχει πλήρως σε αυτό το έργο στο Παγκόσμιο Χριστιανικό Συνέδριο «Πίστη και Τάξη», που πραγματοποιήθηκε στη Λωζάνη (Ελβετία) από τις 3 έως τις 21 Αυγούστου 1927. Αυτό το συνέδριο, μαζί με το Παγκόσμιο Συνέδριο της Στοκχόλμης «Ζωή και Έργο», που πραγματοποιήθηκε το 1925 υπό την προεδρία του διάσημου αρχιερέα Νάπαλαψ. Söderblom, έθεσε γερές βάσεις για το μεγάλο έργο της πνευματικής προσέγγισης των χριστιανών διαφορετικών ομολογιών, το οποίο έλαβε το όνομα «οικουμενικό κίνημα». Πάνω από 400 αντιπρόσωποι έφτασαν στη Λωζάνη - εκπρόσωποι περίπου 90 εκκλησιαστικών ενώσεων: μητροπολίτης, αρχιεπίσκοποι, επίσκοποι, ποιμένες, καθηγητές, θεολόγοι, στοχαστές, κ.λπ. Ευλόγιος (Γκεοργκιέφσκι), Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ), Βούλγαρος (εκπροσωπούμενος από τον Ν. Ν. Γλουμπόκοφσκι, πρώην καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας), Πολωνός και Γεωργιανός. Η Αγγλικανική Εκκλησία και ο προτεσταντικός κόσμος έστειλαν επίσης μεγάλο αριθμό αντιπροσώπων, αλλά η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν ανταποκρίθηκε στην πρόσκληση. Πρόεδρος της Διάσκεψης της Λωζάνης ήταν ο επίσκοπος Brent της Νέας Υόρκης, ένας άνθρωπος με ευρεία κουλτούρα, στοργικός, ευαίσθητος, προσεκτικός και ταπεινός, που κέρδισε τον παγκόσμιο σεβασμό και τη συμπάθεια. Ήταν αυτός που πήρε την πρωτοβουλία να συγκληθεί ένα συνέδριο στη Γενεύη το 1920 για θέματα πίστης, ζωής και έργου με στόχο την ένωση των Χριστιανικών Εκκλησιών. Οι προτεστάντες συμφώνησαν, στην καλύτερη περίπτωση, να αναγνωρίσουν τη Μητέρα του Θεού ως έμβλημα της χριστιανικής ενότητας. Αλλά την ίδια στιγμή, στη Διάσκεψη της Λωζάνης αποκαλύφθηκε ένα υψηλό, αναμφισβήτητο επίτευγμα: έλαβε χώρα μια γεμάτη χάρη κοινή εμπειρία πίστης στον Χριστό και αγάπης γι' Αυτόν. Αυτά τα συναισθήματα αποτυπώθηκαν στη συνοδική ομολογία ότι ο Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, είναι ο Υιός του Θεού και του Ανθρώπου, γεμάτος χάρη και αλήθεια, ενσαρκωμένος στο πλήρωμα του χρόνου για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Η πνευματική ανάταση και η ενότητα στην αδελφική αγάπη που βίωσαν οι συμμετέχοντες στο συνέδριο παρέμεινε στην ψυχή τους και ενισχύθηκε από τη συνείδηση ​​της ευθύνης για το έργο που ξεκίνησε, το οποίο πρέπει να συνεχιστεί και να ολοκληρωθεί. Στο Συνέδριο της Λωζάνης αποκαλύφθηκε μια ιδιαίτερη εγγύτητα μεταξύ Ορθοδοξίας και Αγγλικανισμού, που πολύ σύντομα οδήγησε σε σημαντικά γεγονότα. Από τις 28 Δεκεμβρίου 1927 έως τις 2 Ιανουαρίου 1928, οργανώθηκε ένα αγγλο-ρωσικό θρησκευτικό συνέδριο με τις φιλικές προσπάθειες των Αγγλικών και Ρωσικών Χριστιανικών Κινημάτων στο Σεντ Άλμπανς (κοντά στο Λονδίνο), στο οποίο η εξαιρετικά εμπνευσμένη ενότητα βιώθηκε σε διαλέξεις, συνομιλίες, συζητήσεις και ιδιαίτερα σε λειτουργίες, που τελούνταν εναλλάξ με την παρουσία όλων των μελών Anglit. Κατά τη διαδικασία αυτής της επικοινωνίας, αποκαλύφθηκαν οι πιο οικείες πνευματικές πτυχές και των δύο εξομολογήσεων, προέκυψε ισχυρή αμοιβαία αγάπη, με αποτέλεσμα να οργανωθεί η Συντροφιά του Αγίου Άλβαν και του Αγίου Σεργίου. Πρόεδρος της Κοινοπολιτείας εξελέγη ο Αγγλικανός Επίσκοπος του Ντέρμπι, Αντιπρόεδρος και Γραμματέας ο Ν.Μ. Zernov (1898–1980). Μέσα από τις φιλικές προσπάθειες της Αγγλικανικής νεολαίας και καθηγητών και την ανιδιοτελή εργασία του πατέρα Sergius Bulgakov και του H.M. Zernova, στους οποίους στη συνέχεια προσχώρησε ο V.N. Lossky (1903–1958), L.A. Zander, G.P. Fedotov (1886–1951), G.V. Florovsky (1893–1979) και άλλους, η Κοινοπολιτεία αναπτύχθηκε γρήγορα και έφερε σημαντικούς καρπούς. Τα επιτεύγματα, οι δυσκολίες και οι ανάγκες που προέκυψαν στη Διάσκεψη της Λωζάνης κατά τη διοργάνωση της Κοινοπολιτείας Αγίου Αλβανίου και Αγίου Σεργίου και στις περαιτέρω δραστηριότητές της ώθησαν τον Αρχιερέα Σέργιο Μπουλγκάκωφ να δημοσιεύσει δύο άρθρα οικουμενικής φύσης: 1) Για το θέμα της Διάσκεψης της Λωζάνης. (Διάσκεψη της Λωζάνης και Εγκύκλιος του Πάπα Πίου XI: Mortalium animos), 1928 (179), και 2) Στο πηγάδι του Ιακώβου (Ιωάν. 4:23). (Περί της πραγματικής ενότητας της διαιρεμένης Εκκλησίας σε πίστη, προσευχή και μυστήρια). Αυτό το άρθρο δημοσιεύτηκε στο Christian Reunion, 1933 (234), και μεταφράστηκε στα αγγλικά: By Jacob's Well (John IV, 23). (On the Actual Unity of the Divided Church in Faith, Prayer and Sacraments), 1933 (235). Ας συνοψίσουμε εδώ το δεύτερο άρθρο, το οποίο, αναμφίβολα, είναι θεμελιώδες για την κάλυψη των προβλημάτων του οικουμενισμού, αφού καθορίζει το δεδομένο και δεδομένο του στην Εκκλησία. Στο εισαγωγικό μέρος, ο π. Σέργιος αντιπαραβάλλει την τυπική και ελεύθερα χάρη κατανόηση της Ορθοδοξίας. Πολλοί νομίζουν ότι υπάρχει μόνο μία Εκκλησία, η Ορθόδοξη Εκκλησία, και πέρα ​​από τα σύνορά της δεν υπάρχει Εκκλησία. Εν τω μεταξύ, εκκλησιασμός υπάρχει και έξω από τον φράχτη της εκκλησίας, γιατί λέγεται στο Ευαγγέλιο ότι όπου συγκεντρώνονται δύο ή τρεις στο όνομα του Χριστού, εκεί είναι και Αυτός ανάμεσά τους. Ανάμεσα στην Εκκλησία και τις Εκκλησίες υπάρχει σχέση όχι μόνο αμοιβαίας αποκλειστικότητας, αλλά και αμοιβαίας συζυγίας. Ο Χριστιανισμός, και ειδικότερα η Ορθοδοξία (επίσης ο Καθολικισμός), χαρακτηρίζεται από την άμεση αποκάλυψη της υφιστάμενης ενότητας της Εκκλησίας, η οποία είναι και δεδομένη και δεδομένη, γεγονός και αξίωμα. Καμία ιστορική Εκκλησία δεν πρέπει να κλείνεται τόσο πολύ ώστε να μην αισθάνεται τον χριστιανικό κόσμο πέρα ​​από τα σύνορά της. διαφορετικά θα αποκαλύψει τους περιορισμούς της εκκλησιαστικής συνείδησης. Η πορεία προς την εκκλησιαστική ενότητα μπορεί να κατανοηθεί διαφορετικά, αλλά η ίδια η θέσπιση ενός τέτοιου στόχου προϋποθέτει ήδη την ύπαρξη ενότητας που υπάρχει πριν από την ενοποίηση. Η Εκκλησία είναι μία, όπως η εν Χριστώ ζωή είναι μία από το Άγιο Πνεύμα, μόνο η συμμετοχή σε αυτή την ενότητα έχει διαφορετικούς βαθμούς και διαφορετικά βάθη. Επομένως, στη σχέση Ορθοδοξίας και ετεροδοξίας υπάρχουν φυσικά δύο όψεις: η απώθηση στον αγώνα της αλήθειας με τη μισή αλήθεια, η διαστρέβλωση και ταυτόχρονα η αμοιβαία έλξη της εκκλησιαστικής αγάπης. Η θέληση για διαίρεση είναι μια κακιά ιδιοφυΐα που πρώτα δίχασε τον δυτικό και τον ανατολικό κόσμο και συνεχίζει το κακό έργο της. Μερικές φορές ζει σε τέτοιους ιεράρχες (όπως και λαϊκούς) που θεωρούν τους εαυτούς τους τους πιο ζηλωτές φύλακες της ορθοδοξίας, στους οποίους όμως ισχύει ο λόγος του Χριστού: «Δεν ξέρεις τι πνεύμα είσαι». Ο δρόμος της «οικουμενικής» εκκλησιασμού, που αναζητά την εκκλησιαστική ενότητα, συνοδεύεται ταυτόχρονα από επίγνωση και αποσαφήνιση των ομολογιακών διαφορών, αλλά ταυτόχρονα και από αυξανόμενη συνείδηση ​​ενότητας. Ο «Οικουμενισμός» είναι η εμπειρία μιας τέτοιας ενότητας. Το Πνεύμα του Θεού, η χάρη Του, μπορεί να αφαιρέσει την αντινομία αυτού του «ναι» και του «όχι», τη θέση και την αντίθεση, σε κάποια νέα σύνθεση, το δικό του τσάι. Οι διαφορές των ομολογιών, που εκδηλώνονται πρωτίστως στις δογματικές διαφορές, και στη συνέχεια στις θρησκευτικές και πρακτικές διαφορές που προκύπτουν από αυτές, βρίσκονται στην επιφάνεια και είναι αισθητές σε όλους. Αυτό όμως που συνιστά την ενότητα της Εκκλησίας, ως δεδομένη, ήδη υπάρχουσα βάση της επιθυμίας για ενότητα, βρίσκεται στα βάθη και πρέπει να βρεθεί. Αυτό είναι και καθήκον εκκλησιαστικής αγάπης και πρακτικής σκοπιμότητας. Το τελευταίο μας δίνεται να το βιώσουμε πειραματικά ως μια πνοή του Πνεύματος του Θεού με χάρη, όταν οι «πολύγλωσσοι» άνθρωποι αρχίζουν να καταλαβαίνουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον. Αυτή η θετική βάση της υπάρχουσας ενότητας του χριστιανικού κόσμου εκδηλώνεται: 1) στην προσευχή, 2) σε σχέση με τον Λόγο του Θεού, 3) στην πνευματική ζωή και 4) στα μυστήρια. Κάθε μία από αυτές τις τέσσερις πτυχές συζητείται σε βάθος και λεπτομερώς σε αυτό το άρθρο. Ας σταθούμε εδώ, εν κατακλείδι, σε μερικά μόνο σημεία που αφορούν τα μυστήρια, ιδιαίτερα τη Θεία Ευχαριστία. Ο π. Σέργιος ισχυρίζεται ότι οι Εκκλησίες που διατήρησαν τη συνέχεια της αποστολικής ιεροσύνης, αν και διχασμένες, δεν διαιρούνται στη ζωή των μυστηρίων, δηλαδή η διαίρεση της Εκκλησίας δεν πηγαίνει στα βάθη. Στη μυστηριακή της ζωή η Εκκλησία παραμένει ενωμένη. τουλάχιστον αυτό μπορεί να ειπωθεί για τη σχέση Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Συνήθως πιστεύεται ότι για μια πραγματική ένωση, που θα μπορούσε να εκφραστεί με την κοινωνία στο μυστήριο (διακοινωνία) και ιδιαίτερα στην ευχαριστιακή κοινωνία, απαιτείται πρώτα απ' όλα η κανονική κοινωνία, δηλαδή η αμοιβαία αναγνώριση της δικαιοδοσίας. Η επικρατούσα φόρμουλα λέει: η ένωση στη μυστηριώδη ζωή πρέπει να εξαρτηθεί από μια προκαταρκτική δομική συμφωνία. Είναι όμως τόσο αδιαμφισβήτητο αυτό το φανταστικό αξίωμα, που δεν δοκιμάστηκε ποτέ; Γιατί όχι το αντίστροφο: δεν είναι στην ενότητα του μυστηρίου που πρέπει να αναζητήσει κανείς τρόπους για να υπερνικήσει όχι την αίρεση των διδασκαλιών, αλλά την αίρεση της ζωής, που είναι η διαίρεση; Το 1934, ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ πήγε στη Βόρεια Αμερική για δύο μήνες (από 4 Οκτωβρίου έως 3 Δεκεμβρίου). Έμεινε κυρίως στις ΗΠΑ και επισκέφτηκε τις κύριες πόλεις της Νέας Υόρκης, της Βοστώνης, του Σικάγο, του Έβανστον, της Φιλαδέλφειας, του Κέιμπριτζ κ.α. Έμεινε στον Καναδά -στο Τορόντο- μόνο 3 μέρες. Αυτοβιογραφικές σημειώσεις για. Ο Sergius (315, σελ. 114–135) περιέχει ένα λεπτομερές ημερολόγιο που χαρακτηρίζει την Αμερικανική Εκκλησία, το ιερατείο της, ενδιαφέρουσες συναντήσεις με ανθρώπους, πόλεις, τα αξιοθέατα τους και το γενικό επίπεδο της πνευματικής και κοσμικής κουλτούρας των ανθρώπων. Αυτό το ταξίδι του π. Σεργίου επιδίωκε τόσο οικουμενικούς όσο και πρακτικούς στόχους (συγκέντρωση κεφαλαίων για το Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι). Στην Αμερική, ο πατέρας του Sergius συναντήθηκε, συνοδευόταν και βοηθήθηκε ενεργά από τον P.F. Anderson, ειλικρινά αφοσιωμένος στην Ορθοδοξία, τον ρωσικό πολιτισμό και το Θεολογικό Ινστιτούτο στο Sergius Compound. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Βόρεια Αμερική, ο πατέρας Σέργιος εργαζόταν με ακραίο στρες, συχνά σε σημείο πλήρους σωματικής εξάντλησης. Έκανε πολλές ακολουθίες σε διάφορες εκκλησίες, μοναστήρια, ιεροδιδασκαλεία, εκφώνησε μεγάλο αριθμό κηρυγμάτων, διαλέξεων για την Ορθόδοξη Εκκλησία, τον οικουμενισμό, την κοινοπολιτεία, ομιλίες και συνομιλίες για το Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι και για άλλα θέματα - ανάλογα με τις ανάγκες και τα ενδιαφέροντα του ακροατηρίου. Αλλά για θεολογικά θέματα χρειάστηκε να μιλήσει πολύ σύντομα, επιφανειακά και μόνο δύο φορές, αφού το θεολογικό επίπεδο της αμερικανικής διανόησης και του κλήρου ήταν πολύ χαμηλό. Ο π. Σέργιος σημείωσε επίσης την έλλειψη οικουμενικού πνεύματος μεταξύ των κληρικών. Ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ έγινε δεκτός με εκπληκτικό σεβασμό, εγκάρδια φιλοξενία, μεγάλη συμπάθεια, μερικές φορές ακόμη και με χαρά και αγάπη. Κάποτε είχε περιγραφεί σε μια ρωμαιοκαθολική εφημερίδα στην Αμερική ως «ο μεγάλος θεολόγος και ο πιο λόγιος άνθρωπος στον κόσμο». Ο πατέρας Σέργιος έχει πολύ φωτεινές αναμνήσεις από προσωπικές συναντήσεις με τον Έλληνα Αρχιεπίσκοπο Αθηναγόρα, με τον Αμερικανό Επίσκοπο Πέρυ και με τον Προκαθήμενο του Καναδά, έναν αξιοσέβαστο γέροντα στον οποίο «η ειλικρίνεια και η σεμνότητα συνδυάζονται με κάποιο είδος χριστιανικής σοφίας». Είναι αδύνατο να μην πούμε, τουλάχιστον εν συντομία, για τις εντυπώσεις και τις σκέψεις του πατέρα Σέργιου για τον Νιαγάρα και τον ωκεανό. «Ο Νιαγάρας είναι ένα όραμα της Θείας Σοφίας σε ένα πανίσχυρο χαοτικό στοιχείο...», σαν «πριν από την πρώτη μέρα της δημιουργίας, ένα στοιχείο στο οποίο η ασχήμια και οι εικόνες περιέχονται ήδη και αγωνίζονται για ύπαρξη». "... Σήμερα ήταν η πρώτη μου συνάντηση με τον ωκεανό, και είμαι αιχμάλωτος από σένα, ωκεανό. Αυτή είναι μια αξέχαστη μέρα ζωής - η πρώτη αποκάλυψη του ωκεανού... Το ένιωσα σήμερα ως ένα εχθρικό, αλαζονικά περιφρονητικό και απάνθρωπο στοιχείο, το οποίο ο άνθρωπος, με τη βία, κατακτά και δεν πείθει καθόλου την πελατεία του χάλυβα..." ωκεανό και ανοίγει το δρόμο του παρά τη θέλησή του, και νιώθει κανείς προσβολή στη δύναμη του ωκεανού, για την οποία εκδικείται με την πρώτη ευκαιρία. Και την επόμενη μέρα - «Σε αγάπησα, ωκεανό, αγάπησα αυτή την προ-πρώτη μέρα της δημιουργίας, τα νερά της, που διατηρούνται στην ύπαρξη για να αποκαλύψουν τη δύναμη του Θεού και όλη την πολυβάθμια φύση της ύπαρξης. Είδα τον ωκεανό στη συνάντηση του με τον ήλιο... μια άβυσσο που δέχεται το φως του Λόγου και του απαντά με το Πνεύμα του Θεού, και η ίδια η ένδυση είναι το Πνεύμα του Θεού. ουρανός, το στερέωμα... Αυτός ο γιγαντιαίος τρούλος που δεν υπάρχουν άβυσσοι, αλλά υπάρχει άπειρο βάθος... Και το στοιχείο έλαμψε από την ομορφιά, αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα, που αιωρείται - και αιωρείται - πάνω της, φωτίζοντάς την με την Ομορφιά. υπάρχει περιορισμένη απεραντοσύνη της δύναμης της ύπαρξης, υπάρχει η δύναμη και η Σοφία του Θεού...» Επιστρέφοντας από την Αμερική, ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ εντάχθηκε και πάλι με ενθουσιασμό στην οικουμενική διακονία του. Το ένα μετά το άλλο, τα άρθρα του δημοσιεύονται στα ρωσικά και ξένες γλώσσες, αφιερωμένα σε οικουμενικά θέματα και προορίζονται για Αγγλικανούς, Παλαιοκαθολικούς και Προτεστάντες. Παράλληλα, ο π. Σέργιος συνεχίζει να συμμετέχει ενεργά στα παγκόσμια οικουμενικά συνέδρια, καθώς και στα συνέδρια και τις δραστηριότητες της Κοινοπολιτείας του Αγίου Αλβανίου και του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ. Ορθόδοξοι και Αγγλικανοί σε αυτήν την Κοινοπολιτεία εξακολουθούν να ενώνονται με την προσευχή και την αγάπη ως βάση της πνευματικής τους ενότητας. Οι Αγγλικανοί ανοίγουν διάπλατα τις πόρτες των εκκλησιών τους για ορθόδοξες λειτουργίες και, με τη σειρά τους, απολαμβάνουν με χαρά την αμοιβαία φιλοξενία των Ορθοδόξων φίλων τους. Έτσι, την παραμονή της Πρωτοχρονιάς του 1935, εκπρόσωποι της Κοινοπολιτείας, με επικεφαλής τον πολύ σεβαστό Επίσκοπο Tours Freer, φτάνουν στο Sergiev Compound και πραγματοποιείται μια σύντομη διάσκεψη εδώ. Το επόμενο πρωί, Ορθόδοξοι και Αγγλικανοί συγκεντρώνονται στην εκκλησία Alexander Nevsky στο Παρίσι και τελούν μαζί το μνημόσυνο για τον εκλιπόντα Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιο. Στη συνέχεια ο Επίσκοπος Φρίερ ζητά από τον Μητροπολίτη Ευλόγιο μια ευλογία, φοράει τα ιμάτιά του και σερβίρει μια Αγγλικανική προσευχή στη μέση της εκκλησίας, συνοδευόμενη από μια μικτή χορωδία που ψάλλει πολλά Αγγλικανικά χριστουγεννιάτικα κάλαντα. Η ατμόσφαιρα της πρωτοχριστιανικής ενότητας στην αγάπη και την προσευχή γίνεται αισθητή στην εκκλησία. Συμπερασματικά, ο Επίσκοπος Freer ευλογεί τους πιστούς και ο Μητροπολίτης Ευλόγιος τον ασπάζεται στη χορωδία. Έτσι, ο Επίσκοπος Φρίερ γίνεται ο πρώτος Αγγλικανός κληρικός που υπηρέτησε σε ορθόδοξη εκκλησία. Έτσι, για πολλά χρόνια, Ορθόδοξοι και Αγγλικανοί μοιράστηκαν και αντάλλαξαν αμοιβαία τους πνευματικούς θησαυρούς της εκκλησιαστικής ζωής, που είχε μεγάλη σημασία και για τις δύο πλευρές. Οι Ορθόδοξοι αποκάλυψαν στους Αγγλικανούς το απύθμενο μυστικιστικό βάθος και το απέραντο εύρος της ορθόδοξης πίστης, την ανεξήγητη ομορφιά και λαμπρότητα της ορθόδοξης λατρείας. Οι Αγγλικανοί έδειξαν στην Ορθόδοξη ισχυρή εκκλησιαστική πειθαρχία, μια ευλαβική, ευαίσθητη στάση σε ό,τι συμβαίνει στην εκκλησία, τι λένε, τι τραγουδούν, καθώς και την ικανότητα να ενσαρκώνουν τα χριστιανικά ιδανικά στην πρακτική ζωή. Με μια λέξη, οι Ορθόδοξοι έδειξαν το βάθος της διείσδυσης στα μυστήρια του Χριστιανισμού, οι Αγγλικανοί έδειξαν σοφία στην οργάνωση της χριστιανικής ζωής. «Στην αλληλεπίδρασή μας με την Αγγλικανική Εκκλησία», γράφει ο Μητροπολίτης Ευλόγιος, «γνωριστήκαμε καλά, ερωτευτήκαμε και μάθαμε να προσευχόμαστε μαζί. Το θεωρώ σημαντικό επίτευγμα για να φέρουμε πιο κοντά τις Εκκλησίες μας. μεγάλη αξία του οικουμενικού κινήματος, και αυτή η δόξα είναι στον Θεό, και το μέλλον είναι στα χέρια του Θεού» (400, σελ. 600–601). Οι Ορθόδοξοι συνήψαν επίσης καλές σχέσεις με Λουθηρανούς και Καλβινιστές, αν και σπάνια μπορούσαν να συναντηθούν μαζί τους. Μια μέρα, οι Καλβινιστές, με επικεφαλής τους πάστορες Bögner, Monier και άλλους, πραγματοποίησαν μια πανηγυρική συνάντηση στη μεγάλη εκκλησία τους, στην οποία έγιναν ομιλίες και προσευχές για την ένωση των Εκκλησιών, μετά την οποία ο Μητροπολίτης Ευλόγιος έδωσε την ευλογία του στους παρευρισκόμενους. Υπήρχαν πολλοί Ρώσοι στη συνάντηση που συμπαθούσαν το οικουμενικό κίνημα, αλλά δεν υπήρχε στενή ενότητα. Αλλά υπήρχε μια επιχείρηση που έφερε απροσδόκητα τους Ορθόδοξους πιο κοντά στον προτεσταντικό κόσμο: αποφασίστηκε να οργανωθεί μια ρωσική φοιτητική χορωδία, να μάθουν μαζί τους έναν κύκλο αρχαίων ρωσικών εκκλησιαστικών ψαλμωδών και να πάνε σε πόλεις σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες με συναυλίες ιερής μουσικής. Χάρη σε αυτές τις συναυλίες, προέκυψαν νέες φιλικές σχέσεις μεταξύ του Ορθοδόξου και του Προτεσταντικού κόσμου: οι Ορθόδοξοι άρχισαν να αναγνωρίζονται, να αγαπιούνται και να σεβάζονται. Αυτό έφερε επίσης μεγάλα οφέλη στους μαθητές και κυρίως διεύρυνε τους ορίζοντές τους. Έτσι, ο Κύριος ευλόγησε από μια μικρή και καθαρά οικονομική επιχείρηση να δημιουργήσει ένα μεγάλο ιεραποστολικό έργο, το οποίο επηρέασε τις σχέσεις με τον προτεσταντικό κόσμο στις επόμενες οικουμενικές συνεδριάσεις. Τον Ιούλιο του 1937, πραγματοποιήθηκε στην Οξφόρδη το Δεύτερο Παγκόσμιο Οικουμενικό Συνέδριο «Ζωή και Έργο», στο οποίο συμμετείχαν πάνω από 400 άτομα από 40 χώρες, μεταξύ των οποίων και ξένοι Ρώσοι θεολόγοι. Πρόεδροι με τη σειρά τους ήταν οι: Αρχιεπίσκοπος Καντέρμπουρυ Δρ. Κοσμάς Λανγκ, Μητροπολίτης Θυατείρων Χέρμαν κ.ά. Το συνέδριο πραγματοποιήθηκε με το σύνθημα «Ο Κύριος είναι το φως μου» («Dominus – illuminatio mea») και ήταν αφιερωμένο στην ανάπτυξη μιας χριστιανικής άποψης για τα πιεστικά κοινωνικά προβλήματα. Στο συνέδριο αυτό υιοθετήθηκε ο εξής ορισμός: «Ο όρος «οικουμενική» αναφέρεται στην έκφραση στην ιστορία της ενότητας της Εκκλησίας. Η συνείδηση ​​και οι ενέργειες της Εκκλησίας είναι οικουμενικές, αφού στοχεύουν στην υλοποίηση της «Μίας Αγίας» Εκκλησίας, της αδελφότητας των Χριστιανών που αναγνωρίζουν τον Έναν Κύριο» (403, αρ. 12, σ. 65). Η σημαντικότερη απόφαση της Διάσκεψης της Οξφόρδης ήταν η δημιουργία μιας Επιτροπής που επρόκειτο να αναπτύξει τις προϋποθέσεις και τα μέσα ένωσης του κινήματος Ζωής και Εργασίας με το Κίνημα Πίστης και Εκκλησίας, που προέκυψε στο πρώτο Παγκόσμιο Συνέδριο στη Λωζάνη το 1927. Τον Αύγουστο του 1937, πραγματοποιήθηκε στο Εδιμβούργο (Σκωτία) μια νέα Παγκόσμια Διάσκεψη «Πίστη και Εκκλησιαστική Τάξη», στην οποία συμμετείχαν 414 εκπρόσωποι από 122 χριστιανικές κοινότητες και 43 χώρες. Κυρίως υπήρχαν εκπρόσωποι των Ορθοδόξων Εκκλησιών, Αγγλικανοί και Παλαιοκαθολικοί. Σε αυτό το συνέδριο υπήρξε μεγαλύτερη εγγύτητα μεταξύ των Εκκλησιών από ό,τι στη Λωζάνη. Οι εργασίες έγιναν τμηματικά. Συζητήθηκαν τέσσερα κύρια θεολογικά θέματα: 1) η χάρη που δόθηκε μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού. 2) για την Εκκλησία του Χριστού και τον λόγο του Θεού. 3) για την Εκκλησία του Χριστού, την ιεροσύνη και τα Μυστήρια. 4) για την ενότητα της Εκκλησίας στη ζωή και τη λατρεία. Ο Μητροπολίτης Ευχαριστία έκανε αναφορά στη λατρεία των αγίων, που είναι «το άλας της γης, το φως του κόσμου», σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου. Τόνισε επίσης την ανάγκη να σεβαστεί κανείς τη Μητέρα του Θεού, η οποία είναι «ο πολυτιμότερος θησαυρός, η ίδια η καρδιά, η ίδια η ψυχή της Ορθοδοξίας» και είπε ότι ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ θα συνεχίσει τον λόγο του για την υπέρτατη Ορθόδοξη λατρεία της Μητέρας του Θεού. Ο π. Σέργιος είπε ότι η λατρεία της Μητέρας του Θεού δεν είναι θέμα προσωπικής ευσέβειας. Η ίδια η εκκλησιαστικότητα φαίνεται στις αλήθειες της Μαριολογίας, αφού η Μητέρα του Θεού είναι η Βασίλισσα του Ουρανού και της Γης, η Μητέρα του ανθρώπινου γένους και η προσωπική ενσάρκωση της Εκκλησίας. Επομένως, η πίστη στην Εκκλησία καθορίζεται και δοκιμάζεται από τη λατρεία της Μητέρας του Θεού. Ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός, στην ανθρωπιά Του, ήταν ο Υιός της Μαρίας και αχώριστος από τη Μητέρα Του. Επομένως, είναι αντίφαση να πιστεύεις στον Χριστό και να μην τιμάς την Παναγία. Μια σωστή διδασκαλία για την Εκκλησία είναι αδιανόητη χωρίς τη Μαριολογία. Η Μητέρα του Θεού είναι η ίδια η Εκκλησία στο κτιστό-ανθρώπινο πρόσωπό της. Και είναι η Μητέρα όλου του ανθρώπινου γένους, που -στο πρόσωπο του αγαπημένου μαθητή του Χριστού- υιοθετήθηκε από Αυτή ως Εκκλησία, από τον ίδιο τον Κύριο από τον σταυρό. Έχοντας ξεπεράσει όλες τις δυσκολίες, ο πατήρ Σέργιος φρόντισε να συμπεριληφθεί στο πρόγραμμα συζήτησης το θέμα της λατρείας της Θεοτόκου και, παρά την ποσοτική υπεροχή των Προτεσταντών, εγκρίθηκε ψήφισμα για «τον υψηλό σεβασμό που πρέπει να ανήκει στη Μητέρα του Θεού στη χριστιανική συνείδηση». Η Διάσκεψη του Εδιμβούργου αποδέχθηκε τη σύσταση της Επιτροπής της, που εξελέγη στη Διάσκεψη της Οξφόρδης, να συγχωνευθεί με το κίνημα Ζωή και Εργασία. Ως αποτέλεσμα, εκλέχθηκε η «Επιτροπή των 14», η οποία είχε ως αποστολή να επισημοποιήσει την οργανωτική συγχώνευση και των δύο οικουμενικών κινημάτων - «Πίστη και Εκκλησιαστική Τάξη» και «Ζωή και Έργο». Τον Μάιο του 1938, η «Επιτροπή των 14» συγκάλεσε ένα συμβουλευτικό συνέδριο στην Ουτρέχτη (Ολλανδία), στο οποίο ελήφθη η ιστορική απόφαση να δημιουργηθεί το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών ως διαεκκλησιαστικό οικουμενικό σώμα. Στη Διάσκεψη της Ουτρέχτης υιοθετήθηκε η ακόλουθη θεολογική βάση: «Το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών είναι μια κοινότητα Εκκλησιών που δέχονται τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ως Θεό και Σωτήρα». Ο Αρχιεπίσκοπος της Υόρκης, Δρ. William Temple, εξελέγη Πρόεδρος του «WCC in Preparation» και ο πάστορας της Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας της Ολλανδίας, Dr. W. A. ​​Visser't Hooft, εξελέγη Γενικός Γραμματέας. Τον Ιανουάριο του 1939, η ηγεσία του ΠΣΕ αποφάσισε να συγκαλέσει την Α' Γενική Συνέλευση του ΠΣΕ τον Αύγουστο του 1941, αλλά λόγω του Β' Παγκοσμίου Πολέμου έγινε μόλις το 1948 στο Άμστερνταμ (403, αρ. 12, σ. 66). Ο αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ δεν έζησε για να δει αυτή τη Συνέλευση. Αλλά για πάνω από 10 χρόνια ήταν μια ενεργητική οικουμενική προσωπικότητα, ιδεολόγος, οργανωτής, ιεροκήρυκας και - ειδικά - συγγραφέας. Από την άποψή μας, είναι σκόπιμο, κατά την άποψή μας, να χωρίσουμε τα έργα του Αρχιερέα Σ. Μπουλγκάκοφ για οικουμενικά θέματα σε ομάδες σύμφωνα με τη γλωσσική αρχή: 1) Έργα στα ρωσικά (156–158, 160, 178, 179, 185, 186, 191, 203, 224, 225a, 234, 259, 301, 302· δημοσιεύτηκε μετά τον θάνατο του πατέρα Σέργιου: 3,3,3,4, 3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,4, 383, 388, προσεχώς: 394,395, 397). Δυστυχώς, δεν έχουμε την ευκαιρία να παρουσιάσουμε εδώ όλες τις αναφορές και τις ομιλίες του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκωφ, που έγιναν σε πολυάριθμα συνέδρια και συνέδρια της Κοινοπολιτείας του Αγίου Αλβανίου και του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ, στις οποίες ο π. Ο Σέργιος συμμετείχε ενεργά (που δεν αναφέραμε καν) σε δύο ταξίδια στην Αμερική και σε συνεδριάσεις της Ένωσης Ορθοδόξου Πολιτισμού, που υπήρχε από το 1930 έως το 1935 κ.λπ. 2) Άρθρα στα αγγλικά (154, 190, 210, 218, 227–229, 235, 239, 243, 249–251, 253, 262, 264, 278, 290, 295, 2431,30 379, 382? Τα περισσότερα από τα άρθρα που προορίζονταν για τον Αγγλικανικό κόσμο δημοσιεύτηκαν στις εκδόσεις της Κοινοπολιτείας του Αγίου Αλβανίου και του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ και αποκαλύπτουν τη συνολική ανησυχία του πατέρα Σέργιου για την πνευματική ανάπτυξη των μελών της. Εδώ είναι η αποκάλυψη του βάθους της Ορθοδοξίας με τη δογματική και μυστικιστική της ουσία, που δείχνει τα μονοπάτια προς την ενότητα της Αγγλικανικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας στα μυστήρια και στη ζωή, ένα κάλεσμα στη μεγαλειώδη δοξολογία της Μητέρας του Θεού και των αγίων, στην αδελφική υπέρτατη αγάπη της προσευχής και στην εμβάθυνση. διευκρίνιση όλων των ζητημάτων πνευματικής ζωής που ενδιαφέρουν τους Αγγλικανούς. 3) Άρθρα στα γερμανικά (155, 172, 184, 198, 199, 204, 213, 263, 279, 286, 303, 305. 309, 331, 342, 374, 380· μεταφρασμένα ή γραμμένα σε έργα: 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 279, 279 257, 280, 283, 327, 337,347). Σε αυτά τα έργα, που προορίζονται για εκπροσώπους της προτεσταντικής ομολογίας, ο π. Σέργιος εστιάζει σε ερωτήματα για την ουσία και την αυτογνωσία της Εκκλησίας, για δόγματα, μυστήρια, για την ορθόδοξη προσκύνηση της Θεοτόκου και των αγίων και τέλος, για την αποστολική διαδοχή της ιεροσύνης. 4) Άρθρα στα γαλλικά (168, 171, 211, 214, 349, 350, 391· μεταφρασμένα από άλλες γλώσσες: 169, 226, 311, 316, 320, 329, 332, 340, 341, 38,34 371, 376. 393). Η φύση των έργων του πατέρα Σέργιου, που εκδόθηκαν στα γαλλικά (κυρίως μεταφρασμένα σε αυτή τη γλώσσα), διακρίνεται από μεγάλη πρωτοτυπία. Φαίνεται ότι ο Γαλλικός Καθολικός κόσμος δείχνει εξαιρετικό ενδιαφέρον για την προσωπικότητα του Πατέρα Σεργίου και για ολόκληρο το θεολογικό του σύστημα, ιδιαίτερα για τα προβλήματα που αναπτύχθηκαν με βαθιά θεολογική και φιλοσοφική μαεστρία στις δύο τριλογίες του. Ολοκληρώνοντας τον κατάλογο των οικουμενικών έργων του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκωφ, πρέπει να αναφερθεί ότι ορισμένα από αυτά μεταφράστηκαν όχι μόνο στις τρεις προαναφερθείσες γλώσσες, αλλά και σε πολλές άλλες. Το βιβλίο «Ορθοδοξία» ήταν ιδιαίτερα δημοφιλές, μεταφρασμένο (στο σύνολό του ή σε επιμέρους κεφάλαια) στα ελληνικά, τα ρουμανικά, τα σερβικά και άλλες γλώσσες. Επιλεγμένα κεφάλαια των «Αυτοβιογραφικών Σημειώσεων» και του έργου «Εικόνα και Εικονική Σεβασμός» εμφανίστηκαν σε πολωνική μετάφραση (385, 375). Έτσι, «στη συνάντησή του με τον Χριστιανισμό της Δύσης», γράφει ο L.A. Zander, «ο π. Σέργιος βρήκε μια αληθινά παγκόσμια γλώσσα και έδειξε μπροστά του το πρόσωπο της Ρωσίας, όχι από την οπτική γωνία της μιας ή της άλλης πολιτιστικής παράδοσης, αλλά ως το πρόσωπο ενός εκφραστή της παγκόσμιας σοφίας και της συνολικής πληρότητας της Ορθοδοξίας» (401, σ. 26). Για το σύνολο των θεολογικών του έργων και των ανιδιοτελών δραστηριοτήτων του, ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ έλαβε αναγνώριση τόσο στον ορθόδοξο όσο και στον μη ορθόδοξο κόσμο. Το 1943, το Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού του απένειμε διδάκτορα στην εκκλησιαστική ιστορία. Οι θεολόγοι και οι αναγνώστες μας πρέπει να εξοικειωθούν εδώ με μια ελαφρώς διαφορετική εκτίμηση των οικουμενικών απόψεων του π. Sergius Bulgakov, που ανήκει στον καθηγητή Αρχιερέα Βλαντιμίρ Μουσταφίν. Ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ για τον οικουμενισμό Η οικουμενική αντίληψη του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ συνδυάζει στοιχεία αυστηρής ορθόδοξης εκκλησιαστικότητας και, ως ένα βαθμό, εκκλησιολογικού φιλελευθερισμού. Η αυστηρή εκκλησιαστικότητα εκδηλώθηκε στην επίλυση του προβλήματος της «Ορθοδοξίας και ετεροδοξίας». Κατ' αρχάς, διατυπώνεται η θέση ότι η Ορθοδοξία είναι η αληθινή Εκκλησία, η οποία κατέχει την πληρότητα και την αγνότητα της εκκλησιαστικής αλήθειας κατά το Άγιο Πνεύμα. Από αυτό προκύπτει η στάση της Ορθοδοξίας απέναντι σε άλλες ομολογίες ως αποσχισμένη, άμεσα ή έμμεσα, από την εκκλησιαστική ενότητα. Κατά συνέπεια, η Ορθοδοξία, με την οικουμενική της ιδέα, μπορεί να έχει μόνο ένα πράγμα - την επιθυμία να «Ορθοδοξήσει ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, ώστε όλες οι ομολογίες να ρέουν στο ενιαίο κανάλι της παγκόσμιας Ορθοδοξίας». Αυτό δεν είναι το πνεύμα του προσηλυτισμού, αλλά η ίδια η λογική των πραγμάτων, γιατί η αλήθεια είναι μία, αδυσώπητη και ανυποχώρητη και δεν ανέχεται συμβιβασμούς. Η διαδικασία της Ορθοδοξίας δεν παρουσιάζεται φυσικά με τη μορφή μεμονωμένων προσχωρήσεων στην Ορθοδοξία. Με αυτόν τον τρόπο δεν μπορεί να λυθεί το ζήτημα της οικουμενικής σχέσης εκκλησιαστικών κοινοτήτων και ομολογιών. Η αληθινή μέθοδος επίλυσης του προβλήματος των διαομολογιακών σχέσεων είναι ότι οι ετερόδοξες «κοινότητες, διατηρώντας τα ιστορικά, εθνικά και τοπικά χαρακτηριστικά τους, προσεγγίζοντας την Ορθοδοξία στη διδασκαλία και τη ζωή, θα μπορούσαν να εισέλθουν στην ενότητα της Οικουμενικής Εκκλησίας ως μία από τις Αυτόνομες ή Αυτοκέφαλες Εκκλησίες». Από τη σκοπιά αυτής της μεθόδου, το οικουμενικό ιδεώδες της «ένωσης των Εκκλησιών» αποδεικνύεται έτσι αρκετά εφικτό. Πράγματι, πρέπει οπωσδήποτε να ληφθεί υπόψη η εξαιρετικά σημαντική περίσταση ότι μια τέτοια «ένωση Εκκλησιών» μπορεί να γίνει όχι στο ελάχιστο, αλλά στο μέγιστο της κοινής κληρονομιάς, δηλαδή στην πλήρη αμοιβαία προσέγγιση των χριστιανικών κοινοτήτων στο δόγμα και την εκκλησιαστική ζωή (πειθαρχία), έχοντας ως βάση το ορθόδοξο δόγμα (το αληθινό μέγιστο του Χριστιανισμού). Ο προσδιορισμός ενός αφηρημένου ελάχιστου, για το οποίο απαιτείται η συναίνεση όλων των Χριστιανικών Εκκλησιών, δεν μπορεί να οδηγήσει στην ενότητα, αν και μπορεί να αποτελέσει το πρώτο βήμα σε αυτόν τον δρόμο. Στο σημείο αυτό, ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ τελειώνει την ανάλυσή του για το πρόβλημα της σχέσης της Ορθοδοξίας με την ετεροδοξία και προχωρά στην εξέταση των λόγων συμμετοχής της Ορθοδοξίας στο σύγχρονο οικουμενικό κίνημα από τη σκοπιά του συνεπούς εκκλησιαστικού ρεαλισμού. Θα πρέπει να προειδοποιηθεί από την αρχή ότι η συμμετοχή της Ορθοδοξίας στο οικουμενικό κίνημα δεν σημαίνει σε καμία περίπτωση ότι αποποιείται την ταυτότητά της, την παράδοσή της και συμφωνεί να αποδεχθεί την αρχή του συμβιβασμού στις οικουμενικές της σχέσεις. Η Ορθοδοξία μπορεί και πρέπει να έχει το εξής πολύ σημαντικό πρακτικό έργο στον οικουμενικό τομέα: είναι εδώ για να καταθέσει την αλήθεια. Η εκκλησιαστική αγάπη μας προστάζει να μαρτυρήσουμε την πίστη μας, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: να είμαστε τα πάντα για όλους, για να σώσουμε κάποιους (Α' Κορ. 9:22). Παρά τους προφανείς πειρασμούς του οικουμενισμού, πρώτα απ' όλα βέβαια τον κίνδυνο του θρησκευτικού συγκρητισμού, η Ορθόδοξη συνείδηση ​​βλέπει σε αυτή τη χριστιανική επιθυμία για ενότητα ένα προφητικό πνεύμα που αντιτίθεται στην ομολογιακή αποκλειστικότητα και αναγνωρίζει σε όλους τους Χριστιανούς πραγματικούς εν Χριστώ αδελφούς, μέλη του μυστικιστικού Σώματος του Χριστού. Ως αποτέλεσμα ειλικρινών οικουμενικών σχέσεων προκύπτει η αδελφική εκκλησιαστική αγάπη, η εν Χριστώ ενότητα οπαδών του Ευαγγελίου που ανήκουν σε διαφορετικές ομολογίες. Αυτή η αγάπη απαιτεί και πρακτική ενότητα, η οποία, αν και δεν μπορεί να επιτύχει την επιθυμητή εκκλησιαστική κοινωνία, εν τούτοις αναζητά την πιθανή πληρότητα στην προσευχητική επικοινωνία, την εξομολόγηση, την αμοιβαία γνώση και κατανόηση. Νέοι δρόμοι ανοίγονται για την οικουμενική ευσέβεια και την οικουμενική θεολογία. Τα όρια του εκκλησιαστικού επαρχιωτισμού ξεπερνιούνται σταδιακά. Ωστόσο, η άποψη του συνεπούς εκκλησιαστικού ρεαλισμού μας αναγκάζει να κάνουμε μια πολύ σημαντική, ακόμη και δραματική αναγνώριση: στο βασικό, πιο δύσκολο και πιεστικό ζήτημα του οικουμενισμού - είναι δυνατόν να ξεπεραστούν πραγματικά οι θρησκευτικές διαφορές και αντιφάσεις; – δεν μπορεί να δοθεί άμεση θετική απάντηση. Αυτή η αναγνώριση δεν περιέχει μια ετυμηγορία για το οικουμενικό κίνημα ως άκαρπο αιτία, ως ψεύτικο μονοπάτι; - Καθόλου. Διότι εάν το κύριο πρόβλημα του οικουμενισμού δεν λυθεί ορθολογιστικά, εάν δεν υπάρχει άμεση ανθρώπινη απάντηση στο ερώτημα της δυνατότητας συμφιλίωσης των θρησκευτικών διαφορών, τότε αυτή η απάντηση θα πρέπει να αναζητηθεί στα μονοπάτια της Πεντηκοστής, που αναμένεται ως εκκλησιαστικό θαύμα: «ό,τι είναι αδύνατο με τους ανθρώπους είναι δυνατό με τον Θεό». Το καθήκον ενός χριστιανού είναι να ξεκαθαρίσει μέσα του τη συνείδηση ​​της απόλυτης αδυναμίας να τα βάλει με τους χριστιανικούς διαχωρισμούς, επιδιώκοντας να τους ξεπεράσει στα μονοπάτια της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης. Πρέπει επίσης να καλλιεργήσει κανείς στον εαυτό του ένα είδος «ομολογιακού ασκητισμού», που συνίσταται στο να μην επιτρέπει στον εαυτό του σκέψεις και συναισθήματα που αντιτίθενται στην αναγνώριση των μη Ορθοδόξων ως Χριστιανών, διατηρώντας, ωστόσο, συνείδηση ​​της καθαρότητας της ορθόδοξης πίστης του και προσοχή σε σχέση με τον ομολογιακό κίνδυνο. Μέχρι τώρα ο οικουμενικός συλλογισμός του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκωφ αποτελούνταν από στοιχεία αυστηρού εκκλησιαστικισμού. Ωστόσο, στην οικουμενική θεολογία του υπάρχουν και κρίσεις φιλελεύθερου χαρακτήρα. Εκτυλίσσονται μέσα στα όρια αυτής της πτυχής της οικουμενικής αντίληψης του π. Σεργίου, την οποία ο ίδιος διατύπωσε με δύο τρόπους: τόσο ως «την πραγματική ενότητα της διαιρεμένης Εκκλησίας στην πίστη, την προσευχή και τα μυστήρια», όσο και ως «τα θεμέλια του οικουμενισμού». Πρώτα απ 'όλα, τίθεται το ερώτημα: πώς να συσχετιστεί ο ορισμός της Εκκλησίας ως μυστικού Σώματος του Χριστού και η ιδέα της Εκκλησίας ως εμπειρικής πραγματικότητας; Ενώνονται και οι δύο αυτές πραγματικότητες σε κάποια ανώτερη σύνθεση ή διατηρούν μια ασυμβίβαστη δυαδικότητα; Εάν η απάντηση είναι αρνητική, ο οικουμενικός πόθος για την ενότητα των Εκκλησιών είναι ψεύτικο έργο, αφού υπάρχει μόνο μία αληθινή Εκκλησία, ένα ορατό μέρος του μυστικού Σώματος του Χριστού. Αν είναι θετική, βεβαιώνουμε την ενότητα της Εκκλησίας ως Σώματος Χριστού, ως εν Χριστώ και εν Αγίω Πνεύματι ζωή, για την οποία δεν υπάρχουν ομολογιακά όρια και κανείς δεν έχει το μονοπώλιο της εκκλησιολογικής αλήθειας. Είναι σαφές ότι μόνο μια θετική απάντηση είναι γόνιμη με οικουμενική έννοια. Δεν έχουμε κανένα δικαίωμα να αρνηθούμε την παρουσία της εκκλησιαστικής ζωής τόσο μεταξύ ατόμων όσο και ολόκληρων κοινοτήτων και οργανώσεων που ομολογούν τον Χριστό Ιησού ως Κύριο και Σωτήρα, επικαλούμενοι το Όνομα του Επουράνιου Πατέρα και αναζητώντας το Άγιο Πνεύμα. Με βάση την προσταγή και την υπόσχεση του Ευαγγελίου: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε· χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί» (Ματθαίος 7:7) - δεν έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι οι μη Ορθόδοξοι δεν ανήκουν στην Εκκλησία, δεν είναι μέλη του Σώματος του Χριστού, αν και δεν βρίσκονται σε ενότητα με το βλέμμα μας. «Η εφαρμογή της ορατής ενότητας πρέπει ήδη να προϋποθέτει μια υπάρχουσα, αν και δεν έχει ακόμη εκδηλωθεί, όχι συνειδητή ενότητα». Η τελευταία δήλωση είναι κεντρική σε αυτό το μέρος της οικουμενικής θέσης του π. Σεργίου. Αυτή είναι η πιο φιλελεύθερη κρίση του σε αυτό το πλαίσιο. Όλες οι περαιτέρω συζητήσεις του για αυτό το θέμα καταλήγουν στον προσδιορισμό των ουσιωδών στοιχείων της «πραγματικής, αλλά όχι συνειδητής ενότητας» των Εκκλησιών στο μυστικιστικό Σώμα του Χριστού ως τη θεμελιώδη αρχή που υποστήριξε. Τα στοιχεία αυτά τα βρίσκει στην πνευματική ζωή των διαφορετικών θρησκειών, στις προσευχητικές πρακτικές τους ακόμα και στα μυστήρια. Φυσικά, το μεγαλύτερο ενδιαφέρον προκαλεί η επιχειρηματολογία υπέρ της διεκδίκησης της πραγματικής ενότητας στα Μυστήρια. Το ερώτημα τίθεται ως εξής: με ποιον τρόπο η μυστική πραγματικότητα των Μυστηρίων εξαρτάται από την κανονική πραγματικότητα; Ή πιο αναλυτικά: τι σημασία έχουν οι κανονικές διαιρέσεις και οι δογματικές διαφορές για την εγκυρότητα των Μυστηρίων; Ως προς την κανονική πλευρά του θέματος, το ζήτημα επιλύεται με την έννοια ότι οι κανονικές διαιρέσεις εξαλείφουν μόνο τη δυνατότητα άμεσης και άμεσης επικοινωνίας στα Μυστήρια, αλλά δεν καταργούν την αποτελεσματικότητά τους και, κατά συνέπεια, την αόρατη επικοινωνία των φαινομενικά χωρισμένων. Η άποψη που εξαρτά την αποτελεσματικότητα του Μυστηρίου από κανονικές συνθήκες δεν μπορεί να υποστηριχθεί θεολογικά χωρίς σημαντική διαστρέβλωση του δόγματος της Εκκλησίας και των Μυστηρίων προς τον κανονικό φορμαλισμό. Αντίθετα, «τα διαιρεμένα μέρη της Εκκλησίας, τουλάχιστον παρουσία αποστολικής διαδοχής, βρίσκονται σε αόρατη, μυστηριώδη κοινωνία μεταξύ τους μέσω του ορατού, αν και έχουν γίνει αμοιβαία απρόσιτα, Μυστήρια που τελούνται σε καθεμία από τις διαιρεμένες Εκκλησίες. Η κατάσταση περιπλέκεται περισσότερο με την επίδραση των δογματικών παρεκκλίσεων στην πραγματικότητα των Μυστηρίων. Είναι δυνατόν να μιλήσουμε, για παράδειγμα, για τα Μυστήρια στον Προτεσταντισμό; Η αρνητική απάντηση δεν είναι άνευ όρων. Η βάση γι' αυτό φαίνεται στο γεγονός ότι η Εκκλησία αναγνωρίζει την εγκυρότητα του προτεσταντικού βαπτίσματος, γιατί δεν το επαναλαμβάνει σε περιπτώσεις προτεσταντικής προσχώρησης. Το γεγονός αυτό μαρτυρεί ότι, τουλάχιστον στο Μυστήριο της πνευματικής γέννησης, είμαστε σε κοινωνία με τους Προτεστάντες ως Χριστιανοί, ως μέλη του ενός Σώματος του Χριστού. Το βάπτισμα, ως η γενική δυνατότητα της γεμάτη χάρη ζωή στην Εκκλησία, είναι κατά μία έννοια η δυνατότητα για όλα τα περαιτέρω μυστήρια. Είναι αλήθεια ότι στον Προτεσταντισμό πραγματοποιούνται μόνο εν μέρει, έχουν μόνο εξαθλιωμένη ύπαρξη, τόσο λόγω της μείωσης του αριθμού των Μυστηρίων, όσο και, κυρίως, λόγω της απουσίας της ιεροσύνης. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει από αυτό ότι τα προτεσταντικά μυστήρια είναι εντελώς ασήμαντα. Το συμπέρασμα αυτό είναι αδικαιολόγητο όχι μόνο λόγω του αισθήματος της χριστιανικής αγάπης, αλλά και επειδή δεν ικανοποιεί τη χριστιανική αλήθεια: «ο κλήρος δεν είναι ένα μαγικό όργανο για την εκτέλεση των μυστηρίων, αλλά μια εκκλησιαστική λειτουργία που υπάρχει στην Εκκλησία και για την Εκκλησία». Σε αυτήν και σε παρόμοιες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι ο Κύριος δεν αφήνει τη χάρη Του σε κανέναν από το ποίμνιό Του, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που, από ιστορικά πεπρωμένα, είναι αποκομμένοι από την πληρότητα της εκκλησιαστικής ζωής της χάριτος. Οι δογματικές βλάβες, καθώς και οι κανονικές παρεκκλίσεις, βέβαια, σε κάποιο βαθμό, δεν καταστρέφουν την πραγματικότητα των Μυστηρίων, και ακόμη κι αν μειώνουν την αποτελεσματικότητά τους, ο βαθμός αυτής της παρέκκλισης δεν μπορεί να προσδιοριστεί από τον άνθρωπο. Καταλήγουμε λοιπόν και πάλι στο συμπέρασμα ότι η διαίρεση της Εκκλησίας δεν πάει στα βάθη, ότι στη μυστηριώδη ζωή της η Εκκλησία παραμένει ενωμένη, τουλάχιστον σε εκείνους τους τομείς που είναι πιο κοντά στην Ορθοδοξία. Ποιες συνέπειες μπορούν να εξαχθούν από αυτό; Πρώτα απ 'όλα, τι απαιτείται για μια πλήρη σύνδεση, από πού να ξεκινήσετε; Συνήθως πιστεύεται ότι η ορατή κοινωνία στα Μυστήρια, δηλαδή η ανοιχτή ενότητα στη μυστηριακή ζωή, πρέπει να έχει ως απαραίτητη προϋπόθεση μια προκαταρκτική δογματική συμφωνία. Είναι όμως τόσο σίγουρο αυτό; – ρωτά ο πατήρ Σέργιος. Εδώ, στη μία πλευρά της ζυγαριάς, υπάρχει μια διαφορά σε ορισμένα δογματικά δόγματα, θεολογικές απόψεις και αποξένωση που έχει αναπτυχθεί και εδραιωθεί εδώ και αιώνες, αλλά στην άλλη, υπάρχει η ενότητα της μυστηριακής ζωής και, κυρίως, η Τράπεζα του Κυρίου. Γιατί το νόημα του προβλήματος και η επίλυσή του βασίζεται σε μια προκαταρκτική συμφωνία απόψεων, και όχι το αντίστροφο - στην ενότητα του μυστηρίου; «Γιατί να μην επιδιώξουμε να υπερνικήσουμε την αίρεση των διδασκαλιών ξεπερνώντας την αίρεση της ζωής, που είναι η διαίρεση;» Είναι πολύ πιθανό ο δρόμος προς την ενότητα της Εκκλησίας να μην βρίσκεται μέσα από τη θεολογική συζήτηση, αλλά από την ενότητα στο θυσιαστήριο. Ξύπνα το, ξύπνα το. Το επόμενο βήμα, ίσως, θα είναι η επίτευξη δογματικής ενότητας, ή μάλλον, η αμοιβαία κατανόηση μεταξύ τους ως προς τις ιδιότητες, τα χαρακτηριστικά και ακόμη και τις διαφορές τους, αν υπάρχουν. Εν τω μεταξύ, περιμένοντας την επίλυση του ζητήματος, τις συγκεκριμένες μεθόδους των οποίων δεν μας δίνεται η ευκαιρία να γνωρίζουμε, πρέπει να θυμόμαστε σταθερά ότι η ίδια η ενότητα στα Μυστήρια υπάρχει ήδη και αυτή είναι η θετική βάση για την εξωτερική ενότητα, που είναι αυτό που αναζητούμε. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ έχει δύο οικουμενικές έννοιες. Η μία είναι η αυστηρά Ορθόδοξη εκκλησία, τα κύρια σημεία της οποίας είναι: Η Ορθοδοξία έχει την πληρότητα της εκκλησιαστικής αλήθειας. Η οικουμενική ενότητα είναι «Ορθοδοξία». Το άμεσο, πρακτικό έργο της Ορθοδοξίας στον οικουμενικό τομέα πρέπει να είναι η μαρτυρία της αλήθειας. Ο κύριος στόχος των οικουμενικών επιδιώξεων μπορεί να επιτευχθεί, προφανώς, όχι με την εφαρμογή ορθολογικά καταρτισμένων σχεδίων υπέρβασης των θρησκευτικών διαφορών, αλλά μέσω της αναμενόμενης άμεσης παρέμβασης του Θεού, δηλαδή ενός εκκλησιαστικού θαύματος, σύμφωνα με την υπόσχεση: «ό,τι είναι αδύνατο με τους ανθρώπους είναι δυνατό με τον Θεό». Η κύρια ιδέα μιας άλλης οικουμενικής έννοιας του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ - η επιθυμία για ενότητα της εκκλησίας είναι ο πρακτικός προσδιορισμός μιας ήδη υπάρχουσας, αν και όχι συνειδητής, πραγματικής ενότητας - την χαρακτηρίζει (την έννοια) ως ουσιαστικά θεολογικά φιλελεύθερη. Ο αρχιερέας Βλαντιμίρ Μουσταφίν, Καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας του Λένινγκραντ 25. Ασθένεια και επεμβάσεις του Αρχιερέα Σεργίου Μπουλγκάκωφ Το τεράστιο έργο που έκανε ο πατέρας Σέργιος σε διάφορους τομείς εξάντλησε σταδιακά το εκ φύσεως δυνατό σώμα του. Έζησε και εργάστηκε, νιώθοντας το χέρι και την αγάπη του Θεού πάνω του. Τότε όμως ήρθε η αρρώστια - για πρώτη φορά το 1929, ανήμερα της μνήμης του Αγίου Σεραφείμ του Σάρωφ. Για δύο ημέρες ο πατέρας Σέργιος δεν τα παράτησε και συνέχισε να εργάζεται, αλλά την τρίτη ήταν εξαντλημένος: η θερμοκρασία του ανέβηκε ψηλά, άρχισαν σοβαρά βάσανα, προμηνύοντας μια σοβαρή ασθένεια. Οι άγρυπνες νύχτες οδήγησαν σε απώλεια της αίσθησης του χρόνου. Ο π. Σέργιος έζησε με όλη την ένταση και την ένταση της πνευματικής του ύπαρξης, «βιώνοντας κενά στην αιωνιότητα» και έχοντας επίγνωση της ευθύνης του ενώπιον του Θεού. Κατά τη διάρκεια αυτής της μακρόχρονης ασθένειας, βίωσε μεγάλες στιγμές θανάτου, πνευματικές στιγμές περνώντας από το κατώφλι του θανάτου και επιστροφής στη ζωή. Αυτά τα συναισθήματα και τις εμπειρίες τα εξέθεσε σε ένα άρθρο χριστολογικού τύπου, «Η σοφιολογία του θανάτου» (384), δίπλα στο πρώτο μέρος της τριλογίας του, «Αμνός του Θεού. «Γνώρισα για πάντα», θυμάται ο Πατέρας Σέργιος, «ότι υπάρχει μόνο Θεός και το έλεός Του, ότι πρέπει να ζεις μόνο για τον Θεό, να αγαπάς μόνο τον Θεό, να αναζητάς μόνο τη Βασιλεία του Θεού και ό,τι τον κρύβει είναι αυταπάτη. Κάλεσα και ένιωσα την εγγύτητα της Αγνότερης Μητέρας του Θεού, αλλά δεν είχα αρκετή δύναμη για να ανέβω προς τον κόσμο. Έτρεξα με ταχύτητα και ελευθερία, χωρίς καμία βαρύτητα, ήξερα με κάποιο αξιόπιστο εσωτερικό συναίσθημα ότι είχα ήδη περάσει την εποχή μας και την επόμενη γενιά, και το τέλος είχε ήδη αρχίσει να λάμπει πίσω από αυτό. Και εκείνη την ώρα, κάποια εσωτερική φωνή ενός συντρόφου -ήταν ο Φύλακας Άγγελος- μου είπε ότι είχαμε προχωρήσει πολύ μπροστά και έπρεπε να επιστρέψουμε. Και κατάλαβα και άκουσα με την εσωτερική μου ακοή ότι ο Κύριος με επανέφερε στη ζωή, ότι αναρρώνω. Δεν μπορώ τώρα να καταλάβω πώς ήταν, αλλά το ίδιο κάλεσμα και εντολή που με απελευθέρωσε από τη ζωή αυτού του κόσμου, την ίδια στιγμή και με την ίδια λέξη καθόρισε την επιστροφή μου στη ζωή. Εσωτερικά ήξερα ήδη ότι θα ανακάμψω» (315, σελ. 138–139). Και ο πατέρας Σέργιος άρχισε πραγματικά να αναρρώνει και ήταν εντελώς ήρεμος, γιατί άκουσε πραγματικά την εντολή του Θεού. Ταυτόχρονα ένιωθε απελευθερωμένος από τη σφοδρότητα των αμαρτιών του και δεν τις κρατούσε καν στη μνήμη του πια. Ένιωθε σαν νεογέννητο, γιατί υπήρξε ένα πραγματικό διάλειμμα στη ζωή του, το «απελευθερωτικό χέρι του θανάτου» πέρασε από μέσα του. «Είσαι Θεός και κάνεις θαύματα! - Ο πατέρας Σέργιος τελειώνει την ιστορία του με αυτά τα λόγια. Έτσι τελείωσε η φωτεινή, χαρούμενη πνευματική εμπειρία του Αρχιερέα Σέργιου Μπουγκάκοφ κατά την πρώτη του ασθένεια, η οποία τον εμπλούτισε με διορατικότητα για το αληθινό νόημα της ζωής, τη διαδικασία του θανάτου και του θανάτου. Και το 1939, δέκα ακριβώς χρόνια αργότερα, ο πατέρας Σέργιος επισκέφτηκε μια νέα, πιο σοβαρή και επικίνδυνη ασθένεια: ήταν ο καρκίνος του λάρυγγα, που απαιτούσε άμεση διπλή επέμβαση με το πιθανότερο θάνατο ή, σε ευνοϊκή περίπτωση, απώλεια φωνής για πάντα. Ο Κύριος βοήθησε τον Πατέρα Σέργιο να γνωρίσει και να βιώσει αυτά τα νέα χωρίς φόβο, με θάρρος και ακόμη και με χαρούμενη έξαψη ως απάντηση στο κάλεσμα του Θεού. Η επέμβαση, η οποία έπρεπε να γίνει χωρίς γενική αναισθησία, υποσχόταν σοβαρή ταλαιπωρία. Η χαρακτηριστική περιέργεια του πατέρα Σέργιου τον έσωσε επίσης από τον φόβο. Πριν την πρώτη επέμβαση, ομολόγησε, έλαβε τη Θεία Κοινωνία και για κάθε ενδεχόμενο αποχαιρέτησε την οικογένεια και τους φίλους του, αν και όλοι πίστευαν στη θετική έκβαση της επέμβασης. Τις τελευταίες ώρες, ο πατέρας Σέργιος θυμόταν ακόμα ποιος έπρεπε να του συμπεριφερθούν με καλά λόγια. Ήρθε στην κλινική ευδιάθετος και θαρραλέος, με πλήρη ετοιμότητα να δεχτεί το θέλημα του Θεού. Παρατήρησε την πρώτη επέμβαση στο λαιμό σε έναν καθρέφτη κρεμασμένο από την οροφή. Μετά από αυτό, ο π. Σέργιος έχασε αμέσως τον λόγο του. Η δεύτερη επέμβαση, που δεν μπορούσε πλέον να παρατηρηθεί για πολλούς λόγους και που συνίστατο στην αφαίρεση των φωνητικών χορδών, έγινε δύο εβδομάδες μετά την πρώτη, τη Μεγάλη Τρίτη. Ολόκληρη η Μεγάλη Εβδομάδα πέρασε με τρομερή ταλαιπωρία, σε μια οδυνηρή ασφυξία, που άλλοτε προχωρούσε βίαια, αλλά σχετικά σύντομα, και άλλοτε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, συνοδευόμενη από μια ημι-παραληρηματική κατάσταση συνείδησης. Πέθανε κατά διαστήματα, αλλά χωρίς φως, μια νύχτα χωρίς χαρά χωρίς ξημερώματα, χωρίς πρωί. Υπήρχε ένα αίσθημα σωματικής ταλαιπωρίας με απώλεια σθένους, με εγκατάλειψη από τον Θεό, που ήταν το πιο τρομερό. Αλλά παρέμεινε μια ακόμη αποτελεσματική δύναμη στην ψυχή που υποφέρει - η αγάπη. Ο πατέρας Σέργιος αγαπούσε όλους τους συγγενείς και τους φίλους του, γυρίζοντας στη μνήμη του όλους τους αγαπημένους και τους μη αγαπητούς στο παρελθόν, όλους εκείνους που ήταν χαρούμενο ή δύσκολο να αγαπήσεις στο παρόν. Αγαπούσε όλους όσους θυμόταν. Και η εγγύτητα του Θεού έγινε αισθητή, αφού κανείς και τίποτα δεν χώριζε τον πατέρα Σέργιο από τον Θεό. Αυτή η εγγύτητα του Θεού, που στεκόταν μπροστά στον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, έτρεμε. Στην ασθένειά του, ποτέ δεν αντιστάθηκε στο θέλημα του Θεού με κανέναν τρόπο, δεν γκρίνιαξε, δεν ζήτησε από τον Θεό έλεος και απαλλαγή από τα βάσανα, αποδεχόμενος τους ως αμετάβλητο και αναμφισβήτητο προσδιορισμό του Θεού. «Πέθανα εν Χριστώ, και ο Χριστός πέθανε μαζί μου και μέσα μου» (315, σ. 143). Και αυτές οι εμπειρίες έφεραν «μια τρομερή, εκπληκτική, ανέκφραστη αποκάλυψη»: «μια ανυπολόγιστη στιγμή πέρασε μεταξύ της εγκατάλειψης του Χριστού και του θανάτου Του. Αλλά περιείχε την άκαιρη διάρκεια και την πληρότητα του θανάτου για κάθε άνθρωπο... Γνώριζα τον Χριστό όταν πέθαινα, ένιωθα την εγγύτητα Του μαζί μου, σχεδόν σωματικά, αλλά... σαν «ελκωμένος και τραυματισμένος νεκρός» να ξαπλώνει μαζί μου... Μπορούσε να με βοηθήσει στο να υποφέρω και να πεθάνω μόνο με το να είναι συμπονετικός και να πεθάνει μαζί μου. Είδα αυτήν την εικόνα με το εσωτερικό μου όραμα...» (315, σελ. 143) «Δεν μπορούσα -ή δεν ήξερα πώς τότε- να προσευχηθώ σε αυτόν τον Χριστό, δεν μπορούσα παρά να Τον αγαπήσω και να Τον συμπονήσω, αφού και Εκείνος είχε συμπόνια μαζί μου. Μέσω του ανθρώπινου θανάτου μου, μου αποκαλύφθηκε ο θάνατος του Θεανθρώπου, που ήταν το μαρτύριο όλων των ανθρώπινων βασανιστηρίων. Έγινε σε ύψιστη κέποση... Σε αυτήν την αυτοεξευτελισμό του Θεανθρώπου βρίσκεται η σωτήρια δύναμη του θανάτου Του. Ο Χριστός πέθανε τον ανθρώπινο θάνατό μας για να δεχτεί μέσω αυτού τον θάνατο του Θεανθρώπου. Επομένως, ο θάνατός μας, ως συνθάνατος μαζί Του, είναι μια αποκάλυψη του θανάτου του Χριστού, αν και όχι ακόμη της δόξας Του» (315, σελ. 144–145). Η ζωή του πατέρα Σεργίου ήταν καλυμμένη στο σκοτάδι. ο σταυρός της βουβής βρισκόταν βαριά πάνω του. Το κύριο βάσανο ήταν από τη συνείδηση ​​ότι δεν θα μπορούσε πλέον να σταθεί στο θρόνο και να τελέσει τη λειτουργία. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και αυτό δεν συνάντησε μουρμουρητό στην ψυχή του και επιλύθηκε σε υποτακτική αποδοχή του θελήματος του Θεού: «Ο Θεός έδωσε, ο Θεός αφαίρεσε, ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου». Η είδηση ​​ήρθε από τον γιατρό ότι δεν μπορούσε να υπολογίζει στην αποκατάσταση της ομιλίας του. Εν τω μεταξύ πλησίαζαν οι μέρες της Αγίας Τριάδος και του Αγίου Πνεύματος -η επέτειος της χειροτονίας του πατρός Σεργίου- και τις σκεφτόταν, τόσο πανηγυρικός και λαμπερός, με φόβο και μελαγχολία σαν να ήταν νεκρός... Αυτό το συναίσθημα συμπύκνωσε αμέτρητα βάσανα, πεθαίνοντας χωρίς θάνατο. Και ξαφνικά διακόπηκε απροσδόκητα από τη χάρη του Θεού. Συνέβη ένα θαύμα - μέσω ενός αγαπημένου φίλου, ο οποίος έφερε νέα από τον γιατρό ότι η φωνή του θα αποκατασταθεί. Λες και το φως είχε διαρρήξει το σκοτάδι... Ο Θεός έδειξε στον Πατέρα Σέργιο το έλεός Του, κι εκείνος, συγκλονισμένος μέχρι τα βάθη, έκλαψε με δάκρυα χαράς όσο ποτέ άλλοτε στη ζωή του. Την παραμονή και την ημέρα της Αγίας Τριάδος ο π. Σέργιος ήταν στην εκκλησία και ανήμερα του Αγίου Πνεύματος εξομολογήθηκε και έλαβε τα Άγια Μυστήρια. Η ανάμνηση της χειροτονίας του έγινε γι' αυτόν πιο χαρούμενη από ποτέ. Οι φίλοι του πατέρα Σέργιου γέμισαν ολόκληρο το σπίτι του με λουλούδια, καλωσορίζοντας θερμά την επιστροφή του στη ζωή. Στο πρώτο μισό της ασθένειάς του, ο πατέρας Σέργιος βρισκόταν αντικειμενικά στα πρόθυρα του θανάτου και υποκειμενικά κυριεύτηκε σχεδόν ολοκληρωτικά από τη θνητότητα και γι' αυτό το γνώριζε, το γνώριζε καθώς ο Κύριος πέθαινε στον σταυρό με την εγκατάλειψη του Θεού του ακόμη και πριν από το θάνατο, από την κραυγή: «Γιατί με εγκατέλειψες;» μέχρι την τελική αποδοχή του θελήματος του Θεού: «Στα χέρια Σου παραδίδω το πνεύμα Μου». Ο θάνατος, σύμφωνα με τον πατέρα Σέργιο, δεν περιέχει αποκάλυψη για τον ίδιο τον θάνατο, που δίνεται μόνο δοκιμάζοντας τον από εκείνους που φεύγουν αμετάκλητα από αυτόν τον κόσμο. Πέρα από τον θάνατο έρχεται η αποκάλυψη της μετά θάνατον ζωής ως αρχή μιας νέας ύπαρξης. Ο θάνατος δεν γνωρίζει αποκάλυψη ούτε για τη μετά θάνατον ζωή ούτε για την ανάσταση. Είναι η νύχτα της ημέρας, το ίδιο το προπατορικό αμάρτημα. Δεν πρέπει να γεμίζει κανείς τη ζωή με μια μόνο παρουσίαση του θανάτου, αλλά δεν πρέπει να το ξεχνάει, να απομακρύνεται από αυτόν, γιατί αργά ή γρήγορα θα έρθει σε κάθε άνθρωπο και πρέπει να είναι έτοιμος να τον δεχτεί με αξιοπρέπεια (315, σελ. 147). Η υγεία του αρχιερέα Sergius Bulgakov άρχισε σταδιακά να ανακάμπτει. Μέσα από τεράστιες προσπάθειες θέλησης, έμαθε να μιλάει (αν και όχι ιδιαίτερα καθαρά) χωρίς φωνητικές χορδές. Έκανε πρώιμες λειτουργίες στο παρεκκλήσι στο όνομα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου (παρακολούθησαν πνευματικά παιδιά αφοσιωμένα σε αυτόν), συνέχισε να δίνει διαλέξεις για τη δογματική θεολογία (χωρίς να θίγει τη διδασκαλία του για τη Σοφία), να εκτελεί τις ποιμαντικές του ανησυχίες και να γράφει τα έργα του. Όλοι παρατήρησαν ότι μετά την επέμβαση, ο πατέρας Σέργιος ανέπτυξε μια ιδιαίτερη ευγένεια και στοργή στις σχέσεις του με τους ανθρώπους και το χαμόγελό του συνοδευόταν από μια εκπληκτική λάμψη στα μάτια του. Όμως οι ήρεμες μέρες της ζωής και του έργου του δεν κράτησαν πολύ. Ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος άγγιξε σύντομα το Παρίσι. Πολλοί εγκατέλειψαν την πρωτεύουσα και πήγαν στη νότια Γαλλία. Ο πατέρας Σέργιος και η οικογένειά του αποφάσισαν σταθερά να παραμείνουν στη θέση τους και να υπομείνουν κάθε βάσανο που θα τους συνέβαινε. Ένας από τους μαθητές του πατέρα Σέργιου θυμάται αυτή τη φορά των σπουδών του στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού: «Οι καθηγητές διάβαζαν και οι μαθητές άκουγαν διαλέξεις σε αθερμαινόμενες τάξεις, με άδειο στομάχι. Θυμάμαι ακόμα τα μοβ χέρια του Fr. από το κρύο. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ και όλη η ατμόσφαιρα των τελευταίων διαλέξεών του... Διάβασε την ερμηνεία του για την Αποκάλυψη και, ακόμη περισσότερο από τα λόγια του, θυμήθηκα ολόκληρη την εμφάνισή του, εκείνο το εξαιρετικό φως, το φλέγον, τη λάμψη που εξέπεμπε από αυτόν τα τελευταία χρόνια... Και με φόντο τη «βουητό» πραγματικότητα, μια έντονη εντύπωση υπηρετούμε «τον μόνο που χρειαζόταν η πνευματική μας ενότητα». Ο πόλεμος προκάλεσε συνεχή απορία σε όλους και στον ίδιο τον πατέρα Σέργιο, αλλά δεν μπορούσε να καλύψει την άβυσσο της αβεβαιότητας με ένα απόκοσμο πέπλο. Ως εκ τούτου, συχνά απαντούσε σε αυτές τις ερωτήσεις χωρίς απάντηση. Ωστόσο, η πίστη και η αγάπη τον βοήθησαν να λύσει τα τραγικά προβλήματα που προέκυψαν. αναζητούσε απαντήσεις στην προσωπική του πνευματική εμπειρία, στην αποκάλυψη των παθών του Χριστού. Έγραψε για αυτόν τον Χριστό που υποφέρει στον κόσμο στο αδημοσίευτο έργο του «Ο Χριστός στον κόσμο» (397). Ο πατέρας Σέργιος ανησυχούσε ιδιαίτερα οδυνηρά για τα βάσανα αθώων παιδιών - θυμάτων ενός ανελέητου πολέμου. Μια μέρα μοιράστηκε τη θλίψη του για αυτό με ένα από τα αγαπημένα του πρόσωπα, λέγοντας: «Σήμερα στη λειτουργία ρώτησα τον εαυτό μου: πώς μπορώ να προσφέρω ευχαριστία στον Θεό, πώς μπορώ να ευχαριστήσω τον Κύριο για αυτές τις φρικαλεότητες, για αυτά τα φτωχά παιδιά; Και τότε ξαφνικά ακούστηκε μέσα μου η απάντηση: ναι, μπορώ να δώσω ευχαριστώ, γιατί αισθάνομαι τον Χριστό με συμπόνια». Κατά τη διάρκεια αυτών των πολεμικών χρόνων, το ζήτημα της ανάγκης για ενεργή διαμαρτυρία ενάντια στη βία και τις καταχρήσεις του φασισμού προέκυψε με ιδιαίτερη επιτακτική ανάγκη. Ο πατέρας Σέργιος έχει από καιρό γαλουχήσει στην καρδιά του την ιδέα του «μοναχισμού στον κόσμο», δηλαδή ενός τύπου μοναχισμού που επιτελεί ένα έντονο κατόρθωμα προσευχής ταυτόχρονα με ανιδιοτελή υπηρεσία προς τον Θεό, την Πατρίδα, τους ανθρώπους και τον πολιτισμό - όχι κρυμμένος σε ένα απομονωμένο μοναστήρι, αλλά παραμένοντας στον «κόσμο του πάχους». Είναι τώρα που αυτή η ιδέα γίνεται ιδιαίτερα επίκαιρη. Και ο πατήρ Σέργιος εμπνέει και ευλογεί τα πνευματικά του παιδιά σε μια τέτοια χριστιανική δημιουργική πορεία. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να αναφερθεί εδώ η πνευματική του κόρη - η μητέρα Μαρία (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva), ο νεαρός γιος της Γιούρι, φίλος και συνεργάτης, πνευματικός γιος του πατέρα Σέργιου, ιερέας Dimitry Klepinin, που δόξασαν τα ονόματά τους (μαζί με άλλους συμμετέχοντες στη γαλλική αντίσταση) με τον ακούραστο ήρωα ανιδιοτελή λαό τους. στρατόπεδα. Έτσι στα δραματικά γεγονότα πλησίαζε σταδιακά το 1943. Ο πατήρ Σέργιος, πάντα αφοσιωμένος στη Ρωσία, προσεκτικά, με βαθιά πατριωτικά αισθήματα, παρακολουθούσε την πορεία των στρατιωτικών γεγονότων στο Πατρικό Μέτωπο, χαιρόταν με όλη του την ψυχή κάθε νίκη που κέρδιζε. Δυστυχώς, δεν έζησε για να δει την τελική νίκη το 1945. Με πνευματική ψυχραιμία, με αυξανόμενη έμπνευση, ο πατήρ Σέργιος συνέχισε να υπηρετεί τις πρώτες Λειτουργίες, να διαβάζει τις διαλέξεις του, να επικοινωνεί με πνευματικά παιδιά, να εμβαθύνει και να γράφει «A Experience in the Dogmatic Interpretation of the Apocalypse of St. John the Theologian» (321), αλλά όλο και πιο έντονα προέβλεψε το τέλος της ζωής του. Ως εκ τούτου, όταν στις αρχές Ιουνίου 1944 ο L.A. Zander του έφερε ένα από τα κεφάλαια του βιβλίου του «God and the World» (401), ο πατέρας Σέργιος τον ρώτησε: «Θα έρθεις την Πνευματική Ημέρα;» Ο Ζάντερ, που ζούσε έξω από το Παρίσι, απάντησε: «Θα προσπαθήσω». Ο π. Σέργιος είπε με ήπια επιμονή: «Ελάτε, είναι η τελευταία φορά...» (401, σ. 61). Τέλος, έφτασε η επέτειος της χειροτονίας του πατρός Σεργίου, αξέχαστη για όλα τα πνευματικά του τέκνα - 5 Ιουνίου 1944, ημέρα του Αγίου Πνεύματος. Με πολύ κατάνυξη τέλεσε τη Θεία Λειτουργία στα ελληνικά. Κοινωνήθηκαν όλα τα πνευματικά του παιδιά και μετά τη λειτουργία, ως συνήθως, πήγαν στον πατέρα Σέργιο για να πιουν τσάι και να συνεχίσουν να επικοινωνούν συνομιλώντας. Πολλοί από αυτούς θυμήθηκαν αργότερα πόσο ιδιαίτερα σημαντική ήταν για αυτούς αυτή η τελευταία ομολογία, σαν να ήταν μια αποχαιρετιστήρια ομολογία, σαν να έδωσε σε αυτήν ο πατέρας Σέργιος τη θέλησή του και εξέφρασε το κύριο πράγμα που ήθελε να πει σε όλους... Το προαίσθημα του πατέρα Σέργιου έγινε πραγματικότητα το ίδιο βράδυ - δέχθηκε ένα χτύπημα από τις 5 έως τις 6 Ιουνίου... Ο γιατρός που έφτασε είπε ότι ούτε η συνείδηση ούτε το κέντρο της ομιλίας επηρεάστηκαν από το χτύπημα. Παρά μια τόσο παρήγορη διάγνωση, οι τέσσερις πνευματικές κόρες του πατέρα Σέργιου αποφάσισαν να παραμένουν συνεχώς στο κρεβάτι του ασθενούς. Τις πρώτες δύο ημέρες, ο πατέρας Σέργιος ήταν πολύ αδύναμος, αλλά έδειξε κάποια σημάδια ζωής. Τις επόμενες μέρες, η συνείδησή του άρχισε σταδιακά να εξασθενεί. Όμως το πρόσωπό του εξέφραζε έντονη πνευματική ζωή και η έκφρασή του άλλαζε συνεχώς. Και οι τέσσερις ένιωσαν ότι ήταν παρόντες στο μυστήριο της μετάβασης της ψυχής του πατέρα Σέργιου στον Πάνω Κόσμο. Και ξαφνικά, το πρωί του Σαββάτου, 10 Ιουνίου 1944, όταν η αδελφή Ιωάννα καθόταν μόνη στο κρεβάτι του πατέρα Σέργιου, έμεινε έκπληκτη: η τεταμένη έκφραση του προσώπου του άρχισε να αλλάζει τόσο συνεχώς, σαν να έκανε κάποια μυστηριώδη απόκοσμη συνομιλία. Ξαφνικά το πρόσωπό του άρχισε να γίνεται πιο ανάλαφρο και πιο χαρούμενο. Η έκφραση της οδυνηρής έντασης άρχισε να μεταμορφώνεται ολοκληρωτικά σε έκφραση ειρηνικής παιδικής αθωότητας. Η αδελφή Τζοάνα κάλεσε αμέσως τους άλλους, και οι τέσσερις από αυτούς είδαν την εκπληκτική φώτιση του προσώπου του πατέρα Σέργιου. Ωστόσο, αυτή η φώτιση δεν έσβησε τα χαρακτηριστικά του προσώπου του και τις εκφράσεις της χαράς του. Αυτή η καταπληκτική ενόραση κράτησε δύο ώρες, όπως είπε η Μητέρα Θεοδόσιος, κοιτάζοντας το ρολόι της. Είπε: «Ο πατήρ Σέργιος πλησιάζει τον Θρόνο του Κυρίου και φωτίζεται από το Φως της Δόξας Του». Το παραπάνω αρχείο ντοκιμαντέρ δόθηκε στη συγγραφέα αυτού του άρθρου από την αδελφή Ιωάννα το 1963 - αφού μετακόμισε από το Παρίσι σε μόνιμη κατοικία στην ΕΣΣΔ - με αίτημα να δημοσιεύσει αυτό το μήνυμα όταν παρουσιαστεί η ευκαιρία. Το 1971, εντελώς ανεξάρτητα από αυτό, η αξιοσημείωτη μαρτυρία της Μητέρας Θεοδοσίας «Στις τελευταίες ημέρες του π. Σεργίου» (357), που συμφωνεί απόλυτα με την καταχώρηση της αδελφής Ιωάννας. Η αγωνία του πατρός Σεργίου ξεκίνησε κατά την κατανυκτική αγρυπνία επί της εορτής των αγίων ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου και έληξε στις 13 Ιουλίου 1944, στην εορτή της Συνόδου των 12 Αποστόλων. Ο πατέρας Σέργιος ήταν ντυμένος με μια ρόμπα που είχε φέρει από τη Ρωσία. Στο φέρετρο, σύμφωνα με τη διαθήκη του (322), έβαλαν μια χούφτα από το πατρικό του ρωσικό έδαφος, που πήρε ο πατέρας Σέργιος από τον τάφο του γιου του Ivashechka, και μια χούφτα από τους Αγίους Τόπους από τη Γεθσημανή, που ο πατέρας Σέργιος φύλαγε κάτω από τις εικόνες. Ο πατέρας Σέργιος κηδεύτηκε στις 15 Ιουλίου 1944 στο ρωσικό ορθόδοξο νεκροταφείο στο Sainte Geneviève des Bois, όχι μακριά από τον ναό που καθαγιάστηκε το 1939 στην εορτή της Μεσιτείας της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο Μητροπολίτης Ευλογία (Γκεοργκιέφσκι) είπε τον ακόλουθο λόγο πάνω από τον τάφο (399): «... Παρεξηγηθήκατε, κατηγορηθήκατε. Ίσως αυτό γράφτηκε στη μοίρα σας, αφού η θεολογία σας ήταν καρπός όχι μόνο της σκέψης σας, αλλά και των θλιβερών δοκιμασιών της καρδιάς σας. ολόκληρη τη ζωή σου, στην οποία -τολμώ να πω- ήσουν απόστολος». Ο πατέρας Σέργιος υπέφερε από τους ανθρώπους πολλές παρεξηγήσεις, άδικες θλίψεις και άδικες προσβολές. Όμως το αναμφισβήτητο γεγονός παραμένει ότι ο Θεός δόξασε τον γιο Του - στοχαστή, εργάτη και ασκητή - παρουσία τεσσάρων μαρτύρων, των πνευματικών του θυγατέρων, με τον ανεξήγητο φωτισμό του προσώπου του. Τόσο λαμπερά και χαρούμενα ο πατήρ Σέργιος απεβίωσε στην αιώνια ζωή - στον Χριστό, τον οποίο αγαπούσε απεριόριστα και για τη ζήση της ενότητας με τον Οποίο αγωνιζόταν πάντα με το ταπεινό κατόρθωμα της ανιδιοτελούς ζωής, του θεολογικού έργου και της ιεροσύνης του. Ι. Έργα του Σεργκέι Νικολάεβιτς Μπουλγκάκοφ πριν από την αποδοχή της ιεροσύνης (1896–1918) 1. Για τα πρότυπα των κοινωνικών φαινομένων. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1896, αρ. 35, σ. 575–611. 2. Στις αγορές υπό καπιταλιστική παραγωγή. Θεωρητική μελέτη. Μ., εκδ. M. I. Vodovozova, 1897. 3. Ο νόμος της αιτιότητας και της ελευθερίας της ανθρώπινης δράσης. – Νέος Λόγος, 1897, Αριθ. 8, σελ. 183–199. 4. Κλασικό σχολείο και ιστορική και ηθική κατεύθυνση στην πολιτική οικονομία. – Νέος Λόγος, 1897, Αρ. 11, σελ. 39–53. 5. Για κάποιες βασικές έννοιες της πολιτικής οικονομίας. Ι. Αξία. II. Κεφάλαιο. – Επιστημονική Επιθεώρηση, 1898, Αρ. 2, σ. 331–353; Νο. 9, σελ. 1475–1483; Νο. 10, σελ. 1647–1676. 6. Για το ζήτημα της καπιταλιστικής εξέλιξης της γεωργίας. – Αρχή, 1899, Αρ. I–2, σ. 1–21; Νο. 3, σελ. 25–33. 7. Καπιταλισμός και γεωργία. I–II. Αγία Πετρούπολη, τύπου. V. A. Tikhanova, 1900. 8. Ο Ιβάν Καραμάζοφ ως φιλοσοφικός τύπος. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1902, Αρ. 826–863. 9 . Το πνευματικό δράμα του Χέρτσεν. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1902, Αρ. 54, σ. 1248–1275. 10. Τα κύρια προβλήματα της θεωρίας της προόδου. – Στο βιβλίο: Προβλήματα ιδεαλισμού. Εκδ. P. I. Novgorodtseva. Μ., εκδ. Ψυχολογική Εταιρεία Μόσχας, 1902, σελ. 1–47. 11. Vasnetsov, Dostoevsky, Vl. Soloviev, Tolstoy (παράλληλοι). – Στο: Λογοτεχνικά θέματα. Αγία Πετρούπολη, τύπου. A. V. Kolpinsky, 1902, σελ. 119–139. 12. Τι λέει η φιλοσοφία του Βλ. δίνουν στη σύγχρονη συνείδηση; Solovyova; – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1903, Αρ. 52–96; Αρ. 67, σελ. 125–166. 13. Περί του οικονομικού ιδεώδους. – Επιστημονικός Λόγος, 1903, Αρ. 5, σ. 102–125. 14. Περί του κοινωνικού ιδεώδους. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1903, Αρ. 68, σ. 291–316. 15. Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό. Συλλογή άρθρων (1896–1903). Αγία Πετρούπολη, 1903. 16. Περί της ρεαλιστικής κοσμοθεωρίας. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1904, Αρ. 73, σ. 380–403. 17. Δώρο Πρωτοχρονιάς στους Σλαβόφιλους μας. – Απελευθέρωση, 1904, Νο. 17 (41), σελ. 306–308. 18. Ο Τσέχοφ ως στοχαστής. – Νέα οδός, 1904, Αριθ. 10, σελ. 32–54; Νο. 11, σελ. 138–152. 19. «Ιδεαλισμός» και δημόσια προγράμματα. – Νέα οδός, 1904, Αριθ. 10, σελ. 260–277; Νο. 11, σελ. 342–360; Νο. 12, σελ. 302–329. 20. Δοκίμια για το αγροτικό ζήτημα. – Νέα οδός, 1904, Αριθ. 11, σ. 11. 300–302. 21. Λογοτεχνική. σημειώσεις. N. G. Chernyshevsky. – Νέα οδός, 1904, Αριθ. 11, σ. 11. 318–320. 22. Κριτική του βιβλίου του K. K. Arsenyev «Ελευθερία συνείδησης και θρησκευτική ανοχή». – Νέα οδός, 1904, Αριθ. 11, σ. 11. 334–335. 23. Καρλάιλ και Τολστόι. – Νέα οδός, 1904, Νο 12, σ. 12. 227–260. 24. Δεν υπάρχει μαρτύριο στον κόσμο πιο δυνατό από το μαρτύριο των λέξεων. – Questions of Life, 1905, No 1, σελ. 309–317. 25. «Ερωτήσεις ζωής» και ερωτήματα ζωής: λίγα λόγια για τους στόχους του περιοδικού. Η ζωή και η πραγματική της έκταση και ερωτήματα. Ιστορικές προκλήσεις της εποχής μας. – Ζητήματα Ζωής, Ι, 1905, Αρ. 2. 26. Σχετικά με την έκδοση του έκτου τόμου των συγκεντρωτικών έργων του Βλ. S. Solovyova. – Ζητήματα Ζωής, Β ́, 1905, Αριθ. 2. 27. «The Tragedy of Humanity» της Emernha Madach. – Questions of Life, 1905, No 2, σελ. 205–222. 28. Review of “Questions of Philosophy and Psychology in 1904.” – Questions of Life, 1905, No 2, σελ. 299–304. 29. Κριτική του βιβλίου του L.A. Sulerzhitsky «To America with the Doukhobors». – Questions of Life, 1905, No 3, σελ. 320–321. 30. Σχετικά με την πορεία του Solovyov. Η απάντηση του βιβλίου. Ο Ε.Ν. Trubetskoy («Φιλοσοφία και Θρησκεία»). – Questions of Life, 1905, No 3. 31. Σχετικά με την επιστολή του Λ.Ν. Ο Τολστόι στους Καιρούς και τα λόγια του Επισκόπου Αντώνιου στο Moskovskie Vedomosti. – Questions of Life, 1905, No 3. 32. Ανασκόπηση του βιβλίου του Kuno Fischer «History of New Philosophy». – Questions of Life, 1905, No 3, σελ. 915–916. 33. Πολιτική απελευθέρωση και εκκλησιαστική μεταρρύθμιση. – Ζητήματα Ζωής, 1905, Αριθ. 4/5, σ. 11. 491–522. 34. Λίγα σχόλια για το άρθρο του Γ.Ι. Τσούλκοβα για την ποίηση του Βλ. Solovyova. – Questions of Life, 1905, No 6. 35. Είναι συμβατός ο Χριστιανισμός με την αγάπη για τη ζωή; – Questions of Life, 1905, No 6. 36. Η σύνδεση ασκητισμού και τραγωδίας. – Questions of Life, 1905, No 6. 37. Θετική και τραγική θεωρία προόδου. – Questions of Life, 1905, No 6. 38. Κοινή Αφροδίτη και Ουράνια Αφροδίτη - Ζητήματα ζωής, 1905, αρ. 6. 39. Ανασκόπηση του άρθρου του K. Kautsky «The Nationality of Our Time». – Questions of Life, 1905, No 7, σελ. 235–237. 40. Επείγον έργο. – Questions of Life, 1905, No 9, σελ. 332–360. 41. Από το μοιρολόγι του βιβλίου. S. N. Trubetskoy. – Ζητήματα Ζωής, 1905, Αριθ. 10/11, σελ. 280–289. 42. Η θρησκεία της ανθρωπότητας του Φόιερμπαχ. – Ζητήματα Ζωής, 1905, Αριθ. 10/11, σελ. 326–379; Νο. 12, σελ. 74–102. 43. Review of “Popular Science Articles by Prof. St. Petersburg University F. Zelinsky” (Αγία Πετρούπολη, 1905). – Νέα οδός, 1905, Αριθ. 11, σ. 11. 333–334. 44. Δοκίμιο για τον Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι. Ένα τέταρτο του αιώνα αργότερα (1881–1906). – Επετειακή έκδοση των πλήρων έργων του Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι. Αγία Πετρούπολη, 1906. 45. Θρησκεία και πολιτική. – Polar Star, 1906, No. 13, p. 118–127. 46. ​​Κλήρος και πολιτική. – Σύντροφος, 1906. 47. Για την ανάγκη εισαγωγής των κοινωνικών επιστημών στο πρόγραμμα σπουδών των θεολογικών σχολών. – Θεολογικόν Δελτίον, 1906, Αριθ. 2, σελ. 345–356. 48. Υπουργικό Συμβούλιο και Προϊστάμενος της Εισαγγελίας της Ιεράς Συνόδου. – Δούμα, 1906, Νο 24. 49. Σύντομη περιγραφή της πολιτικής οικονομίας. Τομ. 1. Τα κύρια χαρακτηριστικά του σύγχρονου οικονομικού συστήματος. Μ., 1906. 50. Εκκλησία και πολιτισμός. – Ερωτήσεις περί θρησκείας, 1906, Αριθ. 1, σελ. 38–52. 51. Εκκλησία και Πολιτεία. – Ερωτήσεις περί θρησκείας, 1906, Αριθ. 1, σελ. 53–101. 52. Εκκλησιαστικό και κοινωνικό ζήτημα. – Ερωτήσεις περί θρησκείας, 1906, Αριθ. 1, σελ. 298–334. 53. Κάτω από το λάβαρο του Πανεπιστημίου. (Εισαγωγική διάλεξη στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας για το μάθημα: «Μια κριτική μελέτη των προβλημάτων και των ιδανικών της πολιτικής οικονομίας. Ένα δοκίμιο για την κοινωνική φιλοσοφία»). – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1906, Αρ. 453–468. 54. Η θλίψη του Ρώσου ποιμένα. – Νοέμβριος 1906, 29 Δεκεμβρίου. 55. Προσωρινός και αιώνιος. – Αιώνας, 1906, Νο 7. 56. Κοινωνικές ευθύνες της Εκκλησίας. – People, 8(21), 1906, Νο. 5. 57. Ατομικισμός ή συνδιαλλαγή. – People, 9(22), 1906, Νο. 6. 58. Επί του ζητήματος του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. – Μόσχα εβδομαδιαία, 1906, αρ. 13, σ. 387–389. 59. Ο Καρλ Μαρξ ως θρησκευτικός τύπος. – Μόσχα εβδομαδιαία, 1906, αρ. 22, σ. 34–43; Νο. 23, σελ. 24–33; Νο. 24, σελ. 42–52; Νο. 25, σελ. 46–54. 60. Ακάνθινο στεφάνι. (Στη μνήμη του F. M. Dostoevsky). – Ελευθερία και Πολιτισμός, 1906, Αρ. 2. Σελ. 17–36. (Υπάρχει έκδοση διορθωμένη από τον συγγραφέα. Πετρούπολη, 1907). 61. Περί της θανατικής ποινής. Συλλογή άρθρων «Κατά της θανατικής ποινής», εκδ. M. N. Gernet, O. B. Goldovsky και I. N. Sakharov. Μ., 1906; 2η έκδ. – Μ., 1907. 62. Εκκλησιαστικό ζήτημα στην Κρατική Δούμα. – Αιώνας, 1907, Αρ. 10, σ. 119–120. 63. Από εντυπώσεις Δούμα. Συζήτηση για τα στρατοδικεία. – Αιώνας, 1907, Αρ. 12, σ. 144–145. 64. Ιστορία της πολιτικής οικονομίας. Διαλέξεις στο Εμπορικό Ινστιτούτο της Μόσχας το 1907. M. Student Commission of the Student Mutual Aid Society, 1907. 65. Το μεσαιωνικό ιδανικό και ο σύγχρονος πολιτισμός. (Σχετικά με το βιβλίο του G. Aiken “History and the system of the medieval worldview.” Αγία Πετρούπολη, 1907). – Russian Thought, 1907, Αρ. 1, σελ. 61–83. 66. Η Ανάσταση του Χριστού και η σύγχρονη συνείδηση. – Αιώνας, 1907, Αρ. 16, σ. 215–219. 67. Διανόηση και θρησκεία. – Russian Thought, 1908, Νο. 3, σελ. 72–103. 68. Ο πρίγκιπας S. N. Trubetskoy ως θρησκευτικός στοχαστής. – Μόσχα εβδομαδιαία, 1908, αρ. 14, σ. 11–23. 69. Mysterious thinker (N.F. Fedorov.) - Moscow Weekly, 1908, No. 48, p. 28–46. 70. Selma Lagerlöf. Θρύλοι για τον Χριστό. Μ., 1907. – Κριτική κριτική, 1908, τεύχος. II (VII), σελ. 42–45. 71. Αγροτικό ζήτημα. Διαλέξεις στο Εμπορικό Ινστιτούτο της Μόσχας το 1907-1908. Μ., Φοιτητική Επιτροπή της Εταιρείας Αμοιβαίας Βοήθειας στους Φοιτητές, 1908, Αρ. 8. 72. Εθνική οικονομία και θρησκευτική προσωπικότητα. (Αφιερωμένο στη μνήμη του N. F. Tokmakov). – Μόσχα εβδομαδιαία, 1909, αρ. 23, σ. 26–38; Νο. 24, σελ. 17–24. 73. Η κοινωνική κοσμοθεωρία του Τζον Ράσκιν. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1909, Αρ. 395–436. 74. Βιβλίο φιλοσοφίας. S. N. Trubetskoy και ο πνευματικός αγώνας της εποχής μας. – Κριτική Επιθεώρηση, 1909, Αρ. 1, σ. 5–16. 75. Περί πρώιμου χριστιανισμού. (Σχετικά με το τι ήταν σε αυτό και τι όχι. Εμπειρία χαρακτηρισμού). – Russian Thought, 1909, Αρ. 5, σελ. 68–92; Νο. 6, σελ. 97–124. 76. Πρώιμος Χριστιανισμός και σύγχρονος σοσιαλισμός. (Θρησκευτικός-ιστορικός παράλληλος). – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1909, Αρ. 98, σελ. 215–268. 77. Ηρωισμός και ασκητισμός. - Το Σάββατο. άρθρα για τη ρωσική διανόηση. Μ., τύπος. M. Sablina, 1909, πίν. 23–69. 78. Η συζήτηση για τον πραγματισμό (μεταξύ άλλων συμμετεχόντων). – Russian Thought, 1910, Νο. 5, σελ. 121–156. 79. Αποκαλυπτικισμός, κοινωνιολογία, φιλοσοφία της ιστορίας, σοσιαλισμός. (Θρησκευτικοί και φιλοσοφικοί παραλληλισμοί). – Russian Thought, 1910, Αρ. 6, σελ. 65–90; Νο. 7, σελ. 1–28. 80. Επί του θανάτου του Λ.Ν. Τολστόι. – Russian Thought, 1910, Αρ. 12, σελ. 151–156. 81. Καθηγητική θρησκεία. – Russian Thought, 1910, Αρ. 12, σελ. 188–195. 82. Εκκλησία και πολιτισμός. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1910, Αρ. 385–412. 83. Η φύση στη φιλοσοφία του Βλ. Solovyova. – Ζητήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1910, Αρ. 105, σ. 661–693. 84. Επανάσταση και αντίδραση. (Όχι πολιτικές σκέψεις για την πολιτική). – Μόσχα εβδομαδιαία, 1910, αρ. 8, σ. 23–35. 85. Βλάντ. Κοζέβνικοφ. Για τη σημασία του χριστιανικού ασκητισμού στο παρελθόν και το παρόν. Μ., 1910. (Κριτική). – Μόσχα εβδομαδιαία, 1910, αρ. 22. 86. Ο Τολστόι και η Εκκλησία. – Russian Thought, 1911, Αρ. 1, σελ. 218–222. 87. Ρώμη και Ανατολή. – Russian Thought, 1911, Νο. 3, σελ. 31–36. 88. Η θρησκευτική σκέψη στη Δύση. "Καπέλο του Ιησού;" – Russian Thought, 1911, αρ. 6, σελ. 31–39. 89. Χριστιανισμός και μυθολογία. – Russian Thought, 1911, αρ. 8, σ. 112–133. 90. Η κρίση του Χριστιανισμού στον σύγχρονο Προτεσταντισμό. – Russian Thought, 1911, Αρ. 9, σ. 44–48. 91. Κοινωνική φιλοσοφία του Robert Owen. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1911, Αρ. 167–185. 92. Δύο χαλάζι. Έρευνα για τη φύση των κοινωνικών ιδανικών. (Συλλογή άρθρων σε δύο τόμους.) M., Put, 1911 (τόμος 1 – 303 pp. Vol. II – 313 pp). 93. Φιλοσοφία της γεωργίας. Μέρος 1. Ο κόσμος είναι σαν μια οικονομία. M., Put, 1912. 1. Το πρόβλημα της οικονομικής φιλοσοφίας. 2. Φυσικές φιλοσοφικές βάσεις της οικονομικής θεωρίας. 3. Η σημασία των βασικών οικονομικών λειτουργιών. 4. Περί του υπερβατικού υποκειμένου της οικονομίας. 6. Η οικονομία ως σύνθεση ελευθερίας και αναγκαιότητας. 7. Όρια κοινωνικού ντετερμινισμού. 8. Φαινομενολογία της οικονομίας. 9. Ο οικονομικός υλισμός ως φιλοσοφία της οικονομίας. 94. Η φύση της επιστήμης. – Σε μια φιλοσοφική συλλογή αφιερωμένη στον L. M. Lopatin. Στα τριάντα χρόνια επιστημονικής και παιδαγωγικής δραστηριότητας. Από την Ψυχολογική Εταιρεία της Μόσχας. 1881–1911. Μ., 1912. 95. Ο «Οικονομικός υλισμός» ως φιλοσοφία της οικονομίας. – Russian Thought, 1912, Αρ. 1, σελ. 44–64. 96. Αυτοάμυνα του V. I. Ekzemplyarsky. Γιατί με έκριναν; Κίεβο, 1912. – Russian Thought, 1912, No. 8, p. 39–40. 97. Στις εκλογές. (Από το ημερολόγιο). – Russian Thought, 1912, Αρ. 11, σελ. 185–192. 98. Ο Λ. Τολστόι είναι άνθρωπος και καλλιτέχνης. - Το Σάββατο. άρθρα: Για τη θρησκεία του Λέοντος Τολστόι. M., Put, 1912, σελ. 16–26. 99. Λ. Τολστόι. Απλότητα και απλοποίηση. - Στο ίδιο μέρος, σ. 114–141. 100. Άνθρωπος-θεός και άνθρωπος-θηρίο. (Σχετικά με τα τελευταία έργα του Λ. Ν. Τολστόι: «Ο Διάβολος» και «Πατέρας Σέργιος»). – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1912, Αρ. 112, σ. 55–105. 101. Τρεις ιδέες. – Russian Thought, 1913, Νο 2, σελ. 142–149. 102. Πρόλογος στο βιβλίο του I. Seipel «Economic and Ethical Views of the Fathers of the Church». Μ., 1913, πίν. I–IV. 103. Φιλοσοφία της γεωργίας. (Ομιλία σε διδακτορικό διάλογο, που εκφωνήθηκε πριν από την υπεράσπιση της διατριβής «Φιλοσοφία των Οικονομικών» στις 21 Σεπτεμβρίου 1912 στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας). – Russian Thought, 1913, αρ. 5, σελ. 70–79. 104. Απάντηση στο V.I. Σοκόλοφ. – Russian Thought, 1913, Νο 7, σελ. 109–114. 105. Περίπτωση Άθως. – Russian Thought, 1913, αρ. 9, σελ. 37–46. 106. Ιστορία των κοινωνικών διδασκαλιών τον 19ο αιώνα. Διαλέξεις. Μ., 1913. 107. Δοκίμια για την ιστορία των οικονομικών δογμάτων. Τομ. 1. Μ., 1913. 108. Το νόημα της διδασκαλίας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης περί ονομάτων. – Αποτελέσματα Βίου, 1914, Αρ. 15–21. 109. Το υπερβατικό πρόβλημα της θρησκείας. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1914, Αρ. 580–652; Νο. 125, σελ. 728–780. 110α. Ρωσική τραγωδία. Σχετικά με το “Demons” του F.M. Ντοστογιέφσκι σε σχέση με τη δραματοποίηση του μυθιστορήματος στο Θέατρο Τέχνης της Μόσχας. – Russian Thought, 1914, αρ. 4, σελ. 1–26. 110β. Ρώσος Δούμας. – Russian Thought, 1914, Αρ. 12, σ. 108–115. 111. «Αρνητική Θεολογία». – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1915, Αρ. 7–86; Νο. 128, σελ. 244–291. 112. Περί πλασματικότητας. – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1915, Αρ. 293–344. 113. Πόλεμος και ρωσική ταυτότητα. Δημόσια διάλεξη. Μ., τύπος. Ι. Δ. Σύτινα, 1915. 114. Ποιήματα Βλ. Solovyova. – Russian Thought, 1915, Νο 2, σελ. 14–17. 115. Λαχτάρα. Στην έκθεση ο Α.Σ. Γκολούμπκινα. – Russian Thought, 1915, Αρ. 4, σελ. 14–20. 116. Μότσαρτ και Σαλιέρι. (Σχετικά με την παράσταση Πούσκιν στο Θέατρο Τέχνης της Μόσχας). – Russian Thought, 1915, αρ. 5, σελ. 16–21. 117. Πτώμα καλλονής. Σχετικά με τους πίνακες του Πικάσο (1914). – Russian Thought, 1915, Αρ. 8, σελ. 10–106. 118. A. N. Shmidt and Vl. Σολόβιεφ. (Από τα χειρόγραφα του A. N. Schmidt). – Εφημερίς Χρηματιστηρίου, 1915, 29 Δεκεμβρίου. 119. «Ο χαρακτήρας της γερμανικής φιλοσοφίας». Εισαγωγική έκθεση στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία. – Morning of Russia, 1915, 30 Μαρτίου, Νο 71. 120. Τα κύρια κίνητρα της φιλοσοφίας της οικονομίας στον πλατωνισμό και τον πρώιμο χριστιανισμό. (Ιστορία της οικονομικής σκέψης. Επιμέλεια V.Ya. Zheleznov και A.A. Manuylov. Τόμος I. Τεύχος 3. Επιστημονικό Ινστιτούτο Μόσχας. Στη μνήμη της 19ης Φεβρουαρίου 1861). Μ., 1916. 1. Κοσμολογία και ανθρωπολογία. 2. Αξιολογία και ηθική της γεωργίας. 121. Σοφία του πλάσματος. (Cosmodicea). – Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας, 1916, Αρ. 132/133, σελ. 79–194. 122. Το φύλο σε ένα άτομο. (Απόσπασμα από ανθρωπολογία). – Χριστιανική σκέψη, 1916, σελ. 87–104. 123. Νικητής – Ηττημένος. (Η μοίρα του Κ.Ν. Λεοντίεφ). – Εφημερίς του Χρηματιστηρίου, 9, 16, 22 Δεκεμβρίου 1916 124. Τέχνη και θεουργία. Θραύσμα. – Russian Thought, 1916, Αρ. 12, σελ. 1–24. 125. Σημείωμα με αφορμή τον θάνατο του Φ.Δ. Σαμαρίνα (23.Χ.1916). – Θεολογικόν Δελτίον, 1916, Αριθ. 10/12, σελ. 578–581. 126. Ανθρωπότητα εναντίον ανθρωπιάς. Ιστορική δικαίωση της αγγλορωσικής προσέγγισης. – Russian Thought, 1917, Αρ. 5/6, σ. 1–32. 127. Περί του δώρου της ελευθερίας. – Ρωσική Ελευθερία, 1917, Νο 2. 128. Χριστιανισμός και σοσιαλισμός. Μ., Μόσχα Εκπαιδευτική Επιτροπή υπό την Προσωρινή Επιτροπή της Κρατικής Δούμας, 1917, Αρ. 16. (Μπροσούρες επιμέλεια Prof. N.H. Alekseev, No. 25). 1. Ο πρώτος πειρασμός του Χριστού στην έρημο. 2. Ελευθερία από τη γεωργία και ελευθερία στη γεωργία. 3. Οι περιορισμοί των σοσιαλιστικών ονείρων. 5. «Η αστική φύση του σοσιαλισμού». 7. «Χριστιανικός σοσιαλισμός». 8. Το πραγματικό νόημα του σοσιαλισμού. 9. «Μη σβήνεις το πνεύμα, μην περιφρονείς τις προφητείες». 129. Εις μνήμην Β.Φ. Ern. – Χριστιανική Σκέψις, 1917, Αριθ. 11/12, σ. 11. 62–68. 130. Στη μνήμη του V. A. Kozhevnikov. (Νεκρολογία). – Χριστιανική Σκέψις, 1917, Αριθ. 11/12, σ. 11. 75–83. 131. Μη εσπερινό φως. Συλλογισμός και εικασίες. M., Put, 1917. Εισαγωγή. Η φύση της θρησκευτικής συνείδησης (σελ. 1–95). 1. Πώς είναι δυνατή η θρησκεία; (σελ. 1–18). 2. Υπερβατικό και έμφυτο (σ. 18–37). 3. Πίστη και συναίσθημα (σελ. 37–45). 4. Θρησκεία και ηθική (σ. 46–51). 5. Πίστη και δόγμα (σελ. 51–60). 6. Η φύση του μύθου (σελ. 60–74). 7. Θρησκεία και φιλοσοφία (σελ. 74–95). Ενότητα ένα. Θεϊκό Τίποτα (σελ. 96–175). Ι. Η κύρια αντινομία της θρησκευτικής συνείδησης (σ. 96–103). II. «Αρνητική Θεολογία» (σ. 103–146). III. Θεϊκό Τίποτα (σελ. 146–175). Ενότητα δύο. Ειρήνη (σ. 176–276). Ι. Η δημιουργία του κόσμου (σ. 176–210). 1. Η δημιουργία του κόσμου (σελ. 176–181). 2. Δημιούργησε το τίποτα (σ. 181–192). 3. Ο κόσμος ως θεοφάνεια και θεογονία (σ. 192–198). 4. Χρόνος και αιωνιότητα (σ. 198–204). 5. Ελευθερία και αναγκαιότητα (σ. 204–210). II. Σοφία του πλάσματος (σελ. 210–276). 1.Ξοφια (σσ. 210–234). 2. Τι είναι η ύλη; (σελ. 234–244). 3. Ύλη και σώμα (σ. 244–259). 4. Η φύση του κακού (σ. 259–276). Ενότητα τρίτη. Άνθρωπος (σελ. 277–417). Ι. Ο Πρώτος Αδάμ (σελ. 277–334). 1. Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο (σ. 277–286). 2. Το φύλο στον άνθρωπο (σελ. 287–305). 3. Άνθρωπος και Άγγελος (σ. 305–309). 4. Η ομοίωση του Θεού στον άνθρωπο (σελ. 309–313). 5. The Fall of Man (σελ. 313–320). 6. Φως στο σκοτάδι (σ. 320–328). 7. Η Παλαιά Διαθήκη και ο Παγανισμός (σελ. 328–334). II. Δεύτερος Αδάμ (σελ. 334–349). 1. Ειρήνη και ενσάρκωση (σελ. 334–341). 2. Η σωτηρία του έκπτωτου ανθρώπου (σ. 341–349). III. Ανθρώπινη ιστορία (σελ. 349–410). 1. Συγκεκριμένος χρόνος (σ. 349–353). 2. Οικονομία και τέχνη (σ. 353–358). 3. Οικονομία και θεουργία (σ. 358–369). 4. Τέχνη και θεουργία (σ. 370–390). 5. Εξουσία και θεοκρατία (σ. 390–401). 6. Δημοσιότητα και εκκλησιασμός (σ. 401–408). 7. Το τέλος της ιστορίας (σ. 408–410). IV. Επίτευγμα (σελ. 410–417). 132. Από τον κόσμο του θρησκευτικού στοχασμού. Θείους ύμνους του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Σεργκιέφ Ποσάντ. – Russian Thought, 1917, Αρ. 5/6, σ. 135–139. 133. Εκκλησία και δημοκρατία. (Ομιλία που εκφωνήθηκε στο πρώτο Πανρωσικό Συνέδριο Κληρικών και Λαϊκών στις 2 Ιουνίου 1917 στη Μόσχα). Μ., 1917. 134. Η έννοια του Πατριαρχείου στη Ρωσία. – Πράξεις, 1918, βιβλίο. 3, εφαρμογή. Ι της 28ης Οκτωβρίου 1918, σελ. 17–21. 135. Ιερά Σύνοδος της Ορθοδόξου Ρωσικής Εκκλησίας. Σχέδιο έκκλησης προς τον ρωσικό λαό. - Εκεί, παράρτημα. III, σελ. 185–187. 136. Έκθεση για το νομικό καθεστώς της Εκκλησίας στο κράτος προς την Ιερά Σύνοδο της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας. - Εκεί, παράρτημα. IV, σελ. 6–13. 137. Έκθεση για τη σχέση της Εκκλησίας με το Κράτος. (Συντάχθηκε για λογαριασμό του τμήματος). - Στο ίδιο μέρος, σ. 13–15. 138 Ήρεμες σκέψεις. Από άρθρα 1911–1915 M., ed. Γ.Α. Leman and S.A. Sakharova, 1918 3. ΙΙ. Έργα του Αρχιερέα Sergius Bulgakov (1918–1943) 139. Στη γιορτή των θεών. υπέρ και κατά. Σύγχρονοι διάλογοι. - Το Σάββατο. άρθρα: Από τα βάθη («De Profundis»). M., Pg., Russian Thought, 1918. 140. Ιστορία των οικονομικών δογμάτων. Τομ. 2, επιμ. 8ο. Μ., Ανώτατο Σχολείο, 1919. 141. Στη γιορτή των Θεών. Σύγχρονοι Διάλογοι. Trans, του A. G. Pashkov. – The Slavonic and East European Review, 1922–1923, τόμ. 1, αρ. 1, σελ. 172–183; Νο. 2, σελ. 391–400; Νο. 3. σελ. 604–622. 142. Προς την Αγία Σοφίπ. (Από τετράδιο). – Russian Thought, 1923, Αρ. 6/8, σ. 229–237. 143. Σχετικά με το ιδιαίτερο θρησκευτικό κάλεσμα της εποχής μας. (Εισαγωγή σε αναγνώσεις θεολογίας στην Πράγα). – Ο πνευματικός κόσμος των μαθητών, (Πράγα), 1923, Αρ. 3, σ. 5–11. 144. Περί των τρόπων και των μορφών της χριστιανικής δραστηριότητας. - Στο ίδιο μέρος, σ. 36–38. 145. «Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για τη Βασιλεία του Θεού». Πρακτικά Σεμιναρίου καθ. πρωτ. S. N. Bulgakova. - Στο ίδιο μέρος, σ. 47–69. 146. Δύο συναντήσεις (1898–1924). (Από τετράδιο). – Ρωσική Σκέψις, 1923/1924, Αριθ. 9/10, σελ. 425–433. 147. Το παλιό και το νέο. Μια μελέτη στη ρωσική θρησκεία. – The Slavonic and East European Review, 1923/1924, αρ. 2, σελ. 487–513. 148. Εκκλησιαστικό δίκαιο και κρίση νομικής συνείδησης. (Εισαγωγική διάλεξη που δόθηκε στη Ρωσική Νομική Σχολή στην Πράγα στις 17 Μαΐου (30), 1923). – Επιστημονικές σημειώσεις, (Πράγα), 1924, Ι, Αρ. 3, σ. 9–27. 149. Επιστολή στο Συνέδριο του Βέλεγκραντ. – Τελευταία νέα, 1924, 13 Αυγούστου, Αρ. 1319, σ. 14. 150. Επιστολή προς τον Μητροπολίτη Ευλογία (σχετικά με το φειλέτο του Μητροπολίτη Αντώνιου Χραποβίτσκι). – Εσπερινή ώρα, 1924, 20 Σεπτεμβρίου. 151. Η ασκητική στη φοιτητική ζωή. – Στο: Χριστιανισμός και σύγχρονη ζωή. – Ο πνευματικός κόσμος των μαθητών, (Παρίσι), 1925, αρ. 8. 152. Υπόσταση και υπόσταση. (Σκόλια στο «The Unevening Light»). - Το Σάββατο. άρθρα αφιερωμένα στον Π.Β. Στρουβέ με αφορμή την 35η επέτειο της επιστημονικής και δημοσιογραφικής του δραστηριότητας, 30 Ιανουαρίου (1890–1925). Πράγα, Φλόγα, 1925, σελ. 353–371. 153. «Η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για τη Βασιλεία του Θεού». Πρακτικά Σεμιναρίου καθ. πρωτ. S. N. Bulgakova. – Ο πνευματικός κόσμος των μαθητών, (Πράγα), 1925, Νο. 5, σ. 5. 48–60. 154. Ο Φύλακας του Οίκου του Κυρίου. (Εις μνήμην του Παναγιωτάτου Πατριάρχου Τύχωνος). Ομιλία που παραδόθηκε στην Πράγα στις 27 Απριλίου 1925. Trans, από τον D. Mirsky. – The Slavonic and East European Review. 1925, τόμ. 4, αρ. 10, σελ. 156–164. 155. Östliches Christentum. έγγραφο. Herausgegeben von N. V. Bubnoff και Hans Ehrenberg. Bd. 2. Φιλοσοφία. Kosmodizee (θραύσματα). München, S H. Beck, 1925. 156. Δοκίμια για το δόγμα της Εκκλησίας. Ι. – Μονοπάτι, 1925, Αριθ. 1, σ. 1. 53–78. 157. Δοκίμια για το δόγμα της Εκκλησίας. II. Έχει η Ορθοδοξία την εξωτερική εξουσία του δογματικού αλάθητου; – Put, 1926, Αρ. 2, σ. 47–58. 158. Δοκίμιο για το δόγμα της Εκκλησίας. III. Εκκλησία και ετεροδοξία. – Put, 1926, Αρ. 4, σ. 3–26. 159. Οι ευγενικές διαθήκες του Αγίου Σεργίου προς τη ρωσική θεολογία. – Put, 1926, Αρ. 5, σ. 3–19. 160. Επιστολή προς τον καθηγητή Hans Ehrenberg (για το ζήτημα της Ορθοδοξίας και του Προτεσταντισμού). – Put, 1926, Αρ. 5, σ. 87–92. 161. Έχει η Ορθοδοξία μια εξωτερική Αρχή Δογματικού Αλάθητου; – Η Χριστιανική Ανατολή, avr. 1926, αρ. 1, σελ. 12–24. 162. Ελαφρύ κάλυμμα σε όλο τον κόσμο. (Κήρυγμα εις την ημέρα της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, 1925). – Δελτίο (Παρίσι), 1926, Αρ. 10, σ. 3–6. 163. Άγιοι Πέτρος και Ιωάννης. Δύο Αρχιαπόστολοι. Paris, YMCA-Press, 1926, (91 σελ.). 164. Φλεγόμενος Μπους. Εμπειρία δογματικής ερμηνείας ορισμένων χαρακτηριστικών στην Ορθόδοξη προσκύνηση της Θεοτόκου. Paris, YMCA-Press, 1927 (289 pp). 165. Φίλος του Γαμπρού. Περί της Ορθόδοξης προσκύνησης του Προδρόμου (Ιωάννης 3:28–30). Παρίσι, 1927 (277 σελ.). 166. Ανάπτυξη εκκλησιαστικής ταυτότητας. Εκθεση. (Αναφορά Ε. Σκόμπτσοβα). – Δελτίο (Παρίσι), 1927, Αρ. 12, σ. 18–21. 167. Die Tragödie der Philosophie. Aus dem russischen Obers, von AI. Kresling. – Darmstadt, Otto Reichl Verlag, 1927. 168. L'Ancien et le Nouveau. Trad, de L. Godbert. L'Ame russe. – Cahiers de la Nouvelle journée, 1927, Nr. 8, σελ. 35–65 (βλ. 147). 169. Le Ciel sur la Terre. – Die Ostkirche, Sonderheft, Vierteljahrsschrift der Una Sancta, 1927, πίν. 42–63. (Βλ. 328). 170. Εξήγηση που δόθηκε στον Μητροπολίτη Ευλογία (σχετικά με το μήνυμα της Συνόδου των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Εξωτερικού με ημερομηνία 18 (31) Μαρτίου 1927). – Εφημερίς Εκκλησίας, 1927, Αριθ. 17/18 (122/123), σελ. 2–4; Εκκλησιαστικό Δελτίο της Μητροπόλεως Δυτικής Ευρώπης, 1927, Αρ. 5, σ. 21–30. 171. Le Ministère de l'Eglise. – J. Jezequel. Foi et Constitution, σελ. 296–303. Actes officiels de la Conference Mondiale ed Lausanne. 3–21 août, 1927. Παρίσι, 1928. 172. Östliches Christentum und Protestantismus. Ein Brief-Wechsel. Στουτγάρδη. Religiose Besinnung, 1928, 1, S. 5–22. 173 α. Η πιο αγνή μητρότητα. (Ομιλία την ημέρα της Συνόδου της Υπεραγίας Θεοτόκου. Αφιερωμένο στις Ρωσίδες μητέρες.) - Sergius Leaves, 1928, No. 1. 173 β. Πόρτες μετανοίας. – Φυλλάδια Sergievskie, 1928, Νο. 4, σελ. 4–5. 174. Κεφάλαια για την τριάδα. – Ορθόδοξη σκέψη, 1920, II, σ. 25–85; 1928, Ι, σελ. 31–83. 175. Δογματική θεολογία. – Ορθόδοξη σκέψη, 1928, Ι, σελ. 213–215. 176. Αυτό είναι το ευλογημένο Σάββατο. (Στοχασμοί ενώπιον της Αγίας Σινδόνης.) - Σέργιου φυλλάδια, 1928, Νο. 7, σελ. 14–17. 177. Λόγος κατά την ημέρα της Εισόδου της Υπεραγίας Θεοτόκου στον Ναό. – Φυλλάδια Sergievskie, 1928, Νο. 15, σελ. 2–4. 178. Περί της Βασιλείας του Θεού. Εκθεση. –Put, 1928, Αρ. 11, σ. 3–30. 179. Για το θέμα της Διάσκεψης της Λωζάνης. (Διάσκεψη της Λωζάνης και η εγκύκλιος του Πάπα Πίου XI «Mortalium Animos.») - Path, 1928, No. 13, p. 71–82. 180. Η Παπική Εγκύκλιος και το συνέδριο της Λωζάνης. – Η Χριστιανική Ανατολή, 1928, τόμ. 9, αρ. 3, σελ. 116–127. 181. Παθιασμένος Ευαγγελισμός. – Δελτίο (Παρίσι), 1929, Αρ. 3, σ. 2–4. 182. Λόγος για την Πεντηκοστή. – Φυλλάδια Sergievskie, 1929, Νο. 5 (21), σελ. 2–5. 183. Σκάλα του Ιακώβ. Περί αγγέλων. Παρίσι, 1929, (230 pp). 184. Das Geistliche Amt. – Die Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung. Deutscher amtlicher Bericht über die Weltkirchen Konferenz zu Lausanne 3–21 Αυγούστου 1927. Herausgegeben von Hermann Sasse. Βερολίνο, Furche-Verlag, 1929. 185. Δοκίμια για το δόγμα της Εκκλησίας. IV. Σχετικά με το δόγμα του Βατικανού. – Put, 1929, Αρ. 15, σ. 39–80; Νο. 16, σελ. 19–48. 186. Για το θέμα της πειθαρχίας της μετανοίας και της κοινωνίας. (Σχετικά με τις διατριβές του καθ. Fr. T. Nalimov.) - Put, 1929, No. 18, p. 39–87; Νο. 19, σελ. 70–78. 187. Το δημιουργικό πρόσωπο της Εκκλησίας. – Δελτίο, (Παρίσι), 1929, Αριθ. 1/2, σ. 10. 3–5. 188. Εκκλησία, Κόσμος, Κίνημα. Εκθεση. – Δελτίο, (Παρίσι), 1929, Αρ. 11, σ. 2–5. 189. Ευαγγελισμός Παθών. – Journal of the Fekkowship of St. Alban and St. Sergius, 1929, αρ. 4, σελ. 22–25 (βλ. 181). 190. Περί προπατορικού αμαρτήματος. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1929, αρ. 7, σελ. 15–26. 191. Ευχαριστιακό δόγμα. – Μονοπάτι, 1930, Αρ. 20, σ. 3–46; Νο. 21, σελ. 3–33. (Βλ. 333). 192. Ορθοδοξία και σοσιαλισμός. – Μονοπάτι, 1930, Αρ. 20, σ. 93–95. 193. Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι. – Εκκλησιαστικό Δελτίο της Μητροπόλεως Δυτικής Ευρώπης, 1930, Αρ. 20–23. 194. Πανεπιστήμιο της Μόσχας με την ευκαιρία της 175ης επετείου του. – Η Ρωσία και οι Σλάβοι, 1930, αρ. 61. 195 α. Πρίγκιπας G. N. Trubetskoy. – Εκκλησιαστικό Δελτίο της Μητρόπολης Δυτικής Ευρώπης. 1930, Νο. 3, σελ. 9–12. 195 β. Στη μνήμη του βιβλίου G. N. Trubetskoy. – Δελτίο, (Παρίσι), 1930, Αρ. 3–4. 196. Δογματική δικαιολόγηση του πολιτισμού. (Ομιλία στο συνέδριο της Ένωσης Ορθοδόξου Πολιτισμού, 17–19 Μαΐου 1930). – Δελτίο, (Παρίσι), 1930, Αρ. 7, σ. 8–12. 197. Ένας νέος πειρασμός στον χριστιανικό κόσμο. – Κυριακάτικο Ανάγνωσμα, 1930, Αρ. 12, σ. 188–189. 198. Das Selbstbewusstsein der Kirche. – Orient und Occident, 1930, Nr. 3, S. 1–22. 199. Die Wesensart der Russischen Kirche. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1930, Nr. 3, σ. 181–185. 200. Κήρυγμα για την Πεντηκοστή. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1930, αρ. 7, σελ. 25–27. (Βλ. 182). 201. Ευλογημένος ο Ερχόμενος Βασιλιάς του Ισραήλ! (Στοχασμοί κατά την ημέρα της εορτής της Εισόδου του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα). – Φυλλάδια Sergievskie, 1930, Νο. 4, σελ. 2–5. 202. Κάλεσμα της Αποστολής. (Λόγος κατά την ημέρα της μνήμης των Αγίων Ανωτάτων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, 29 Ιουνίου.) - Sergius Leaves, 1930, No. 7(33), p. 2–5. 203. Προσκύνηση εικόνων και εικόνων. Δογματικό δοκίμιο. Παρίσι, YMCA-Press, 1931. 1. Το δόγμα της λατρείας των εικόνων και η ιστορία της. 4. Θεϊκό πρωτότυπο. 5. Εικονίδιο, τα περιεχόμενα και τα όριά του. 6. Καθαγιασμός της εικόνας και η σημασία της. 204. Apostolische Sukzession, Eucharistie und kirchliche Einheit. – Hochkirche, Αύγ. 1931, Αρ. 8, Sondernummer, σσ. 269–280. 205. Ιούδας Ισκαριώτης - Προδότης Απόστολος. – Put, 1931, Αρ. 26, σ. 3–60; Νο. 27, σελ. 3–42. 206. Ιούδας ή Σαούλ; Trad. από τον V. Pares. – The Slavonic and East European Review, 1931, αρ. 27, σ. 525–535. 207. Ναός και πόλη. – Δελτίο (Παρίσι), 1931, Αρ. 1, σ. 5–7. 208. Χαρά Σταυρού. – Δελτίο (Παρίσι), 1931, Αρ. 5–9. 209. Ορθοδοξία και πολιτισμός. (Έκθεση στο Συνέδριο της Ένωσης Ορθοδόξου Πολιτισμού. Συνοπτικό λήμμα). – Δελτίο (Παρίσι), 1931, Αρ. 10, σ. 11–18. 210. Μία Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία. (Ομιλία συνεδρίου – High – Leigh, 16–21 Απριλίου 1931). – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1931, No. 12, p. 17–31 και The Christian East, 1931, τόμ. 12, αρ. 3, σελ. 90–104. 211. Un théologien russe sur l'Eglise. – Υρενικόν, 1931, τόμ. 8, αρ. 6, σελ. 690–706. 212. Το πρόβλημα της Εκκλησίας στη σύγχρονη ρωσική θεολογία. – Θεολογία, 1931, τόμ. 23, αρ. 134, σελ. 9–14. 213. Die Gottesmutter und die ökumenische Bewegung. – Hochkirche, Sonderheft “Die Gottesmutter”, 1931, Nr. 6/7, σ. 243–246. 214. L'Orthodoxie et la vie économique. Stokholm, 1931, αρ. 3, σελ. 216–227. 215. Αιωνιότητα και χρόνος. (Λόγος για το νέο έτος.) - Φυλλάδια Sergievskie, 1931, No. 1, σελ. 2–4. 216. Ας διασκεδάσουμε θεϊκά! – Φυλλάδια Sergievskie, 1931, Νο. 4(42), σ. 2–5. 217. Λόγος για τα Χριστούγεννα. 1930. – Φυλλάδια Sergievskie, 1931, Νο. 12 (50), σελ. 2–4. 218. Περί πρωτόγονου χριστιανισμού. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1931, No. 14, p. 20–26. 219. Ο Χριστιανισμός πριν από τη σύγχρονη κοινωνική πραγματικότητα. (Ομιλία σε ανοιχτή συνάντηση της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Ακαδημίας.) - Εφαρμ. στο περιοδικό «Βάλτε», 1932, Αρ. 32, σ. 27–31. 220. Περί των θαυμάτων του Ευαγγελίου. Παρίσι, YMCA-Press. 1932. 4. Περί της Αναστάσεως του Χριστού. 221. Η Εκκλησία και η Μη Ορθοδοξία. – American Church Monthly, 1931, τόμ. 30, Νο. 6, σελ. 411–423; 1932, τόμ. 31, αρ. 1, σελ. 13–16. 222. Die Verwandlungslehre im Eucharistischen Dogma der Orthodoxen Kirche des Morgenlandes. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1932, Nr. 3, σσ. 129–147. 223. Judas Ischarioth der Verräter-Apostel. – Orient und Occident, 1932, Nr. 11, S. 8–24. (Βλέπε 205). 224. Άγιο Δισκοπότηρο. (The Experience of Dogmatic Exegesis. John XIX, 34). – Path, 1932, Νο. 32, σ. 3–42. 225 α. Περί της Βασιλείας του Θεού. – Φυλλάδια Sergievskie, 1932, Νο. 5 (55), σελ. 2–4. 225 β. Σχετικά με την προσκύνηση των λειψάνων του Αγ. – Φυλλάδια Sergievskie, 1932, Νο. 6 (5), σελ. 10–13. 226. Λ'ορθοδοξία. – Paris, Librairie Félix Alcan, 1932, N. 8, (Les Religions). (Βλ. 338). 227. Η Εκκλησία – Αγία – «Καθολική». – The American Church Monthly, 1932, τόμ. 32, αρ. 6, σελ. 414–431. 228. Περί προσκυνήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. – Ashram Poona, Christa Seva Sangha Review, Special Women's Number, 1932, αρ. 2, σελ. 31–35. 229. Το έργο του Αγίου Πνεύματος στη Λατρεία. – Η Χριστιανική Ανατολή, 1932, τόμ. 13, αρ. 1, σελ. 30–42. 230. Οι Πόρτες της Μετανοίας. – American Church Monthly, 1932, No. 3, p. 183–186. 231. Περί του Μυστηρίου της Μετανοίας στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1932, No. 18, p. 12–15. 232. Αμνός του Θεού. Περί Θεού-Ανθρωπότητας. Μέρος Ι. Παρίσι, YMCA-Press, 1933, (473 pp). Διαλεκτική της ιδέας του Θεανθρώπου στην πατερική εποχή (σελ. 7–111). 1. Το πρόβλημα της Χριστολογίας. Απολλινάρης ο νεότερος, Επίσκοπος Λαοδικείας (σ. 9–30). II. Η αντινομία της δυαδικότητας στη Χριστολογία (σ. 31–67). III. Χαλκηδονική σύνθεση (σελ. 68–94). IV. The Dogma of the Two Wills in Christ (σ. 94–111). Κεφάλαιο 1. Σοφία η Θεία (σελ. 112–140). 1. Δημιουργημένο πνεύμα. 2. Θεϊκό πνεύμα. 3. Θεϊκός κόσμος. 4. Θεία Σοφία. Κεφάλαιο 2. Δημιούργησε τη Σοφία (σελ. 141–179). 1. Δημιουργία του κόσμου. 2. Αιωνιότητα και χρόνος. 3. Άνθρωπος. 4. Εικόνα και ομοίωση. Κεφάλαιο 3. Ενσάρκωση (σελ. 180–239). 1. Ο Θεός και ο κόσμος. 2. Η βάση της Ενσάρκωσης. 3. Θεάνθρωπος. 4. Δύο φύσεις εν Χριστώ: Θεία Σοφία και κτιστή Σοφία. Κεφάλαιο 4. Ο Εμμανουήλ και ο Θεάνθρωπος (σελ. 240–350). 1. Ταπείνωση Κυρίου (κένωση). 2. Ένωση φύσεων (κοινωνία ιδιοκτησιών και ευσεβής δράση). 3. Θεανθρωπική αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού. Κεφάλαιο 5. Η αιτία του Χριστού (σελ. 351–468). 1. Προφητική διακονία του Χριστού. 2. Η αρχιερατική διακονία του Χριστού. 3. Η βασιλική διακονία του Χριστού. 233. Αμνός του Θεού. Περίληψη. – Put, 1933, Αρ. 41, σ. 101 – 105. 234. Στο πηγάδι του Ιακώβ (Ιωάν. 4:23). Περί της πραγματικής ενότητας της διαιρεμένης Εκκλησίας σε πίστη, προσευχή και μυστήρια. – Σάββ. άρθρα: Χριστιανική επανένωση. Το οικουμενικό πρόβλημα στην ορθόδοξη συνείδηση. Παρίσι, YMCA-Press, 1933, σελ. 9–32. 235. By Jacob's Well (Ιωάννης Δ', 23). (On the Actual Unity of the Divided Church in Faith, Prayer and Sacraments.) – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1933. No. 22, p. 7–17. 236. Η ψυχή του σοσιαλισμού. – Νέα Πόλη, 1932, Αρ. 1, σ. 49–58; Νο. 3, σελ. 33–45; 1933, Νο. 7, σελ. 35–43. 237. Στα μονοπάτια του δόγματος. (Μετά από επτά Οικουμενικές Συνόδους.) Πραγματική ομιλία στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι το 1932 - Path, 1933, No. 37, p. 3–15. 238. Φλεγόμενος άνθρακας. (Ημέρα του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ.) - Φυλλάδια Sergievskie, 1933, Νο. 1 (63), σελ. 3–7. 239. Η Ευχαριστία και τα κοινωνικά προβλήματα της σύγχρονης κοινωνίας. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1933, No. 23, p. 10–21. 240. Ιδού το ευλογημένο Σάββατο. (Διαλογισμοί πριν από τις τελετές του Κυρίου μας.) - American Church Monthly, 1933, No. 4, p. 291–295. (Βλέπε 175). 241. Ο Βαπτιστής και η Ηρωδιάδα. (Στοχασμοί για την ημέρα του Αποκεφαλισμού του Προδρόμου.) - Sergius Leaves, 1933, No. 8 (70), p. 2–5. 242. Προς το σεβαστό Συνέδριο του Βέλεγκραντ. (Acta VI Conventus Velehradensis.) Anno MCMXXXII, Olomucensis. Πράγα, 1933, σελ. 39–41. 243. Θρησκεία και Τέχνη. – Η Εκκλησία του Θεού. Ένα Αγγλο-Ρωσικό Συμπόσιο από Μέλη της Κοινότητας του Αγίου Άλμπαν και του Αγίου Σεργίου. Εκδ. από τον E. L. Mascall. – Λονδίνο SPCK, 1934, Νο. 8, σελ. 175–191. 244. Das Lamm Gottes. Selbstanzeige. – Theologische Blatter, 1934, Αρ. 7, σ. 214–218. 245. Ο. Αλεξάντερ Ελτσάνινοφ. – Put, 1934, Αρ. 45, σ. 56–59. 246. Η ιδέα μιας «Κοινής Αιτίας» (N. F. Fedorov). – Δελτίο (Παρίσι), 1934, αρ. 10. Με. 9–18. 247. Έθνος και ανθρωπότητα. – Νέα Πόλη, 1934, Αρ. 8, σ. 28–38. 248. Εκατό προσευχές προς την Αγία Τριάδα και τον Κύριο Ιησού με ενατένιση των έργων του Θεού προς τον κόσμο και τον άνθρωπο. – Φυλλάδια Sergievskie, 1934, Νο. 3, (77), σελ. 2–9. 249. Περί Προσευχής προς το Άγιο Πνεύμα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1934, No. 23, p. 25–28. 250. The Church Universal. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1934, No. 25, p. 10–15. 251. Κοινωνική Διδασκαλία στη Σύγχρονη Ρωσική Ορθόδοξη Θεολογία. Το Εικοστό Ετήσιο Μνημείο Χέιλ. – Seabury Western Theological Seminary, 1934, Νο. 7, σελ. 28; The Living Church, 1934, τόμ. XCI, αρ. 26, σελ. 645–648. 252. Η Βίβλος και η Παράδοση. – Ο φοιτητικός κόσμος, 1934, τόμ. 27, αρ. 2, σελ. 135–143. 253. Πνευματική Επικοινωνία. – Sobornost, 1934, αρ. 4, σελ. 3–6. 254. Ο λόγος που ειπώθηκε στην νεκρώσιμη ακολουθία για το σώμα του π. A. Elchaninova 27 Αυγούστου 1934 - Στο Σάβ. στη μνήμη του π. A. Elchaninova. Παρίσι, 1935, σελ. 10–15. 255. Χριστιανισμός και Σταϊνερισμός. Περί μετεμψύχωσης ψυχών. Παρίσι, YMCA-Press, 1935, Νο. 16, σελ. 34–64. 256. Περί Σοφίας, η Σοφία του Θεού. Αναφορές που υποβλήθηκαν στο Μητροπολίτη Ευλογία την άνοιξη του 1927 και τον Οκτώβριο του 1935. Παρίσι, YMCA-Press, 1935, Αρ. 8. 257. Das Sakrament der Busse in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, 17 Jg. der Hochkirche, 1935, Αρ. 7/9, σ. 228–232. 258. Δίπλα στον ποταμό Chebar. (Ομιλία στην εκδήλωση της δέκατης ημέρας του Θεολογικού Ινστιτούτου του Παρισιού.) - Path, 1935, No. 47, p. 66–70. 259. Ιεραρχία και Μυστήρια. – Put, 1935, Αρ. 49, σ. 23–47. 260. Περί προσευχής προς το Άγιο Πνεύμα. – Φυλλάδια Sergievskie, 1935, Νο. 6 (92), σελ. 2–5. 261. Εσχατολογία και πρόοδος. – Δελτίο (Παρίσι), 1935, Αρ. 3, σ. 33–40. 262. Α. Προσευχή. Συντάχθηκε... για μια ειδική υπηρεσία της Κοινότητας του Αγίου Άλμπαν και του Αγίου Σεργίου στο High-Leigh, 25–27 Ιουνίου 1935. – Sobornost, 1935, No. 3, p. 12. 263. Das Dogma in der östlichen Orthodoxen Kirche. – Eine heilige Kirche, 1935, Nr. 4/6, σσ. 121–125. 264. Ways to Church Reunion. – Sobornost, 1935, αρ. 3, σελ. 7–15. 265. Λόγος την ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού (1934/1935). – Φυλλάδια Sergievskie, 1935, Αρ. 1/2 (87/88), σελ. 2–3. 266. Ο θάνατος καταπατά τον θάνατο. (Δίπτυχο). – Φυλλάδια Sergievskie, 1935, Αρ. 4/5 (90/91), σελ. 2–5. 267. Νερό που πηδά στην αιώνια ζωή. (Κήρυγμα την παραμονή των Θεοφανείων.) - φυλλάδια Sergievskie, 1935, No. 8, p. 3–6. 268. Σημάδι του Σπηλαίου της Βηθλεέμ. (Λόγος για τη Γέννηση του Χριστού.) - Φυλλάδια Σεργίου, 1935, Αρ. 11/12 (97/98), σελ. 2–5. 269. Χριστός Ανέστη! – Δελτίο (Παρίσι), 1935, Αρ. 6/7, σ. 3–5. 270. Παρηγορητής. Περί Θεού-Ανθρωπότητας. Μέρος II. Paris, YMCA-Press, 1936, (450 σελ.). Το δόγμα του Αγίου Πνεύματος στην πατερική γραφή (σελ. 7–63). 1. Μετα-Αποστολική Εποχή. 3. Πατερική ηλικία στην πνευματολογία. Ι. Τερτυλλιανός υποταγής και στωική φιλοσοφία. II. Κοσμολογική υποταγή στον Αρειανισμό. III. Ο οντολογικός υποτακτισμός στο δόγμα της Αγίας Τριάδας στον Ωριγένη. IV. Ο Ομοουσιανισμός στο Τριαδικό δόγμα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. V. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας και του Αγίου Πνεύματος στους Καππαδόκες. VI. Δυτικό σύστημα ομουσιανής τριαδικής θεολογίας (Αγ. Αυγουστίνος). VII. Τριαδικό και πνευματολογικό δόγμα στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Γενικά αποτελέσματα. Κεφάλαιο πρώτο. Η θέση της Τρίτης Υπόστασης στην Αγία Τριάδα (σ. 65–92). I. Τριάδα και Τρίτη Υπόσταση.II. Ταξί, ή το τάγμα των Υποστάσεων στην Αγία Τριάδα. Κεφάλαιο 2. Η πομπή του Αγίου Πνεύματος (σελ. 93–187). Ι. Η πρώτη εποχή στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος: δια και que. II. Η δεύτερη εποχή στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος: ελληνολατινική πολεμική. Κεφάλαιο 3. Περί του Πνεύματος του Θεού και του Αγίου Πνεύματος (σελ. 187–207). I. Το Πνεύμα του Θεού και το Άγιο Πνεύμα στην Παλαιά Διαθήκη. II. Το Πνεύμα του Θεού στην Καινή Διαθήκη. Κεφάλαιο 4. The Twoness of Word and Spirit (σελ. 209–251). Κεφάλαιο 5. Αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος (σελ. 253–405). Ι. Κένωση του Αγίου Πνεύματος στη δημιουργία. II. Η έμπνευση στην Παλαιά Διαθήκη. III. Θεία έμπνευση εν Χριστώ. Επίλογος. Πρόλογος στον πρώτο και δεύτερο τόμο της πραγματείας περί Θεανθρώπου «Ο Πατέρας» (σ. 406–447). 271. Παρηγορητής. Περίληψη. – Μονοπάτι, 1936, Αρ. 50, σ. 66–69. 272. Περισσότερα για το ζήτημα της Σοφίας, της Σοφίας του Θεού. (Σχετικά με τον ορισμό του Συμβουλίου των Επισκόπων στο Karl Sheep.) - Put, 1936, No. 50. 273. Rechenschaftsbericht... erstattet im Oktober 1935, an Metropoliten Evlogius. – Ανατολή και Δύση. 1936, 1, S. 1–27. 274. Υπόμνημα που παρέθεσε... στον Μητροπολίτη Ευλόγιο. Περιλήψεις A. F. D.-B. – Η Χριστιανική Ανατολή, 1936, τόμ. 16, αρ. 1/2, σελ. 48–49. 275. La Religion orthodoxe. Δημοσιεύτηκε στο Grand Memento Encyclopédique. Παρίσι, Larousse, 1936, t. 1, σελ. 467–469 et al. 1, σελ. 573–574. 276. Ο Αμνός του Θεού. Κριτική από τον συγγραφέα. – Theology (Λονδίνο), 1936, Αρ. 136, σ. 23–26. 277. Το πρόβλημα της «υπό όρους αθανασίας». (Από μια εισαγωγή στην εσχατολογία). - Μονοπάτι,. 1936, αρ. 52, σελ. 3–23; 1937, Νο. 53, σελ. 3–19. 278. Ελευθερία της Σκέψης στην Ορθόδοξη Εκκλησία. – Sobornost, 1936, αρ. 6, σελ. 4–8. 279. Zur Frage nach der Weisheit Gottes. Thesen zum Vortrag über die Sophiology, vorgelegt auf der englisch-russischen Theologen Konferenz στο Mirfield “The Society of Resurrection”, am 28 Απριλίου 1936. – Kyrios, 1936, Nr. 2, σελ. 93–101. 280. Lasset ums Göttlicherweise freuen. – Έλθετο, 1936, Αρ. 7, σ. 246–251. (Βλέπε 216) . 281. Περί φωτεινής λύπης. (Την παραμονή της Σαρακοστής.) - Φυλλάδια του Σέργιου. 1936, Αρ. 1/9 (99/100), σελ. 2–6. 282. Η χαρά του χωρισμού. – Φυλλάδια Sergievskie, 1936, αρ. 101, σ. 2–6. 283. Die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, Sonderheft (Die Heiligenverehrung der Christlichen Kirchen), 1936, Αρ. 10/12, S. 300–305 (fragment). 284. Η Σοφία του Θεού. Μια Σύντομη Περίληψη της Σοφιολογίας. Νέα Υόρκη, The PaisleyPress et London, Williams and Norgate, 1937. 285. Δόγμα και δογματική. - Το Σάββατο. άρθρα: Ζωντανός θρύλος. Η Ορθοδοξία στη σύγχρονη εποχή. Παρίσι. YMCA-Press, 1937, σελ. 9–24. 286. Die Christliche Anthropologie. Kirche, Staat und Mensch. Russisch-orthodoxe Studien und Forschungen des üekumenischen Rates für Praktisches Christentum. Genf, 1937, S. 2Û9–255. 287. Η Διακονία και τα Μυστήρια. Έκθεση της Θεολογικής Επιτροπής που ορίστηκε από την Επιτροπή Συνέχειας του Κινήματος Πίστης και Τάξης υπό την Προεδρία του Ρτ. Rev. A. C. Headlam, Επίσκοπος του Gloucester. Επιμέλεια του Σεβ. R. Dunkerley. London, SCM-Press, 1937, σελ. 95–123. 288. Ο κλήρος του Πούσκιν. – Νέα Πόλη, 1937, Αρ. 12, σ. 19–47. 289. Η δύναμη της Εκκλησίας. – Δελτίον (Όργανον εκκλησιαστικού και δημοσίου βίου), 1937, Αρ. 1/2, σελ. 38; 1938, αρ. 1, σελ. 3–8. 290. Ο Προσκύνηση της Θεοτόκου και η Διάσκεψη του Εδιμβούργου. – Sobornost, 1937, αρ. 12, σελ. 28–29. 291. Πίστεψέ με, πώς πεθαίνεις; – Φυλλάδια Sergievskie, 1937, Νο. 103, σελ. 2–5. 292. Εκκλησιαστική χαρά. Λέξεις και διδασκαλίες. Παρίσι, εκδ. Αδελφότητα που πήρε το όνομά του από τον Άγιο Σέργιο και τον σύλλογο «Ορθόδοξη Αιτία», 1938. (Περιέχει 29 λέξεις και διδασκαλίες). 293. Η Ορθόδοξη Εκκλησία. Trans, του E. S. Cram. Επιμέλεια D. H. Lowzie. – Λονδίνο. The Centenary Press, 1938, αρ. 8. 294. Πρόσωπο Πούσκιν. (Ομιλία στην τελετουργική συνάντηση του Θεολογικού Ινστιτούτου στο Παρίσι στις 28 Φεβρουαρίου 1937). – Πετσέρη, εκδ. “The Way of Life”, 1938, Αρ. 8, σελ. 3–29. 295. Σύντομη δήλωση για τη θέση της Παναγίας στη σκέψη και τη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Παρουσιάστηκε στο Τμήμα IV της Διάσκεψης του Εδιμβούργου. – Sobornost, 1937, αρ. 12, σελ. 29–31, και The Eastern Churches Quarterly Review, 1938, τομ. 3, αρ. 2, σελ. 109–111. 296. The Incarnation and the Virgin Birth, – Sobornost, 1938, No. 14, p. 32–34. 297. Περί παρελθόντος και μέλλοντος. (Σημειώσεις μιας εισήγησης στο συνέδριο της Fellowship. Ιούλιος, 1938.) – Sobornost, 1938, No. 15, p. 8–12. 298. Heaven – A Cave. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1938, No. 3, p. 14–18. 299. Εορτή Θεολογίας. (Ημέρα Συνόδου Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννου του Χρυσοστόμου). – Φυλλάδια Sergievskie, 1938, Νο. 1, σελ. 3–7. 300. Φρανκ Γκάβιν. – Put, 1938, Αρ. 56, σ. 63–65. 301. Επίσκοπος Walter Freer. – Put, 1938, Αρ. 56, σ. 66–68. 302. Una sancta. (Θεμέλιο οικουμενισμού). – Ο Δρόμος, 1938/1939, Αρ. 58, σελ. 3–14. 303. Thesen über die Kirche. Procès verbaux du premier congrès de théologie orthodoxe a Athènes, 29 Νοεμβρίου. – 6 Δεκεμβρίου 1936. Publiés par les soins du président prof. Χ. Σ. Αλιβισάτος. Athènes, 1939, σ. 127–134. 304. Το Πνεύμα της Προφητείας. Μια εργασία που διαβάστηκε κατά την απουσία του S. Bulgakov στο συνέδριο της Fellowship 1939. – Sobornost, i939, No. 19, p. 3–7. 305. Über die Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie. – Die Schildgenossen, 1939, Αρ. 146–157. 306. Μερικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας του L. I. Shestov. – Σύγχρονες Σημειώσεις, 1939, Αρ. 68, σελ. 305–323. 307. Ευαγγελισμός - Πανάγιος Τάφος. – Φυλλάδια Sergievskie, 1939, Νο. 2, σελ. 6–8. 308. Hoc Signo Vinces. Ανοιχτή επιστολή προς τα μέλη της Συντροφιάς του Αγίου Άλβαν και του Αγίου Σεργίου. Παρίσι, 23 Νοεμβρίου. 1939. – Sobornost, 1940, No. 21, p. 23–26. 309. Ήταν το ist die Wirtschaft; Drei Kapitel aus einer Wirtsehaftsphilosophie. Internationale Bibliothek für Philosophie. Periodische Sammelschrift. Periodisch herausg. φον Μπόρις Γιακοβένκο. Bd. 5, Nr. 4. Prag, 1942, σ. 121–154. 310. Σταυρός της Παναγίας μας. (Από στοχασμούς της Μεγάλης Εβδομάδας). – Θεολογική Σκέψη, 1942, Αριθ. 4, σ. 4. 5–24. 311. Du Verbe Incarne. (Agnus Dei). La Sagesse Divine et la Théanlhropie. Τομ. 1. Trad, par Constantin Andronikof. – Paris, Editions Aubier (Montaigne), 1943. (Βλ. 232). 312. Dogma und Dogmatik. Übers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1943, Nr. 3/4, σ. 139–158. III. Έργα του Αρχιερέα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, που εκδόθηκαν μετά τον θάνατό του (1945–1982). 313. Νύφη του Αρνιού. Περί Θεού-Ανθρωπότητας. Μέρος III. Παρίσι. YMCA-Press. 1945 (624 s). Τμήμα Ι. Δημιουργός και δημιουργία (ε. 7–273). Κεφάλαιο πρώτο. Δημιουργία του κόσμου από το τίποτα (σελ. 7–135).I. Κοσμισμός.II. Δυαδική υπόσταση. 111. Σοφία του κόσμου.IV. Η ψυχή του κόσμου και οι υποστάσεις του.V. Η αιωνιότητα και η προσωρινότητα του ανθρώπου. Κεφάλαιο δεύτερο. Δημιούργησε ελευθερία (σ. 136–158). Κεφάλαιο τρίτο. Κακό (σ. 159–208).Ι. Δημιούργησε περιορισμό και ατέλεια.II. Δημιούργησε την ελευθερία ως δυνατότητα του καλού και του κακού.III. Το προπατορικό αμάρτημα. Κεφάλαιο τέταρτο. Θεός και πλάσμα ελευθερία (σελ. 209–273).Ι. Η πρόνοια του Θεού για τον κόσμο. Π. Η πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο. III. Θεία αιτιότητα και κτιστή ελευθερία (συνέργεια). IV. Το πρόβλημα του προκαθορισμού (praedestinioetreprobatio).V. Ο Θεός δημιούργησε την ελευθερία (συνέργεια). Κεφάλαιο πέμπτο. Εκκλησία (σελ. 274–341). 1. Το Είναι της Εκκλησίας (εκδρομή «Περί Σωτηρίας»). 2. Η Εκκλησία ως ιεραρχικός οργανισμός. 3. Όρια μυστηρίου. 4. Χάρη. Κεφάλαιο έκτο. Ιστορία (σ. 342–377). Κεφάλαιο έβδομο. Ο θάνατος και η μετά θάνατον ζωή (σελ. 378–406). Τμήμα III. Εσχατολογία (σσ. 407–560). Εισαγωγικές παρατηρήσεις. 1. Το τέλος αυτού του αιώνα. 2. Παρουσία. 3. Μεταμόρφωση του κόσμου. 4. Γενική ανάσταση. 5. Κρίση και χωρισμός. 6. Αιώνιος στο χρόνο (περί της αιωνιότητας της ευδαιμονίας και του βασάνου). 7. Πόλη του Θεού. Προσθήκη (σελ. 561–586). 1. Για το ζήτημα της αποκατάστασης των πεσόντων πνευμάτων (σε σχέση με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης). 2. Αποκατάσταση και θεοδικία. 3. Λύτρωση και αποκατάσταση. Εκδρομή. Augustinianism and Predestination (σ. 587–621). 1. Διδακτική βλ. Αυγουστίνος περί ελευθερίας και προορισμού. 2. Στα χαρακτηριστικά του Αυγουστιανισμού. 3. Περί προορισμού κατά τον Απ. Παύλου (Ρωμ. VIII, 28-30 και Εφεσ. 1, 3-12) στην ερμηνεία του βλ. Αυγουστίνος. 314. Capita de Trinitate. – Internationale Kirchiliche Zeitschrift, 1936, Nr. 3, S. 144–167; Νο. 4, S. 210–230; 1945, Αρ. 1/2, σσ. 24–55. 315. Αυτοβιογραφικά σημειώματα. Μεταθανάτια έκδοση. (Πρόλογος και σημειώσεις L.A. Zander.) Paris, YMCA-Press, 1946 (167 σελ.). 1. Η πατρίδα μου. 2. Η ασέβειά μου. 3. Η χειροτονία μου. 4. Η ζωή μου στην Ορθοδοξία και στην ιεροσύνη. 5. Κλήσεις και συναντήσεις. 6. Από ένα οικείο γράμμα. 7. Πέντε χρόνια (1917–1922). 8. Στην Αγία Σοφία (από τετράδιο). 9. Δύο συναντήσεις (1898–1924). 10. Στο πλοίο «Ευρώπη». 11. Περιπτώσεις και ημέρες. 12. Η ασθένειά μου (Ιανουάριος 1926). 316. Le Paraclet. La Sagesse Divine et la Théanthropie. Τομ. 11. Trad, du russe par Constantin Andronikof. Παρίσι, Εκδ. Aubier (Montaigne), 1946. (Βλ. 270). 317. Περί Αγάπης. (Απόσπασμα από τη Σκάλα του Ιακώβ). – Sobornost, 1946, αρ. 33, σελ. 24–25. 318. Από επιστολές αυτοκτονίας. – Ορθόδοξη σκέψη, 1947, Αρ. 5, σελ. 153. 319. G. Curtis. (9 Απριλίου 1938, σχετικά με τον θάνατο του W. Frère). – S. Phillips και άλλοι. Walter Frere. Ενα απομνημονεύματα. London, Faber, 1947, σελ. 197–198. 320. Μον χειροτονία. – Bulletin mensuel du Seminaire académique de la Faculté catholique de Lille, nov. – Δεκ. 1948 Ν. 1, σελ. 10–20. 321. Αποκάλυψη Ιωάννη. (Εμπειρία δογματικής ερμηνείας). – Παρίσι, YMCAPress, 1948 (353 σελ.). 322. Περί κηδείας μου. (Θα). – Ορθόδοξη σκέψη, 1951, Αρ. 8, σελ. 8–9. 323. Ομιλία επί της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. – Δελτίο, (Παρίσι), 1952, Αρ. 3, σ. 5–7. 324. Σεβασμιώτατος Σεραφείμ. – Δελτίο, (Παρίσι), 1953, Αρ. 26, σ. 3–4. 325. Φιλοσοφία του ονόματος. Πρόλογος του επιμελητή (L. Zander). Παρίσι, YMCA-Press, 1953. 326. Οράματα και Αποκαλύψεις του Κυρίου. – Δελτίο, (Παρίσι), 1955, Αρ. 37, σ. 2–5. 327. Die Lehre von der Kirche στο Orthodoxer Sicht. Obers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitscliriit, 1957, Nr. 3, σσ. 168–200. 328. Επί γης παράδεισος. (Πράγα, Μάιος 1925). – Bulletin, (Παρίσι), 1958, Αρ. 48, σ. 3–11; Νο. 49, σελ. 13–23. 329. Le jour du Sabbat Béni. (Meditation devant le Sépulcre). – Le Messager orthodoxe, 1959, N. 5, p. 2–6. (Βλέπε 175). 330. The Vatican Dogma. Intr. από τον L. A. Zander. – South Canaan, Pa., St. Tikhon, Press, 1959, No. 16. 331. Mein Leben in der Orthodoxie und im Priesteramt. – Kirche στο Osten, 1959, Nr. 2, σελ. 50–61. 332. Le Dogme du Vatican, Trad, du russe par I. Rovère. – Le Messager Orthodoxe, 1959. N. 6, p. 19–133; N. 7, p. 30–41, N. 8, p. 11–22; 1960, Ν. 10, πίν. 18–26. 333. The Eucharistie Dogma. Trans, και γεφυρώνεται από N. Hill. – Σόμπορνοστ. 1960, σελ. 4, αρ. 2, σελ. 66–77. 334. Επιστολή προς N. A. Berdyaev. – Γέφυρες, 1961, Αρ. 8, σ. 255. 335. Επιστολή προς Λ.Ι. Shestov. – Στην ίδια θέση, από το 259. 336. Κάλεσμα της Αποστολής. (Λόγος κατά την ημέρα της μνήμης των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου, 29 Ιουνίου). – Ρωσοαμερικανικό Ορθόδοξο Δελτίο, 1963, Νο. 7, σελ. 97, 109–110. 337. Das Eucharistische Dogma. – Κύριος, 1963, Αρ. I, σελ. 32–57; Nr. 2, σελ. 78–96. (Βλέπε 191). 338. Ορθοδοξία. Δοκίμια για τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Paris, YMCA-Press, 1965. (Δημοσιεύτηκε πρώτη στα γαλλικά - βλ. 226). Λ. Ζάντερ. Ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Ένα σύντομο σκίτσο της ζωής και του έργου του (σ. 5–26). Η Εκκλησία ως Παράδοση (σελ. 43–92). Ι. Αγία Γραφή και Ιερά Παράδοση. III. Περί Εκκλησιαστικής Παράδοσης. Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας (σελ. 93–133). Περί εξωτερικής αλάνθαστης εξουσίας στην Εκκλησία (σελ. 133–200). Ενότητα της Εκκλησίας (σελ. 201–214). Αγιότητα της Εκκλησίας (σελ. 215–222). Περί των μυστηρίων. The Sanctifying Power of the Church (σελ. 243–252). Η προσκύνηση της Θεοτόκου και των αγίων στην Ορθοδοξία (σελ. 253–276). Θείες ακολουθίες στην Ορθοδοξία (σ. 277–296). Προσκύνηση εικόνων και εικόνων στην Ορθοδοξία (σελ. 297–307). Ο μυστικισμός στην Ορθοδοξία (σ. 308–323). Ηθική στην Ορθοδοξία (σελ. 324–330). Ορθοδοξία και πολιτεία (σ. 331–344). Ορθοδοξία και οικονομική ζωή (σ. 345–369). Ορθοδοξία και αποκαλυπτικισμός (σ. 370–379). Ορθόδοξη εσχατολογία (σελ. 380–390). Ορθοδοξία και ετεροδοξία (σ. 391–399). 339. Θεία Σοφία. · (Αμνός του Θεού. Θραύσμα). – Σε: S. L. Frank. Από την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα. Washington - New Pork, Inter-Language Literary Associates, 1965, No. 8, p. 213–222. 340. Les Miracles de l'Evangile. – Le Messager orthodoxe, 1965, N. 31, p. 5–16. 341. La resurrection. – Le Messager orthodoxe, 1966, N. 36, p. 2–20. 342. Χειροτονία Meine. – Kirche στο Osten. 1966, Αρ. 9, σελ. 22–30. 343. Η Εκκλησία ως Παράδοση. – New York, Metropolitan Council Publications Committee, 1966. (Orthodox Education Service, No. 14). 344. Η χαρά του χωρισμού. – Ρωσοαμερικανικό Ορθόδοξο Δελτίο, 1966, Νο. 5, σελ. 65–66. 345. Επιστολή προς N. O. Lossky. – Στο βιβλίο: N. O. Lossky. Αναμνήσεις. Μόναχο, 1968, σελ. 273–274. 346. L'Ami de l'Époux. – Le Messager Orthodoxe. 1968, Ν 42/43, πίν. 46–60. 347. Grundsätzliches über die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Evangelisches und Orthodoxes Christentum in Begegnung und Auseinandersetzung (Hamburg, 1952, S. 219–227) und Orthodoxe Stimmen (1969, Nr. 62, S. 8–13). 348. Συλλογή άρθρων... για τη Συντροφιά του Αγίου Άλβανου και του Αγίου Σεργίου και τώρα αναπαράγεται για τον εορτασμό της 25ης Επετείου του θανάτου αυτού του μεγάλου Οικουμενιστή (Σ. Μπουλγκάκοφ). (Εισαγωγή Ν. Ζερνόφ). London, The Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1969, αρ. 4. 349. Voies pour la Reunion de PÉglise. – Instina, (Παρίσι), 1969, αρ. 2, σ. 238–245. (Βλ. 264). 350. L'Église comme organisation sacramentelle et hiérarchique (απόσπασμα). – Le Messager orthodoxe, 1969, Αρ. 46/47, σελ. 21–44. 351. Είσοδος στο ναό με την Υπεραγία Θεοτόκο. – Δελτίο (Παρίσι), 1969, Αρ. 93, σ. 51–54. 352. Εις μνήμην του βιβλίου Ε.Ν. Trubetskoy. – Bulletin (Παρίσι), 1970, Αρ. 97, σ. 145–147. 353. Η λέξη Πάσχα. – Bulletin (Παρίσι), 1971, Αρ. 99, σ. 22–25. 354. Ανάληψη στον Χριστό. – Bulletin (Παρίσι), 1971, Νο. 100, σ. 31–33. 355. Επιστολές Μ.Ο. Gershenzon (12–20 Απριλίου 1897). – Δελτίο (Παρίσι), 1971, Αρ. 101/102, σελ. 69–70. 356. Από αλληλογραφία με L.A. και V.A. Ζάντερ. - Στο ίδιο μέρος, σ. 71–84. 357. Περί των τελευταίων ημερών του πατρός Σεργίου. (Ηχογράφηση αυτόπτη μάρτυρα). - Στο ίδιο μέρος. 85–86. 358. Η τραγωδία της φιλοσοφίας. Σχετικά με τη φύση της σκέψης. (Μετάφραση του 1ου μέρους του βιβλίου του Αρχιερέα S. Bulgakov στα γερμανικά «Die Tragödie der Philosophie», από τον A. Kressling). - Στο ίδιο μέρος, σ. 87–104. 359. Το κεντρικό πρόβλημα της σοφιολογίας. Μετάφραση L. Zander. - Στο ίδιο μέρος, σ. 104–108. 360. Η Μαριολογία στο Τέταρτο Ευαγγέλιο. (Κεφάλαιο 7 του «Η Θεολογία του Ιωάννη του Θεολόγου»). - Στο ίδιο μέρος, σ. 109–114. 361. Την παραμονή της Σαρακοστής. - Στο ίδιο μέρος, σ. 115–117. 362. Δείπνο του Αρνίου. - Στο ίδιο μέρος, σ. 117–119. 363. Στον Πανάγιο Τάφο. - Στο ίδιο μέρος, σ. 119–123. 364. Περί του άθλου της χαράς. - Στο ίδιο μέρος, σ. 124–125. 365. Ιερεύς π. Πάβελ Φλορένσκι. - Στο ίδιο μέρος, σ. 126–135. 366. Επιστολή στον P. Struve. - Στο ίδιο μέρος, σ. 136–137. 367. Φλεγόμενος άνθρακας. – Ρωσοαμερικανικό Ορθόδοξο Δελτίο, 1971, Αρ. 7/8, σελ. 110–113. 368. Sur l'Ami Celeste. Extrait de l'Échelle de Jacob. – Le Messager orthodoxe, 1972, αρ. 57, σελ. 49–59. 369. Deux rencontres (1898–1924). – Ό.π., 1972, σελ. 60–65 (Θραύσμα). 370. Picasso ou “Le Cadavre de la beauté” (1914). Extraits choisis et traduits του Emile Simond. - Στο ίδιο μέρος, ρ. 65–71. 371. La Vénération des Icones. - Στο ίδιο μέρος, ρ. 72–73. 372. Επιστολή του E. Gertsyk (με την ευκαιρία του θανάτου του A. Gertsyk). – Στο βιβλίο: E. Gertsyk. Αναμνήσεις. Paris, YMCA-Press, 1973, σελ. 152–153. 373. Il Paraclito. Trad, italiana dal russo a cura di Fausta Marchese, introduzione di Cesare Bori. Μπολόνια, Edizioni Dehoniane. (Collana biblica, Epifania della Paroia), 1974. 374. Meine Heimat. Übers, von R. Stupperich. – Kirche im Osten, 1975, Αρ. 8, σελ. 11–19. 375. Ikona i kult ikon w Prawoslawiu. – Wiadomosci Polskiego Autokefalieznego kosciola prawoslawnego, 1975, N. 1/2, s. 33–40. 376. Le Saint Graal. (Jean 19, 34). Trad, παρ. Σ. Ανδρονίκωφ. – Επαφές, 1975, Ν. 28, σελ. 281–318. (Βλ. 224). 377. Ο λόγος που ειπώθηκε πριν από την προσευχή για τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Τύχωνα στον Ναό του Αγίου Νικολάου στην Πράγα στις 27 Μαΐου 1923 - Vestnik (Παρίσι), 1975, Αρ. 115, σελ. 91–96. 378. Ρωσία. Μετανάστευση. Ορθοδοξία. – Bulletin (Παρίσι), 1975, Αρ. 116, σ. 155–165. 379. A Bulgakov Anthology. Επιμέλεια J. Pain και N. Zernov. Λονδίνο, SPCK, 1976. 380. Sozialismus in Christentum; Eingeleitet, übersetzt und herausgegeben von Hans Jürgen Ruppert. Göttingen, Vandenhoech Ruprecht, 1977. 381. Οι δύο εκλεκτοί: ο Ιωάννης και ο Ιούδας, ο «Αγαπημένος» και ο «Γιός της Απώλειας». – Bulletin (Παρίσι), 1977, Αρ. 123, σ. 11–31. 382. Διακονία της Εκκλησίας. – Στο βιβλίο: N. N. Bate. Πίστη και Τάξη, σελ. 258–263. Πρακτικά της Παγκόσμιας Διάσκεψης, Λωζάνη, 3–21 Αυγούστου. 1927. – Λονδίνο, Student Christian Movement (1927, No. 8) and The Orthodox Church in the Ecumenical Movement. Έγγραφα και δηλώσεις 1902–1975. Επιμέλεια Κωνσταντίνου Γ. Πατέλου (Γενεύη, Κόσμος, Συμβούλιο Εκκλησιών, 1970, σ. 166–171). 383. Ηθική στην Ορθοδοξία. – Εκκλησιαστικό Δελτίο, 1978, Αρ. 9, σ. 32; Αρ. 10/11, σελ. 53–54. 384. Sophiology of death - Bulletin (Παρίσι), 1978, Αρ. 127, σ. 18–41; 1979, Νο. 128, σελ. 13–32. 385. Choroba – Smierc. – Zycie. Trad. H. Paprocki. – Novum, 1979, N. 11, S. 148–177. 386. Από το Ημερολόγιο. – Δελτίο (Παρίσι), 1979, Αρ. 129, σελ. 237–268; Αρ. 130, σελ. 256–274. 387. V.V. Ροζάνοφ. (Επτά επιστολές 1914–1915). – Bulletin (Παρίσι), 1979, Αρ. 130, σ. 168–176. 388. Ο μυστικισμός στην Ορθοδοξία. – Εκκλησιαστικό Δελτίο, 1979, Αρ. 3, σ. 9–15. 389. Επιστολή Μ.Σ. Shaginyan (28.VI.1909). – Νέος Κόσμος (1973, Νο. 6, σ. 130–131) και στο βιβλίο: M. Shaginyan. Άνθρωπος και χρόνος. History of human development (M., Fiction, 1980, σσ. 288–290). 390. «Una Sancta» I fondamenti dell'ecumenismo. – Russia Cristiana, 1981, N. 6,. σελ. 60–71. 391. La Veneration des Saintes Reliques. – Le Messager orthodoxe, 1981, N. 89, p. 39–41. 392. Θεολογία του Ευαγγελίου του Ιωάννη του Θεολόγου. – Bulletin (Παρίσι), 1980, Αρ. 131, σ. 10–33; 1981, αρ. 134, σελ. 59–81; Αρ. 135, σελ. 26–37; 1982, Νο. 136, σελ. 51–67, αρ. 137, σσ. 92–107. 393. La Fiancée de l'Époux. Σκάσιμο. VI. Trad, de S. Andronikof. – Le Messager orthodoxe, 1982, N. 90. Σελ. 3–36. 394. Ευχαριστιακή θυσία. 395. Η Ορθόδοξη Ανατολή και η Επισκοπική Εκκλησία. 396. Η τελευταία κρίση της ανθρωπότητας, ως διαίρεση σε αυτήν. IV. Έργα που αναφέρονται από διάφορους συγγραφείς 398. Arsenyev N. Στη μνήμη του Fr. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. – Δελτίο (Παρίσι), 1971, Αρ. 101/102, σελ. 61. 399. Μητροπολίτης Ευλογία (Γκεοργκιέφσκι). Σάββ.: Στη μνήμη του π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. (Mgr. Eulogene aux obsèques, 15 juillet 1944, In memoriam). Παρίσι, 1945, σελ. 19. 400. Μητροπολίτης Ευλογία (Γκεοργκιέφσκι). Ο δρόμος της ζωής μου. Αναμνήσεις που αφηγείται από τις ιστορίες του ο T. Manukhina. Παρίσι, YMCA-Press, 1947. 401. Zander L. N. Ο Θεός και ο κόσμος. (Κοσμοθεωρία του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ). Τόμος Ι. Παρίσι, YMCA-Press, 1948. 402. Zenkovsky V. V. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Τόμος II. Παρίσι, YMCA-Press, 1950. 403. Hegumen Tikhon and V. Nikitin. Το οικουμενικό κίνημα και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία πριν από την είσοδό της στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. – Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1983, Αρ. 10, σ. 72–73; Νο. 11, σελ. 59–68, αρ. 12, σελ. 60–66. 404. Hegumen Tikhon and V. Nikitin. Ο Οικουμενισμός το 1945–1961 και η είσοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. – Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1984, Αρ. 1, σελ. 69–72; Νο. 2, σελ. 59–67. 405. Ilyin Vl. Ν. Στη μνήμη του π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. (Άρθρο E. Ber-Sigel “In Memoriam”. Μετάφραση από τα γαλλικά). – Δελτίο (Παρίσι), 1971, Αρ. 101/102, σελ. 61–64. 406. A. Knyazev, πρωτ. Στη μνήμη του π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. - Στο ίδιο μέρος, σ. 56–57. 407. Ε. Cothenet. La Tradition Johannique. Introduction a la Bible, T. III. Introduction critique au Nouveau Testament sous la direction de A. George et P. Grelot. Τομ. IV, Part II, 1977, Declee (330 c). 408. Naumov Kliment. Bibliographie des oeuvres de Serge Boulgakov. Παρίσι, Institut d'Études Slaves, 1984. 409. P. Florensky, ιερέας. Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Εμπειρία της Ορθοδόξου θεοδικίας σε δώδεκα γράμματα. Μ., 1914. 410. Α . Schmemann, Rev. Τρεις εικόνες. – Δελτίο (Παρίσι), 1971, Αρ. 101/102, σελ. 9–24. «Ο Θεός με βοήθησε από εκείνες τις μέρες να διατηρώ πάντα μια «πνευματική εμφάνιση», αν και υπήρξαν στιγμές που με απαίτησαν να τον προδώσω υπό την απειλή θανάτου» (315, σελ. 40). Αυτός ο κατάλογος έργων χρησιμοποιεί εκτενώς μια πολύ πολύτιμη περιεκτική βιβλιογραφία των έργων του Αρχιερέα Sergius Bulgakov, που συνέταξε ο Kliment Naumov (408). Δεν παρέχουμε πίνακα περιεχομένων για αυτήν τη συλλογή, καθώς όλα τα άρθρα της αναφέρθηκαν παραπάνω, με εξαίρεση δύο: «Γιός της Γαίας» και «Σύγχρονος Αρειανισμός».