Professor Erzpriester Sergius Bulgakow

Inhalt Redaktionelles Vorwort 1. Kindheit. Die Ursprünge der Persönlichkeitsbildung und der spirituellen Berufung 2. Jugend. Jugendsuche. Glaubensverlust 3. Pädagogische Arbeit in Moskau. Die ersten wissenschaftlichen Arbeiten. Spirituelle Erkenntnisse. Heirat 4. Geschäftsreise nach Deutschland. Leidenschaft für Kant und Schelling. Begegnung mit der „Sixtinischen Madonna“ 5. Verteidigung der Masterarbeit. Umzug nach Kiew. Der Beginn der spirituellen Wiedergeburt. Die ersten religiösen und philosophischen Werke 6. Rückkehr nach Moskau. Professur. Teilnahme an der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft von V. Solovyov. Wahl zur Zweiten Staatsduma 7. Rückkehr in das „Vaterhaus“ 8. Tod von Ivashechka. „Der Himmel öffnete sich…“ 9. Religiöses und philosophisches Schaffen in der Zeit von 1906 bis 1911 10. Der Beginn der Freundschaft mit P.A. Florenski. Verteidigung und Veröffentlichung der Doktorarbeit 11. Religiöses und philosophisches Schaffen Bulgakows in den Jahren 1912–1918. 12. Teilnahme am Allrussischen Gemeinderat im Jahr 1917. Annahme der Weihen. 13. Die ersten Liturgien von Pater Sergius. Vertiefung der Freundschaft mit Pater Pavel Florensky. Abreise zur Familie auf die Krim 14. Leben und Werk in Simferopol (1918–1922). Ausreise aus der UdSSR 15. Bulgakows Hymne an die Kirche Hagia Sophia. Überlegungen zur zukünftigen Weltkirche 16. Der Umzug von Pater Sergius in die Tschechoslowakei. Professur, religiöse und soziale Aktivitäten und Werke in Prag 17. Eine neue Begegnung mit der „Sixtinischen Madonna“. Überlegungen von Pater Sergius zur orthodoxen Ikonenmalerei und zur Kunst der westlichen Renaissance 18. Orthodoxes Theologisches Institut in Paris. Erzpriester Sergius Bulgakov – Professor für dogmatische Theologie 19. Erinnerungen an Erzpriester S. Bulgakov, die seine Persönlichkeit charakterisieren 20. Pastoraler Dienst von Erzpriester Sergius Bulgakov 21. Tragische Aspekte im Priestertum von Erzpriester S. Bulgakov 22. Theologische Kreativität 23. Vorwürfe von Erzpriester Sergius Bulgakov in Modernismus und Häresie und seine Selbstverteidigung 24. Ökumenische Tätigkeit des Erzpriesters Sergius Bulgakow Von den Herausgebern 25. Krankheit und Operationen des Erzpriesters Sergius Bulgakow 26. Die letzten Jahre seines Lebens Bibliographie In der russisch-orthodoxen Theologie nehmen die Werke des Erzpriesters Sergius Bulgakow einen ganz besonderen Platz ein. Da die meisten von ihnen im Exil verfasst wurden, sind sie unseren Theologen kaum bekannt. Im Ausland werden diese Werke als sehr bedeutender moderner Beitrag zur orthodoxen Theologie präsentiert. Moderne ökumenische Persönlichkeiten beziehen sich besonders häufig auf die theologischen Konzepte von Erzpriester Sergius Bulgakow. Man muss wissen, dass einige theologische Konzepte des Erzpriesters Sergius Bulgakow nicht nur von der orthodoxen dogmatischen Lehre abweichen, sondern auch verurteilt werden. Die Meinung des patriarchalischen Locum Tenens Metropoliten Sergius (Stragorodsky) zu diesem Thema ist bekannt. Theologen der Russisch-Orthodoxen Kirche werden zweifellos im Laufe der Zeit eine vernünftige Einschätzung des gesamten Systems der theologischen Ansichten von Erzpriester Sergius Bulgakow abgeben. Die Schriften von Erzpriester Sergius Bulgakow enthalten viele neue interessante theologische Konzepte, und daher wird dieser Artikel unseren Theologen helfen, sich den komplexen Lebensweg von Erzpriester Sergius Bulgakow und die Entstehung seiner theologischen Ansichten besser vorzustellen. Der Artikel enthält nur wenige kritische Einschätzungen der theologischen Ansichten von Erzpriester Sergius Bulgakow, sein Lebensweg und seine theologischen Suche werden jedoch sehr deutlich dargestellt. Erzpriester Sergius Bulgakow liebte Russland und die Russisch-Orthodoxe Kirche, und sein spiritueller Einfluss auf die Menschen um ihn herum wird in dem Artikel gut gezeigt. Wir hoffen, dass diese Arbeit unseren modernen theologischen und ökumenischen Leitern helfen wird, sich systematisch mit dem großen wissenschaftlichen Erbe des verstorbenen Erzpriesters Sergius Bulgakow vertraut zu machen. Sein ausgeprägtes philosophisches Talent und sein Mangel an schulischer Seminarausbildung trugen zur Entstehung origineller theologischer Ideen bei, die über allgemein anerkannte kirchliche Konzepte hinausgingen. Dieses Werk wurde vom Autor im Zusammenhang mit dem vierzigsten Todestag von Erzpriester Sergius Bulgakow erstellt. Erzpriester Sergius Bulgakow, Professor für dogmatische Theologie am Orthodoxen Theologischen Institut in Paris, Doktor der Kirchengeschichte – orthodoxer russischer Denker und Theologe des 20. Jahrhunderts. Nachdem er in seiner Jugend einen schwierigen Weg der ideologischen Suche gegangen war, bestimmte Bulgakow nach einem eingehenden Studium der Philosophie, der Grundlagen der Kultur, der Geschichte der Religionen und dem Wesen des frühen Christentums seine spirituelle Berufung im Priestertum. Es wurde zum Mittelpunkt seines Lebens, zum Anstoß für seinen spirituellen Aufstieg. Er ließ sich kreativ vom Gottesdienst, dem Wort Gottes und der Tradition der orthodoxen Kirche inspirieren und hinterließ ein theologisches Erbe, das sich den grundlegenden christlichen Problemen widmete. Neben seinen theologischen Werken übte er vielfältige ökumenische Aktivitäten aus: Er war einer der Initiatoren und tatkräftigen Organisatoren der ökumenischen Bewegung unter Anglikanern und Protestanten, ein leidenschaftlicher Prediger und ein fruchtbarer Schriftsteller auf dem Gebiet der wichtigsten ökumenischen Probleme. Trotz seiner intensiven spirituellen und intellektuellen Arbeit war Erzpriester Sergei Bulgakov stets der Welt, ihren spirituellen, kulturellen und praktischen Bedürfnissen zugewandt und hatte ein Gespür für menschliches Leid. Besonders ausgeprägt war dies während des Zweiten Weltkriegs. Er lebte im von den Nazis besetzten Paris und war im Alter von 70 Jahren durch zwei schwierige Operationen, bei denen ihm die Stimmbänder entzogen wurden, geschwächt. Er machte sich keine Sorgen um sein persönliches Schicksal und war bereit, jedes Leid zu ertragen, das ihm widerfahren würde. Aber das mitfühlende Herz von Pater Sergius ertrug mit großer Mühe das Leid der Menschen, die von den Nazis zum Tode verurteilt wurden. Und er inspirierte seine spirituellen Kinder, selbstlos leidenden Menschen zu dienen. Seine geistliche Tochter – Mutter Maria (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva) – zusammen mit ihrem kleinen Sohn Yuri, Freund und Mitarbeiter, geistlicher Sohn von Vater Sergius – Priester Dimitry Klepinin – gaben ihre ganze Kraft, all ihre selbstlose Liebe und Energie, um Menschen und insbesondere Kinder vor den Gräueltaten des Faschismus zu schützen. Sie kämpften furchtlos – zusammen mit Mitgliedern der französischen Résistance – bis zu ihrem heldenhaften Tod in den faschistischen Lagern. Daher nahmen Menschen guten Willens mit großer Befriedigung den „Erlass des Präsidiums des Obersten Sowjets der UdSSR über die Verleihung von Orden und Medaillen der UdSSR an Landsleute, die während des Zweiten Weltkriegs am antifaschistischen Kampf in Frankreich teilnahmen“, vom 7. Mai 1985 entgegen Vaterländischer Krieg, II. Grad. Erzpriester Sergius Bulgakow verfolgte während des gesamten Krieges mit großer Aufmerksamkeit den Verlauf der Ereignisse an der Vaterländischen Front, betete inbrünstig für die gnadenvolle Rettung seines Vaterlandes und erlebte dessen militärische Erfolge mit aufrichtiger Freude und patriotischer Begeisterung. Doch den großen Sieg sollte er nicht mehr erleben: Er starb neun Monate vor Kriegsende. 1. Kindheit. Die Ursprünge der Persönlichkeitsbildung und spirituellen Berufung Die Kindheit ist eine einzigartige, unvergleichliche Zeit im menschlichen Leben, in der eine reine Seele vertrauensvoll den wohltuenden Einflüssen der spirituellen Welt gegenüber offen ist und Schönheit und Liebe direkt wahrnimmt. Eindrücke und Erfahrungen aus der Kindheit bestimmen oft die zukünftige Richtung und den Inhalt des menschlichen Lebens. Dies ist besonders typisch für tiefe und außergewöhnliche Naturen. Erzpriester Sergiy Nikolaevich Bulgakov wurde am 16. Juni (alt, alt) 1871 in der alten historischen Stadt Livny in der Provinz Orjol am Hochufer des Flusses Sosna geboren. Sein Vater, Erzpriester Nikolai Wassiljewitsch Bulgakow, war Friedhofspriester in Liwny und gehörte einer angestammten Priesterfamilie an. Pater Sergius erbte das „levitische“ Blut von sechs Generationen, das etwa bis zur Zeit Iwans des Schrecklichen zurückreicht. Pater Nikolai war ein bescheidener und bescheidener Priester, der 47 Jahre lang in seiner Friedhofskirche als Pfarrkirche mit täglichem Gottesdienst diente und seine gesamte Familie (sieben Kinder, von denen nur zwei überlebten) von den Beerdigungspfennigen ernährte und großzog. In seiner Jugend studierte er am Priesterseminar. Der Hauptvorteil von Pater Nikolai war seine Gewissenhaftigkeit und verantwortungsvolle Genauigkeit in allen Belangen. Die Mutter von Pater Sergius, Alexandra Kosminichna Azbukina, las gern, insbesondere Gedichte, aber aufgrund unzureichender Bildung war ihr Wissensumfang begrenzt. Den größten Teil ihrer Energie und Zeit widmete sie ihrer Familie. Die Eltern von Pater Sergius waren vom kirchlichen Glauben mit Einfachheit und naiver Integrität durchdrungen, der weder Fragen noch Zweifel und gleichzeitig keine Freiheiten oder Zugeständnisse zuließ. Das Typikon war eine Hausregel für Fasten und Feiertage, Gottesdienste und Gebete. Die Kinder liebten die Kirche und die prächtige Schönheit der Gottesdienste. Pater Sergius erbte Poesie und Inspiration von seiner Mutter, aber seine spirituelle Flucht war von unermesslich höherer Qualität und grenzte, so könnte man sagen, an einen inspirierten prophetischen Geist. Die Kombination in seiner Natur gegensätzlicher Charaktereigenschaften, die väterlicherseits und mütterlicherseits vererbt wurden, manifestierte sich in der sichtbaren äußeren Isolation und sogar Strenge von Pater Sergius, die im Wesentlichen nur durch angeborene Schüchternheit verursacht wurde, unter der sich aufrichtige Wärme und Sensibilität des Herzens verbargen. Diese zarte Schüchternheit war später der Grund dafür, dass Pater Sergius, der das Priestertum nur um des Dienstes willen, das heißt vor allem zur Feier der Liturgie, annahm, während seines gesamten pastoralen Dienstes seiner eigenen Kirche entzogen wurde. Er diente immer bei den Bischöfen oder Rektoren, manchmal hatte er nur gelegentliche Gottesdienste, aber auf keinen Fall an schönen Feiertagen. Er habe „keine kirchliche Besorgnis seitens der Bischöfe“ hinsichtlich seines ständigen Amtes gespürt. Und diese Position war für ihn „das schwerste Kreuz und Leid auf den Wegen des Priestertums“ (315, S. 53–54). Andererseits machte Pater Sergius dank der natürlichen Kombination von Verantwortung, Inspiration und gnadenvollen Einsichten in seiner Theologie und Predigt, in der er Freiheit des Geistes und Ehrfurcht vor Gott, Demut und Kühnheit gleichermaßen stark zeigte, keine Kompromisse. In diesem Bereich war er wirklich ein unermüdlicher Kämpfer und Verkünder, der die Kirche aufforderte, „ihre erste Liebe“ nicht aufzugeben und „das Erste zu tun“, damit „der Herr ihre Lampe nicht entfernt“ (Offenbarung 2,4–5). Die gesamte Theologie von Pater Sergius ist ein feuriger Aufruf zur Überwindung von Lauheit, Routine und geistlicher Sklaverei, ein Aufruf zur Wiederbelebung des feurigen Geistes und Mutes der frühen Christen in der Kirche und im Leben, der hohen Traditionen der Weisheit und Freiheit der patristischen Ära, ein Aufruf zu einem tiefen Verständnis der Bedeutung von Geschichte und Kultur, das aktiv an der Vorbereitung und Begegnung des kommenden Reiches Christi teilnehmen muss. Deshalb stand der heilige Theologe Johannes, der Apostel der Liebe und „Sohn des Donners“, Pater Sergius so nahe. Während seines gesamten Lebens, seiner theologischen Kreativität und seines kirchlichen Dienstes setzte Pater Sergius die Worte des Apostels Paulus um: „Lösche den Geist nicht“ (1 Thess. 5:19). Und dieses Feuer, dieses Licht und diese Liebe wurden in der Kindheitsseele von Sergius in der Livensky-Kirche entzündet und lebten heimlich in ihm sein ganzes Leben lang. Pater Sergius entwickelte sich und wuchs unter dem Dach der Sergius-Kirche auf, die er von ganzem Herzen liebte, inspiriert von ihrer Schönheit, und dies bestimmte für immer sein Wesen. Dieser Kirche ist seit der Zeit der Tatareneinfälle erhalten geblieben, als es in Livny eine Festung gab. Es war der Überrest eines alten Klosters und wurde im antiken Stil wie eine langgestreckte Basilika erbaut. „Die St.-Sergius-Kirche war wunderschön“, erinnert sich Pater Sergius, „von stiller und bescheidener Schönheit ... Ringsherum standen Glockentürme mit verschiedenen Läuten, nah und fern. Es war edle Musik, mit der die Luft geheiligt und die Seele unauffällig genährt wurde“ (315, S. 10). Diese Kirche war für Pater Sergius „der Geburtsort seiner Heimat, ihr Heiligtum“. Hier entstand, von ihm unbemerkt, eine spirituelle Berufung in ihm. Von früher Kindheit an fromm, nahm er den spirituellen Duft des Gottesdienstes, insbesondere der Liturgie, in sich auf und berührte die mystische Erfahrung der Kirche in Momenten gnadenvoller Einsicht. Und diese unaussprechlichen Erlebnisse blieben in den tiefsten Tiefen seiner Seele verborgen und wurden in der Jugendzeit seines Lebens nur vorübergehend gedämpft, um später mit neuer Kraft kraftvoll nachzuhallen und ihn zu zwingen, für immer in den Schoß der Kirche zurückzukehren. Das strahlende Bild seines Vaters, der in der Osternacht mit kindlicher Freude das Sakrament der Eucharistie vollzog, blieb ihm in Erinnerung, und der Gesang zweier Levensky-„Säulen der Kirchenästhetik“ – eines wunderschönen edlen Basses und eines musikalischen, gefühlvollen Tenors – prägte sich in sein Herz ein. Seine kindliche „Seele ging dann in den Himmel, brannte und zitterte im göttlichen Glanz; die Weisheit Gottes blickte in ihrer Herrlichkeit in die Seele“ (315, S. 13). Und viele, viele Jahre später hinterließ Pater Sergius selbst einen unauslöschlichen Eindruck in den Seelen der Betenden in der Kirche des Sergius Metochion in Paris, als er in der Osternacht Matinen und Liturgie feierte, strahlend, inspiriert und mit seinem ganzen Wesen auf den auferstandenen Christus ausgerichtet. In Erinnerung an die Weihnachts- und Dreikönigsgottesdienste in Livny, die kalte Kirche, den Frost und die Sterne schreibt Pater Sergius: „Wie ein Reigen der Himmelskörper leuchteten diese Sterne in der Seele, und sie konnten nicht ausgehen, ... aber sie riefen immer zum Himmel“ (315, S. 16–17). So drangen die inspirierten religiösen Erfahrungen der Kindheit unzerstörbar in die Seele von Sergius ein und bestimmten für immer seine Priesterberufung. Die Kindheit von Pater Sergius war von einer Reihe weiterer Eindrücke und Gefühle geprägt, die sich deutlich in seinem theologischen Werk widerspiegelten. In der Sergius-Kirche atmete ein frommer Junge am Fest Mariä Himmelfahrt den Duft des Sarges des Allerreinsten sowie den Duft der darauf gelegten Blumen ein. Er „liebte und achtete vor allem im Leben die unauffällige, edle Bescheidenheit und Wahrheit, die höchste Schönheit und den Adel der Keuschheit“ (315, S. 8). Und diese Reinheit, die bis in die Tiefen der Seele des Kindes eindrang, ermöglichte es Pater Sergius, anschließend Bilder der reinsten Jungfrau Maria und des Heiligen Johannes des Täufers zu schaffen, die sich durch ihre spirituelle und künstlerische Schönheit auszeichnen und die Heldentaten ihrer Demut und Keuschheit in ihrer ganzen Fülle und Kraft offenbaren: „Der brennende Dornbusch“ (164) und „Freund des Bräutigams“ (165). „Wir hatten in der Kindheit nichts auf dem Gebiet der Kultur“, erinnert sich Pater Sergius, „weder Musik noch andere Kunst, nach der sich unsere Seelen sehnten. Aber sie war vollständig, weil in der Kirche alles gegeben war, Wahrheit durch Schönheit und Schönheit in der Wahrheit“ (315, S. 15). „Gemeinsam mit der Kirche habe ich das russische Volk in meine Seele aufgenommen ... als mein eigenes Wesen“, schreibt Pater Sergius. - Die Heimat ist ein Heiligtum für alle... sie ist immer lieb und schön. Und meine Heimat ist ein wunderbares Geschenk Gottes, ein Segen und Abschiedsworte für das Leben ... Wahrlich, man kann – und sollte – seine Heimat mit ewiger Liebe lieben. Dies ist nicht nur das Land, in dem wir zum ersten Mal die Süße des Lebens gekostet haben; das ist viel größer und höher; Dies ist das Land, in dem uns der Himmel geöffnet wurde, in dem wir eine Vision von der Jakobsleiter sahen, die Himmel und Erde verband“ (315, S. 8, 14, 23). Und diese Vision wurde zur Hauptquelle, aus der später das inspirierte Werk von Pater Sergius entstand, das der Engelswelt gewidmet war und den Titel „Jakobsleiter“ trug (183). „Das Bild der Existenz eines Menschen wird in seiner Geburt und seinem Heimatland gegeben …“, sagt Pater Sergius. „Man braucht eine besondere Durchdringung, und vielleicht die schwierigste und tiefste, um sich selbst in seiner natürlichen Individualität zu erkennen, die eigene Familie und Heimat lieben zu können, sich darin zu begreifen, darin sein Gottesbild zu erkennen“ (315, S. 7). Und Pater Sergius erhielt die Macht, dies während seines gesamten Lebens zu tun. Die Verwurzelung von Pater Sergius von Kindheit an in der russischen Realität, in den Elementen der Orthodoxie und des russischen Lebens schuf jene „Bodenständigkeit“, die seit jeher die Persönlichkeit, das Leben, den pastoralen Dienst und die Arbeit von Pater Sergius kennzeichnet. „Hier identifizierte ich mich als russischen Sohn meines Volkes und Mutter des russischen Landes, den ich auf diesem Hügel fühlen und lieben lernte, Rev. Sergius“ (315, S. 15). Der Junge Sergius lebte in der fruchtbaren Atmosphäre des Hauses, als ob es die Kirche fortsetzte; Von Kindheit an spürte er den untrennbaren Zusammenhang zwischen religiösem Bekenntnis und seiner Umsetzung im persönlichen und öffentlichen Leben. Auf diesem Weg ließ er sich von den Taten seines Vaters, seines Großvaters und von den Heldentaten der Menschen der frühen christlichen Ära inspirieren, die für immer im Mittelpunkt seiner Aufmerksamkeit und Liebe standen. Und dies hinterließ einen unauslöschlichen Eindruck im gesamten inneren Erscheinungsbild von Pater Sergius – mutig und beharrlich, mutig im Glauben, kindlich vertrauensvoll gegenüber Gott, immer demütig und freiwillig Seinen heiligen Willen annehmend, unendlich liebevoll und ergeben für Christus, feurig, mit einem spirituellen Adlerflug, der ihn zur Betrachtung und zum Verständnis der Geheimnisse des göttlichen Lebens erhebt. Neben den Idealen des frühen Christentums nahm Pater Sergius schon in jungen Jahren Bilder der orthodoxen Heiligkeit auf, vor allem des Heiligen Sergius von Radonesch in seiner Einfachheit und Demut, verbunden mit Brennen und Kühnheit. Es waren diese Eigenschaften, die Pater Sergius von seinem spirituellen Gönner geerbt hatte. Brennen, Demut und Kühnheit des Geistes begleiteten ihn stets auf seinem gesamten kreativen Weg und in seinem pastoralen Dienst. Es ist unmöglich, seine inspirierten Predigten in der Kirche und Berichte auf verschiedenen Konferenzen, seine Vorträge bei Apologetikkursen, Gespräche bei religiösen Seminaren und jene Momente zu vergessen, in denen die göttliche Gnade, die auf ihn herabkam, deutlich zu spüren war. Die Rede von Pater Sergius floss dann feurig, voller Inspiration, mit unaussprechlicher Poesie und spiritueller Kraft und enthüllte die Tiefen und Reichtümer der göttlichen Welt; In solchen Momenten veränderte sich sogar das Timbre seiner Stimme und bekam den Klang überirdischer Schönheit. Neben der Demut und Leidenschaft des großen Heiligen Gottes, Abba Sergius, liebte der Junge auch die Heiligkeit seiner sozialen Leistung und erkannte seine spirituelle Weisheit in der Schaffung der nationalen Einheit Russlands. Von ihm lernte Sergius „die Liebe zum Volk“; Die Heldentaten des Heiligen erweckten in ihm die ersten Erfahrungen „sozialer Reue“. „Wir fühlten uns immer noch privilegiert, egal wie bescheiden unsere Existenz in Wirklichkeit war“, erinnert sich Pater Sergius an seine Kindheit, „und dieses Bewusstsein brachte ein ausgeprägtes Gefühl von Scham und sozialer Reue mit sich, wenn auch machtlos … Sergius‘ Populismus hatte hier seinen Ursprung“ (315, S. 14–15). Und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass Sergiy Nikolaevich in seiner Jugend auf der Suche nach moralischen und sozialen Idealen seine Energie sozialen Themen widmete. Dank der Kombination von seit seiner Kindheit gesammelten mystischen Einsichten mit intellektueller Stärke gelang es Pater Sergius, in seinem Werk einerseits göttliche Geheimnisse zu unterscheiden und zu kombinieren, die für das geschaffene menschliche Bewusstsein unverständlich waren und die er ehrfürchtig der apophatischen Theologie zuschrieb, und andererseits Probleme, die dem menschlichen Verständnis zugänglich sind, also zum Bereich der kataphatischen Theologie gehören und aus seiner Sicht in der Kirche, aber immer, einer freien Interpretation unterliegen in voller Übereinstimmung mit dem Wort Gottes, der Heiligen Tradition und den Lehren der Kirche. Für den Jungen Sergius war das gesamte kirchliche Leben, das er liebte, vom Leben in der Natur geprägt. Dadurch nahm er für immer das Himmelsgewölbe wahr, das sich über die Erde ausbreitete, und das Thema versank für immer in seiner Seele – Himmel und Erde, Gott und die Welt, was sich später zu einem ganzen theologischen System der „Gottmenschheit“ entwickelte, das auf der Idee der Weisheit Gottes basierte. Erinnerungen, die mit der Kindheitsvision von Sophia, der Weisheit Gottes, verbunden sind, lassen sich am besten in den Worten von Pater Sergius selbst ausdrücken: „Die Natur in Livny erschien königlich, ruhig und schön und brachte Poesie in die Seele, erweckte ihre Träume in ihr. Wie Königin Sophia erschien sie mir, inspirierend und nicht erklärend, streichelnd und nicht beängstigend, verborgen in ihrer Schönheit und schön mit ihr. Und die Seele des Kindes hörte, erkannte, liebte und ergab sich für immer dieser Vision. Und all das.“ Die freudigen Träume der Kinder wurden von der himmlischen Musik der Kirchenglocken überschattet.“ (315, S. 11). In der Sergius-Kirche atmete die Seele des kleinen Sergius Schönheit. Diese Kirche trug Spuren des antiken Stils: „Blau mit weißen Säulen, ihr alter Teil berührte mit seiner Intimität und seinem Charme; es war – Sergius, und der Hauptteil war daran befestigt, mit dem Thron Mariä Himmelfahrt... Ich wusste es damals nicht und verstand es nicht“, erinnert sich Pater Sergius, „dass es genauso eine Sophienkathedrale war wie die Mariä-Himmelfahrts-Kathedrale in der Lavra; ich wusste damals nicht, dass ich in Sophia einen Namen erhielt, getauft und geistlich geboren wurde.“ und ein weiterer Kirche, der als Dienerin der Sophia, der Weisheit Gottes, heiliggesprochen wurde ... Ich wusste nicht, dass alle meine Inspirationen, die sich in der Zukunft zu einem ganzen theologischen System entwickeln sollten, von der Vorsehung Gottes in diesem berührenden Kirche in meine Seele eingepflanzt wurden. Erst jetzt, im Alter, begreife ich dieses Geschenk Gottes“ (315, S. 12). „Hier nahm ich die Offenbarung Sophias in mein Herz auf, hier wurde die Perle, nach der ich mein ganzes Leben lang gesucht hatte, in meine Seele eingebettet, ich suchte mit meinem Verstand und meinem Herzen, mehr mit meinem Verstand als mit meinem Herzen, und als ich sie fand, erkannte ich sie als einen Schatz, der mir gegeben wurde, als ein Geschenk Gottes in meiner spirituellen Geburt“ (315, S. 13). Diese Memoiren von Pater Sergius zeigen, wie in ihm von Kindheit an unsichtbar der Boden für die Theologie bereitet wurde, untrennbar mit der Idee von Sophia verbunden. Somit war das Sophia-Thema keine philosophische oder theologische Erfindung von Pater Sergius. Es wurde von ihm als eine Gabe Gottes und als eine vor ihm liegende Aufgabe wahrgenommen, die er sein Leben lang mit aller Verantwortung, Eifer, Demut und Kühnheit ausführte. Doch diese Erkenntnis erforderte von ihm einen kontinuierlichen, schwierigen spirituellen Kampf, da seine Lehre über Sophia scharfer Kritik ausgesetzt war und ist. Und diese Unausweichlichkeit des Kampfes legte eine unerträgliche Last auf die Seele von Pater Sergius, der – durch das Erbe seines Vaters – nicht daran angepasst und nicht bereit war. Über solch erzwungene, aber notwendige theologische Selbstverteidigung schrieb er: „Ich empfinde sie immer als eine schwere Notwendigkeit, einen Zusammenhang, eine Last, als ob sie mir von außen auferlegt würde. Mein Los ist schwer für mich“ (315, S. 19). Erfahrungen im Zusammenhang mit der Offenbarung des Todes nahmen in der Kindheit von Pater Sergius einen ganz besonderen Platz ein. „Der Tod war unser Lehrer in diesem Haus; wie viel Tod war in ihm ...“ (315, S. 20). Zunächst starb Sergius‘ Großvater mütterlicherseits, Kosma Sergejewitsch Asbukin, ein reiner und gutaussehender alter Mann mit einem klaren, liebevollen Herzen und einer Art angeborener spiritueller Würde, an Lähmung. Er war ein Lehrer, zwar weltlich, aber durch und durch kirchlich. In seinem Leben war er tadellos und streng. Allein gelassen widmete er sich ganz der Erziehung seiner Tochter Sasha, der Mutter von Pater Sergius. Er liebte seine Enkelkinder unendlich, aber Sergius liebte ihn weniger als seinen älteren Bruder, wegen seiner offensichtlichen Strenge (die in Wirklichkeit Schüchternheit war). Er war wie ein Patriarch. Mit seinem Tod trat der Tod erstmals in das Kindheitsbewusstsein des zukünftigen Theologen ein. Zwei geliebte Brüder, Misha und Kolya, sowie weitere Verwandte und Freunde starben. Der Tod des jüngeren Mischa, eines schüchternen und sanftmütigen Kindes, das an Schwindsucht starb, war „heilig und schön“. „Wie ein Engel wurde er gesandt, um den Schatz seines Todes in meine Seele zu schütteln, bevor er die Welt verließ …“, schreibt Pater Sergius. „Aber die schwerste Wunde war der Tod von Kolya, einem charmanten, intelligenten, begabten Jungen im Alter von fünf Jahren, ein allgemeiner Favorit. Ich werde diesen Tod nie vergessen ...“ (315, S. 20–21). Erinnerungen an die Beerdigung des Verstorbenen sind in der Seele von Pater Sergius mit spirituellem Licht bedeckt: „Sie haben gut in Livny begraben ... Und vor allem gab es keine Angst vor dem Tod ... Eine besondere Inspiration des Todes drang in das Haus ein ... Sie begruben Sophia: das Siegel der Ewigkeit, der Triumph des Lebens, Einheit mit der Natur: Du bist die Erde und du wirst zur Erde zurückkehren ...“ (315, S. 18). Diese Todeserfahrungen während der Kindheit drangen tief in die Seele des vergeistigten Jungen ein und ermöglichten es Pater Sergius, später mit tiefer Aufrichtigkeit den Tod nicht als Zerstörung des Lebens, sondern als einen verborgenen „Akt des Lebens“ zu bezeichnen. „Der Tod als ein Moment in der Dialektik des Lebens muss im Licht der kommenden Auferstehung verstanden werden, die das unterbrochene Leben wiederherstellt, und in Verbindung mit diesem unsterblichen Prinzip im Menschen, das im Jenseits lebt“ (313, S. 383). Es ist daher nicht verwunderlich, dass Pater Sergius eine Reihe seiner inspirierten Werke dem Problem des Todes widmete: „Das Problem der bedingten Unsterblichkeit“ (277), „Sophiologie des Todes“ (384) und andere. Die Erfahrungen und das Verständnis des Todes, zusammen mit der grenzenlosen Liebe zum Erretter, die die Seele von Pater Sergius von früher Kindheit an erfassten, wurden zur Quelle seines Appells an den kommenden Christus, seiner „Eschatologie“, die ihre endgültige Verkörperung in den Problemen der Apokalyptik fand, dem kommenden „tausendjährigen Reich Christi“ auf Erden, das er zutiefst entwickelte, Parusin und der Eschatologie mit ihrer allgemeinen Auferstehung und Transformation der Welt im Leben des nächsten Jahrhunderts, als „Es wird Gott sein, der alles und in allem ist“ (1 Kor 15,28): „Die Braut des Lammes“ (313), „Apokalypse des Johannes“ (321) usw. So entwickelte sich die Kindheit von Pater Sergius, der mehr als eine Perle in seine reine und edle Seele pflanzte, die nach keuscher Liebe, Wahrheit und Schönheit dürstete. 2. Jugend. Jugendsuche. Den Glauben verlieren Aufgewachsen in den frommen Traditionen einer Hirtenfamilie, trat der begabte junge Sergius im Alter von 10 Jahren in die vierjährige theologische Schule Livensky und 1884 in das Theologische Seminar Oryol ein. Hier erwartete ihn eine religiöse Krise, die für viele Jahre den Beginn seines tragischen Schicksals markierte. Seine frühreife spirituelle und intellektuelle Kritik wird durch die Apologetik des Seminars nicht befriedigt. Religiöse Fragen, die im Lernprozess auftauchen, finden keine überzeugenden Antworten. Intellektueller Primitivismus und formale Religiosität irritieren und werden für einen wahrheitsliebenden Jungen mit einem warmen Herzen und einem lebhaften Geist unerträglich. Die Poesie der religiösen Erfahrungen der Kinder wird durch die Prosa des Seminarlebens ersetzt. Der junge Sergius schwächelt spirituell, da er eine Diskrepanz zwischen dem Bild des religiösen Lebens um ihn herum und seinen persönlichen spirituellen und kulturellen Bedürfnissen und Idealen sieht. Freiheitsliebend und aufrichtig kann und will er sich „den Spießbürgertum und die geistliche Versklavung, die aus den Poren der ihn umgebenden Kirche drangen“ nicht gefallen lassen (315, S. 26). In seiner Seele wächst das Bedürfnis, den religiösen Formalismus des Seminarlebens mit erzwungener ritueller Frömmigkeit zu bekämpfen. Lange Gottesdienste rufen in seiner Seele keine mystischen Erlebnisse mehr hervor; sie ermüden, wecken inneren Widerstand und führen ihn allmählich vom Glauben ab. Gleichzeitig erhebt auch der junge Stolz seine Stimme, der „die gemeinsame Art des Seins nicht teilen, nicht wie alle anderen werden will“ (315, S. 26). Die innere Zwietracht verschärft sich und entwickelt sich zu einer religiösen Krise. Der 17-jährige Sergius ist spirituell gesund und mutig und lässt sich keine Gewissenskompromisse gefallen. Er trifft die unwiderrufliche Entscheidung, „unverzüglich und ohne Rücksicht vom Seminar wegzulaufen“ (315, S. 35), auf eine weltliche weiterführende Schule und dann auf eine höhere Schule zu laufen, wo er den Menschen ideologisch dienen und sich den Höhen der menschlichen Kultur anschließen kann. Der junge Sergius kann noch nicht erkennen, dass sein Glaube in der Kindheit durch gnadenvolle Einsichten bereichert wurde und auf spontan-mystischen und emotional-ästhetischen Prinzipien beruhte und keine stark religiöse Weltanschauung war. Ihm fehlt jene tiefe und lebendige, persönliche religiöse Erfahrung, die ein unerschütterliches und verlässliches Wissen über Gott vermittelt, das überzeugender und unveränderlicher ist als alle intellektuellen und logischen Beweise. Man muss diese persönliche Begegnung mit dem lebendigen Gott in seiner ganzen Tiefe erleben, um seine unzerstörbare Kraft vollständig zu begreifen. Sergius versteht noch nicht, dass die Heldentat des Glaubens mit dem Vertrauen in die Liebe Gottes der Vorsehung verbunden sein muss, die es einem nicht erlaubt, vor Schwierigkeiten und Prüfungen „davonzulaufen“, sondern erfordert, dass man sie mutig und geduldig in freiwilliger Annahme des Willens Gottes bekämpft, auch wenn die Bedeutung der Prüfungen noch nicht klar ist. Diese Bedeutung offenbart sich als Ergebnis der Liebe und des Vertrauens zu Gott, im Prozess des inneren Kampfes, der betenden Einheit mit Gott und der spirituellen Wiedergeburt. Sergius ist zu stolz und zu jung, um zu begreifen, dass die Demut vor Gott nicht die Schwäche eines Menschen ist, sondern seine spirituelle Stärke, die durch den Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes gekrönt wird. Also beschließt Sergius, das Seminar zu verlassen. Bei der Umsetzung dieses Plans treten jedoch sofort große Schwierigkeiten auf: Für die Eltern und insbesondere für den Vater ist dies ein tiefes Drama; Das Priesterseminar versucht, dem begabten jungen Mann eine Perspektive für ein weiteres Studium an der Theologischen Akademie zu geben. Aber niemand und nichts kann Sergius aufhalten. Überzeugt von seiner Richtigkeit, angetrieben von seinem jugendlichen Egozentrismus und seiner Freiheitsliebe, bleibt er standhaft bei seiner Entscheidung. Ein Verstoß gegen den beabsichtigten Plan wird von ihm als Feigheit und als inakzeptabler Kompromiss angesehen. Unter allen Opfern brach er schließlich 1888 das Priesterseminar ab und trat in das Jelez-Gymnasium ein, das er zwei Jahre später abschloss. Diese Zeit war geprägt von einem brennenden Bedürfnis, die Wahrheit zu erfahren und am kulturellen Leben teilzunehmen, das ihm in seiner Kindheit und im Seminar verwehrt blieb. Aber die Kultur und die vorherrschende Weltanschauung der jungen Menschen dieser Zeit sind geprägt von einem atheistischen Humanismus mit seiner Selbstbehauptung des Menschen, dem Kult der „Wissenschaftlichkeit“, einer materialistischen Weltanschauung und der Ernsthaftigkeit gesellschaftspolitischer Fragen. Im Strudel dieser neuen Trends und ohne religiöse und kulturelle Bildung wird der junge Mann endgültig von seiner Heimat gerissen. Angezogen von lebendigem kritischem Denken, geneigt zur Wissenschaft und zu sozialen Idealen, nimmt er mit Begeisterung die Gefühle wahr, die unter der jungen russischen Intelligenz vorherrschten, lässt sich von der Idee des Fortschritts mitreißen und wird zu einem unversöhnlichen Antimonarchisten. Aber was ihn davon abhält, sich geistig von jugendlichen Hobbys versklavt zu lassen, ist seine angeborene Spiritualität, moralische Integrität und leidenschaftliche Liebe zu Literatur und Kunst. Gott rettet ihn wirklich, indem er „die Herzen und die inneren Teile erforscht“ (Offenbarung 2,23), die verborgenen Wurzeln des Glaubens selbst im Unglauben seines verlorenen Sohnes erkennt und seine zukünftige Rückkehr zum Haus des Vaters voraussieht. Seine eigene selbstkritische Analyse, die er in den letzten Jahren seines Lebens durchgeführt hat, hilft, das Wesen von Sergei Nikolaevichs eigenartigem Unglauben zu verstehen und in seine jugendliche Weltanschauung und seine spirituellen Erfahrungen einzutauchen. „Ich fühlte mich dem Unglauben als Jugendlicher hilflos gegenüber und konnte in meiner Naivität glauben (natürlich vor dem Hintergrund meiner eigenen jugendlichen Einbildung), dass dies die einzig mögliche und existierende Form der Weltanschauung für „kluge“ Menschen sei. Ich hatte nichts entgegenzusetzen und schützte mich dadurch vor dem Unglauben. Gleichzeitig waren diese eher primitiven Methoden der Apologetik zusammen mit ästhetischen Formen, die mich nicht befriedigten, in der Lage, diesen Übergang von der Orthodoxie zum ... Nihilismus zu erleichtern. In a Ich hatte zwar sofort Angst vor der Hochburg der „Wissenschaftlichkeit“, aber gleichzeitig fühlte ich mich geschmeichelt, in meinen eigenen Augen „klug“ zu sein, eine Suche nach der Wahrheit, wenn auch hilflos und kindisch. Allerdings hatte mein Glaube noch nie zuvor eine Weltanschauung (und hätte es angesichts meines Alters auch nicht sein können), die eine intellektuelle Verteidigung ermöglichen würde. Für mich war es Leben, eine Weltanschauung, viel mehr als eine Lehre, obwohl natürlich das Heilige Evangelium, einige Leben von Heiligen (zum Beispiel Maria von Ägypten) das Herz berührten und süße Klänge daraus hervorbrachten. Dies war jedoch nicht mein Übergang vom Glauben zum Unglauben, sondern von einem Glauben zum anderen, der seine eigenen Heiligtümer hat. Diese Treue zum Glauben, die Berufung zum Glauben und ein Leben nach dem Glauben (auch wenn es in Bezug auf ihn sündhaft ist) ... ist die Grundtatsache meines Lebens, die ich gerade angesichts meines Unglaubens begründen und bekräftigen möchte“ (315, S. 29–31). Seitdem konnte Sergej Nikolajewitsch nicht mehr zur einst so geliebten und teuren orthodoxen Kirche zurückkehren. Neben dem Jugendstolz wurde dies nach seinem persönlichen Bekenntnis durch das „Sklavenbild“ der historischen Kirche, ihr „kulturelles Elend und ihre historische Flügellosigkeit“ „gehindert“ (315, S. 32). Eine der größten und unwiderstehlichsten Versuchungen für ihn (nicht nur politisch, sondern auch religiös) war „die Verbindung zwischen Orthodoxie und Autokratie“ (315, S. 28). Sergej Nikolajewitsch konnte und wollte sich nicht mit der Versklavung des russischen und insbesondere kirchlichen Lebens abfinden, die seiner Meinung nach charakteristisch für seine Zeit war. Er betrachtete diese Unnachgiebigkeit als „seine Wahrheit“, die er verteidigen musste und mit der er später teilweise seinen Unglauben rechtfertigte. Hier ist es notwendig, die individuellen Eigenschaften von Sergei Nikolaevich zu verstehen, der bereits in seiner Jugend die Anfänge intellektueller Begabung zeigte. So wie es für einen reichen Menschen, um es mit den Worten des Erlösers zu sagen, schwierig ist, in das Himmelreich einzutreten, so ist es auch für einen Menschen, der über intellektuelle Talente, tiefe Kritik und hohe ästhetische Ansprüche verfügt, aber nicht über ausreichende religiöse Erfahrung verfügt, die für den jungen Sergius charakteristisch war, schwierig, unter dem Deckmantel des sichtbaren „kulturellen Elends und der Flügellosigkeit der historischen Kirche“ ihre wahre Größe und Heiligkeit zu erkennen, mit der sie zu allen Zeiten reich war. Die Taten der historischen Kirche sind für jeden sichtbar, und die Heiligkeitsleistungen ihrer Kinder werden in unsichtbarer, verborgener Stille vollbracht. Sergej Nikolajewitsch war spirituell zu jung, um über die „Vision eines Sklaven“ hinaus diese Heldentaten der Heiligkeit und Demut zu begreifen, die in sich eine mächtige spirituelle Kraft verbergen, die in der Lage ist, „Berge zu versetzen“. Erst später entwickelte sich die Kraft des Denkens von Pater Sergius zur Kraft des Geistes, die einen unauslöschlichen Eindruck in seiner Persönlichkeit, seinem Leben und seiner theologischen Arbeit hinterlässt. Das innere Bedürfnis, im Glauben zu leben und die „Liebe zum Volk“, die der junge Sergius unbewusst vom heiligen Sergius gelernt hatte, veranlasst ihn nun, sich endlich für soziale Themen zu interessieren und an soziale Ideale und kulturellen Fortschritt zu glauben. Sergei Nikolaevich steht vor einem Problem: Wie kann man sich in der Frage der Hochschulbildung selbst bestimmen? Natürliche Talente ziehen ihn zur Philosophie, Philologie, Literatur, Kunst; Seine Weltanschauung veranlasst ihn, sich dem Studium der politischen Ökonomie und anderen verwandten Disziplinen zu widmen. Sergej Nikolajewitsch bleibt sich selbst treu. Der Wunsch, die Wahrheit bis zum Ende zu erfahren, und der Drang nach Einheit zwischen Weltanschauung und Leben, den er schon im Haus seines Vaters verspürte, veranlassten ihn zu einer einzigartigen Leistung: Er opferte seine Talente, seine Liebe zur Kunst und seinen angeborenen Sinn für Zielstrebigkeit der neuen Weltanschauung. Im Jahr 1890, im Alter von weniger als 20 Jahren, trat er in die juristische Fakultät der Moskauer Universität ein und widmete die besten Jahre seiner Jugend dem Studium von Wissenschaften, die seiner geistigen Ausrichtung fremd waren: politische Ökonomie, Statistik usw. Zunächst faszinierten den Studenten die Neuheit und logische Gültigkeit der dialektischen Forschungsmethode sowie die zukünftigen Möglichkeiten der kreativen Anwendung seiner reichen intellektuellen und spirituellen Kräfte. Im Jahr 1894 schloss er sein Studium an der Moskauer Universität ab und blieb zwei Jahre lang an der Abteilung für politische Ökonomie und Statistik, um sich auf eine Professur vorzubereiten. Doch trotz des eingeschlagenen Weges, der seinem angeborenen religiösen, philosophischen und literarischen Talent zuwiderläuft, bleibt Sergej Nikolajewitsch bis an sein Lebensende seiner Liebe zu den Geisteswissenschaften und der Kunst treu. Seine Sprache klingt selbst in religiösen, philosophischen und theologischen Werken poetisch; seine Liebe zu philologischer Raffinesse und literarischen Feinheiten durchdringt sein gesamtes kreatives Erbe. 3. Pädagogische Arbeit in Moskau. Die ersten wissenschaftlichen Arbeiten. Spirituelle Erkenntnisse. Ehe Absolvent der Universität. Vor uns liegen mehrere freie Sommertage, dann Lehrtätigkeit in Moskau – interessant, spannend – und lang erwartete unabhängige wissenschaftliche Arbeit... Aber es gibt keine Freude in der Seele, keinen Frieden, die innere Angst lässt nicht nach und nur gelegentlich sind Echos langjähriger poetischer Träume und Erinnerungen zu hören. Während das Licht der Kindheit verblasst, herrscht graue Dämmerung in der Seele ... Sergej Nikolajewitsch reist im Alter von 24 Jahren in den Kaukasus. Und plötzlich, unerwartet, wie er sich erinnert, „erklangen geheimnisvolle Rufe in ihrer Seele, und sie stürzte auf sie zu“ ... „Es war Abend. Wir fuhren durch die südliche Steppe, umgeben vom Duft von Honigkräutern und Heu, vergoldet mit dem Purpur eines glückseligen Sonnenuntergangs. In der Ferne färbten sich die nahegelegenen Kaukasusberge bereits blau. „Ich sah sie zum ersten Mal“, sagt Sergej Nikolajewitsch. – Und während ich das Licht und die Luft einatmete, lauschte ich der Offenbarung der Natur. Die Seele, abgesehen von ihrem eigenen Bewusstsein, konnte sich ohne Gott nicht mit der Natur versöhnen. Und plötzlich in dieser Stunde sie wurde aufgeregt, freute sich und zitterte: Was wäre, wenn da wäre... Er, der gute und liebende Vater, sein Gewand, seine Liebe... Mein Herz hämmerte im Takt der Geräusche des hämmernden Zuges, und wir rasten auf dieses sterbende Gold und diese grauen Berge zu. Wenn mein jugendlicher Kummer und meine Tränen, die Süße des Gebets, meine kindliche Reinheit von mir verspottet werden,... wenn das alles wahr ist?... Aber ist das möglich, weiß ich nicht seit dem Seminar, dass es keinen Gott gibt? Kann ich diese Gedanken auch mir selbst gegenüber zugeben, ohne mich meiner Feigheit zu schämen, ohne eine panische Angst vor „Wissenschaftlichkeit“ zu verspüren? ... Der Sonnenuntergang brannte nieder. Es wurde dunkel. Und das ging mit seinem letzten Strahl in meiner Seele aus, ohne jemals geboren zu werden – aus Totheit, aus Faulheit. Gott klopfte leise an mein Herz, und es hörte dieses Klopfen, zitterte, öffnete sich aber nicht ... Und Gott ging weg“ (131, S. 7–8). Die strahlenden Erlebnisse des Steppenabends waren schnell vergessen... Moskau. 1895 beginnt die Lehrkarriere von Sergej Nikolajewitsch: Er ist Lehrer für politische Ökonomie an der Moskauer Technischen Schule. Eloquent, logisch konsequent, mit der Gabe einer präzisen wissenschaftlichen Rede unterrichtet er auf hohem Niveau. Im Jahr 1896, als Bulgakow 25 Jahre alt wurde, wurde sein erster wissenschaftlicher Artikel „Über die Muster sozialer Phänomene“ (1) veröffentlicht. Im Jahr 1897 erschien seine theoretische Studie „Über Märkte in der kapitalistischen Produktion“ (2) und dann zwei Artikel: „Das Gesetz der Kausalität und Freiheit menschlichen Handelns“ (3), „Die klassische Schule und die historische und ethische Richtung in der politischen Ökonomie“ (4), die die einzigartige Richtung des jungen Soziologen aufzeigten. Im selben Jahr legte Sergej Nikolajewitsch seine Meisterprüfung ab und erhielt als junger, vielversprechender Wissenschaftler 1898 eine zweijährige Dienstreise ins Ausland – zunächst nach Deutschland, dann nach Paris und London –, um die wissenschaftliche Arbeit fortzusetzen und sich auf den Professorentitel vorzubereiten. Aber je intensiver die unermüdliche wissenschaftliche Arbeit von Sergej Nikolajewitsch in diesen Jahren war, desto stärker flammte die Flamme des Herzens auf, die Sehnsucht nach der himmlischen Welt, der Schönheit der Natur und der lebendigen Kommunikation mit ihnen. Und vor seiner Reise nach Deutschland geht Sergej Nikolajewitsch noch einmal in den Süden. Und bald ertönte „Das“ erneut, aber dieses Mal laut, siegreich, kraftvoll. Und wieder ihr, ihr Berge des Kaukasus! – Pater Sergius erinnert sich später. - Ich sah, wie dein Eis von Meer zu Meer glitzerte, wie dein Schnee im Morgengrauen rot wurde; Diese Gipfel durchbohrten den Himmel und meine Seele schmolz vor Freude. Und was nur einen Augenblick aufblitzte, um dann an jenem Steppenabend gleich wieder zu erlöschen, erklang und sang nun, verschlungen in einem feierlichen Wunderchoral. Der erste Tag des Universums brannte vor mir. Alles war klar, alles versöhnte sich, erfüllt von klingender Freude. Die Seele verlangte freudig und enthusiastisch, in das hineinzugehen, was vor der Schönheit des Unberührten aufragte, funkelte und glänzte. Aber es gab keine Worte, es gab keinen Namen, es gab kein „Christus ist auferstanden!“ der Welt und den Berghöhen gesungen. Das unermessliche und mächtige Es herrschte, und dieses „Es“ verbrannte in diesem Moment durch die Tatsache seiner Existenz, durch seine Offenbarung alle Hindernisse. Doch das Leben nahm eine neue Wendung, spirituelle Empfindungen verwandelten sich in touristische Eindrücke und das Erlebnis zog sich wie ein dünner Film ein. Aber was sie mir im feierlichen Glanz der Berge erzählten, erfuhr ich bald wieder im schüchternen und ruhigen Blick eines Mädchens auf neue Ufer, unter anderen Bergen. Das gleiche Licht leuchtete in vertrauensvollen, sanftmütigen, halb kindlichen Augen, erfüllt vom Schrein des Leidens. Offenbarungen der Liebe sprachen von einer anderen Welt, die ich verloren hatte“ (131, S. 8). Dieses Mädchen, das Sergej Nikolajewitsch mit seinem spirituellen Aussehen in Erstaunen versetzte, war eine begabte Schriftstellerin – Elena Iwanowna Tokmakova, die am 14. Januar 1898 seine Frau wurde. 4. Geschäftsreise nach Deutschland. Leidenschaft für Kant und Schelling. Begegnung mit der „Sixtinischen Madonna“ In Deutschland verfasste Bulgakow seine Masterarbeit – das Grundlagenwerk „Kapitalismus und Landwirtschaft“ (7). Gleichzeitig veröffentlichte er in seiner Heimat zwei Artikel: „Über einige Grundbegriffe der politischen Ökonomie“ (1898) (5) und „Zur Frage der kapitalistischen Entwicklung der Landwirtschaft“ (1899) (6). Die allgemeine Kenntnis des Lebens und der öffentlichen Interessen Europas, insbesondere in Frankreich und England, führt in Bulgakows Seele Elemente der Enttäuschung über die Kultur des Westens ein. Aber zwei Jahre Aufenthalt in Deutschland spielten eine bedeutende Rolle in der Bildung der Weltanschauung und im Leben von Sergej Nikolajewitsch. Er verfügt über eine außerordentliche Begabung zum philosophischen Denken, beschäftigt sich eingehend mit der deutschen Philosophie und interessiert sich leidenschaftlich für Kant, seine Kritik und Schellings Weltanschauung. Diese Aktivitäten hinterlassen einen unauslöschlichen Eindruck im philosophischen Denken Bulgakows. Spuren seiner Leidenschaft für die deutsche Philosophie finden sich im Laufe der Jahre in seiner Arbeit wieder. In dieser Zeit wurde „der gesamte Komplex der vielfarbigen und vielfältigen europäischen Kultur von der russischen Intelligenz zu oft in seiner deutschen Brechung wahrgenommen“, schreibt L.A. Sander (401, S. 24–26) – und daher die Hegemonie des deutschen Geistes, die sich im Werk russischer Denker ausnahmslos bemerkbar machte: sowohl wenn sie sich ihm unterwarfen als auch wenn sie gegen ihn kämpften. Auch Sergej Nikolajewitsch erlag diesem einseitigen Einfluss... Deutschland verfolgte ihn in allen Bereichen seines Schaffens und forderte energisch dessen Überwindung; und dies war mit einem riesigen wissenschaftlichen und literarischen Werk verbunden, bei dem man leicht die gesamteuropäische Perspektive verlieren und vergessen konnte, dass die deutsche Wissenschaft nur einen Teil und darüber hinaus nicht den Hauptteil der geistigen Schatzkammer Westeuropas ausmacht... Verweise auf deutsche Quellen, Polemik mit deutschen Wissenschaftlern, Überwindung deutscher Fehler nehmen im Werk von Pater Sergius einen großen und vielleicht unverhältnismäßigen Platz ein.“ Doch später, nach vielen Jahren, wird er dank seiner tiefen Kenntnis der spirituellen Kultur und des Lebens des christlichen Europas von diesem einseitigen Einfluss befreit. Trotz seiner Leidenschaft für Kant und Schelling verspürt Sergej Nikolajewitsch manchmal deutlich eine spirituelle Krise in sich, die im Alter von 13 Jahren begann. Er selbst gibt zu, dass nach stürmischen Zweifeln und Krisen in seiner Seele spirituelle Leere herrschte. Die Seele begann, religiöse Erfahrungen zu vergessen, die Möglichkeit des Zweifels verschwand. Aber manchmal erwachte eine tiefe religiöse Erregung wieder zum Leben, der Glaubensverlust wurde als schwere Lebenskrise wahrgenommen und der Verlust des Sinns des Lebens war deutlich zu spüren. Doch die Energie der Jugend, das persönliche Familienglück, die Neuheit der ersten direkten Begegnung mit dem Westen und seiner Kultur löschten diese Stimmungen aus und lösten einen stürmischen Aufschwung im Leben aus, der die geistige Leere vorübergehend verdeckte. Die wachsende Enttäuschung über die Unfähigkeit, meine neue Weltanschauung und Ideale mit meinem Privatleben in Einklang zu bringen, offenbarte erneut eindringlich den klaffenden Abgrund in den Tiefen meiner Seele. Glücklicherweise hat der Herr Sergej Nikolajewitsch trotz des Unglaubens und der wachsenden geistigen Verwüstung mit seiner Gnade nicht im Stich gelassen. Er allein kannte die zukünftigen Wege des neuen Saulus, seine zukünftige Reue und seinen leidenschaftlichen Dienst für Gott und die Kirche. Selbst in der Zeit seines Unglaubens erhielt Sergej Nikolajewitsch unbewusste religiöse Inspiration, insbesondere in den Momenten, in denen er den Atem des Todes und die gnädigen Offenbarungen der anderen Welt spürte. Sein Glaube an den „Fortschritt der Menschheit“ beinhaltete nicht nur eine gewisse Ethik, sondern auch Eschatologie. Sein Unglaube kannte seine eigenen Freuden des Glaubens. „Es war“, erinnert sich Pater Sergius später, „ein unbewusstes Wissen um die Wahrheit der Gottmenschheit, das immer in mir nachfragte, einen Ausweg für sich selbst suchte. Aber diese Lösung musste mit Würde gefunden werden, und ich konnte sie nicht finden. Und so entstand eine geistige Gefangenschaft, aus der nur der Ruf des Himmels retten konnte. Und dieser Ruf kam unerwartet und gnädig, unter den unerwartetsten Umständen“ (315, S. 32). Eines Tages, an einem Herbstmorgen im Jahr 1898, während einer Touristenreise durch Deutschland und bei der Ankunft in Dresden, beschloss Sergej Nikolajewitsch, den Zwinger mit seiner berühmten Kunstgalerie zu besuchen. „Und plötzlich eine unerwartete wunderbare Begegnung“, bezeugt Pater Sergius, „Die Sixtinische Gottesmutter in Dresden, Du selbst hast mein Herz berührt, und es zitterte vor Deinem Ruf... Die Augen der Himmelskönigin, die mit dem Ewigen Kind auf den Wolken kam, schauten in meine Seele. Sie hatten eine unermessliche Kraft der Reinheit und des einsichtigen Opfers, der Erkenntnis des Leidens und der Bereitschaft zum freien Leiden, und das gleiche prophetische Opfer wurde in den kindlich weisen Augen des Babys gesehen. Sie wissen, was sie erwartet.“ Sie, wozu sie verdammt sind, und sie kommen freiwillig, um sich hinzugeben, um den Willen des Absenders zu tun: Sie soll „Waffen im Herzen annehmen“, Er ist Golgatha ... Ich erinnerte mich nicht an mich selbst, mein Kopf drehte sich, freudige und gleichzeitig flossen bittere Tränen aus meinen Augen, und mit ihnen schmolz das Eis in meinem Herzen, und eine Art lebenswichtiger Knoten löste sich auf, es war eine Begegnung, neues Wissen, ein Wunder ... Ich rief unwillkürlich dieses Kontemplationsgebet und rannte jeden Morgen, während niemand sonst dort war, zum Zwinger, im Angesicht der Madonna, um zu „beten“ und zu weinen, und es gibt wenige Momente im Leben, die glückseliger wären als diese Tränen ...“ (131, S. 8-9). In der Seele von Sergei Nikolaevich beginnt ein neues Leben zu kochen, Erinnerungen an eine ferne Kindheit und eine jugendliche Suche nach der Wahrheit entstehen. Seine „Geerdetheit“, seine Verwurzelung in seiner Heimatrealität, erhebt seine Stimme. Eine begabte, brennende Seele strebt nach der lebendigen Wahrheit. Philosophische Konzepte scheinen abstrakt; das Verlangen nach einer bestimmten historischen Realität, nach einer echten Religion nimmt zu. Die russische Seele erwacht mit ihren tiefen, überirdischen Problemen, mit ihrem unbezwingbaren Wunsch nach der Erkenntnis der lebendigen Wahrheit und der Unterordnung allen Lebens unter unveränderliche höchste Ideale. 5. Verteidigung der Masterarbeit. Umzug nach Kiew. Der Beginn der spirituellen Wiedergeburt. Die ersten religiösen und philosophischen Werke Bulgakow kehrt mit gebrochenem Geisteszustand in seine Heimat zurück, den Boden unter den Füßen verloren. Einerseits untergräbt ein eingehendes Studium der Philosophie von Kant und Schelling seinen Glauben an frühere Ideale; Andererseits lösen die in den letzten Jahren erlebten spirituellen Einsichten, „Anrufe und Treffen“ eine brennende Suche nach der lebendigen Wahrheit aus, die, wenn sie für Momente vor seinem spirituellen Blick aufblitzt, schnell verblasst und entgleitet. Doch trotz des inneren Kampfes schloss Sergej Nikolajewitsch dank der wertvollen Eigenschaft seines Charakters seine erfolgreiche wissenschaftliche Arbeit in Deutschland ab und veröffentlichte 1900 ein zweibändiges Werk „Kapitalismus und Landwirtschaft“ (7), um die von ihm begonnene Arbeit abzuschließen. 1901 verteidigte er seine Masterarbeit zu diesem Thema hervorragend. Im Verlauf seiner Entwicklung kommen Bulgakows charakteristische Merkmale deutlich zum Vorschein: außergewöhnliche wissenschaftliche Ehrlichkeit, unabhängiges Denken, tiefe Kritik und spiritueller Mut bei der Verteidigung seiner wissenschaftlichen Positionen. In dieser Zeit erlangte Bulgakow bereits Berühmtheit als herausragender Publizist, vertiefter Kenner der politischen Ökonomie und der Agrarfrage. In den Jahren 1897–1901 veröffentlichte er eine Reihe von Arbeiten von untergeordneter Bedeutung in den von ihm untersuchten Bereichen. Im Laufe der Jahre wurde er Vater von zwei Kindern: Am 17. November 1898 wurde seine Tochter Maria geboren und am 12. März 1901 heiratete sein Sohn Fedor, später ein talentierter Landschaftskünstler, Natalya Mikhailovna Nesterova, die jüngste Tochter des berühmten Künstlers M.V. Nesterova. Nach Erhalt des Meistertitels zog Sergej Nikolajewitsch 1901 mit seiner Familie von Moskau nach Kiew, wo er zum ordentlichen Professor für politische Ökonomie am Kiewer Polytechnischen Institut und zum privaten außerordentlichen Professor an der Universität Kiew gewählt wurde. Die umfangreiche Lehrtätigkeit von Sergei Nikolaevich in Kiew nimmt viel Energie und Zeit in Anspruch, aber seine intensive interne Arbeit wird immer intensiver. Bulgakovs starker Intellekt wirft nacheinander philosophische und religiöse Probleme auf und setzt seine ganze Kraft für deren tiefgreifende kreative Lösung ein. Doch der in seiner Jugend fest verankerte Griff der „Wissenschaftlichkeit“ verlangsamt weiterhin den inneren Prozess und verhindert lange Zeit, dass flüchtige spirituelle Erkenntnisse einen endgültigen Sieg über seine Seele erringen. Unter dem Einfluss dieser schmerzhaften, falschwissenschaftlichen, zurückhaltenden Prinzipien erschöpft sich die Seele von Sergej Nikolajewitsch manchmal bis auf die Grundmauern; er hat nicht mehr die Kraft zu glauben, zu leben oder zu lieben... Aber der Herr lässt keine Versuchungen und Leiden zu, die über die menschlichen Kräfte hinausgehen: Wenn hoffnungslose Enttäuschung über frühere Ideale versucht, den Sinn von Sergej Nikolajewitschs Leben zu zerstören und die innere Leere ihre endgültigen Grenzen erreicht, beginnen langjährige, vergessene Gefühle und spirituelle Erfahrungen unter den Strahlen der göttlichen Gnade sinnlich zum Leben zu erwachen. Jeder Ruf aus der himmlischen Welt hinterlässt eine gesegnete Spur in seinem Herzen. Himmlische Klänge scheinen darauf zu warten, dass sich das spirituelle Gefängnis öffnet, um mit der Nachricht der Befreiung in den erstickenden Gefangenen einzudringen; Ein unbeschreiblich freudiges Motiv beginnt immer deutlicher und beharrlicher zu klingen: „Was wäre, wenn... wenn es einen Gott gäbe, wenn es wirklich einen liebevollen und allverzeihenden Vater gäbe?!“ Aufgrund seiner geistigen Verfassung hat S.N. Bulgakow konnte sich nicht mit den irdischen Horizonten allein zufrieden geben, egal wie vielversprechend sie auch waren; seine Seele sehnte sich immer nach der himmlischen Welt. Doch dieser Weg einer entscheidenden Hinwendung zum Glauben und insbesondere zur Kirche war dornig und äußerst schwierig. Sergej Nikolajewitsch blieb ein Denker, der vor Philosophen, Schriftstellern, Künstlern, der Jugend seiner Zeit und seines Landes unwissentlich die Verantwortung für die Wahrheit seiner neuen Weltanschauung übernahm. Und diese Verantwortung erforderte eine vernünftige Begründung jeder Seelenbewegung, eine erschöpfende Offenlegung des Sinns des menschlichen Lebens, der Kreativität, der Kultur, der Geschichte, eine tiefe Klärung des Wesens des christlichen Glaubens und der Weltanschauung, der Aufgaben und des Schicksals der historischen Kirche, die Beteiligung der Vorsehung Gottes und der Himmlischen Kirche an den Schicksalen der gesamten Menschheitsgeschichte. Daher arbeitete Bulgakows wissenschaftlich strenges philosophisches und theologisches Denken neben mystischen Einsichten und den erhabensten Impulsen des Herzens unermüdlich mit dieser inneren Dynamik. Die Probleme, die Sergej Nikolajewitsch faszinierten, waren enorm, ihr Ausmaß erstreckte sich bis ins Unendliche; Fragen, Zweifel, innerer Kampf überstiegen die außergewöhnlichsten menschlichen Kräfte. Aber Bulgakow liebte und strebte mit seinem ganzen Wesen nach der Wahrheit und nicht nach Ruhm, er wollte sein ganzes Leben dem Dienst an ihr unterordnen, und das gab ihm die Kraft, alle Schwierigkeiten mutig zu meistern. Je intensiver die unermüdliche Arbeit seiner Gedanken, je mehr sein Herz brannte und sein Geist loderte, desto weniger war die begabte Seele von Sergej Nikolajewitsch mit seiner früheren abstrakten Weltanschauung zufrieden; er dürstete nicht nach philosophischer Spekulation, sondern nach wirksamer Religion, nicht nach abstrakter Ideologie, sondern nach spirituellem Leben, lebendigem Glauben. Und dieser Durst nach spiritueller Selbstbestimmung, dieses dynamische Streben nach der himmlischen Welt wurde mit einer immer stabileren Herrschaft der göttlichen Gnade in seinem Herzen belohnt. „Was zum ersten Mal seit den Tagen des Kaukasus in meiner Seele brannte“, erinnert sich Pater Sergius, „wurde kraftvoller und heller und vor allem deutlicher: Ich brauchte keine „philosophische Vorstellung vom Göttlichen“, sondern einen lebendigen Glauben an Gott, an Christus und die Kirche. Wenn es wahr ist, dass es einen Gott gibt, dann ist alles wahr, was mir in der Kindheit gegeben wurde, das ich aber zurückgelassen habe. Das war der halbbewusste religiöse Syllogismus dass die Seele machte: nichts oder... alles... Und die Arbeit der Seele ging ununterbrochen weiter, unsichtbar für die Welt und unklar für mich selbst ...“ (315, S. 64–65). Sergej Nikolajewitschs Bekehrung zum Glauben erforderte von ihm eine enorme geistige und geistige Arbeit – eine Neubewertung aller Werte. Er musste alle seine langjährigen Ideale kritisch überdenken und seine Abkehr von früheren philosophischen und sozialen Positionen überzeugend begründen. Er verstand, dass es notwendig war, seine Weltanschauung von Grund auf neu aufzubauen. Dies erforderte spirituellen Mut und tadelloses Festhalten an Prinzipien in Gedanken, Gefühlen und Taten, ein tiefes Studium der Kultur, der Religionsgeschichte und des Christentums. Sergej Nikolajewitsch begann diese Arbeit mit großer Willensbeharrlichkeit und schöpferischem Mut. Er untersuchte jedes Problem von Grund auf und versuchte zu verstehen, wie es entstanden und vor ihm gelöst worden war. Wenn ihn diese Lösung nicht zufriedenstellte, setzte er alle Anstrengungen seines Geistes und Geistes ein, um im Lichte seiner neuen Weltanschauung kreative Wege zu finden, um das Problem zu lösen. Im Laufe dieser harten Arbeit entwickelte Sergei Nikolaevich seine wertvollsten Eigenschaften: die Kraft des Geistes und des Intellekts, umfassende Kritik, Tiefe der Gefühle und kompromisslose Ehrlichkeit, die Fähigkeit, negative Eigenschaften und Missverständnisse in jedem Phänomen, jeder Lehre, jedem Menschen hervorzuheben und gleichzeitig die positiven Aspekte und Vorteile zu erkennen und zu schätzen. Es genügt, mindestens drei Artikel im ersten Band von Sergej Nikolajewitschs Buch „Zwei Städte“ (92) zu erwähnen: L. Feuerbach gewidmet (S. 1–68), T. Carlyle (S. 106–149) und der außergewöhnlich tiefgründige Artikel „Über das frühe Christentum“ (S. 234–303) oder zum Beispiel die Charakterisierung durch Pater Sergius von Apollinaris dem Jüngeren, Bischof von Laodizea, in seinem wunderbaren Werk „Lamm Gottes“ (232, S. 9–30). Durch das Erleben und Verstehen aller bis zum Ende gestellten Probleme erlangte Sergej Nikolajewitsch eine außergewöhnliche Fähigkeit zur philosophischen und historischen Verallgemeinerung, zur religiösen und psychologischen Synthese, schmiedete in sich furchtlose Freiheit und hohe Disziplin des Denkens, Fühlens und Handelns. Es gelang ihm, die Wahnvorstellungen seiner Jugend mutig aufzudecken und zu überwinden, seine neue religiöse und philosophische Weltanschauung zu begründen und begann, sie ungeachtet der scharfen Kritik seiner Gegner, aber nur geleitet von seiner Verantwortung gegenüber Gott und dem Mutterland, mutig in gedruckter Form zu veröffentlichen. Seine ersten gedruckten Publikationen stammen aus den Jahren 1901–1902. Dank seines vielfältigen Talents und seines breiten Interesses auf dem Gebiet der Philosophie, Literatur und Psychologie bereitet Sergej Nikolajewitsch gleichzeitig zwei talentierte Artikel vor: „Iwan Karamasow als philosophischer Typ“ (8) und „Herzens Geistesdrama“ (9), die 1902 in der Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“ veröffentlicht wurden. Während der Kiewer Schaffensperiode (1902–1905) veröffentlichte Sergej Nikolajewitsch viele verschiedene Artikel, die jedoch von einem einzigen neuen Geist durchdrungen waren. Sie können in drei Kategorien unterteilt werden: 1) Artikel zu Fragen der Philosophie, Religion, Journalismus und Politik (10, 13–17, 19, 20, 24, 25, 33, 35–38, 40); 2) Artikel über russische und ausländische Denker, Dichter und Künstler (8, 9, 11, 12, 18, 23, 26, 27, 30, 31, 41, 42) und 3) Rezensionen und Anmerkungen (21, 22, 28, 29, 32, 34, 39, 43). Diese Artikel von S.N. Bulgakow zeichnet sich durch ein breites Spektrum seiner Interessen und seine lebhafte Reaktion auf die vielfältigen Phänomene des umgebenden Lebens aus. Die überwältigende Mehrheit der Artikel spiegelte den tiefgreifenden philosophischen und religiösen Wandel von S.N. wider. Bulgakow, der den Beginn eines neuen Abschnitts seines Lebens markierte. Öffentliche Vorträge und Artikel von Sergej Nikolajewitsch fanden in dieser Zeit große Resonanz in der russischen Gesellschaft. Im Herbst 1904 begann Bulgakov, sich an der Redaktion der seit 1903 erscheinenden Zeitschrift „New Way“ zu beteiligen. 1905 beteiligte sich Bulgakov aktiv an der Herausgabe der neuen Zeitschrift „Questions of Life“, die erstmals die neuen spirituellen Trends dieser Zeit widerspiegelte. Diese Zeitschrift existierte nur ein Jahr, 1905. In dieser Zeit wurde Bulgakow zum prominentesten und einflussreichsten Führer des Teils der russischen Intelligenz, der nach religiöser und philosophischer Erneuerung suchte. Das Jahr 1905 war vom wichtigsten Ereignis im Privatleben von Sergej Nikolajewitsch geprägt: Am 25. Dezember (alten Stils) erschien ein zweiter Sohn, Iwaschechka, in seiner Familie. 6. Rückkehr nach Moskau. Professur. Teilnahme an der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft von V. Solovyov. Wahl zur Zweiten Staatsduma 1906 zog Sergej Nikolajewitsch erneut von Kiew nach Moskau, wo er zum privaten außerordentlichen Professor an der Moskauer Universität und 1907 gleichzeitig zum Professor für politische Ökonomie am Moskauer Handelsinstitut gewählt wurde, dessen Direktor P. I. Nowgorodzew (1863–1924) war. Er war ein hervorragender Anwalt mit einer breiten philosophischen Einstellung, Professor an der Moskauer Universität und seit 1917 Leiter der Russischen Rechtsfakultät an der Universität Prag in der Tschechischen Republik. Nach seinem Umzug nach Moskau beteiligte sich Bulgakow aktiv an den Aktivitäten der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft von Wladimir Solowjow, die 1905 auf seine Initiative hin von einer kleinen Gruppe von Menschen mit ernsthaften spirituellen Bedürfnissen gegründet wurde. Ein kurzer Aufenthalt in dieser Gesellschaft bestätigte Sergej Nikolajewitsch schließlich in seiner neuen religiösen Weltanschauung und in seiner hundertjährigen hohen Wertschätzung für Solovyovs Werke. Bereits 1903 enthüllte Bulgakow in seinem Artikel „Was bedeutet die Philosophie von Vl. Solovyov?“ (12) ihre tiefe spirituelle Bedeutung. „Die Philosophie von Solovyov“, schrieb er, „verleiht dem modernen Bewusstsein eine ganzheitliche und konsequent entwickelte christliche Weltanschauung.“ Doch bald wurde das utopische religiöse und soziale Programm der Gesellschaft von V. Solovyov vom Leben entlarvt und die Träume ihrer Mitglieder erwiesen sich als unrealistisch. Die letzten Jahre der Teilnahme Sergej Nikolajewitschs am öffentlichen Leben Russlands waren mit seiner Wahl (Anfang 1907) aus der Provinz Orjol in die Zweite Staatsduma als parteiloser „christlicher Sozialist“ verbunden. Bulgakow vergleicht die Aktivitäten der Ersten und Zweiten Dumas und schreibt: „Die Erste Staatsduma blitzte vorbei: Sie zeigte ihre Talente, offenbarte aber einen völligen Mangel an staatlicher Intelligenz und insbesondere an Wille und Würde ...“ (315, S. 78). Die gesamte aussichtslose und ungesunde Atmosphäre der Staatsduma schockierte Bulgakow und zerstörte sein früheres Interesse an politischen und sozialen Aktivitäten völlig. Die tiefste Einsamkeit erfasste die Seele von Sergej Nikolajewitsch. Er befand sich „zwischen zwei Welten, ein Fremder in seinen eigenen ... und nirgendwo zu Hause.“ Er war bereits über die Politik hinaus, hatte sich aber noch nicht endgültig dem Zaun der Kirche genähert. 7. Rückkehr zum „Vaterhaus“ Sergei Nikolaevichs „Bodenständigkeit“, der Wunsch, seine Weltanschauung mit ihrer Umsetzung im Leben zu verbinden, lernte er seit seiner Kindheit am Beispiel seines Vaters – all dies rief ihn gebieterisch dazu auf, in sein „Vaterhaus“ zurückzukehren. Aber er schmachtete immer noch hinter dem Zaun und fand nicht die Kraft, den entscheidenden Schritt zu tun – die Sakramente der Buße und der Kommunion der Heiligen Mysterien zu beginnen, nach denen seine Seele immer leidenschaftlicher dürstete. „Ich erinnere mich“, schrieb er später, „wie ich eines Tages, am Gründonnerstag, als ich die Kirche betrat, sah (damals „Stellvertreter“), wie er zu den aufregenden Klängen „Dein mystisches Abendmahl ...“ die Kommunion empfing. Ich stürzte unter Tränen aus der Kirche und ging weinend durch eine Moskauer Straße, erschöpft von meiner Ohnmacht und Unwürdigkeit. Und so ging es weiter, bis ich von einer starken Hand erfreut wurde … Herbst. Abgeschieden, verloren im Wüstenwald von Zosima. Sonniger Tag und einheimische nördliche Natur. Verwirrung und Ohnmacht beherrschen noch immer die Seele. Und ich kam hierher und nutzte die Gelegenheit, in der geheimen Hoffnung, Gott zu treffen. Aber hier gab mich meine Entschlossenheit endgültig auf ... Ich stand emotionslos und kalt bei der Vesper, und als danach die Gebete „für diejenigen, die sich auf die Beichte vorbereiten“, begannen, rannte ich fast aus der Kirche, „ich ging hinaus und weinte bitterlich.“ Voller Angst ging er, ohne etwas um sich herum zu sehen, zum Hotel und kam in der Zelle des Ältesten zur Besinnung. Was mich dorthin geführt hat: Durch meine übliche Geistesabwesenheit, die sich durch Depressionen jetzt sogar noch verstärkt, ging ich einen ganz anderen Weg, aber in Wirklichkeit – das wusste ich damals ganz sicher – geschah mir ein Wunder ... Als der Vater den nahenden verlorenen Sohn sah, eilte er ihm erneut entgegen. Ich habe vom Ältesten gehört, dass alle menschlichen Sünden wie ein Tropfen vor dem Ozean der Barmherzigkeit Gottes sind. Ich ließ ihn mit Vergebung und Versöhnung zurück, voller Angst und Tränen, und fühlte mich, als würde ich auf Flügeln innerhalb des Kirchenzauns getragen. An der Tür traf ich einen überraschten und erfreuten Begleiter, der mich gerade verwirrt die Kirche verlassen hatte. Er wurde unfreiwilliger Zeuge dessen, was mir widerfuhr. „Der Herr ist vergangen“, sagte er später rührend ... Und dann Abend und wieder der Sonnenuntergang, aber nicht der südliche, sondern der nördliche. Kirchenkuppeln stechen deutlich in der transparenten Luft hervor, und die herbstlichen Klosterblumen blühen weiß in langen Reihen. Waldkämme erstrecken sich bis in die blaue Ferne. Plötzlich, inmitten dieser Stille, ertönte von irgendwo oben, wie vom Himmel, eine Kirchenglocke, dann verstummte alles, und nur wenige später ertönte es gleichmäßig und kontinuierlich. Sie riefen zur nächtlichen Mahnwache auf. Als ob ich zum ersten Mal wie ein Neugeborenes dem Evangelium zuhörte und zitternd spürte, dass er mich in die Kirche der Gläubigen rief. Und an diesem Abend des gesegneten Tages und noch mehr am nächsten, während der Liturgie, sah ich alles mit neuen Augen, denn ich wusste, dass ich berufen war, und ich nahm wirklich an all dem teil: Sowohl für mich als auch für mich hing der Herr an dem Baum und vergoss sein reinstes Blut, und für mich wird hier durch die Hände des Priesters das allerheiligste Mahl zubereitet, und dieses Evangelium geht mich an, das vom Abendmahl im Haus des Aussätzigen Simon und von der Vergebung der geliebte Hurenfrau, und es wurde mir gegeben, den Allerheiligsten Leib und das Blut meines Herrn zu kosten ...“ (131, S. 10). 8. Tod von Ivashechka. „Der Himmel hat sich geöffnet…“ Der Sommer 1909 war von einem tragischen Ereignis in der Familie Bulgakow geprägt: Am 27. August trennte sich der jüngste Sohn Iwaschechka im Alter von weniger als vier Jahren von dieser irdischen Welt und hinterließ tiefste Trauer in den Herzen seiner Eltern... Aber unter solch dramatischen Umständen, wenn traurige Erfahrungen die Fähigkeiten der menschlichen Belastbarkeit zu übersteigen scheinen, sendet sich der Herr aus seiner großen Liebe, noch bevor er sich an ihn wendet, einen so reichen Gnadenstrom, der nicht nur die Kraft gibt, dem erlittenen Kummer mutig zu widerstehen, sondern gleichzeitig einen Menschen auf eine solche spirituelle Höhe erhebt, dass er in der Lage ist, eine neue göttliche Offenbarung in seiner Seele wahrzunehmen. So sah Sergei Nikolaevich neben größter Trauer ein unbeschreibliches Licht, von dem er auf den inspirierten Seiten seines Werkes „The Never-Evening Light“ (131, S. 12–14) spricht. „Du bist nicht leicht, Opfer Abrahams“, lesen wir hier, „nicht aus einer wohlhabenden, sondern aus einer zerrissenen Seele, mein Schrei wurde angesichts eines unschuldigen Opfers herausgerissen: Du hast Recht, Herr, und Deine Urteile sind richtig! Ich sagte es von ganzem Herzen! Oh, ich rebellierte nicht und murrte nicht, denn Rebellion wäre erbärmlich und feige, aber ich wollte mich nicht versöhnen, denn Versöhnung wäre beschämend.“ Der Vater antwortete mir schweigend: An der Spitze seines Körpers stand die Kreuzigung des einziggezeugten Sohnes und ich hörte diese Antwort und verneigte mich vor ihm, aber unschuldiges Leid und jemandes Sarkasmus lagen wie eine dicke, undurchdringliche Wolke zwischen der Kreuzigung und seinem Körper ... Nur durch eine Leistung, durch das Kreuz meines ganzen Lebens kann ich diese Wolke vertreiben, ... es ist der Schatten meiner eigenen Sünde ... Und Ivashechka erzählte mir darauf Golgatha-Nacht: „Trage mich, Papa, hinauf, – lass uns mit dir hinaufgehen!“ Aber hier beginnt das Unaussprechliche... ... In einer neuen, nie zuvor gekannten Hellsichtigkeit des Herzens – zusammen mit der Qual des Kreuzes – stieg himmlische Freude in es herab, und mit der Dunkelheit der Gottverlassenheit herrschte Gott in der Seele. Mein Herz öffnete sich für den Schmerz und die Qual der Menschen – bisher fremde und daher verschlossene Herzen öffneten sich vor ihm mit ihrem Schmerz und ihrer Trauer. Zum einzigen Mal in meinem Leben habe ich verstanden, was es bedeutet, nicht mit menschlicher, selbstsüchtiger und selbstsüchtiger Liebe zu lieben, sondern mit göttlicher Liebe, so wie Christus uns liebt. Es war, als ob der Vorhang, der mich von den anderen trennte, gefallen wäre und all die Dunkelheit, Bitterkeit, Groll, Verbitterung und Leid sich mir in ihren Herzen offenbarten ... Und dann sprach Gott zu mir, ... und ich verstand, was „Gott sagte“ bedeutet. Dann habe ich ein für alle Mal gelernt, dass Gott wirklich spricht und der Mensch hört und nicht verzehrt wird ... Jetzt weiß ich, wie Gott zu den Propheten sprach ... und ich kenne den unermesslichen Abgrund zwischen mir und ihnen ... Aber Gott ist einer, und Seine unermessliche Herablassung uns gegenüber ist dieselbe, und möge ein großer Abgrund zwischen meiner dunklen, sündigen Seele und der heiligen Seele eines Propheten liegen, aber noch unermesslicher ist der Abgrund, der zwischen Gott und jedem Geschöpf liegt, und wie ein Geschöpf sind sowohl ich als auch die Propheten eins, und Er sprach zu den Geschöpfen ... Dies zu vergessen und danach zu zweifeln bedeutet für mich, geistig zu sterben ...“ (131, S. 13). Hier erinnert Sergej Nikolajewitsch an die Worte des heiligen Apostels Paulus: „Ich kenne einen Mann in Christus, der ... in den dritten Himmel entrückt wurde“ (2. Korinther 12,2). „Was bedeutet das für denjenigen, der es gesehen hat?!“, ruft Sergej Nikolajewitsch aus. „Mit welchem ​​Blick muss er nach dem, was er gesehen hat, auf die Welt geschaut haben, als sich der Himmel öffnete!“ (131, S. 13). Und dann fährt er mit der Beerdigung von Iwaschechka fort: „Oh, mein strahlender, mein weißer Junge! Als wir Sie einen steilen Berg hinauf und dann über eine heiße und staubige Straße trugen, bogen wir plötzlich in einen schattigen Park ein, als hätten wir den Garten Eden betreten; An einer unerwarteten Wende blickte uns sofort eine wunderschöne Kirche mit ihrem farbigen Glas an, die wie Sie auf Sie wartete. Ich kannte sie vorher nicht und wie in einer wunderbaren Vision erschien sie ertrunken im Garten, im Schatten des alten Schlosses. Deine Mutter fiel schreiend: „Der Himmel hat sich geöffnet!“ Sie dachte, sie würde sterben und den Himmel sehen ... Und der Himmel war offen, unsere Apokalypse fand darin statt. Ich fühlte, sah fast deinen Aufstieg... Alles wurde klar, alle Qual und Hitze lösten sich auf, verschwanden im himmlischen Blau dieser Kirche... Die Liturgie ging weiter. Ich weiß nicht, wo es stattfand, auf der Erde oder im Himmel ... „Unsichtbar von den Engeln getragen“ sind vertraute, bereits bekannte heilige Worte... Aber wer ist das auf dem Altar rechts?... Ist er nicht ein himmlischer Mitdiener?... Ich höre dem „Apostel“ über die Auferstehung und den plötzlichen universellen Wandel zu und verstehe zum ersten Mal, dass dies so sein wird und wie es sein wird. Sollte ich glauben, dass die Liturgie in der Konzelebration von Engeln gefeiert wird, wenn ich... das sah?... Hat der Priester Sacharja nicht auf die gleiche Weise einen Engel in der Nähe des Räucheraltars gesehen, oder hat jemand, der beim heiligen Sergius diente, einen Engel gesehen, der mit ihm die Liturgie vollzog? But even here, isn’t it daring, is it possible to make such comparisons? Es muss! Denn wir vergleichen nicht uns selbst, nicht unsere sündige Dunkelheit, sondern das, was wir nach göttlichem Ermessen sehen ...“ (131, S. 13-14). Wenn man diese herzlichen Worte von Sergej Nikolajewitsch liest, wird ganz klar, warum er sein inspiriertes Werk „Jakobsleiter“ (183), das der Engelswelt gewidmet ist, so mutig und überzeugend schrieb. Abschließend zieht Sergei Nikolaevich eine allgemeine Schlussfolgerung, die zweifellos für jede gläubige Seele mit persönlicher religiöser Erfahrung gilt: „Wenn gläubige Menschen mit größter Sicherheit über sich selbst, das, was sie sahen und lernten, zu sprechen begannen, würde sich ein Berg bilden, unter dem der Hügel des skeptischen Rationalismus begraben und vor den Augen verborgen bleiben würde“ (131, S. 14). 9. Religiöses und philosophisches Schaffen in der Zeit von 1906 bis 1911 Mit dem Umzug nach Moskau und der Rückkehr ins „Vaterhaus“ begann im Leben von Sergej Nikolajewitsch eine neue Periode, die durch die rasche Entwicklung seines religiösen und philosophischen Schaffens gekennzeichnet war, in der er sich offen zu seinem Glauben bekannte. Neben Fachvorträgen zur politischen Ökonomie hält Sergej Nikolajewitsch öffentliche Vorträge mit philosophischem Inhalt und veröffentlicht diese in Form von Artikeln oder Büchern. Der Reichtum und die Vielfalt der darin aufgeworfenen Probleme zeugen von der außergewöhnlichen Breite und Tiefe der Interessen Sergej Nikolajewitschs und seiner hohen und vielseitigen Kultur. Einerseits geht er auf alle spirituellen Bedürfnisse seiner Zeitgenossen ein; Andererseits stellt und löst er Probleme, die weit über die Grenzen seiner Zeit und sogar über die Grenzen der Geschichte hinausgehen. In dem Bemühen, die Abstraktion philosophischer Systeme und die Beschränkungen gesellschaftlicher Ideale zu überwinden, stützt er sich auf die historischen Erfahrungen und Errungenschaften der Kirche im Zeitalter des frühen Christentums, als das Leben der Kirche von Heldentaten, Kreativität und gnädiger Inspiration geprägt war. Dank seines Wissens auf dem Gebiet der politischen Ökonomie und seines Verständnisses der wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und politischen Interessen seines Landes ist sich Sergej Nikolajewitsch der Realität und Bedeutung dringender Fragen der Geschichte, Kultur und des Lebens zutiefst bewusst. Aber gleichzeitig ist er zu adlerähnlichen Flügen fähig, zur Betrachtung der Welt aus höchsten Höhen, von wo aus sich seinem Blick nicht nur historische Horizonte, sondern auch ferne spirituelle Perspektiven öffnen, die ihn in das Reich der Apokalyptik, der Eschatologie und des ewigen Lebens führen. Sein Appell an die frühchristliche Kirche zielt also nicht darauf ab, die historische Vergangenheit direkt wiederherzustellen, sondern strebt danach, in ihr die ewigen Grundlagen für eine erneuerte Weltanschauung im Einklang mit der immer lebendigen Tradition der Kirche, für asketischen Dienst in der modernen realen Welt und für eine wahrhaft christliche Transformation des Lebens zu finden. Sergej Nikolajewitsch ist überzeugt, dass die Tragödie des Menschen in jeder historischen Epoche nicht auf seine wirtschaftliche Instabilität und sein unzureichendes Engagement in der Kultur beschränkt ist, sondern dass diese Tragödie „ihre Wurzeln in der Ontologie des Seins hat“. In den Jahren 1906–1911 veröffentlicht Sergej Nikolajewitsch eine Reihe von Werken und Artikeln, in denen er von der Position einer völlig etablierten neuen religiösen Ideologie ausgeht und damit seine bisherige Weltanschauung entlarvt. Sie lassen sich in drei Hauptgruppen einteilen: 1) Werke und Artikel zu Wirtschaft, Journalismus und Politik (45–49, 61–64, 71, 82); 2) religiöse und philosophische Artikel (50–58, 65–67, 72, 75–80, 84, 85, 87–90) und 3) Artikel über russische und ausländische Denker und Dichter (44, 59, 60, 68–70, 73, 74, 81, 83, 86, 91). An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass sich S. N. Bulgakov 1909 aktiv an der Gründung und den Aktivitäten des von M. K. Morozova gegründeten Verlags „Put“ beteiligte und das einzige Unterfangen darstellte, bei dem spirituelle Freiheit mit hoher Kultur und einer ausgeprägten spirituellen Ausrichtung verbunden war. Dank des Einflusses von Sergej Nikolajewitsch und anderen religiösen Denkern sorgte dieses Unternehmen bis 1918 für die Veröffentlichung vieler bemerkenswerter religiöser und philosophischer Werke. So erschien 1911 Bulgakows umfangreiches Werk „Zwei Städte“ (92), bestehend aus zwei Bänden, das die wichtigsten religiösen und philosophischen Artikel der Kiewer und insbesondere der Moskauer Periode seines Schaffens enthielt. In dieser Arbeit untersucht Sergei Nikolaevich äußerst interessante, aktuelle Probleme unserer Zeit; es offenbarte seinen herausragenden Geist sowie seine historischen und spirituellen Einsichten. Hier erhalten die Probleme des wirtschaftlichen, politischen, sozialen und kulturellen Lebens nicht nur neues Licht, sondern werden auf eine neue Grundlage gestellt, die durch das Bewusstsein eines Menschen bestimmt wird, der vor dem Angesicht des lebendigen Gottes steht. L.A. Zander stellt zu Recht fest, dass man beim Lesen all dieser Artikel von der tiefen Ehrlichkeit beeindruckt ist, mit der Sergej Nikolajewitsch die Lehren und Denker behandelt, die untersucht und kritisiert werden; Es drückt sich erstens in einer unvoreingenommenen wissenschaftlichen Herangehensweise aus, zweitens in dem Wunsch, den Feind in bonam partem zu verstehen, und drittens in der ständigen Betonung all dessen, was ewige Bedeutung hat. Dank dieser Qualitäten sind Bulgakovs Artikel über „andere“ stets hervorragende Merkmale der untersuchten Autoren und Werke. Darin besteht die enzyklopädische Bedeutung des Werkes von Sergej Nikolajewitsch, der gewissermaßen ein Kulturhistoriker war. 10. Der Beginn der Freundschaft mit P.A. Florenski. Verteidigung und Veröffentlichung der Dissertation „Philosophen“. Priester Pavel Florensky und Professor S.N. Bulgakow. Aus einem Gemälde des Künstlers M.V. Nesterova (1917) Im Jahr 1910 lernte Sergei Nikolaevich Pavel Aleksandrovich Florensky (1882–1943) kennen, und zwischen ihnen begann sofort eine spirituelle Freundschaft – tief, fürs Leben. Bulgakow ist fasziniert von der stillen Erhabenheit und Schönheit des spirituellen Bildes seines Freundes. „In seinem wissenschaftlichen Auftreten“, erinnert sich Sergej Nikolajewitsch, „war man immer beeindruckt von seiner völligen Beherrschung des Fachs, die jedem Amateurismus fremd war, und in der Breite seiner wissenschaftlichen Interessen ist er ein seltener und außergewöhnlicher Polyloge, dessen volles Ausmaß sogar unmöglich zu bestimmen ist... Er ähnelt am meisten den titanischen Bildern der Renaissance: Leonardo da Vinci und andere, vielleicht auch Pascal, und unter den Russen vor allem V. V. Bolotova. Ich kannte ihn als Mathematiker und Physiker, ein Theologe und Philologe, ein Philosoph, ein Religionshistoriker, ein Dichter, ein Kenner und Kenner der Kunst und ein tiefer Mystiker ... Doch alles, was man über das außergewöhnliche Talent von Pater Paul (nach seiner Priesterweihe im Jahr 1911) sowie über seine Originalität sagen kann, aufgrund derer er sein Wort immer als eine Art Offenbarung über alles hatte, ist immer noch zweitrangig und unbedeutend, wenn man nicht das Wichtigste darüber weiß. Das spirituelle Zentrum seiner Persönlichkeit, die Sonne, die alle seine Gaben erleuchtete, war sein Priestertum“ (365, S. 128–129). Pater Pavel Florensky wiederum erinnert sich in dem wunderbaren Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ (409) immer wieder lebhaft und poetisch an seinen lieben Freund: „Eines nach dem anderen fielen die Blätter. Wie sterbende Schmetterlinge, die langsam durch die Luft wirbeln und zu Boden fliegen ... Oh, mein entfernter, mein stiller Bruder! In dir ist der Frühling und in mir der Herbst ...“ (S. 10). „... Erinnerst du dich, entfernter und immer enger Freund, an unsere herzlichen Gespräche? Der Heilige Geist und religiöse Antinomien schienen uns am meisten zu interessieren. Und da wir uns in einem reservierten Hain befanden, gingen wir im Winter bei Sonnenuntergang spazieren, genossen den gleißenden Westen und freuten uns, dass die Angelegenheit geklärt wurde, dass wir getrennt auf dasselbe gestoßen waren. Dann flossen Gedanken in flammenden Strömen wie das Firmament, und wir fingen den Gedanken mitten im Wort auf. In inspirierter, kalter und feuriger Freude bewegten sich die Haarwurzeln und eine Gänsehaut kitzelte den Rücken. Erinnerst du dich, mein einstimmiger Bruder, an das Schilf über den schwarzen Teichen? Wir standen schweigend am Steilufer und lauschten dem geheimnisvollen Abendrauschen. Ein unaussprechlich jubelndes Geheimnis wuchs in unseren Seelen, aber wir schwiegen darüber und sprachen schweigend miteinander ...“ (S. 109). Die Bilder beider Freunde wurden an einem Maiabend im Jahr 1917 von ihrem gemeinsamen Freund, Michail Wassiljewitsch Nesterow, in dem wunderbaren Gemälde „Philosophen“ festgehalten. Nach dem Plan des Künstlers handelte es sich nicht nur um ein Porträt zweier Freunde, sondern auch um eine spirituelle Vision der Zeit. Beide Gesichter drückten das gleiche Verständnis für den Künstler aus, jedoch auf unterschiedliche Weise: Im Gesicht von Sergej Nikolajewitsch kann man tiefe Tragik und Willensspannung erkennen; Das Erscheinen von Pater Pavel ist erfüllt von Frieden, Freude und siegreicher Überwindung. In dieser Zeit seines Lebens war Bulgakow fasziniert vom sophiologischen Konzept von Pater Dr. Pavel Florensky, dargelegt von ihm im oben genannten Werk (409, S. 319–392). V.V. Zenkovsky schreibt in seiner „Geschichte der russischen Philosophie“ (402, Band II), die Bulgakov und seine Leidenschaft für Florenskys Idee charakterisiert: „Nach der Art seiner Gedanken, nach der inneren Logik seiner Arbeit gehört Bulgakov zu den „Einzelgängern“ – er war eigentlich nicht an den Meinungen anderer Menschen interessiert, ebnete sich immer den Weg, und nur Solovyov und Florensky betraten seine innere Welt mit Autorität und Beharrlichkeit. In Bulgakovs Mut.“ Und selbst in der kämpferischen Mentalität gab es – seltsamerweise – immer ein weibliches Bedürfnis, „in Gefangenschaft“ von jemandem zu sein. Deshalb hatte die lebendige, facettenreiche Persönlichkeit von Florensky, von der oft Ausstrahlungen echten Genies ausgingen, einen so tiefen Einfluss auf Bulgakov, dass das von Florensky entwickelte sophiologische Konzept gerade in Florenskys Ausgabe erstmals den Geist von Sergei Nikolaevich fesselte.“ Aus unserer Sicht enthält die obige Beschreibung von Zenkovsky viele erstaunlich treffende und tiefgründige Dinge. Es ist jedoch schwierig, dem Bulgakow zugeschriebenen „weiblichen Bedürfnis, von jemandem gefangen genommen zu werden“ zuzustimmen. Tatsächlich besaß Sergej Nikolajewitsch ein herausragendes philosophisches Talent, unabhängiges Denken und eine strenge Disziplin des wissenschaftlichen Denkens. Gleichzeitig war er ganz auf die Erkenntnis der lebendigen absoluten Wahrheit ausgerichtet, auf die Schaffung eines ganzheitlichen, umfassenden religiösen und philosophischen Systems. Und nur Vladimir Solovyov und Pater Pavel Florensky erwiesen sich als Bulgakov in der Stärke und Tiefe ihrer Talente ebenbürtig, im Einklang mit ihm in der grundlegenden Zielstrebigkeit ihres Geistes gegenüber Gott, in der breiten Synthese christlicher Prinzipien mit den Daten der Philosophie und Wissenschaft im Allgemeinen. Daher nahm Sergej Nikolajewitsch, der sich stets im Sinne einer kompromisslosen Erfüllung seiner spirituellen und philosophischen Berufung stellte, Solowjow und Florenski frei und freudig in seinen Geist und sein Herz auf. Aber er wurde von ihnen nicht „gefangen“, denn er schätzte die geistige Freiheit unendlich. Wir können sagen, dass Bulgakov immer nur von der lebendigen Wahrheit „gefangen“ war und sich nach dem Übergang zur rein theologischen Kreativität in „freiwilliger Gefangenschaft“ mit Gott, mit dem lebendigen Christus, den er mit seinem ganzen Verständnis, mit seinem ganzen brennenden Herzen verstand und liebte, befand. Solovyovs von Bulgakov zutiefst akzeptierte Idee der „Alleinheit“ sowie seine unvollendete Lehre über Sophia, die in der wahren Richtung fortgesetzt werden musste, all dies wird in den Köpfen von Sergei Nikolaevich im Zusammenhang mit der Akzeptanz von Florenskys religiösen und philosophischen Konzepten wieder lebendig und wird in seinem großartigen Werk „Philosophie der Ökonomie“ (93) reflektiert und unabhängig weiterentwickelt. Dieses Werk erschien 1912 in gedruckter Form (es wurde bald in Japan auf Japanisch veröffentlicht). Der erste Teil, „Die Welt als Wirtschaft“, wurde als Doktorarbeit über politische Ökonomie vorgelegt und 1912 von Bulgakow an der Moskauer Universität verteidigt. Das Buch „Philosophie der Ökonomie“ fasst einerseits die Ergebnisse der ersten Etappe von Sergej Nikolajewitschs ideologischem Weg zusammen; Andererseits werden neue philosophische Probleme skizziert, die in der Gegenwart und Zukunft einer Lösung bedürfen. In diesem Werk wurde der erste Versuch einer systematischen Darstellung von Bulgakovs religiöser und philosophischer Weltanschauung unternommen, seine Sozialphilosophie vorgestellt und der erste Entwurf der Sophiologie gegeben. Sergej Nikolajewitsch weist darauf hin, dass neben der ethischen Seite des Christentums auch die ontologischen und kosmologischen Seiten hervorgehoben werden müssen. Ausgangspunkt der Kosmologie ist die Antinomie des Absoluten und des Relativen, des Einen und des Vielen, von Gott und der Welt, vom Schöpfer und der Schöpfung. Gleichzeitig strebt Bulgakow danach, Gott in seiner Ansprache an die Welt zu begreifen und die Welt in ihrer Gegenwart vor Gott zu erkennen. In diesem Sinne sind Gott und die Welt nicht gegensätzlich, sondern miteinander verbunden. Und dieses Prinzip der umfassenden Einheit im Denken von Sergej Nikolajewitsch trägt den Namen der Weisheit Gottes, deren Wesen sich in der Gottmenschheit offenbart. Bulgakow ist sowohl der einseitigen, sozusagen gottlosen Kultur als auch der einseitigen Ideologie des weltverleugnenden Christentums gleichermaßen fremd. Er akzeptiert die Alternative „Gott oder die Welt“ nicht; Für ihn erscheinen „Gott und die Welt“ immer in ihrer schöpferischen göttlich-menschlichen Einheit. Der Mensch muss für seine Angelegenheiten in der Welt verantwortlich sein; er muss die Kraft seines Denkens und die Flamme seiner Liebe in sie investieren. Wenn Askese darin zum Ausdruck kommt, sich von der Verantwortung für die Welt zu befreien, dann ist sie falsch, nihilistisch. Wahre Askese ist die größte kulturelle und kreative Kraft der Welt. Sergej Nikolajewitsch schreibt der gesamten kulturellen Kreativität in allen Bereichen, auch im wirtschaftlichen, eine tiefe religiöse Bedeutung zu. 11. Religiöses und philosophisches Schaffen Bulgakows in den Jahren 1912–1918. In den angegebenen sieben Jahren veröffentlichte Sergej Nikolajewitsch eine zahlreiche Artikelserie, die sich sinnvollerweise in drei Gruppen einteilen lässt: 1) Artikel religiöser und philosophischer Natur sowie zu kirchlichen Themen (94, 101, 102, 105, 108, 109, 111, 112, 119–122, 126, 127, 132–137); 2) Artikel im Bereich Journalismus und Politik (95–97, 103, 104, 106, 107, 113, 128) und 3) Artikel über russische und ausländische Schriftsteller und Künstler (98–100, 110a, 114–118, 123–125, 129, 130). Diese Schaffensperiode Bulgakows ist außerordentlich reichhaltig, denn neben seiner Doktorarbeit „Philosophie der Ökonomie“ und den oben genannten Artikeln veröffentlichte er 1917 das grundlegende religiös-philosophische, poetisch angelegte Werk „Non-Evening Light“ (131) und 1918 eine Sammlung religiöser und poetischer Artikel „Quiet Thoughts“ (138). In „The Never-Evening Light“ geht Sergei Nikolaevich mit seiner charakteristischen Tiefe und Breite der Berichterstattung auf die Hauptprobleme der Philosophie ein und skizziert Wege, sie im Rahmen eines einzigen religiösen und philosophischen Systems zu lösen. „Hier“, bemerkt L.A. Zander, „ist zum ersten Mal die konsequente Weiterentwicklung der Idee von Sophia gegeben, die von nun an zum zentralen Konzept des gesamten philosophischen und theologischen Schaffens Bulgakows wird“ (401, S. 40). „Quiet Thoughts“ enthält eine Reihe origineller und zutiefst analytischer Artikel zu verschiedenen Bereichen der Literatur, Religionsphilosophie, Poesie, Kunst und treffenden, subtilen Charakteristika der Autoren der entsprechenden Werke. 12. Teilnahme am Allrussischen Gemeinderat von 1917. Annahme heiliger Weihen Das Jahr 1917 kommt, geprägt von grandiosen politischen und kirchlichen Ereignissen in Russland: Nach dem Sturz der zaristischen Macht und der Durchführung der proletarischen Revolution entsteht Sowjetrussland. Im selben Jahr wurde der Allrussische Gemeinderat einberufen, bei dem das Patriarchat wiederhergestellt und Metropolit Tichon von Moskau zum Patriarchen von Moskau und ganz Russland gewählt wurde. Sergej Nikolajewitsch ist aufgerufen, sich aktiv an den Aktivitäten des Rates zu beteiligen: Er wird als Vertreter der theologischen Bildungseinrichtungen Moskaus zum Mitglied gewählt. Im Namen des Patriarchen Tichon hält Bulgakow eine Rede auf dem ersten Allrussischen Kongress der Geistlichen und Laien, erstellt einen Bericht über die Rechtsstellung der Kirche im Staat, über das Verhältnis der Kirche zum Staat usw. Alle seine Reden erscheinen in gedruckter Form (133–137). Im selben Jahr, 1917, wurde Bulgakow zum ordentlichen Professor für politische Ökonomie an der Moskauer Universität gewählt, auf die er sich einst mit so viel Begeisterung vorbereitet hatte. Ihm eröffnen sich eine interessante wissenschaftliche Karriere und vielfältige Möglichkeiten für gesellschaftliche und politische Aktivitäten. Doch in der Seele von Sergej Nikolajewitsch wächst immer mehr der Wunsch, einen anderen Weg einzuschlagen. Die Sehnsucht nach der Kirche, der stetige Wunsch, bis hin zur Annahme des Priestertums ganz in das Haus des Vaters zurückzukehren, um direkt und aktiv am Gottesdienst und am Leben der Kirche teilzunehmen, wird immer stärker spürbar. Die Schöpfungen des philosophischen Denkens können den Geist nicht länger befriedigen, der nach Wissen über die lebendige Wahrheit dürstet, die zum Weg und zum Leben werden könnte. In der Seele wächst ein unauslöschliches Bedürfnis nach einem solchen Glauben an den lebendigen Gott, einem solchen feurigen Gebet, einer solchen echten mystischen Gemeinschaft mit Gott, die das ganze Wesen erfassen und das ganze Leben unterwerfen würde. Und deshalb klingt die Stimme vom „Verrat am Altar“ immer deutlicher in der Seele. „Eine Änderung meiner ‚Weltanschauung‘ reichte mir nicht“, erinnerte sich Bulgakow später, „mein levitisches Blut sprach immer kraftvoller, und meine Seele dürstete nach dem Priestertum und sehnte sich nach dem Altar“ (315, S. 37). Und es ist kein Zufall, dass E.N. Trubetskoy erzählte Sergej Nikolajewitsch einmal in einer spirituellen Offenbarung, dass er „in einem Epitrachelion geboren“ wurde. Aber auf diesem Weg standen noch viele weitere Hindernisse; Einige von ihnen konnten durch persönlichen Willen und Mut überwunden werden, andere nur durch die Gnade Gottes. In der Intelligenz und insbesondere im universitären Umfeld war „die Annahme des Priestertums, zumindest im Stand eines Professors der Moskauer Universität, eines Doktors der politischen Ökonomie, ein Skandal, Wahnsinn oder Dummheit und auf jeden Fall ein Selbstausschluss aus einem aufgeklärten Umfeld“ (315, S. 37–38). Sergej Nikolajewitsch nahm Mut zusammen und fand ihn schließlich in sich selbst ... Doch es tauchte ein weiteres Hindernis auf – ein ideologisches, das aus eigener Kraft nicht überwunden werden konnte: „Es war die Verbindung zwischen Orthodoxie und Autokratie, die zu einer inakzeptablen Abhängigkeit der Kirche vom Staat führte.“ Sergej Nikolajewitsch konnte und wollte dieses Hindernis nicht überwinden. Doch die Revolution von 1917 eliminierte ihn: „Die Kirche erwies sich als frei, sie verlor ihre staatliche Autorität, sie erhielt in der Person des Allrussischen Patriarchen Tichon ein würdiges Oberhaupt. Zusammen mit der Kirche wird auch Sergej Nikolajewitsch frei... Im Januar 1918 erfährt er vom Beschuss der Krimküste, wo sich seine Familie zu dieser Zeit aufhielt; Es gibt sogar Gründe, von ihrem Tod auszugehen. „Ich blieb allein vor dem Angesicht Gottes“, erinnert sich Pater Sergius später. „Und dann hatte ich das Gefühl, dass mich nichts zurückhielt und dass es keinen Grund gab, das aufzuschieben, was ich seit mindestens einem Jahrzehnt in meiner Seele nährte“ (315, S. 38). Nachdem Bulgakov sich nur schwer von einem schweren nächtlichen Blinddarmentzündungsanfall erholt hat, beschließt er, energisch zu handeln und wendet sich zunächst an einen der Moskauer Pfarrer – an den Hochwürdigsten Theodor, Bischof von Wolokolamsk, Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, der vor einigen Jahren Pater Pavel Florensky zum Priester geweiht hat und Sergej Nikolajewitsch persönlich kannte. Nachdem Bulgakow seine Zustimmung eingeholt hat, bittet er um den Segen des Patriarchen Tikhon, der kürzlich – an den Weihnachtstagen – Sergej Nikolajewitsch beauftragte, den Text der ersten Botschaft des Patriarchen zu verfassen, in der er seine Besteigung des Patriarchenthrons ankündigte. Sergej Nikolajewitsch erfüllte diesen Auftrag mit Würde und die Botschaft wurde am Dreikönigsfest in allen Kirchen verlesen. Professor S.N. Bulgakow vor der Einweihung (1918) Patriarch Tichon bemerkte, nachdem er Bulgakow zugehört hatte, lachend: „Wir brauchen dich mehr im Gehrock als in der Soutane!“ Er selbst hatte den Wunsch, Sergei Nikolaevich zu ordinieren, aber aus Demut und Freundlichkeit, um viel Aufhebens um dieses Ereignis zu vermeiden, stimmte er zu, Seine Eminenz Theodore anzuweisen, Bulgakov am Dreifaltigkeitstag zum Diakon im Danilov-Kloster (wo Bischof Theodore residierte) und am Geistlichen Tag zum Priester in der Friedhofskirche des Heiligen Geistes zu ordinieren. Die Karwoche 1918 rückt näher. Sergej Nikolajewitsch bereitet sich darauf vor, heilige Weihen entgegenzunehmen. Er strebt danach, Gott alles zu opfern – seinen Verstand, seinen Willen, sein Herz, sein ganzes Wesen, sein ganzes Leben, um ihm seine Liebe zu schenken. Von Bulgakows Absichten wissen nur seine engsten Freunde, die seine Sorgen, seine Freuden teilen, mit denen sie Verständnis und Liebe verbinden.... Zu Hause ist Sergej Nikolajewitsch allein mit seinem 17-jährigen Sohn Fedja, der ihm heutzutage Freude, Halt und Trost ist. „Die Karwoche vor meiner Priesterweihe bestand für mich darin, für dieses Leben zu sterben, das für mich mit der Annahme meiner Entscheidung begann“, erinnert sich Pater Sergius später. -... Dieses Sterben ist kostenlos, aber auch unvermeidlich... Es war wie eine lange Qual, jeder Tag brachte neue Erfahrungen, und das waren Qualen, die man nicht beschreiben kann. Aber es gab keinen einzigen Moment, in dem der Gedanke an einen Rückzug durchschlug... Dieses Sterben war für mich damals eine absolut notwendige und wichtige Aufgabe, eine Art spirituelle Aufgabe... Es entstand für mich unerwartet und unfreiwillig und schwelte irgendwie und brannte schwelend in mir. Dieser Schmerz der geistlichen Geburt war die große Barmherzigkeit Gottes …“ (315, S. 40–41). Bulgakovs spirituelle Erfahrungen während seiner Ordination zum Diakon und Priester sowie einige alltägliche Details dieser denkwürdigen Tage lassen sich am besten in seinen eigenen Worten vermitteln. Am 9. Juni 1918 „ging ich am Vorabend des Dreifaltigkeitstages mit einem Bündel mit einem geistlichen Gewand zum Danilov-Kloster zum Hochwürdigsten Theodore, wo ich die Nacht verbrachte... Am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit wurde ich zum Diakon geweiht. Wenn es möglich ist, das Unaussprechliche auszudrücken, dann werde ich sagen, dass ich diese erste Diakonweihe wie in Flammen erlebt habe. Das Erstaunlichste an ihm war natürlich das Der erste Durchgang durch die königlichen Tore und die Annäherung an den heiligen Thron waren wie ein Gang durchs Feuer, ein glühendes, erhellendes und regenerierendes Erlebnis. Es war für mich der Beginn eines neuen Zustands meines Seins, in dem ich seitdem geblieben bin. Als ich in einer Soutane 1 durch Moskau nach Hause ging, wahrscheinlich mit der offensichtlichen Unbekanntheit der neuen Kleidung, hörte ich kein einziges unhöfliches Wort über mich und erntete keinen unhöflichen Blick. Nur ein Mädchen in Samoskworetschje sagte herzlich zu mir: „Hallo, Vater!“ Und am nächsten Tag, als ich als Priester zurückkehrte, passierte im wahrsten Sinne des Wortes dasselbe. Am Tag des Heiligen Geistes beschloss Bischof Theodore, in der Friedhofskirche des Heiligen Geistes zu dienen, und wir gingen vom Danilov-Kloster in einer Kreuzprozession dorthin; Ich ging im Chorhemd mit einer Diakonskerze neben dem Bischof. Es war eine beträchtliche Strecke, die sie aber ruhig und ungehindert zurücklegten. Auch meine Freunde, die damals in Moskau waren, kamen zur Ordination in die Kirche. Ich erinnere mich vor allem an Pater Pavel Florensky (mit seiner Vasya), der auch an der Liturgie teilnahm... Die Erfahrung dieser Weihe ist natürlich noch unbeschreiblicher als die eines Diakons – „Schweigen ist angenehmer.“ Bischof Theodore sagte am Altar ein Wort zu mir, das mich schockierte ... Es herrschte allgemeine Freude, und ich selbst empfand eine Art ruhigen Jubel, ein Gefühl der Ewigkeit. Das Sterben ist vergangen, so wie die Trauer der leidenschaftlichen Tage im Licht von Ostern vergeht. Was ich damals erlebte, war diese Osterfreude“ (315, S. 41–42). 13. Die ersten Liturgien von Pater Sergius. Vertiefung der Freundschaft mit Pater Pavel Florensky. Abreise zur Familie auf der Krim Pater Sergius führte seine ersten Liturgien in der Kirche zu Ehren der Ikone der Muttergottes „Freude aller Trauernden“ in einem Waisenhaus am Zubovsky Boulevard durch, wo er sich bei Pater Pavel Florensky niederließ. Bulgakow wurde der Kirche von Elia dem Obydenny in der Obydenny-Gasse in der Nähe der Christ-Erlöser-Kathedrale zugeteilt, wo er vor seiner Abreise auf die Krim auch mehrere Liturgien abhielt. Pater Paul blieb nach der Ordination von Pater Sergius noch einige Zeit in Moskau, um seine ersten Gottesdienste zu leiten. In den vergangenen Jahren, insbesondere in Moskau, vertiefte sich ihre Freundschaft noch mehr und wurde fürs Leben gefestigt. Pater Sergius erinnerte sich mit außergewöhnlicher Liebe und Respekt an Pater Paul: „Von all meinen Zeitgenossen, denen ich in meinem langen Leben begegnen sollte, ist er der Größte... Er ging, erleuchtet vom Heiligenschein eines Beichtvaters im Namen Christi... Pater Paul war für mich nicht nur eine Manifestation des Genies, sondern auch ein Kunstwerk: Sein Bild war so harmonisch und schön. Es braucht ein Wort, einen Pinsel oder einen Meißel eines großen Meisters, um der Welt davon zu erzählen. Gleichzeitig war er es selbst Er wurde nicht nur auf diese Weise geboren, sondern war auch sein eigenes Werk spiritueller Kunst, für das er die ganze Feinheit des spirituellen und künstlerischen Geschmacks besaß ... Ich war Zeuge seiner asketischen Selbstdisziplin sowie seiner mühsamen wissenschaftlichen Leistung ... Alles in ihm war nicht nur die Stimme seines spirituellen Elements, sondern auch eine Frage des eisernen Willens und der Selbstbeherrschung ... In seinem Gesicht lag etwas Orientalisches und nicht Russisches (seine Mutter war Armenierin). Geistig gesehen sah ich in ihm vor allem einen alten Hellenen und zugleich auch einen Ägypter; Er trug beide spirituellen Elemente in sich, als wären sie eine lebendige Offenbarung... Er hatte eine sanfte, ruhige Stimme, großen Charme. Allerdings hatte diese Stimme bei Bedarf auch die Härte von Metall. Im Allgemeinen war der grundlegendste Eindruck von Pater Pavel der Eindruck einer Kraft, die sich selbst kannte und beherrschte. Und diese Kraft war eine gewisse Urnatur einer genialen Persönlichkeit, der Originalität und Selbstgenügsamkeit in völliger Einfachheit und Natürlichkeit verliehen wurde... Und auf den Wegen der spirituellen Entwicklung und Selbstbestimmung beobachten wir dieselben Eigenschaften bei Pater Paul. Man kann in gewissem Sinne sagen, dass Pater Paul sich selbst gemacht hat und seinen eigenen Weg gegangen ist“ (365, S. 126–128). „... Vor Pater Paul war das Priestertum für uns erblich, gehörte dem „levitischen“ Blut, zusammen mit einer bestimmten psychologischen Lebensweise, aber bei Pater Paul trafen sich Kultur und Kirche, Athen und Jerusalem und wurden auf ihre eigene Weise vereint, und diese organische Verbindung an sich ist bereits eine Tatsache von kirchengeschichtlicher Bedeutung... Pater Paul hatte sowohl eine Berufung zum Hirten als auch zum Lehren, aber vor allem und am meisten fühlte er sich dazu hingezogen, vor dem Thron des Herrn zu stehen, zum liturgisch-eucharistischer Gottesdienst... Die Stimme der Ewigkeit klang in ihm stärker als die Rufe der Zeitlichkeit... Die vergangenen Jahre, die ich zusammen verbrachte, ermöglichten es mir, sein Bild für immer in meiner Seele zu bewahren, wie aus Bronze gegossen, wie ein Denkmal...“ (365, S. 131, 132, 134). Bevor Pater Pavel Moskau verlassen konnte, trat Pater Sergius unmittelbar nach seiner Priesterweihe von der Professur an der Moskauer Universität zurück. Zur gleichen Zeit kamen von der Familie alarmierende Nachrichten von der Krim, und Pater Sergius, der Fedya vorübergehend in Moskau zurückließ, reiste im Juli 1918 dorthin, um sich – jetzt als Priester – mit dem Rest seiner Familie zu treffen und einen Monat später nach Fedya zurückzukehren. Eine Rückkehr nach Moskau erwies sich jedoch trotz zahlreicher energischer Versuche von Pater Sergius als absolut unmöglich. 14. Leben und Werk in Simferopol (1918–1922). Verlassen der UdSSR Nach seiner Ankunft auf der Krim und einem Treffen mit seiner Familie ließ sich Pater Sergius in Simferopol nieder, wo er als Priester zu dienen begann. Hier kommt er einem katholischen Priester litauischer Nationalität nahe, der in Rom eine spirituelle Ausbildung erhielt, einem aufgeklärten Mann und zutiefst von der Wahrheit seiner Religion überzeugt. Anhand seiner Bücher studiert Pater Sergius den Katholizismus mit großem Interesse, beginnt sich sogar für ihn zu interessieren und führt eine kritische Auseinandersetzung mit der Sichtweise der Kirche auf die Struktur der historischen Kirche und die päpstliche Vorherrschaft durch. Er kommt bald zu dem Schluss, dass Katholiken besonders dazu neigen, das Relative und Historische zu verabsolutieren. Daraus ergibt sich die religiöse Exklusivität, die das Recht auf die Existenz historischer Unterschiede in der Kirche nicht anerkennt. Pater Sergius bereut sein Hobby nicht, da er es für einen unvermeidlichen Schritt in der Dialektik seiner kirchlichen Identität und sogar für heilsam hält, da er „für immer seinen spirituellen Geschmack für den Papismus verloren hat“ und sich noch fester in der absoluten Treue zur Orthodoxie in ihrem mystischen und dogmatischen Wesen etabliert hat. Pater Sergius‘ tiefe Überlegungen zum Schicksal der historischen christlichen Kirche mit ihren religiösen Unterschieden führten ihn nach und nach zur Idee der „ökumenischen Orthodoxie“ (315, S. 50). Er versteht, dass die Zeit für faire gegenseitige Beziehungen zwischen dem östlichen und westlichen Christentum und für eine objektive Anerkennung und Achtung jeder Religion in ihrer historisch begründeten Identität noch nicht gekommen ist. Er ist jedoch der Meinung, dass gelebte Kirchlichkeit die kirchliche Liebe in der gegenseitigen Gemeinschaft im Interesse der künftigen Wiedervereinigung der christlichen Kirchen zur Aufgabe machen sollte. In dieser schwierigen Zeit im Leben von Pater Sergius auf der Krim schrieb Pater Sergius in ständiger Sorge um seinen ältesten Sohn in Moskau die folgenden Werke: 1) „Am Fest der Götter“. Der Artikel wurde 1918 in Russland veröffentlicht (139); 2) „Die Tragödie der Philosophie.“ Der Artikel wurde 1920 verfasst und erstmals 1927 auf Deutsch veröffentlicht (ein Kapitel davon – „Über die Natur des Denkens“ – wurde 1971 auf Russisch veröffentlicht – 358) (167); 3) „Philosophie des Namens.“ Das Buch wurde 1920 geschrieben und 1953 in Paris veröffentlicht (325); 4) „An den Mauern von Chersonesos.“ (Unveröffentlichter Dialog, geschrieben 1922). Am 30. Dezember 1922 verlässt Pater Sergius zusammen mit seiner Frau Elena Iwanowna, seiner Tochter Maria und seinem jüngsten Sohn Sergius, geboren 1911, die UdSSR und reist nach Konstantinopel. 15. Bulgakows Hymne an die Kirche Hagia Sophia. Überlegungen zur zukünftigen Universalkirche Konstantinopel. Pater Sergius in der Kirche Hagia Sophia. Alle Dramen des Lebens erstarren in seinem Herzen und ertrinken in der Glückseligkeit, eine Kirche von unübertroffener Schönheit zu betrachten. Er betrachtet es als „den bedingungslosen Kirche, den universellen Kirche“. Osterfreude erklingt in seiner Seele, grenzenlose Dankbarkeit gegenüber Gott, dass er sich geruht hat, ein solches Wunder der Schönheit zu sehen. „Diese Leichtigkeit, Klarheit, Einfachheit, wunderbare Harmonie, unbeschreiblich in menschlicher Sprache, in der das Gewicht der Kuppel und der Wände völlig verschwindet, dieses Meer aus Licht, das von oben strömt und den ganzen Raum, geschlossen und frei, besitzt, diese Anmut der Säulen und die Schönheit ihrer Marmorspitzen, diese Königlichkeit der goldenen Wände und der wunderbaren Ornamente – fesselt, berührt, erobert, überzeugt ... Sie spüren den Verlust Ihrer eigenen Schwere ... Dieses Gefühl der Flügeligkeit, wie Vögel am blauen Himmel, gibt nicht Glück, nicht einmal Freude, sondern Glückseligkeit – eine Art endgültiges Wissen über die Welt in Einheit... Dies ist weder Himmel noch Erde, sondern das Gewölbe des Himmels über der Erde, sondern die Göttlichkeit selbst, die göttliche Hülle über der Welt. Wie richtig war das Gefühl unserer Vorfahren in diesem Kirche, wie recht hatten sie, als sie sagten, dass sie nicht wussten, wo sie waren: im Himmel oder auf der Erde... Die heilige Sophia ist die letzte, stille Offenbarung im Stein des griechischen Genies, a Zeugnis der Jahrhunderte... In der Heiligen Sophia, der Göttlichen, nahm die Sophia-Symphonie des orthodoxen Gottesdienstes Gestalt an und erklang in ihrer ganzen Fülle und Schönheit. ... Heutzutage beten sie hier zu Allah, der Schrein wurde von Christus weggenommen ... Aber auch jetzt beten sie hier mit Würde ... Gott bewegte die Lampe und gab die Kirche einem fremden Volk, so wie er einst den Schrein des ersten Kirche den Eroberern schenkte ... Sophia ist ein universeller und absoluter Kirche, er gehört der universellen Kirche und der universellen Menschheit, der universellen Zukunft der Kirche. Und jetzt, wo die Weltkirche in ihrer Macht und Herrlichkeit nicht mehr zu sehen ist, wurde dieser Kirche im Zeitalter der Kirchenspaltung, äußerlich und innerlich, im Zeitalter des Zerfalls und der Isolation den Christen weggenommen und den Ortsansässigen übergeben. ... Es wäre eine Frage größter Blindheit und historischer Undankbarkeit, die Heilige Sophia von Byzanz, das sie geboren hat, zu trennen. Denn das gleiche hellenische Genie, das die Theologie der Ökumenischen Konzile hervorbrachte, errichtete die Kuppel des christlichen Dogmas über der Kirche und eroberte die Welt mit der kirchlichen Süße des Gottesdienstes. Und außerhalb des Hellenismus könnte die Stimme Sophias, der Ruf des universalen Christentums, nicht mit so siegreicher Reinheit erklingen... Aber es ist nicht die universale Macht, die die universale Kirche bestätigt, sondern die universale Liebe... Sophia ist universal und übernatürlich, sie ist die universale Kirche, die alle Völker unter ihre Kuppel ruft... Sophia wurde vor der großen Kirchenspaltung geschaffen und kann nur dann in die christliche Welt zurückgebracht werden, wenn diese von dieser Wunde geheilt ist... Vor dem Ende der Geschichte muss die Fülle der Kirche erscheinen. Die Heilige Sophia prophezeit über sie. Das ist die Stimme der Geschichte, das ist die überwältigende Macht der Kirche …“ (315, S. 94–102). Mit solch tiefen Vorstellungen von der ökumenischen universellen Orthodoxie verlässt Pater Sergius die Kirche St. Sophia und Konstantinopel und trägt in seiner Seele die unerschütterliche Absicht, diese Ideen im Rahmen seiner zukünftigen pastoralen Aktivitäten nach besten Kräften umzusetzen. 16. Umzug von Vater Sergius in die Tschechoslowakei. Professur, religiöse und soziale Aktivitäten und Arbeiten in Prag 1922 erlaubte die tschechische Regierung russischen Wissenschaftlern die Einreise in die Tschechoslowakei und bot ihnen finanzielle Unterstützung an, um ihre bescheidene Existenz in Prag zu sichern. Dank der Aktivität von P.I. Novgorodtsev, am 18. Mai 1922 wurde das Russische Wissenschaftliche Institut an der Prager Staatsuniversität gegründet. In diesem Zusammenhang zog Pater Sergius – nach einem sechsmonatigen Aufenthalt in Konstantinopel – im Mai 1923 mit seiner Familie in die Tschechoslowakei. Er wurde sofort Professor für Kirchenrecht und Theologie an der juristischen Fakultät des Russischen Wissenschaftlichen Instituts in Prag (vom Frühjahr 1923 bis zum Sommer 1925). Am 30. Mai 1923 hält er einen Einführungsvortrag zum Thema „Kirchenrecht und die Krise des Rechtsbewusstseins“ (148). Gleichzeitig vereint er russische Jugendliche mit ernsthaften religiösen Bedürfnissen um sich und leitet als ihr spiritueller Führer ein systematisches theologisches Seminar, das der neutestamentlichen Lehre über das Reich Gottes gewidmet ist, und beteiligt sich aktiv an einer Reihe der wichtigsten religiösen und sozialen Unternehmungen der Jugend. Im Oktober 1923 wurde er Hauptorganisator der Bruderschaft der Heiligen Sophia in der Tschechoslowakei. Parallel zu dieser vielfältigen Tätigkeit verfasst Pater Sergius eine Reihe von Artikeln, die in der regelmäßig erscheinenden Zeitschrift „Spiritual World of Students“ und in anderen internationalen und Prager Publikationen veröffentlicht werden (141–145, 148, 152, 153). Es ist äußerst wichtig anzumerken, dass Pater Sergius in Prag erstmals an einem rein theologischen Buch „Die Heiligen Petrus und Johannes. Zwei Stammapostel“ (163) arbeitete, das 1926 in Paris veröffentlicht wurde. Am 28. April 1924 ereignete sich ein bedeutendes Ereignis im Leben von Pater Sergius – sein Treffen mit Professor V.V. Zenkovsky und Doktor John Mott, bei denen das Projekt der Gründung einer Orthodoxen Theologischen Akademie in Paris besprochen wurde, an der Pater Sergius eine führende Rolle einnehmen sollte. Im Zusammenhang mit diesem Projekt reiste Bulgakow im Dezember 1924 zu einer Konferenz nach London, um Gelder für die Gründung der Theologischen Akademie zu sammeln. Er erfüllt diese Mission sehr erfolgreich. 17. Neue Begegnung mit der „Sixtinischen Madonna“. Überlegungen von Pater Sergius zur orthodoxen Ikonenmalerei und der Kunst der westlichen Renaissance Pater Sergius beeilt sich auf dem Weg nach London, Deutschland zu besuchen und die Dresdner Galerie zu besuchen, um die „Sixtinische Madonna“ noch einmal zu treffen. Beklommen, aber ohne die gleiche Freude betritt er den Zwinger und stürmt direkt in den kostbaren Saal. Sie kommt herein und erkennt es nicht – entweder ist sie es nicht, oder er ist nicht mehr derselbe. Sein Herz zitterte nicht, er blieb ruhig, denn er sah wundersame menschliche Schönheit, aber ... mit religiöser Zweideutigkeit und Anmutlosigkeit. Und er erkannte: Es ist unmöglich, vor diesem Bild zu beten ... Ohne Inspiration, mit schmerzendem Schmerz aus der Leere in seinem Herzen, aus Enttäuschung betrachtete er das geheimnisvolle Bild mit seinem magischen Charme und versuchte, den Grund für die tiefgreifende Veränderung des Eindrucks herauszufinden ... Und er erkannte: Raffaels Gemälde der Muttergottes ist keine Ikone der reinsten Jungfrau aller Zeiten. Im Bild der Madonna offenbart sich eine wunderbare Weiblichkeit, die aufopferungsvolle Hingabe zum Ausdruck bringt, eine wundervolle Frau voller Charme, Schönheit und Weisheit. Aber es gibt hier keine Jungfräulichkeit und vor allem keine ewige Jungfräulichkeit. „Im Ausdruck Immer-Jungfrau – αει Παρθνεοζ – ist das Wort αει keine vorübergehende Definition im Sinne eines Zustandes, sondern ontologisch im Sinne von Sein: In der Immer-Jungfrau Maria gibt es keine Weiblichkeit, die in der Sünde einer Frau verwickelt ist, sondern nur die Jungfräulichkeit herrscht völlig in der weiblichen Form.“ Deshalb erweist sich jeder Naturalismus bei der Darstellung von ihr als machtlos, weil er falsch ist: Er kontrolliert nur die Natürlichkeit, und diese kennt nur eine Frau. Das Wissen um diesen Zusammenhang enthält die schillernde Weisheit der orthodoxen Ikone. Sie war es, sagt Pater Sergius, die Raphael für mich geschmacklos gemacht hat, zusammen mit all der naturalistischen Ikonographie, sie hat mir die Augen für diese eklatante Diskrepanz zwischen Mitteln und Aufgaben geöffnet. In der asketischen Symbolik der strengen Ikonenmalerei liegt zunächst die bewusste Ablehnung und Überwindung dieses Naturalismus als unpassend und unangemessen und erhellt die Vision des übernatürlichen, segensreichen Zustands der Welt. Daher hat die Ikone nichts mit Porträtmalerei zu tun, denn darin lauert unweigerlich der Naturalismus, zu dem sich die religiöse Malerei fatalerweise hingezogen fühlt. Und deshalb wird dieser sein Ziel nie erreichen, wenn er seine Leistung nicht in einer religiösen, sondern in einer malerischen Wirkung sieht. Dies bestimmt das Schicksal der gesamten Renaissance, sowohl in der Malerei als auch in der Bildhauerei und Architektur. Er schuf Kunst menschlicher Genialität, aber nicht religiöser Inspiration. Seine Schönheit ist nicht Heiligkeit, sondern dieses zweideutige, dämonische Prinzip, das die Leere offenbart, und sein Lächeln spielt auf den Lippen von Leonards Helden. Raffaels Schöpfung zeichnet sich durch eine besondere Spannung aus; es versucht, durch diese zweideutige und – bereits in dieser Zweideutigkeit – sündige Schönheit die Mutter Gottes zu offenbaren ... Und ich sah und fühlte die Unreinheit, die Unkeuschheit von Raffaels Gemälde, die Wollust seines Pinsels und seine blasphemischen Unbescheidenheit. ... Und wieder kann ich nicht umhin zu denken: Wie klug, mit welcher Genauigkeit die kirchliche Ikonographie hier agiert, ohne Zugeständnisse an die Sentimentalität zu machen und ohne die Sinnlichkeit zu fördern – alles ist verborgen und für das Auge unzugänglich, außer dem Gesicht und den Händen, aber sie sind ausnahmslos mit einem transzendentalen Stil bedeckt, stilisiert. Die Ikone lässt der Lust und ihren subtilsten Freuden keinen Raum, daher ist sie für ihre Liebhaber trocken und bedeutungslos, aber deshalb kann man nüchtern und ohne Versuchung zur Ikone beten. ... Diese Vertrautheit mit dem Göttlichen, diese mystische Weltlichkeit bereitete jene allgemeine Weltlichkeit vor, den Triumph der heidnischen Weltanschauung, deren Opfer und zugleich Instrument die Figuren der Renaissance wurden. Schönheit, mehrdeutig und verführerisch, bedeckt hier die spirituelle Welt mit einer rosa Wolke, und Kunst wird zum Zauber der Schönheit. Und verzaubert, verzaubert von dieser Magie, saß ich vor einem Vierteljahrhundert an genau diesem Ort und konnte nicht verstehen, was mit mir geschah. Aber dann zitterte ich vor religiöser Freude: Da ich das Gebet nicht kannte und nicht wusste, wie man betet, betete ich vor ihr. Jetzt betrachtete ich völlig gelassen nur ein Kunstwerk. Und es war qualitativ anders als das, was ich damals erlebte ... Was ich in der Sixtinischen Malerei so deutlich empfand, das Gleiche gilt für alle religiösen Gemälde der Renaissance. All das ist die Vermenschlichung und Verweltlichung des Göttlichen: Ästhetizismus als Mystik, mystische Erotik als Religion, Naturalismus als Mittel der Ikonographie. Wenn wir dies theologisch ausdrücken, dann hat hier eine Art künstlerischer Arianismus oder Monophysitismus gesiegt. In der Inkarnation war nur das menschliche Element zu spüren, das Göttliche verblasste und wurde von menschlicher Schönheit verdeckt, verführerisch zweideutig, wie das Lächeln in den Gemälden von Leonardo da Vinci, und der Mensch ohne Geist hörte auf, menschlich zu sein und wurde fleischlich. Diese Konsolidierung der Menschheit führt zum religiösen Niedergang der Neuzeit. ... Die Trennung des Westens vom Osten, die fatale Kirchenspaltung hat den Westen in größerem Maße geistig benachteiligt als den Osten. ... Aber wenn wir die falsche Vorstellung aufgeben, dass Raffaels Gemälde eine Ikone und eine „Madonna“ im Allgemeinen sei, dann wird das Gemälde seinen Charme und seine Kraft nicht verlieren. Im Gegenteil, befreit von falschen Behauptungen, erscheint sie vor uns als kraftvolle und schöne Menschheit, als heroische Kunst. Hier sind Bilder von wundersamer Schönheit, ein Baby und eine Mutter, um tragisches Opfer und den Willen dazu, die höchste Liebe zum Ausdruck zu bringen, und was sich hier offenbart, zieht an und erregt, fesselt und erobert künstlerisch. Dieses Bild sollte als Abbild des Weges des menschlichen Aufstiegs verstanden werden, der zugleich ein tragisches Schicksal ist. Die Tragödie erregt uns mit höchster künstlerischer Erregung, sie schenkt reinigende Erleuchtung und Kraft; ihres ist Katharsis. Hier offenbart sich eine menschliche Tragödie, und was wir im religiösen Orden als Blasphemie leugnen, ist als tragische Darstellung menschlicher Schicksale in der Kunst akzeptabel. Nur in der Religion wird die Tragödie gelöst und überwunden, aber der tragische Weg führt notwendigerweise zur Religion. Die Tragödie kann religiös als eine spirituelle Geburt interpretiert werden, als das Zerschneiden des fleischlichen Herzens, um das göttliche Feuer darin zu entzünden. ... So wurde meine langjährige Erfahrung vor der „Sixtinischen Madonna“, die noch keine Religion war, innerlich dazu führte, zum Weg des religiösen Aufstiegs. Und der wahre religiöse Instinkt sah das Religiöse hinter dem Tragischen ... Dieselbe menschliche Spannung, die mich damals schockierte, sie behält immer noch Stärke und innere Überzeugungskraft, wenn man ihr keine unangemessene Bedeutung zuschreibt und das Menschliche und das Gnadenvolle nicht verwechselt. Für mich war diese Neubewertung natürlich eine Enttäuschung; Ich fühlte mich verloren, weil ich etwas Liebes für immer begraben hatte. Aber gleichzeitig war es eine Freude, die ewige Natur des Geistes zu spüren, der nie an einem Ort bleibt, sondern immer lebt; Es war schwer, aber verständlich, in einem Moment plötzlich das Ergebnis eines Lebens von enormer Bedeutung zu spüren, und trotz allem kann man nicht umhin, in dankbarer Überraschung über die Kraft der Schöpfung zu staunen, die, als ob sie der Zeit nicht unterworfen wäre, von ihrer Leinwand aus in die Seele blickt und die Zeiten und Perioden der Seele mit sich selbst misst. Ich ging voller Aufregung und Nachdenklichkeit“ (315, S. 105–113). 18. Orthodoxes Theologisches Institut in Paris. Erzpriester Sergius Bulgakow – Professor für dogmatische Theologie Das Jahr 1925 war für ausländische Gemeinden der Russisch-Orthodoxen Kirche bedeutsam. Metropolit Evlogii (Georgievsky; 1868–1946), vom Patriarchen Tikhon zum Oberhaupt der Russisch-Orthodoxen Kirche in Westeuropa ernannt, beschloss, eine neue Pfarrei in Paris zu gründen (mit Ausnahme der bestehenden Alexander-Newski-Pfarrkirche) und das Projekt der Organisation der Theologischen Akademie umzusetzen, das er bereits 1924 in Prag zusammen mit V.V. geplant hatte. Zenkovsky, Pater Sergius Bulgakov und J. Mott. Dank der gnädigen Hilfe Gottes, des kühnen Glaubens des Metropoliten Evlogiy, der enormen Energie seiner Mitarbeiter und der reichlichen Spenden russischer und ausländischer Freunde war es am Fest des Heiligen Sergius von Radonesch möglich, ein passendes Anwesen in der Krymskaya-Straße Nr. 93 zu versteigern. Auf einem hohen Hügel, in den Tiefen des Hofes, befand sich zwischen den verzweigten Bäumen ein sehr vernachlässigtes zweistöckiges Gebäude einer ehemaligen deutschen Schule und darunter eine protestantische Kirche oben. Es war ein überraschend abgeschiedener, ruhiger Ort, wie eine Art Wüste im lauten Paris. Auf demselben Gebiet befanden sich vier weitere kleine verlassene Häuser. Dieses gesamte Anwesen wurde Sergievsky Compound genannt. Dank der unentgeltlichen Arbeit des talentierten russischen Ikonenmalers D. S. Stelletsky wurde die deutsche Kirche bald in einen wunderschönen alten russischen Kirche verwandelt. Die Wände und Gewölbe waren mit Gemälden bedeckt, die den wunderbaren Fresken des 16. Jahrhunderts nachempfunden waren. das berühmte Ferapontov-Kloster. Mit den königlichen Türen aus dem 14. Jahrhundert, die bei einem Antiquitätenhändler gekauft wurden, wurde eine mehrstufige Ikonostase errichtet. Viele gespendete Ikonen schmückten den gesamten Kirche. Der große Raum im Erdgeschoss unter der Kirche wurde in Unterrichtsräume für das organisierte Orthodoxe Theologische Institut mit angrenzenden Schlafsälen für Studenten umgewandelt. An einigen wichtigen Feiertagen wurde im größeren Auditorium eine kleine Ikonostase aufgestellt, die ihm das Aussehen einer Hauskirche verlieh. Hier diente Pater Sergius Bulgakov oft mit Inspiration der Matin und der Liturgie und ließ mit seinem siegreich jubelnden Auftritt die Herzen höher schlagen. Die beiden der Kirche am nächsten gelegenen Flügel wurden renoviert und für Wohnungen für Geistliche und Professoren vorgesehen. Im linken Flügel (von der Kirche aus gesehen) im zweiten Stock wohnten Pater Sergius Bulgakow und seine Familie in einer bescheidenen Dreizimmerwohnung. Die Professur des Theologischen Instituts umfasste Spezialisten, die aus verschiedenen Ländern nach Paris kamen und über große theologische Gelehrsamkeit und hohe Berufskultur verfügten. Metropolit Eulogius gibt in seinen Memoiren „Der Weg meines Lebens“ (400, S. 446–453) eine anschauliche Beschreibung der Vertreter dieser Professur. „Pater Sergius Bulgakov (1871–1944) übernahm den Lehrstuhl für dogmatische Theologie. Er ist eine großartige Persönlichkeit, ein Theologe von großer Bildung und Talent. Er hat die Wahrheit der Orthodoxie durch lange und schwierige Lebenserfahrung ertragen... Bulgakov widmete sich dem Dienst der Kirche Gottes mit der ganzen Flamme einer durch Leiden gereinigten Seele. Er wurde ein eifriger Gebetspastor, ein ausgezeichneter Prediger und Beichtvater, ein Priester, der das Sakrament feierte.“ Auf dem Gebiet der theologischen Wissenschaft erwies er sich als Autor mehrerer wunderbarer theologischer Bücher, die von großem Talent geprägt sind. Der Patrouillenkurs wurde Georgi Wassiljewitsch Florowski (1893–1979) anvertraut, einem Erzpriester, der 1931 das Priesteramt annahm. Er verfolgte sein Fachgebiet mit großem Eifer und erlangte durch fleißige Arbeit ein breites Wissen. Im Laufe seiner Lehrtätigkeit am Theologischen Institut veröffentlichte er ein umfangreiches Werk: „Ökumenische Kirchenväter“ (in zwei Bänden) und „Wege der russischen Theologie“. Die ehemaligen Professoren wurden durch die begabtesten jungen Lehrer ersetzt, die das Theologische Institut abgeschlossen hatten. Ab Juli 1925 ließ sich Pater Sergius endgültig in Paris nieder. Dieses Jahr markiert einen neuen, äußerst fruchtbaren Abschnitt in seinem Leben, der fast 20 Jahre lang mit seinen vielfältigen – theologischen, pädagogischen, pastoralen, sozialen und ökumenischen – Aktivitäten verbunden war. Pater Sergius lehrte nicht nur dogmatische Theologie, sondern blieb bis zu seinem Lebensende ständiger Dekan des Theologischen Instituts. Er führt das Leben eines Asketen, aber seine Askese wird nie absichtlich; es trägt den Stempel der Natürlichkeit und der orthodoxen Nüchternheit. Die Ausstattung seines persönlichen Zimmers ist äußerst dürftig: In der rechten Ecke befinden sich nur wenige Lieblingsikonen, darunter Sophia von Nowgorod, die Weisheit Gottes und der Schutzengel – Briefe der Ikonenmalerin Schwester Joanna. An der Wand neben den Ikonen hängen Rosenkränze, nach denen Pater Sergius immer betet und dabei seine Morgen- und Abendregeln befolgt. Vor den Ikonen steht eine Art kleines Rednerpult in Form eines dreieckigen Tisches, auf dem Gebetsbücher und einige theologische Bücher liegen. Im Zimmer gibt es einen einfachen Schreibtisch, ein aus Brettern zusammengesetztes Bücherregal, ein Eisenbett mit sehr bescheidener Bettwäsche, zwei Eisenstühle mit Holzlatten (wie man sie normalerweise in Gärten findet). Erst in den letzten Jahren seines Lebens, bereits geschwächt und krank, willigt Pater Sergius nach hartnäckiger Überredung seiner engsten Freunde ein, zwei Stühle von ihnen anzunehmen: einen hölzernen für den Tisch und einen weichen zum Ausruhen. Wenn eine ihm nahestehende Person zu Pater Sergius kommt, empfängt er ihn in seinem Zimmer. Wenn ihn viele Freunde oder junge Leute besuchen, veranstaltet er in seinem bescheidenen Esszimmer eine gastfreundliche Teeparty, bei der er spontan, fröhlich, strahlend, voller Liebe und mit seinem charakteristischen Humor lacht. Der Arbeitstag von Pater Sergius ist streng geplant. Abends geht er relativ früh zu Bett und schläft ein, nachts leidet er an erblich bedingter Schlaflosigkeit, die in seinen letzten Lebensjahren besonders schmerzhaft wird; Am Morgen schläft er ein, kann sich aber keine Ruhe gönnen: Der gnadenlose Wecker klingelt früh, und Pater Sergius steht, Müdigkeit und Schlaf überwindend, sofort auf und geht in die Kirche, da er sich zur Matin verpflichtet hält, die täglich vor dem Frühstück und Vorlesungsbeginn für die Studierenden stattfindet. Zweimal pro Woche hält Pater Sergius selbst die Frühliturgie. Wenn er nach dem Gottesdienst und dem Morgentee keine Vorlesungen hat, widmet er sich seiner theologischen Arbeit, die er tagsüber fortsetzt; Abends und nachts schreibt er keine wissenschaftlichen Arbeiten. Im Allgemeinen ist der gesamte Tag von Pater Sergius mit kontinuierlicher intensiver Arbeit beschäftigt: Neben den erwähnten Gottesdiensten und theologischem Schaffen - Vorträge und Bildungsarbeit am Theologischen Institut, Reden und Berichte auf verschiedenen Konferenzen und Kongressen, häufige Reisen - nah und fern, Verfolgung ökumenischer Ziele, verschiedene pastorale Aufgaben, Predigten in mündlicher und schriftlicher Form (zur Veröffentlichung in den sogenannten "Sergius-Blättern"), Gespräche mit geistlichen Kindern usw. Der spirituelle Einfluss von Pater Sergius auf Freunde und Schüler ist sehr tief. Sein Auftreten und sein Einfluss sind in den Erinnerungen seiner Bewunderer und jener begabten Studenten, die später ihren Beitrag zur orthodoxen Theologie und zum pastoralen Dienst leisteten, lebendig festgehalten. 19. Erinnerungen an Erzpriester S. Bulgakov, die seine Persönlichkeit charakterisieren Unter den Bewunderern und Freunden von Pater Sergius ist vor allem Professor L.A. Zander (1893–1964) zu erwähnen, ein Mann von hoher spiritueller und philosophischer Bildung, der sein gesamtes Werk in zwei grundlegenden Bänden mit dem Titel „Gott und die Welt“ (401) als ganzheitliches theologisches System begriff und bis in die Feinheiten präsentierte. „Zwanzig Jahre lang“, schreibt L.A. Zander, „wurde mir die Gelegenheit gegeben, im Licht der Weisheit und Inspiration von Pater Sergius zu leben und zu arbeiten. Diese beste Zeit meines Lebens wurde mit dem einzigen und seltenen Glück gekrönt: der Gelegenheit, über meinen geliebten Lehrer zu schreiben, als er noch lebte, mit ihm über das zu sprechen, was er geschrieben hatte, seinen eigenen Worten über meine Arbeit zuzuhören, voller Demut und Liebe ...“ (401, S. 7). „Nichts fällt Ihnen an Pater Sergius so stark und tief ein wie die Verschmelzung zweier Elemente: des Priestertums, verbunden mit dem ganzen Reichtum der kirchlichen Vergangenheit, und der Prophezeiung, die auf die Zukunft gerichtet ist. Aber dieser Aufwärtsschub, diese Unersättlichkeit seines Geistes bei der Annahme des Göttlichen verleiht seiner gesamten Kreativität die Kraft eines feurigen Stroms, der Herzen verbrennt und sie zu ihrer ursprünglichen Quelle – Gott – trägt“ (401, S. 18). „Der kirchliche Charakter von Fr. Sergius muss als „Kirchenlichkeit von innen“ definiert werden: Er ist kirchlich, nicht weil er mit dieser oder jener anerkannten oder anerkannten Lehre einverstanden sein will, sondern weil er Christus liebt, weil die Kirche für ihn die höchste Wirklichkeit, Wahrheit und Schönheit ist“ (401, S. 21). N.S. Arseniev (1888–1977), Professor an der Orthodoxen Fakultät der Universität Warschau (von 1926 bis 1938), teilt die folgenden Erinnerungen: „In Pater Sergius hatte Bulgakow ein großes spirituelles Feuer und eine große Glaubensstärke, und mit dieser spirituellen Flamme entzündete er oft die Seelen anderer ... Ich schätze und ehre sein brennendes Interesse an der großen Verheißung der Transformation der Schöpfung durch die Tat Christi ... Er zeigte vielen den Weg zu Christus, öffnete die Augen.“ „Sein Name wird als eifriger und eifriger Diener und Prediger des fleischgewordenen Wortes einen ehrenvollen Platz in der Geschichte des russischen spirituellen Lebens und der spirituellen Kultur einnehmen“ (398). Professor V. N. Iljin (1891–1974), der viele Jahre am Theologischen Institut in Paris zusammen mit Erzpriester Sergius Bulgakow arbeitete, bezeugt: „Mit der Arbeit von S. N. habe ich Bulgakow bereits 1905–1906 kennengelernt. Anschließend donnerte er in ganz Russland mit einer Reihe seiner hervorragenden Vorträge über Tschechow und einer Reihe von Artikeln, die später in die großartige Sammlung „Stille Gedanken“ aufgenommen wurden... Die kraftvollsten und tief berührendsten in der Das gesamte geistliche Erscheinungsbild von Erzpriester S. Bulgakov in der Zeit meines ersten Treffens mit ihm im Jahr 1924 war sein allgemein wohlwollender Stil eines orthodoxen Priesters ... Von den ersten Schritten der Kommunikation mit ihm an erlebte ich einen levitischen Priester, dem die Macht gegeben wurde, die Liturgie zu vollziehen und ihn durch die Gnade, die ihm von Gott gegeben wurde, mit ihm in die Einschließung des Feuers zu führen Die umfassendsten und tiefsten Erfahrungen seines Priesterdienstes waren erstaunlich. Jeder, der die Freude hatte, bei seinen Gottesdiensten dabei zu sein oder sein geistlicher Sohn zu sein, wird dies nie vergessen und das Glück „auf der anderen Seite der feurigen Barriere“ finden. Und wie viel Donner gab es in seiner priesterlichen Gnade, ein Gewitter, das alle möglichen dunklen Mächte vertrieb... Und in unserer Zeit trug niemand (mit Ausnahme von Elder Alexei Mechev), niemand „Die Bundeslade und das Kreuz – ein heiliges Symbol“ so hoch und ehrfürchtig über seinem Kopf wie Pater Sergius Bulgakov. Vielleicht verstand er gerade deshalb so tiefgreifend zwei der größten kirchlichen Werte, ohne die die Kirche in unseren Herzen nicht bestehen kann – Gebete und Wunder“ (405). Um die Beschreibung der Persönlichkeit von Erzpriester Sergius Bulgakow zu vervollständigen, sollte man die Memoiren zweier seiner Schüler zitieren – ehemalige Schüler des Theologischen Instituts in Paris. Erzpriester Alexander Schmeman erinnert sich in einem Artikel (410) an seinen unvergesslichen Lehrer, der anlässlich des 100. Geburtstags von Pater Sergius Bulgakov geschrieben wurde: „Was hat Pater Sergius getan? Russland... Der Boden von Pater Sergius war zweifellos die russische Orthodoxie... Aber er war offen für alles Echte im Westen. Und doch liebte er von allen historischen Inkarnationen des Christentums die russische Inkarnation sehr. Seine Arbeit ist nicht nur nach innen gerichtet – auf die Kirche, sondern auch nach außen – auf die Welt, und sehnt sich nach dem ganzheitlichen Glauben, den Pater Dr. Sergius gilt gerade in der russischen Orthodoxie als „Gegebenheit“ und zugleich als „Gegebenheit“. Hier verbindet sich in seinem Bild ein gewisser „bodenständiger“ russischer Priester mit einem ununterbrochenen Gedankenflug, mit einem unermüdlichen Wunsch zu erzählen – welche Tiefe, welche Schönheit, welche umfassende Wahrheit der verlorene Sohn findet, der in das Haus seines Vaters zurückgekehrt ist. ... Die Erinnerung an die Nachtwache auf dem Sergius-Gelände am Palmsonntag ist mir für immer in Erinnerung geblieben ... Dann öffnen sich die königlichen Türen und mitten in der Kirche beginnen sie langsam und gefühlvoll das Evangelium zu lesen ... Und für immer, für den Rest meines Lebens, erinnere ich mich an das Gesicht, oder besser noch, an das Gesicht von Pater … Sergius, den ich in diesem Moment zufällig ansah. Ich werde seine Augen nie vergessen, die in einer Art stiller Freude glühten, und seine Tränen und all dieses Streben nach vorne und nach oben – dorthin, wo Christus mit seinen Jüngern das letzte Ostern vorbereitet ... Dann hat er mich in Pater Dr. Sergius ist sein „Eschatologismus“, sein stets freudiger, heller Fokus auf das Ende. Von allen Menschen, die ich getroffen habe, war nur Pater Dr. Sergius war „eschatologisch“ im direkten, einfachen, frühchristlichen Sinne des Wortes und meinte damit nicht nur die Lehre vom Ende, sondern auch die Erwartung des Endes ... Wie viele Christen warten wirklich auf den Herrn und leben nach dieser Erwartung? Sergius lebte wirklich in Erwartung des Herrn, er war nicht nur bewusst, sondern hell und freudig dem Tod zugewandt, und für ihn erstrahlte bereits alles in diesem Leben im Licht des kommenden Königreichs. Und er erlebte den Palmsonntag gerade deshalb so sehr, weil er für ihn (wie auch für die Kirche) ein eschatologischer Feiertag war, ein Blitz in dieser Welt, eine „Gewissheit“ auf Erden über das ewige Reich Gottes, die funkelnden Strahlen seiner Herrlichkeit ... Nur die Liebe wartet und lebt in Erwartung ... Nur die Liebe besiegt die Angst vor dem Tod ... Und es war diese Liebe zu Christus, die aus dem Bild von Pater Dr. Sergius, und sie hat mich natürlich bei dieser Palmenwache überrascht. Es ist kein Zufall, dass jedes der großen Bücher seiner letzten Trilogie mit dem ersten christlichen Ruf endet: „Hey, komm, Herr Jesus!“ Ohne dies zu verstehen, ohne die gesamte Arbeit von Pater zu spüren. durchdrungen von eschatologischer Erwartung. Sergius, es ist unmöglich, sein theologisches Denken richtig zu verstehen oder richtig zu bewerten.“ Abschließend erinnert sich Erzpriester Alexy Knyazev: „Pater Sergius Bulgakov hat uns Studenten mit dem Mut seiner Problematik in allen Bereichen der Theologie verblüfft. Sein Talent als Denker, seine außergewöhnliche philosophische Kultur, seine theologische und wissenschaftliche Erfahrung verbanden sich mit tiefer Kirchlichkeit und dem unbestrittenen Charisma des Dienstes am Altar. Er zeigte, dass Wissen über Gott unter bestimmten Bedingungen zu Wissen über Gott werden kann. Durch sein eigenes Beispiel zeigte er, dass das Nachdenken über Gott möglich ist.“ wurde zu einem der zufälligen Momente des Ordenslebens. Er weckte in mir eine theologische Berufung und führte mich auf einen wissenschaftlich-theologischen und pastoralen Weg“ (406). 20. Seelsorgedienst von Erzpriester Sergius Bulgakow Pater Sergius wandte sich stets mit unerschöpflicher Begeisterung mit ganzem Geist, ganzem Herzen und Verstand dem Urchristentum zu, denn gerade dieses erwies sich im historischen Prozess entgegen allen menschlichen Erwartungen, allen Naturgesetzen als kraftvolle erneuernde, lebensspendende und schöpferische Kraft. Bulgakow war überzeugt, dass das frühe Christentum – trotz der ahistorischen, eschatologischen Natur seiner Weltanschauung, seiner ständigen Fokussierung auf das nahe Ende und die freudige Begegnung mit dem lebendigen Christus – die ihm von Christus hinterlassene historische Mission höchst erfolgreich und energisch erfüllte. Daher ist das frühe Christentum die Aktivitätsnorm für das gesamte historische Christentum in jeder Epoche bis zum Ende des Jahrhunderts. Bulgakow studierte nicht nur das frühe Christentum, sondern ließ sich auch kontinuierlich von den Heldentaten des frühen christlichen Dienstes belehren und inspirieren, die durch das Blut der Märtyrer, das Leiden der Beichtväter und die Arbeit der Apostel besiegelt wurden. Er wurde stets vom Licht der Lampe beleuchtet, die in den Katakomben leuchtete und den freudigen Anbruch eines neuen Tages markierte. Deshalb brannte in der Seele von Pater Sergius immer das Feuer der ersten christlichen Liebe zu Christus und die Bewunderung für den ersten christlichen Mut, seine selige Freude am Heiligen Geist, die Fülle seiner gnadenvollen Gaben und die Authentizität seiner lebendigen Gemeinschaft mit Gott ließen nicht nach. Aus diesem Grund war Bulgakows gesamter pastoraler Dienst vom frühchristlichen Geist durchdrungen. Dies spiegelte sich deutlich in seinem Gottesdienst, insbesondere in der Eucharistie, in seinen feurigen Predigten und Reden, in seiner spirituellen Leistung voller frühchristlicher Liebe wider. So erinnert sich Erzpriester Boris Stark: „Pater Sergius diente nicht, sondern brannte, und das war besonders in der Osternacht zu spüren, als er beim Räuchern in der Kirche oder im Zaun nicht auf dem Boden zu gehen schien, sondern man hatte das deutliche Gefühl, dass er durch die Luft flog, und sein Gesicht wurde von einem Licht so großer Freude erleuchtet, dass seine Gesichtszüge völlig verschwanden.“ Erzpriester Alexander Schmeman erinnert sich an Pater Sergius, der die Liturgie hielt: „Pater Sergius hat wirklich Liturgie gemacht. Da war etwas in seinem Dienst, gerade in seiner Kantigkeit und Ungestümheit, Primitives und Elementares … Er war völlig darin aufgelöst, und der Eindruck war, dass die Liturgie zum ersten Mal zelebriert wurde, als er vom Himmel fiel und zum ersten Mal von der Erde aufstieg“ (410). Pater Sergius Bulgakov litt, wie bereits erwähnt, darunter, dass er keine eigene Kirche, keine eigene Pfarrei hatte. Doch in den letzten Jahren seines Lebens wurde für ihn auf dem Sergievsky-Gelände eine Kapelle gebaut, in der er allein die frühen Liturgien abhalten konnte. Natürlich bildete sich um ihn eine Gruppe seiner geistlichen Kinder, die er nach dem Gottesdienst oft zum Tee zu sich nach Hause einlud. Diese Treffen erinnerten an die frühchristlichen „Agapes“ – „Liebesmahlzeiten“; Dort wurden lebhafte theologische, kirchliche und allgemein geistliche Gespräche geführt. Die Predigten und Lehren des Erzpriesters Sergius Bulgakow hatten eine außergewöhnliche spirituelle Kraft. Einige von ihnen wurden – auf Wunsch von Mitgliedern der Studentenverbindung St. Sergius – in den sogenannten „Sergius-Flugblättern“ veröffentlicht und dann 1938 in der Sammlung „Die Freude der Kirche“ (292) veröffentlicht. Im Vorwort der Sammlung betonte Pater Sergius, dass „eine ideale Predigt ein religiöses Kunstwerk sein sollte, wie eine Ikone oder ein heiliger Hymnus.“ Er bedauerte zutiefst, dass er keine Gelegenheit hatte, seine Predigten und Lehren zu vervollkommnen, hielt sich jedoch nicht für das Recht, dringende Anträge auf Veröffentlichung abzulehnen. Hier sind ihre Titel (basierend auf der Sammlung „The Joy of the Church“): 1. Macht der Patin. (Über die Erhöhung des Heiligen Kreuzes). 2. Lichtschleier über der Welt. 3. Kirchenkirche. (Wort am Tag des Einzugs in die Kirche der Allerheiligsten Theotokos). 4. Reinste Mutterschaft. 5. Der Himmel ist eine Höhle. (Wort für die Geburt Christi). 6. Wir kamen von weit her. (Wort für die Geburt Christi). 8. Zeichen der Höhle von Bethlehem. 9 . Ewigkeit und Zeit. (Wort für das neue Jahr). 10. Brennende Kohle. (Wort zum Gedenktag des heiligen Seraphim von Sarow). 11. Wasser springt ins ewige Leben. (Wort am Vorabend des Dreikönigstages). 12. Scheidungshimmel. 13. Treffen des Herrn in der Kirche. 14. Woche des Jüngsten Gerichts. 16. Über helle Traurigkeit. (Am Vorabend der Fastenzeit). 18. Leidenschaftliche Verkündigung. 19. Kreuzbesteigung. (Wort am Tag des Einzugs des Herrn in Jerusalem). 20. Gesegnet sei der Kommende, der König von Israel. (Gedanken zum Tag des Einzugs des Herrn in Jerusalem). 21. Dies ist der gesegnete Samstag. (Reflexionen vor dem Heiligen Grabtuch). 22. Freue dich, die Göttlichkeit! Christus ist auferstanden! 23. Der Tod zertrampelt den Tod. 25. Wir feiern Pfingsten und das Kommen des Heiligen Geistes. 27. Herrliche Herrlichkeit (2. Petrus 1:17). 28. Wort für die fünfzehnte Woche. Einige Predigten waren nicht in dieser Sammlung enthalten und wurden separat veröffentlicht, am häufigsten in den Sergius-Flugblättern. Die spirituelle Gabe von Pater Sergius war erstaunlich. Er hatte viele spirituelle Kinder – in Paris und darüber hinaus und sogar außerhalb Frankreichs. Pater Sergius besaß große mystische Erfahrung, eine seltene Seelentiefe, einen reichen Intellekt und eine breite historische und lebenspolitische Sichtweise und war ein weiser und einfühlsamer geistlicher Vater, der die schwierigsten Ereignisse, Situationen und Erfahrungen perfekt verstand. Wie oft hat er seine geistlichen Kinder vor irreparablen Beleidigungen, vor Verzweiflung und sogar vor dem Tod gerettet. Er forderte keinen Gehorsam, er gab seinen geistlichen Kindern Freiheit, aber er verstand es, sie mit solcher Weisheit zu führen, sie zu rufen, zu entzünden, dass sie selbst in geistlicher Freiheit die besten christlichen Wege wählten. Aber die Liebe seiner geistigen Kinder zu ihm war wirklich unermesslich und unsterblich bis zu seinem Lebensende. Erzpriester Sergius Bulgakow investierte große Liebe, Verantwortung, Freundlichkeit und Sensibilität in die Erfüllung aller kirchlichen Anforderungen, die ihm zufielen. Und obwohl (z. B. bei Gebeten für die Heilung von Kranken oder beim Gedenken an die Toten) die Worte von Pater Sergius am Ende seines Lebens – mangels Stimmbändern – nicht verständlich genug waren, brachte die Liebe und spirituelle Freude, die sein gesamtes Erscheinungsbild ausstrahlte, den Betenden tiefen Trost und Frieden. 21. Tragische Seiten im Priestertum von Erzpriester S. Bulgakov Der pastorale Dienst von Pater Sergius hatte seine eigenen dramatischen Aspekte, die ihm tiefes Leid bereiteten, das er nicht überwinden konnte. Dabei ging es zunächst um die Leistungserbringung. Er war unendlich kirchlich und mit seinem ganzen Wesen den Lehren der Kirche im strengsten Sinne treu. Gleichzeitig verstand und schätzte er die Freiheit der Kirche zutiefst und prägte sich für immer die Worte des heiligen Apostels Paulus ein: „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“; „Steht fest in der Freiheit, die Christus euch gegeben hat, und lasst euch nicht erneut dem Joch der Sklaverei unterwerfen... Ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder“ (2. Kor. 3,17; Gal. 5,1, 13). Bulgakow nahm das Priestertum ausschließlich zum Zweck des Dienstes und der Durchführung der Liturgie an. Aber schon in den ersten Tagen seines Priestertums erkannte er, dass es für die Vollständigkeit und Freiheit der Entwicklung des liturgischen Dienstes notwendig ist, einen eigenen Kirche oder zumindest einen eigenen Thron zu haben. Während des Vierteljahrhunderts seines Kirchendienstes hatte er jedoch fast nie das eine oder das andere. Es diente immer nur den Bischöfen bzw. Äbten und sollte in gewissem Sinne auf diese angewendet werden. Und wenn es gelegentlich gelang, das Recht auf einen unabhängigen Dienst zu erlangen – in einem privaten Raum oder in einer Kirche –, dann wurde dies durch die Fürsprache seiner Freunde und persönliche Selbstverteidigung erlangt. Diese mangelnde Sorge der Bischöfe um seine Kirchenstruktur war das schwere Kreuz und die Trauer von Pater Sergius Bulgakov auf dem Weg seines Priestertums. Die zweite tragische Seite im Gottesdienst von Pater Sergius war seine Einsamkeit, die auf erhebliche Unterschiede im Verständnis von ihm und den umliegenden Geistlichen über die Verkörperung bestimmter Aspekte des frühen Christentums im russisch-orthodoxen Umfeld zurückzuführen war. Dabei ging es zunächst um das Verständnis der Kirchenfreiheit. Aus der Sicht von Pater Sergius Bulgakov ist Freiheit das höchste Geschenk Gottes. Daher ist eine Sünde gegen die Freiheit eine Sünde gegen die Orthodoxie und die Kirche, und spirituelle Selbstversklavung, im Namen von irgendetwas, ist eine Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist, die weder in diesem Jahrhundert noch in der Zukunft vergeben wird. Diese spirituelle Grundhaltung von Pater Sergius trennte ihn von der spirituellen Umgebung, in der er lebte und die von einer Verabsolutierung des Relativen, der Auslöschung des Geistes und seines schöpferischen Elements um der Bindung an sekundäre Werte im kirchlichen Leben willen, um der Machtgier einerseits und der Unterwürfigkeit andererseits willen durchdrungen war. Deshalb fühlte sich Pater Sergius immer wie ein „Fremder unter den Seinen“. Und dies geschah nicht aufgrund seiner Einbildung oder Anmaßung, sondern aus tiefer Liebe zur Wahrheit und Treue zur Kirche, vor deren Hintergrund jeder Kompromiss und jede Sklaverei als Verrat empfunden wird. So war Bulgakow davon überzeugt, dass die Liebe zur Kirche Gehorsam hervorbringt und voraussetzt, Gehorsam jedoch zur Liebe, nicht zur Angst, zur Verehrung, nicht zur Schmeichelei. Unterdessen geschah in den Beziehungen von Kirchenleuten oft das Gegenteil. Pater Sergius erkannte den mystischen Inhalt kirchlicher Formen und Institutionen, ihren Wert und ihre Notwendigkeit, glaubte jedoch, dass in der historischen Kirche, die in Raum und Zeit existiert und sich entwickelt, Elemente unterschiedlicher Bedeutung identifiziert und ein bestimmter historischer Koeffizient in ihre Bewertung einbezogen werden sollte. Daher ist es in einigen begründeten Fällen erforderlich, bestimmte Formulare zu ändern. Was einen in diesem Bereich vor Eigensinn schützt, ist die Liebe zur Kirche, der Instinkt der Kirche, der einen immer dazu neigt, der Tradition nachzugeben. Die Erfahrung des Priestertums lehrte Pater Sergius Bulgakov, die historische Relativität äußerer Formen, insbesondere in der hierarchischen Struktur der Kirche, zu verstehen. Das sakramental-mystische Leben der Kirche ist mit der Hierarchie verbunden, und das ist eine unerschütterliche Wahrheit; Die mystische Bedeutung des Episkopats und überhaupt die Kraft der Weihe sind sicherlich unerschütterlich. Aber die Orthodoxie, so Pater Sergius, enthält zunächst in der byzantinischen und dann in der russischen Brechung einige Elemente des „Papismus“, nicht im dogmatischen Sinne wie im Katholizismus, sondern im sachlichen und psychologischen Sinne. Die orthodoxe Kirche setzt Konziliarität und nicht nur das Episkopat voraus; Sie ist der Körper der Kirche und nicht nur das Oberhaupt oder die Oberhäupter. In der russischen Kirche gibt es einen besonderen Hyperbolismus, den das Episkopat übernommen hat. Bulgakow erhebt seine mutige Stimme in diese Richtung, ohne jedes persönliche Interesse, und spricht sich nicht gegen den Episkopat, sondern für ihn aus, denn er strebt danach, ihm seine wahre frühchristliche Würde zurückzugeben, ihn von Widrigkeiten zu befreien: einerseits von Zugeständnissen an Cäsar, andererseits von der Willkür gegenüber dem Klerus, der durch kanonischen Gehorsam an den Bischof gebunden ist. Pater Sergius lehnt einen solchen Kult des Episkopats ab, der den Gottesdiensten eine gewisse Nuance von „bischöflichem Dienst“ verleiht. Diese „Einführung einer Zierparade unter dem Vorwand der Frömmigkeit in das Allerheiligste“ erlebt Bulgakow mit großer Trauer. „Ausnahmslos“, schreibt er, „als ich die zornigen Reden des Herrn in der Kirche las, in denen er den „Sitz Moses“ anprangerte, zitterte meine Stimme hilflos vor verborgenem Leid. Das ist die bittere Wahrheit über diese Seite meines Priestertums“ (315, S. 53). Es gibt eine weitere wichtige Diskrepanz zwischen Pater Sergius und der „historischen Orthodoxie“. Es bezieht sich auf die Zukunft, auf die Eschatologie, auf jene ehrfürchtige Erwartung des kommenden Christus, die laut Bulgakov, wenn nicht dogmatisch, so doch tatsächlich von der Orthodoxie unter der unerträglichen Last ihres Historismus verloren ging. „Die Tradition“, sagt er, „hat aufgehört, lebendig und lebendig zu sein, sondern ist zu einem „Depot“ des Glaubens geworden, das bewahrt und nicht auf lebenswichtige Weise geschaffen werden muss. Orthodoxie ist nicht nur der Besitz dieses Reichtums an Glauben und Leben darin, sondern auch Prophezeiung, Apokalypse, Geschichte – nicht nur der Vergangenheit, sondern auch der Gegenwart und Zukunft, der Ruf der Verheißung. „Es gibt keine Stadt, die hier bleibt, sondern die Zukunft sucht.“ Es ist Poesie, kirchlicher Eros, das Streben des Bräutigams, das Gefühl seiner Braut. Es ist Kreativität, die auf das Ende und Ziel ausgerichtet ist, das Streben nach dem Ende. Dies ist keine feige Angst vor dem Leben und die Flucht vor dem Tod, sondern die Überwindung aller Gegebenheiten, das Streben nach einem neuen Himmel und einer neuen Erde, einer neuen Begegnung und einem neuen Leben mit Christus“ (315, S. 55–56). Mit diesen Gefühlen und Sehnsüchten blieb Pater Sergius Bulgakow in der Kirche allein. 22. Theologische Kreativität Erzpriester Sergius Bulgakow betrachtete sein theologisches Schaffen als die Hauptaufgabe seines Lebens, als die Erfüllung seiner spirituellen Berufung. Doch wenn er in seinem pastoralen Dienst manchmal Kompromisse eingehen musste, um Missverständnisse mit dem ihn umgebenden kirchlichen Umfeld zu vermeiden, so wahrte er in seiner theologischen Arbeit stets bis zu seinem Tod Freiheit, Gewissensreinheit und Verantwortung vor Gott. In Gesprächen mit Studenten und Freunden sagte er immer wieder, dass „die Theologie aus dem Grund des eucharistischen Kelches getrunken werden muss“. Pater Sergius verband den Altar untrennbar mit der Arbeitszelle des Theologen und argumentierte, dass die Inspiration theologischer Kreativität in ihren tiefsten Quellen vom Altar ausgehen sollte. Er erkannte die Freiheit und Kühnheit des Geistes im theologischen Denken und glaubte gleichzeitig, dass die absoluten Kriterien der Wahrheit der Theologie das Wort Gottes, kirchliche dogmatische Definitionen und das Stehen vor dem Altar seien. Diese Überzeugungen waren ein ständiger lebendiger Leitfaden in seiner theologischen Arbeit. Das Ziel der Theologie von Pater Sergius ist es, die Grundlagen einer echten christlichen Weltanschauung aufzudecken und zu vertiefen – keine abstrakten, sondern lebenswichtige Grundlagen. Er wollte nicht nur Lehren geben, sondern auch deren Umsetzung zeigen, um die konkrete und reale Geschichte und Herrlichkeit der Kirche zu skizzieren. Aber angesichts der Tatsache, dass das Leben der Kirche in erster Linie ihr Gebet ist, nimmt die Theologie von Pater Sergius den Charakter eines liturgischen und ikonografischen Denkens über Gott an. Erzpriester Alexander Schmemann betont, dass „die Theologie von Pater Sergius in ihrer letzten Tiefe in erster Linie liturgischer Natur ist; in ihr liegt die Offenbarung der im Gottesdienst gegebenen Erfahrung, die Weitergabe der geheimnisvollen „Herrlichkeit“, die sie durchdringt, des „Sakraments“, in dem sie verwurzelt ist, und der „Offenbarung“, die sie darstellt“ (410). Der liturgische Reichtum der Kirche wird von Pater Sergius nie als Illustration für theologische Konstruktionen herangezogen; im Gegenteil, es stellt den Kirchenkanon, das Leben, die Norm der spirituellen Realität dar, von der man beim Aufbau eines Systems der orthodoxen Theologie ausgehen sollte, da Orthodoxie keine Theorie, sondern Leben ist. Diese kirchliche Haltung verbindet Spekulation und Gebet, Wissenschaft und Theologie, Philosophie und Glaube. Bulgakow ist bestrebt, sein theologisches System auf der soliden Grundlage der kirchlichen Realität aufzubauen. Objektive kirchliche Wahrheiten, liturgische Texte, ikonografische Betrachtungen und mystische Offenbarungen werden von Bulgakov als religiöse Realitäten, als persönliche spirituelle Erfahrung, als unberührte göttliche Schönheit erlebt, die er anderen verständlich und spürbar zu machen versucht. Daraus ergibt sich die Kraft seiner Schriften, die „tief eindringliche Intimität seiner Worte, die die Herzen seiner Leser, Zuhörer und Studenten im Einklang mit dem kirchlichen Leben schlagen lässt“ (401, S. 68). Generell liegt das Geheimnis der theologischen Kreativität von Pater Sergius und seiner Wirkung darin, dass er die Kirche stets als persönliche Einsicht wahrnimmt und die individuelle spirituelle Erfahrung wiederum transformiert und auf katholische Höhen hebt. Die Kirche bleibt nach den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus immer „jung“, das heißt kreativ, sich frei entwickelnd. Aber gleichzeitig trägt die Kirche Verantwortung für jedes Wort, das sie sagt, und diese Verantwortung ist von höchster Bedeutung – nicht nur vor den Menschen, vor der Geschichte, sondern auch vor Gott. Daher erfordert theologische Kreativität eine Kombination aus Freiheit und asketischer Disziplin, Demut und Kühnheit, Gebetsleistung und mystischer Inspiration. Die gesamte liturgische, Gebets- und Lebensleistung von Pater Sergius zielt darauf ab, diese Bedingungen zu erfüllen. Und so macht die innere Dynamik, die dem Geist und Denken von Pater Sergius Bulgakow innewohnt, seine Theologie spannend, aufregend und regenerierend. „In der Weltanschauung von Pater Sergius, schreibt L.A. Zander, gibt es keinen Bereich, der der religiösen Realität fremd ist: Fäden erstrecken sich von allem zu den offenbarten Wahrheiten über Gott, alles verkündet seine Weisheit, Güte und Herrlichkeit ... Die ganze wissenschaftliche und philosophische Kreativität von Pater Sergius ist nichts anderes als die Offenbarung dieser Wahrheit in dialektischen Formen, als die Unterscheidung des Siegels des Schöpfers in der ganzen Vielfalt seiner Schöpfung“ (401, S. 19). Die Arbeit und das Leben von Pater Sergius sind durch untrennbare Bande verbunden. Daher sind die charakteristischen Merkmale seines theologischen Schaffens dieselben Merkmale, die bereits früher in Bezug auf sein Leben festgestellt wurden: „Bodenständigkeit“, Eschatologie, die Fähigkeit, jeden Gedanken wie jede Tat zu einem klaren Abschluss zu bringen, die Kunst einer umfassenden philosophischen und theologischen Synthese. Sein Eschatologismus, der sich kontinuierlich an das frühe Christentum und an den kommenden Christus richtet, steht nicht im Widerspruch zu seiner „Bodenschaft“; im Gegenteil, es ist eng damit verbunden, denn nur wer wirklich weiß, wie man auf der Erde steht, ist zu Bergflügen fähig. Andererseits ermöglicht uns die Betrachtung der Welt nur von oben, ihre ursprüngliche Schönheit und ihre eschatologische Vollendung zu erkennen. „Die gesamte Theologie von Pater Sergius ist voller Ehrfurcht und Erwartung“, bezeugt L.A. Zander, „alles ist von Strahlen eines anderen, unaufhaltsamen Lichts durchdrungen; alles ist ein Gebet zu Christus... Die tiefste Verwurzelung im Leben der Kirche, der bewussteste Gehorsam gegenüber dem Gesetz macht Pater Sergius nie zu ihrem Sklaven und beraubt ihn nicht der prophetischen Freiheit, mit der er über die Geheimnisse des kommenden Jahrhunderts spricht, zu denen.“ seine Seele ist gerichtet“ (401, S. 18). Der rein russische Wunsch von Pater Sergius, in allem das Ende zu erreichen, betrifft gleichermaßen sein Leben und Denken. Als Ergebnis seiner Recherchen kommt er zu dem Schluss, dass Religion die höchste und absolute Wahrheit ist und ihr daher alle Wissens- und Lebensbereiche untergeordnet werden müssen. Dieser Denkzug von Pater Sergius spiegelte sich deutlich in all seinen Werken wider; es drückt sich nicht nur in der Konsequenz seiner Gedanken aus, sondern auch in der erstaunlichen Freiheit und zugleich eisernen Disziplin, mit der er an das Studium philosophischer und theologischer Probleme herangeht. Pater Sergius ist in seiner Arbeit gnadenlos streng und äußerst präzise. Und wenn die Freiheit des Denkens ihn von autoritären Einflüssen unabhängig macht, dann verleiht die ihm auferlegte Disziplin seinem Denken einen wissenschaftlich-kirchlichen Charakter. Die außergewöhnliche Denkbegabung von Pater Sergius Bulgakov, die es ihm ermöglicht, eine umfassende philosophische und theologische Synthese durchzuführen, liegt nicht nur in der Vielfalt seiner Interessen an verschiedenen Erscheinungsformen der Geschichte, Kultur, Philosophie und des Lebens, sondern auch in der Fähigkeit, die positiven Aspekte jedes Phänomens und jeder Lehre hervorzuheben, sie von fehlerhaften und negativen zu trennen und sie als separate Glieder in einer einzigen Kette menschlicher Suche nach der höchsten Wahrheit zu betrachten. Dank dieser Gabe verwirft Pater Sergius seine persönlichen und bewussten Ansichten über andere nie völlig, sondern bezieht sie, nachdem er die teilweise Wahrheit darin hervorgehoben hat, in die allgemeine Synthese seiner Gedanken ein. Dieser für Bulgakow typische Prozess des philosophischen und theologischen Denkens schafft jenes positive Pathos, das behauptet, dass das Leben der Menschheit nicht aus einer Reihe von Missverständnissen und Fehlern besteht, sondern auch aus dem Streben nach einer einzigen und umfassenden Wahrheit voller tragischer Misserfolge. Diese Haltung ist für sein Verständnis der Kirche und der ewigen Wahrheit von entscheidender Bedeutung. L.A. Zander formuliert tief und richtig den grundlegenden theologischen Standpunkt von Pater Sergius: „Wenn die Kirche „die Fülle dessen ist, der alles in allem erfüllt“ (Eph. 1:23), dann sollte sie wirklich als die höchste Synthese verstanden werden, die alles Gute, alle Weisheit, alle Schönheit umfasst – alles, was die Natur schön und die menschliche Geschichte reich macht. In diesem Sinne bedeutet das Leben in der Kirche nicht die Verleugnung menschlicher Suchen, sondern deren Erleuchtung und Transformation, nicht die Verurteilung von Fehlern, sondern ihr Verständnis und ihre Korrektur... Es war diese Fähigkeit zur höheren Synthese, die Pater Sergius die Möglichkeit gab, die Theologie als die höchste Krone allen menschlichen Wissens, als die Krone aller Wissenschaften und Künste zu betrachten“ (401, S. 19). Die theologischen Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow lassen sich wie folgt klassifizieren: 1) pastorale Schriften in Form von Predigten und Lehren, die früher gehalten wurden; 2) theologische Bücher und Artikel mit ausgeprägter ökumenischer Ausrichtung, die wir im Kapitel über die ökumenischen Aktivitäten von Pater Sergius betrachten werden; 3) theologische Werke, die die wichtigsten Bestimmungen des sogenannten „theologischen Systems“ von Erzpriester Sergius Bulgakow charakterisieren, mit dem wir uns nun befassen werden. Diese Werke lassen sich wiederum in zwei Gruppen einteilen: I. Zwei grundlegende Trilogien: 1. 1) Brennender Dornbusch. Erfahrung mit der dogmatischen Interpretation bestimmter Merkmale der orthodoxen Verehrung der Muttergottes. 1927 (164); 2) Freund des Bräutigams. Über die orthodoxe Verehrung des Vorläufers. 1927 (165); 3) Jakobsleiter. Über Engel. 1929 (183). 2. 1) Lamm Gottes. Über Gott-Menschheit. Teil I. 1933 (232); 2) Tröster. Über Gott-Menschheit. Teil II. 1936 (270); 3) Braut des Lammes. Über Gott-Menschheit. Teil III. 1945 (313). Zu diesen Trilogien können zwei weitere Bücher hinzugefügt werden: 1) Die Heiligen Petrus und Johannes. Zwei Stammapostel. 1926 (163), das der ersten Trilogie vorausgeht, und 2) Apokalypse des Johannes. (Erfahrung dogmatischer Interpretation). 1948 (321), Abschluss der zweiten Trilogie. II. Bücher und Artikel zu verschiedenen dogmatischen, kirchengeschichtlichen, evangelischen Themen usw. In dem Buch „Die Heiligen Petrus und Johannes“ geht Erzpriester Sergius Bulgakow konsequent und mit erschöpfender Vollständigkeit der Frage nach dem Vorrang der Autorität des Apostels Petrus und dem Vorrang der Liebe des Apostels Johannes nach. Vom ersten Tag seines Dienstes für Christus an ist Petrus der unbestrittene Primas unter den Aposteln, der Stammapostel, der das Bekenntnis des Glaubens, der Macht und der geistlichen Autorität im Namen des gesamten Apostelrates zum Ausdruck bringt, gemeinsam mit ihm, aber nicht allein. Aus allen an Petrus und die Apostel gerichteten Worten des Erretters geht klar hervor, dass es sich nicht um den Vorrang der Macht, sondern um den Vorrang der Autorität handelt. Das selbstlose und grandiose Evangelium des heiligen Paulus, der vom Erretter selbst zum apostolischen Dienst berufen wurde, stellt die Grenze des Primats des Petrus dar. Beide sind oberste Apostel, die sich gegenseitig ergänzen. Das Bild des Heiligen Johannes als Stammapostel neben Petrus leitet sich aus dem gesamten Inhalt des Evangeliums ab. Johannes ist der göttlich inspirierte Autor des wundersamen Prologs des Evangeliums, der erste – zusammen mit Andreas – ein von Christus berufener Apostel, der die göttlichen Verben des Lehrers in sein Herz aufnahm und die Reden Christi, seine Lehre über sich selbst, über den Vater, über den Tröstergeist, das Abschiedsgespräch des Erretters, sein hohepriesterliches Gebet für die gesamte christliche Welt für immer bewahrte und Christus – den einzigen der Apostel – furchtlos bis nach Golgatha begleitete. Dieser Jünger ist wirklich der Stammapostel. Er, die einzige Jungfrau, wurde vom gekreuzigten Erlöser zu seiner reinsten Mutter, der Königin des Himmels und der Erde, adoptiert und nahm in seiner Person ihr gesamtes apostolisches Gesicht und die gesamte Menschheit an. Johannes ist als Autor der Apokalypse der neutestamentliche Prophet unter den Aposteln und der einzige Apostel unter den Propheten. Der heilige Johannes gehört zweifellos zum Primat der Liebe und zusammen mit Petrus zum Primat der Autorität. In diesem ersten kurzen Buch entpuppt sich Bulgakow sofort als Theologe und fesselt den Leser mit seiner tiefgründigen Analyse, seiner lebendigen Rede und seinem Geschick bei der Darstellung lebendiger Bilder des apostolischen Zeitalters. Gleichzeitig liefert er eine überzeugende Begründung für eine der wichtigen Fragen der orthodoxen Ekklesiologie. An dieser Stelle ist es angebracht zu betonen, dass der moderne katholische Theologe E. Cotenay, Professor am Katholischen Institut in Paris, in seiner grundlegenden Studie „La Tradition Johannique“ (407), die dem Heiligen Theologen Johannes und seiner Schule in Ephesus gewidmet ist, in ähnlicher Weise die Heldentaten und die Bedeutung der heiligen Apostel Johannes, Petrus und Paulus vergleicht, wobei er den Apostel der Liebe an die erste Stelle setzt, und fast die gleichen Ansichten vertritt wie Pater Sergius über den Vorrang der Liebe und den Vorrang der Autorität. Sie stellen ihnen den Primat der Macht gegenüber, der in der Kirche Christi inakzeptabel ist. Beide nach diesem Werk entstandenen Trilogien gehören zweifellos zu Bulgakows herausragenden Schöpfungen. Der erste von ihnen hat ein einziges allgemeines Thema über die Weisheit Gottes in der Schöpfung, die von der reinsten Jungfrau Maria und dem heiligen Johannes dem Täufer in der Menschenwelt und den Engeln im Himmel verkündet wird. Erzpriester Sergius Bulgakow stützt seine Forschung auf biblische Texte, insbesondere auf die Evangelienerzählungen, patristische Schriften, liturgische Texte sowie liturgische und ikonografische Theologie. Um das Hauptthema der Trilogie ikonografisch auszudrücken, können wir sagen, dass ihr Thema der zentrale Teil der „Deesis-Reihe“ in der Ikonostase ist – die Deesis, die Ikone des berühmten Christus Pantokrator mit der betenden Erscheinung der Gottesmutter und des Vorläufers, umgeben von Engeln. „The Burning Bush“ war zunächst als kritische Analyse des katholischen Dogmas von der Unbefleckten Empfängnis Unserer Lieben Frau aus dem Jahr 1854 konzipiert; Diese bescheidene Aufgabe wurde jedoch ausgeweitet, und es erschien eine Studie über die Erbsünde und gleichzeitig eine echte Hymne an die ewig jungfräuliche Maria, die das Wesen ihrer orthodoxen Verehrung offenbarte. Pater Sergius Bulgakov zeigte überzeugend – entgegen der katholischen Lehre –, dass die Mutter Gottes wie alle Menschen auch die Erbsünde von ihren Eltern geerbt hatte und erst durch das Sühnopfer ihres Sohnes auf Golgatha davon befreit wurde. Aber trotz der Anwesenheit der Erbsünde besitzt sie absolute persönliche Sündenlosigkeit, weshalb die orthodoxe Kirche sie die ewige Jungfrau, „den ehrlichsten Cherub und den unvergleichlich herrlichsten Seraphim“ nennt. Im Verlauf dieser Studie bewies Bulgakow nicht nur die Widersprüchlichkeit des katholischen Dogmas, sondern lieferte unter Verwendung der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition als grundlegende Elemente sowie der ganzen Weisheit und Höhe der mystischen Betrachtungen der Kirche eine so umfassende und inspirierte Darstellung des Bildes der Muttergottes, dass die Seele des orthodoxen Lesers mit grenzenloser Liebe und Bewunderung für die reinste Königin des Himmels und der Erde, die allmächtige Fürsprecherin, Helferin und Trösterin, erfüllt die Sorgen der gesamten Menschheit. Pater Sergius hat all seine persönliche Ehrfurcht, seine grenzenlose kindliche Liebe für die Mutter Gottes, seine betende Freude und Bewunderung für ihre immer jungfräuliche Reinheit in diese Studie gesteckt, und dieses Buch liest sich wie ein Kirchengedicht, das der reinsten Jungfrau Maria gewidmet ist. Bulgakov legt in seinen theologischen Überlegungen nur Wert auf persönliche Theologen – dogmatische Hypothesen – in schwierigen und wenig erforschten Bereichen. Das von ihm entwickelte reiche, originelle Material, das die Weisheit der Inspirationen der Kirche und die unerschöpfliche Poesie ihrer an die Allerheiligsten Theotokos gerichteten Gebete widerspiegelt, stellt theologische Literatur dar, ähnlich der, die in der patristischen Ära auf den Ökumenischen Konzilen verwendet wurde, um neue dogmatische Definitionen für zuvor untersuchte Probleme vorzubereiten. Der zweite Teil der Trilogie „Freund des Bräutigams“, der dem heiligen Johannes dem Täufer gewidmet ist, ist intern mit dem ersten Teil verbunden, sowohl durch den spirituellen Inhalt der Deesis als auch durch die Einheit der Heldentat der Demut, des Gehorsams gegenüber dem Willen Gottes, der Keuschheit und der selbstlosen Liebe der Jungfrau Maria und des heiligen Johannes. Man kann nur staunen, wie Pater Sergius auf der Grundlage einer kurzen Evangeliumserzählung ein Werk schaffen konnte, das in seiner spirituellen Kraft, theologischen Synthese, mystischen Tiefe und inneren Einsicht einzigartig ist. In jedem Kapitel ist deutlich zu erkennen, dass sein Inhalt aus den betenden Einsichten eines Dieners am Altar des Herrn entstand und daraus erwuchs. Mit großer Geschicklichkeit und theologischer Tiefe wird Folgendes offenbart: die Heiligkeit des Vorläufers in allen Phasen seines Lebens, die Größe seiner Jungfräulichkeit, hingebungsvolle und bewusste Teilnahme an der Umsetzung des göttlichen Plans zur Erlösung der Welt, seine geistliche Reife vom ersten Moment der Predigt im Vergleich zu allen Aposteln, die es ihm in der lakonischsten Form – „Siehe das Lamm Gottes“ (Johannes 1,36) – ermöglichte, das ganze Wesen des zu sehen und auszudrücken Die Tat des Erlösers auf Golgatha und damit die Übergabe seiner Jünger Johannes und Andreas, der ersten Apostel, an Jesus als Abschiedsworte. Die Apotheose der siegreichen, freudigen Demut und selbstverleugnenden Liebe des Vorläufers zu Christus wird überraschend in seiner Rede an seine Jünger dargestellt: „Wer eine Braut hat, ist ein Bräutigam; und der Freund des Bräutigams steht da und hört ihm zu und freut sich mit Freude, wenn er die Stimme des Bräutigams hört. Das ist meine erfüllte Freude. Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“ (Johannes 3,29-30). Mit mystischer Einsicht erzählt Pater Sergius, wie die außergewöhnliche Gnade des Vorläufers es ihm ermöglichte, die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit während der Taufe des Herrn zu sehen. Die Gabe von Pater Sergius für spirituelle Einsichten erreicht ihren Höhepunkt in den Kapiteln über den inneren Kampf des Vorläufers und der Rede des Erretters darüber vor dem Volk. Anhand der Erfahrung seiner persönlichen spirituellen Qualen und mystischen Einsichten enthüllt Pater Sergius die Essenz der feurigen Versuchung und Tragödie des Vorläufers im Gefängnis, als das gesegnete Licht, das für ihn von Geburt an die Quelle des Glaubens und des spirituellen Wissens war, plötzlich erlischt und er zwei Jünger zum Erretter sendet, um zu fragen: „Bist du derjenige, der kommen wird, oder sollten wir jemand anderen erwarten?“ (Matthäus 11:3; Lukas 7:19). Es könnte keine überraschendere und tragischere Frage geben, als würde sie die Leistung des gesamten Lebens des Vorläufers auslöschen ... Der Erretter gibt Johannes keine direkte Antwort, sondern erinnert die Jünger nur an seine Gnadentaten, die dem Vorläufer wohlbekannt waren. Doch nach ihrem Weggang wendet sich der Erretter an das Volk, gratuliert Johannes zu seiner Treue und verkündet feierlich: „Wahrlich, ich sage euch: Unter den von Frauen Geborenen ist kein Größerer entstanden als Johannes der Täufer“ (Matthäus 11,11). Keiner der Theologen vor Pater Sergius konnte überzeugend erklären, weder die Gründe für diese Gesandtschaft der Jünger (die sie mit Angst vor dem Tod oder Zweifel motivierten) noch das unverständliche Verhalten und die unverständliche Rede des Erretters. Pater Sergius lehnte den allgemein akzeptierten Standpunkt entschieden ab, der behauptet, der heilige Johannes sei furchtlos geblieben und habe auch im Gefängnis nicht gezweifelt. Im Gegenteil, seine Leistung erreichte die höchste Spannung und Apotheose: Der Vorläufer befand sich in einem Zustand der Gottverlassenheit, wodurch alle Schwächen eines gnadenlosen, mit der Erbsünde belasteten Menschen offenbart wurden; Es bedurfte der größten Glaubensleistung, um der überwältigenden Versuchung zu widerstehen; und der Vorläufer ging aus diesem Kampf als Sieger hervor, nachdem seine Jünger zu Christus aufgebrochen waren. Der Erretter kannte die spirituelle Kraft seines Freundes und sah seinen Sieg. Deshalb gab er dem heiligen Johannes keine direkte Antwort, die er nicht mehr brauchte, sondern sandte ihm nur einen Abschiedsgruß der Liebe. Ohne diese feurige Versuchung und deren Überwindung in völliger Einsamkeit durch eine persönliche Glaubens- und Willensleistung wäre die größte Leistung des Vorläufers nicht in ihrer Fülle erreicht worden. Mit einer solchen Exegese eines schwer verständlichen Abschnitts des Evangeliums wird die Rede des Erlösers an das Volk gerechtfertigt und überzeugend, was die Standhaftigkeit des heiligen Johannes belohnt und ihn über alle Menschenkinder erhebt. Zur abschließenden Synthese kommt Bulgakov zu dem Schluss: „Und auf dem Weg eines einzelnen Menschen liegt solch ein Kummer, wenn er sich auf seine menschlichen Stärken verlässt, bis ins Innerste seiner Schwäche weiß, aber gleichzeitig aus eigener Kraft sein Leben Gott übergibt... Daher ist ein Mensch, sei es im Leben oder im Tod, dazu bestimmt, sich dem heiligen Zaun des Gephenman-Gartens zu nähern und sich darin wiederzufinden“ (165, S. 138). Ohne eine solch feurige Prüfung kann die Fülle menschlicher Errungenschaften nicht zum Vorschein kommen. In seiner dem Heiligen Johannes dem Täufer gewidmeten Studie verwendet Pater Sergius Bulgakov Daten aus dem Alten und Neuen Testament, der liturgischen Theologie und der Ikonographie. Unter Berücksichtigung der Prophezeiung Maleachis (Maleachi 3,1), der Worte des Erlösers selbst, die sich auf diese Prophezeiung beziehen (Matthäus 11,10), der an den Vorläufer gerichteten lobenden Worte der Kirche: „Prediger Christi und Täufer, Engel, Apostel, Märtyrer …“ und der häufigen Darstellung des geflügelten Vorläufers auf Ikonen geht Pater Sergius mutig davon aus, dass Johannes der Täufer ein engelhafter Mensch war. Beide Teile der ersten Trilogie schließen mit einer Reihe von Exkursionen ab, die jeweils eine vollständig abgeschlossene Studie zu einem eigenen Thema darstellen. Exkursion I. Über die Herrlichkeit Gottes im Alten Testament. Exkursion II. Lehre des Alten Testaments über die Weisheit Gottes. Exkursion III. Die Lehre von der Weisheit Gottes des Heiligen Athanasius dem Großen. Exkursion I. Über die gegenseitige Beziehung der Engels- und Menschenwelt. Exkursion II. St. Johannes der Täufer und St. Johannes der Theologe. Exkursion III. St. Johannes der Täufer und St. Joseph der Verlobte. Der dritte Teil der ersten Trilogie – „Jakobsleiter“ – ist der Engelwelt gewidmet und verbindet ihn insbesondere mit dem zweiten Teil. In diesem Werk führt Pater Sergius Bulgakov den Leser in ein ruhiges Kloster ein, fernab von Kämpfen, umgeben von der Liebe der Engel. Engel – „Spiegel des göttlichen Lichts“ – wenden sich mit der ganzen Kraft ihrer selbstverleugnenden Liebe Gott zu, leisten aber gleichzeitig in ihrer kollektiven Einheit einen aufopfernden Dienst an der Welt, mit der sie durch untrennbare spirituelle Bindungen verbunden sind. Schutzengel sind für die Menschheit von besonderer Bedeutung. Schon bei seiner Erschaffung erhält der Mensch das göttliche Geschenk der Liebe und die Möglichkeit der Liebe – nicht nur irdische Freunde, sondern auch seinen Schutzengel, der der einzige, ganz persönliche Freund des Menschen ist, aber nicht zur Menschenwelt gehört. Pater Sergius hielt aus seiner persönlichen religiösen Erfahrung erstaunliche spirituelle und poetische Erinnerungen an den Schutzengel fest (183, S. 21–22). „Wenn der Lärm des Lebens nachlässt und seine dissonanten Stimmen verstummen, wenn die Seele von Stille gewaschen und mit Stille erfüllt wird, wenn ihr kindliches Element enthüllt und ihre bedrückenden Hüllen entfernt werden, wenn die Seele aus der Gefangenschaft dieser Welt befreit wird und mit Gott allein bleibt, wenn die Bande der irdischen Natur gelöst werden und die Seele sich selbst findet, wenn sie sich von der irdischen Hülle trennt und sich in einer neuen Welt findet, wenn sie mit Licht erfüllt und gewaschen ist. Strahlen von Unsterblichkeit – dann spürt sie, wie sich ein Wesen mit unaussprechlicher Liebe über sie beugt, so nah, so lieb, so zärtlich, so liebevoll, so treu, so sanftmütig, so liebevoll, so strahlend – diese Freude, der Frieden, die Glückseligkeit, die es auf Erden nicht gibt, brodeln in ihrer Seele. darin sein anderes „Ich“ zu finden. Dieser andere für jeden Menschen, dieser von Gott gegebene und für ihn geschaffene Freund ist sein Schutzengel; immer wachsam gegenüber ihm und lebe das gleiche Leben mit ihm. Er ist am nächsten, wenn auch am entferntesten, weil er unsichtbar, unhörbar und für jede körperliche oder auch nur geistige Wahrnehmung unzugänglich ist.“ Am Ende seines Buches zitiert Pater Sergius diese freudigen Worte (183, S. 229): „Die Welt wird von Engelsflügeln überschattet. Engelsaugen wachen wachsam über uns. Zwischen Himmel und Erde steigen und steigen heilige Engel ständig auf und ab. Sie schließen sich unseren Gebeten an. Die Engelsarmeen preisen ständig den Schöpfer der Welten. Die Engel, die vor dem Thron Gottes stehen, leben ein gemeinsames Leben mit uns, verbunden durch Bande der Liebe.“ Ohne die zweite Trilogie hier auch in lakonischster Form zusammenfassen zu können, wollen wir nur anmerken, dass ihr erster Teil – „Lamm Gottes“ (232) – den Höhepunkt des theologischen, philosophischen und praktisch-religiösen Verständnisses von Erzpriester Sergius Bulgakov darstellt, sowohl in seinem weiten Umfang als auch in der Entwicklung christologischer Probleme, eine umfassende Darstellung der Schwierigkeiten und Errungenschaften der patristischen Ära in Form einer dogmatischen Dialektik, in der „Chalcedonische Theologie“ und „Chalcedonische Philosophie“ werden offenbart, beide in mystischer Tiefe, betender Inspiration, in grenzenloser Liebe zu Christus, zum dreieinigen Gott und zur Welt, die im letzten Kapitel „Das Werk Christi“ ihren vollen Ausdruck fanden. Als 1943 in Paris die französische Übersetzung von „Das Lamm Gottes“ – „Du Verbe incarne“ („Agnus Dei“) (311) erschien, wurde dieses Werk von Erzpriester Sergius Bulgakow von Vertretern der römisch-katholischen Theologie hoch gelobt. Bischof R. Beaussart besuchte Pater Sergius und begrüßte ihn mit Bewunderung: „Welche Schätze theologischen Denkens schenken Sie uns!“ Die zweite Gruppe theologischer Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow lässt sich nach der Einteilung von L.A. Zander (401, S. 100–101) in vier Kategorien einteilen: 1) Artikel mit dogmatischem Inhalt (152, 174, 177, 191, 196, 203, 237, 256, 258, 285; veröffentlicht nach dem Tod von Pater Sergius: 358, 359); 2) theologische Artikel zu neutestamentlichen Themen (178, 205, 207, 208, 217, 220, 225a, 241, 260, 269, 299, 307, 310; veröffentlicht nach dem Tod von Pater Sergius: 323, 324, 351, 353,354, 360–364,381, 392); 3) ekklesiologische und eschatologische Artikel (156–158, 166, 185, 187, 207, 224, 259, 261, 277, 289; veröffentlicht nach dem Tod von Pater Sergius: 338,383, 384, 388, 394, 396, 397) 4) verschiedene theologische Artikel, Nachrufe, Briefe (159, 186, 188, 193–195, 197, 209, 225b, 236, 245–248, 255, 288, 306; veröffentlicht nach dem Tod von Pater Sergius: 315, 322, 326, 328, 334, 335, 345, 352, 355, 356, 365, 366, 372, 378, 386, 389). Diese Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow zeugen wie immer von seinem theologischen Talent und seiner lebhaften Reaktion auf die wichtigsten Ereignisse in seinem Leben. 23. Vorwürfe des Erzpriesters Sergius Bulgakow des Modernismus und der Häresie sowie seine Selbstverteidigung Professor Erzpriester Sergius Bulgakow (1935) Zum Abschluss der Rezension der Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow, die Teil seines theologischen Systems waren, ist es notwendig, einige schwierige Ereignisse seines Lebens in der Zeit von 1927 bis 1936 zu erwähnen, die ihm tiefe Sorgen bereiteten. Im März 1927 sandte die Bischofssynode der Russisch-Orthodoxen Kirche in Karlovtsy eine Botschaft an Metropolit Evlogy (Georgievsky), in der sie Erzpriester Sergius Bulgakow beschuldigte, mit seiner Lehre über Sophia, die Weisheit Gottes, „den Modernismus in die Lehre der orthodoxen Kirche einzuführen“ und forderte, dass diese Frage untersucht werde. Im September 1935 ging eine ähnliche, aber noch härtere Botschaft vom stellvertretenden patriarchalischen Locum Tenens Sergius, Metropolit von Moskau, ein, mit dem Vorwurf, dass „Bulgakows Lehre über Sophia – die Weisheit Gottes – unkirchlich ist und der kirchlichen Lehre widerspricht und manchmal Häresien wiederholt, die bereits von der Kirche verurteilt wurden.“ Bulgakows auf dieser Grundlage aufgebautes theologisches System ist „so unabhängig, dass es entweder die Lehren der Kirche ersetzen oder sich ihr unterwerfen kann, aber nicht mit ihr verschmelzen kann“. Diese Botschaft enthält eine Reihe wichtiger Argumente gegen die theologischen Werke von Pater Sergius. Im Jahr 1936 erhielt Metropolit Evlogii eine neue Mitteilung, dass die Karlovac-Kathedrale einen Beschluss gefasst hatte, die Lehren des Erzpriesters Sergius Bulgakow als Ketzerei anzuerkennen und ein Komitee zum Schutz des orthodoxen Glaubens vor falschen Lehren zu gründen. Metropolit Eulogius, der nach den Lehren des Apostels Paulus die „innere geistliche Freiheit in der Kirche“ verteidigte, trat Erzpriester Sergius Bulgakow zur Seite, „indem er die wertvollsten Eigenschaften dieses begabten, hochgeistigen Hirten kannte“ (400, S. 656). Jedes Mal versammelte Metropolit Eulogius den Diözesanrat in Paris und forderte Pater Sergius auf, auf alle gegen ihn erhobenen Anschuldigungen eine Antwort zu geben. Dessen ausführliche Antworten (170, 256 und 272), die einem hochqualifizierten Publikum die theologische Inkonsistenz der gegen sein System vorgebrachten Argumente bewiesen und insbesondere offenbarten, dass die Anklage gegen Metropolit Sergius (Stragorodsky) nur aufgrund eines „Berichts“, einzeln, ohne direkte Kenntnis seiner theologischen Werke und ohne kirchliche Diskussion, erhoben wurde, überzeugten den Diözesanrat. Erzpriester Sergius Bulgakow wurde vollständig freigesprochen und blieb bis zu seinem Lebensende weiterhin Professor für dogmatische Theologie am Orthodoxen Theologischen Institut in Paris. Eine ausführliche Berichterstattung über alle gegen Bulgakov erhobenen Vorwürfe und seine Selbstverteidigung wird im zweiten Teil unserer Arbeit nach einer detaillierten Darstellung seiner Lehren über die Weisheit Gottes, der zweiten Trilogie und seines theologischen Systems als Ganzes vorgestellt. An dieser Stelle stellen wir nur fest, dass die Schwierigkeiten der theologischen Leistung von Erzpriester Sergius Bulgakow und die damit verbundenen Sorgen vor allem darin liegen, dass die Zeit für ein vollständiges Verständnis und eine unparteiische kirchenweite Diskussion seines theologischen Systems im Geiste der universellen Liebe, Wahrheit und Freiheit noch nicht gekommen ist. 24. Ökumenische Aktivitäten von Erzpriester Sergius Bulgakow Professor Erzpriester Sergius Bulgakow Bevor wir die Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow im Bereich der Ökumene hervorheben, sollten einige interessante Werke einiger Autoren erwähnt werden, die sich der ökumenischen Bewegung widmen. Den prominentesten Platz in Bezug auf die Breite der Berichterstattung über das Problem nehmen zwei Artikel von Abt Tikhon und V. Nikitin ein, die im Journal des Moskauer Patriarchats veröffentlicht wurden (403, 404). Der erste Teil mit dem Titel „Die Ökumenische Bewegung und die Russisch-Orthodoxe Kirche vor ihrem Beitritt zum Ökumenischen Rat der Kirchen“ enthält einen prägnanten, aber recht umfassenden Überblick über die Ökumene von ihrer Entstehung und ihrem Eindringen in Russland bis zum Ausbruch des Zweiten Weltkriegs. Dieser Artikel ist in zwei Kapitel unterteilt. Das erste (403, Nr. Ts, S. 59–68) ist Fragen der Ekklesiologie in der russischen Theologie des 19. Jahrhunderts gewidmet. und praktische Ökumene an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Das zweite Kapitel (403, Nr. 12, S. 60–66) grenzt direkt an das von uns untersuchte Thema: Es untersucht die ökumenische Bewegung und die Beteiligung der Russisch-Orthodoxen Kirche daran in der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen und legt großen Wert auf die Rolle, die ausländische russische Theologen und Denker in dieser Bewegung spielten, vor allem Erzpriester Sergius Bulgakov und N.A. Berdjajew; Ihre Reden auf verschiedenen Kongressen und Weltkonferenzen sind in dem Artikel ausführlich und umfassend zusammengefasst. Der zweite Artikel von Abt Tikhon (heute Archimandrit) und V. Nikitin (404) gibt einen Überblick über die Ökumene in den Jahren 1945–1961. und erzählt vom Beitritt der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Ökumenischen Rat der Kirchen. Metropolit Eulogius (Georgievsky) widmet der ökumenischen Bewegung in seinem Buch „Der Weg meines Lebens“ (400, S. 572–602) einen ausführlichen Abschnitt. Er erzählt interessant über seine Pilgerreisen (zum Beispiel nach Lourdes) und über ökumenische Kontakte mit herausragenden Vertretern heterodoxer Kirchen, zum Beispiel mit Bischof Brept von New York, dem anglikanischen Bischof von Tours Freer (Walter) und insbesondere mit dem berühmten Primas von Belgien – Kardinal Mercier, „ein bescheidener Asket mit wahrer Geistesgröße“, der sein ganzes Leben den Taten der Liebe und Barmherzigkeit gegenüber den Opfern des Ersten Weltkriegs und den Benachteiligten widmete Russische Kinder und Jugendliche, die ihre christlichen Herzen geöffnet haben. In seinen Memoiren schenkt Metropolit Evlogy seiner Teilnahme – zusammen mit Pater Sergius Bulgakov und anderen Professoren des Theologischen Instituts in Paris – an den ökumenischen Weltkonferenzen in Lausanne 1927, in Oxford und Edinburgh 1937 große Aufmerksamkeit. Mit besonderer Liebe und großer Ausführlichkeit charakterisiert er die Reden von Erzpriester Sergius Bulgakow und seinen langjährigen unermüdlichen und selbstlosen Kampf um die Anerkennung der Verehrung der Muttergottes und der Heiligen durch Vertreter der protestantischen Kirchen. Abschließend ist das Kapitel „Ökumenische Schriften“ in L. A. Zanders Buch „Gott und die Welt“ (401, S. 159–173) zu erwähnen, in dem er 36 ökumenische Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow auflistet und die Bedeutung seiner Reden auf der Weltkonferenz von Lausanne im Jahr 1927 und auf den Kongressen des Commonwealth von St. Albanius und St. Sergius Radonesch offenlegt. Erzpriester Sergius Bulgakow ließ sich in Paris mit der festen Absicht nieder, nicht nur am Orthodoxen Theologischen Institut dogmatische Theologie zu lehren und seinem liturgischen Amt und seiner theologischen Kreativität nachzugehen, sondern gleichzeitig an der Umsetzung seiner Idee einer ökumenischen, universellen Orthodoxie zu arbeiten, die in seiner Seele in der Kirche der Hagia Sophia in Konstantinopel entstand. In Paris war er einer der brillantesten und inspiriertesten Initiatoren der ökumenischen Arbeit. Zum ersten Mal gelang es Pater Sergius, sich auf der Weltchristenkonferenz „Glaube und Kirchenverfassung“, die vom 3. bis 21. August 1927 in Lausanne (Schweiz) stattfand, voll in diese Arbeit einzubringen. Diese Konferenz legte zusammen mit der Weltkonferenz von Stockholm „Leben und Werk“, die 1925 unter dem Vorsitz des berühmten Primas Schwedens, Erzbischof Nathan von Uppsala Söderblom, stattfand, eine solide Grundlage für das große Werk der spirituellen Annäherung der Christen von verschiedene Konfessionen, die den Namen „ökumenische Bewegung“ erhielten. Über 400 Delegierte trafen in Lausanne ein – Vertreter von etwa 90 kirchlichen Vereinigungen: Metropoliten, Erzbischöfe, Bischöfe, Pfarrer, Professoren, Theologen, Denker usw. Die östliche Orthodoxie wurde vollständig durch Delegierte aus den Patriarchaten von Konstantinopel, Alexandria, Jerusalem, Serbien und Rumänien sowie aus den Kirchen vertreten: Griechisch, Russisch, Westeuropa (vertreten durch Metropolit Evlogy (Georgievsky), Erzpriester Sergius Bulgakov), Bulgarisch (vertreten durch N. N. Glubokovsky, ehemaliger Professor an der Moskauer Theologischen Akademie), Polnisch und Georgisch. Auch die anglikanische Kirche und die protestantische Welt entsandten zahlreiche Delegierte, doch die römisch-katholische Kirche reagierte nicht auf die Einladung. Der Vorsitzende der Lausanner Konferenz war Bischof Brent von New York, ein Mann von umfassender Kultur, liebevoll, einfühlsam, aufmerksam und bescheiden, der sich allen Respekt und Mitgefühl verdiente; Er war es, der 1920 die Initiative ergriff, in Genf eine Konferenz zu Fragen des Glaubens, des Lebens und der Arbeit einzuberufen, mit dem Ziel, die christlichen Kirchen zu vereinen. Auf der Konferenz von Lausanne wurde das komplexe und schwierige Problem der Vereinigung verschiedener christlicher Konfessionen in einer einzigen Weltkirche gestellt. Im Laufe der Arbeit, die im Geiste der Brüderlichkeit, Freiheit und Toleranz stattfand, wurde jedoch deutlich, dass diese Frage in diesem Stadium der historischen Entwicklung der Kirchen unlösbar ist. Die Widersprüche kamen auf Seiten der protestantischen Delegierten deutlich zutage, als Pater Sergius Bulgakow den Vorschlag unterbreitete, die Gottesmutter und die Heiligen zu verehren. Er bemühte sich auf jede erdenkliche Weise, dass es auf dieser Konferenz zu einem einstimmigen Bekenntnis der Muttergottes als mystische Vereinigung aller Christen kam. Unterdessen hat der Vorsitzende der Sektion, Dr. Garvie, die Rede von Pater Sergius um eine Woche verschoben. Als ihm schließlich das Wort erteilt wurde und mit der für Pater Sergius charakteristischen Begeisterung erklang, wurde es von den Anwesenden dennoch gleichgültig angehört; Sie offenbarten eine völlige spirituelle Unvorbereitetheit und Unfähigkeit, dieses wichtige Thema zu verstehen. Die Protestanten stimmten bestenfalls darin überein, die Mutter Gottes als Symbol der Einheit der Christen anzuerkennen. Aber gleichzeitig wurde auf der Konferenz von Lausanne eine große, unbestreitbare Errungenschaft offenbart: Es fand eine gnadenvolle gemeinsame Erfahrung des Glaubens an Christus und der Liebe zu Ihm statt. Diese Gefühle prägten das konziliare Bekenntnis, dass Jesus Christus nach dem Zeugnis des Evangeliums der Sohn Gottes und des Menschen ist, voller Gnade und Wahrheit, der in der Fülle der Zeit zur Erlösung der Menschheit inkarniert wurde. Der spirituelle Aufschwung und die Einheit in brüderlicher Liebe, die die Konferenzteilnehmer erlebten, blieben in ihren Seelen und wurden durch das Bewusstsein der Verantwortung für die begonnene Arbeit gestärkt, die fortgesetzt und abgeschlossen werden sollte. Auf der Lausanner Konferenz zeigte sich eine besondere Nähe zwischen Orthodoxie und Anglikanismus, die sehr bald zu bedeutenden Ereignissen führte. Vom 28. Dezember 1927 bis 2. Januar 1928 wurde durch freundschaftliche Bemühungen der englischen und russischen christlichen Bewegung in St. Albans (in der Nähe von London) ein anglo-russischer Religionskongress organisiert, bei dem in Vorträgen, Gesprächen, Diskussionen und insbesondere in Liturgien, die abwechselnd von Orthodoxen und Anglikanern in Anwesenheit aller Kongressmitglieder aufgeführt wurden, eine außergewöhnlich inspirierte Einheit erlebt wurde. Im Verlauf dieser Kommunikation wurden die intimsten spirituellen Aspekte beider Konfessionen offenbart, es entstand eine starke gegenseitige Liebe, wodurch die Gemeinschaft von St. Alban und St. Sergius gegründet wurde. Der anglikanische Bischof von Derby wurde zum Präsidenten des Commonwealth gewählt, N.M. wurde zum Vizepräsidenten und Sekretär gewählt. Zernov (1898–1980). Durch die freundlichen Bemühungen der anglikanischen Jugend und Professoren und den selbstlosen Einsatz von Pater Sergius Bulgakov und S.M. Zernova, zu denen später V.N. Lossky (1903–1958), L.A. Zander, G.P. Fedotov (1886–1951), G. V. Florovsky (1893–1979) und anderen entwickelte sich das Commonwealth rasch und brachte bedeutende Früchte. Die Errungenschaften, Schwierigkeiten und Bedürfnisse, die auf der Lausanner Konferenz während der Gründung des Commonwealth St. Albanius und St. Sergius und in seinen weiteren Aktivitäten zutage traten, veranlassten Erzpriester Sergius Bulgakov, zwei Artikel ökumenischer Natur zu veröffentlichen: 1) Zum Thema der Lausanner Konferenz. (Lausanne-Konferenz und Enzyklika von Papst Pius XI.: Mortalium animos), 1928 (179), und 2) Am Brunnen des Jakobus (Johannes 4:23). (Über die wirkliche Einheit der geteilten Kirche im Glauben, im Gebet und in den Sakramenten). Dieser Artikel wurde in Christian Reunion, 1933 (234) veröffentlicht und ins Englische übersetzt: By Jacob's Well (Johannes IV, 23). (Über die tatsächliche Einheit der geteilten Kirche im Glauben, im Gebet und in den Sakramenten), 1933 (235). Fassen wir hier den zweiten Artikel zusammen, der zweifellos von grundlegender Bedeutung für die Behandlung der Probleme der Ökumene ist, da er ihre Gegebenheit und Gegebenheit in der Kirche bestimmt. Im einleitenden Teil stellt Pater Sergius das formelle und gnadenfreie Verständnis der Orthodoxie gegenüber. Viele Menschen denken, dass es nur eine Kirche gibt, nämlich die Orthodoxe Kirche, und dass es außerhalb ihrer Grenzen keine Kirche gibt. Mittlerweile existiert Kirchlichkeit auch außerhalb des Kirchenzauns, denn im Evangelium heißt es: Wo zwei oder drei im Namen Christi zusammenkommen, da ist Er mitten unter ihnen. Zwischen der Kirche und den Kirchen besteht nicht nur eine Beziehung der gegenseitigen Ausschließlichkeit, sondern auch der gegenseitigen Konjugation. Das Christentum und insbesondere die Orthodoxie (auch Katholizismus) zeichnen sich durch eine direkte Offenbarung der bestehenden Einheit der Kirche aus, die sowohl gegeben als auch gegeben, eine Tatsache und ein Postulat ist. Keine einzige historische Kirche sollte sich so sehr verschließen, dass sie die christliche Welt jenseits ihrer Grenzen nicht spürt; andernfalls werden die Grenzen des kirchlichen Bewusstseins offengelegt. Der Weg zur kirchlichen Einheit kann unterschiedlich verstanden werden, aber die Festlegung eines solchen Ziels setzt bereits die Existenz der Einheit voraus, die vor der Vereinigung besteht. Die Kirche ist eine, so wie das Leben in Christus durch den Heiligen Geist eins ist, nur die Teilhabe an dieser Einheit hat unterschiedliche Grade und unterschiedliche Tiefen. Daher gibt es im Verhältnis zwischen Orthodoxie und Heterodoxie natürlich zwei Aspekte: Abstoßung im Kampf der Wahrheit mit der Halbwahrheit, Verzerrung und zugleich die gegenseitige Anziehung der Kirchenliebe. Der Wille zur Spaltung ist ein böses Genie, das zunächst die westliche und die östliche Welt spaltet und sein böses Werk fortsetzt. Er lebt manchmal in solchen Hierarchen (sowie den Laien), die sich für die eifrigsten Hüter der Orthodoxie halten, für die aber das Wort Christi gilt: „Du weißt nicht, was für ein Geist du bist.“ Der Weg der „ökumenischen“ Kirchlichkeit, die die Einheit der Kirche anstrebt, geht zugleich einher mit der Bewusstmachung und Klärung konfessioneller Unterschiede, aber auch mit einem wachsenden Bewusstsein der Einheit. „Ökumene“ ist die Erfahrung einer solchen Einheit. Der Geist Gottes, seine Gnade, kann die Antinomie dieses „Ja“ und „Nein“, dieser These und Antithese, in einer neuen Synthese, seinem eigenen Tee, beseitigen. Die Unterschiede der Konfessionen, die sich vor allem in dogmatischen Unterschieden und dann in den daraus resultierenden religiösen und praktischen Unterschieden manifestieren, liegen an der Oberfläche und sind für jeden spürbar. Aber was die Einheit der Kirche als gegebene, bereits vorhandene Grundlage für den Wunsch nach Einheit ausmacht, liegt in der Tiefe und muss gefunden werden. Dies ist sowohl eine Pflicht aus kirchlicher Liebe als auch aus praktischer Zweckmäßigkeit. Letzteres wird uns als gnadenvoller Hauch des Geistes Gottes experimentell erlebbar gemacht, wenn „mehrsprachige“ Menschen beginnen, sich gegenseitig zu verstehen. Diese positive Grundlage der bestehenden Einheit der christlichen Welt manifestiert sich: 1) im Gebet, 2) in Bezug auf das Wort Gottes, 3) im geistlichen Leben und 4) in den Sakramenten. Jeder dieser vier Aspekte wird in diesem Artikel ausführlich und detailliert besprochen. Lassen Sie uns abschließend noch auf einige Punkte eingehen, die die Sakramente, insbesondere die Heilige Eucharistie, betreffen. Pater Sergius behauptet, dass die Kirchen, die die Kontinuität des apostolischen Priestertums bewahrt haben, obwohl sie uneinig sind, im Leben der Sakramente nicht gespalten sind, das heißt, die Spaltung der Kirche reicht nicht bis in die Tiefe; in ihrem sakramentalen Leben bleibt die Kirche vereint; Zumindest kann dies über das Verhältnis zwischen Orthodoxie und Katholizismus gesagt werden. Üblicherweise wird angenommen, dass für eine echte Union, die in der Kommunion im Sakrament (Interkommunion) und insbesondere in der eucharistischen Kommunion zum Ausdruck kommen könnte, zunächst die kanonische Kommunion, also die gegenseitige Anerkennung der Gerichtsbarkeit, erforderlich ist. Die vorherrschende Formel lautet: Die Vereinigung im geheimnisvollen Leben muss durch eine vorläufige strafrechtliche Vereinbarung bedingt sein. Aber ist dieses imaginäre Axiom, das nie überprüft wurde, so unbestreitbar? Warum nicht umgekehrt: Liegt es nicht in der Einheit des Sakraments, nach Wegen zu suchen, um nicht die Häresie der Lehren, sondern die Häresie des Lebens, das Spaltung ist, zu überwinden? Weder das stolze und herrische Rom noch der in jahrhundertelanger Selbstverteidigung erstarrte Osten konnten und können diesen Schritt zur Einheit gehen, sich in einem Ausbruch kirchlicher Liebe selbst vergessen. Angesichts einer solchen spirituellen Haltung von Pater Sergius Bulgakov ist es nicht verwunderlich, dass er unter Hinweis auf die gegenseitige kirchliche Liebe der Mitglieder des Commonwealth und die Einheit in dogmatischen Fragen vorschlug, sich an die zuständigen kirchlichen Autoritäten zu wenden, um die „partielle Interkommunion“ zu genehmigen und zu segnen. So könnten Orthodoxe und Anglikaner, die sich im Glauben geeinigt und psychische Schwierigkeiten überwunden haben, die Kommunion aus demselben Kelch empfangen und so die praktische Einheit der Kirche verwirklichen. Dieser Vorschlag von Pater Sergius löste bei einigen Mitgliedern des Commonwealth große Freude und bei anderen heftigen Widerstand aus. Die Minderheit sah darin einen Fortschritt, die Mehrheit befürchtete allgemeine kirchliche Schwierigkeiten und eine mögliche Spaltung. Nach ausführlicher Diskussion wurde dieses Problem aus dem Programm entfernt. 1934 reiste Erzpriester Sergius Bulgakow für zwei Monate (vom 4. Oktober bis 3. Dezember) nach Nordamerika. Er hielt sich hauptsächlich in den USA auf und besuchte die wichtigsten Städte New York, Boston, Chicago, Evanston, Philadelphia, Cambridge und andere. Er blieb nur drei Tage in Kanada – in Toronto. Autobiografische Notizen über. Sergius (315, S. 114–135) enthalten ein detailliertes Tagebuch, das die amerikanische Kirche, ihr Priestertum, interessante Begegnungen mit Menschen, Städte, ihre Attraktionen und das allgemeine Niveau der spirituellen und weltlichen Kultur der Menschen charakterisiert. Diese Reise von Pater Sergius verfolgte sowohl ökumenische als auch praktische Ziele (Geldbeschaffung für das Orthodoxe Theologische Institut in Paris). In Amerika wurde Sergius‘ Vater von P.F. getroffen, begleitet und tatkräftig unterstützt. Anderson, der sich aufrichtig für die Orthodoxie, die russische Kultur und das Theologische Institut auf dem Sergius-Gelände engagiert. Während seines Aufenthalts in Nordamerika arbeitete Pater Sergius unter extremer Belastung, oft bis zur völligen körperlichen Erschöpfung. Er leistete viele Gottesdienste in verschiedenen Kirchen, Klöstern und Seminaren, hielt zahlreiche Predigten, Vorträge über die orthodoxe Kirche, Ökumene, Commonwealth, Reden und Gespräche über das Theologische Institut in Paris und zu anderen Themen – je nach den Bedürfnissen und Interessen des Publikums. Aber zu theologischen Fragen musste er sehr kurz, oberflächlich und nur zweimal sprechen, da das theologische Niveau der amerikanischen Intelligenz und des Klerus zu niedrig war. Pater Sergius bemerkte auch den Mangel an ökumenischem Geist im Klerus. Erzpriester Sergius Bulgakow wurde mit erstaunlichem Respekt, herzlicher Gastfreundschaft, großer Anteilnahme, manchmal sogar mit Freude und Liebe empfangen. In einer römisch-katholischen Zeitung in Amerika wurde er einmal als „der große Theologe und der gelehrteste Mann der Welt“ beschrieben. Pater Sergius hat sehr gute Erinnerungen an persönliche Treffen mit dem griechischen Erzbischof Athenagoras, mit dem amerikanischen Bischof Perry und mit dem Primas von Kanada, einem ehrwürdigen alten Mann, in dem „Aufrichtigkeit und Bescheidenheit mit einer Art christlicher Weisheit verbunden sind“. Es ist unmöglich, zumindest kurz auf die Eindrücke und Gedanken von Pater Sergius über Niagara und den Ozean einzugehen. „Niagara ist eine Vision der göttlichen Sophia in einem mächtigen chaotischen Element ...“, als ob „vor dem ersten Tag der Schöpfung ein Element, in dem Hässlichkeit und Bilder bereits enthalten sind und um ihre Existenz kämpfen.“ „… Heute war meine erste Begegnung mit dem Ozean, und ich bin fasziniert von dir, Ozean. Dies ist ein unvergesslicher Tag des Lebens – die erste Offenbarung des Ozeans … Ich habe ihn heute als ein feindseliges, arrogant verächtliches und unmenschliches Element empfunden, das der Mensch mit Gewalt besiegt und überhaupt nicht überzeugt …“ Dieses riesige Dampfschiff aus Stahl pflügt seine Propeller durch die Brust des Ozeans und bahnt sich seinen Weg gegen seinen Willen, und man fühlt eine Beleidigung der Macht des Ozeans Ozean, für den es sich bei der ersten Gelegenheit rächt. Und am nächsten Tag – „Ich liebte dich, Ozean, ich liebte diesen Tag vor dem ersten Schöpfungstag, seine Gewässer, die in ihrer Existenz erhalten bleiben, um die Macht Gottes und die ganze vielschichtige Natur der Existenz zu offenbaren. Ich sah den Ozean bei seiner Begegnung mit der Sonne ... einen Abgrund, der das Licht des Logos empfängt und darauf mit dem Geist Gottes antwortet und sich mit Schönheit kleidet ... Und zuallererst ist der Ozean eine Offenbarung des Himmels, des Firmaments ... Diese gigantische Kuppel, in der es gibt Keine Abgründe, aber es gibt unendliche Tiefe... Und das Element strahlte mit Licht, strahlte mit Schönheit von innen. Dies ist der Heilige Geist, der über ihr schwebte – und schwebt – und sie mit Schönheit erleuchtete. Und hier gibt es keine Elemente. Es gibt eine begrenzte Unermesslichkeit der Macht des Seins, es gibt Gottes Macht und Weisheit ...“ Nach seiner Rückkehr aus Amerika nahm Erzpriester Sergius Bulgakow erneut mit Begeisterung an seinem ökumenischen Dienst teil. Seine Artikel erscheinen nacheinander auf Russisch und in Fremdsprachen, widmen sich ökumenischen Themen und richten sich an Anglikaner, Altkatholiken und Protestanten. Gleichzeitig nimmt Pater Sergius weiterhin aktiv an ökumenischen Weltkonferenzen sowie an den Kongressen und Aktivitäten der Gemeinschaft St. Albanius und St. Sergius von Radonesch teil. Orthodoxe und Anglikaner in diesem Commonwealth sind immer noch durch Gebet und Liebe als Grundlage ihrer spirituellen Einheit verbunden. Anglikaner öffnen die Türen ihrer Kirchen weithin für orthodoxe Gottesdienste und genießen im Gegenzug freudig die gegenseitige Gastfreundschaft ihrer orthodoxen Freunde. So treffen am Silvesterabend 1935 Vertreter des Commonwealth unter der Leitung des hochverehrten Bischofs Freer von Tours auf dem Sergiev-Gelände ein, und hier findet eine kurze Konferenz statt. Am nächsten Morgen versammeln sich Orthodoxe und Anglikaner in der Alexander-Newski-Kirche in Paris und halten gemeinsam einen Gedenkgottesdienst für den verstorbenen Patriarchen von Konstantinopel, Photius. Anschließend bittet Bischof Freer Metropolit Eulogius um einen Segen, legt sein Gewand an und hält mitten in der Kirche einen anglikanischen Gebetsgottesdienst, begleitet von einem gemischten Chor, der mehrere anglikanische Weihnachtslieder singt. Die Atmosphäre der frühchristlichen Einheit in Liebe und Gebet ist in der Kirche spürbar. Abschließend segnet Bischof Freer die Gläubigen und Metropolit Eulogius küsst ihn im Chor. Damit ist Bischof Freer der erste anglikanische Geistliche, der in einer orthodoxen Kirche dient. So teilten und tauschten Orthodoxe und Anglikaner viele Jahre lang gegenseitig die spirituellen Schätze des Kirchenlebens aus, was für beide Seiten von großer Bedeutung war. Die Orthodoxen offenbarten den Anglikanern die grenzenlose mystische Tiefe und immense Breite des orthodoxen Glaubens, die unerklärliche Schönheit und Pracht des orthodoxen Gottesdienstes. Die Anglikaner zeigten den Orthodoxen eine starke Kirchendisziplin, eine ehrfürchtige, sensible Haltung gegenüber dem, was in der Kirche geschieht, was sie sagen, was sie singen, sowie die Fähigkeit, christliche Ideale im praktischen Leben zu verkörpern. Mit einem Wort, die Orthodoxen zeigten die Tiefe des Eindringens in die Geheimnisse des Christentums, die Anglikaner zeigten Weisheit bei der Organisation des christlichen Lebens. „In unserer Interaktion mit der anglikanischen Kirche“, schreibt Metropolit Eulogius, „haben wir uns gut kennengelernt, uns verliebt und gelernt, gemeinsam zu beten. Ich betrachte dies als einen wichtigen Erfolg bei der Annäherung unserer Kirchen. Das Eis dieses gegenseitigen Missverständnisses, das zur Entfremdung führt, schmolz, Trennungen wurden zerstört, brüderliche Gefühle in Christus wurden gestärkt – das ist zweifellos von großer Bedeutung, ein großes Verdienst der ökumenischen Bewegung, und dafür gebührt Gott Ehre, und die Zukunft liegt in Gottes Händen.“ (400, S. 600–601). Die Orthodoxen knüpften auch gute Beziehungen zu Lutheranern und Calvinisten, obwohl es ihnen selten gelang, sich mit ihnen zu treffen. Eines Tages hielten die Calvinisten, angeführt von den Pfarrern Bögner, Monier und anderen, in ihrer großen Kirche eine feierliche Versammlung ab, bei der Reden und Gebete für die Vereinigung der Kirchen gehalten wurden, woraufhin Metropolit Eulogius den Anwesenden seinen Segen erteilte. Bei dem Treffen waren viele Russen anwesend, die mit der ökumenischen Bewegung sympathisierten, aber es herrschte keine wirkliche Einigkeit. Aber es gab ein Unternehmen, das die Orthodoxen unerwartet der protestantischen Welt näher brachte: Es wurde beschlossen, einen russischen Studentenchor zu gründen, mit ihm einen Zyklus alter russischer Kirchengesänge zu lernen und mit Konzerten geistlicher Musik in Städte in verschiedenen europäischen Ländern zu gehen. Dank dieser Konzerte entstanden neue freundschaftliche Beziehungen zwischen der orthodoxen und der protestantischen Welt: Die Orthodoxen wurden anerkannt, geliebt und verehrt. Auch für die Studierenden hat das große Vorteile gebracht und vor allem ihren Horizont erweitert. So segnete der Herr aus einem kleinen und rein wirtschaftlichen Unternehmen ein großes Missionswerk, das die Beziehungen zur protestantischen Welt bei späteren ökumenischen Treffen beeinflusste. Im Juli 1937 fand in Oxford die Zweite Weltökumenische Konferenz „Leben und Werk“ statt, an der über 400 Menschen aus 40 Ländern, darunter ausländische russische Theologen, teilnahmen. Die Vorsitzenden waren wiederum: Erzbischof von Canterbury Dr. Cosmas Lang, Metropolit Herman von Thyatira und andere. Die Konferenz stand unter dem Motto „Der Herr ist mein Licht“ („Dominus – illuminatio mea“) und widmete sich der Entwicklung eines christlichen Blicks auf drängende gesellschaftliche Probleme. Auf dieser Konferenz wurde folgende Definition angenommen: „Der Begriff „ökumenisch“ bezieht sich auf den geschichtlichen Ausdruck der Einheit der Kirche. Das Bewusstsein und die Handlungen der Kirche sind ökumenisch, da sie auf die Verwirklichung der „Einen Heiligen“ Kirche, der Bruderschaft der Christen, die den Einen Herrn anerkennen, ausgerichtet sind“ (403, Nr. 12, S. 65). Die wichtigste Entscheidung der Oxford-Konferenz war die Schaffung eines Komitees, das die Bedingungen und Mittel zur Vereinigung der Lebens- und Werkbewegung mit der Glaubens- und Kirchenbewegung entwickeln sollte, die auf der ersten Weltkonferenz in Lausanne 1927 entstand. Im August 1937 fand in Edinburgh (Schottland) eine neue Weltkonferenz „Glaube und Kirchenordnung“ statt, an der 414 Delegierte aus 122 christlichen Gemeinschaften und 43 Ländern teilnahmen; Überwiegend waren es Vertreter der orthodoxen Kirchen, Anglikaner und Altkatholiken. Bei dieser Konferenz herrschte eine größere Nähe zwischen den Kirchen als in Lausanne. Die Arbeiten wurden abschnittsweise durchgeführt. Es wurden vier theologische Hauptthemen besprochen: 1) Gnade, gegeben durch den Herrn Jesus Christus; 2) über die Kirche Christi und das Wort Gottes; 3) über die Kirche Christi, das Priestertum und die Sakramente; 4) über die Einheit der Kirche im Leben und im Gottesdienst. Metropolitan Eulogy berichtete über den Kult der Heiligen, die nach dem Wort des Evangeliums „das Salz der Erde, das Licht der Welt“ sind. Er betonte auch die Notwendigkeit, die Gottesmutter zu verehren, die „der wertvollste Schatz, das wahre Herz, die wahre Seele der Orthodoxie“ sei, und sagte, dass Erzpriester Sergius Bulgakow sein Wort über den erhabenen orthodoxen Kult der Gottesmutter fortsetzen werde. Pater Sergius sagte, dass die Verehrung der Gottesmutter keine Frage der persönlichen Frömmigkeit sei; Die Kirche selbst wird in den Wahrheiten der Mariologie gesehen, da die Mutter Gottes die Königin des Himmels und der Erde, die Mutter der Menschheit und die persönliche Verkörperung der Kirche ist. Deshalb wird der Glaube an die Kirche durch die Verehrung der Gottesmutter bestimmt und geprüft. Der Gottmensch Jesus Christus war in seiner Menschlichkeit der Sohn Mariens und untrennbar mit seiner Mutter verbunden. Daher ist es ein Widerspruch, an Christus zu glauben und die ewige Jungfrau nicht zu ehren. Eine korrekte Lehre über die Kirche ist ohne Mariologie undenkbar. Die Mutter Gottes ist die Kirche selbst in ihrem geschaffenen menschlichen Antlitz. Und Sie ist die Mutter der gesamten Menschheit, die – in der Person des geliebten Jüngers Christi – von ihr als Kirche, vom Herrn selbst vom Kreuz angenommen wurde. Nachdem Pater Sergius alle Schwierigkeiten überwunden hatte, sorgte er dafür, dass die Frage der Verehrung der Muttergottes in das Diskussionsprogramm aufgenommen wurde, und trotz der quantitativen Überlegenheit der Protestanten wurde zu dieser Frage ein Beschluss über „den hohen Respekt, der der Muttergottes im christlichen Bewusstsein gehören sollte“ verabschiedet. Die Edinburgh-Konferenz akzeptierte die Empfehlung ihres auf der Oxford-Konferenz gewählten Komitees, sich mit der Life-and-Work-Bewegung zusammenzuschließen. Daraufhin wurde das „Komitee der 14“ gewählt, dessen Aufgabe es war, den organisatorischen Zusammenschluss beider ökumenischer Bewegungen – „Glaube und Kirchenordnung“ und „Leben und Werk“ – zu formalisieren. Im Mai 1938 berief das „Komitee der 14“ eine beratende Konferenz in Utrecht (Niederlande) ein, auf der die historische Entscheidung getroffen wurde, den Ökumenischen Rat der Kirchen als zwischenkirchliches ökumenisches Gremium zu gründen. Auf der Utrechter Konferenz wurde folgende theologische Grundlage angenommen: „Der Ökumenische Rat der Kirchen ist eine Gemeinschaft von Kirchen, die unseren Herrn Jesus Christus als Gott und Erlöser anerkennen.“ Der Erzbischof von York, Dr. William Temple, wurde zum Vorsitzenden des „ÖRK in Vorbereitung“ und der Pfarrer der Reformierten Kirche der Niederlande, Dr. W. A. ​​​​​​Visser't Hooft, zum Generalsekretär gewählt. Im Januar 1939 beschloss die Führung des ÖRK, die erste Generalversammlung des ÖRK im August 1941 einzuberufen, diese fand jedoch aufgrund des Zweiten Weltkriegs erst 1948 in Amsterdam statt (403, Nr. 12, S. 66). Erzpriester Sergius Bulgakow hat diese Versammlung nicht mehr erlebt. Aber über zehn Jahre lang war er eine tatkräftige ökumenische Persönlichkeit, Ideologe, Organisator, Prediger und vor allem Schriftsteller. Aus unserer Sicht empfiehlt es sich, die Werke von Erzpriester S. Bulgakov zu ökumenischen Themen nach dem sprachlichen Prinzip in Gruppen einzuteilen: 1) Werke in russischer Sprache (156–158, 160, 178, 179, 185, 186, 191, 203, 224, 225a, 234, 259, 301, 302; veröffentlicht nach dem Tod von Vater Sergius: 328, 336, 338, 344, 378, 383, 388; in Vorbereitung: 394,395, 397). Leider haben wir nicht die Möglichkeit, hier alle Berichte und Reden von Erzpriester Sergius Bulgakow vorzustellen, die auf zahlreichen Kongressen und Konferenzen des Commonwealth von St. Albanius und St. Sergius von Radonesch gehalten wurden, in denen Pater Dr. Sergius beteiligte sich aktiv (was wir nicht einmal erwähnten) an zwei Reisen nach Amerika und an Treffen der Liga der Orthodoxen Kultur, die von 1930 bis 1935 bestand, usw. 2) Artikel auf Englisch (154, 190, 210, 218, 227–229, 235, 239, 243, 249–251, 253, 262, 264, 278, 290, 295, 297, 304, 308, 317, 348, 379, 382; aus anderen Sprachen übersetzt: 147, 161, 180, 189, 200, 206, 212, 221, 231, 240, 252, 276, 284, 287, 293, 298, 330, 333, 343). Die meisten für die anglikanische Welt bestimmten Artikel wurden in den Veröffentlichungen des Commonwealth of St. Albanius and St. Sergius of Radonezh veröffentlicht und offenbaren die umfassende Sorge von Pater Sergius um das spirituelle Wachstum seiner Mitglieder. Hier wird die Tiefe der Orthodoxie mit ihrem dogmatischen und mystischen Wesen offenbart, die Wege zur Einheit der anglikanischen und orthodoxen Kirche in den Sakramenten und im Leben aufgezeigt, ein Aufruf zur majestätischen Verherrlichung der Mutter Gottes und der Heiligen, zur brüderlichen, erhabenen Liebe und zur Vertiefung des Gebetslebens, zur Aufklärung der Heldentaten des frühen Christentums und zur Klärung aller Fragen des spirituellen Lebens, die Anglikaner interessieren. 3) Artikel in deutscher Sprache (155, 172, 184, 198, 199, 204, 213, 263, 279, 286, 303, 305. 309, 331, 342, 374, 380; übersetzt oder basierend auf Werken ins Russische geschrieben: 222, 223, 244, 257, 280, 283, 327, 337,347). In diesen Werken, die sich an Vertreter der protestantischen Konfession richten, konzentriert sich Pater Sergius auf Fragen nach dem Wesen und Selbstverständnis der Kirche, nach Dogmen, Sakramenten, nach der orthodoxen Muttergottes- und Heiligenverehrung und schließlich nach der apostolischen Sukzession des Priestertums. 4) Artikel auf Französisch (168, 171, 211, 214, 349, 350, 391; übersetzt aus anderen Sprachen: 169, 226, 311, 316, 320, 329, 332, 340, 341, 346, 349, 368, 369, 371, 376. 393). Die auf Französisch veröffentlichten Werke von Pater Sergius (größtenteils in diese Sprache übersetzt) ​​zeichnen sich durch große Originalität aus. Es scheint, dass die französische katholische Welt ein außergewöhnliches Interesse an der Persönlichkeit von Pater Sergius und an seinem gesamten theologischen System hat, insbesondere an den Problemen, die er in seinen beiden Trilogien mit tiefer theologischer und philosophischer Meisterschaft entwickelt. Zum Abschluss der Liste der ökumenischen Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow sei erwähnt, dass einige von ihnen nicht nur in die drei oben genannten Sprachen, sondern auch in viele andere übersetzt wurden. Besonders beliebt war das Buch „Orthodoxie“, das (als Ganzes oder in einzelnen Kapiteln) ins Griechische, Rumänische, Serbische und andere Sprachen übersetzt wurde. Ausgewählte Kapitel der „Autobiographischen Notizen“ und des Werkes „Ikone und Ikonenverehrung“ erschienen in polnischer Übersetzung (385, 375). So „fand Pater Sergius in seiner Begegnung mit dem Christentum des Westens“, schreibt L.A. Zander, „eine wahrhaft universelle Sprache und zeigte vor ihm das Gesicht Russlands, nicht aus dem Blickwinkel der einen oder anderen kulturellen Tradition, sondern als das Gesicht eines Vertreters universeller Weisheit und der umfassenden Fülle der Orthodoxie“ (401, S. 26). Für die Gesamtheit seiner theologischen Werke und selbstlosen Aktivitäten erhielt Erzpriester Sergius Bulgakow Anerkennung sowohl in der orthodoxen als auch in der nicht-orthodoxen Welt. 1943 verlieh ihm das Orthodoxe Theologische Institut in Paris den Doktortitel in Kirchengeschichte. Unsere Theologen und Leser müssen sich hier mit einer etwas anderen Einschätzung der ökumenischen Ansichten von Pater Sergius Bulgakow, Professor Erzpriester Wladimir Mustafin, vertraut machen. Erzpriester Sergius Bulgakow über die Ökumene Das ökumenische Konzept von Erzpriester Sergius Bulgakow vereint Elemente strenger orthodoxer Kirche und gewissermaßen ekklesiologischen Liberalismus. Strenge Kirchlichkeit manifestierte sich in der Lösung des Problems „Orthodoxie und Heterodoxie“. Zunächst wird die Position vertreten, dass die Orthodoxie die wahre Kirche ist, die im Besitz der Fülle und Reinheit der kirchlichen Wahrheit im Heiligen Geist ist. Daraus folgt die Haltung der Orthodoxie gegenüber anderen Konfessionen, die sich direkt oder indirekt von der Einheit der Kirche gelöst haben. Folglich kann die Orthodoxie mit ihrer ökumenischen Idee nur eines haben – den Wunsch, „die gesamte christliche Welt zu orthodoxisieren, damit alle Konfessionen in den einzigen Kanal der universellen Orthodoxie fließen“. Das ist nicht der Geist des Proselytentums, sondern die eigentliche Logik der Dinge, denn die Wahrheit ist eine, unerbittliche und unnachgiebige Wahrheit und duldet keine Kompromisse. Der Prozess der Orthodoxie wird natürlich nicht in Form isolierter Beitritte zur Orthodoxie dargestellt; Auf diese Weise kann die Frage nach dem ökumenischen Verhältnis zwischen Kirchengemeinden und Konfessionen nicht gelöst werden. Die wahre Methode zur Lösung des Problems der interkonfessionellen Beziehungen besteht darin, dass heterodoxe „Gemeinschaften unter Wahrung ihrer historischen, nationalen und lokalen Merkmale durch Annäherung an die Orthodoxie in Lehre und Leben in die Einheit der Universalkirche als eine der autonomen oder autokephalen Kirchen eintreten könnten.“ Unter dem Gesichtspunkt dieser Methode erweist sich das ökumenische Ideal der „Union der Kirchen“ somit als durchaus realisierbar. Zwar sollte man durchaus den äußerst wichtigen Umstand berücksichtigen, dass eine solche „Vereinigung der Kirchen“ nicht im Minimum, sondern im Maximum des gemeinsamen Erbes stattfinden kann, also bei der völligen gegenseitigen Annäherung der christlichen Gemeinschaften in Lehre und kirchlichem Leben (Disziplin) auf der Grundlage der orthodoxen Lehre (dem wahren Maximum des Christentums). Die Festlegung eines abstrakten Minimums, zu dem die Zustimmung aller christlichen Kirchen erforderlich ist, kann nicht zur Einheit führen, kann aber den ersten Schritt auf diesem Weg darstellen. An dieser Stelle beendet Erzpriester Sergius Bulgakow seine Analyse des Problems des Verhältnisses von Orthodoxie zur Heterodoxie und geht weiter, um die Gründe für die Beteiligung der Orthodoxie an der modernen ökumenischen Bewegung aus der Sicht eines konsequenten kirchlichen Realismus zu betrachten. Es sollte von Anfang an darauf hingewiesen werden, dass die Teilnahme der Orthodoxie an der ökumenischen Bewegung keineswegs bedeutet, dass sie auf ihre Identität und Tradition verzichtet und sich bereit erklärt, das Prinzip des Kompromisses in ihren ökumenischen Beziehungen zu akzeptieren. Die Orthodoxie kann und soll im ökumenischen Bereich folgende sehr wichtige praktische Aufgabe haben: Sie ist hier präsent, um die Wahrheit zu bezeugen. Die Liebe der Kirche befiehlt uns, unseren Glauben zu bezeugen, gemäß dem Wort des Apostels: allen alles zu sein, um einige zu retten (1 Kor 9,22). Trotz der offensichtlichen Versuchungen des Ökumenismus, vor allem natürlich der Gefahr des religiösen Synkretismus, sieht das orthodoxe Bewusstsein in diesem christlichen Wunsch nach Einheit einen prophetischen Geist, der sich der konfessionellen Exklusivität widersetzt und in allen Christen echte Brüder in Christus, Mitglieder des mystischen Leibes Christi, anerkennt. Als Ergebnis aufrichtiger ökumenischer Beziehungen entsteht brüderliche Kirchenliebe, die Einheit in Christus von Anhängern des Evangeliums, die verschiedenen Konfessionen angehören. Diese Liebe erfordert auch die praktische Einheit, die zwar nicht die gewünschte kirchliche Gemeinschaft erreichen kann, aber dennoch eine mögliche Vollständigkeit in betender Kommunikation, Beichte, gegenseitigem Kennenlernen und Verstehen anstrebt. Der ökumenischen Frömmigkeit und der ökumenischen Theologie eröffnen sich neue Wege. Die Grenzen des kirchlichen Provinzialismus werden nach und nach überwunden. Der Standpunkt des konsequenten kirchlichen Realismus zwingt uns jedoch zu einer sehr wichtigen, ja dramatischen Erkenntnis: Ist es bei der grundlegenden, schwierigsten und drängendsten Frage der Ökumene möglich, religiöse Unterschiede und Widersprüche wirklich zu überwinden? – Eine direkte positive Antwort kann nicht gegeben werden. Enthält diese Anerkennung nicht ein Urteil über die ökumenische Bewegung als eine fruchtlose Sache, als einen falschen Weg? - Gar nicht. Denn wenn das Hauptproblem der Ökumene nicht rationalistisch gelöst wird, wenn es keine direkte menschliche Antwort auf die Frage nach der Möglichkeit der Versöhnung religiöser Unterschiede gibt, dann sollte diese Antwort auf den Wegen des als kirchliches Wunder erwarteten Pfingstens gesucht werden: „Was bei Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich.“ Die Pflicht eines Christen besteht darin, sich das Bewusstsein über die absolute Unmöglichkeit zu verdeutlichen, christliche Spaltungen zu ertragen und sie auf dem Weg des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe zu überwinden. Man muss in sich auch eine Art „konfessionelle Askese“ kultivieren, die darin besteht, sich keine Gedanken und Gefühle zu erlauben, die der Anerkennung nicht-orthodoxer Menschen als Christen entgegenstehen, gleichzeitig aber ein Bewusstsein für die Reinheit des eigenen orthodoxen Glaubens und Vorsicht gegenüber der Gefahr konfessioneller Gleichgültigkeit zu bewahren. Bisher bestand die ökumenische Argumentation des Erzpriesters Sergius Bulgakow aus Elementen eines strengen Kirchlichen. Allerdings finden sich in seiner ökumenischen Theologie auch Urteile liberaler Natur. Sie entfalten sich innerhalb der Grenzen dieses Aspekts des ökumenischen Konzepts von Pater Sergius, den er selbst auf zwei Arten formulierte: sowohl als „die wahre Einheit der geteilten Kirche im Glauben, im Gebet und in den Sakramenten“ als auch als „die Grundlagen der Ökumene“. Zunächst stellt sich die Frage: Wie lässt sich die Definition der Kirche als mystischer Leib Christi und die Idee der Kirche als empirische Realität in Beziehung setzen? Vereinen sich diese beiden Realitäten in einer höheren Synthese oder bewahren sie eine unversöhnliche Dualität aufrecht? Wenn die Antwort negativ ist, ist der ökumenische Wunsch nach der Einheit der Kirchen eine falsche Aufgabe, da es nur eine wahre Kirche gibt, einen sichtbaren Teil des mystischen Leibes Christi. Wenn positiv, bekräftigen wir die Einheit der Kirche als Leib Christi, als Leben in Christus und im Heiligen Geist, für die es keine konfessionellen Grenzen gibt und niemand ein Monopol auf die ekklesiologische Wahrheit hat. Es ist klar, dass nur eine positive Antwort im ökumenischen Sinne fruchtbar ist. Wir haben kein Recht, die Präsenz des kirchlichen Lebens sowohl bei Einzelpersonen als auch bei ganzen Gemeinschaften und Organisationen zu leugnen, die Christus Jesus als Herrn und Erlöser bekennen, den Namen des himmlischen Vaters anrufen und den Heiligen Geist suchen. Basierend auf dem Gebot und der Verheißung des Evangeliums: „Bitte, so wird es dir gegeben; suche, und du wirst finden; klopfe, und es wird dir geöffnet werden“ (Matthäus 7,7) – wir haben nicht das Recht zu sagen, dass nicht-orthodoxe Menschen nicht zur Kirche gehören, keine Glieder des Leibes Christi sind, nicht in Einheit mit uns sind, wenn auch in einer Tiefe, die für unseren Blick unzugänglich ist. „Die Verwirklichung der sichtbaren Einheit muss bereits eine bestehende, wenn auch noch nicht manifestierte, nicht bewusste Einheit voraussetzen.“ Die letzte Aussage ist für diesen Teil der ökumenischen Position von Pater Sergius von zentraler Bedeutung. Dies ist in diesem Zusammenhang sein liberalstes Urteil. Alle seine weiteren Diskussionen zu diesem Thema laufen darauf hinaus, die wesentlichen Elemente der „realen, aber nicht bewussten Einheit“ der Kirchen im mystischen Leib Christi als das von ihm postulierte Grundprinzip zu identifizieren. Er findet diese Elemente im spirituellen Leben verschiedener Glaubensrichtungen, in ihren Gebetspraktiken und sogar in den Sakramenten. Das größte Interesse erregt natürlich die Argumentation für die Behauptung einer wirklichen Einheit in den Sakramenten. Die Frage wird wie folgt gestellt: In welcher Weise hängt die mystische Realität der Sakramente von der kanonischen Realität ab? Oder genauer: Welche Bedeutung haben kanonische Spaltungen und dogmatische Unterschiede für die Gültigkeit der Sakramente? Was die kanonische Seite der Sache betrifft, so wird die Frage in dem Sinne gelöst, dass kanonische Teilungen nur die Möglichkeit der direkten und unmittelbaren Kommunikation in den Sakramenten ausschließen, nicht jedoch deren Wirksamkeit und damit die unsichtbare Kommunikation der scheinbar Getrennten. Der Standpunkt, der die Wirksamkeit des Sakraments von kanonischen Bedingungen abhängig macht, kann theologisch nicht unterstützt werden, ohne dass es zu einer erheblichen Verzerrung der Lehre von der Kirche und den Sakramenten hin zum kanonischen Formalismus kommt. Im Gegenteil: „Die gespaltenen Teile der Kirche stehen, zumindest in Gegenwart der apostolischen Sukzession, in einer unsichtbaren, geheimnisvollen Gemeinschaft miteinander durch die sichtbaren, wenn auch für beide Seiten unzugänglichen Sakramente, die in jeder der gespaltenen Kirchen gespendet werden; mit anderen Worten, die Spaltung, die stattgefunden hat, reicht nicht bis auf den Grund, sie ist begrenzt und spaltet den Leib Christi, seine Kirche, nicht.“ Komplizierter wird die Situation durch den Einfluss dogmatischer Abweichungen auf die Realität der Sakramente. Kann man beispielsweise über die Sakramente im Protestantismus sprechen? Die negative Antwort ist nicht unbedingt. Die Grundlage hierfür ist darin zu sehen, dass die Kirche die Gültigkeit der protestantischen Taufe anerkennt, indem sie diese bei protestantischen Beitritten nicht wiederholt. Diese Tatsache bezeugt, dass wir zumindest im Sakrament der geistlichen Geburt als Christen, als Glieder des einen Leibes Christi, in Gemeinschaft mit den Protestanten stehen. Die Taufe als allgemeine Möglichkeit gnadenvollen Lebens in der Kirche ist gewissermaßen die Möglichkeit aller weiteren Sakramente. Zwar werden sie im Protestantismus nur teilweise verwirklicht, sie haben nur eine verarmte Existenz, sowohl aufgrund der Verringerung der Zahl der Sakramente als auch insbesondere aufgrund des Fehlens des Priestertums. Allerdings kann man daraus nicht den Schluss ziehen, dass die protestantischen Sakramente völlig bedeutungslos seien. Diese Schlussfolgerung ist nicht nur aufgrund des Gefühls christlicher Liebe ungerechtfertigt, sondern auch, weil sie der christlichen Wahrheit nicht genügt: „Der Klerus ist kein magischer Apparat zur Durchführung der Sakramente, sondern ein kirchlicher Dienst, der in der Kirche und für die Kirche besteht.“ In diesem und ähnlichen Fällen ist es notwendig zu verstehen, dass der Herr seine Gnade niemandem aus seiner Herde überlässt, auch nicht denen, die aufgrund historischer Schicksale von der Fülle des Gnadenlebens der Kirche ausgeschlossen sind. Dogmatische Schäden sowie kanonische Abweichungen zerstören natürlich bis zu einem gewissen Grad die Realität der Sakramente nicht, und selbst wenn sie ihre Wirksamkeit mindern, kann der Mensch den Grad dieser Abweichung nicht bestimmen. Wir kommen also erneut zu dem Schluss, dass die Spaltung der Kirche nicht bis in die Tiefe reicht, dass die Kirche in ihrem geheimnisvollen Leben zumindest in den Bereichen, die der Orthodoxie am nächsten stehen, vereint bleibt. Welche Konsequenzen lassen sich daraus ziehen? Was ist für eine vollständige Verbindung erforderlich, wo soll man anfangen? Es wird allgemein angenommen, dass die sichtbare Gemeinschaft in den Sakramenten, das heißt die offene Einheit im sakramentalen Leben, eine unabdingbare Voraussetzung einer vorläufigen dogmatischen Vereinbarung sein muss. Aber ist das so sicher? – fragt Pater Sergius. Hier gibt es auf der einen Seite der Skala einen Unterschied in einigen Lehrdogmen, theologischen Meinungen und Entfremdungen, die sich über Jahrhunderte hinweg entwickelt und verfestigt haben, auf der anderen Seite aber die Einheit des sakramentalen Lebens und vor allem des Tisches des Herrn. Warum beruht der Sinn des Problems und seine Lösung auf einer vorläufigen Meinungsvereinbarung und nicht umgekehrt – in der Einheit des Sakraments? „Warum nicht versuchen, die Häresie der Lehren zu überwinden, indem wir die Häresie des Lebens, das Spaltung ist, überwinden?“ Es ist durchaus möglich, dass der Weg zur Einheit der Kirche nicht über die theologische Debatte, sondern über die Einheit am Altar führt. Wach auf, wach auf. Der nächste Schritt wird vielleicht darin bestehen, eine dogmatische Einheit zu erreichen, oder besser gesagt, ein gegenseitiges Verständnis füreinander in seinen Eigenschaften, Merkmalen und sogar Unterschieden, falls welche bestehen bleiben. In der Zwischenzeit müssen wir, während wir auf die Lösung der Frage warten, deren konkrete Methoden wir nicht kennen lernen können, fest daran denken, dass die Einheit selbst in den Sakramenten bereits existiert und dass dies die positive Grundlage für die äußere Einheit ist, nach der wir suchen. Man kann also sagen, dass Erzpriester Sergius Bulgakow zwei ökumenische Konzepte hat. Die eine ist die streng orthodoxe Kirche, deren Hauptpunkte sind: Die Orthodoxie besitzt die Fülle der kirchlichen Wahrheit; ökumenische Einheit ist „Orthodoxie“; Die unmittelbare, praktische Aufgabe der Orthodoxie im ökumenischen Bereich sollte darin bestehen, die Wahrheit zu bezeugen. Das Hauptziel ökumenischer Bestrebungen kann offenbar nicht durch die Umsetzung rational ausgearbeiteter Pläne zur Überwindung religiöser Differenzen erreicht werden, sondern durch das erwartete direkte Eingreifen Gottes, also ein kirchliches Wunder, gemäß der Verheißung: „Was bei Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich.“ Der Grundgedanke eines anderen ökumenischen Konzepts von Erzpriester Sergius Bulgakow – der Wunsch nach kirchlicher Einheit ist die praktische Identifizierung einer bereits bestehenden, wenn auch nicht bewussten, realen Einheit – qualifiziert es (das Konzept) als im Wesentlichen theologisch liberal. Erzpriester Wladimir Mustafin, Professor der Leningrader Theologischen Akademie 25. Krankheit und Operationen von Erzpriester Sergius Bulgakow Die enorme Arbeit, die Pater Sergius in verschiedenen Bereichen leistete, erschöpfte nach und nach seinen von Natur aus starken Körper. Er lebte und arbeitete und spürte die Hand und Liebe Gottes über sich. Doch dann kam die Krankheit – zum ersten Mal 1929, am Gedenktag des Heiligen Seraphim von Sarow. Zwei Tage lang gab Pater Sergius nicht auf und arbeitete weiter, doch am dritten war er erschöpft: Seine Temperatur stieg in die Höhe, schweres Leiden begann, was auf eine schwere Krankheit hindeutete. Schlaflose Nächte führten zu einem Verlust des Zeitgefühls. Pater Sergius lebte mit der ganzen Intensität und Intensität seines spirituellen Wesens, „erlebte Lücken in die Ewigkeit“ und war sich seiner Verantwortung vor Gott bewusst. Während dieser langen Krankheit erlebte er lange Momente des Sterbens, spirituelle Momente des Überschreitens der Todesschwelle und der Rückkehr ins Leben. Er legte diese Gefühle und Erfahrungen in einem Artikel christologischen Typs dar, „Die Sophiologie des Todes“ (384), der an den ersten Teil seiner Trilogie „Lamm Gottes“ anschließt. „Ich habe schon immer gewusst“, erinnert sich Pater Sergius, „dass es nur Gott und seine Barmherzigkeit gibt, dass man nur für Gott leben, nur Gott lieben, nur das Reich Gottes suchen muss und alles, was ihn verdunkelt, Selbsttäuschung ist. Ich rief und spürte die Nähe der reinsten Mutter Gottes, aber ich hatte nicht genug Kraft, um aufzusteigen. Dann bewegte ich mich wie durch einen inneren Befehl vorwärts, aus dieser Welt heraus – auf Gott zu. Ich stürzte mit Geschwindigkeit und Freiheit, ohne jegliche.“ Ich wusste mit einem sicheren inneren Gefühl, dass ich unsere Zeit und die gegenwärtige Generation bereits hinter mir gelassen hatte, ich hatte die nächste Generation bereits hinter mir gelassen, und das Ende begann bereits dahinter zu leuchten, das Licht wurde heller, die Freude unerklärlich. Und zu diesem Zeitpunkt sagte mir eine innere Stimme eines Gefährten – es war der Schutzengel –, dass wir zu weit gegangen waren und zurückkehren mussten. Und ich verstand und hörte mit meinem inneren Gehör, dass der Herr mich wieder zum Leben erweckte, dass ich mich erholte. Ich kann jetzt nicht begreifen, wie es war, aber derselbe Ruf und Befehl, der mich aus dem Leben dieser Welt befreite, bestimmte gleichzeitig und mit demselben Wort meine Rückkehr ins Leben. Innerlich wusste ich bereits, dass ich genesen würde“ (315, S. 138–139). Und Pater Sergius begann sich wirklich zu erholen und war völlig ruhig, weil er Gottes Befehl wirklich hörte. Gleichzeitig fühlte er sich von der Schwere seiner Sünden befreit und hatte sie nicht einmal mehr im Gedächtnis. Er fühlte sich wie ein Neugeborener, denn es gab einen echten Bruch in seinem Leben, durch den die „befreiende Hand des Todes“ ging. „Du bist Gott und wirkst Wunder! - Mit diesen Worten beendet Pater Sergius seine Geschichte. Damit endete die helle, freudige spirituelle Erfahrung von Erzpriester Sergius Bugakov während seiner ersten Krankheit, die ihn mit Einsicht in den wahren Sinn des Lebens, den Prozess des Sterbens und des Todes, bereicherte. Und 1939, genau zehn Jahre später, wurde Pater Sergius von einer neuen, ernsteren und gefährlicheren Krankheit heimgesucht: Es handelte sich um Kehlkopfkrebs, der eine sofortige Doppeloperation erforderte, die höchstwahrscheinlich zum Tod oder im günstigen Fall zum endgültigen Verlust der Stimme führte. Der Herr half Pater Sergius, dieser Nachricht ohne Angst, mit Mut und sogar mit freudiger Aufregung als Antwort auf den Ruf Gottes zu begegnen und sie zu erleben. Die Operation, die ohne Vollnarkose durchgeführt werden musste, versprach schwere Leiden. Die charakteristische Neugier von Pater Sergius bewahrte ihn auch vor der Angst. Vor der ersten Operation legte er die Beichte ab, empfing die Heilige Kommunion und verabschiedete sich für alle Fälle von seiner Familie und seinen Freunden, obwohl alle an den positiven Ausgang der Operation glaubten. In den letzten Stunden dachte Pater Sergius noch daran, wer mit freundlichen Worten behandelt werden musste. Er kam fröhlich und mutig in die Klinik, mit der vollen Bereitschaft, den Willen Gottes zu akzeptieren. Die erste Halsoperation beobachtete er in einem von der Decke hängenden Spiegel. Danach verlor Pater Sergius sofort seine Rede. Die zweite Operation, die aus vielen Gründen nicht mehr beobachtet werden konnte und in der Entfernung der Stimmbänder bestand, wurde zwei Wochen nach der ersten, am Kardienstag, durchgeführt. Die gesamte Karwoche verging in schrecklichem Leiden, in einem Zustand schmerzhafter Erstickung, der manchmal heftig, aber relativ kurz und manchmal sehr lange verlief, begleitet von einem halbwahnhaften Bewusstseinszustand. Es starb zeitweise, aber ohne Licht, eine freudlose Nacht ohne Morgendämmerung, ohne Morgen. Es blieb ein Gefühl des körperlichen Leidens mit dem Verlust der Standhaftigkeit, der Verlassenheit durch Gott, was das Schrecklichste war. Aber es blieb noch eine weitere wirksame Kraft in der leidenden Seele – die Liebe. Pater Sergius liebte alle seine Verwandten und Freunde und erinnerte sich in seinem Gedächtnis an alle, die in der Vergangenheit geliebt und ungeliebt waren, an alle, die es in der Gegenwart mit Freude oder mit Schwierigkeiten zu lieben gab. Er liebte jeden, an den er sich erinnerte. Und die Nähe Gottes wurde spürbar, denn niemand und nichts trennte Pater Sergius von Gott. Diese Nähe Gottes, von Angesicht zu Angesicht vor Gott zu stehen, war erschütternd. Während seiner Krankheit widerstand er in keiner Weise dem Willen Gottes, murrte nicht, bat Gott nicht um Gnade und Befreiung vom Leiden und akzeptierte sie als eine unveränderliche und unbestrittene Entscheidung Gottes. „Ich bin in Christus gestorben, und Christus ist mit mir und in mir gestorben“ (315, S. 143). Und diese Erfahrungen brachten „eine schreckliche, atemberaubende, unaussprechliche Offenbarung“: ein „unkalkulierbarer Moment der Zeit, der zwischen der Verlassenheit Christi und seinem Tod verging. Aber er enthielt die vorzeitige Dauer und Vollständigkeit des Sterbens für jeden Menschen ...“ Ich kannte Christus in meinem Sterben, ich spürte seine Nähe zu mir, fast körperlich, aber... wie ein „verletzter und verwundeter Toter“, der bei mir lag... Er konnte mir in meinem Leiden und Sterben nur helfen, indem er mitfühlend war und mit mir starb. Ich sah dieses Bild mit meiner inneren Vision ...“ (315, S. 143). „Ich konnte – oder wusste damals nicht wie – nicht zu diesem Christus beten, ich konnte ihn nur lieben und Mitleid mit ihm haben, da er auch Mitleid mit mir hatte.“ Durch mein menschliches Sterben wurde mir das Sterben des Gottmenschen offenbart, der die Qual aller menschlichen Qualen war. Es geschah in äußerster Keposis... In dieser Selbsterniedrigung des Gottmenschen liegt die rettende Kraft seines Todes. Christus hat unseren menschlichen Tod gestorben, um durch ihn den Tod des Gottmenschen anzunehmen. Daher ist unser Sterben, als Mitsterben mit Ihm, eine Offenbarung des Todes Christi, wenn auch noch nicht seiner Herrlichkeit“ (315, S. 144–145). Das Leben von Pater Sergius war in Dunkelheit gehüllt; das Kreuz der Stummheit lastete schwer auf ihm. Das größte Leid war das Bewusstsein, dass er nicht mehr in der Lage sein würde, am Thron zu stehen und die Liturgie zu vollziehen. Allerdings löste auch dies kein Murren in seiner Seele aus und führte zu einer unterwürfigen Annahme des Willens Gottes: „Gott hat gegeben, Gott hat genommen, gepriesen sei der Name des Herrn.“ Der Arzt teilte ihm mit, dass er nicht mit der Wiederherstellung seiner Sprachfähigkeit rechnen könne. Inzwischen rückten die Tage der Heiligen Dreifaltigkeit und des Heiligen Geistes näher – der Jahrestag der Priesterweihe von Pater Sergius – und er dachte an sie, immer so feierlich und strahlend, mit Angst und Melancholie, als wäre er tot... Dieses Gefühl konzentrierte unermessliches Leiden, Sterben ohne Tod. Und plötzlich wurde es unerwartet durch die Gnade Gottes unterbrochen. Ein Wunder geschah – durch einen geliebten Freund, der ihm vom Arzt die Nachricht überbrachte, dass seine Stimme wiederhergestellt werden würde. Es war, als wäre Licht durch die Dunkelheit gebrochen ... Gott erwies Pater Sergius seine Barmherzigkeit, und er weinte, bis ins Mark erschüttert, Freudentränen wie nie zuvor in seinem Leben. Am Vorabend und am Tag der Heiligen Dreifaltigkeit war Pater Sergius in der Kirche, und am Tag des Heiligen Geistes beichtete er und empfing die Heiligen Mysterien. Die Erinnerung an seine Priesterweihe war für ihn freudiger denn je. Freunde von Pater Sergius füllten sein gesamtes Haus mit Blumen und begrüßten seine Rückkehr ins Leben herzlich. In der ersten Hälfte seiner Krankheit stand Pater Sergius objektiv am Rande des Todes, und subjektiv war er von der Sterblichkeit fast vollständig überwältigt und wusste es daher, wusste es als das Sterben des Herrn am Kreuz in seiner Gottverlassenheit schon vor dem Tod, aus dem Ausruf: „Warum hast du mich verlassen?“ bis zur endgültigen Annahme des Willens Gottes: „In deine Hände befehle ich meinen Geist.“ Das Sterben beinhaltet laut Pater Sergius keine Offenbarung über den Tod selbst, der nur dadurch gegeben wird, dass er von denen gekostet wird, die diese Welt unwiderruflich verlassen. Über den Tod hinaus offenbart sich das Leben nach dem Tod als Beginn einer neuen Existenz. Der Sterbende kennt weder das Leben nach dem Tod noch die Auferstehung. Es ist die Nacht des Tages, die Erbsünde selbst. Man sollte das Leben nicht nur mit der Ahnung des Todes füllen, aber man sollte ihn auch nicht vergessen und sich von ihm abwenden, denn früher oder später wird er jeden Menschen treffen und man muss bereit sein, ihn mit Würde anzunehmen (315, S. 147). Der Gesundheitszustand von Erzpriester Sergius Bulgakow begann sich allmählich zu erholen. Durch enorme Willensanstrengungen lernte er, ohne Stimmbänder zu sprechen (wenn auch nicht besonders deutlich). Er hielt in der Kapelle frühe Liturgien im Namen der Mariä Himmelfahrt ab (an ihnen nahmen geistliche Kinder teil, die ihm ergeben waren), hielt weiterhin Vorlesungen über dogmatische Theologie (ohne seine Lehre über Sophia zu berühren), verwirklichte seine pastoralen Anliegen und schrieb seine Werke. Jeder bemerkte, dass Pater Sergius nach der Operation eine besondere Sanftheit und Zuneigung im Umgang mit Menschen entwickelte und sein Lächeln von einem erstaunlichen Funkeln in seinen Augen begleitet wurde. Doch die friedlichen Tage seines Lebens und Schaffens währten nicht lange. Der Zweite Weltkrieg erfasste bald Paris. Viele verließen die Hauptstadt und gingen in den Süden Frankreichs. Pater Sergius und seine Familie beschlossen fest, an Ort und Stelle zu bleiben und jedes Leid zu ertragen, das ihnen widerfahren würde. Einer der Schüler von Pater Sergius erinnert sich an diese Zeit seines Studiums am Theologischen Institut in Paris: „Die Professoren lasen, und die Studenten hörten den Vorlesungen in ungeheizten Klassenzimmern mit leerem Magen zu. Ich erinnere mich noch an die lila Hände von Pater vor der Kälte. Sergius Bulgakow und die ganze Atmosphäre seiner letzten Vorträge ... Er las seine Interpretation der Apokalypse, und noch mehr als seine Worte erinnerte ich mich an sein gesamtes Aussehen, an dieses außergewöhnliche Licht, Brennen und Strahlen, das in diesen letzten Jahren von ihm ausging ... Und vor dem Hintergrund der „rumpelnden“ Realität blieb ein starker Eindruck davon, „dem Einzigen zu dienen, der gebraucht wird“ und unserer spirituellen Einheit zu dienen.“ Der Krieg löste bei allen und bei Pater Sergius selbst ständige Fragen aus, aber er konnte den Abgrund der Unsicherheit nicht mit einem geisterhaften Schleier verdecken. Deshalb beantwortete er diese Fragen oft ohne Antwort. Doch Glaube und Liebe halfen ihm, die tragischen Probleme zu lösen, die auftraten; Er suchte Antworten in seiner persönlichen spirituellen Erfahrung, in der Offenbarung des Leidens Christi. Über diesen in der Welt leidenden Christus schrieb er in seinem unveröffentlichten Werk „Christus in der Welt“ (397). Pater Sergius war besonders schmerzlich besorgt über das Leid unschuldiger Kinder – Opfer eines gnadenlosen Krieges. Eines Tages teilte er einem seiner Lieben seine Trauer darüber mit und sagte: „Heute während der Liturgie habe ich mich gefragt: Wie kann ich Gott die eucharistische Dankbarkeit darbringen, wie kann ich dem Herrn für diese Schrecken, für diese armen Kinder danken? Und dann ertönte plötzlich die Antwort in mir: Ja, ich kann danken, denn ich fühle, wie Christus in ihnen und mit ihnen barmherzig ist!“ In diesen Kriegsjahren stellte sich mit besonderer Dringlichkeit die Frage nach der Notwendigkeit eines aktiven Protests gegen die Gewalt und Missbräuche des Faschismus. Pater Sergius hegt seit langem in seinem Herzen die Idee des „Mönchtums in der Welt“, das heißt einer Art Mönchtum, das eine intensive Gebetsleistung und gleichzeitig selbstlosen Dienst an Gott, dem Vaterland, den Menschen und der Kultur vollbringt – sich nicht in einem abgeschiedenen Kloster versteckt, sondern in der „Dichte der Welt“ bleibt. Jetzt gewinnt diese Idee besonders an Relevanz. Und Pater Sergius inspiriert und segnet seine spirituellen Kinder auf einem solchen christlichen kreativen Weg. Zuallererst sind hier seine geistliche Tochter zu erwähnen - Mutter Maria (Elizaveta Yuryevna Kuzmina-Karavaeva), ihr kleiner Sohn Yuri, Freund und Mitarbeiter, geistlicher Sohn von Pater Sergius, Priester Dimitry Klepinin, der ihre Namen (zusammen mit anderen Teilnehmern des französischen Widerstands) mit unermüdlichen, selbstlosen Taten der Liebe gegenüber leidenden Menschen bis zu ihrem heldenhaften Tod in faschistischen Lagern verherrlichte. So rückte das Jahr 1943 mit seinen dramatischen Ereignissen allmählich näher. Pater Sergius, immer Russland ergeben, aufmerksam und mit tiefen patriotischen Gefühlen, verfolgte den Verlauf der militärischen Ereignisse an der Vaterländischen Front und freute sich von ganzem Herzen über jeden Sieg, den er errungen hatte. Leider erlebte er den endgültigen Sieg im Jahr 1945 nicht mehr. In geistlicher Gelassenheit und mit zunehmender Inspiration diente Pater Sergius weiterhin den frühen Liturgien, las seine Vorträge, kommunizierte mit geistlichen Kindern, vertiefte sich und schrieb „Eine Erfahrung in der dogmatischen Interpretation der Apokalypse des Heiligen Johannes des Theologen“ (321), aber er sah immer deutlicher das nahende Ende seines Lebens voraus. Als L.A. Zander ihm Anfang Juni 1944 eines der Kapitel seines Buches „Gott und die Welt“ (401) brachte, fragte ihn Pater Sergius: „Wirst du am spirituellen Tag kommen?“ Zander, der außerhalb von Paris lebte, antwortete: „Ich werde es versuchen.“ Pater Sergius sagte mit sanfter Beharrlichkeit: „Komm, dies ist das letzte Mal ...“ (401, S. 61). Schließlich kam der für alle seine geistlichen Kinder denkwürdige Jahrestag der Priesterweihe von Pater Sergius – der 5. Juni 1944, der Tag des Heiligen Geistes. Mit großer Begeisterung zelebrierte er die Göttliche Liturgie auf Griechisch. Alle seine geistlichen Kinder empfingen die Kommunion und gingen nach dem Gottesdienst wie üblich zu Pater Sergius, um Tee zu trinken und sich weiter zu unterhalten. Viele von ihnen erinnerten sich später daran, wie besonders bedeutsam dieses letzte Geständnis für sie war, als wäre es ein Abschiedsgeständnis, als ob Pater Sergius darin seinen Willen gegeben und das Wesentliche zum Ausdruck gebracht hätte, was er allen sagen wollte ... Die Vorahnung von Pater Sergius erfüllte sich noch in derselben Nacht – er erlitt vom 5. auf den 6. Juni einen Schlag... Der eintreffende Arzt sagte, dass weder das Bewusstsein noch das Sprachzentrum durch den Schlag beeinträchtigt seien. Trotz dieser tröstlichen Diagnose beschlossen die vier geistlichen Töchter von Pater Sergius, ständig am Bett des Patienten zu bleiben. In den ersten beiden Tagen war Pater Sergius sehr schwach, zeigte aber einige Lebenszeichen; Im Laufe der nächsten Tage begann sein Bewusstsein allmählich zu schwinden. Aber sein Gesicht drückte ein intensives spirituelles Leben aus und sein Gesichtsausdruck veränderte sich ständig. Alle vier hatten das Gefühl, beim Sakrament des Übergangs der Seele von Pater Sergius in die Oberwelt anwesend zu sein. Und plötzlich, am Samstagmorgen, dem 10. Juni 1944, als Schwester Ioanna allein am Bett von Pater Sergius saß, war sie erstaunt: Der angespannte Gesichtsausdruck begann sich so ständig zu verändern, als würde er ein mysteriöses, jenseitiges Gespräch führen. Plötzlich wurde sein Gesicht heller und fröhlicher. Der Ausdruck schmerzhafter Anspannung begann sich völlig in einen Ausdruck friedlicher kindlicher Unschuld zu verwandeln. Schwester Joanna rief sofort die anderen herbei und alle vier wurden Zeugen der außergewöhnlichen Erleuchtung im Gesicht von Pater Sergius. Diese Erleuchtung löschte jedoch nicht seine Gesichtszüge und seinen Ausdruck seiner Freude aus. Diese erstaunliche Einsicht dauerte zwei Stunden, wie Mutter Theodosius mit Blick auf ihre Uhr sagte. Sie sagte: „Pater Sergius nähert sich dem Thron des Herrn und wird vom Licht seiner Herrlichkeit erleuchtet.“ Die obige Dokumentation wurde der Autorin dieses Artikels 1963 von Schwester Joanna übergeben – nachdem sie von Paris in die UdSSR umgezogen war – mit der Bitte, diese Nachricht zu veröffentlichen, wenn sich die Gelegenheit dazu bot. Völlig unabhängig davon erschien 1971 das bemerkenswerte Zeugnis von Mutter Theodosia „Über die letzten Tage von Fr. Sergius“ (357), das völlig mit dem Eintrag von Schwester Joanna übereinstimmt. Die Qual von Pater Sergius begann während der Nachtwache am Fest der heiligen Oberapostel Petrus und Paulus und endete am 13. Juli 1944, am Fest des Konzils der 12 Apostel. Pater Sergius trug ein Gewand, das er aus Russland mitgebracht hatte. In den Sarg legten sie nach seinem Willen (322) eine Handvoll seiner russischen Heimaterde, die Pater Sergius aus dem Grab seines Sohnes Iwaschechka genommen hatte, und eine Handvoll des Heiligen Landes aus Gethsemane, das Pater Sergius unter den Ikonen aufbewahrte. Pater Sergius wurde am 15. Juli 1944 auf dem russisch-orthodoxen Friedhof in Sainte Geneviève des Bois beigesetzt, unweit des 1939 am Fest der Fürbitte der Heiligen Jungfrau Maria geweihten Kirche. Metropolit Evlogy (Georgievsky) sagte über dem Grab (399) das folgende Wort: „... Sie wurden missverstanden, beschuldigt. Vielleicht wurde dies in Ihr Schicksal eingeschrieben, da Ihre Theologie nicht nur die Frucht Ihres Denkens, sondern auch der traurigen Prüfungen Ihres Herzens war. ... Der Heilige Geist verwandelte Saul in Ihrer Seele in Paulus. Sie waren ein wahrer christlicher Weiser, ein Lehrer des Lebens, der nicht nur mit Worten, sondern mit Ihrem ganzen Leben lehrte, in dem – ich wage zu sagen – Sie.“ waren ein Apostel.“ Pater Sergius erlitt unter den Menschen viele Missverständnisse, unverdienten Kummer und unfaire Beleidigungen. Aber die unbestrittene Tatsache bleibt bestehen, dass Gott seinen Sohn – einen Denker, Arbeiter und Asketen – im Beisein von vier Zeugen, seinen geistlichen Töchtern, mit der unerklärlichen Erleuchtung seines Gesichts verherrlichte. So strahlend und freudig ging Pater Sergius ins ewige Leben ein – zu Christus, den er unendlich liebte, und für die lebendige Einheit, mit der er sich stets durch die bescheidene Leistung seines selbstlosen Lebens, seiner theologischen Arbeit und seines Priestertums bemühte. I. Werke von Sergej Nikolajewitsch Bulgakow vor der Annahme des Priestertums (1896–1918) 1. Zu den Mustern sozialer Phänomene. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1896, Nr. 35, S. 575–611. 2. Auf Märkten unter kapitalistischer Produktion. Theoretische Studie. M., Hrsg. M. I. Vodovozova, 1897. 3. Das Gesetz der Kausalität und Freiheit menschlichen Handelns. – Neues Wort, 1897, Nr. 8, S. 183–199. 4. Klassische Schule und historische und ethische Richtung in der politischen Ökonomie. – Neues Wort, 1897, Nr. 11, S. 39–53. 5. Zu einigen Grundkonzepten der politischen Ökonomie. I. Wert. II. Hauptstadt. – Scientific Review, 1898, Nr. 2, S. 331–353; Nr. 9, S. 1475–1483; Nr. 10, S. 1647–1676. 6. Zur Frage der kapitalistischen Entwicklung der Landwirtschaft. – Anfang, 1899, Nr. I–2, S. 1–21; Nr. 3, S. 25–33. 7. Kapitalismus und Landwirtschaft. I–II. St. Petersburg, Typ. V. A. Tichanowa, 1900. 8. Ivan Karamazov als philosophischer Typ. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1902, Nr. 61, S. 826–863. 9 . Herzens spirituelles Drama. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1902, Nr. 54, S. 1248–1275. 10. Die Hauptprobleme der Fortschrittstheorie. – Im Buch: Probleme des Idealismus. Ed. P. I. Novgorodtseva. M., Hrsg. Moskauer Psychologische Gesellschaft, 1902, S. 1–47. 11. Wasnezow, Dostojewski, Vl. Solowjew, Tolstoi (Parallelen). – In: Literarische Angelegenheiten. St. Petersburg, Typ. A. V. Kolpinsky, 1902, p. 119–139. 12. Was bedeutet die Philosophie von Vl. dem modernen Bewusstsein geben? Solovyova? – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1903, Nr. 66, S. 52–96; Nr. 67, S. 125–166. 13. Über das wirtschaftliche Ideal. – Scientific Word, 1903, Nr. 5, S. 102–125. 14. Über das soziale Ideal. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1903, Nr. 68, S. 291–316. 15. Vom Marxismus zum Idealismus. Aufsatzsammlung (1896–1903). St. Petersburg, 1903. 16. Über die realistische Weltanschauung. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1904, Nr. 73, S. 380–403. 17. Neujahrsgeschenk an unsere Slawophilen. – Befreiung, 1904, Nr. 17 (41), S. 306–308. 18. Tschechow als Denker. – Neuer Weg, 1904, Nr. 10, S. 32–54; Nr. 11, S. 138–152. 19. „Idealismus“ und öffentliche Programme. – Neuer Weg, 1904, Nr. 10, S. 260–277; Nr. 11, S. 342–360; Nr. 12, S. 302–329. 20. Essays zur Bauernfrage. – Neuer Weg, 1904, Nr. 11, S. 300–302. 21. Literatur. Notizen. N. G. Chernyshevsky. – Neuer Weg, 1904, Nr. 11, S. 318–320. 22. Rezension des Buches von K. K. Arsenyev „Gewissensfreiheit und religiöse Toleranz“. – Neuer Weg, 1904, Nr. 11, S. 334–335. 23. Carlyle und Tolstoi. – Neuer Weg, 1904, Nr. 12, S. 227–260. 24. Es gibt keine stärkere Qual auf der Welt als die Qual der Worte. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 1, S. 309–317. 25. „Fragen des Lebens“ und Lebensfragen: ein paar Worte zu den Zielen der Zeitschrift. Das Leben und sein wahrer Umfang und seine Fragen. Historische Herausforderungen unserer Zeit. – Fragen des Lebens, I, 1905, Nr. 2. 26. Zur Veröffentlichung des sechsten Bandes der Gesammelten Werke von Vl. S. Solovyova. – Fragen des Lebens, II, 1905, Nr. 2. 27. „Die Tragödie der Menschheit“ von Emernha Madach. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 2, S. 205–222. 28. Rezension von „Fragen der Philosophie und Psychologie im Jahr 1904“. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 2, S. 299–304. 29. Rezension des Buches von L.A. Sulerzhitsky „Mit den Doukhobors nach Amerika“. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 3, S. 320–321. 30. Über Solovyovs Weg. Die Antwort des Buches. E.N. Trubetskoy („Philosophie und Religion“). – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 3. 31. Bezüglich des Briefes von L.N. Tolstoi in der Times und die Worte von Bischof Antonius in der Moskovskie Wedomosti. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 3. 32. Rezension von Kuno Fischers Buch „History of New Philosophy“. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 3, S. 915–916. 33. Politische Befreiung und Kirchenreform. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 4/5, S. 491–522. 34. Ein paar Kommentare zum Artikel von G.I. Chulkova über die Poesie von Vl. Solovyova. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 6. 35. Ist das Christentum mit der Liebe zum Leben vereinbar? – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 6. 36. Der Zusammenhang zwischen Askese und Tragödie. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 6. 37. Positive und tragische Fortschrittstheorie. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 6. 38. Gewöhnliche Aphrodite und himmlische Aphrodite – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 6. 39. Rezension von K. Kautskys Artikel „Die Nationalität unserer Zeit“. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 7, S. 235–237. 40. Eine dringende Aufgabe. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 9, S. 332–360. 41. Aus dem Nachruf auf das Buch. S. N. Trubetskoy. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 10/11, S. 280–289. 42. Feuerbachs Religion der Menschheit. – Fragen des Lebens, 1905, Nr. 10/11, S. 326–379; Nr. 12, S. 74–102. 43. Rezension von „Popular Science Articles by Prof. St. Petersburg University F. Zelinsky“ (St. Petersburg, 1905). – Neuer Weg, 1905, Nr. 11, S. 333–334. 44. Essay über F.M. Dostojewski. Ein Vierteljahrhundert später (1881–1906). – Jubiläumsausgabe des Gesamtwerkes von F.M. Dostojewski. St. Petersburg, 1906. 45. Religion und Politik. – Polar Star, 1906, Nr. 13, S. 118–127. 46. ​​Klerus und Politik. – Kamerad, 1906. 47. Zur Notwendigkeit, Sozialwissenschaften in den Lehrplan theologischer Schulen einzuführen. – Theologisches Bulletin, 1906, Nr. 2, S. 345–356. 48. Ministerkabinett und Chefankläger der Heiligen Synode. – Duma, 1906, Nr. 24. 49. Kurzer Abriss der politischen Ökonomie. Bd. 1. Die Hauptmerkmale des modernen Wirtschaftssystems. M., 1906. 50. Kirche und Kultur. – Fragen zur Religion, 1906, Nr. 1, S. 38–52. 51. Kirche und Staat. – Fragen zur Religion, 1906, Nr. 1, S. 53–101. 52. Kirche und soziale Frage. – Fragen zur Religion, 1906, Nr. 1, S. 298–334. 53. Unter dem Banner der Universität. (Einführungsvorlesung an der Moskauer Universität für den Kurs: „Eine kritische Untersuchung der Probleme und Ideale der politischen Ökonomie. Ein Essay über Sozialphilosophie“). – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1906, Nr. 85, S. 453–468. 54. Die Trauer des russischen Schäferhundes. – November 1906, 29. Dezember. 55. Vorübergehend und ewig. – Jahrhundert, 1906, Nr. 7. 56. Soziale Verantwortung der Kirche. – People, 8(21), 1906, Nr. 5. 57. Individualismus oder Konziliarität. – People, 9(22), 1906, Nr. 6. 58. Zur Frage des Kirchenvorstandes. – Moskauer Wochenzeitung, 1906, Nr. 13, S. 387–389. 59. Karl Marx als religiöser Typus. – Moskauer Wochenzeitung, 1906, Nr. 22, S. 34–43; Nr. 23, S. 24–33; Nr. 24, S. 42–52; Nr. 25, S. 46–54. 60. Dornenkrone. (In Erinnerung an F. M. Dostojewski). – Freiheit und Kultur, 1906, Nr. 2. S. 17–36. (Es gibt eine vom Autor korrigierte Ausgabe. St. Petersburg, 1907). 61. Über die Todesstrafe. Artikelsammlung „Gegen die Todesstrafe“, hrsg. M. N. Gernet, O. B. Goldovsky und I. N. Sacharow. M., 1906; 2. Aufl. – M., 1907. 62. Kirchenfrage in der Staatsduma. – Jahrhundert, 1907, Nr. 10, S. 119–120. 63. Aus Duma-Eindrücken. Debatte über Kriegsgerichte. – Jahrhundert, 1907, Nr. 12, S. 144–145. 64. Geschichte der politischen Ökonomie. Vorlesungen am Moskauer Handelsinstitut im Jahr 1907. M. Studentenkommission der Student Mutual Aid Society, 1907. 65. Das mittelalterliche Ideal und die moderne Kultur. (Zum Buch von G. Aiken „Geschichte und das System der mittelalterlichen Weltanschauung“. St. Petersburg, 1907). – Russisches Denken, 1907, Nr. 1, S. 61–83. 66. Die Auferstehung Christi und modernes Bewusstsein. – Jahrhundert, 1907, Nr. 16, S. 215–219. 67. Intelligenz und Religion. – Russisches Denken, 1908, Nr. 3, S. 72–103. 68. Prinz S. N. Trubetskoy als religiöser Denker. – Moskauer Wochenzeitung, 1908, Nr. 14, S. 11–23. 69. Mysteriöser Denker (N.F. Fedorov.) - Moskauer Wochenzeitung, 1908, Nr. 48, S. 28–46. 70. Selma Lagerlöf. Legenden über Christus. M., 1907. – Kritische Rezension, 1908, Ausgabe. II (VII), S. 42–45. 71. Agrarfrage. Vorlesungen am Moskauer Handelsinstitut in den Jahren 1907–1908. M., Studentenkommission der Gesellschaft zur gegenseitigen Studentenhilfe, 1908, Nr. 8. 72. Volkswirtschaft und religiöse Persönlichkeit. (Dem Andenken an N. F. Tokmakov gewidmet). – Moskauer Wochenzeitung, 1909, Nr. 23, S. 26–38; Nr. 24, S. 17–24. 73. Die soziale Weltanschauung von John Ruskin. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1909, Nr. 100, S. 395–436. 74. Philosophiebuch. S. N. Trubetskoy und der spirituelle Kampf unserer Zeit. – Critical Review, 1909, Nr. 1, S. 5–16. 75. Über das frühe Christentum. (Darüber, was drin war und was nicht. Erfahrung der Charakterisierung). – Russisches Denken, 1909, Nr. 5, S. 68–92; Nr. 6, S. 97–124. 76. Frühes Christentum und moderner Sozialismus. (Religionsgeschichtliche Parallele). – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1909, Nr. 98, S. 215–268. 77. Heldentum und Askese. - Am Sa. Artikel über die russische Intelligenz. M., Typ. M. Sablina, 1909, p. 23–69. 78. Die Debatte über Pragmatismus (unter anderen Teilnehmern). – Russisches Denken, 1910, Nr. 5, S. 121–156. 79. Apokalyptik, Soziologie, Geschichtsphilosophie, Sozialismus. (Religiöse und philosophische Parallelen). – Russisches Denken, 1910, Nr. 6, S. 65–90; Nr. 7, S. 1–28. 80. Zum Tod von L.N. Tolstoi. – Russisches Denken, 1910, Nr. 12, S. 151–156. 81. Professorenreligion. – Russisches Denken, 1910, Nr. 12, S. 188–195. 82. Kirche und Kultur. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1910, Nr. 103, S. 385–412. 83. Natur in der Philosophie von Vl. Solovyova. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1910, Nr. 105, S. 661–693. 84. Revolution und Reaktion. (Keine politischen Gedanken über Politik). – Moskauer Wochenzeitung, 1910, Nr. 8, S. 23–35. 85. Vlad. Kozhevnikov. Zur Bedeutung der christlichen Askese in Vergangenheit und Gegenwart. M., 1910. (Rezension). – Moskauer Wochenzeitung, 1910, Nr. 22. 86. Tolstoi und die Kirche. – Russisches Denken, 1911, Nr. 1, S. 218–222. 87. Rom und der Osten. – Russisches Denken, 1911, Nr. 3, S. 31–36. 88. Religiöses Denken im Westen. „Hat Jesus gelebt?“ – Russisches Denken, 1911, Nr. 6, S. 31–39. 89. Christentum und Mythologie. – Russisches Denken, 1911, Nr. 8, S. 112–133. 90. Die Krise des Christentums im modernen Protestantismus. – Russisches Denken, 1911, Nr. 9, S. 44–48. 91. Sozialphilosophie von Robert Owen. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1911, Nr. 107, S. 167–185. 92. Zwei Hagel. Forschung zur Natur sozialer Ideale. (Sammlung von Artikeln in zwei Bänden.) M., Put, 1911 (Band 1 – 303 Seiten; Band II – 313 Seiten). 93. Philosophie der Landwirtschaft. Teil 1. Die Welt ist wie eine Wirtschaft. M., Put, 1912. 1. Das Problem der Wirtschaftsphilosophie. 2. Naturphilosophische Grundlagen der Wirtschaftstheorie. 3. Die Bedeutung grundlegender wirtschaftlicher Funktionen. 4. Über das transzendentale Subjekt der Wirtschaft. 6. Ökonomie als Synthese von Freiheit und Notwendigkeit. 7. Grenzen des sozialen Determinismus. 8. Phänomenologie der Wirtschaft. 9. Ökonomischer Materialismus als Wirtschaftsphilosophie. 94. Die Natur der Wissenschaft. – In einer philosophischen Sammlung, die L. M. Lopatin gewidmet ist. Zum dreißigsten Jahrestag der wissenschaftlichen und pädagogischen Tätigkeit. Von der Moskauer Psychologischen Gesellschaft. 1881–1911. M., 1912. 95. „Ökonomischer Materialismus“ als Philosophie der Ökonomie. – Russisches Denken, 1912, Nr. 1, S. 44–64. 96. Selbstverteidigung von V. I. Ekzemplyarsky. Warum wurde ich verurteilt? Kiew, 1912. – Russisches Denken, 1912, Nr. 8, S. 39–40. 97. Bei den Wahlen. (Aus dem Tagebuch). – Russisches Denken, 1912, Nr. 11, S. 185–192. 98. L. Tolstoi ist ein Mann und ein Künstler. - Am Sa. Artikel: Zur Religion von Leo Tolstoi. M., Put, 1912, p. 16–26. 99. L. Tolstoi. Einfachheit und Vereinfachung. - An der gleichen Stelle, s. 114–141. 100. Mensch-Gott und Mensch-Tier. (Zu den neuesten Werken von L. N. Tolstoi: „Der Teufel“ und „Vater Sergius“). – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1912, Nr. 112, S. 55–105. 101. Drei Ideen. – Russisches Denken, 1913, Nr. 2, S. 142–149. 102. Vorwort zu I. Seipels Buch „Wirtschaftliche und ethische Ansichten der Kirchenväter“. M., 1913, S. I–IV. 103. Philosophie der Landwirtschaft. (Rede bei einer Doktordebatte vor der Verteidigung der Dissertation „Philosophie der Ökonomie“ am 21. September 1912 an der Moskauer Universität). – Russisches Denken, 1913, Nr. 5, S. 70–79. 104. Antwort an V.I. Sokolov. – Russisches Denken, 1913, Nr. 7, S. 109–114. 105. Fall Athos. – Russisches Denken, 1913, Nr. 9, S. 37–46. 106. Geschichte der Soziallehre im 19. Jahrhundert. Vorträge. M., 1913. 107. Essays zur Geschichte der Wirtschaftsdoktrinen. Bd. 1. M., 1913. 108. Die Bedeutung der Lehren des heiligen Gregor von Nyssa über Namen. – Ergebnisse des Lebens, 1914, Nr. 12/13, S. 15–21. 109. Das transzendentale Problem der Religion. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1914, Nr. 124, S. 580–652; Nr. 125, S. 728–780. 110a. Russische Tragödie. Über „Demons“ von F.M. Dostojewski im Zusammenhang mit der Dramatisierung des Romans im Moskauer Kunsttheater. – Russisches Denken, 1914, Nr. 4, S. 1–26. 110b. Russische Dumas. – Russisches Denken, 1914, Nr. 12, S. 108–115. 111. „Negative Theologie“. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1915, Nr. 126, S. 7–86; Nr. 128, S. 244–291. 112. Über Geschöpflichkeit. – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1915, Nr. 129, S. 293–344. 113. Krieg und russische Identität. Öffentlicher Vortrag. M., Typ. I. D. Sytina, 1915. 114. Gedichte von Vl. Solovyova. – Russisches Denken, 1915, Nr. 2, S. 14–17. 115. Sehnsucht. Auf der Ausstellung A.S. Golubkina. – Russisches Denken, 1915, Nr. 4, S. 14–20. 116. Mozart und Salieri. (Über den Puschkin-Auftritt im Moskauer Kunsttheater). – Russisches Denken, 1915, Nr. 5, S. 16–21. 117. Leiche der Schönheit. Zu den Gemälden von Picasso (1914). – Russisches Denken, 1915, Nr. 8, S. 10–106. 118. A. N. Shmidt und Vl. Solowjew. (Aus den Manuskripten von A. N. Schmidt). – Börsenblatt, 1915, 29. Dezember. 119. „Der Charakter der deutschen Philosophie“. Einführungsbericht bei der Religions- und Philosophischen Gesellschaft. – Morgen Russlands, 1915, 30. März, Nr. 71. 120. Die Hauptmotive der Wirtschaftsphilosophie im Platonismus und im frühen Christentum. (Geschichte des wirtschaftlichen Denkens. Herausgegeben von V.Ya. Zheleznov und A.A. Manuylov. Band I. Ausgabe 3. Moskauer Wissenschaftliches Institut. In Erinnerung an den 19. Februar 1861). M., 1916. 1. Kosmologie und Anthropologie. 2. Axiologie und Ethik der Landwirtschaft. 121. Sophia der Kreatur. (Cosmodicea). – Fragen der Philosophie und Psychologie, 1916, Nr. 132/133, S. 79–194. 122. Geschlecht in einer Person. (Fragment aus der Anthropologie). – Christliches Denken, 1916, S. 87–104. 123. Gewinner – Verlierer. (Das Schicksal von K.N. Leontyev). – Börsenblatt, 9., 16., 22. Dezember 1916 124. Kunst und Theurgie. Fragment. – Russisches Denken, 1916, Nr. 12, S. 1–24. 125. Eine Notiz anlässlich des Todes von F.D. Samarina (23.X.1916). – Theologisches Bulletin, 1916, Nr. 10/12, S. 578–581. 126. Menschheit gegen Menschheit. Historische Begründung der englisch-russischen Annäherung. – Russisches Denken, 1917, Nr. 5/6, S. 1–32. 127. Über das Geschenk der Freiheit. – Russische Freiheit, 1917, Nr. 2. 128. Christentum und Sozialismus. M., Moskauer Bildungskommission beim Provisorischen Ausschuss der Staatsduma, 1917, Nr. 16. (Broschüren herausgegeben von Prof. N.H. Alekseev, Nr. 25). 1. Die erste Versuchung Christi in der Wüste. 2. Freiheit von der Landwirtschaft und Freiheit von der Landwirtschaft. 3. Die Grenzen sozialistischer Träume. 5. „Die bürgerliche Natur des Sozialismus.“ 7. „Christlicher Sozialismus.“ 8. Die wahre Bedeutung des Sozialismus. 9. „Lösche den Geist nicht, verachte die Prophezeiungen nicht.“ 129. In Erinnerung an V.F. Ern. – Christian Thought, 1917, Nr. 11/12, S. 62–68. 130. In Erinnerung an V. A. Kozhevnikov. (Nachruf). – Christian Thought, 1917, Nr. 11/12, S. 75–83. 131. Nicht-Abendlicht. Kontemplation und Spekulation. M., Put, 1917. Einführung. Die Natur des religiösen Bewusstseins (S. 1–95). 1. Wie ist Religion möglich? (S. 1–18). 2. Transzendent und immanent (S. 18–37). 3. Glaube und Gefühl (S. 37–45). 4. Religion und Moral (S. 46–51). 5. Glaube und Dogma (S. 51–60). 6. Die Natur des Mythos (S. 60–74). 7. Religion und Philosophie (S. 74–95). Abschnitt eins. Göttliches Nichts (S. 96–175). I. Die Hauptantinomie des religiösen Bewusstseins (S. 96–103). II. „Negative Theologie“ (S. 103–146). III. Göttliches Nichts (S. 146–175). Abschnitt zwei. Frieden (S. 176–276). I. Die Erschaffung der Welt (S. 176–210). 1. Die Erschaffung der Welt (S. 176–181). 2. Erschaffenes Nichts (S. 181–192). 3. Die Welt als Theophanie und Theogonie (S. 192–198). 4. Zeit und Ewigkeit (S. 198–204). 5. Freiheit und Notwendigkeit (S. 204–210). II. Sophia der Kreatur (S. 210–276). 1.Ξοφια (S. 210–234). 2. Was ist Materie? (S. 234–244). 3. Materie und Körper (S. 244–259). 4. Die Natur des Bösen (S. 259–276). Abschnitt drei. Mann (S. 277–417). I. Der erste Adam (S. 277–334). 1. Das Bild Gottes im Menschen (S. 277–286). 2. Geschlecht beim Menschen (S. 287–305). 3. Mann und Engel (S. 305–309). 4. Das Ebenbild Gottes im Menschen (S. 309–313). 5. Der Sündenfall (S. 313–320). 6. Licht in der Dunkelheit (S. 320–328). 7. Das Alte Testament und das Heidentum (S. 328–334). II. Zweiter Adam (S. 334–349). 1. Friedensstiftung und Inkarnation (S. 334–341). 2. Die Erlösung des gefallenen Menschen (S. 341–349). III. Menschheitsgeschichte (S. 349–410). 1. Spezifische Zeit (S. 349–353). 2. Wirtschaft und Kunst (S. 353–358). 3. Ökonomie und Theurgie (S. 358–369). 4. Kunst und Theurgie (S. 370–390). 5. Macht und Theokratie (S. 390–401). 6. Werbung und Kirchlichkeit (S. 401–408). 7. Das Ende der Geschichte (S. 408–410). IV. Leistung (S. 410–417). 132. Aus der Welt der religiösen Kontemplation. Göttliche Hymnen des heiligen Simeon, des neuen Theologen. Sergejew Possad. – Russisches Denken, 1917, Nr. 5/6, S. 135–139. 133. Kirche und Demokratie. (Rede gehalten auf dem ersten Allrussischen Kongress der Geistlichen und Laien am 2. Juni 1917 in Moskau). M., 1917. 134. Die Bedeutung des Patriarchats in Russland. – Apostelgeschichte, 1918, Buch. 3, App. I vom 28. Oktober 1918, S. 17–21. 135. Heiliger Rat der Orthodoxen Russischen Kirche. Entwurf eines Appells an das russische Volk. - Da, Anhang. III, S. 185–187. 136. Bericht über den rechtlichen Status der Kirche im Staat an den Heiligen Rat der Orthodoxen Russischen Kirche. - Da, Anhang. IV, S. 6–13. 137. Bericht über das Verhältnis der Kirche zum Staat. (Erstellt im Auftrag der Abteilung). - An der gleichen Stelle, s. 13–15. 138 Ruhige Gedanken. Aus Artikeln 1911–1915 M., hrsg. G.A. Leman und S.A. Sacharowa, 1918 3. ΙΙ. Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow (1918–1943) 139. Beim Fest der Götter. Pro und Contra. Moderne Dialoge. - Am Sa. Artikel: Aus der Tiefe („De Profundis“). M., S., Russisches Denken, 1918. 140. Geschichte der Wirtschaftslehren. Bd. 2, Hrsg. 8. M., Höhere Schule, 1919. 141. Beim Fest der Götter. Zeitgenössische Dialoge. Trans, von A. G. Pashkov. – The Slavonic and East European Review, 1922–1923, Bd. 1, nein. 1, S. 172–183; Nr. 2, S. 391–400; Nr. 3. S. 604–622. 142. An Hagia Sophip. (Aus einem Notizbuch). – Russisches Denken, 1923, Nr. 6/8, S. 229–237. 143. Über die besondere religiöse Berufung unserer Zeit. (Einführung in Lesungen zur Theologie in Prag). – Die geistige Welt der Studenten, (Prag), 1923, Nr. 3, S. 5–11. 144. Über die Wege und Formen christlichen Handelns. - An der gleichen Stelle, s. 36–38. 145. „Lehre des Neuen Testaments über das Reich Gottes.“ Protokoll des Seminars Prof. prot. S. N. Bulgakowa. - An der gleichen Stelle, s. 47–69. 146. Zwei Treffen (1898–1924). (Aus einem Notizbuch). – Russisches Denken, 1923/1924, Nr. 9/10, S. 425–433. 147. Das Alte und das Neue. Eine Studie zur russischen Religion. – The Slavonic and East European Review, 1923/1924, Nr. 2, S. 487–513. 148. Kirchenrecht und die Krise des Rechtsbewusstseins. (Einführungsvorlesung an der Russischen Juristischen Fakultät in Prag am 17. (30.) Mai 1923). – Wissenschaftliche Notizen, (Prag), 1924, I, Nr. 3, S. 9–27. 149. Brief an den Velegrad-Kongress. – Neueste Nachrichten, 1924, 13. August, Nr. 1319, S. 14. 150. Brief an Metropolit Evlogy (bezüglich des Feuilletons von Metropolit Anthony Khrapovitsky). – Abendzeit, 1924, 20. September. 151. Askese im Studentenleben. – In: Christentum und modernes Leben. – Die geistige Welt der Studenten, (Paris), 1925, Nr. 8. 152. Hypostase und Hypostase. (Scolia zu „The Unevening Light“). - Am Sa. Artikel über P.B. Struve anlässlich des 35. Jahrestages seiner wissenschaftlichen und publizistischen Tätigkeit, 30. Januar (1890–1925). Prag, Flamme, 1925, S. 353–371. 153. „Lehre des Neuen Testaments über das Reich Gottes.“ Protokoll des Seminars Prof. prot. S. N. Bulgakowa. – Die geistige Welt der Studenten, (Prag), 1925, Nr. 5, S. 48–60. 154. Der Hüter des Hauses des Herrn. (Zum Gedenken an den Allerheiligsten Patriarchen Tichon). Eine Ansprache gehalten in Prag am 27. April 1925. Übers. von D. Mirsky. – Die slawische und osteuropäische Rezension. 1925, Bd. 4, nein. 10, S. 156–164. 155. Östliches Christentum. dokumentieren. Herausgegeben von N. V. Bubnoff und Hans Ehrenberg. Bd. 2. Philosophie. Kosmodizee (Fragmente). München, S. H. Beck, 1925. 156. Essays zur Lehre der Kirche. I. – Weg, 1925, Nr. 1, S. 53–78. 157. Essays zur Lehre der Kirche. II. Verfügt die Orthodoxie über die äußere Autorität dogmatischer Unfehlbarkeit? – Put, 1926, Nr. 2, S. 47–58. 158. Essay über die Lehre der Kirche. III. Kirche und Heterodoxie. – Put, 1926, Nr. 4, S. 3–26. 159. Die gnädigen Bündnisse des heiligen Sergius mit der russischen Theologie. – Put, 1926, Nr. 5, S. 3–19. 160. Brief an Professor Hans Ehrenberg (zur Frage von Orthodoxie und Protestantismus). – Put, 1926, Nr. 5, S. 87–92. 161. Verfügt die Orthodoxie über eine äußere Autorität dogmatischer Unfehlbarkeit? – Der christliche Osten, Avr. 1926, Nr. 1, S. 12–24. 162. Leichte Abdeckung über der Welt. (Predigt am Tag der Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos, 1925). – Bulletin (Paris), 1926, Nr. 10, S. 3–6. 163. Die Heiligen Petrus und Johannes. Zwei Stammapostel. Paris, YMCA-Press, 1926, (91 S.). 164. Brennender Dornbusch. Erfahrung mit der dogmatischen Interpretation bestimmter Merkmale der orthodoxen Verehrung der Muttergottes. Paris, YMCA-Press, 1927 (289 Seiten). 165. Freund des Bräutigams. Zur orthodoxen Verehrung des Vorläufers (Johannes 3,28–30). Paris, 1927 (277 S.). 166. Entwicklung der kirchlichen Identität. Bericht. (Berichtet von E. Skobtsova). – Bulletin (Paris), 1927, Nr. 12, S. 18–21. 167. Die Tragödie der Philosophie. Aus dem russischen Obers, von AI. Kresling. – Darmstadt, Otto Reichl Verlag, 1927. 168. L'Ancien et le Nouveau. Trad, de L. Godbert. L'Ame russe. – Cahiers de la Nouvelle journée, 1927, Nr. 8, S. 35–65 (siehe 147). 169. Le Ciel sur la Terre. – Die Ostkirche, Sonderheft, Vierteljahrsschrift der Una Sancta, 1927, S. 42–63. (Siehe 328). 170. Erläuterung an Metropolit Evlogy (zur Botschaft der Bischofssynode der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland vom 18. (31.) März 1927). – Kirchenblatt, 1927, Nr. 17/18 (122/123), S. 2–4; Kirchenbulletin der Westeuropäischen Diözese, 1927, Nr. 5, S. 21–30. 171. Le Ministère de l'Eglise. – J. Jezequel. Foi et Constitution, S. 296–303. Amtsträger der Weltkonferenz in Lausanne. 3.–21. August 1927. Paris, 1928. 172. Östliches Christentum und Protestantismus. Ein Brief-Wechsel. Stuttgart. Religiöse Besinnung, 1928, 1, S. 5–22. 173 a. Reinste Mutterschaft. (Predigt am Tag des Konzils der Heiligen Jungfrau Maria. Den russischen Müttern gewidmet.) – Sergius Leaves, 1928, Nr. 1. 173 v. Türen der Reue. – Sergievskie-Flugblätter, 1928, Nr. 4, S. 4–5. 174. Kapitel zur Dreieinigkeit. – Orthodoxes Denken, 1920, II, S. 25–85; 1928, I, S. 31–83. 175. Dogmatische Theologie. – Orthodoxes Denken, 1928, I, S. 213–215. 176. Dies ist der gesegnete Samstag. (Gedanken vor dem Heiligen Grabtuch.) – Sergius-Flugblätter, 1928, Nr. 7, S. 14–17. 177. Wort am Tag des Einzugs der Allerheiligsten Theotokos in die Kirche. – Sergievskie-Flugblätter, 1928, Nr. 15, S. 2–4. 178. Über das Reich Gottes. Bericht. –Put, 1928, Nr. 11, S. 3–30. 179. Zur Frage der Lausanner Konferenz. (Lausanne-Konferenz und die Enzyklika von Papst Pius XI. „Mortalium Animos“) – Path, 1928, Nr. 13, S. 71–82. 180. Die Päpstliche Enzyklika und die Konferenz von Lausanne. – The Christian East, 1928, Bd. 9, nein. 3, S. 116–127. 181. Leidenschaftliche Verkündigung. – Bulletin (Paris), 1929, Nr. 3, S. 2–4. 182. Ein Wort zu Pfingsten. – Sergievskie-Flugblätter, 1929, Nr. 5 (21), S. 2–5. 183. Jakobsleiter. Über Engel. Paris, 1929, (230 Seiten). 184. Das Geistliche Amt. – Die Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung. Deutscher amtlicher Bericht über die Weltkirchenkonferenz zu Lausanne 3.–21. August 1927. Herausgegeben von Hermann Sasse. Berlin, Furche-Verlag, 1929. 185. Essays zur Lehre der Kirche. IV. Über das vatikanische Dogma. – Put, 1929, Nr. 15, S. 39–80; Nr. 16, S. 19–48. 186. Zur Frage der Disziplin der Buße und der Kommunion. (Zu den Thesen von Prof. Fr. T. Nalimov.) - Put, 1929, Nr. 18, S. 39–87; Nr. 19, S. 70–78. 187. Das kreative Gesicht der Kirche. – Bulletin, (Paris), 1929, Nr. 1/2, S. 3–5. 188. Kirche, Welt, Bewegung. Bericht. – Bulletin, (Paris), 1929, Nr. 11, S. 2–5. 189. Verkündigung der Passion. – Journal of the Fekkowship of St. Alban and St. Sergius, 1929, Nr. 4, S. 22–25 (siehe 181). 190. Über die Erbsünde. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1929, Nr. 7, S. 15–26. 191. Eucharistisches Dogma. – Path, 1930, Nr. 20, S. 3–46; Nr. 21, S. 3–33. (Siehe 333). 192. Orthodoxie und Sozialismus. – Path, 1930, Nr. 20, S. 93–95. 193. Orthodoxes Theologisches Institut in Paris. – Kirchenbulletin der Westeuropäischen Diözese, 1930, Nr. 1, S. 20–23. 194. Moskauer Universität anlässlich ihres 175-jährigen Jubiläums. – Russland und die Slawen, 1930, Nr. 61. 195 a. Prinz G. N. Trubetskoy. – Kirchenbulletin der Westeuropäischen Diözese. 1930, Nr. 3, S. 9–12. 195 v. In Erinnerung an das Buch G. N. Trubetskoy. – Bulletin, (Paris), 1930, Nr. 2, S. 3–4. 196. Dogmatische Begründung der Kultur. (Rede auf dem Kongress der Liga der Orthodoxen Kultur, 17.–19. Mai 1930). – Bulletin, (Paris), 1930, Nr. 7, S. 8–12. 197. Eine neue Versuchung in der christlichen Welt. – Sonntagslesung, 1930, Nr. 12, S. 188–189. 198. Das Selbstbewusstsein der Kirche. – Orient und Okzident, 1930, Nr. 3, S. 1–22. 199. Die Wesensart der Russischen Kirche. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1930, Nr. 3, S. 181–185. 200. Eine Predigt zu Pfingsten. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1930, Nr. 7, S. 25–27. (Siehe 182). 201. Gesegnet sei der kommende König Israels! (Gedanken zum Tag des Festes des Einzugs des Herrn in Jerusalem). – Sergievskie-Flugblätter, 1930, Nr. 4, S. 2–5. 202. Berufung des Apostelamtes. (Wort zum Gedenktag der Heiligen Apostel Petrus und Paulus, 29. Juni.) – Sergius Leaves, 1930, Nr. 7(33), S. 2–5. 203. Ikone und Ikonenverehrung. Dogmatischer Aufsatz. Paris, YMCA-Press, 1931. 1. Das Dogma der Ikonenverehrung und seine Geschichte. 4. Göttlicher Prototyp. 5. Symbol, seine Inhalte und Grenzen. 6. Weihe der Ikone und ihrer Bedeutung. 204. Apostolische Sukzession, Eucharistie und kirchliche Einheit. – Hochkirche, Aug. 1931, Nr. 8, Sondernummer, S. 269–280. 205. Judas Iskariot – Verräterapostel. – Put, 1931, Nr. 26, S. 3–60; Nr. 27, S. 3–42. 206. Judas oder Saul? Trad. von V. Pares. – The Slavonic and East European Review, 1931, Nr. 27, S. 525–535. 207. Kirche und Stadt. – Bulletin (Paris), 1931, Nr. 1, S. 5–7. 208. Freude am Kreuz. – Bulletin (Paris), 1931, Nr. 2, S. 5–9. 209. Orthodoxie und Kultur. (Bericht beim Kongress der Liga der Orthodoxen Kultur. Gekürzter Eintrag). – Bulletin (Paris), 1931, Nr. 10, S. 11–18. 210. Eine heilige, katholische und apostolische Kirche. (Konferenzansprache – High – Leigh, 16.–21. April 1931). – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1931, Nr. 12, S. 17–31 und The Christian East, 1931, Bd. 12, nein. 3, S. 90–104. 211. Eine russische Theologie auf der Kirche. – Yrénikon, 1931, Bd. 8, nein. 6, S. 690–706. 212. Das Problem der Kirche in der modernen russischen Theologie. – Theologie, 1931, Bd. 23, nein. 134, S. 9–14. 213. Die Gottesmutter und die ökumenische Bewegung. – Hochkirche, Sonderheft „Die Gottesmutter“, 1931, Nr. 6/7, S. 243–246. 214. L'Orthodoxie et la vie économique. Stokholm, 1931, Nr. 3, S. 216–227. 215. Ewigkeit und Zeit. (Wort für das neue Jahr.) - Sergievskie-Flugblätter, 1931, Nr. 1, S. 2–4. 216. Lasst uns göttlichen Spaß haben! – Sergievskie-Flugblätter, 1931, Nr. 4(42), S. 2–5. 217. Wort für Weihnachten. 1930. – Sergievskie-Flugblätter, 1931, Nr. 12 (50), S. 2–4. 218. Zum Urchristentum. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1931, Nr. 14, S. 20–26. 219. Das Christentum vor der modernen sozialen Realität. (Rede bei einer offenen Sitzung der Religions- und Philosophischen Akademie.) - App. zur Zeitschrift „Put“, 1932, Nr. 32, S. 27–31. 220. Über die Wunder des Evangeliums. Paris, YMCA-Press. 1932. 4. Über die Auferstehung Christi. 221. Die Kirche und die Nichtorthodoxie. – American Church Monthly, 1931, Bd. 30, Nr. 6, S. 411–423; 1932, Bd. 31, Nr. 1, S. 13–16. 222. Die Verwandlungslehre im Eucharistischen Dogma der Orthodoxen Kirche des Morgenlandes. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1932, Nr. 3, S. 129–147. 223. Judas Ischarioth der Verräter-Apostel. – Orient und Okzident, 1932, Nr. 11, S. 8–24. (Siehe 205). 224. Heiliger Gral. (Die Erfahrung der dogmatischen Exegese. Johannes XIX, 34). – Path, 1932, Nr. 32, S. 3–42. 225 a. Über das Reich Gottes. – Sergievskie-Flugblätter, 1932, Nr. 5 (55), S. 2–4. 225 v. Über die Verehrung der heiligen Reliquien. – Sergievskie-Flugblätter, 1932, Nr. 6 (5), S. 10–13. 226. L'orthodoxie. – Paris, Librairie Félix Alcan, 1932, Nr. 8, (Les Religions). (Siehe 338). 227. Die Kirche – Heilig – „Soborny (katholisch)“. – The American Church Monthly, 1932, Bd. 32, nein. 6, S. 414–431. 228. Zur Verehrung der Heiligen Jungfrau. – Ashram Poona, Christa Seva Sangha Review, Special Women's Number, 1932, Nr. 2, S. 31–35. 229. Das Wirken des Heiligen Geistes im Gottesdienst. – The Christian East, 1932, Bd. 13, Nr. 1, S. 30–42. 230. Die Türen der Reue. – American Church Monthly, 1932, Nr. 3, S. 183–186. 231. Über das Sakrament der Buße in der Russisch-Orthodoxen Kirche. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1932, Nr. 18, S. 12–15. 232. Lamm Gottes. Über Gott-Menschheit. Teil I. Paris, YMCA-Press, 1933, (473 Seiten). Dialektik der Idee der Gottmenschheit in der patristischen Ära (S. 7–111). 1. Das Problem der Christologie. Apollinaris der Jüngere, Bischof von Laodizea (S. 9–30). II. Die Antinomie der Dualität in der Christologie (S. 31–67). III. Chalcedonische Synthese (S. 68–94). IV. Das Dogma der zwei Willen in Christus (S. 94–111). Kapitel 1. Sophia die Göttliche (S. 112–140). 1. Erschaffener Geist. 2. Göttlicher Geist. 3. Göttliche Welt. 4. Göttliche Sophia. Kapitel 2. Erstellte Sophia (S. 141–179). 1. Erschaffung der Welt. 2. Ewigkeit und Zeit. 3. Mann. 4. Bild und Ähnlichkeit. Kapitel 3. Inkarnation (S. 180–239). 1. Gott und die Welt. 2. Die Grundlage der Menschwerdung. 3. Gottmenschheit. 4. Zwei Naturen in Christus: die göttliche Sophia und die erschaffene Sophia. Kapitel 4. Emmanuel und der Gottmensch (S. 240–350). 1. Demütigung des Herrn (kenosis). 2. Union der Naturen (Gemeinschaft von Eigenschaften und göttlichem Handeln). 3. Theanthropisches Selbstbewusstsein Christi. Kapitel 5. Die Sache Christi (S. 351–468). 1. Prophetischer Dienst Christi. 2. Der hohepriesterliche Dienst Christi. 3. Der königliche Dienst Christi. 233. Lamm Gottes. Abstrakt. – Put, 1933, Nr. 41, S. 101 – 105. 234. Am Jakobsbrunnen (Johannes 4:23). Über die wirkliche Einheit der geteilten Kirche im Glauben, im Gebet und in den Sakramenten. – Sa. Artikel: Christliche Wiedervereinigung. Das ökumenische Problem im orthodoxen Bewusstsein. Paris, YMCA-Press, 1933, S. 9–32. 235. Am Jakobsbrunnen (Johannes IV, 23). (Über die tatsächliche Einheit der geteilten Kirche im Glauben, im Gebet und in den Sakramenten.) – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1933. Nr. 22, S. 7–17. 236. Die Seele des Sozialismus. – New City, 1932, Nr. 1, S. 49–58; Nr. 3, S. 33–45; 1933, Nr. 7, S. 35–43. 237. Auf den Wegen des Dogmas. (Nach sieben Ökumenischen Konzilien.) Aktuelle Rede am Orthodoxen Theologischen Institut in Paris im Jahr 1932 – Path, 1933, Nr. 37, S. 3–15. 238. Brennende Kohle. (Tag des Heiligen Seraphim von Sarow.) – Sergievskie-Flugblätter, 1933, Nr. 1 (63), S. 3–7. 239. Die Eucharistie und die sozialen Probleme der modernen Gesellschaft. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1933, Nr. 23, S. 10–21. 240. Siehe den gesegneten Samstag. (Meditationen vor den Zeremonien unseres Herrn.) – American Church Monthly, 1933, Nr. 4, S. 291–295. (Siehe 175). 241. Der Täufer und Herodias. (Gedanken zum Tag der Enthauptung des Vorläufers.) – Sergius Leaves, 1933, Nr. 8 (70), S. 2–5. 242. An den ehrwürdigen Velegrad-Kongress. (Acta VI Conventus Velehradensis.) Anno MCMXXXII, Olomucensis. Prag, 1933, S. 39–41. 243. Religion und Kunst. – Die Kirche Gottes. Ein anglo-russisches Symposium von Mitgliedern der Gemeinschaft von St. Alban und St. Sergius. Ed. von E. L. Mascall. – London SPCK, 1934, Nr. 8, S. 175–191. 244. Das Lamm Gottes. Selbstanzeige. – Theologische Blätter, 1934, Nr. 7, S. 214–218. 245. O. Alexander Elchaninov. – Put, 1934, Nr. 45, S. 56–59. 246. Die Idee einer „gemeinsamen Sache“ (N. F. Fedorov). – Bulletin (Paris), 1934, Nr. 10. Mit. 9–18. 247. Nation und Menschheit. – New City, 1934, Nr. 8, S. 28–38. 248. Hundert Gebete an die Heilige Dreifaltigkeit und den Herrn Jesus mit Betrachtung der Werke Gottes für die Welt und den Menschen. – Sergievskie-Flugblätter, 1934, Nr. 3, (77), S. 2–9. 249. Über das Gebet zum Heiligen Geist in der orthodoxen Kirche. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1934, Nr. 23, S. 25–28. 250. Die Universalkirche. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1934, Nr. 25, S. 10–15. 251. Soziallehre in der modernen russisch-orthodoxen Theologie. Die zwanzigste jährliche Hale-Gedächtnispredigt. – Seabury Western Theological Seminary, 1934, Nr. 7, S. 28; The Living Church, 1934, Bd. XCI, nein. 26, S. 645–648. 252. Die Bibel und Tradition. – The Student world, 1934, Bd. 27, Nr. 2, S. 135–143. 253. Spirituelle Interkommunikation. – Sobornost, 1934, Nr. 4, S. 3–6. 254. Das Wort, das bei der Trauerfeier für den Leichnam von Pater Dr. A. Elchaninova 27. August 1934 - In Sa. im Gedenken an Fr. A. Elchaninova. Paris, 1935, S. 10–15. 255. Christentum und Steinerismus. Über die Seelenwanderung. Paris, YMCA-Press, 1935, Nr. 16, S. 34–64. 256. Über Sophia, die Weisheit Gottes. Berichte, die im Frühjahr 1927 und im Oktober 1935 an Metropolitan Evlogy übermittelt wurden. Paris, YMCA-Press, 1935, Nr. 8. 257. Das Sakrament der Busse in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, 17 Jg. der Hochkirche, 1935, Nr. 7/9, S. 228–232. 258. Am Fluss Chebar. (Rede bei der Veranstaltung am zehnten Tag des Pariser Theologischen Instituts.) – Path, 1935, Nr. 47, S. 66–70. 259. Hierarchie und Sakramente. – Put, 1935, Nr. 49, S. 23–47. 260. Über das Gebet zum Heiligen Geist. – Sergievskie-Flugblätter, 1935, Nr. 6 (92), S. 2–5. 261. Eschatologie und Fortschritt. – Bulletin (Paris), 1935, Nr. 3, S. 33–40. 262. A. Gebet. Komponiert... für einen besonderen Gottesdienst der Gemeinschaft von St. Alban und St. Sergius in High-Leigh, 25.–27. Juni 1935. – Sobornost, 1935, Nr. 3, S. 12. 263. Das Dogma in der östlichen Orthodoxen Kirche. – Eine heilige Kirche, 1935, Nr. 4/6, S. 121–125. 264. Wege zur Kirchenzusammenführung. – Sobornost, 1935, Nr. 3, S. 7–15. 265. Wort zum Tag der Geburt Christi (1934/1935). – Sergievskie-Flugblätter, 1935, Nr. 1/2 (87/88), S. 2–3. 266. Der Tod zertrampelt den Tod. (Diptychon). – Sergievskie-Flugblätter, 1935, Nr. 4/5 (90/91), S. 2–5. 267. Wasser springt ins ewige Leben. (Predigt am Vorabend des Dreikönigsfestes.) - Sergievskie-Flugblätter, 1935, Nr. 8, S. 3–6. 268. Zeichen der Höhle von Bethlehem. (Wort für die Geburt Christi.) – Sergius-Flugblätter, 1935, Nr. 11/12 (97/98), S. 2–5. 269. Christus ist auferstanden! – Bulletin (Paris), 1935, Nr. 6/7, S. 3–5. 270. Tröster. Über Gott-Menschheit. Teil II. Paris, YMCA-Press, 1936, (450 S.). Die Lehre vom Heiligen Geist in patristischen Schriften (S. 7–63). 1. Postapostolisches Zeitalter. 3. Patristisches Alter in der Pneumatologie. I. Tertullianischer Subordinationismus und stoische Philosophie. II. Kosmologischer Subordinationismus im Arianismus. III. Ontologischer Subordinationismus in der Trinitätslehre bei Origenes. IV. Homousianismus in der trinitarischen Lehre des heiligen Athanasius von Alexandria. V. Die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit und dem Heiligen Geist bei den Kappadokiern. VI. Westliches System der homousischen trinitarischen Theologie (St. Augustinus). VII. Trinitarische und pneumatologische Lehre im hl. Johannes von Damaskus. Allgemeine Ergebnisse. Kapitel eins. Der Platz der Dritten Hypostase in der Heiligen Dreifaltigkeit (S. 65–92). I. Dreifaltigkeit und Dritte Hypostase.II. Taxis oder die Ordnung der Hypostasen in der Heiligen Dreifaltigkeit. Kapitel 2. Die Prozession des Heiligen Geistes (S. 93–187). I. Die erste Ära in der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes: δια und que. II. Die zweite Ära in der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes: Griechisch-lateinische Polemik. Kapitel 3. Über den Geist Gottes und den Heiligen Geist (S. 187–207). I. Der Geist Gottes und der Heilige Geist im Alten Testament. II. Der Geist Gottes im Neuen Testament. Kapitel 4. Die Zweiheit von Wort und Geist (S. 209–251). Kapitel 5. Offenbarung des Heiligen Geistes (S. 253–405). I. Kenosis des Heiligen Geistes in der Schöpfung. II. Inspiration im Alten Testament. III. Göttliche Inspiration in Christus. Epilog. Prolog zum ersten und zweiten Band der Abhandlung über die Gottmenschheit „Der Vater“ (S. 406–447). 271. Tröster. Abstrakt. – Path, 1936, Nr. 50, S. 66–69. 272. Mehr zur Frage von Sophia, der Weisheit Gottes. (Zur Definition des Bischofsrates bei Karl Schaf.) – Put, 1936, Nr. 50. 273. Rechenschaftsbericht... erstattet im Oktober 1935, an Metropoliten Evlogius. – Orient und Okzident. 1936, 1, S. 1–27. 274. Memorandum vorgelegt... an den Metropoliten Eulogius. Abstracts von A. F. D.-B. – The Christian East, 1936, Bd. 16, Nr. 1/2, S. 48–49. 275. La Religion orthodoxe. Veröffentlicht in der Grand Memento Encyclopédique. Paris, Larousse, 1936, t. 1, S. 467–469 et al. 1, S. 573–574. 276. Das Lamm Gottes. Eine Rezension des Autors. – Theology (London), 1936, Nr. 136, S. 23–26. 277. Das Problem der „bedingten Unsterblichkeit“. (Aus einer Einführung in die Eschatologie). - Weg,. 1936, Nr. 52, S. 3–23; 1937, Nr. 53, S. 3–19. 278. Gedankenfreiheit in der orthodoxen Kirche. – Sobornost, 1936, Nr. 6, S. 4–8. 279. Zur Frage nach der Weisheit Gottes. Thesen zum Vortrag über die Sophiology, vorgelegt auf der englisch-russischen Theologen Konferenz in Mirfield „The Society of Resurrection“, am 28. April 1936. – Kyrios, 1936, Nr. 2, S. 93–101. 280. Lasset ums Göttlicherweise freuen. – Eltheto, 1936, Nr. 7, S. 246–251. (Siehe 216) . 281. Über helle Traurigkeit. (Am Vorabend der Fastenzeit.) - Sergius-Flugblätter. 1936, Nr. 1/9 (99/100), S. 2–6. 282. Die Freude der Trennung. – Sergievskie-Flugblätter, 1936, Nr. 101, S. 2–6. 283. Die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Eine heilige Kirche, Sonderheft (Die Heiligenverehrung der Christlichen Kirchen), 1936, Nr. 10/12, S. 300–305 (Fragment). 284. Die Weisheit Gottes. Eine kurze Zusammenfassung der Sophiologie. New York, The PaisleyPress und London, Williams und Norgate, 1937. 285. Dogma und Dogmatik. - Am Sa. Artikel: Lebende Legende. Orthodoxie in der Neuzeit. Paris. YMCA-Press, 1937, p. 9–24. 286. Die Christliche Anthropologie. Kirche, Staat und Mensch. Russisch-orthodoxe Studien und Forschungen des üekumenischen Rates für praktisches Christentum. Genf, 1937, S. 2Û9–255. 287. Das Amt und die Sakramente. Bericht der Theologischen Kommission, die vom Fortsetzungskomitee der Glaubens- und Kirchenverfassungsbewegung unter dem Vorsitz von Rt. eingesetzt wurde. Rev. A. C. Headlam, Bischof von Gloucester. Herausgegeben von Rev. R. Dunkerley. London, SCM-Press, 1937, S. 95–123. 288. Puschkins Los. – New City, 1937, Nr. 12, S. 19–47. 289. Die Macht der Kirche. – Bulletin (Organ des kirchlichen und öffentlichen Lebens), 1937, Nr. 1/2, S. 38; 1938, Nr. 1, S. 3–8. 290. Die Verehrung der Jungfrau und die Konferenz von Edinburgh. – Sobornost, 1937, Nr. 12, S. 28–29. 291. Glauben Sie mir, wie geht es Ihnen im Sterben? – Sergievskie-Flugblätter, 1937, Nr. 103, S. 2–5. 292. Kirchenfreude. Worte und Lehren. Paris, Hrsg. Nach St. Sergius benannte Bruderschaft und Verein „Orthodoxe Sache“, 1938. (Enthält 29 Wörter und Lehren). 293. Die Orthodoxe Kirche. Trans, von E. S. Cram. Herausgegeben von D. H. Lowzie. – London. The Centenary Press, 1938, Nr. 8. 294. Gesicht von Puschkin. (Rede bei der feierlichen Sitzung des Theologischen Instituts in Paris am 28. Februar 1937). – Petseri, Hrsg. „The Way of Life“, 1938, Nr. 8, S. 3–29. 295. Eine kurze Darstellung der Stellung der Jungfrau Maria im Denken und im Gottesdienst der orthodoxen Kirche. Präsentiert in Sektion IV der Edinburgh-Konferenz. – Sobornost, 1937, Nr. 12, S. 29–31, und The Eastern Churches Quarterly Review, 1938, Bd. 3, nein. 2, S. 109–111. 296. Die Menschwerdung und die Jungfrauengeburt, – Sobornost, 1938, Nr. 14, S. 32–34. 297. Über Vergangenheit und Zukunft. (Notizen eines Vortrags auf der Fellowship-Konferenz. Juli 1938.) – Sobornost, 1938, Nr. 15, S. 8–12. 298. Der Himmel – Eine Höhle. – Journal of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1938, Nr. 3, S. 14–18. 299. Feiertag der Theologie. (Tag des Konzils der Heiligen Basilius des Großen, Gregor des Theologen und Johannes Chrysostomus). – Sergievskie-Flugblätter, 1938, Nr. 1, S. 3–7. 300. Frank Gavin. – Put, 1938, Nr. 56, S. 63–65. 301. Bischof Walter Freer. – Put, 1938, Nr. 56, S. 66–68. 302. Una sancta. (Grundlagen der Ökumene). – Der Weg, 1938/1939, Nr. 58, S. 3–14. 303. Thesen über die Kirche. Procès verbaux du Premier Congrès de Theologie Orthodoxe a Athene, 29. Nov. – 6. Dezember 1936. Veröffentlicht von den Soins du Président Prof. H. S. Alivisatos. Athen, 1939, S. 127–134. 304. Der Geist der Prophezeiung. Ein Vortrag, der in S. Bulgakovs Abwesenheit auf der Fellowship-Konferenz 1939 gelesen wurde. – Sobornost, 1939, Nr. 19, S. 3–7. 305. Über die Verehrung der Gottesmutter in der Orthodoxie. – Die Schildgenossen, 1939, Nr. 146–157. 306. Einige Merkmale der religiösen Weltanschauung von L. I. Schestov. – Modern Notes, 1939, Nr. 68, S. 305–323. 307. Verkündigung – Heiliges Grab. – Sergievskie-Flugblätter, 1939, Nr. 2, S. 6–8. 308. Hoc Signo Vinces. Ein offener Brief an die Mitglieder der Fellowship of St. Alban and St. Sergius. Paris, 23. Nov. 1939. – Sobornost, 1940, Nr. 21, S. 23–26. 309. Was ist die Wirtschaft? Drei Kapitel aus einer Wirtschaftsphilosophie. Internationale Bibliothek für Philosophie. Periodische Sammelschrift. Periodisch herausg. von Boris Jakowenko. Bd. 5, Nr. 4. Prag, 1942, S. 121–154. 310. Kreuz Unserer Lieben Frau. (Aus Reflexionen der Karwoche). – Theological Thought, 1942, Nr. 4, S. 5–24. 311. Du Verbe Incarne. (Agnus Dei). La Sagesse Divine und die Théanlhropie. Bd. 1. Trad, von Constantin Andronikof. – Paris, Editions Aubier (Montaigne), 1943. (Siehe 232). 312. Dogma und Dogmatik. Übers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1943, Nr. 3/4, S. 139–158. III. Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow, veröffentlicht nach seinem Tod (1945–1982). 313. Braut des Lammes. Über Gott-Menschheit. Teil III. Paris. YMCA-Presse. 1945 (624 s). AbteilungI. Schöpfer und Schöpfung (E. 7–273). Kapitel eins. Erschaffung der Welt aus dem Nichts (S. 7–135).I. Kosmismus.II. Dualismus. 111. Sophia der Welt.IV. Die Seele der Welt und ihre Hypostasen.V. Die Ewigkeit und Zeitlichkeit des Menschen. Kapitel zwei. Freiheit geschaffen (S. 136–158). Kapitel drei. Das Böse (S. 159–208).I. Erstellte Begrenzung und Unvollkommenheit.II. Freiheit als Möglichkeit von Gut und Böse geschaffen.III. Erbsünde. Kapitel vier. Gott und die geschöpfliche Freiheit (S. 209–273).I. Gottes Vorsehung für die Welt. P. Gottes Vorsehung für den Menschen.III. Göttliche Kausalität und geschaffene Freiheit (Synergie).IV. Das Problem der Prädestination (praedestinioetreprobatio).V. Gott hat die Freiheit geschaffen (Synergie). Kapitel fünf. Kirche (S. 274–341). 1. Das Wesen der Kirche (Exkursion „Über die Erlösung“). 2. Die Kirche als hierarchische Organisation. 3. Grenzen des Sakramentalismus. 4. Gnade. Kapitel sechs. Geschichte (S. 342–377). Kapitel sieben. Tod und das Leben nach dem Tod (S. 378–406). AbteilungIII. Eschatologie (S. 407–560). Einleitende Bemerkungen. 1. Das Ende dieses Jahrhunderts. 2. Parusie. 3. Transformation der Welt. 4. Allgemeine Auferstehung. 5. Urteil und Trennung. 6. Ewig in der Zeit (über die Ewigkeit der Glückseligkeit und Qual). 7. Stadt Gottes. Nachträge (S. 561–586). 1. Zur Frage der Apokatastase gefallener Geister (im Zusammenhang mit der Lehre des heiligen Gregor von Nyssa). 2. Apokatastasis und Theodizee. 3. Erlösung und Apokatastasis. Ausflug. Augustinismus und Prädestination (S. 587–621). 1. Unterricht bl. Augustinus über Freiheit und Prädestination. 2. Zu den Merkmalen des Augustinismus. 3. Über die Prädestination nach Ap. Paulus (Röm. VIII, 28-30 und Eph. 1, 3-12) in der Interpretation von bl. Augustinus. 314. Capita de Trinitate. – Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1936, Nr. 3, S. 144–167; Nr. 4, S. 210–230; 1945, Nr. 1/2, S. 24–55. 315. Autobiografische Notizen. Posthume Ausgabe. (Vorwort und Anmerkungen von L.A. Zander.) Paris, YMCA-Press, 1946 (167 S.). 1. Meine Heimat. 2. Meine Gottlosigkeit. 3. Meine Ordination. 4. Mein Leben in der Orthodoxie und im Priestertum. 5. Anrufe und Besprechungen. 6. Aus einem intimen Brief. 7. Fünf Jahre (1917–1922). 8. In der Hagia Sophia (aus einem Notizbuch). 9. Zwei Treffen (1898–1924). 10. Auf dem Schiff „Europa“. 11. Fälle und Tage. 12. Meine Krankheit (Januar 1926). 316. Le Paraclet. La Sagesse Divine und die Théanthropie. Bd. 11. Trad, du russe von Constantin Andronikof. Paris, Hrsg. Aubier (Montaigne), 1946. (Siehe 270). 317. Über die Liebe. (Ein Auszug aus Jacob's Ladder). – Sobornost, 1946, Nr. 33, S. 24–25. 318. Aus Selbstmordbriefen. – Orthodoxes Denken, 1947, Nr. 5, S. 153. 319. G. Curtis. (9. April 1938, anlässlich des Todes von W. Frère). – S. Phillips und andere. Walter Frere. Eine Erinnerung. London, Faber, 1947, S. 197–198. 320. Montagsweihe. – Bulletin mensuel du Seminaire académique de la Faculté catholique de Lille, nov. – Dez. 1948 N. 1, S. 10–20. 321. Apokalypse des Johannes. (Erfahrung dogmatischer Interpretation). – Paris, YMCAPress, 1948 (353 Seiten). 322. Über meine Beerdigung. (Wille). – Orthodoxes Denken, 1951, Nr. 8, S. 8–9. 323. Predigt über die Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria. – Bulletin, (Paris), 1952, Nr. 3, S. 5–7. 324. Reverend's Day Seraphim. – Bulletin, (Paris), 1953, Nr. 26, S. 3–4. 325. Philosophie des Namens. Vorwort des Herausgebers (L. Zander). Paris, YMCA-Press, 1953. 326. Visionen und Offenbarungen des Herrn. – Bulletin, (Paris), 1955, Nr. 37, S. 2–5. 327. Die Lehre von der Kirche in orthodoxer Sicht. Obers, von Th. Hummerich. – Internationale Kirchliche Zeitkultur, 1957, Nr. 3, S. 168–200. 328. Der Himmel auf Erden. (Prag, Mai 1925). – Bulletin, (Paris), 1958, Nr. 48, S. 3–11; Nr. 49, S. 13–23. 329. Le jour du Sabbat Béni. (Meditation devant le Sépulcre). – Le Messager orthodoxe, 1959, N. 5, S. 2–6. (Siehe 175). 330. Das vatikanische Dogma. Intr. von L. A. Zander. – South Canaan, Pennsylvania, St. Tikhon, Press, 1959, Nr. 16. 331. Mein Leben in der Orthodoxie und im Priesteramt. – Kirche in Osten, 1959, Nr. 2, S. 50–61. 332. Le Dogme du Vatikan, Trad, du russe par I. Rovère. – Le Messager Orthodoxe, 1959. N. 6, S. 19–133; N. 7, S. 30–41, N. 8, S. 11–22; 1960, N. 10, S. 18–26. 333. Das Eucharistie-Dogma. Trans und überbrückt von N. Hill. – Sobornost. 1960, S. 4, nein. 2, S. 66–77. 334. Brief an N. A. Berdyaev. – Bridges, 1961, Nr. 8, S. 255. 335. Brief an L.I. Schestow. – An gleicher Stelle, ab 259. 336. Berufung des Apostelamtes. (Wort zum Gedenktag der Heiligen Apostel Petrus und Paulus, 29. Juni). – Russisch-Amerikanisches Orthodoxes Bulletin, 1963, Nr. 7, S. 97, 109–110. 337. Das Eucharistische Dogma. – Kyrios, 1963, Nr. I, S. 32–57; Nr. 2, S. 78–96. (Siehe 191). 338. Orthodoxie. Essays zur Lehre der Orthodoxen Kirche. Paris, YMCA-Press, 1965. (Zuerst auf Französisch veröffentlicht – siehe 226). L. Zander. Pater Sergius Bulgakow. Eine kurze Skizze seines Lebens und Wirkens (S. 5–26). Kirche als Tradition (S. 43–92). I. Heilige Schrift und Heilige Tradition. III. Über kirchliche Tradition. Zur kirchlichen Hierarchie (S. 93–133). Zur äußeren unfehlbaren Autorität in der Kirche (S. 133–200). Einheit der Kirche (S. 201–214). Heiligkeit der Kirche (S. 215–222). Über die Sakramente. Die heiligende Kraft der Kirche (S. 243–252). Verehrung der Gottesmutter und der Heiligen in der Orthodoxie (S. 253–276). Gottesdienste in der Orthodoxie (S. 277–296). Ikone und Ikonenverehrung in der Orthodoxie (S. 297–307). Mystik in der Orthodoxie (S. 308–323). Ethik in der Orthodoxie (S. 324–330). Orthodoxie und Staat (S. 331–344). Orthodoxie und Wirtschaftsleben (S. 345–369). Orthodoxie und Apokalyptik (S. 370–379). Orthodoxe Eschatologie (S. 380–390). Orthodoxie und Heterodoxie (S. 391–399). 339. Göttliche Sophia. · (Lamm Gottes. Fragment). – In: S. L. Frank. Aus der Geschichte des russischen philosophischen Denkens des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Washington – New Pork, Inter-Language Literary Associates, 1965, Nr. 8, p. 213–222. 340. Les Miracles de l'Evangile. – Le Messager orthodoxe, 1965, N. 31, S. 5–16. 341. Die Auferstehung. – Le Messager orthodoxe, 1966, N. 36, S. 2–20. 342. Meine Ordination. – Kirche in Osten. 1966, Nr. 9, S. 22–30. 343. Die Kirche als Tradition. – New York, Metropolitan Council Publications Committee, 1966. (Orthodox Education Service, Nr. 14). 344. Die Freude der Trennung. – Russisch-Amerikanisches Orthodoxes Bulletin, 1966, Nr. 5, S. 65–66. 345. Brief an N. O. Lossky. – Im Buch: N. O. Lossky. Erinnerungen. München, 1968, S. 273–274. 346. L'Ami de l'Époux. – Le Messager Orthodoxe. 1968, N 42/43, S. 46–60. 347. Grundlegendes über die Heiligenverehrung in der Orthodoxen Kirche des Ostens. – Evangelisches und Orthodoxes Christentum in Begegnung und Auseinandersetzung (Hamburg, 1952, S. 219–227) und Orthodoxe Stimmen (1969, Nr. 62, S. 8–13). 348. Eine Sammlung von Artikeln ... für die Gemeinschaft von St. Alban und St. Sergius und jetzt zum Gedenken an den 25. Todestag dieses großen Ökumenikers (S. Bulgakov) reproduziert. (Einleitung von N. Zernov). London, The Fellowship of St. Alban and St. Sergius, 1969, Nr. 4. 349. Voies pour la Reunion de Péglise. – Instina, (Paris), 1969, Nr. 2, S. 238–245. (Siehe 264). 350. L'Église comme organization sacramentelle et hiérarchique (Fragment). – Le Messager orthodoxe, 1969, Nr. 46/47, S. 21–44. 351. Betreten der Kirche mit der Heiligen Jungfrau Maria. – Bulletin (Paris), 1969, Nr. 93, S. 51–54. 352. In Erinnerung an das Buch E.N. Trubetskoy. – Bulletin (Paris), 1970, Nr. 97, S. 145–147. 353. Das Wort Ostern. – Bulletin (Paris), 1971, Nr. 99, S. 22–25. 354. Himmelfahrt zu Christus. – Bulletin (Paris), 1971, Nr. 100, S. 31–33. 355. Briefe von M.O. Gershenzon (12.–20. April 1897). – Bulletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, S. 69–70. 356. Aus der Korrespondenz mit L.A. und V.A. Zander. - An der gleichen Stelle, s. 71–84. 357. Über die letzten Tage von Pater Sergius. (Augenzeugenaufzeichnung). - Am selben Ort. 85–86. 358. Die Tragödie der Philosophie. Über die Natur des Denkens. (Übersetzung des 1. Teils des Buches „Die Tragödie der Philosophie“ des Erzpriesters S. Bulgakov in deutscher Sprache, angefertigt von A. Kressling). - An der gleichen Stelle, s. 87–104. 359. Das zentrale Problem der Sophiologie. Übersetzung von L. Zander. - An der gleichen Stelle, s. 104–108. 360. Mariologie im Vierten Evangelium. (Kapitel 7 von „Die Theologie Johannes des Theologen“). - An der gleichen Stelle, s. 109–114. 361. Am Vorabend der Fastenzeit. - An der gleichen Stelle, s. 115–117. 362. Abendmahl des Lammes. - An der gleichen Stelle, s. 117–119. 363. Am Heiligen Grab. - An der gleichen Stelle, s. 119–123. 364. Über die Leistung der Freude. - An der gleichen Stelle, s. 124–125. 365. Priester Fr. Pavel Florensky. - An der gleichen Stelle, s. 126–135. 366. Brief an P. Struve. - An der gleichen Stelle, s. 136–137. 367. Brennende Kohle. – Russisch-Amerikanisches Orthodoxes Bulletin, 1971, Nr. 7/8, S. 110–113. 368. Sur l'Ami Celeste. Extrait de l'Échelle de Jacob. – Le Messager orthodoxe, 1972, Nr. 57, S. 49–59. 369. Deux Rencontres (1898–1924). – Ebd., 1972, S. 60–65 (Fragment). 370. Picasso oder „Le Cadavre de la beauté“ (1914). Ausgewählte Auszüge und Übersetzungen von Emile Simond. - An derselben Stelle, r. 65–71. 371. La Vénération des Icones. - An derselben Stelle, r. 72–73. 372. Brief von E. Gertsyk (anlässlich des Todes von A. Gertsyk). – Im Buch: E. Gertsyk. Erinnerungen. Paris, YMCA-Press, 1973, S. 152–153. 373. Il Paraclito. Traditionell, italienisch aus dem Russischen nach dem Vorbild von Fausta Marchese, Einführung von Cesare Bori. Bologna, Edizioni Dehoniane. (Collana biblica, Epifania della Paroia), 1974. 374. Meine Heimat. Übers, von R. Stupperich. – Kirche im Osten, 1975, Nr. 8, S. 11–19. 375. Ikone und Kultikone in Prawoslawiu. – Wiadomosci Polskiego Autokefalieznego kosciola prawoslawnego, 1975, N. 1/2, s. 33–40. 376. Le Saint Graal. (Jean 19, 34). Trad, von S. Andronikof. – Kontakte, 1975, Nr. 28, S. 281–318. (Siehe 224). 377. Das Wort, das vor dem Gebetsgottesdienst für Seine Heiligkeit Patriarch Tikhon in der St.-Nikolaus-Kirche in Prag am 27. Mai 1923 gesprochen wurde – Vestnik (Paris), 1975, Nr. 115, S. 91–96. 378. Russland. Auswanderung. Orthodoxie. – Bulletin (Paris), 1975, Nr. 116, S. 155–165. 379. Eine Bulgakow-Anthologie. Herausgegeben von J. Pain und N. Zernov. London, SPCK, 1976. 380. Sozialismus im Christentum? Eingeleitet, übersetzt und herausgegeben von Hans Jürgen Ruppert. Göttingen, Vandenhoech Ruprecht, 1977. 381. Die beiden Auserwählten: Johannes und Judas, der „Geliebte“ und der „Sohn des Verderbens“. – Bulletin (Paris), 1977, Nr. 123, S. 11–31. 382. Das Amt der Kirche. – Im Buch: N. N. Bate. Glaube und Kirchenverfassung, S. 258–263. Tagungsband der Weltkonferenz, Lausanne, 3.–21. August. 1927. – London, Student Christian Movement (1927, Nr. 8) und The Orthodox Church in the Ecumenical Movement. Dokumente und Aussagen 1902–1975. Herausgegeben von Constantin G. Patelos (Geneva, World, Council of Churches, 1970, S. 166–171). 383. Ethik in der Orthodoxie. – Church Bulletin, 1978, Nr. 9, S. 32; Nr. 10/11, S. 53–54. 384. Sophiologie des Todes – Bulletin (Paris), 1978, Nr. 127, S. 18–41; 1979, Nr. 128, S. 13–32. 385. Choroba – Smierc. – Zycie. Trad. H. Paprocki. – Novum, 1979, N. 11, S. 148–177. 386. Aus dem Tagebuch. – Bulletin (Paris), 1979, Nr. 129, S. 237–268; Nr. 130, S. 256–274. 387. V.V. Rosanow. (Sieben Briefe 1914–1915). – Bulletin (Paris), 1979, Nr. 130, S. 168–176. 388. Mystik in der Orthodoxie. – Church Bulletin, 1979, Nr. 3, S. 9–15. 389. Brief von M.S. Shaginyan (28.VI.1909). – New World (1973, Nr. 6, S. 130–131) und im Buch: M. Shaginyan. Mensch und Zeit. Geschichte der menschlichen Entwicklung (M., Fiction, 1980, S. 288–290). 390. „Una Sancta“ I fundamenti dell'ecumenismo. – Russland Cristiana, 1981, N. 6,. P. 60–71. 391. La Veneration des Saintes Reliques. – Le Messager orthodoxe, 1981, N. 89, S. 39–41. 392. Theologie des Johannesevangeliums. – Bulletin (Paris), 1980, Nr. 131, S. 10–33; 1981, Nr. 134, S. 59–81; Nr. 135, S. 26–37; 1982, Nr. 136, S. 51–67, Nr. 137, S. 92–107. 393. La Fiancée de l'Époux. Kerl. VI. Trad, de S. Andronikof. – Le Messager orthodoxe, 1982, N. 90. S. 3–36. 394. Eucharistisches Opfer. 395. Der orthodoxe Osten und die Bischofskirche. 396. Das Jüngste Gericht der Menschheit als Teil davon. IV. Von verschiedenen Autoren zitierte Werke 398. Arsenyev N. In Erinnerung an Pater. Sergius Bulgakow. – Bulletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, S. 61. 399. Metropolitan Evlogy (Georgievsky). Sa.: Im Gedenken an Fr. Sergius Bulgakow. (Mgr. Euloge aux obsèques, 15. Juli 1944, In memoriam). Paris, 1945, S. 19. 400. Metropolitan Evlogy (Georgievsky). Der Weg meines Lebens. Memoiren aus seinen Geschichten von T. Manukhina. Paris, YMCA-Press, 1947. 401. Zander L. N. Gott und die Welt. (Weltanschauung von Pater Sergius Bulgakov). Band I. Paris, YMCA-Press, 1948. 402. Zenkovsky V. V. Geschichte der russischen Philosophie. Band II. Paris, YMCA-Press, 1950. 403. Hegumen Tikhon und V. Nikitin. Die ökumenische Bewegung und die Russisch-Orthodoxe Kirche vor ihrem Beitritt zum Ökumenischen Rat der Kirchen. – Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, 1983, Nr. 10, S. 72–73; Nr. 11, S. 59–68, Nr. 12, S. 60–66. 404. Hegumen Tikhon und V. Nikitin. Ökumene 1945–1961 und der Beitritt der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Ökumenischen Rat der Kirchen. – Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, 1984, Nr. 1, S. 69–72; Nr. 2, S. 59–67. 405. Iljin Vl. N. Im Gedenken an Fr. Sergius Bulgakow. (Artikel von E. Ber-Sigel „In Memoriam“. Übersetzung aus dem Französischen). – Bulletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, S. 61–64. 406. A. Knyazev, prot. Im Gedenken an Fr. Sergius Bulgakow. - An der gleichen Stelle, s. 56–57. 407. E. Cothenet. La Tradition Johannique. Einführung a la Bibel, T. III. Einleitung zur Kritik des Neuen Testaments unter der Regie von A. George und P. Grelot. Bd. IV, Teil II, 1977, Declee (330 c). 408. Naumov Kliment. Bibliographie des Oeuvres von Serge Boulgakov. Paris, Institut d'Études Slaves, 1984. 409. P. Florensky, Priester. Die Säule und der Grund der Wahrheit. Erfahrungen der orthodoxen Theodizee in zwölf Briefen. M., 1914. 410. A. Schmemann, Rev. Drei Bilder. – Bulletin (Paris), 1971, Nr. 101/102, S. 9–24. „Seit diesen Tagen hat Gott mir geholfen, immer ein „spirituelles Aussehen“ zu bewahren, obwohl sie manchmal verlangten, dass ich ihn unter Androhung des Todes verrate“ (315, S. 40). Diese Werkliste nutzt in großem Umfang eine sehr wertvolle umfassende Bibliographie der Werke von Erzpriester Sergius Bulgakow, zusammengestellt von Kliment Naumow (408). Wir stellen für diese Sammlung kein Inhaltsverzeichnis zur Verfügung, da alle Artikel oben aufgeführt sind, mit Ausnahme von zwei: „Son of Gaia“ und „Modern Arianism“.