Збор за Божиќ, кој се совпадна со недела

„Зборот за Рождеството Христово, што се совпадна со неделата“ го изговорил свети Софрониј Ерусалимски во 634 година во Витлеем. Светецот ги комбинира темите на Божиќ и Воскресението, претставувајќи го Христос како „Сонце на вистината“, кое изгрева двапати: од девствената утроба и од портите на пеколот. Тој нагласува дека Божиќ донесе радост во душите на смртниците, а Воскресението ја уништи смртта и го отвори патот кон бесмртноста. Свети Софрониј поставува догматски прашања во врска со двете природи на Христос и Неговото Божествено Воплотување. Тој нагласува дека Спасителот ја зачувал човечката природа со сите нејзини својства, вклучително и нејзиното природно дејство: „Но Синот сјае со Своите две природи: едната е Божествена, другата е човечка; а сепак Тој во никој случај не е делив; затоа што останува еден Христос и еден Син, туѓи на секоја промена, збрка, сечење и поделба“. *Насловот на делото на латински е In Christi Natalitia. Гледам дека овој радосен и светол ден е осветлен, како да е, со силен сјај и сјај и го исполнува нашиот човечки род со огромна радост и сладост. Не затоа што ни покажа две сонца и затоа нè осветлува со посебна благодат, туку затоа што едно исто Сонце на Вистината, што тој (денес) го нуди, се чини дека денес двојно изгрева за нас кои го живееме својот живот на земјата, и на човечкиот род му носи екстремен сјај и слава, а во исто време му носи и крајна духовна радост. Се искачува, од една страна, доаѓајќи од девствената утроба, а, од друга страна, се издигнува од портите на пеколните зандани. Како што излегол (од утробата на Неговата вечнодева Мајка), ги исполнил душите на смртниците со радост; и како воскреснат (од мртвите) ја уништи застрашувачката смрт и ги зеде од неа сите мртви кои ги држеше на своја власт; а за нас, кои се вртиме во овој земен крај, тој го отвори патот кон непропадливиот и бесмртен живот. Зашто (денес) и двете се споија во едно, како што вели во псалмот: „Милоста и вистината се сретнаа, правдата и мирот се опфатени: вистината дојде од земјата, а правдата дојде од небото“ (Пс. 85, 11-12). Затоа што (оваа година) Рождеството Христово, како и споменот на Неговото Воскресение од мртвите, се поклопиле во еден ден. И затоа, би било праведно и заслужено овој светол ден да се нарече „Господар на деновите“, како што ни го открива заедничкиот Господар на сите воскреснати од мртвите и, во исто време, поради Неговото Рождество од Богородица, исполнето и отежнато со Божиќните празници. Ништо не може да биде посветло од ова; не може да се види со очите на душата ништо послатко од ова. Зашто што може да биде посветло за душата од Божественото Рождество на Најголемиот и Милостивиот Бог? Што е повредно за славење? И, повторно, што може да биде попразнично? Бидејќи тоа е вистинската Светлина, Која од вечната светлина предвечно и неразделно доаѓа од Него, Тој денес воскреснува за нас чисто, имено: и преку Неговото Рождество и Своето Воскресение, и нè осветлува со посебни спасителни зраци: затоа што и двете се исполнети со спасоносна радост. Поради тоа оваа актуелна прослава ја осветлуваат со радосни и празнични имиња и со своето посебно име ги повикуваат верниците на достојно празнување на овој празник. Овде, Богородица, која Го родила, примила Ангел, кој не без најправедна причина и се обраќа со овие зборови: „Радувај се, благодатна, Господ е со тебе“ (Лк. 1, 28); со ова како да вели: - на проклетството на кое еднаш се подложила Ева, конечно, благодарение на Тебе, дојде крајот. Сега, пак, пастирите, кои се будни и ноќно бдеат, слушаат од ангелот, велејќи им: „Ете, ви донесувам голема радост, добра вест за сите луѓе, зашто денес ви се роди Спасител, кој е Христос Господ во Давидовиот град“ (Лука 2:10–11), преку Кого сме спасени од славољубието и во Јоке. Божји (без никаква заслуга од наша страна). И таму, познатите жени, ученички на Христовото откупување, слушаат од Самиот Господ како ги повикува: „Радувајте се“ (Матеј 28:9). Затоа што, се разбира, Христос е Изворот на таква радост за сите. Зашто, благодарение на Него, смртта е мртва, а оваа страшна казна за нас, како да станавме неподобни, беше откажана; и правната заклетва падна, и тагата на Ева престана, и моќта на смртта беше соборена, а воскресението на мртвите, не дозволувајќи повеќе да беснее смртта, всушност го започна својот почеток. Овде, поради признавањето на предавството (од првите луѓе) во рајот, ова проклетство: „Радувајте деца во болест“ (1. Мој. 3,16), е целосно укината: затоа што Рождеството Христово се случило со радост и веселба. И таму, уште едно проклетство: „Ти си земја, и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19), беше целосно укината со тоа што Животот јасно го откри воскресението од мртвите; па за Ева проклетството и казната се состоеле од: „Роди дете во болест“; а на Адам тоа му било изразено во поинаков облик: „Ти си земја и ќе одиш на земја“; и на двајцата им било судено постојано да водат скуден и несреќен живот. Но, ете, нивниот семоќен Ослободител и Откупител се јави во светот со Своето Рождество и Воскресение и се покажа како вистински Откупител и Ослободител. Затоа што нема ништо што може да ја надмине Божјата семоќ. Затоа што: „Господ убива и оживува, сведува во пеколот и подигнува“, како што е напишано (1. Самоил 2:6). Но, нема ништо што некогаш би можело да ја попречи Неговата семоќна волја. Неговата рака го казнува човекот за гревовите, а ги лекува и скршените, поради Неговата голема љубов кон човештвото. Но, кој сум јас што би можел адекватно да го објаснам она што го гледаме и слушаме? Затоа што ми недостига ниту говор, ниту јазик, ниту усни, со кои заслужено би ги објаснил чудата на овие божествени празници. И затоа, бидејќи сум во голема збунетост и во најголема тешкотија, ја позајмувам химната што ја пеат ангелите, а на Бога - Кој ја прими човечката природа, како што денес воскресна од гробот и од мртвите, ќе пеам со голем глас и јасно и јасно ќе објавам: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, добра волја кон луѓето“ (14:2). Зашто за да нè издигне и да нè покаже како небесни наместо земни, Тој слезе од висините (небесните) кај нас, исклучените и отфрлените. И, пак, ни даде, поразени во невидливата битка, сигурност и мир и нè помири со Својот Отец, а во Себе, создавајќи го нашето помирување со Бога Отецот, откри дека Тој е нашиот Мир. И ние, подеднакво, кои бевме многу далеку отфрлени од Божјите очи и виновни пред Него, Тој така ги украси (или: обезбеди) со Своите добродетели и нè врати, така што му станавме угодни на Бога и Тој нè гледаше со милосрдно око. И, меѓу другото, ни даде да биде одземен ѕидот што нè одвојува од Бога, за да можеме со „откриено лице“ да гледаме на славата Божја (Еф. 2:14-15). И, конечно, ние, кои поради злосторството (Божјата заповед во рајот) еднаш бевме подложни на смрт и доброволно, како да сме склучиле договор со него, го прифативме, „зашто Бог не ја создаде смртта и, бидејќи е многу добар, не се радува на уништувањето на живите“ (Мудр. 1:13), - повторно (ние воскреснавме и нè наредивме да живееме: „Каде е твојата линија во смртта, каде е твојот остен, пекол? (Ос. 13:14) Затоа што Христос, снисходлив кон нас, смирен и по Негова волја, прифаќајќи го нашиот лик на раѓање и, како вистински човек, изложувајќи се себеси на смрт, ги скрши и ги лиши и двете (т.е. смртта и пеколот). „Ох, длабочината на богатството, мудроста и разбирањето на Бога! (Рим.11:33). О, каков навистина огромен благослов! Затоа што тогаш, кога претходно не постоевме, Тој не создаде од ништо. И тогаш, кога се лизнавме во уништување, како резултат на луди и непромислени совети, и бевме фрлени со глава во пеколната бездна на смртта, Тој повторно нè подигна од гробот; и, откако ја победи смртта, која цврсто нè држеше во нејзиното заробеништво, тој повторно ја врати нашата природа способна за живот и, згора на тоа, самата духовна сила, во иста мера, како што беше порано, воопшто не престана да се излева во неа. Бидејќи Тој е Бог, Тој постојано им дава дарови и придобивки, навистина божествени и големи, на оние на кои им е потребна Неговата помош. И затоа пак викам и секогаш заедно со овие небесни војски ќе викам: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Зашто, навистина, што е посоодветно и, за волја на вистината, поприкладно и пославно само по себе, дали оние што сакаат да го слават и воздигнат родениот Бог можат со пофалба да кажат од „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“? Бог е на земјата, и има ли некој што не би сакал да оди на рајот? Бог, роден од Дева, доаѓа меѓу нас, и има ли некој што не би сакал да стане божествен денес? Кој, за да може да се приближи до Него, нема да копнее по девственост и со ведар дух да се посвети на воздржаноста? Бог е обвиткан во бедни и скромни обвивки, и има ли некој што во својот живот се сретне со нешто непријатно и вознемирувачко, а не го прифаќа со раширени раце за да биде соучесник на Божественото? Зашто Бог не ја облекол човечката сиромаштија заради ниедна друга причина освен да нè направи богови со Својата благодат. И, ете, ова е псалмистот Давид, кој е и отец Христов, просветлен од пророчкиот дух и информиран за доброто дело што од него (според телото) ќе дојде Христос, и јасно гледајќи ги Неговите најсветли и најбожествени дела, тој долго време со јасно изразени зборови објави: „Аз рех по природа сте бог на Вишиот. 82:6). Бог е меѓу нас, а ние, откако ќе го облечеме старецот и, колку што е можно, ќе го имитираме Него, ќе станеме божествени. Возвишеното стана земно, а ние исто така ќе ја подигнеме планината (до висина) на намерите на нашиот ум и духовните желби и ќе се трудиме да не направиме способни да примаме божествени дарови. Бог очигледно лежи во јасли, а на нас, кои сме исцрпени од глад, и како товарни ѕверови, може да се каже, воопшто не сме водени од здравиот разум, Тој се нуди Себеси, по Својата волја, како храна. И кога оваа поволна храна, како божествен оброк, со љубов Божја им се обезбедува на оние кои воопшто не ја заслужуваат, има ли некој што нема да ужива во нејзината Божественост? Ќе речам: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Се радувам и, како пастирите, се радувам кога ги слушам овие навистина божествени зборови; и кон јаслите што го прими Бога, јас жеден да течам, како и во таа небесна пештера (каде се случи Рождеството Христово), стремејќи се да проникнам со сета жар на мојата душа, сакам директно да ја видам Тајната што се исполни во неа и таа ангелска песна: „Слава на Бога во највисоката волја, на новата волја на луѓето, слава на мирот, и на луѓето во слава“. роден Христос, сакам да позајмувам со сета своја душа. Но, исто така, ги почитувам и ги величам божествените мудреци и уште повеќе сум восхитен од нивното патување, кое, по Божјата благодат и поучено одозгора, што го направија овие луѓе, дојде во небесниот Витлеем. И тие пристигнаа таму, воопшто не плашејќи се од гневот на Ирод и мечот на убиецот на деца, откако добија за нивна погодност ѕвезда, покажувајќи им го патот со нејзината светлина и уредени за да им служат како водач, толку возвишен и, се разбира, небесен, за нивниот возвишен и небесен пат. О, јас би сакал да бидам нивен придружник и би сакал од моја страна да донесам одредени дарови на родениот Бог; и иако сега нема да бара злато, темјан или смирна од луѓето што Му се посветени (бидејќи тие, како и другите работи неопходни за употреба во животот, Самиот, како Создател и Господар на сите, има навика да дава на оние кои имаат потреба отколку да бара од некого) 2. Наместо злато, Тој бара од нас искреност (чистота) на верата. Наместо миро, Тој итно бара беспрекорна беспрекорност на душата и телото: од една страна, чистота во исповедањето на догмите; а од друга страна православното значење и разбирање на предметите на верата. Наместо темјан, Тој бара од нас мирис на добри дела. Не поради причината (Тој го бара сето тоа од нас) за Самиот да се збогати од ова, туку за, благодарение на ова, да нè збогати. Затоа што има нешто толку возвишено и небесно, или добри дела толку прекрасни, од кои ризницата и изворот и неизмерната бездна би биле (некој друг освен) Бог? И не само што Тој е единствениот што е нивниот почеток и причина, туку и великодушниот и дарежлив - ако има оние кои имаат потреба - ги дава. Но, божествените мудреци и пастири нека одат во Витлеем, кој го прими Бога, и нека имаат ѕвезда за придружник и водич на нивниот пат, и нека го видат со свои очи ова најпрекрасно чудо и, гледајќи, нека се восхитуваат и нека радосно принесуваат дарови достојни на магионичарите, и нека ја одгласат ангелската слава во мир на земјата, во слава на Бога. мажи“. Нека воопшто не се плашат; нека не се плашат воопшто; нека не се вознемируваат во духот поради гневот на Ирод или која било друга опасност што би можела да ги сретне на патот; но нека ги опседнуваат само божествените размислувања и нивниот поглед нека го види Детето, завиткано во повиени и лежи во божествена јасли, Детето Кое е Чувар на сите доенчиња, а Бог и Господ, навистина неразбирлив; и, сепак, заради нас, кои сме телесни и целосно неспособни да погледнеме во Неговото чисто и откриено Божество, Тој се затвори зад превезот на човечкото тело и тело. Ние, поради нашите безбројни гревови и тешки заблуди (или: грешки), бидејќи станавме недостојни да размислуваме за овие работи, почнавме да ни се отсечени од доаѓањето и присуството таму, но, како принудени и неоправдани, бевме принудени да останеме дома. Се разбира, не врзани со никакви материјални врски, туку опседнати и окови од страв од Сарацените, и од тага, како од некаква бура, вознемирена од тага, навистина достојна за нашата несреќна ситуација, но не достојна за придобивките за кои ние, во поинаква ситуација, бевме предодредени. бидејќи, ако нашата несреќна ситуација беше достојна за овие благослови, тогаш, се разбира, и ние, кои сме блиску до овие места (бидејќи не ги созерцаваме од некаде далеку) 3, заедно со овчарите ќе формиравме хорови (хорови) и заедно со мудреците ќе му донесеме дарови на Бога и заедно со Ангелите ќе му ја пееме оваа песна меѓу луѓето и мирот на земјата. услуга“. Се разбира, ни е дозволено да ги повторуваме овие гласови и да го користиме ова место (т.е. светилиштата во Ерусалим) без ограничување; но не ни е дозволено да ги видиме ниту самата јасли, ниту оваа пештера, возвишена и небесна, како недостојни да ги гледаме. Навистина, сега го имитираме главата на нашиот човечки род и предок, Адам, кој за жал беше лишен од престој во рајот. Зашто, поради безбожните гревови и падови што ги правиме многупати со лоша и изопачена умот, ги поднесуваме истите тешки околности како и тој некогаш, а може да се каже и многу потешки околности од него. Зашто, како што беше лишен од рајските задоволства и стана изгнаник, протеран оттаму, со најтешката и неотповиклива Божја реченица, сепак ја имаше пред очи Рајската градина (затоа што живееше спроти него) 4, иако не можеше да се врати во неа (бидејќи Бог, како што воспостави огнено ротирачко место, не дозволи да влезе во ова место поради гревот. го обврзал - го лишил од ова најпосакувано добро, па решил да го има пред очи) 5 ; така и ние денес го трпиме истото: затоа што, додека градот Витлеем, кој го прими Бога, е во нашето соседство, сепак, не ни е дозволено да одиме таму, и не од причина што го гледаме тој пламен и ротирачки меч, кој не дозволуваше влез во рајот, туку затоа што се плашиме од жестокиот и навистина варварски и навистина полн со секаква суровост сарачен меч. Затоа што овој застрашувачки меч, кој фрла молња и дише убиство и закана, ја прави оваа благословена визија недостапна за нас и не принудува да останеме дома без понатамошно напредување. Но, хагарскиот кама сега нека фрли молња, како мечот што некогаш ги чуваше рајските порти, но, ако сакаме, т.е. - ако, откако се свртиме, - преку трудољубивост во деловното работење и во добро духовно доделување, како што беше порано - го бараме Бога, Кој се роди за нас (денес во тело), тогаш овој меч нема да нè попречи, наскоро ќе нè отстрани и 6. покајанието, изгаснете го пламенот на гревовите и ние со почит го почитуваме Бога, најголемиот, добриот, роден за нас и според нашиот лик, и престанеме да правиме работи што се омрази кон Него, тогаш Тој лесно ќе престане да ни се лути. Но, како да се осмелиме да му го покажеме лицето на Бога, Кој нема ништо што може да Му донесе како дар: ниту плодноста на душата, ниту целомудрието на телото? Како не се плашиме да Му пристапиме, немајќи воопшто мирис на дела за кои се знае дека Му се угодни и пријатни? Особено кога не знаеме дека смрдеата на лошите дела е многу омразена за Него? Се плашам и совладувам со трепет, иако се чини дека ја имаме православната вера, да не се случи да бидеме далеку од делата што таа ги бара од нас: да го имаме само ова, т.е. Зашто, ако ревносната вера, лишена од дела на миризливи дела, како што вели Јаков, брат Господов, кој некогаш бил Пастир на ова стадо, е мртва (Јаков 2:17), тогаш како можеме да останеме на вистинскиот пат кога не ни е грижа да ја украсиме нашата вера со дела, како да не ни се потребни? и зарем не ги вооружуваме нашите души со моќни крилја на делата на милосрдието? Како резултат на тоа, драги мои душевни браќа, ве молам, да ги обединиме добрите дела со верата, за, поради недостаток на дела кои се неопходни за ова, да не го направиме слаб (не го слабееме неговото значење); но нека биде вака: како што, благодарение на верата, стануваме силни и силни (затоа што, заштитени и сочувани од Христовата благодат, во ништо не сме ја поколебале) 7 , така и со добри дела ќе ја зајакнеме, а Самиот Христос, Кој многу се радува на нашите добри дела, ќе нè утеши со нашата вера, заедно со нашите најмилосрдни дела. Затоа што Самиот, како Законодавец, јасно ги објави овие заповеди: „Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно, туку ќе ја врши волјата на Мојот Отец небесен“ (Матеј 7:21). И повторно: „Ако Ме сакате, ќе ги пазите Моите заповеди“ (Јован 14:15). И, исто така: „По природа сте мои пријатели, и што и да правите, јас ви заповедам“ (Јован 15:14). Значи, ако ја вршиме Неговата татковска волја и цврсто се придржуваме до вистинската и православна вера, тогаш без многу потешкотии ќе го тргнеме и Исмаилскиот меч: и ќе ја одвратиме сарацинската кама од нас; и ќе ја скршиме опсадата што ја создадоа Агаријаните, 8 и наскоро повторно ќе го видиме божествениот Витлеем и ќе размислуваме за неговите светилишта и ќе гледаме со умствените очи на Христос, Создателот на овие прекрасни дела; и со голем глас заедно со ангелите ќе ја испееме оваа доксологија: „Слава на Бога во висините, на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“, а притоа првенствено ќе покажеме Христово угодни активности. Затоа што Тој во голема мера ги фаворизира оние нешта што се дизајнирани да го промовираат и да го донесат делото на нашето спасение. И дали навистина е можно, и покрај тоа што Тој е Божјо Слово и вечно се родил од вечниот Отец, да живее за нас во безгрешната утроба на Дева Мајка? И дали тој примил вистинско тело во Неа и од Неа? - Да, Тој прими од Нејзиното тело, претходно несоздадено и постоечко, со кое се соединуваше со нераскинливи врски; туку (прифатено тело) кое го прими своето постоење заедно со Него и е содржано во Самиот Збор. Затоа што неговото постоење и формирање точно одеа рака под рака со неговиот состав и се случија во исто време. Божјото Слово во ипостас, исто така, го соедини со Себе ова тело, обдарено со духот на разумниот живот, како што таа светла Светлина, Лев 9, и најмудриот Кирил, тој голем проповедник на небесното учење, го учи тоа во највисок степен јасно и во согласност со вистинската побожност и вера 10. Зашто Христос, заради нашето спасение, откако во сè стана како нас и стана како нас, со исклучок на Неговото зачнување (бидејќи за Неговото раѓање не му требаше помош од човекот), 11 го прими и беше прегрнат од утробата на Богородица, и според обичаите на луѓето, со Неговата милост, удостои да дојде во светот, и според Своето најоткриено признание. Дева, од Која се роди, ја сочува цела и непорочна, а Самиот, сепак, отворено ја покажа како Богородица. Но, самата Дева, од своја страна, презентираше јасен доказ за Неговото неискажливо Божество, имено: таа му покажа доказ на целиот свет дека Тој е вистинскиот Бог и вистинскиот Божји Син, од истото битие и природата со Отецот, иако од страната на оние чии очи ги сретна, Тој изгледаше дека е сличен на нас, само човек. Овде треба да се каже дека Синот свети со Своите две природи: едната е Божествена, другата човечка; а сепак Тој во никој случај не е делив; затоа што останува еден Христос и еден Син, туѓи на секоја промена, конфузија, расчленување и поделба. И бидејќи сме богати и заедно со царството, поседувајќи моќ над сите, зар не нè облече во нашата сиромаштија за да нè облече нас, сиромашните, со Негова помош, во бесмртност? И како несоздаден, или уште подобро, Творец и Создател на сето создание, не сакаше ли да биде вброен меѓу созданијата, за да нè направи соучесници на Неговата несоздадена природа? И да бидеме потполно невклучени во која било работа, телесност и материјалност, не е ли поради тоа што Тој имал намера да стане тело и тело, за да нè направи повисоки од овие, склони кон паѓање (или: распадливи) 12 и расипливи, тело и тело, и да го облече нашето тело со нераспадливост и да го подари нашето тело со бесмртност? И според Неговото Божество, бидејќи не може да се опише со какви било граници, не е ли поради оваа причина што го прифати телото ограничено од Неговата слабост, за да ни го отвори влезот во Неговото бесконечно Царство? И да се биде ослободен од секаков грев, и свет и беспрекорен во сè, „зашто не направи грев, туку ласкање се најде во устата Негова“ (Ис. 53, 9), зар не беше заради нас што Тој беше вброен со грешници и зар не беше заради нас што се роди во подобие на грешното тело? - Затоа што Оној, Кој не знаеше грев, во Кого не може да има грев, Таткото, заради нас, Го направи за грев (2. Кор. 5:21), за преку тело, не подложен на никаков грев, да може да ја откаже осудата на гревот и да нè откупи нас грешниците од нечистотијата стекната како резултат на гревовите. И како Син и слободен и вистински Господар, зар не избра да биде вброен во робовите, за да нè украси (или да нè обезбеди) со дарот на слободата и да нè претстави пред Бога Отецот како синови? - Затоа што благодарение на Него ја стекнавме титулата и сме синови на Севишниот. Меѓутоа, ние го примивме овој дар на посвојување не во смисла дека ја стекнавме Божествената природа, туку по благодат станавме Божји деца. И бидејќи е вечен, неиздржлив и бесмртен, зар не се облече во нашето страдање и смртно месо, за да нè ослободи и врати од уништувањето и сета потреба од страдање, и од оковите на смртта и многукратните синџири што нè заплеткаа? И зарем не го даде сето тоа и не го исполни и не го исполни сето тоа на божествен начин? - Секако, да. Затоа што Бог не може да не ја постигне целта што ја поставил. Зашто, како би можело да се мисли дека Бог ќе ја остави својата желба неисполнета? Или би имало некој кој би можел, жестоко борејќи се против тоа, да се спротивстави на Неговата волја на Неговата семоќна и ефективна волја? Овој голем Бог, браќа, го славиме денес како празник, иако тоа го правиме со голема тага: затоа што местото каде што се јави Бог Словото и Господ за време на Неговото неописливо Рождество го имаме блиску до нас, а сепак не можеме да одиме таму. Се разбира, она што ни се случи се случи со божествениот Мојсеј. - Затоа што тој, откако се искачил на висока планина, со свои очи ја прегледал ветената земја и копнеел да влезе во неа; но бидејќи пред да може со удар на својот стап да извлече млаз вода од каменот, тој не го благослови Бога, никако не му беше дозволено да влезе таму 13. И тој, така лишен од многу пожелна земја и исцрпен од тагата, отиде оттаму кај Бога. А ние што трпиме (или: доживуваме) нешто никако вакво, што ќе правиме? - Затоа што, иако чувствуваме радост во врска со небесните дарови, се радуваме и благочестиво уживаме во празникот, и се чини дека привлекуваме непрестајна радост, ние исто така тагуваме и сме прилично загрижени, гледајќи дека не ни е дозволено да го видиме самото место одблиску, и да одржиме празнична средба каде што блесна вистинската Светлина, каде што процвета вистинскиот Живот, каде што се појавува изворот на сите нации (на крајот, на крајот, форма, ги просветлува и обновува сите што гледаат на Него со вера и побожност и изобилно ги заситува со небесна радост; а тој им дава такво богатство што никогаш не снемува ниту се намалува; и прави така, не без чувство на радост и задоволство, заедно со ангелите, пастирите и мудреците да пеат: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, кај луѓето има добра волја“. Во таква несреќна мера ние денес станавме како праотокот на нашиот род, Адам, и ни помалку ни повеќе - Божествениот Мојсеј; но и ние, а особено прецизно, ја имитираме судбината на нашиот татко Давид: затоа што, може да се каже, моментално ги доживуваме истите тешкотии и истите пречки што тој некогаш ги доживеал. Зашто Давид, однесен од Бога во царството, кога беше опколен од сите страни од војската на Филистејците, во тоа време страдаше од духовна жед - како што, може да се каже, ние сега страдаме - жеден и копнеејќи по спасоносната вода од акумулацијата што беше во Витлеем, а која сакаше да ја пие. Водата до која тој мистериозно се борел била жива и со божествена сила ги оживувала сите што пиеле од неа. „Да знаевте“, рекол Самарјанецот Христос, Изворот на животот кој никогаш не пропаѓа, „а кој ќе ви рече: дај ми да пијам, би побарал од Него и би ти дал жива вода... Секој што пие од оваа вода пак ќе ожедни; но кој пие од водата што ќе му ја дадам, нема да ожедни вечно, туку водата што никогаш нема да ти ја дадам жед“. во него ќе има извор на вода што тече во вечниот стомак“ (Јован 4:10-14). Оваа света акумулација (во Витлеем) ја претстави Светата Дева, која требаше да зачне и да го роди Бога. Затоа што она што се случуваше тогаш беше пророштво за Христос и Неговиот лик, Кој е живата вода, што се излева за сите, и за мистериозниот и духовен фонт 14, кој, откако ја прими оваа Вода, никогаш не оскуднувајќи, во утробата, го роди светот, т.е. - ова беше пророштво за Пречистата Дева. Царот Давид особено сакал и напорно се трудел да ги види овој резервоар и вода, сакајќи да ги види и со духовни и со физички очи: прво, како пророк просветлен од Духот; а вториот како најсовршен праведник. Така, тлеејќи од оваа внатрешна желба, тој рече: „Ах, кој ќе ми даде вода од ровот на портите на Витлеем? (2. Самоилова 23:15). Овде треба да се забележи колку сега стануваме слични на оние кои некогаш силно сакале да го видат Христа, и со духовни и со физички очи. Укажувајќи на оваа желба на древните, Господ Христос, Оваа жива вода, на едно место објавува: „Многу пророци и праведни жени сакаа да го видат она што вие го гледате, а не гледале, и да слушаат што слушате, а не слушале“ (Матеј 13:17). Ова важи и за она што апостол Петар го пишува за ова, обраќајќи им се на оние што поверувале во Христа Спасителот: „не Го видел“, вели тој, „љуби Го, а сега не гледајќи во Невредниот, туку верувајќи, се радуваш со неискажлива и прославена радост: прифаќајќи го крајот на својата вера и доживеал спасение: Оној, кој пророкуваше за твојата благодат, испитувајќи, во кое време или во кое време се јави во нив Христовиот Дух, прво сведочејќи за Христовите страсти, и за славите уште по ова: на Кому тоа беше откриено, како не на нив, туку на нас, овој слуга, уште сега ви го проповедаа оние што ја проповедаа добрата вест до вас, што ви ја проповедаа добрата вест од овој ангел, да влезе во Духот испратен од Неговиот ангел. ( 1. Петрово 1:8–12 ). Значи, ако праведниците и пророците и ангелите посакале и посакале да го видат Рождеството Христово и местото каде што се случило Неговото возљубено Раѓање, тогаш што е чудно ако ние, отфрлените и најмалите, кои сме учесници во истата вера и побожност, православната вера, што сме ја наследиле, горливо го посакуваме тоа? Но, која причина го спречила божествениот Давид, и покрај тоа што бил родум од Витлеем и бил роден таму и се упатувал на богоносен Витлеем, да биде лишен од водата од витлеемската акумулација, која тој толку ја посакувал и за која до толку жед болела? - Се разбира, исто како и ние сега: затоа што тој, како и ние сега, од страв од непријателите, беше лишен од можноста да стигне до светиот Витлеем и да ја исцрпи неговата посакувана вода. Што може да биде потажно за човек од тоа да има посакувано добро пред очи, а притоа да не може да ужива во посакуваниот предмет; бидејќи во тие денови, како и сега, Витлеем беше опколен од одред на Филистејци, тоа го спречи и не му дозволи да се приближи до божествениот Витлеем, исто како што ни попречува и не дозволува нас, кои во нашата несреќна ситуација (ориг. - во оваа бура) нè споредуваат со Давид, имено: лишени од тоа добро, толку благословено и посакувано (што, навистина, нема ништо посреќно, почесно и попријатно за нас) 15. Но, ете, тој, сакајќи да се напие вода од акумулацијата Витлеем, сепак, поради злобната чета на Филистејците, кои тогаш го држеле под опсада Витлеем, кој отсекогаш бил предмет на највисоки пофалби, во тоа време не можел да пристигне во тој богоносен град; сепак, ја добил водата што ја посакувал, ако навистина сакал да пие материјална (а не духовна) вода од оваа акумулација. Зашто, тројцата најсилни негови телохранители и најхрабрите воини, откако дознаа за желбата на кралот и самиот го слушнаа, не без оправдана причина, велејќи: „Ах, кој ќе ми даде вода од ровот, што е пред портите на Витлеем? - верувајќи дека го обзема желбата да пие вода, гаснејќи ја телесната жед, како што може да се претпостави и рече, - бидејќи беа многу подготвени да умрат заради него, тие го презедоа очигледниот ризик да ги загубат своите животи, сакајќи да му ја докажат на кралот силата на нивниот дух и непобедливата храброст, како и, се разбира, нивната исклучителна и неверојатна, неверојатна љубов и посветеност кон неговите корисни зборови. Ако, навистина: „Поголема од оваа љубов“, вели Спасителот, „никој не може да има, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13), тогаш Светото писмо вели дека: „Три моќни сили ја разбиле странската војска и извлекле вода од витлеемската јама, која дошла кај Давид и ја зеде во неа“ 23:16). Сега обрнете внимание на побожноста на Давид и на кралицата на сите доблести - дарот на разумност својствен за него 16. Зашто, како што кажува историјата на кралевите, тој не сакаше да ја пие водата што беше донесена, туку ја излеа како жртва на Господа, велејќи: „Биди милостив кон мене, Господи, да го направам тоа, кој отиде во крвта на нивните луѓе? (2. Самоилова 23:17). Така, овој сопруг, се разбира, како инспириран од Горе, не сакаше да ја пие оваа вода. Зошто не сакаше? - Зашто, просветлен со пророчка светлина, тој однапред предвидел дека Евреите ќе ја одречат верата на Таа Жива и Животворна Вода, која во телото требаше да изникне од Витлеем и да се роди од Девствениот Извор и да дојде во светот, т.е. - кон Христос. Значи, како најсветиот гледач, тој со овој чин фигуративно го претставува предавството на Евреите. Поради оваа причина, повторувам, овој божествен човек не сакаше да ја исцрпи водата што ја донесе за себе, затоа што со тоа ги претстави лудите и криминални Евреи кои никако не можеа да поверуваат - во сопствената смрт и уништување - во проповедта на Христос, и тој, се разбира, го предвиде тоа. А ние, кои со благодарност го прифаќаме Христа Спасителот и сме украсени со православната вера и се одвраќаме од достојната клетва на неверството на Евреите и на секој можен начин сме згрозени од нивните целосни лаги и одвратна непромисленост, најсериозно посакуваме да дојдеме во светиот Витлеем, а она што е „божественото, најсилното е моето дело“, Богородица (затоа што излеа „жива вода“, која му дава живот на светот) 17 созерцајте со духовни очи и со внимание свртете го погледот кон Спасението, Кое се појави во Него, т.е. - кон Христос, Кој денес го подигна човечкото раѓање од Неа (бидејќи Тој е наше Спасение, а Животот и Искупувањето, сепак, не сме во можност да дојдеме 18. Навистина, нас нè обзема силна желба и подеднакво нè мачи жедта, како што цар Давид го мачеше жедта во своето време; а сепак, како што се кажува за Давид, ние сме целосно лишени од можноста - поради страв од Сарацените - не само да ја пиеме 19 оваа вода, туку и со самото нејзино гледање да ја воодушевиме душата и погледот. Затоа што војската на злите Агари, како некогаш Филистејците, подеднакво сега, како што беше речено, го држи во раце и го опседнува светлиот Витлеем и воопшто не дозволува премин кон него. Зашто, ако некој се осмели да се приближи до најбожествениот и најпосакуваниот Витлеем за нас, би бил во опасност од смрт и уништување. Затоа, внатре во затворените порти на овој град (Ерусалим), а исто така сместени во овој божествен храм на Богородица, ние свечено го славиме овој празник на годината и го славиме и не го правиме тоа без тага: и затоа ве советувам, возљубени за Христа, нашиот Бог, ве молам и молам... 20 Издавачот на овој латински превод известува: „Во грчкиот кодекс, што го користев, недостасува епилог од оваа проповед, кој, според големината на листот што недостасува, мислам дека нема да надмине три или четири параграфи“. Овде зборот „EUCHBRUTO“ (Ecquis euchObruto illo alimento tanquam divinis dapibus, divinaque charitate prorsus indigno abjecto, in illius divinitati se non oblectet? – PG, t. 87/3, col. 3204cd. bchoto – еден збор: „секој ѕвер“). Овој збор не го најдовме во ниту еден код на латинскиот јазик, ниту во повеќетомниот „THESAURUS LINGUAE LΑΤΙΝΑΕ“, ниту во шифрите на средновековниот латински јазик, ниту во латинскиот јазик на западните татковци. Комбинирајќи го грчкиот јазик со латинскиот, претпоставувам дека овој збор значи хранлива, здрава храна. Загради во оригиналот Се однесуваат на Витлеем, кој е приближно 6 милји јужно од Ерусалим Преводот е малку лабав. Местото овде не ми е јасно. „AGARINORUM ARCAM CONFRINGEMUS“. Зборот „ARCA“ има многу значења. Тоа може да се сфати како „моќта на Агаријанците“ и како нивна „побожност“ итн. Дури и тоа може да значи некаков нивни олтар (кој, сепак, е сомнителен) или некаков нивен лак. Но, земајќи го овој збор директно од „ARCEO“, го преведов овој збор како „опсада“, следејќи ја историјата на моментот кога свети Софрониј укажа на опсадата на Ерусалим од страна на Арапите, што ги спречи побожните аџии да одат во Витлеем за Рождеството Христово, во пештерата каде што се роди Спасителот и во јаслите во која се упати. Зборот „АРКА“ може да значи и одредена цистерна што Арапите си ја изградиле во близина на Витлеем, но историјата не зачувала никакви податоци за тоа, а таквата можност изгледа сомнителна. Ова се однесува на свети Лав, римскиот папа, кој во своето писмо до Константинополскиот архиепископ Флавијан убаво и возвишено поучува за Воплотувањето Христово. Ова се однесува на свети Кирил, архиепископ Александриски, великиот Отец на Црквата, кој жестоко се борел против ересот на Несториј, претседавал со Третиот вселенски собор и со своето учење го воспоставил Светото Православие. За историјата на ова, видете Броеви, поглавје 20 и Второзаконие, поглавје 34. „Фонт“ е збор што значи „цистерна“ на црковнословенски. Види Г. Дјаченко Целосен црковнословенски речник Москва 1899 година, кн. 1, стр. 276. Дарот на разумност, односно дарот на правилно расудување за своите мисли и намери, како и општата остра разлика помеѓу она што е добро и корисно, и меѓу она што е штетно и доаѓа од злото, беше високо ценет како највисок дар за подвижникот. Загради во оригиналот Може да се предложи уште еден превод на овој пасус: „затоа што таа му ја излеа на светот Живата вода, која дава Живот“. во лат. стои „VIDERE“, (videre autem aquam, ut decantatus ille David,) но мислам, судејќи според понатамошниот текст, дека овде има печатна грешка, а следува „BIBERE“ и во оваа смисла го преведов текстот. Ги молам теолозите, ако имаат можност да го имаат грчкиот текст, да поправат ако сум згрешил. Sancti Sophronii Hierosolymitani. „Orationes“. Oratio I. S. Sophronii archiepiscopi Hierosolymitani, во Christi Servatoris natalitia, quæ tum in Dominicam diem inciderant. Орацио. Migne P G t 87/3, col. 3201–3212.