Богослов'я як наука

Лекція, підготовлена (вечором) напередодні Воздвиження – у четвер 1907, IX, 13, була сказана у понеділок 17 вересня 1907 р. студентам I (LXVIII) та II (LXVII) курсів У світлі Твоєму побачимо світло. Знову розпочинається наша учбово-педагогічна черга. Молоді сили, що відринули, заповнені свіжими заступниками – і знову відкривається прибій богословсько-наукової допитливості. І кому доводиться стояти нерухомо серед цих стін, той бачить собі як би приплив і відплив живих хвиль. І ось ця аналогія викликає серйозні роздуми. Вона перш за все говорить про гармонійну відповідність у різних частинах природи, але, не переходячи в суспільство, вказує і суттєві відмінності. А останні такі, що механічне не дорівнює органічному, і живе не повинно бути просто копією мертвих процесів неживої повторюваності. Значить, і в нас приплив не може бути тільки поповненням минулих втрат, коли він заздалегідь засуджував би себе, прирікаючи на жалюгідну роль пасивної фігури для порожнього місця, що залишилося. Очевидно, потрібно привнести щось нове в порівнянні з попередниками, щоб зробити більше і краще за них і посунути вперед спільну роботу. Цим накреслюється неодмінне завдання для наших нових членів, які без подібних ресурсів та цілей не мають права на існування серед нас. Правда, без них ми й самі скоро припинили б своє буття, але завжди гідніше померти ідейною силою, ніж зберігатися мертвою скам'янілістю, яка гальмує органічне зростання життя. І, на щастя, ми відразу ж знаходимо щось справді нове, досі небачене у нас у такій значній кількості. Його дасть нам приходження численного елемента представників творчої пастирської справи з досвідом своїх років (іноді дуже поважних) і з уроками практичного служіння [Зрозуміло та обставина, що цього навчального року на 1-й (LXVIII) курс надійшло до студентів багато священиків – прим. автора]. З цими запасами вони повинні внести тверезість погляду, врівноваженість настрою, методичність напруги – і поки що це одне буде високо корисним внеском у нашу науково-педагогічну роботу. Всі ми потребуємо саме зазначених факторів. Не нагадуватиму особливо, якими згубними результатами супроводжувалася відсутність їх у процесі самого педагогічного життя, де втрата рівноваги викликала цілковиту сум'яття. Невідомо стало, хто кого вчить і чому люди навчаються, коли науки засвоювалися не заради властивої їм істини, а останньої почали принципово «корчувати» на користь цілей то суб'єктивно партійних, то прямо злісних. У нашій спеціальній області плутанина досягала часом мало не апогею. Досить зазначити, що намагалися іноді перекинути всю будівлю богословської науки та змісти самий академічний фундамент. Одні твердили, що богослов'я християнське, природно, підлягає веденню та компетенції будь-якого розумного християнина, як такого, і отже, не може бути «власністю фахівців», які культивують цю дисципліну як особливу галузь знання. І нові наші церковно-політичні рухи свідчать, що не-богословські голоси намагалися давати тон і отримувати гору в обговоренні богословських тем. Твердо й гордо звучало гасло, що члени тіла Христового все й однаково «хвилюються всіляка» (1Кор. 2, 15) [Маються на увазі слова 1-го послання до Коринтян: «духовний судить про все, а про нього судити ніхто не може» – прим. ред. БВ]. Якщо так, то спеціалізація неминуче звужує і принижує предмет «загального користування», звертаючи їх у об'єкт обмеженого кругозору інтелектуальної допитливості. І ось богословська наука, яка величезній безлічі нашого православного суспільства всіх градацій здається непотрібною, є тепер уже ортодоксально підозрілою і раціоналістично небезпечною, або прямо шкідливою і для вищих ієрархічних кіл, і для розгінних газетних фейлетонів. співробітника «Нового часу» Михайла Йосиповича Меньшикова, чимало злословив про російське духів (нічия) і богослов'я і з приводу столітнього ювілею Петроградської академії (у грудні 1910 року) надрукував ганебний фейлетон «Бенкет під час чуми» – прим. автора]. У всьому цьому не стільки наукових переконань, скільки недисциплінованих настроїв, які самим своїм володінням чарівно засвідчують законність, необхідність і важливість суворої богословської науковості. З ними було б легко покінчити, але тут уже присяжні богослови повстають на себе. Вони категорично висловлюють, що богословської науки як рівноправної до інших наукових дисциплін, власне, і немає зовсім. Вона можлива лише в майбутньому, коли повністю буде побудована на революційних засадах, причому християнство з'явиться процесом поступового розвитку indefinitum з деяких первинних ембріологічних зародків! Тут загальновизнана науковість буде набута саме тим, що свої колишні абсолютні авторитети теологія замінить відносними еволюційними факторами [див.: Prof. Otto Pfleiderer. Die Entwicklung des Christentums. Munchen, 1907. S. VII - прим. автора]. Людині, звичайно, легше мати справу з відносним і підвладним, ніж з абсолютним і наказовим; він більше тяжіє до довільного, ніж обов'язкового... Отже, перебудувати богослов'я за вказаним методом було б не важко – з надією на загальнолюдський успіх. Лихо вся в тому, що це поведе до спотворення самого об'єкта вивчення. У ньому еволюціоністам не подобається його абсолютність, але що робити, якщо така природа самого предмета? Принаймні безсумнівно, що він малюється в новозавітних писаннях зі строго божественною гідністю і насамперед має бути прийнятим у цій абсолютній якості. Нам заперечують, що з такими властивостями він не знаходить собі законного місця в меті миробуття та перетворюється на міф, а тому для власного самозбереження має спуститися до рівня відносно-історичної величини. Але зовсім не так, щоб для християнської божественності не було історичної основи. Навпаки, вона є і, стверджуючи факт, розкриває його історичну необхідність. А остання корениться у цьому, що з цієї мети все історичні ресурси виявилися недостатніми і непридатними настільки, що систематичне застосування призвело лише до досконалого виснаження. Настав такий момент, що все мало б загинути при колишніх коштах, і порятунок міг наслідувати лише фактори нових, тобто вищесвітніх. Цим природно викликалася потреба у втручанні вищому, чи божественному, що й виявляється натуральним у ході історичного процесу. І апостол Павло свідчить ( Гал. 4, 4 ), що Бог послав Свого божественного Сина, коли «прийшла повнота часів», або після того, як були вичерпані всі звичайні способи, доступні людству. В результаті виходить, що саме відносне набуває основи свого буття в абсолютному, а чим кожен може переконатися особистим досвідом та вдумливим спостереженням. Але далі підкреслюють, що саме знання людське обмежене, а тому претензії на абсолютність викривають їхню есенціальну ненауковість, Однак тут богослов'я як наука даремно поєднується з вірою, що сповідує абсолютну істину, бо воно зовсім не претендує на абсолютну винятковість у ряді всіх інших. Богослов'я лише досліджує абсолютний об'єкт в історичних умовах його виявлення та відносними силами людськими. Зрозуміло, що тут і успіхи можуть бути відносними. При цьому вкрай помилково, що саме відносність служить мірилом науковості. Зовсім навпаки! Перша для людей неминуча, але анітрохи не є кінцевим ідеалом. При есенціальній відносності наше знання втратило сенс і ціну, оскільки воно перетвориться тоді на просте повторення умовностей, які можуть дати завершального результату. Тут буде лише безплідне кругообіг без самодостатньої мети і увінчує результату, а це є безперечна і непереборна смерть для будь-якого людського знання. Останнє прагне вперед і приносить усі жертви і зусилля єдино для того, щоб опанувати істину, для всіх безперечну і обов'язкову або абсолютну за її остаточністю, що не допускає жодних подивів і розшуків. Зрозуміло, наші кошти для цього недостатні, але гуманітарна наука вірить у загальнолюдський розум усієї світової історії, де незліченні часткові надбання, нібито, повинні утворити своєю сукупністю безмежну суму, а в християнсько-богословській області ми чекаємо на рішуче увінчання зовсім не від людської немічної сили. Там ми не стільки пізнаємо Бога, скільки пізнавані від Нього ( Гал. 4, 9 ), бо предмет пізнання доходить до нас шляхом одкровення Абсолютного в Абсолютному або в адекватній формі, і ми готуємося до його сприйняття божественним відродженням, і звідси в нас народжується і стверджується непохитна. особі (1Кор. 13, 12) з усією безпосередністю найточнішого споглядання. Отже, у християнському богослов'ї абсолютні чинники обіцяють та забезпечують абсолютний результат. Але й у всіх інших галузях знання наша неминуча відносність почерпає силу лише у спілкуванні з абсолютним, яке окрилює наші напруження та осяює світлом вищої єдності всі відносні успіхи. З цього боку богослов'я, вірне своєму ідеалу, буде найбільш досконалим знанням, якщо воно не забуде, що – як наука – має засобами людського розуму прагнути розуміння об'єкта своєї віри. Таким є для нас Христос-Спаситель, про Якого повідомляють писання Нового Завіту. Нам потрібно досягти точного пізнання особи і справи Господа-Спасителя, а для цього цілком справжнім джерелом можуть бути послання св. апостола Павла. Всею своєю істотою він яскраво ілюструє обов'язковість абсолютного для плідності людського пізнання, бо набув цілісного християнського знання лише сповіданням божественності Христа. У цьому плані еллінський благовісник є науковий богослов kat v evxoch,n і може бути безумовно придатним нам авторитетом. Поряд із цим не менш безперечна й історична гідність його послань для чіткого та об'єктивного поінформування з життям Господа нашого Ісуса Христа.