Теологија као наука

Предавање, приређено (увече) уочи Воздвижења – у четвртак 1907, ИКС, 13, одржано је у понедељак 17. септембра 1907. студентима првог (ЛКСВИИИ) и ИИ (ЛКСВИИ) смера. У Твојој светлости [Господе] видећемо светлост. Наш образовно-педагошки циклус почиње поново. Младе снаге које су одлетеле биле су попуњене новим заменама - и поново се отворила плима теолошке и научне радозналости. И ко мора непомично да стоји међу овим зидовима, види пред собом, такорећи, осеку и осеку живих таласа. И ова аналогија изазива озбиљно размишљање. Пре свега, говори о складној кореспонденцији у различитим деловима природе, али, не претварајући се у идентитет, указује и на значајне разлике. А ове последње су такве да механичко није једнако органском, а живо не би требало да буде само копија мртвих процеса беживотног понављања. То значи да у нашем случају плима не може бити само надопуна насталог губитка, када би себе унапред осудила, осуђујући себе на јадну улогу пасивне фигуре за преостали празан простор. Очигледно је потребно нешто ново у односу на претходнике како би били већи и бољи и померили укупан рад напред. Ово је неопходан задатак за наше нове чланове, који без таквих ресурса и циљева немају право на постојање међу нама. Истина, без њих бисмо и ми сами убрзо престали да постојимо, али увек је вредније умрети као идеолошка сила него остати као мртви фосил, кочећи органски раст живота. И, на срећу, одмах налазимо нешто заиста ново, до сада невиђено у тако значајној количини. Подариће нам га долазак бројног елемента представника стваралачког пастирског рада са искуством својих година (понекад и прилично респектабилним) и са поукама из практичног служења [Наравно, чињеница да су ове школске године многи свештеници ушли у 1. (ЛКСВИИИ) годину као студенти – цца. аутор]. Са овим резервама, они морају донети трезвеност погледа, равнотежу расположења, методичку напетост – а за сада ће само то бити веома користан допринос нашем научном и педагошком раду. Свима су нам потребни управо ови фактори. Нећу посебно да подсећам какве је погубне резултате пратило њихово одсуство у самом процесу педагошког живота, где је губитак равнотеже изазвао потпуну конфузију. Постало је непознато ко кога учи и шта људи уче, пошто науке нису савладане ради њихове инхерентне истине, већ су ове друге почеле да се суштински „жене“ у интересу циљева, било субјективно пристрасних или потпуно злонамерних. У нашој посебној области забуна је понекад достизала готово свој врхунац. Довољно је приметити да су понекад покушавали да сруше целокупно здање богословске науке и помету сам академски темељ. Неки су инсистирали на томе да је хришћанска теологија, наравно, подложна знању и компетенцији сваког разумног хришћанина, као таква, те стога не може бити „власништво специјалиста“ који ову дисциплину негују као посебну грану знања. А наши најновији црквено-политички покрети сведоче да су нетеолошки гласови покушавали да дају тон и преовладају у расправи о теолошким темама. Чврсто и поносно је звучала парола да удови тела Христовог сви и подједнако „имају сваку врсту конкуренције“ (1. Кор. 2, 15) [Овде се мисли на речи 1. посланице Коринћанима: „Ко је духован суди свему, али нико му не може судити“ – прибл. ед. БВ]. Ако је тако, онда специјализација неизбежно сужава и омаловажава објекат „заједничке употребе“, претварајући га у објекат ограничених хоризоната интелектуалне радозналости. И тако је богословска наука, која се чини непотребном огромној већини нашег православног друштва свих градација, сада већ православно сумњива и рационалистички опасна, или директно штетна како за највише хијерархијске кругове, тако и за убрзане новинске фељтоне [Колико се сећам, у овом последњем случају, у последњем случају, у новинама, наравно, „Непа Тиме“ користи „чувене“ нове „Тиме” Михаил Осипович (убијен 1918.) Меншиков, који је много клеветао о руским духовима (несташлуцима) и богословљу и поводом стогодишњице Петроградске академије (децембра 1910.) објавио је срамни фељтон „Празник у време куге“ – прибл. аутор]. У свему томе нема толико научног убеђења колико недисциплинованог осећања, које самом својом превагом неодољиво потврђује легитимност, неопходност и значај строге теолошке науке. Било би их лако укинути, али сада се заклети теолози окрећу против себе. Они категорички изражавају да теолошка наука као равноправна другим научним дисциплинама, заправо, уопште не постоји. То је могуће тек у будућности, када ће у потпуности бити изграђено на револуционарним принципима, а хришћанство ће бити процес постепеног развоја у недоглед из неких примарних ембрионалних ембриона! Овде ће општеприхваћени научни карактер добити управо зато што ће теологија своје некадашње апсолутне ауторитете заменити релативним еволуционим факторима [видети: Проф. Отто Пфлеидерер. Дие Ентвицклунг дес Цхристентумс. Минхен, 1907. С. ВИИ - прибл. аутор]. Човек је, наравно, лакше да се бави релативним и подређеним него апсолутним и императивом; више гравитира добровољном него обавезном... То значи да не би било тешко обновити богословље према назначеном методу – са надом на универзални успех. Невоља је у томе што ће то довести до изобличења самог предмета проучавања. Оно што еволуционисти у томе не воле је његова апсолутност, али шта се може учинити ако је то природа самог субјекта? Барем је извесно да је он у новозаветним списима приказан са строго божанским достојанством и, изнад свега, мора бити прихваћен у овом апсолутном квалитету. Они нам приговарају да он са таквим својствима не налази себи легитимно место у сврси света и претвара се у мит, те стога, ради сопственог самоодржања, мора да се спусти на ниво релативне историјске величине. Али уопште није тачно да за хришћанско божанство нема историјске основе. Напротив, он постоји и, потврђујући саму чињеницу, открива своју историјску неопходност. А ово последње је укорењено у чињеници да су се за ту сврху сви историјски ресурси показали недовољни и неподесни до те мере да је систематско коришћење довело само до потпуног исцрпљивања. Дошао је тренутак када би све морало пропасти истим средствима, а спас је могао доћи само од нових фактора, односно трансценденталних. Ово је природно створило потребу за вишом или божанском интервенцијом, што се у историјском процесу испоставља као природно. А апостол Павле сведочи (Гал. 4:4) да је Бог послао свог божанског Сина када је „дошла пунина времена“, или након што су исцрпљена сва уобичајена средства доступна човечанству. Као резултат тога, испоставља се да сам релативно стиче основу свог постојања у апсолутном, а у то се свако може уверити личним искуством и промишљеним посматрањем. Али они даље наглашавају да је само људско знање ограничено, те стога тврдње о апсолутности разоткривају њихову суштинску ненаучност. Међутим, овде се теологија као наука напрасно меша са вером која исповеда апсолутну истину, јер она уопште не захтева апсолутну искључивост међу свим другим научним дисциплинама. Теологија само истражује апсолутни објекат у историјским условима његовог открића и релативним људским снагама. Јасно је да успех овде може бити и релативан. Уз све ово, крајње је погрешно мислити да је релативност та која служи као мера научности. Управо супротно! Први је неизбежан за људе, али никако није крајњи идеал. Са суштинском релативношћу, наше знање би изгубило смисао и вредност, јер би се онда претворило у једноставно понављање конвенција које не могу дати коначан резултат. Постојаће само јалов циклус без самодовољног циља и крунског резултата, а ово је несумњива и неотклоњива смрт за све људско знање. Овај стреми напред и чини све жртве и напоре само да би овладао истином, која је неоспорна и обавезујућа за све или апсолутна у својој коначности, не допуштајући било какву недоумицу или тражење. Наравно, наша средства за то су недовољна, али хуманистичке науке верују у општељудски разум целе светске историје, где би безброј делимичних стицања, наводно, требало да чине неограничену суму у својој укупности, а на хришћанско-теолошком пољу очекујемо одлучујућу круну нимало од људске слабости. Тамо не познајемо толико Бога колико смо познати од Њега (Гал. 4, 9), јер предмет сазнања долази до нас кроз откровење Апсолута у Апсолуту или у адекватном облику, и припремамо се за његово сагледавање божанским препородом, и одавде се рађа непоколебљиво поверење и потврђује у нама да ћемо се једног дана суочити са спознатим лицем1 (Кор.12). непосредност најпрецизнијег созерцања. Дакле, у хришћанској теологији апсолутни фактори обећавају и дају апсолутне резултате. Али у свим другим областима знања, наша неизбежна релативност црпи снагу само из комуникације са апсолутним, што инспирише наше тензије и осветљава све релативне успехе светлошћу вишег јединства. Са ове тачке гледишта, богословље ће, верно свом идеалу, бити најсавршеније знање ако не заборави да – као наука – мора посредством људског разума да тежи да схвати предмет своје вере. Тако нам служи Христос Искупитељ, о коме говоре списи Новог Завета. Треба да постигнемо тачно сазнање о личности и делу Господа Спаситеља, а за то посланице светог апостола Павла. Читавим својим бићем он јасно илуструје неопходност апсолутног знања за плодност људског знања, јер је холистичко хришћанско знање стекао само кроз исповедање Христовог божанства. У том погледу, хеленски јеванђелиста је научни теолог кат в евкоцх,н и може нам послужити као безусловно одговарајући ауторитет. Уз то, ништа мање неоспорна је историјска заслуга његових порука за јасну и објективну свест о животу Господа нашег Исуса Христа.