Теологијата како наука

Предавањето, подготвено (навечер) во пресрет на Возвишението - во четврток 1907 година, IX, 13, беше одржано во понеделник, 17 септември 1907 година на студентите од првиот (LXVIII) и II (LXVII) курсеви. Во Твојата светлина [Господи] ќе видиме светлина. Нашиот образовен и педагошки циклус повторно започнува. Младите сили што одлетаа беа надополнети со нови замени - и плимата на теолошката и научната љубопитност повторно се отвори. И кој треба да стои неподвижен меѓу овие ѕидови, пред него, како да се каже, ги гледа одливите на живите бранови. И оваа аналогија предизвикува сериозна мисла. Пред сè, зборува за хармонична кореспонденција во различни делови на природата, но, без да се претвори во идентитет, укажува и на значајни разлики. А вторите се такви што механичкото не е еднакво со органското, а живото не треба да биде само копија на мртвите процеси на безживотното повторување. Тоа значи дека во нашиот случај, плимата не може да биде само надополнување на загубата што настанала, кога таа однапред би се осудила себеси, осудувајќи се на бедна улога на пасивна фигура за преостанатиот празен простор. Очигледно е потребно нешто ново во споредба со неговите претходници за да се направат поголеми и подобри и да се придвижи севкупната работа напред. Ова отсликува неопходна задача за нашите нови членови, кои без такви ресурси и цели немаат право на самото постоење меѓу нас. Навистина, без нив ние самите наскоро би престанале да постоиме, но секогаш е подостојно да умреме како идеолошка сила отколку да останеме како мртов фосил, што го спречува органскиот раст на животот. И, за среќа, веднаш наоѓаме нешто навистина ново, досега невидено во толку значајна количина. Тоа ќе ни го даде пристигнувањето на многубројниот елемент на претставници на креативното пасторално дело со искуството од нивните години (понекогаш прилично угледно) и со часовите во практична служба [Се разбира, фактот што во оваа учебна година многу свештеници влегоа во 1 (LXVIII) година како студенти - прибл. автор]. Со овие резерви, тие мора да донесат присебност на погледот, рамнотежа на расположението, методична напнатост - и засега само ова ќе биде многу корисен придонес во нашата научна и педагошка работа. На сите ни се потребни токму овие фактори. Посебно нема да ве потсетам какви катастрофални резултати беа придружени со нивното отсуство во самиот процес на педагошкиот живот, каде што губењето на рамнотежа предизвика целосна конфузија. Стана непознато кој кого учи и што луѓето учат, бидејќи науките не беа совладани заради нивната вродена вистина, но вторите почнаа да се фундаментално „венчани“ во интерес на цели, или субјективно партиски или искрено злонамерни. На нашето посебно поле, конфузијата понекогаш ја достигнуваше речиси својата кулминација. Доволно е да се забележи дека понекогаш се обидуваа да го превртат целокупното здание на теолошката наука и да ја избришат самата академска основа. Некои инсистираа дека христијанската теологија, природно, подлежи на знаење и компетентност на секој разумен христијанин, како таков, и затоа не може да биде „сопственост на специјалисти“ кои ја негуваат оваа дисциплина како посебна гранка на знаење. А нашите најнови црковно-политички движења сведочат дека нетеолошките гласови се труделе да го дадат тонот и да добијат предност во дискусијата на теолошките теми. Цврсто и гордо звучеше паролата дека членовите на телото Христово сите и подеднакво „имаат секаква конкуренција“ (1. Кор. 2:15) [Ова се однесува на зборовите од 1. Послание до Коринтјаните: „кој е духовен суди сè, но никој не може да му суди“ - прибл. ед. BV]. Ако е така, тогаш специјализацијата неизбежно го стеснува и омаловажува предметот на „заедничка употреба“, претворајќи го во објект на ограничени хоризонти на интелектуална љубопитност. И така, теолошката наука, која се чини непотребна за огромното мнозинство на нашето православно општество од сите градации, сега е веќе православно сомнителна и рационалистички опасна, или директно штетна и за највисоките хиерархиски кругови и за забрзаните фељтони на весниците [Колку што се сеќавам, во вториот случај, се разбира, познатиот работник на весникот „Михаил“ од „Михаил“ (кој беше убиен во 1918 г.) Меншиков, кој многу клеветеше за руските духови (без) и теологијата и по повод стогодишнината од Петроградската академија (во декември 1910 година) го објави срамниот фељтон „Празник во времето на чумата“ - прибл. автор]. Во сето тоа нема толку научно убедување колку недисциплинирано чувство, кое со самата своја доминација неодоливо ја потврдува легитимноста, неопходноста и важноста на строгата теолошка наука. Би било лесно да се отстранат, но сега заколнатите теолози се свртуваат против себе. Тие категорично изразуваат дека теолошката наука како еднаква на другите научни дисциплини, всушност, воопшто не постои. Тоа е можно само во иднина, кога целосно ќе се гради на револуционерни принципи, а христијанството ќе биде процес на постепен развој во неодредено време од некои примарни ембриолошки ембриони! Овде, општоприфатениот научен карактер ќе се стекне токму затоа што теологијата ќе ги замени своите поранешни апсолутни авторитети со релативни еволутивни фактори [види: проф. Ото Пфлејдерер. Die Entwicklung des Christentums. Минхен, 1907. S. VII - прибл. автор]. На човекот, се разбира, му е полесно да се справи со релативното и подреденото отколку со апсолутното и императивот; тој повеќе гравитира кон доброволното отколку кон задолжителното... Тоа значи дека не би било тешко да се обнови теологијата според посочениот метод - со надеж за универзален успех. Проблемот е што тоа ќе доведе до нарушување на самиот предмет на проучување. Она што на еволуционистите не им се допаѓа е неговата апсолутност, но што може да се направи ако таква е природата на самата тема? Најмалку е сигурно дека тој во новозаветните списи е прикажан со строго божествено достоинство и, пред сè, мора да биде прифатен во оваа апсолутна особина. Ни приговараат дека со такви својства не наоѓа легитимно место за себе во целта на светот и се претвора во мит и затоа, заради сопствено самоодржување, мора да се спушти на ниво на релативна историска големина. Но, воопшто не е точно дека не постои историска основа за христијанското божество. Напротив, таа постои и, потврдувајќи го самиот факт, ја открива неговата историска неопходност. А второто е вкоренето во фактот дека за таа цел сите историски ресурси се покажаа како недоволни и несоодветни до тој степен што систематската употреба само доведе до целосно исцрпување. Дојде моментот кога сè ќе требаше да загине со истите средства, а спасот можеше да дојде само од нови фактори, односно трансцендентални. Ова природно ја создаде потребата за повисока или божествена интервенција, што се покажува како природно во текот на историскиот процес. А апостол Павле сведочи (Гал. 4:4) дека Бог го испрати Својот божествен Син кога „дојде полнотата на времињата“ или откако ќе се исцрпат сите вообичаени средства што му се достапни на човештвото. Како резултат на тоа, излегува дека самиот роднина ја стекнува основата на своето постоење во апсолутно, и секој може да се увери во тоа со лично искуство и промислено набљудување. Но, тие дополнително нагласуваат дека самото човечко знаење е ограничено, и затоа тврдењата за апсолутност ја изложуваат нивната суштинска ненаучност. Меѓутоа, овде теологијата како наука залудно се меша со верата која исповеда апсолутна вистина, бидејќи таа воопшто не бара апсолутна ексклузивност меѓу сите други научни дисциплини. Теологијата само го истражува апсолутниот објект во историските услови на неговото откривање и релативните човечки сили. Јасно е дека успехот и овде може да биде релативен. Со сето ова, крајно е погрешно да се мисли дека релативноста служи како мерка за научноста. Сосема спротивно! Првиот е неизбежен за луѓето, но во никој случај не е крајниот идеал. Со суштинската релативност, нашето знаење би ја изгубило својата смисла и вредност, бидејќи потоа би се претворило во едноставно повторување на конвенции кои не можат да дадат конечен резултат. Ќе има само бесплоден циклус без самодоволна цел и крунски резултат, а тоа е несомнена и неотстранлива смрт за целото човечко знаење. Вториот се стреми напред и ги прави сите жртви и напори единствено за да ја совлада вистината, која е неспорна и обврзувачка за секого или апсолутна во нејзината конечност, не дозволувајќи никаква збунетост или потрага. Се разбира, нашите средства за тоа се недоволни, но хуманистичките науки веруваат во универзалниот човечки разум на целата светска историја, каде што безброј делумни набавки, наводно, треба да формираат неограничена сума во нивната севкупност, а на христијанско-теолошкото поле очекуваме одлучувачка круна нималку од човечката слабост. Таму не го познаваме Бога толку многу колку што сме познати од Него (Гал. 4:9), зашто темата на познанието ни доаѓа преку откровението на Апсолутното во Апсолутно или во соодветна форма, и се подготвуваме за негово согледување со божественото повторно раѓање, и оттука во нас се раѓа непоколеблива увереност и се потврдува дека еден ден ќе се соочиме со лицето (3:12). најпрецизна контемплација. Затоа, во христијанската теологија, апсолутните фактори ветуваат и даваат апсолутни резултати. Но, во сите други области на знаење, нашата неизбежна релативност црпи сила само од комуникацијата со апсолутното, што ги инспирира нашите тензии и ги осветлува сите релативни успеси со светлината на повисокото единство. Од оваа гледна точка, теологијата, верна на својот идеал, ќе биде најсовршеното знаење ако не заборави дека - како наука - мора, преку средствата на човечкиот разум, да се стреми да го сфати предметот на својата вера. Така ни служи Христос Искупителот, за кого говорат списите на Новиот Завет. Треба да постигнеме точно познавање на личноста и делото на Господ Спасителот, а за тоа и посланијата на свети апостол Павле. Со целото свое битие, тој јасно ја илустрира неопходноста од апсолутно знаење за плодноста на човечкото знаење, бидејќи сеопфатното христијанско знаење го стекнал само преку исповедањето на Христовата божественост. Во овој поглед, хеленскиот евангелист е научен теолог kat v evxoch,n и може да ни послужи како безусловно соодветен авторитет. Заедно со ова, не помалку неспорна е историската заслуга на неговите пораки за јасна и објективна свесност за животот на нашиот Господ Исус Христос.