La théologie comme science

Notre cycle éducatif et pédagogique recommence. Les jeunes forces qui s'étaient envolées furent reconstituées par de nouveaux remplaçants - et la vague de curiosité théologique et scientifique s'ouvrit à nouveau. Et celui qui doit rester immobile entre ces murs voit devant lui, pour ainsi dire, le flux et le reflux des vagues vivantes. Et cette analogie suscite une réflexion sérieuse. Tout d'abord, il parle d'une correspondance harmonieuse entre différentes parties de la nature, mais, sans se transformer en identité, il indique également des différences significatives. Et ces derniers sont tels que le mécanique n’est pas égal à l’organique, et le vivant ne doit pas être simplement une copie des processus morts d’une répétition sans vie. Cela signifie que dans notre cas, la marée ne peut pas être seulement une reconstitution de la perte survenue, alors qu'elle se condamnerait d'avance, se vouant au rôle pitoyable de figure passive pour l'espace vide restant. De toute évidence, quelque chose de nouveau est nécessaire par rapport à ses prédécesseurs afin de les rendre plus grands et meilleurs et de faire avancer le travail global. Je ne vous rappellerai pas particulièrement quels résultats désastreux s'accompagnaient de leur absence dans le processus même de la vie pédagogique, où la perte d'équilibre provoquait une confusion totale. On ne sait plus qui enseigne à qui et ce que les gens apprennent, puisque les sciences n'étaient pas maîtrisées pour leur vérité inhérente, mais ces dernières ont commencé à être fondamentalement « mariées » dans l'intérêt d'objectifs, soit subjectivement partisans, soit carrément malveillants. Dans notre domaine particulier, la confusion atteint parfois presque son paroxysme. Il suffit de constater qu’ils ont parfois tenté de renverser tout l’édifice de la science théologique et de balayer ses fondements académiques eux-mêmes. Certains ont insisté sur le fait que la théologie chrétienne est naturellement soumise aux connaissances et aux compétences de tout chrétien raisonnable, en tant que tel, et ne peut donc pas être la « propriété de spécialistes » qui cultivent cette discipline comme une branche particulière du savoir. Et nos mouvements politiques ecclésiaux les plus récents témoignent que des voix non théologiques ont tenté de donner le ton et de prendre le dessus dans la discussion des sujets théologiques. Le slogan sonnait fermement et fièrement selon lequel les membres du corps du Christ « ont tous et également toutes sortes de compétitions » (1 Cor. 2 :15) [Cela fait référence aux paroles de la 1ère épître aux Corinthiens : « celui qui est spirituel juge toutes choses, mais personne ne peut le juger » - env. éd. BV]. Si tel est le cas, alors la spécialisation rétrécit et déprécie inévitablement l’objet « d’usage commun », le transformant en un objet aux horizons limités de curiosité intellectuelle. Ainsi, la science théologique, qui semble inutile à la grande majorité de notre société orthodoxe de tous niveaux, est désormais déjà orthodoxement suspecte et rationnellement dangereuse, ou directement nuisible à la fois aux plus hautes sphères hiérarchiques et aux feuilletons de journaux accélérés. (méfait) et théologie et à l'occasion du centenaire de l'Académie de Petrograd (en décembre 1910) a publié le feuilleton honteux « Une fête au temps de la peste » - env. auteur]. Dans tout cela, il n’y a pas tant de conviction scientifique que de sentiment indiscipliné qui, par sa prédominance même, confirme irrésistiblement la légitimité, la nécessité et l’importance d’une science théologique stricte. Il serait facile de les supprimer, mais aujourd’hui les théologiens assermentés se retournent contre eux-mêmes. Ils expriment catégoriquement que la science théologique, comparable aux autres disciplines scientifiques, n'existe en fait pas du tout. Cela n’est possible que dans le futur, lorsqu’il sera entièrement construit sur des principes révolutionnaires, et que le christianisme sera un processus de développement progressif et indéfini à partir de quelques embryons embryonnaires primaires ! Ici, le caractère scientifique généralement accepté sera acquis précisément parce que la théologie remplacera ses anciennes autorités absolues par des facteurs d'évolution relatifs [voir : Prof. Otto Pfleiderer. Die Entwicklung des Christentums. Munich, 1907. S. VII - env. auteur]. Il est bien entendu plus facile pour une personne de traiter avec le relatif et le subordonné qu’avec l’absolu et l’impératif ; il gravite plus vers le volontaire que vers l'obligatoire... Cela signifie qu'il ne serait pas difficile de reconstruire la théologie selon la méthode indiquée - avec l'espoir d'un succès universel. Le problème est que cela conduira à une distorsion de l’objet même de l’étude. Ce que les évolutionnistes n’aiment pas, c’est son caractère absolu, mais que peut-on faire si telle est la nature du sujet lui-même ? Il est au moins certain qu'il est représenté dans les écrits du Nouveau Testament avec une dignité strictement divine et qu'il doit surtout être accepté dans cette qualité absolue. Ils nous objectent qu'avec de telles propriétés, il ne trouve pas de place légitime dans le but du monde et se transforme en mythe, et donc, pour sa propre conservation, il doit descendre au niveau d'une grandeur historique relative. Mais il n’est pas du tout vrai qu’il n’y ait aucune base historique pour la divinité chrétienne. Au contraire, elle existe et, affirmant le fait lui-même, révèle sa nécessité historique. Et cette dernière s’enracine dans le fait qu’à cette fin, toutes les ressources historiques se sont révélées insuffisantes et inadaptées, à tel point que leur utilisation systématique n’a conduit qu’à un épuisement complet. Le moment était venu où tout devait périr avec les mêmes moyens, et le salut ne pouvait venir que de facteurs nouveaux, c'est-à-dire transcendantaux. Cela a naturellement créé le besoin d’une intervention supérieure ou divine, ce qui s’avère naturel au cours du processus historique. Et l’apôtre Paul témoigne (Galates 4 : 4) que Dieu a envoyé son divin Fils lorsque « la plénitude des temps est venue », ou après que tous les moyens habituels dont dispose l’humanité ont été épuisés. En conséquence, il s'avère que le relatif lui-même acquiert la base de son existence dans l'absolu, et chacun peut en être convaincu par l'expérience personnelle et l'observation réfléchie. Mais ils soulignent en outre que la connaissance humaine elle-même est limitée et que, par conséquent, les prétentions à l’absolu révèlent leur caractère essentiellement non scientifique. Cependant, ici, la théologie en tant que science est en vain confondue avec la foi professant la vérité absolue, car elle ne revendique nullement l'exclusivité absolue parmi toutes les autres disciplines scientifiques. La théologie n'explore l'objet absolu que dans les conditions historiques de sa découverte et les forces humaines relatives. Il est clair que le succès ici peut aussi être relatif. Avec tout cela, il est extrêmement faux de penser que c’est la relativité qui sert de mesure à la scientificité. Bien au contraire ! Le premier est inévitable pour les hommes, mais il ne constitue en aucun cas l’idéal ultime. Avec la relativité essentielle, notre connaissance perdrait son sens et sa valeur, puisqu'elle se transformerait alors en une simple répétition de conventions ne pouvant donner de résultat final. Il n’y aura qu’un cycle infructueux sans objectif autosuffisant et sans résultat couronné, et c’est une mort incontestable et inamovible pour toute la connaissance humaine. Celui-ci s'efforce d'avancer et consent tous les sacrifices et tous les efforts uniquement pour maîtriser la vérité, indiscutable et contraignante pour tous ou absolue dans sa finalité, ne permettant aucune perplexité ni recherche. Bien sûr, nos moyens pour cela sont insuffisants, mais les humanités croient en la raison humaine universelle de toute l'histoire du monde, où d'innombrables acquisitions partielles devraient former une somme illimitée dans leur totalité, et dans le domaine théologique chrétien, nous n'attendons pas du tout une couronne décisive de la faiblesse humaine. Là, nous ne connaissons pas tant Dieu que nous sommes connus de Lui (Galates 4 : 9), car le sujet de la connaissance nous vient à travers la révélation de l'Absolu dans l'Absolu ou sous une forme adéquate, et nous préparons sa perception par la renaissance divine, et de là naît et se confirme en nous une confiance inébranlable qu'un jour nous verrons le Connaissable face à face (1 Cor. 13 : 12) avec toute l'immédiateté de la contemplation la plus précise. Par conséquent, dans la théologie chrétienne, les facteurs absolus promettent et fournissent des résultats absolus. Mais dans tous les autres domaines de la connaissance, notre inévitable relativité ne tire sa force que de la communication avec l’absolu, qui inspire nos tensions et éclaire tous les succès relatifs de la lumière d’une unité supérieure. De ce point de vue, la théologie, fidèle à son idéal, sera la connaissance la plus parfaite si elle n'oublie pas que - en tant que science - elle doit, par le biais de la raison humaine, s'efforcer de comprendre l'objet de sa foi. C’est ainsi que nous sert le Christ Rédempteur, dont parlent les écrits du Nouveau Testament. Nous devons parvenir à une connaissance précise de la personne et de l’œuvre du Seigneur Sauveur, et pour cela des épîtres de saint Apôtre Paul. De tout son être, il illustre clairement la nécessité d'une connaissance absolue pour la fécondité de la connaissance humaine, car il n'a acquis la connaissance chrétienne holistique qu'à travers la confession de la divinité du Christ. À cet égard, l'évangéliste hellénique est un théologien scientifique kat v evxoch,n et peut nous servir d'autorité inconditionnellement appropriée. Parallèlement, le mérite historique de ses messages pour une conscience claire et objective de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ n'en est pas moins incontestable.