Pochopení církve jako objektu výzkumu v díle „Historie ruské církve“ od E.E. Golubinského

Článek je věnován práci E.E. Golubinského „Historie ruské církve“, publikované v letech 1880–1881. Jedinečnost díla spočívala v tom, že v autorově pojetí byl objekt zkoumání – církev – definován jako společenská instituce, která ve společnosti vzniká v procesu její evoluce. Tato pozice zcela překročila dříve ustálenou teologickou definici objektu a přiblížila autorovu pozici filozofii pozitivismu. Takový autorský pohled na předmět zkoumání určil jasnou koncepční originalitu studie a umožnil minimalizovat propast mezi ruskými světskými a církevními dějinami. „Historie ruské církve“ od Evgeniy Evstigneevich Golubinsky byla vydána v letech 1880-1881. Pod patronací moskevského metropolity Macariuse (Bulgakova) vyšla první a druhá polovina prvního svazku tohoto velkého díla. Osud díla nebyl jednoduchý. První polovina druhého dílu vyšla až v letech 1900 a 1904, 20 let po vydání prvního dílu. Dílo lze snadno považovat za jedno z vynikajících děl ruské historické vědy. Práce vyvolala mnoho problémů a dala silný impuls ke kritickému pramennému studiu, což přispělo ke vzniku mnoha prací o historii církve. Golubinského „Historie...“ měla na tu dobu nebývalé vědecké bohatství; vycházela z obrovského zdroje a historiografické základny a byla ve svých závěrech mimořádně kritická a odvážná. I to staré, přijaté a zděděné po svých předchůdcích, dostává nový vzhled a nečekané osvětlení. I samotný objekt zkoumání musel dostat novou interpretaci, odlišnou od té, kterou přijímala církevní historiografie. Když Golubinsky začíná pracovat na své eseji, snaží se opírat se o nejmodernější filozofická schémata své doby. Pro něj jako pro badatele je jasné jen jedno: jeho příběh nemůže být jako historická díla jeho předchůdců. Golubinsky důsledně odstraňuje církevní dějiny z vlivu teologie a snaží se jim dát stejný vědecký základ, na kterém jsou založeny současné světské dějiny. Odebrat dějiny církve od apologetiky, učinit je skutečně objektivními, čistými od mýtických tradic, které nemají skutečný historický základ, tak viděl svůj úkol autor. Mimořádná složitost tohoto plánu vyžadovala, aby historik vynaložil obrovské úsilí při argumentaci svých postojů, a to zase určilo Golubinského charakteristický, velmi nestandardní způsob prezentace historického materiálu při jeho výzkumu. Podle Golubinského myšlenek historické psaní vyžaduje, „aby byl život společnosti zobrazován v celém jeho postupném (či nikoli pozvolném) pohybu“ 1 . „Tento ideál vyžaduje, aby lidé, kteří tvoří posloupnost vládních úředníků a obecně všechny historické postavy, byli zobrazováni jako živí lidé s individuální osobní fyziognomií a s individuálním morálním charakterem každého z nich, protože v historii, stejně jako v reálném životě, který reprodukuje, na každém člověku záleží pouze jako na živé morální osobnosti a protože náš morální smysl se snaží být v živé komunikaci s historickými lidmi a chce jim dávat takzvané historické pocty“ Podobné principy pro stavbu historického díla již v této době dominují ve světské historické literatuře. Jak poznamenal N.L. Rubinsteina, myšlenka „organického rozvoje“ historického procesu byla hlavním rysem světového názoru S.M. Solovjova 3. Solovjov ve svých četných dílech vyzývá k nahlížení na historii jako na proces přirozeného vývoje: „lidé žijí, vyvíjejí se podle známých zákonů, procházejí určitými věky, jako jednotliví lidé, jako všechno živé, všechno organické“ 4 . Myšlenku „organického“ rozvoje v prezentaci historie silně prosazoval Golubinského učitel na Moskevské teologické akademii N.P. Gilyarov-Platonov, muž, který se podle svých memoárů „vyznačoval mimořádným talentem“ 5. „Organická jednota... je jednota vzájemného působení sil a vnitřního prolínání jevů mezi sebou samými, a nikoli pouze jejich připoutanost ke společné síle,“ 6 poznamenává Gilyarov-Platonov ve své práci věnované kritice ruské metropolitní církve Bulga (History Ruské metropole Bulga). "Historie je organický proces. Historik musí sledovat průběh organického vývoje," 7 trvá na prvních řádcích práce. Zvažování historie ruské církve jako organického procesu tedy vyžadovalo, aby vědec poskytl zásadně nové zdůvodnění účelu své práce. "Dějiny každé společnosti jsou reprodukcí jejího života. Život společností, občanských nebo církevních, má svůj vlastní cíl, kterého dosahuje nebo musí dosáhnout s pomocí uváženého orgánu, kterým je vláda, a pomocí vlastních prostředků. Dějiny každé společnosti jsou tedy za prvé dějinami toho, co jí slouží k dosažení cíle svého života; za druhé, k tomu, k čemu sama dosáhla svého cíle." Smyslem práce tedy není ani tak uvažovat o dějinách církve, ale o dějinách společnosti, která pro dosažení svých historických cílů vytváří takové instituce, jako je vláda (stát) a církev. Vzhledem k tomu, že stát a církev považuje za instituce vytvořené společností, Golubinsky prakticky opakuje soudy S.M. Solovjova, který vyjadřuje ve svém díle „Postřehy o historickém životě národů“. „Vláda v té či oné podobě je produktem historického života známého národa“ 9. V obecném pojetí své práce se tedy Golubinský snaží oprostit se od zkušeností předchozích generací církevních historiků. Výmluvně to ukazuje už v úvodu. Od teologického chápání podstaty státu a církve, jako institucí přinášených shůry, přechází stejně jako Solovjov k výkladu těchto pojmů z hlediska nových filozofických koncepcí, mezi nimiž je přední místo Comtův pozitivismus. Stát a církev nebyly zřízeny Bohem, ale jsou produktem „historického života lidu“, tedy společenského vývoje. Tento postulát nejzřetelněji odhaluje Golubinskij v úvodu při výkladu pojmu církevní dějiny. Abychom pochopili celou hloubku inovace, měli bychom tento problém zvážit podrobněji. Otázka vymezení předmětu ruských církevních dějin vyvstává již v prvních dílech duchovních historiků. Metropolita Platon (Levšin), který po sobě zanechal první systematické představení dějin ruské církve, ve svém díle prakticky obchází definici církve a jejího místa v ruské společnosti 10 . Následovník Platóna, arcibiskup Černigovský Filaret (Gumilevskij) přistupuje k definici mnohem vážněji. Filaret považuje své „Dějiny ruské církve“ za nedílnou součást teologie a věnuje se této problematice podrobně. „Církev Kristova ve své podstatě jako božská instituce nepatří do říše proměnlivých předmětů – je neměnná, neodolatelná časem, jako věčný Bůh, její zakladatel, Duch svatý, její neviditelný vládce,“ 11 píše ve svém Úvodu do dějin ruské církve. Ale taková definice předmětu zkoumání činí všechny pokusy o jeho studium bezpředmětnými. Filaret na to inteligentně jde, zdůrazňuje posvátnou složku pojmu církve a teprve poté přechází k definování skutečného předmětu svého zkoumání. „Pozemská církev je společnost lidí posvěcených milostí [moje kurzíva dále - N.S.], kteří teprve postupně chápou pravdu křesťanského zjevení skrze víru, postupně ve svých srdcích vstřebávají Kristovu svatost praktickým cvičením; pravda a svatost - patřící k jediné pravé církvi - se v myslích lidí stává jasnější a pevnější jako ti, kteří jsou v životě církve na zemi úspěšní. a ti, kteří teprve začínají, jsou ti, kteří jsou v duchu zdraví a ti, kteří jsou přemoženi vážnými duševními chorobami... Lidské vášně ve spojení s dobovými okolnostmi způsobují, že se církev založená Kristem v průběhu času objevuje v různých pozicích, nyní bojující, nyní se uklidňující, přičemž nyní přijímá to či ono opatření pro svou celistvost, Církev Kristova se tak posouvá spolu s lidmi do říše dějin.“ 12. Z teologického hlediska lze považovat definici církve arcibiskupem Philaretem za ideální. Není divu, že mnoho následujících autorů jej v podstatě kopíruje, aniž by se obtěžovali jemností problému. Takže v definici Filaretu můžeme zdůraznit následující body, které odhalují jeho podstatu. Za prvé, církev jako božská instituce není spojena se společností, žije mimo její zákony, její cíle a záměry jsou určeny božskou prozřetelností, a proto se neřídí zákony společenského vývoje. Církev žije mimo čas a prostor, je věčná jako sám Bůh. Za druhé, ve skutečném pozemském životě není církev celá společnost, ale pouze její část, „posvěcená milostí“. Tato část společnosti, sjednocená církví v rámci konkrétní státnosti, jí aktivně pomáhá v dosahování jejích cílů. Církevní společnost je heterogenní; spolu s vrstvami, které aktivně sledují cestu duchovního zlepšení, existují vrstvy, které jsou posedlé „vážnými duševními chorobami“. Ale tito neurčují život církve. Je určeno „skutky“ spravedlivých, jimiž církev vzdělává společnost ke spáse. Za třetí, lidská společnost, sestávající z lidí, a proto posedlá vášněmi, hledá spásu, kterou nachází v církvi. Církev přichází na pomoc společnosti v nejkritičtějších okamžicích jejích dějin. Historie této pomoci je předmětem studia církevního historika. Autor tedy zdůrazňuje svobodu církve od společnosti jako takové, nikoli však svobodu společnosti od církve. Církev ji podle Filareta navzdory své izolaci od společnosti neustále zaštiťuje, vede a léčí. To vše je vysvětleno tím, že „lidské vášně se neobjevily ve stejné podobě podle okolností, vzdaly si navzájem viditelné prvenství v duchu doby, využívajíce nyní toho či onoho opatření k udržení moci nad lidmi“ 13. Lidské vášně jsou věčné, proto potřeba duchovní ochrany společnosti ze strany církve bude stálá, což přináší církev jako božskou instituci do společnosti a nutí nás žít s ní. Stejný názor na místo církve ve společnosti zastával i další její hierarcha, metropolita Macarius (Bulgakov). "Ruská církev, stejně jako každá jiná, je v podstatě společností věřících v Pána Ježíše Krista, sestávající z božsky stanovené hierarchie a stáda, které však existuje pouze v Rusku. Tato společnost vždy používala Bohem dané prostředky k dosažení svého cíle: vyučování, uctívání a vládu, a spolu s různými právy a výhodami, které získala od civilních domácích autorit." Zdůrazňuje však také výchovnou roli církve jako pastýře bdícího nad společností, což bylo pro biskupa ruské církve zcela přirozené. Stejně jako Filaret i Macarius zdůrazňuje, že církev je především „společností věřících“, nikoli společností jako takovou. Další úvahy metropolity Macariuse o církvi jsou velmi zajímavé, protože s některými zásadními změnami vytvořily základ pro podobné úvahy E. E. Golubinského, takže stojí za to je reprodukovat celé. "Cílem této společnosti bylo vždy vzdělávání lidí ve víře a zbožnosti a jejich příprava na věčný život. Konečně tato společnost jako soukromá a pravoslavná církev mohla mít a měla vztahy s jinými církvemi a náboženskými společnostmi, pravoslavnými i nepravoslavnými. A proto po celou dobu trvání své existence lze ruskou církev posuzovat ze čtyř stran, které tvoří její hierarchii, a to ze strany jejího celku; strana prostředků, které použila, to jest učení, bohoslužba a vláda, jakož i práva a výhody ze strany svého cíle, tedy víry a morálky svých dětí, konečně z hlediska jejího vztahu k jiným církvím a náboženským společnostem“ 15. Církev je tedy v teologickém chápání tohoto pojmu samostatnou společností věřících stojících mimo společnost; Církev byla ustanovena Bohem, proto je věčná. Církev se ve své praxi řídí prostředky od Boha. Účelem praxe je vzdělávat společnost ve víře a zbožnosti. Golubinský se ve svém chápání církve vzdaluje teologické interpretace tohoto termínu a mění v něm klíčová ustanovení. „Dějiny každé společnosti jsou...historií toho, co jí slouží k dosažení cíle jejího života... Smyslem a smyslem církve jako společnosti je vychovávat lidi ke křesťanské víře a morálce, aby jim pomáhala získat pozemský blahobyt a přinášela jim věčnou spásu; její vládní orgán, který mu slouží k tomuto účelu, tvoří božsky ustavenou hierarchii... Z toho, jaké části života by se měly skládat dějiny (skutečnost...) vláda se svými aktivitami, učením, bohoslužbou, církevním životem společnosti ... Každá církev jako soukromý celek může mít nějaký vztah k jiným církvím...“ 16. Golubinskij tedy, definující předmět svého bádání, prakticky kopíruje definici církve, kterou podal metropolita Macarius. Teze o církevní praxi a morální roli, kterou by církev měla hrát v životě společnosti, zůstávají nezměněny. Podobné jsou i úkoly, které si historici kladou. Tyto úkoly následně určí strukturu prezentace církevního života v jejich dílech. Golubinskij se však v tom hlavním velmi odvážně odchyluje od teologického kánonu. Pro Golubinského církev již není „božskou institucí“, ale institucí, která slouží společnosti při „dosahování jejích cílů“, tedy společnost vytváří církev a přiděluje jí určité funkce. Jinými slovy, církev je produktem socializace společnosti a stejně jako stát, který v tomto procesu vzniká, slouží k uspokojování historických potřeb této společnosti. Proto Golubinského text postrádá důležitou poznámku, která je obsažena v jeho teologických předchůdcích. Golubinsky nikde nezmiňuje, že církev je „společností věřících“. Církev jako produkt společenského života nemůže patřit k žádné konkrétní části společnosti. Církev vystupuje ve společnosti pouze jako instituce: „Každá církev je nejen společnost, ale společnost ve společnosti, duchovní v sekulárním státě...“ 17. V Golubinského textu je jasně patrná sociologizace pojmů společnosti a církve, která u teologů chybí. Golubinsky uvažuje o těchto koncepcích v rámci jiného filozofického systému, historického pozitivismu, přibližujícího svou historii stále více světskému historickému poznání. Tuto historickou inovaci si autor ponese celým dílem. Především určí základy historické periodizace dějin ruské církve, kdy vývoj církevní hierarchie bude podřízen etapám společenského a státního vývoje. To zase určí základní principy prezentace historického materiálu. Na rozdíl od svých předchůdců Golubinskij ve svých „Dějinách“ ukazuje zrání křesťanství v ruském prostředí a vede čtenáře celou historií vývoje křesťanského vidění světa v Rusku. Počínaje prvními zmínkami o tomto fenoménu v pramenech k prvním stoupencům a nakonec k jeho plnému a konečnému schválení jako státního náboženství, všude vykresluje obraz jeho postupného klíčení na půdě ruské reality. Založení křesťanství v ruském životě je klíčením živého organismu samotného fenoménu v živém těle dějin. Autor odhaluje tento vzorec a ukazuje vývoj společnosti prostřednictvím procesu sebeorganizace, vedoucího nejprve ke vzniku státních institucí a poté ke vzniku církve. Všechny tyto koncepční inovace vynesly ruskou církevní historickou vědu reprezentovanou Golubinským do popředí tehdejšího vědeckého bádání a umožnily minimalizovat propast mezi ruskými světskými a církevními dějinami. Golubinsky E.E. Historie ruské církve. T. 1. První období, Kyjev nebo předmongolské období. První polovina svazku. M., 2002. P. XVII. Viz Rubinshtein N.L. Ruská historiografie. M., 1941. S. 320–322. Solovjov S.M. Veřejné čtení o Petru Velikém / V knize. Solovjov S.M. Čtení a příběhy o historii Ruska. M., 1989. str. 415. Vzpomínky Golubinského E.E. / V knize. Polunov A.Yu. Solovyov I. V. Život a dílo akademika E. E. Golubinského. M., 1998. S. 181. Gilyarov-Platonov N. P. Pár slov o mechanistických metodách při studiu historie // Gilyarov-Platonov N.P. Sbírka esejů. T. 1. M., 1899. S. 238. Golubinsky E.E. Historie ruské církve. T. 1. Období první... První polovina svazku. P. XXIII. Solovjov S.M. Postřehy k historickému životu národů / V knize. Solovjov S.M. Postřehy o historickém životě národů. Moje poznámky jsou pro mé děti, a pokud je to možné, pro ostatní. Historické dopisy. Pokrok a náboženství. M., 2003. S. 12. Platon (Levšin) metropolita Moskvy. Stručné dějiny ruské církve. M., 1805. S. I–X. Filaret (Gumilevskij). Historie ruské církve. (V pěti obdobích). M., 2001. P. 3. Filaret (Gumilevskij). Dekret. Op. S. 3 Macarius (Bulgakov), metropolita moskevský a kolomnský. Historie ruské církve. M., 1996. Kniha. II. T. II. str. 11. Dekret Golubinský E.E. Op. s. XXII–XXIII. Dekret Golubinský E.E. Op. P. XXIII.