ქადაგება დიდი მარხვის პირველი კვირის პარასკევს, მატიანეში

წმინდა ეკლესია ახლა აღსარებაზე მოგვიწოდებს. მას სურს, ის მოითხოვს, რომ ჩვენ არა მხოლოდ სინდისის წინაშე მოვინანიოთ ჩვენი ცოდვები, არამედ მოვიტანოთ მონანიება ღვთის მსახურის წინაშე. ითხოვენ ჩვენთვის რაიმე სასარგებლოს გაკეთებას? გვევალება თუ არა აუცილებელი დავალება? რატომ უნდა ვაღიაროთ ჩვენნაირ ადამიანთან? რა თქმა უნდა, არა უფლისთვის. მან იცის ჩვენი ცოდვები მაშინაც კი, როცა მათ არა მარტო სხვებს ვუმალავთ, არამედ საკუთარ თავსაც. მან იცის ჩვენი გულის საიდუმლოებები. მაგრამ ყველამ იცის რა დევს მის გულში? ყველას შეუძლია თუ არა თავისი საქმეების დეტალური და ზუსტი აღწერა? მონანიება კი აუცილებლად მოითხოვს არა მხოლოდ ჩვენი საქმეების, არამედ ჩვენი მოტივების სრულ და ერთგულ შემოწმებას. მართლაც, ვინ უკეთ იცნობს საკუთარ თავს? მაგრამ აუცილებელია თუ არა იმის თქმა, რომ ჩვენ შორის ათასობით ადამიანია, ვისაც ძალზედ ნაკლებად შეუძლია საკუთარ თავში შესვლა, ცოტა რამ იცის ღვთის კანონის შესახებ და კიდევ უფრო ნაკლებად შეუძლია ღვთის კანონის მინდობა? ვინ გამოიჩენს მათ თავს, თუ არა ღვთის მსახური? ყველამ ხომ არ უნდა აღიაროს, რომ ძალიან გვატყუებს ჩვენს სიამაყეს; საკუთარ თავში ბევრ რამეს ვხედავთ, რაც არ არის სათანადო ფორმაში და ბევრ ცუდს საერთოდ ვერ ვხედავთ. ასე რომ, მადლობა უფალს, რომ ის გვაძლევს დამხმარეს, როცა ჩვენი სინდისი გამოცდის. რატომ არ გინდა სხვას მოუყვე შენი ცოდვების შესახებ? გრცხვენია? ოჰ, ასე რომ ყოფილიყო! შემდეგ დარჩება იმის თქმა: ამიტომაც უნდა გაუმხილო ყველაფერი მღვდელს, არავითარი საქმის გამოკლებით, რათა შენს სულში გაიღვიძოს გადარჩენილი სირცხვილი, რაც შეიძლება აქამდე არ გიგრძვნიათ ან გიგრძვნიათ, მაგრამ არა იმდენად, რამდენადაც ბოროტი საქმეები იმსახურებს. ამიტომაც უნდა აღიარო ყველაფერი ღვთის მსახურს, რათა აღსარებისას შენში გაღვიძებული სირცხვილი იყოს შენი სულის მცველი უხარისხო საქმეებისგან. მაგრამ სირცხვილია? თუ მხოლოდ სირცხვილი გიშლით ხელს მღვდელს თქვენი ცოდვების გამხელაში? იყავი გულწრფელი საკუთარი თავის მიმართ: სიამაყე ყველა ჩვენგანში ცხოვრობს; ეს ჩვენი საერთო საკუთრებაა. და, მისი მადლით, ჩვენ არ გვიყვარს საკუთარ თავზე მდაბალი ფიქრი, არ გვიყვარს საკუთარი თავისთვისაც კი, არა მხოლოდ სხვებისთვის, შავი სახით გამოჩენა. ეთანხმებით, აღსარება შეიძლება იყოს სასიამოვნო ჩვენი სიამაყისთვის? თუ ასეა, მაშინ აღსარება ძვირადღირებული, ფასდაუდებელი წამალია, როცა ის არბილებს ჩვენი სულის ყველაზე საშიშ დაავადებას - სიამაყეს. თავმდაბლობა სათნოებათა საფუძველია; ამის გარეშე სულიერი სრულყოფილება ადამიანში სიზმარია და დამღუპველი სიზმარი. აღსარება, რომელიც გვაიძულებს ჩავიდეთ სულის სიღრმეში და ერთმანეთის მიყოლებით გამოვავლინოთ გულის მანკიერებები და სიბინძურეები, ამსხვრევს ჩვენს ამპარტავნებას და თესავს სულში სიმდაბლეს. მიწიერმა ხელისუფლებამ შეიძლება ბორკილები დაადო ხელებსა და ფეხებს; მათ აქვთ ციხე, პატიმრობა: მაგრამ ეს ყველაფერი აკავშირებს სულს? არა. სიამაყე საკუთარ თავზე ადამიანურს არაფერს აყენებს. სხვა საქმეა, რომ ძალა არ არის მიწიერი, არამედ ზეციური. ბოროტმოქმედები, რომელთა გამოსწორებაც ვერანაირი სიკვდილით დასჯის შედეგად ვერ მოხერხდა, ღრმა სინანულით ჩავიდნენ ღვთის თავმდაბალი მსახურის წინაშე და ერთხელ და სამუდამოდ უარყვეს თავიანთი წინა ცხოვრება. მტაცებელმა დააბრუნა ის, რაც სხვებს ეკუთვნოდა, შეურიგებელმა მტერმა მშვიდობა დადო მტერთან, მხარეებმა შეწყვიტეს სამართალწარმოება, მოჩხუბარი მეუღლეებმა დაივიწყეს ჩხუბი, ღვთის მსახურის შთაგონებით - რადგან ის არ არის კაცთა მსახური, არამედ ღვთის მსახური და მაცნე. ოჰ, მიწიერი სიბრძნე! რა ბრმაა ის, რომელიც უარყოფს ზეცის დახმარებას, რომელიც ასე სასარგებლოა დედამიწისთვისაც კი! „რეჰ: ვაღიარო ჩემი დანაშაული უფალს“ (ფსალმუნი 31:5), ასე ამბობს მონანიებული დავითი. რას ნიშნავს ეს? ნიშნავს მხოლოდ გულის ცნობიერებას მის ურჯულოებაში? მაგრამ მან უკვე ისაუბრა ამის შესახებ, როდესაც მან თქვა: მე ვიცოდი ჩემი ურჯულოება და არ დავფარე ჩემი ცოდვა. თუ დავითი ამბობს: ვაღიაროთ ჩემი ურჯულოებაო: მაშინ, სიტყვების მნიშვნელობის მიხედვით, ის არ საუბრობს ცოდვის შეგნებაზე მის სინდისში, არამედ ცოდნაზე, უკეთურების სხვების წინაშე გამოცხადებაზე. დავიჯეროთ დავითის სიმღერის სიტყვები დავითის ამბავში და ჩვენც იგივეს ვიპოვით. წინასწარმეტყველმა ნათანმა დაგმო დავითი ბათშებასთან ცოდვის გამო და დავითი არ შემოიფარგლა სულში ცოდვის ამოცნობით; მან აღიარა დანაშაული ნათანის წინაშე და სმენაზე თქვა: „უფლის წინაშე შესცოდნენ“ (2სმ. 12:13). ჩვენ ვხედავთ ღვთის მცნებას აღსარების შესახებ მოსეს კანონში; იქ უბრძანა ღმერთმა ისრაელს გამოეცხადა: „ვინც კაცი ან ცოლი ჩაიდენს კაცთა ყველა ცოდვას, სძულს უფალს და მისი სული სცოდავს: აღიაროს ჩადენილი ცოდვა და გადაუხადოს ჭეშმარიტი დანაშაული“ (რიცხ. 5:6-7). ცნობილია ცოდვებისთვის სხვადასხვა მსხვერპლშეწირვა; მიყვანით, მათ აღიარეს თავიანთი ცოდვები მათზე მღვდლის წინაშე, რომელიც ლოცულობდა, რათა მომავალი საყოველთაო მსხვერპლშეწირვის რწმენისთვის არ დაეკისრათ ცოდვა (ლევ. 4:1-26). იოანე ნათლისმცემელმა იორდანეში მონათლა მხოლოდ ისინი, ვინც მასთან მისული ცოდვებს აღიარებდა. ის განსაკუთრებულ მითითებებს აძლევდა გადასახადების ამკრეფებს, განსაკუთრებულ მითითებებს ჯარისკაცებს და განსაკუთრებულ მითითებებს უბრალო ადამიანებს ( ლკ. 3:10-15; მთ. 3:6 ); და მითითებების ეს თავისებურება, რა თქმა უნდა, შეესაბამებოდა იმ ფაქტს, რომ გამოვლინდა უთანასწორო ცოდვები, ან სულის უთანასწორო მდგომარეობა გამოვლინდა აღსარებისას. ეს აღიარება იოანეს წინაშე არ იყო ადამიანური თვითნებობის საკითხი, ნათლად არის ნათქვამი. ფარისევლებს არ სურდათ ეღიარებინათ იოანესთვის თავიანთი ცოდვები და მონათლულიყვნენ, ხოლო ღვთის სიტყვა ფარისევლების შესახებ ამბობს: „უარყვეს ღვთის რჩევა საკუთარ თავზე და არ მოინათლნენ“ (ლუკა 7:29-30). გაუგებარია, როგორ შეიძლება მათ ეჭვი შეიტანონ აღსარების სიწმინდეში, როცა ეჭვი არ ეპარებათ, რომ ცოდვების მონანიება გულწრფელი უნდა იყოს? თუ გულწრფელად მოინანიებ, თუ სული სავსეა ცოდვების გამო: ასეთ მდგომარეობაში რას უნდა ელოდო შენი სულისგან? ყვირილი და კვნესა, მწარე ჩივილი დანაკარგებზე - აი, რა ბუნებრივად გამოდის სევდიანი სულიდან! ყოველ შემთხვევაში, სანამ სულის განცდა წმინდაა, გრძნობის გამოხატვა არ შეიძლება იყოს ცოდვილი; როდესაც ცოდვის მწუხარება წმინდაა, ცოდვათა მწუხარების აღიარებაც წმინდაა. პირიქით, ცოდვის გამოაშკარავება იმის ნიშანია, რომ სულს ჯერ კიდევ უყვარს ცოდვა, რომ არ გრძნობს ზიზღს მის მიმართ, რომ მწუხარება ჯერ კიდევ არაგულწრფელია, არასრული და ზედაპირული. ვის შეუძლია აპატიოს ცოდვები მხოლოდ ღმერთის გარდა? მის მარჯვენა ხელშია ჩვენი სიცოცხლე და სიკვდილი, მის წინაშე ჩვენ ცოდვილები ვართ. მას შეუძლია მხოლოდ გვაპატიოს ან არ გვაპატიოს. შესცოდე კაცს? მის ნებაშია ან გადაგცეთ სასამართლოს ძალაუფლებას, ან შეგირიგდეთ. ზუსტად იგივე ღმერთის წინაშე. მოინანიეთ რამდენიც გინდათ: მაგრამ სანამ არ გეტყვიან, რომ გაპატიეთ, პასუხისმგებლობას რჩებით; - თუ საკუთარ თავს ეტყვი, რომ გაპატიე, ეს იქნება ახალი თავხედობა, რომელიც დაუსჯელი არ დარჩება. მართალია, ძველ აღთქმაშიც კი ითქვა, რომ ღმერთი მზადაა აპატიოს მონანიებულ ცოდვილს. მაგრამ აღსარებაზე გადამწყვეტი პასუხი შემდეგ დროზე იყო დამოკიდებული, მომრიგებლის გამოჩენის დროზე. შემდეგ, როდესაც თავად ღვთის ძე გამოჩნდა დედამიწაზე, რათა შეურიგებინა ღმერთის ჭეშმარიტება დამნაშავე კაცობრიობასთან, მაშინ ღვთის ძემ ხალხს გამოუცხადა, რომ მას, როგორც ღმერთს და შემრიგებელს, აქვს ცოდვების მიტევების უფლება და თავის პიროვნებაში მან ღვთაებრივი ძალა გადასცა თავის მსახურებს. "მიიღეთ სულიწმიდა", უთხრა მან მოციქულებს, "ვის ცოდვებს მიუტევებთ, მიეტევებათ და ვისი ცოდვებიც გაქვთ, დაიცავენ" (იოანე 20:22-23). გაიგეთ, როგორ შეესაბამებოდა სპეციალური ძალაუფლების ჩამოყალიბება მთელ მსოფლიოში ადამიანთა ცოდვების მიტევების ან არ მიტევების დროს ხალხისადმი ღვთის სიყვარულის სრულ გამოცხადების, კაცობრიობასთან ღმერთის სრულ სიახლოვეს. რაც გადაეცა მოციქულებს ადამიანთა ცოდვებთან დაკავშირებით, გადაეცა მათ ყველა მემკვიდრეს, რადგან ქრისტე უფალმა არ დააარსა თავისი ეკლესია ერთი სამოციქულო დროით და მხოლოდ მოციქულებისთვის არ მიეცა სულიწმიდა, რომლის მოქმედებითაც ცოდვილის დაშვება ან არ განხილვა უნდა მოხდეს. და სამოციქულო წერილებში ვხედავთ, რომ ქრისტეს მოციქულები თავიანთ მემკვიდრეებს უბრძანებენ გააგრძელონ ცოდვილთა ღმერთთან შერიგების საქმე, მიანდონ მათ სინდისის შებოჭვისა და განთავისუფლების ძალა, მითითებები ამ ძალის გამოყენების შესახებ. გაიხსენეთ, მაგალითად, როგორი უკმაყოფილო იყო წმინდა პავლე კორინთელი მწყემსებით აშკარა ცოდვილთან მიმართებაში მათი სისუსტის გამო (1 კორ. 5:2). ასე რომ, ეს არის ის, ვინც ხალხში აქვს ძალა აპატიოს ან არ აპატიოს ცოდვილს. ესენი არიან, ვისაც ეს ძალა გადასცა თვით ღმერთმა, გამომსყიდველმა - ღვთის ძემ. რა შეგვიძლია ვთქვათ შენზე, განხეთქილების დაუძახებელ მწყემსო, რომელიც შენს თავზე ღებულობ ღვთაებრივ ძალას, ინვესტირებას უკეთებს საკუთარ თავს უფლებას, რომელიც არ მოგეცა? ვაი შენს ბრმა სიმამაცეს! არის თუ არა ხსნა მათთვის, ვინც შენგან მოელის იმას, რასაც ვერ მისცემთ? ასე რომ - დანაშაულია, საშინელებაა ღვთიური დამკვიდრებული ავტორიტეტის უგულებელყოფა, არ მიმართო მას ცოდვების შესახებ განაჩენის მოსასმენად! არა, წადი მასთან, ვინც მიიღო ძალაუფლება შენს სინდისზე; წადი არა როგორც ადამიანური განაჩენი, არამედ როგორც ღმერთის განაჩენი. ეს კაცი არ არის, ვინც განაჩენს გამოაცხადებს თქვენზე; ის მხოლოდ ღვთის მსახურია, რომელსაც ღვთის სახელით ევალება ცოდვილის პატიება ან არ პატიება. ღვთის მსახური, რომელმაც მიიღო ცოდვების მიტევების ან არ მიტევების ძალა, არ შეუძლია ამ ძალაუფლების განხორციელება არც საკუთარი ნებით და არც ხალხის ნებით; მას მოუწევს მკაცრი პასუხის გაცემა ამ საშინელი ძალის გამოყენებაში. ამიტომ მან ჯერ გულდასმით უნდა გამოიკვლიოს ცოდვის მიტევების ღირსი თუ არა? უღირსისთვის მადლით აღსავსე შენდობის მიცემა ნიშნავს საკუთარი თავის განსჯას; და ეს არ ნიშნავს ხსნას მათთვის, ვინც მადლს უღირსად იღებს. თუ მღვდელმა უნდა დაინახოს, არის თუ არა ცოდვილი პატიების ღირსი და როგორც პიროვნება, მას ეს შეუძლია მხოლოდ მაშინ გაიგოს, როცა ცოდვილის სულის შინაგანი მდგომარეობა, მისი საქმეები, აზრები, განწყობები მას თავად ცოდვილით გამოავლენს, მაშინ მღვდლის წინაშე აღსარება იმდენადვეა ღმრთის ნებაზე, რამდენადაც ღვთაებრივი ძალაუფლება არ არის შესრულებული. ასე რომ, მღვდლის წინაშე აღსარება ღვთის ნების დამკვიდრებაა. გეშინოდეს, ცოდვილო სულო, დაფარო შენი საქმეები ღვთის მსახურის წინაშე: მან მიიღო ღვთისგან უფლებამოსილება, იყოს შენი ყველა საქმის განმსაჯობა. „მაშინაც კი თუ მოახერხებ მის მოტყუებას, როგორც პიროვნებას შენი სულის მდგომარეობაში, მაშინ არ მოატყუებ ღმერთს, რომელმაც ყველაფერი საიდუმლო იცის, არ დატოვებს შენს საქმეს საშინელი სასჯელის გარეშე, არ დატოვებს მას, რადგან შეურაცხყოფს არა ადამიანს, არამედ ღმერთს და სულიწმიდას, რომელიც მოქმედებს ღვთის მსახურის მეშვეობით. ღვთის მსახურმა აიღო ძალაუფლება სინდისზე, რათა ცოდვისაგან იხსნას; ის არის ცოდვილის ექიმი და მასწავლებელი. ფსიქიკური დაავადების მდგომარეობიდან გამომდინარე, მან ასევე უნდა მიმართოს მედიცინას; შეცდომებისა და ხარვეზებიდან გამომდინარე, მან ასევე უნდა ასწავლოს ინსტრუქციები. თუ ასეა: მაშინ ცოდვილის გულწრფელმა სურვილმა განიკურნოს ფსიქიკური სნეულები, გულწრფელმა სურვილმა, მიჰყვეს ხსნის სწორ გზას, უნდა უბიძგოს მას გულწრფელად ეღიარებინა ცოდვები სულიერი ექიმისა და მოძღვრის წინაშე; ისევე, როგორც სხეულით დაავადებული ადამიანი, რომელსაც გულწრფელად სურს ავადმყოფობისგან განკურნება, თავად ეუბნება ექიმს ავადმყოფობის პირობებს. ასე რომ, მღვდლისთვის თქვენი ცოდვების დამალვა, ღვთის ნების წინააღმდეგ თავხედობის გარდა, ნიშნავს ბრმა მტრობას თქვენი ხსნის წინააღმდეგ. ამის მერე უნდა ითქვას, რომ ქრისტიანობის პირველ ხანებში აღსარება ყველასთვის წმინდა იყო? ოჰ! ეს მართლაც იმისთვის არის, რომ გამოვავლინოთ ჩვენი სიცივე წმინდა მოვალეობის მიმართ? მას შემდეგ ყველას გული ეწვოდა უფლის სიყვარულით, ვისაც ცოდვაში ჩავარდნის უბედურება შეემთხვა, მაშინ აღიარებდა ცოდვებს არა მხოლოდ ღვთის მსახურს, არამედ მთელ ეკლესიას ხმამაღლა და ერთ საათზე მეტ ხანს აღიარებდნენ, მაგრამ რამდენიმე კვირის განმავლობაში თავს ამხელდნენ ყველას, მონანიებულთა შორის. ღმერთო ჩემო! რამდენად შორს ვართ თქვენი საუკეთესო მსახურებისაგან. ვამთავრებ მოციქულის სიტყვით: „ახლა ჟამია ძილისაგან აღდგომისა... მაშასადამე, თავი დავანებოთ ბნელ საქმეებს და შევიმოსოთ სინათლის იარაღი“ (რომ. 13,11-12). ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: