Слово на тиждень шістнадцятий після П'ятидесятниці

«То бо є твори, створені в Христі Ісусі на діла блага... та в них ходимо» (Еф.2:10). Помилки легко допустити; але помилка у вірі дуже важлива, оскільки має зв'язок із долею людини за труною. «Якщо справа спасіння нашого здійснена благодаттю: то нам нема чого більше робити; якщо ж інші наказують суворі статути, накладають тягаря на себе та інших, то це свавілля людське, справа непорозуміння або хибного розуміння. Справа наша не у справах, а у вірі». Так міркують деякі і навіть багато хто. Чи безпомилковою є така міркування? Апостол учить: «Того... є твори, створені у Христі Ісусі» . Ось частина того, що пропонують і деякі, чи багато хто. Справді, за життям духовним, ми нове створення Боже, створене в Ісусі Христі. Образ Божий, надрукований у людині при першому створенні, похмурий, зіпсований, засмучений першим гріхом людини. Щоб відтворити його в людині, Боголюдина ввела в людську природу новий початок життя, живоносну благодать Святого Духа. Якщо «хто не народиться водою і Духом, не може принести до Царства Божого» , – сказав Спаситель (Ів.3:5). Тому кожен, хто спасається, рятується не інакше, як благодаттю Христовою. Благодаттю ви врятовані, і це не від вас, Божий дар, таке вчення апостольське. Чи вірує хто в Христа, чи страждає за Нього, чи починає тільки духовне життя, чи й досягнув у ньому багато, – це все залежить від благодаті. «Вам дано... не тільки вірити в Нього, але й страждати за Нього», - говорив апостол филипийцам (Флп.1:29). Те саме каже він, кажучи: «Того... є творіння, створені у Христі Ісусі» . Що ж далі каже апостол? Чи що говорять деякі? З того, що ми нове творіння Боже у Христі, чи виводить він висновок, що нам не потрібно нічого робити для свого спасіння, що нам не потрібні добрі справи? Ні, він каже зовсім інше. «Того... є творіння, створені в Христі Ісусі на блага діла» . Бачите, він метою самого створення нового вважає справи благі. За його вченням, ми для того й створені у Христі Ісусі, для того і здійснилося нове творіння, щоб ми творили добрі справи, а не худі. І дивно було б бути іншому. Чи для того страждав Христос Спаситель за нас, щоб ми, куплені пречистою кров'ю Його, вільно уточнювали тіло своє, перетворюючи його на оселю нечистих пристрастей? Чи прийняли ми в купелі хрещення благодать Святого Духа, щоб дух гордості нашої ображав її дикими поривами своїми? Чи неоцінені дари християнства дано нам для того, щоб ми лаялися над ними негідним вживанням їх? А чого хочуть ті, що залишають у християнині без доброго вживання волю його? «Молимо, не отче благодать Божу прийняти вам», – благав апостол (2Кор.6:1). Що це означає? Те, що недостатньо – прийняти благодать Божу; треба, щоб прийнято її було недаремно; треба, щоб вона не залишилася без вживання; треба, щоб вона, як дорогий талант, була обережно збережена і вжита за її призначенням, – для успіху в спасінні. Кожному дано свій дар благодаті: але який би він не був, чи дар це благотворення, чи дар терпіння, чи дар служіння іншим, чи дар самотнього служіння Богу, чи малий чи великий дар, – нікому не дозволено некарено приховати талант у землю. Благодать Божа прийнята, без неї були без дару Божого: але горе нам, якщо не скористаємося прийнятою благодаттю. Недбайливих рабів чекає пітьма непроглядна. Гріх зіпсував створену на образ Божу духовну природу нашу. Але гріх не знищив у нас образу Божого: дар Божий сильніший за діло людське. Разом з деякими поняттями про Божество залишається в людстві деяке, хоч і слабке, почуття добра, залишається деяке, хоч і слабке, прагнення святого. Те, що можна знати про Бога, було відоме і язичникам; не мали відвертого закону, за потягом природи, творили відповідне до закону Божого. Якщо ж так, якщо залишаються і в занепалій людині деякі сили для добра: як же християнину не користуватися ними для спасіння свого? Як залишити без уживання дар Божий? Чи не означало б це зневажати і дар і Владика дару? Якщо язичник по можливості множив талант, даний при роді: чи християнин бути гіршим за язичника? Думають, що підносять благодать, надаючи їй все робити в нас без нас самих. Ні, тим не підносять, а принижують благодать. Благодать, як Божий дар, не може ні знищувати, ні залишати без вживання іншого дару Божого – свободи. Інакше те й інше ображало б мудрість і велич Владики благодаті та свободи. Навпаки, зміцнювати ослаблену гріхом людську природу – ось що цілком пристойне і благодаті Божої, пристойне і свободі людській. І благодать робить це у нас. Ті самі сили, якими грішник протистоїть волі Божій, благодать спрямовує проти гріха, наділяє силою для виконання закону Божого, підносить до торжества над порочними нахилами і звичками. Ті ж "члени", які служили знаряддям нечистоти та беззаконня, під впливом благодаті, стають знаряддям правди та святині (Рим.6:19). Та ж свобода, з якою людина творила волю плоті та гордості, освячена благодаттю здійснює подвиги умертвіння плоті та самоприниження, височить до найвищої своєї досконалості, – до звільнення від рабства гріха. «Іде дух Господній, ту свободу» (2Кор.3:17). Тому благодатне відродження називається оновленням людини (Ефес.4:24), або порівнюється з бродінням, зробленим у тісті закваскою. "Царство Боже подібне до закваски», – говорить Спаситель (Мф.13: 33). Якщо вся справа спасіння від благодаті: як же траплялося, що причасники найвищих дарів благодаті зазнавали падіння? Звичайно, ніхто не дозволить собі тієї хули на благодать, щоб їй, а не волі людській, приписати ці падіння. Якщо вся справа в благодатній вірі: до чого ж розпорядження любити Господа всім серцем, всією душею, всією думкою? До чого приписи трудитися проти гріха до крові, вирвати з серця пристрасть, хоча б вона була також дорога серцю, як око, як права рука? До чого припис відрікатися від себе самого, і з хрестом на раменах йти слідами Розіп'ятого за нас? Ні, пред'явлення прав Божих на нас не такі обмежені, як мріють. І так – зрозуміло, що не щира благочестя каже: справа не у справах, а у вірі. Ні, це не голос благочестя, а голос зіпсованої природи, що лукаво ухиляється від шляху Христового і домагається виправдати чимось своє небажання чинити християнські подвиги. Щирі подвижники благочестя не тому вчили словом та ділом. «Умертвляю тіло моє..., – говорив апостол, – та іншим проповідуючи сам» не залишусь лінивим рабом (1Кор.9: 27). «Якщо... живемо духом, то за духом і ходити повинні» (Гал.5:25), тобто, якщо ми отримали дух благодаті, то повинні жити не за бажаннями плоті, а за початками духовного життя. Св. мученики і мучениці яким шляхом досягли неба? Божі вільно говорили правду сильним землі, захищали істину проти єретиків, жертвуючи спокоєм, здоров'ям, а іноді й життям. Ось справжні проповідники християнського благочестя! «Віра без діл – мертва» (Як.2:20). Це віра думки, а не серця, а не життя. За такої віри, богослужіння – бездушно, нічого не каже ні серцю, ні уяві, оскільки віра не піднімається далі однієї думки. За такої віри нудьгують повільним богослужінням, щоб поспішати на роздоріжжі земного життя. Але, Боже мій! якщо вже нудьгують розмовою з Тобою: то що буде хрест Твій? Навіщо ж і назвати себе шанувальниками Христовими? За такої віри, не вважають за потрібне подвигів самоумертвіння, подвигів посту. Але слухачі! чи вже християнство в одному тільки імені? Чи не християнам наказано розпинати плоть з її пристрастями? За такої віри, турбота про одне – про утворення розуму. Скажіть же, друже мої, чи вже християнське життя – справа однієї думки, праця одного розуму? Ні, вона є справою всієї душі нашої, всієї людини; вона є подвигом усіх сил наших, всієї істоти нашої. Якщо залишають без їжі духовною якусь потребу істоти нашої: то не доведуть душі до неба: туди не пускають ні кульгавих, ні каліків. «Вірують і біси», а іноді «і тремтять»: але де їм місце (Як.2:19)? Тому якщо раз сказали, що справа не в справах, а у вірі, тут уже не чекайте справжнього християнського життя, справжньої християнської досконалості. Образливо було б для імені християнина відкрито відмовлятися від слів Спасителя про той чи інший обов'язок наш, і тому, повторюючи літери писання, кажуть: треба це робити, треба так жити. А потім, під впливом хибної думки про віру, залишають свою рішучість, не сягають кінця подвигу. Пам'ятаючи те чи інше вислів писання, хочуть жити християнською, починають жити; а думка про хибно-зрозумілу віру послаблює рішучість, забирає у душі щирість любові до шляху Христового. Ось чому так багато говорять про живу віру і не мають живої віри! Ось чому ніколи не зустрінете цілої рішучості жити для Господа, ніколи не побачите життя на тій висоті досконалості, на якій стояли Антонії та Золотоусти! Найкраще, що зустрінете на цьому шляху, це те, що сягає половини дороги до неба. Інакше страшно подумати куди заходять. Братіє! не відчиняйте слуху навіюванням неприємним вченням Православної Церкви. Бог благодаттю Своєю нехай збереже наші серця у вірі та любові для вічного життя. Амінь. Вам може бути цікаво: