Слово на тиждень десятий після П'ятидесятниці

«Вся ця оповідь вам, бо так трудящім належить заступати немічні» (Дії 20:35). Так говорив апостол Павло ефеським християнам! Якщо ж апостол вважав за потрібне нагадати християнам свого часу про обов'язок допомагати немічним: чи здивуєтеся, слухачі мої, що хочу нагадати вам про той самий обов'язок? Якби й могли ви довести справами, що добре пам'ятаєте і виконуєте цей обов'язок: і тоді служитель слова, виявивши радість про вірність вашому обов'язку, побажав би вам удосконалюватися в любові до немічних. Але що, якщо безліч сиріт, що блукають без даху над головою багатого міста, безліч бідняків, які не знають, де прихилити голову і чим прикрити наготу, без слів говорить про потребу нагадувати про обов'язок бідним? Не люди вигадали закон: «люби ближнього, як себе самого». Цей закон написаний у нашому серці, куди не стосується рука людська; він дано нам Тим, Хто дав і мені і тобі одну душу, одне тіло, з тими самими потребами, так що люблячи тебе люблю себе. Зрозуміло, що цим законом зобов'язані ми любити не лише близьких до нас, за спорідненістю чи племенем, до яких тягне нас спорідненість крові, не тільки близьких до нас, за станом однаковим чи вищим, що має в своєму розпорядженні нас до взаємного зближення, але ми зобов'язані любити і тих, яких принизила перед нами злидні або хвороба. Вони також люди подібні до нас, з таким же чином Божим, з тими ж здібностями і потребами. Вони також діти одного й того ж Отця небесного. Вони також призначені до однієї і тієї ж високої мети. Якщо ж ми повинні любити їх, як самих себе, то що це означає? Це означає, що ми повинні жертвувати їм усім, чим жертвуємо для себе. А чим ми не жертвуємо собі? Отже, цих одягнених у рубища, які страждають від холоду та спеки, ми також повинні захищати від стихій, як захищаємо себе; цих безпритульних сиріт, що блукають без нагляду, без виховання, без притулку, повинні ми дати притулок, наситити, утворити, як своїх дітей; цих хворих і старих також повинні побачити як бажаємо, щоб нас побачили у хворобі і старості. Чи легко нам просити допомоги в інших? Зрозуміємо ж, як тяжко стан матері сиріт голодних і голих, якою сором закарбував уста, щоб молити багату гордість про допомогу. Зрозуміємо, що в особі бідного страждає власна наша природа, якої страждань не відчуваємо ми тільки тому, що не хочемо зрозуміти. Християни! чому дізнатися про нас, що ми християни? «Про це розуміють усі, бо Мої учениці є, якщо любов матимете між собою» , говорить Спаситель (Ін.13:35). Любов становить відмітну, суттєву ознаку християнина, любов становить душу християнського суспільства. Тому, в найгірший час християнства, перед смертю світу, за множення беззаконь вичерпається будь-який багатьох. І прості суспільства, керовані земною владою, за тісними зв'язками, що з'єднує членів їх єдністю земних цілей, називаються єдиним тілом. Суспільство християн переважно є тіло єдине і струнке; воно керується єдиним Главою – Христом Господом, до однієї й тієї ж неземної мети – до вічного спасіння, у дусі одного й того самого закону – безкорисливої ​​любові. «Ви тіло Христове, – говорить апостол, – а частинами ви члени» (1Кор.12:27). Якщо ж ми члени єдиного тіла, якщо любов має так міцно пов'язувати нас між собою: чи місце між нами байдужості до бідних з нас? Коли один якийсь член страждає в нашому тілі: то й інші відчувають біль, тяжкість, ослаблення. А коли ярмо бідності та нещасть давить ближніх наших: ми – члени єдиного тіла – залишаємось байдужими до страждання членів наших? Чи ми члени живі? Глава наша є Христос, Якому, природно, повинні ми коритися у всьому. А чим ознаменовано все земне життя Господа нашого? Справами милосердя, справами благодійності бідним, хворим, розслабленим, скорченим недугами. Що означає найнижче Сина Божого на землю? Знову любов до страждаючих: Син Божий прийняв на себе образ раба, щоб зробити спасіння розбудованого гріхом людства. Тому так часті, такі наполегливі були переконання Його до подвигів милосердя. «Блаженні милостивості, – говорить Він, – бо ті помиловані будуть» (Мф.5: 7). Він навчав, що жебраки - "брати" Його (Мф.25: 40); що чим менше надій для нас на сплату за послуги наші іншому, тим краще для нас: «коли чиниш бенкет, клич жебраки, малопотужні, кульгаві, сліпі: і блаженний будеш, бо не маєш ти що віддати: віддаси ж ти на воскресіння праведних» (Лк.14:1-1). Зауважимо, браття, що Господь наш, вимагаючи від багатого, мабуть, найбезкорисливішої любові до бідних, не залишає його без надій на плату. Так, ті, які, мабуть, нічого не мають, крім сліз і злиднів, багато мають, ніж можуть поділитися з багатієм. У тілі Христовому іншому не повинно бути; тут немає нічого марного. Молитви вдячної бідності – цінніші за золото; вони зводять благословення Боже на благодійну любов; вони збагачують її дарами безсмертної відплати. Християни! нам відомо, що робить лікар із марним, гнилим членом тіла. Він відсікає його. На жорстокосердих християн іншого суду не може бути. Що означає у складі тіла Христового християнин байдужий до страждань братів? Що означає християнин, який не вдячний до благодійної любові? Він не тільки непотрібний член, але й шкідливий, - некорисний, тому що не надає допомоги іншим, - шкідливий, тому що, не надаючи допомоги зчленувати, він множить страждання всього тіла, становить тяжкість для нього своєю бездіяльністю. Хто щадить своє життя тільки для насолоди життям, той втратить усе; Такий суд Господа. Іще «якщо хоче душу свою врятувати, погубить» (Мк.8:35). Не дивуйтеся ж, що християнське суспільство без християнської взаємної любові страждає і в часі на різні розлади. Це – суд Божий тимчасовий – провісник страшного суду вічності над корисливістю. «Ідіть від Мене прокляттям у вогонь вічний, уготований дияволу та аггелом його. Бо я захитався, і не дасте Мі їсти. Зажадайся, і не напоїсте Мене» : так скаже Суддя грізний синам користі на останньому суді (Мт.25:41–42). Русь свята! Русь благословенна! за що ти так благословенна Батьком небесним? Тоді як на заході все страшно хвилюється, ти стоїш спокійно, як сильний велетень. Чому це? Тому що любов свята, любов безкорислива, була і залишається початком життя твого народу; через те, що діти твої вважають Божою милістю відвідування бідного і мандрівника: «Милості просимо», кажуть вони мандрівникові; – а твої бідні молилися і моляться за благодійну любов твою. О! нехай збереже в тобі Отець небесний святу спадщину батьків! Хай через незнання, чи через гордість, багаті не вважають себе у зв'язку з бідними. Але й язичницьке сумління погодиться, що всі ми живемо не інакше, як милістю Батька небесного, і Він щохвилини робить для нас більш благодіянь, ніж ми можемо зробити для інших протягом усього життя. Тому й одна вдячність до Божих благодіянь зобов'язує багатого піклуватися про бідного. Хто дав багатію багатство, яким володіє він? Праці багатія? Якби й справді працював він на здобуття багатства стільки, скільки коштує багатство його: і тоді хто дав йому сили для праці? Ні! Від Нього єдиного «багатство і слава..., у Його руці міцність і милість звеличити і зміцнити вся» (1Пар.29:12). І так, багатство багатія – не його власність, а Божий дар. Багачу залишається смиренно і щиро дякувати благодійному Батькові небесному, і виливати подяку у справах благодійності бідним. Ось жертва, яку він може приносити, і яку очікує від нього Господь! «Благотворення та спілкування не забувайте: такими ж жертвами благоугоджується Бог» (Євр.13:16). Якщо багатство багатія дар Божий: цей дар дано, без сумніву, з цілію і з цілію, гідною премудрого і святого Дателя. Навіщо ж дано дар багатію? Чи для того, щоб багатій задовольняв своїм примхам і тіснив слабкого? Але для кого ж приготоване й пекло з його муками, якщо не для перелюбників і плащів, якщо не для утисків слабкої бідності? Чи для того, щоб багатій жив безтурботно у пустому спокої, для себе одного? Але жодна порошинка у світі не існує для себе однієї, без руху корисного для інших. Або – з тим багатій наділений багатством, аби лише передати багату спадщину дітям та рідним? Але якщо призначення багатих батьків обмежується лише тим, щоб готувати дітям і рідним скарби, зітльовані попелицею та викрадані татями, а не стосується потреб моральних, не входить у область духу: тоді яке призначення самого багатства? Призначення марної ветхості, яку повинні перекладати з рук в руки батько синові і син онуку, дбайливо і обережно, аж ніяк, не сміючи робити з неї якесь вживання. Ціль занадто порожня, щоб не сказати більше. Отже, що ж? На що дано багатство? На те, щоб справами благодійності багач набував собі вічне спасіння. «Створіть собі друзі від мамони неправди, так, коли збіднієте, приймуть ви у вічні крові» (Лк.16: 9). Високий зразок запропонований багатому – милосердя Небесного Батька. «Будьте милосерді, як і Отець ваш небесний милосерд є» (Лк.6: 36). Як багато треба трудитися багатому при вживанні багатства, щоб наблизитися до високого зразка! Але якщо багатство дано багатію не для багатія, а для бідного: то чи означає, що бідний, живучи бездіяльно, має право вимагати собі частину з маєтків багатого? Зовсім не означає. Багатство дано багатієві, а не бідному. Нехай і багатий не більше як розпорядник чужого дару: але для розпоряджень дар дано йому, а не бідному. Поки не дадуть біднякові багатства, він, якби взяв його, то з яким ім'ям, за яким правом, взяв би його? З ім'ям хижака, по праву грабіжника, що забирає це іншому. Де місце хижакові, як не в пеклі? Багатий дасть звіт багатства, і звіт суворий. Але бідний не відповідатиме за багатого у вживанні багатства. Нехай готує свій звіт. З нього вимагатимуть відповіді, як переносив він бідність. Святому багатію місце в пеклі: але там же місце і пустому бідняку. Все це розповіді вам, що так належить трудящим заступати немічні. Амінь. Вам може бути цікаво: