Беседа за десету недељу по Духовима

„Све вам ово рекох, јер доликује онима који се труде да се залажу за слабе“ (Дела 20:35). Ово је рекао апостол Павле ефеским хришћанима! Ако је апостол сматрао потребним да подсети хришћане свог времена на дужност помагања слабима: да ли ћете се изненадити, слушаоци моји, што желим да вас подсетим на исту дужност? Чак и када бисте делима доказали да добро памтите и да испуњавате ову дужност: и тада би вам слуга речи, изражавајући радост због ваше верности вашој дужности, пожелео да се више усавршавате у љубави према слабима. Али шта ако многа сирочад која бескућници лутају улицама богатог града, многи сиромаси који не знају где да приклоне главу или како да покрију голотињу, без речи говоре о потреби подсећања на своју дужност према потребитима? Нису људи смислили закон: „Љуби ближњега свога као самога себе“. Овај закон је уписан у нашим срцима, где људска рука не додирује; дао нам га је Онај који је и мени и теби дао једну душу, једно тело, са истим потребама, да љубећи тебе волим себе. Јасно је да смо по овом закону дужни да волимо не само своје блиске, по сродству или племену, којима нас крвна сродност вуче, не само блиске, по истом или вишем статусу, који нас располаже на међусобно зближавање, већ смо дужни да волимо и оне које је сиромаштво или болест понизило пре нас. И они су људи попут нас, са истим ликом Бога, са истим способностима и потребама. Они су такође деца истог Оца небеског. Они су такође додељени истом високом циљу. Ако морамо да их волимо као себе саме, шта то онда значи? То значи да за њих морамо да жртвујемо све што жртвујемо за себе. Шта не жртвујемо за себе? То значи да ове обучене у крпе, које пате од хладноће и врућине, морамо заштитити од стихије као што штитимо себе; Морамо да склонимо, хранимо и образујемо ову сирочад бескућника, лутају без надзора, без образовања, без склоништа, као да су наша сопствена деца; ови болесници и оронули се такође морају бринути као што желимо да се бринемо о нама у болести и старости. Да ли нам је лако тражити помоћ од других? Да схватимо како је тешко стање мајке гладне и голе сирочади, којој је срамота запечатила усне да измоли богати понос за помоћ. Да разумемо да у личности страдалног сиромаха страда наша сопствена природа, чију патњу не осећамо само зато што не желимо да разумемо. Хришћани! зашто нас знаш да смо хришћани? „По томе сви разумеју да сте моји ученици ако имате љубав једни према другима“, каже Спаситељ (Јован 13:35). Љубав је особени, суштински знак хришћанина; љубав је душа хришћанског друштва. Зато ће, у најгоре време хришћанства, пред крај света, пресушити љубав многих због пораста безакоња. А обична друштва којима управљају земаљске власти, због тесних веза које спајају њихове чланове јединством земаљских циљева, називају се јединственим телом. Заједница хришћана је првенствено уједињено и сложно тело; њиме управља једна Глава – Христос Господ, ка истом неземаљском циљу – вечном спасењу, у духу истог закона – несебичне љубави. „Ви сте тело Христово“, каже апостол, „и делом сте удови“ (1. Кор. 12:27). Ако смо чланови једног тела, ако би нас љубав тако чврсто повезала: има ли међу нама места равнодушности према сиромашнима међу нама? Има ли места за оне који су морали све да поседују само за себе, а сиромашне препуштају на милост и немилост сиромаштву? Када један члан пати у нашем телу, и остали осећају бол, тежину и слабљење. А када јарам сиромаштва и несреће сатре наше ближње: зар ми – чланови једног тела – остајемо равнодушни према страдању својих сабрата? Да ли смо живи чланови? Наша глава је Христос, коме се, природно, морамо повиновати у свему. А чиме је био обележен цео земаљски живот Господа нашег? Дела милосрђа, дела милосрђа сиромашнима, болеснима, ослабљеним, болешћу осакаћеним. Шта значи сам силазак Сина Божијег на земљу? Опет љубав према страдалницима: Син Божији је узео на себе лик роба да би остварио спасење човечанства узнемиреног грехом. Зато су Његова убеђења у дела милосрђа била тако честа и тако хитна. „Блажени милостиви“, каже Он, „јер ће они бити помиловани“ (Матеј 5:7). Он је учио да су сиромашни Његова „браћа“ (Матеј 25:40); да што је мање наде да плаћамо своје услуге другоме, то боље за нас: „Кад год приређујете гозбу, зовите сиромахе, слабе, хроме, слепе; и блажени, јер они немају надокнаде; Запазимо, браћо, да наш Господ, тражећи од богаташа, очигледно не оставља љубав ни најнезаинтересованијег за њега без накнаде. Да, они који очигледно немају ништа осим суза и сиромаштва имају шта да поделе са богатима. У телу Христовом не би требало да постоји други пут; овде нема ничег бескорисног. Молитве захвалног сиромаштва су вредније од злата; они своде благослов Божији на добротворну љубав; обогаћују је даровима бесмртне награде. Хришћани! знамо шта доктор ради са бескорисним, поквареним чланом тела. Он је пресече. Не може бити другог суда за тврда срца хришћанима. Шта за хришћанина значи бити неосетљив на страдање своје браће у телу Христовом? Шта за хришћанина значи да не цени добротворну љубав? Она није само бескорисна, већ и штетна – бескорисна јер не пружа помоћ другима, – штетна јер, не пружајући помоћ својим члановима, умножава патњу целог тела и ствара му терет својим нечињењем. Ко поштеди свој живот само за уживање у животу, изгубиће све; такав је суд Господњи. Чак и ако „хоће да спасе душу своју, уништиће је“ (Марко 8:35). Немојте се чудити што хришћанско друштво без хришћанске међусобне љубави временом пати од разних поремећаја. Ово је привремени Божји суд – предзнак страшног суда вечности над себичношћу. „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни, припремљен за ђавола и његовог анђела. Будите гладни, и нећете ми дати да једем. Били сте жедни и не напојите ме“: овако ће страшни Судија рећи синовима грамзивости на последњем суду (Матеј 25:41–42). Света Русо! Благословена Руси! Зашто сте тако благословени од Оца небеског? Док је на Западу све страшно забринуто, ви стојите мирно, као моћни џин. Зашто је ово? Јер света љубав, несебична љубав, била је и остала почетак живота твога народа; јер ваша деца сматрају за милост Божју посећивање сиромаха и странца: „Милост молимо“, говоре странцу; - и твоји сиромаси су се молили и моле се за твоју добротворну љубав. О! Нека Отац небески сачува у вама свето наслеђе отаца! Нека богати, било из незнања или поноса, не сматрају да су повезани са сиромашнима. Али и паганска савест ће се сложити да сви живимо само по милости Оца Небеског, и Он сваког минута чини више добрих дела за нас него што ми можемо учинити за друге у целом свом животу. Дакле, само захвалност за Божије доброте обавезује богате да се брину о сиромашнима. Ко је дао богаташу богатство које поседује? Дела богатог човека? Чак и да је заиста радио да би стекао богатство онолико колико је вредело његово богатство, ко му је онда дао снагу да ради? Не! Само од Њега „богатство и слава... у Његовој руци нека се увелича и ојача снага и милост“ (1. Летописа 29:12). Дакле, богатство богаташа није његово власништво, већ дар од Бога. Богаташ може само понизно и искрено да захвали добротворном Небеском Оцу и да излива захвалност у делима милосрђа према сиромашнима. То је жртва коју он може да принесе и коју Господ очекује од њега! „Не заборављајте милосрђе и заједништво, јер је таквим жртвама мило“ (Јевр. 13:16). Ако је богатство богаташа дар од Бога: онда се овај дар даје, без сумње, са сврхом и са сврхом достојним премудрог и светог Дародавца. Зашто је поклон дат богаташу? Да ли је за богатог да задовољава своје хирове и тлачи слабе? Али коме је припремљен пакао са својим мукама, ако не за блуднике и месождере, ако не за тлачитеље слабог сиромаштва? Да ли богаташ може да живи безбрижно у доконом миру, само за себе? Али ни једна прашина на свету не постоји за себе, без кретања корисног за друге. Или је богат човек обдарен богатством само да би пренео богато наследство својој деци и рођацима? Али ако се сврха богатих родитеља своди само на спремање блага за децу и сроднике које су распаднуто и украдено од лопова, а не тиче се моралних потреба, не улази у област духа: шта је онда сврха самог богатства? Додељивање бескорисног кварења, које мора да се преноси из руке у руку од оца на сина и сина на унука, пажљиво и пажљиво, нимало не усуђујући се да се од тога искористи. Циљ је, у најмању руку, исувише празан. Па шта? За шта се даје богатство? Тако да делима милосрђа богат човек задобије себи вечно спасење. „Нађите себи пријатеље неправде од мамона, да када осиромашите, будете примљени у вечно склониште“ (Лука 16:9). Богатима се нуди високи пример – милост Оца Небеског. „Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш небески“ (Лука 6:36). Колико богат човек мора да ради када користи своје богатство да би се приближио високом узору! Али ако је богатство дато богаташу не за богаташа, већ за сиромаха: да ли то значи да сиромашни, живећи беспослено, има право да захтева удео у богатој имовини? То уопште не значи. Богатство се даје богатима, а не сиромашнима. Иако богат човек није ништа друго до управник туђег дара, дар је дат њему ради управљања, а не сиромаху. Док се сиротињи не да богатство, ако би га узео, којим именом, с којим правом би га узео? Са именом грабљивца, по праву разбојника који другоме одузима оно што је дато. Где је место за предатора ако не у паклу? Богати ће дати рачун о свом богатству, и строг рачун. Али сиромашни неће бити одговорни за богате у коришћењу богатства. Нека припреми свој извештај. Од њега ће се тражити да одговори како је поднео сиромаштво. Доконом богаташу је место у паклу, али има места и за беспосленог сиромаха. Рекох вам све ово, као што доликује онима који се труде да се залажу за слабе. Амин. Можда ће вас занимати: