Homília na desiaty týždeň po Päťdesiatnici

„To všetko som vám povedal, lebo tým, čo sa namáhajú, sa sluší prihovárať sa za slabých“ (Skutky 20:35). Toto povedal apoštol Pavol efezským kresťanom! Ak apoštol považoval za potrebné pripomenúť kresťanom svojej doby povinnosť pomáhať slabším: budete sa diviť, moji poslucháči, že vám chcem pripomenúť tú istú povinnosť? Aj keby si mohol skutkami dokázať, že si dobre pamätáš a túto povinnosť plníš: a vtedy by ti sluha slova, vyjadrujúci radosť z tvojej vernosti povinnosti, prial, aby si sa viac zlepšil v láske k slabým. Čo ak však množstvo sirôt blúdiacich bez domova po uliciach bohatého mesta, množstvo chudobných ľudí, ktorí nevedia, kde majú skloniť hlavu a ako zakryť svoju nahotu, bez slov hovoria o potrebe pripomenúť si svoju povinnosť voči núdznym? Neboli to ľudia, ktorí prišli so zákonom: „miluj svojho blížneho ako seba samého“. Tento zákon je vpísaný do našich sŕdc, kde sa nedotýka žiadna ľudská ruka; dal nám ho Ten, ktorý dal mne aj vám jednu dušu, jedno telo, s rovnakými potrebami, aby som milovaním vás miloval seba. Je jasné, že týmto zákonom sme povinní milovať nielen tých, ktorí sú nám blízki, príbuzenstvo alebo kmeň, ku ktorým nás priťahuje pokrvná spriaznenosť, nielen tých, ktorí sú nám blízki, tým istým alebo vyšším postavením, ktoré nás disponuje k vzájomnému zblíženiu, ale sme povinní milovať aj tých, ktorých pred nami ponížila chudoba alebo choroba. Sú to tiež ľudia ako my, s rovnakým obrazom Boha, s rovnakými schopnosťami a potrebami. Sú tiež deťmi toho istého Otca v nebesiach. Sú tiež priradení k rovnako vysokému cieľu. Ak ich musíme milovať ako seba, čo to potom znamená? To znamená, že musíme pre nich obetovať všetko, čo obetujeme pre seba. Čo neobetujeme pre seba? To znamená, že týchto oblečených v handrách, trpiacich zimou a teplom, musíme chrániť pred živlami tak, ako chránime seba; Musíme prichýliť, kŕmiť a vzdelávať tieto siroty bez domova, ktoré sa túlajú bez dozoru, bez vzdelania, bez prístrešia, ako keby to boli naše vlastné deti; O týchto chorých a zúbožených sa treba starať tak, ako si želáme, aby sme sa o nich starali v chorobe a starobe. Je pre nás ľahké požiadať druhých o pomoc? Pochopme, aký ťažký je stav matky hladných a nahých sirôt, ktorej hanba zapečatila pery, aby prosila bohatú hrdosť o pomoc. Pochopme, že v osobe trpiaceho chudáka trpí naša vlastná prirodzenosť, ktorej utrpenie nepociťujeme len preto, že nechceme pochopiť. Kresťania! prečo o nás viete, že sme kresťania? „Podľa toho všetci pochopia, že ste moji učeníci, ak máte lásku jeden k druhému,“ hovorí Spasiteľ (Ján 13:35). Láska je charakteristickým, základným znakom kresťana; láska je dušou kresťanskej spoločnosti. Preto v najhoršom čase kresťanstva, pred koncom sveta, vyschne láska mnohých kvôli nárastu neprávostí. A obyčajné spoločnosti riadené pozemskými autoritami, vďaka úzkym väzbám, ktoré spájajú ich členov s jednotou pozemských cieľov, sa nazývajú jediným telom. Spoločenstvo kresťanov je predovšetkým zjednoteným a harmonickým telom; riadi ho jediná Hlava – Kristus Pán, k tomu istému nadpozemskému cieľu – k večnej spáse, v duchu toho istého zákona – nezištnej láske. „Vy ste telo Kristovo,“ hovorí apoštol, „a čiastočne ste údmi“ (1. Kor. 12:27). Ak sme údmi jedného tela, ak by nás láska mala tak pevne spájať: je medzi nami miesto pre ľahostajnosť voči chudobným? Je tu miesto pre tých, ktorí museli vlastniť všetko len pre seba a nemajetných nechať napospas chudobe? Keď jeden člen v našom tele trpí, aj ostatní pociťujú bolesť, ťažkosť a oslabenie. A keď jarmo chudoby a nešťastia zdrví našich blížnych: zostávame my – členovia jedného tela – ľahostajní k utrpeniu našich blížnych? Sme živými členmi? Našou hlavou je Kristus, ktorého, prirodzene, musíme vo všetkom poslúchať. A čím bol poznačený celý pozemský život nášho Pána? Skutky milosrdenstva, skutky lásky k chudobným, chorým, zoslabnutým, zmrzačeným chorobou. Čo znamená samotný zostup Božieho Syna na zem? Opäť láska k trpiacim: Boží Syn vzal na seba obraz otroka, aby uskutočnil spásu ľudstva rozrušeného hriechom. Preto bolo jeho presvedčenie o skutkoch milosrdenstva také časté a také naliehavé. „Blahoslavení milosrdní,“ hovorí, „lebo oni dostanú milosrdenstvo“ (Matúš 5:7). Učil, že chudobní sú Jeho „bratia“ (Matúš 25:40); že čím menšiu nádej máme zaplatiť za svoje služby druhému, tým lepšie pre nás: „kedykoľvek budete organizovať hostinu, zavolajte chudobných, slabých, chromých, slepých: a budete blahoslavení, lebo nemajú odplatu; Všimnime si, bratia, že náš Pán, ktorý od boháča zjavne požaduje tú najnezaujímavejšiu lásku k chudobným, nenecháva odplatu. Áno, tí, ktorí zjavne nemajú nič okrem sĺz a chudoby, majú veľa čo zdieľať s bohatými. V tele Kristovom by nemala byť iná cesta; tu nie je nič zbytočné. Modlitby vďačnej chudoby sú cennejšie ako zlato; zmenšujú Božie požehnanie na dobročinnú lásku; obohacujú ju darmi nesmrteľnej odmeny. Kresťania! vieme, čo robí lekár s zbytočným, zhnitým článkom tela. Odreže to. Pre kresťanov s tvrdým srdcom nemôže existovať iný súd. Čo pre kresťana znamená byť necitlivý voči utrpeniu svojich bratov v Kristovom tele? Čo pre kresťana znamená neoceniť dobrotivú lásku? Je nielen zbytočným členom, ale aj škodlivým - neužitočným, pretože neposkytuje pomoc iným, - škodlivým preto, že bez poskytnutia pomoci svojim členom znásobuje utrpenie celého tela a svojou nečinnosťou mu vytvára záťaž. Kto šetrí svoj život len ​​pre radosť zo života, stratí všetko; taký je Pánov súd. Aj keby „chcel svoju dušu zachrániť, zničí ju“ (Marek 8:35). Nečudujte sa, že kresťanská spoločnosť bez kresťanskej vzájomnej lásky trpí časom rôznymi poruchami. Toto je dočasný Boží súd – predzvesť hrozného súdu večnosti nad sebectvom. "Odíď odo mňa, prekliaty, do večného ohňa, pripraveného pre diabla a jeho anjela. Buď hladný a nedáš mi jesť." Bol si smädný a nedal si mi piť“: toto povie hrozný Sudca synom žiadostivosti na poslednom súde (Mt 25,41-42). Svätá Rus! Blahoslavená Rus! Prečo ste tak požehnaní Nebeským Otcom? Zatiaľ čo na Západe je všetko strašne znepokojené, vy stojíte pokojne ako mocný obr. prečo je to tak? Pretože svätá láska, nezištná láska bola a zostáva začiatkom života vášho ľudu; pretože vaše deti považujú za Božie milosrdenstvo navštevovať chudobných a cudzincov: „Prosíme o milosť,“ hovoria cudzincovi; - a vaši chudobní sa modlili a modlia za vašu dobročinnú lásku. O! Nech vo vás nebeský Otec uchová sväté dedičstvo otcov! Nech sa bohatí, či už z nevedomosti alebo z pýchy, nepovažujú za spojených s chudobnými. Ale aj pohanské svedomie bude súhlasiť s tým, že všetci žijeme len z milosti Nebeského Otca a On pre nás každú minútu koná viac dobrých skutkov, ako môžeme urobiť pre iných za celý svoj život. Preto iba vďačnosť za Božie dobrodenia zaväzuje bohatých, aby sa starali o chudobných. Kto dal boháčovi bohatstvo, ktoré vlastní? Diela bohatého človeka? Aj keby skutočne pracoval, aby získal bohatstvo v takej výške, akú malo jeho bohatstvo, kto mu potom dal silu pracovať? Nie! Len od Neho „bohatstvo a sláva... v Jeho ruke nech sa zvelebuje a posilňuje sila a milosrdenstvo“ (1. Paralipomenon 29:12). A tak bohatstvo boháča nie je jeho majetkom, ale darom od Boha. Bohatý človek môže len pokorne a úprimne ďakovať dobrotivému nebeskému Otcovi a vylievať vďačnosť skutkom lásky k chudobným. Toto je obeť, ktorú môže priniesť a ktorú od neho Pán očakáva! „Nezabúdajte na lásku a spoločenstvo, lebo v takýchto obetiach sa Bohu páči“ (Žid. 13:16). Ak je bohatstvo bohatého človeka darom od Boha, potom je tento dar nepochybne daný s cieľom a zámerom hodným múdreho a svätého Darcu. Prečo bol dar daný boháčovi? Má boháč uspokojovať svoje rozmary a utláčať slabých? Ale pre koho je pripravené peklo so svojimi mukami, ak nie pre smilníkov a mäsožravcov, ak nie pre utláčateľov slabej chudoby? Je to preto, aby boháč mohol žiť bezstarostne v nečinnom pokoji, len pre seba? Ale ani zrnko prachu na svete neexistuje pre seba, bez pohybu užitočného pre iných. Alebo je boháč obdarený bohatstvom len preto, aby odovzdal bohaté dedičstvo svojim deťom a príbuzným? Ak sa však účel bohatých rodičov obmedzuje len na prípravu pokladov pre deti a príbuzných, ktoré sú skazou a ukradnuté zlodejmi, a netýka sa morálnych potrieb, nevstupuje do sféry ducha: aký je potom účel samotného bohatstva? Pridelenie zbytočného chátrania, ktoré musí otec na syna a syn na vnuka prenášať z rúk do rúk, opatrne a opatrne, vôbec sa neodvažujúc využiť to. Cieľ je prinajmenšom príliš prázdny. Tak čo? Na čo sa dáva bohatstvo? Aby boháč skutkami lásky získal pre seba večnú spásu. „Urobte si priateľov neprávosti z mamonu, aby ste, keď schudobniete, boli prijatí do večného úkrytu“ (Lukáš 16:9). Bohatým sa ponúka vysoký príklad – milosrdenstvo Nebeského Otca. „Buďte milosrdní, ako je milosrdný váš nebeský Otec“ (Lukáš 6:36). Koľko musí bohatý človek pracovať, keď používa svoje bohatstvo, aby sa dostal bližšie k vysokému príkladu! Ale ak bohatstvo nebolo dané boháčovi pre bohatého, ale pre chudobného: znamená to, že chudobný, žijúci nečinne, má právo požadovať podiel z majetku bohatého? To vôbec neznamená. Bohatstvo sa dáva bohatým, nie chudobným. Aj keď boháč nie je nič iné ako správca cudzieho daru, dar bol daný jemu pre správcovstvo, nie chudobnému. Kým chudobný nedostane bohatstvo, ak by ho vzal, s akým menom a akým právom by ho vzal? S menom predátora, právom zbojníka, ktorý odnáša, čo je druhému dané. Kde je miesto pre dravca, ak nie v pekle? Bohatí budú skladať účty zo svojho bohatstva a prísne. Ale chudobní nebudú zodpovední za bohatých v používaní bohatstva. Nechajte ho pripraviť správu. Bude požiadaný, aby odpovedal, ako znášal chudobu. Nečinný boháč má miesto v pekle, ale miesto je aj pre nečinného chudobného. Toto všetko som vám povedal, ako sa sluší tým, ktorí pracujú, prihovárať sa za slabých. Amen. Mohlo by vás zaujímať: