Homilie na desátý týden po Letnicích

„To vše jsem vám řekl, protože se sluší těm, kdo pracují, přimlouvat se za slabé“ (Skutky 20:35). Toto řekl apoštol Pavel efezským křesťanům! Jestliže apoštol považoval za nutné připomenout křesťanům své doby povinnost pomáhat slabším: budete se divit, moji posluchači, že vám chci připomenout stejnou povinnost? I kdybyste mohl skutky dokázat, že si dobře pamatujete a tuto povinnost plníte: a pak by vám služebník slova, vyjadřující radost z vaší věrnosti vaší povinnosti, přál, abyste se více zlepšili v lásce ke slabým. Ale co když mnozí sirotci, kteří se bez domova potulují po ulicích bohatého města, mnozí chudí lidé, kteří nevědí, kde složit hlavu nebo jak zakrýt svou nahotu, beze slov mluví o tom, že je třeba připomenout jejich povinnost vůči potřebným? Nebyli to lidé, kdo přišel se zákonem: „miluj svého bližního jako sám sebe“. Tento zákon je vepsán do našich srdcí, kam se lidská ruka nedotýká; dal nám to Ten, který dal mně i tobě jednu duši, jedno tělo, se stejnými potřebami, abych milováním tebe miloval sebe. Je jasné, že tímto zákonem jsme povinni milovat nejen své blízké, příbuzenství či kmen, k nimž nás táhne pokrevní spřízněnost, nejen naše blízké stejným či vyšším postavením, které nás disponuje k vzájemnému sblížení, ale jsme povinni milovat i ty, které před námi ponižovala chudoba nebo nemoc. Jsou to také lidé jako my, se stejným obrazem Boha, se stejnými schopnostmi a potřebami. Jsou také dětmi téhož Otce v nebesích. Jsou také přiřazeni ke stejně vysokému cíli. Pokud je musíme milovat jako sami sebe, co to znamená? To znamená, že pro ně musíme obětovat vše, co obětujeme pro sebe. Co pro sebe neobětujeme? To znamená, že musíme chránit tyto v hadrech, trpící zimou a horkem, před živly, stejně jako chráníme sebe; Tyto sirotky bez domova, toulající se bez dozoru, bez vzdělání, bez přístřeší, musíme ukrývat, krmit a vychovávat, jako by to byly naše vlastní děti; O tyto nemocné a zchátralé je také třeba pečovat, stejně jako si přejeme, aby o nás bylo pečováno v nemoci a ve stáří. Je pro nás snadné požádat ostatní o pomoc? Pochopme, v jak těžkém stavu je matka hladových a nahých sirotků, které stud zapečetil její rty, aby prosila bohatou hrdost o pomoc. Pochopme, že v osobě trpícího chudáka trpí naše vlastní přirozenost, jejíž utrpení necítíme jen proto, že nechceme pochopit. křesťané! proč nás ví, že jsme křesťané? „Podle toho všichni chápou, že jste moji učedníci, máte-li lásku jedni k druhým,“ říká Spasitel (Jan 13:35). Láska je charakteristickým, základním znakem křesťana; láska je duší křesťanské společnosti. Proto v nejhorší době křesťanství, před koncem světa, vyschne láska mnohých kvůli nárůstu nepravostí. A obyčejné společnosti řízené pozemskými autoritami se kvůli úzkým vazbám, které spojují jejich členy s jednotou pozemských cílů, nazývají jediným tělem. Společenství křesťanů je především jednotným a harmonickým tělem; řídí ho jediná Hlava - Kristus Pán, k témuž nadpozemskému cíli - k věčné spáse, v duchu téhož zákona - nezištné lásce. „Vy jste tělo Kristovo,“ říká apoštol, „a částečně jste údy“ (1. Korintským 12:27). Jsme-li údy jednoho těla, má-li nás láska tak pevně spojovat: je mezi námi místo pro lhostejnost k chudým? Je zde místo pro ty, kteří museli vlastnit vše jen pro sebe a nemajetné nechat napospas chudobě? Když jeden člen v našem těle trpí, ostatní také pociťují bolest, tíhu a oslabení. A když jho chudoby a neštěstí drtí naše bližní: zůstáváme my – členové jediného těla – lhostejní k utrpení našich bližních? Jsme živí členové? Naší hlavou je Kristus, kterého přirozeně musíme ve všem poslouchat. A čím se vyznačoval celý pozemský život našeho Pána? Skutky milosrdenství, skutky lásky k chudým, nemocným, oslabeným, nemocem zmrzačeným. Co znamená samotný sestup Syna Božího na zem? Znovu láska k trpícím: Syn Boží vzal na sebe obraz otroka, aby uskutečnil spásu lidstva rozrušeného hříchem. Proto bylo jeho přesvědčení o skutcích milosrdenství tak časté a tak naléhavé. „Blahoslavení milosrdní,“ říká, „neboť oni dojdou milosrdenství“ (Matouš 5:7). Učil, že chudí jsou Jeho „bratři“ (Matouš 25:40); že čím menší je naděje, že zaplatíme za své služby druhému, tím lépe pro nás: "když pořádáš hostinu, zavolej chudé, slabé, chromé, slepé: a budeš blahoslavený, protože nemají žádnou odplatu; Všimněme si, bratři, že náš Pán, který od boháče zjevně požaduje tu nejnezaujatější lásku k chudým, nenechává od něj platbu bez naděje." Ano, ti, kteří zjevně nemají nic jiného než slzy a chudobu, mají mnoho co sdílet s bohatými. V těle Kristově by neměla být jiná cesta; tady není nic zbytečného. Modlitby vděčné chudoby jsou cennější než zlato; redukují Boží požehnání na dobročinnou lásku; obohacují ji dary nesmrtelné odměny. křesťané! víme, co lékař dělá s neužitečným, prohnilým článkem těla. On to přeruší. Pro křesťany s tvrdým srdcem nemůže být jiný soud. Co pro křesťana znamená být necitlivý k utrpení svých bratří v těle Kristově? Co pro křesťana znamená neocenit dobročinnou lásku? Je nejen neužitečným členem, ale i škodlivým - zbytečným, protože neposkytuje pomoc druhým, - škodlivým proto, že bez pomoci svým členům znásobuje utrpení celého těla a svou nečinností mu vytváří zátěž. Kdo šetří svůj život jen pro radost ze života, ztratí vše; takový je soud Hospodinův. I když „chce zachránit svou duši, zničí ji“ (Marek 8:35). Nedivte se, že křesťanská společnost bez křesťanské vzájemné lásky trpí časem různými poruchami. Toto je Boží dočasný soud – předzvěst strašlivého soudu věčnosti nad sobectvím. "Jdi ode Mne, prokletý, do věčného ohně, připraveného pro ďábla a jeho anděla. Buď hladový a nedáš mi jíst." Žíznil jsi a nedal jsi mi napít“: toto řekne hrozný Soudce synům žádostivosti při posledním soudu (Matouš 25:41–42). Svatá Rus! Blahoslavená Rus! Proč jste tak požehnáni Nebeským Otcem? Zatímco na Západě je všechno strašně ustarané, vy stojíte klidně jako mocný obr. proč tomu tak je? Protože svatá láska, nezištná láska byla a zůstává počátkem života vašeho lidu; protože vaše děti považují za Boží milosrdenství navštěvovat chudé a cizince: „Prosíme o milost,“ říkají cizinci; - a vaši chudí se modlili a modlí za vaši dobročinnou lásku. O! Kéž ve vás nebeský Otec zachová svaté dědictví otců! Ať se bohatí, ať už z nevědomosti nebo z pýchy, nepovažují za spojení s chudými. Ale i pohanské svědomí bude souhlasit s tím, že všichni žijeme pouze z milosti Nebeského Otce a On pro nás každou minutou koná více dobrých skutků, než můžeme udělat pro ostatní za celý svůj život. Proto jen vděčnost za Boží dobrodiní zavazuje bohaté, aby se starali o chudé. Kdo dal boháčovi bohatství, které vlastní? Díla bohatého muže? I kdyby skutečně pracoval, aby získal bohatství v takové výši, jakou mělo jeho bohatství, kdo mu dal sílu pracovat? Žádný! Pouze od Něho „bohatství a sláva... v jeho ruce ať se zvelebuje a posiluje síla a milosrdenství“ (1. Paralipomenon 29:12). Bohatství tedy není jeho majetkem, ale darem od Boha. Bohatý člověk může jen pokorně a upřímně děkovat dobročinnému Nebeskému Otci a rozlévat vděčnost v skutcích lásky k chudým. Toto je oběť, kterou může přinést a kterou od něj Pán očekává! „Nezapomínejte na lásku a společenství, neboť takové oběti má Bůh zalíbení“ (Židům 13:16). Je-li bohatství bohatého člověka darem od Boha: pak je tento dar dán bezpochyby s účelem a s účelem hodným moudrého a svatého Dárce. Proč byl dar dán boháčovi? Má boháč uspokojovat své rozmary a utlačovat slabé? Ale pro koho je připraveno peklo se svými mukami, když ne pro smilníky a masožravce, když ne pro utlačovatele slabé chudoby? Je to proto, aby boháč mohl žít bezstarostně v nečinném míru, sám pro sebe? Ale ani jediné smítko prachu na světě neexistuje samo pro sebe, bez pohybu užitečného pro ostatní. Nebo je boháč obdařen bohatstvím jen proto, aby předal bohaté dědictví svým dětem a příbuzným? Jestliže se však účel bohatých rodičů omezuje pouze na přípravu pokladů pro děti a příbuzné, které jsou zkažené a ukradené zloději, a netýká se morálních potřeb, nevstupuje do říše ducha: jaký je pak účel samotného bohatství? Přidělování neužitečného úpadku, který musí otec na syna a syn na vnuka přenášet z ruky do ruky, pečlivě a pečlivě, vůbec se neodvažují to využít. Cíl je přinejmenším příliš prázdný. No a co? Za co se dává bohatství? Aby boháč skutky lásky získal pro sebe věčnou spásu. „Udělejte si přátele nepravosti z mamonu, abyste, až zchudnete, byli přijati do věčného úkrytu“ (Lukáš 16:9). Bohatým se nabízí vysoký příklad – milosrdenství Nebeského Otce. „Buďte milosrdní, jako je milosrdný váš nebeský Otec“ (Lukáš 6:36). Jak moc musí bohatý člověk pracovat, když využívá své bohatství, aby se přiblížil vysokému příkladu! Ale jestliže bohatství nebylo dáno boháčovi pro bohatého, ale pro chudé: znamená to, že chudý, žijící ladem, má právo požadovat podíl na majetku bohatého? To vůbec neznamená. Bohatství je dáno bohatým, nikoli chudým. I když boháč není nic jiného než správce cizího daru, dar byl dán jemu kvůli správě, nikoli chudému člověku. Dokud chudák nedostane bohatství, kdyby si ho vzal, pak s jakým jménem, ​​jakým právem, by ho vzal? Se jménem dravec, právem lupič, který odnáší, co je druhému dáno. Kde je místo pro dravce, když ne v pekle? Bohatí budou skládat účty ze svého bohatství a to přísně. Ale chudí nebudou odpovědní za bohaté ve využívání bohatství. Nechte ho připravit zprávu. Bude požádán, aby odpověděl, jak snášel chudobu. Zahálející boháč má místo v pekle, ale místo je i pro nečinného chudáka. To vše jsem vám řekl, jak se sluší těm, kdo pracují, přimlouvat se za slabé. Amen. Mohlo by vás zajímat: