Англиканская церковь в XIX веке

Gjendja e trishtuar e Kishës Anglikane në fund të shekullit të 18-të: Metodizmi dhe Kalvinizmi. - Fillimi i pavarësisë së Kishës Amerikane. - Peshkopat e reja në koloni. Tridhjetë vitet e para të shekullit të 19-të: ndikimi mbizotërues i ungjillorëve. – Partia Liberale dhe sulmi i saj ndaj kishës. – Kisha Anglikane është një fushë me kocka të vdekura. Sapo zbardhi mëngjesi i 4 marsit 1791, turma të mëdha njerëzish nxituan drejt kishës në City Road të Londrës. Në kishë po bëhej një varrim. Në mes të kishës qëndronte në heshtje një burrë që kishte tronditur zemrat e njerëzve me fjalët e tij për gjashtëdhjetë e pesë vjet. Duart e tij të mpirë ishin ende duke kapur librin e tij të dashur të përjetshëm dhe shaminë, por Bibla mbeti e mbyllur dhe shamia e bardhë nuk i fshiu sytë e tij të mbyllur përgjithmonë si më parë. Kur erdhi momenti për të shqiptuar fjalët e fundit të ritit të varrimit: "Për shkak se Zoti i Plotfuqishëm ishte i kënaqur të thërriste në vete shpirtin e vëllait tonë të dashur", zëri i Richardsonit u drodh dhe ai tha "baba" në vend të "vëlla". Shtatëdhjetë vjet më parë, ky "baba", atëherë një i ri 17-vjeçar, John Wesley, hyri në Oksford. I pajisur nga natyra me një zemër të butë dhe të dashur, ai mblodhi shpejt rreth tij një rreth të rinjsh. Ata ishin të bashkuar nga devotshmëria e rreptë: agjëronin të mërkurën dhe të premten, merrnin kungim çdo të diel dhe vizitonin të sëmurët dhe të varfërit gjatë javës. Ata bënin shaka dhe qeshnin me ta, i quanin "entuziastë", "Sakramentarë", "klubi i shenjtë" dhe më shpesh "metodistë"; por vështirë se dikush mendonte se ky “klub i shenjtë” ishte i destinuar të prodhonte një revolucion të tërë në jetën fetare të vendit. Në vitin 1735, "babai" i këtij klubi, John Wesley, së bashku me vëllain e tij Charles, shkuan në një nga kolonitë për punë misionare, por nuk pati sukses. Tre vjet më vonë, anija e çoi në Amerikë, dhe këtu ai rastësisht ndeshet me predikuesin moravian Peter Beler, i cili me bisedën e tij i zgjon të kuptuarit e hidhur se "ai nuk ishte kurrë i krishterë". Moravianizmi e pushton atë vetëm për një kohë, megjithëse doktrina e tij e "konvertimit" dhe "besimit personal" lë një gjurmë të thellë në shpirtin e tij përgjithmonë. Zjarri i ndezur nuk mund të shuhej në shpirtin e Ueslit dhe më 2 maj 1739, ai predikoi predikimin e tij të parë, në ajër të hapur pranë Bristolit, me tekstin: "Fryma e Zotit është mbi mua", në prani të tre mijë njerëzve. Dëgjuesit e tij u mahnitën nga fuqia e dashurisë së ungjillit të predikuesit dhe shumë ranë përtokë me ngashërime histerike. Nga kjo pikë e tutje, historia fetare shpesh shoqëroi predikimin e Ueslit. Numri i pasuesve të tij u rrit jashtëzakonisht shpejt, por aktivitetet e tij nuk u pritën me simpati midis klerit. Ky i fundit ia mbylli kishat. Uesli nuk u turpërua nga kjo dhe nuk u ndal në gjysmë të rrugës: "Nëse peshkopët më japin ndihmë dhe mbështetje, mendoi ai, gjërat do të shkojnë më me sukses; nëse jo, atëherë do të veproj pa to". Nuk pati asnjë ndihmë dhe Uesli, pa lejen e peshkopit, hodhi themelet e shtëpisë së tij të parë të predikimit në Briefol, në Rrugën Horse Fair, në 1839. Shtëpi të ngjashme filluan të shfaqen shpejt në vende të tjera. Në fillim predikuan në to priftërinjtë anglikanë që simpatizuan Ueslin, dhe më pas u pranuan edhe laikë. Së shpejti shtëpitë u shndërruan në kisha dhe Uesli i lejoi laikët të adhuronin vetë në to. Wesley ishte kundër ndarjes nga kisha. "Unë i përmbaj të gjitha mësimet e Kishës së Anglisë; e dua liturgjinë e saj; e miratoj planin e saj të disiplinës; nuk guxoj të ndahem nga kisha, sepse e konsideroj këtë ndarje si mëkat", predikoi ai tre vjet pas vdekjes së tij. Fatkeqësisht, ai nuk ishte një teolog i thellë dhe dallohej nga idetë e tij të veçanta për kishën. Kjo ishte arsyeja e afrimit të ndarjes. Për Ueslin, dhuratat e hirshme të episkopatës dhe priftërisë dukeshin të barabarta në forcë, organizimi i jashtëm i kishës me nivelet e saj hierarkike ishte një gjë dytësore. Sapo lindi nevoja për mësim të gjallë të krishterë dhe u kërkuan udhërrëfyes për këtë të fundit, çështja e ndarjeve hierarkike u tërhoq në plan të dytë për të. Duke u nisur nga ky parim, ai shuguroi dhe emëroi dy mbikëqyrës - (apo e njëjta gjë, peshkopë) për ithtarët e tij në Amerikë në 1784 dhe tre (1787) të dërguar për të predikuar në Skoci. Ai nuk shihte përçarje në veprime të tilla, por ajo ishte tashmë e vendosur dhe në rritje. Ndjekësit e Ueslit, të shkëputur nga bregu, vazhduan të notonin me rrjedhën dhe pak nga pak u larguan nga kisha, jo vetëm në organizim, por edhe në doktrinë. Vetë Uesli e përmbledhi predikimin e tij në dy pika: doktrinën e lindjes së re dhe përsosmërinë e krishterë. Por në të dyja rastet ai ishte besnik ndaj mësimeve të kishës së tij. Ndjekësit e tij shkuan më tej: për ta, lindja e re nuk ishte një rilindje në pagëzim, por një fillim i pavarur i jetës shpirtërore, duke e vendosur një person në marrëdhënien e duhur me Zotin. Sa më tej kalonte koha, aq më i dukshëm dhe më i qartë bëhej dallimi midis mësimeve të Metodizmit dhe dogmave të kishës. Ishte më kot që Uesli i paralajmëroi miqtë e tij kundër kalvinizmit: vala u rrit shumë fuqishëm dhe i mposhti përpjekjet e tij. Ueslianët shpejt u bënë një sekt i fuqishëm dhe i gjerë. Kërkohej një organizim i caktuar dhe Uesli tregoi këtu forcën dhe talentin e aftësive të tij organizative. Ai e ndau kopenë e tij në "qarqe", emëroi "mbikëqyrës" mbi to dhe vetë u bë papë. Duke vdekur, ai u la trashëgim ndjekësve të tij që të qëndronin fort së bashku, por ata që kishin humbur rrugën nuk mund të ndiqnin më të njëjtën rrugë dhe endeshin nëpër shtigje të ndryshme. Në kohën e vdekjes së Ueslit, në Britaninë e Madhe kishte 313 predikues metodistë dhe të paktën 76 mijë njerëz iu bashkuan lëvizjes që kishte filluar. Një ndarje midis vetë metodistëve u shkaktua nga miku më i ngushtë i Ueslit, Uitfildi, i cili u interesua për kalvinizmin. Whitfield lindi në 1714 në Gloucester, në Bell Inn, të cilin babai i tij e mbante. Një “xhepist” që në fëmijëri, Whitfield shpejt zbuloi aftësitë e tij në shkollë, duke marrë pjesë në shfaqje dramatike, ku interpretonte gjithmonë në role femra. Duke mos shpresuar, për shkak të varfërisë, të hynte në universitet, ai i kërkoi nënës që ta largonte nga shkolla dhe në moshën pesëmbëdhjetë vjeç u bë ndihmësi aktiv i nënës së tij në shtëpi: pastronte dhomat, lante enët dhe dyshemetë në hotel dhe vetëm në momentet e lira e ndante kohën e lirë me një libër. Rasti, megjithatë, e ndihmoi të dilte nga kjo situatë: falë ndihmës së miqve të tij, ai hyri në Oksford dhe këtu ai u bashkua menjëherë me rrethin Wesleyan. Falë talentit të tij të jashtëzakonshëm, ai eci shpejt përpara dhe tërhoqi vëmendjen e peshkopit Benson të Gloucester-it, i cili e shuguroi dhjak në moshën 21-vjeçare. Whitfield ishte i pajisur natyrshëm me dhuntitë e një oratori të shquar: qëndrimin e tij fisnik, zërin shumë të lëvizshëm, që përcillte të gjitha nuancat e fjalëve të natyrshme ose të pasura me fjalë shpirtërore, ekstravagante. instinkti i një aktori, ndërsa depërtimi i plotë i dashurisë për Zotin, entuziazmi dhe frymëzimi kishin një efekt të papërmbajtshëm te dëgjuesit e tij. Gjatë predikimeve të tij në ajër të hapur, dhjetë deri në njëzet mijë njerëz e dëgjuan atë me frymë të lodhur dhe ai kontrolloi vullnetin e tyre me të njëjtën lehtësi me të cilën Plaku Pitt drejtonte Parlamentin. Edhe njerëzit më cinik nuk mund t'i rezistonin dhe të luftonin sharmin që prodhonte. Me fuqinë e ndikimit të tij te të tjerët, ai i ngjan vetmitarit Pjetri i Amiensit dhe, si ai, predikoi një fushatë kundër botës, mishit dhe djallit. Por njohuritë e tij nuk ishin të gjera, fuqia e tij logjike e gjykimit ishte relativisht e dobët dhe shumë nga gjykimet e tij ishin ekstreme dhe të gabuara 178 . Vetë rrethanat e jetës së tij mund të kenë kontribuar në besimin e tij në doktrinën kalviniste të paracaktimit të pakushtëzuar. Duke parë mbrapa dhe duke kujtuar jetën e tij të hershme, ai nuk gjeti asgjë të këndshme në të dhe e konsideroi veten viktimë të dënimit, nëse "i Plotfuqishmi nuk e kishte ruajtur me hirin e Tij". Ai tha për veten e tij se "Zoti e deshi atë me dashuri të përjetshme dhe e paracaktoi atë që nga barku i nënës së tij në punën për të cilën Ai e thirri më vonë" 179. Prandaj doktrina e paracaktimit të pakushtëzuar u bë filli i të gjitha predikimeve të tij. Nuk është për t'u habitur që së shpejti lindi mosmarrëveshja dhe përçarja midis tij, një përkrahës i kalvinizmit, dhe Ueslit, një kundërshtar i flaktë i këtij të fundit. Në 1841 ndryshimi në mendimet e tyre ishte aq i madh sa ata nuk mund të ecnin së bashku dhe Metodizmi u nda në dy parti, njëra prej të cilave ra nën udhëheqjen e Ueslit dhe tjetra nën Uitfield. Mbrojtësi dhe ndihmësi i Whitfield ishte kontesha Selina e Gantindon, "një zonjë e famshme dhe e zgjedhur". Pa dyshim, një grua me karakter fisnik dhe e zellshme në përmbushjen e urdhrit të dashurisë për të afërmin, kontesha e Gantindonit kishte pak njohuri për dogmatikën. Ajo ndërtoi shumë kisha në të gjitha pjesët e Anglisë dhe fillimisht caktoi priftërinj anglikanë për to, dhe kur këta të fundit filluan të refuzonin, ajo vuri kishat e saj në dispozicion të laikëve. Prandaj, gjithçka që lidhej drejtpërdrejt ose tërthorazi me të filloi të quhej me emrin e saj, dhe predikuesit në kishat e saj morën pseudonimin "predikues në bashkimin e Zonjës së Gantindonit". Në 1768, ajo themeloi "Akademinë Disidente", studentët e së cilës u mbështetën me shpenzimet e saj dhe u përgatitën të merrnin pozicione si predikuese në kishat e saj 180. Një admiruese e Whitfield, ajo u bë një kalviniste e ashpër dhe një terren pjellor për kalvinizmin në Angli. Whitfield vdiq në Amerikë në 1770. Kalvinizmi që ai mbolli u rrit shpejt në Angli dhe gjeti tokë pjellore në Wallis. Çfarë e shpjegon një rritje kaq të shpejtë të Metodizmit dhe Kalvinizmit? Çfarë bëri Kisha Anglikane kur pa masat e njerëzve që po largoheshin prej saj? Metodizmi për Kishën e Anglisë ishte, në njëfarë aspekti, i njëjti problem që Papa Aleksandri VI e kishte zgjidhur në mënyrë kaq të ngathët në rastin e Savanarrolas, ose Leo X në rastin e Martin Luterit. Që kjo lëvizje të mos prishte qetësinë e kishës, të mos krijonte përçarje në të, ishte e nevojshme një mençuri dhe maturi e veçantë nga ana e drejtuesve të kishës dhe një nivel relativisht i lartë i jetës fetare dhe i njohurive në popull. Kushti i fundit, nga ana tjetër, ishte plotësisht i varur nga një ose një tjetër veprimtari e klerit anglikan, nga përpjekjet dhe dëshira e tij për t'u mësuar njerëzve të vërtetat themelore të kishës së tyre dhe në këtë mënyrë të mbronte kopetë e tyre që të mos binin në ekstreme dhe të rrëmbeheshin duke predikuar "ata që mashtrojnë nga gjetkë". Le të shohim: a i plotësoi kisha këto kushte? Që nga fillimi i Reformacionit në Angli, tre parti në kishë nuk pushuan së ekzistuari: të ashtuquajturat kisha të larta, të gjera dhe të ulëta. Nga fundi i shekullit të 18-të, partia e parë, e cila gjithmonë mbronte dhe ruante parimet katolike, pothuajse u shua, e dyta ishte relativisht e shumtë, por e treta ishte pothuajse dominuese. Vetëkuptohet se me lirinë e mendimeve dhe pikëpamjeve që dominonin si tek kleri ashtu edhe tek njerëzit, ishte e vështirë të pritej njëtrajtshmëri në praktikën, adhurimin dhe disiplinën kishtare. Meqenëse partia mbizotëruese e kishës së ulët ishte produkt i drejtpërdrejtë i puritanizmit, qëndrimi i përgjithshëm negativ ndaj shprehjeve të jashtme të devotshmërisë dhe formave liturgjike që shohim në fund të shekullit të 18-të bëhet i qartë për ne. Para së gjithash, kishat mbetën në neglizhencë të plotë dhe arkitektura e kishës ishte në gjendjen e saj më primitive. “Kësaj apatie”, thotë një shkrimtar, i detyrohemi shumë; njerëzve u interesuan vetëm që ndërtesat të mos binin përtokë; por nëse do të kishin bërë diçka më shumë, ndoshta do të kishin bërë edhe më keq.” 181 Falë kësaj indiference, shumica e kishave të famullisë, të cilat tani duken kaq mikpritëse, nuk janë riparuar apo pastruar kurrë: xhami nuk u fshi dhe kërpudhat dhe gërvishtjet u rritën të qetë në strehën e jashtme të mureve. "Pse nuk pastrohen dhe lahen stolat në kishë?" Një vizitor pyeti gruan e një prej priftërinjve skocezë. "Pastrohu dhe lahu! Burri im do ta konsideronte këtë papat të dukshëm!" iu përgjigj ky i fundit. Dikush mund të mendojë se njerëzit ndanin pikëpamje të ngjashme. Stolat në kisha, të cilat hynë në përdorim që nga shekulli i 17-të, ishin të vendosura në formë kuti të thella dhe ishin shumë të përshtatshme për të fjetur dhe për të fjetur gjatë një predikimi të keq 182 . Meqenëse popullsia po rritej me shpejtësi dhe askush nuk po ndërtonte kisha të rinj, stolat u bënë një objekt tregtie. Të varfërit u dëbuan me forcë nga kishat dhe mbetën pa adhurim. Gryka e pagëzimit u neglizhuan plotësisht. Kështu, në 1779, kur Westminster Abbey kishte nevojë për hapësirë ​​për një monument të ri, fonti u zhvendos dhe më pas u dërgua me qetësi në një dhomë ngjitur, ku u shtri me kokë poshtë. Fronet pothuajse nuk u dekoruan kurrë; dy qirinj të ndezur mbi to ishin të rrallë; altarët ranë jashtë përdorimit, kryqëzimet dhe kryqet u konsideruan si imitim i papatit dhe njerëzit që i kishin në kishat e tyre dyshoheshin se "preknin kishën". Këmbanat e kishës shiteshin shpesh për të mbuluar shpenzimet e kishës. Nëse vareshin të reja, atëherë në vend të shenjtërimit, festimi shoqërohej me dehje: këmbana zhvidhoshej dhe mbushej me verë, nga e cila të gjithë merrnin dhe pinin, ndonjëherë deri në vdekje. Gurët e varreve ishin zbukuruar me epitafet më absurde 183. Adhurimi i përditshëm kryhej në disa kisha, madje edhe vetë ideja e nevojës për adhurim të përditshëm pothuajse u shua midis njerëzve. Të mërkurën dhe të premten shërbenin vetëm priftërinjtë më të devotshëm. Ditët kushtuar përkujtimit të shenjtorëve u harruan. Rrëshajët dhe Ngjitja në qiell festoheshin vetëm në qytete! Nuk kishte monotoni në kisha gjatë kryerjes së vetë shërbesës hyjnore. Përcaktuar nga Libri i Shoqërive. Rregullat e lutjeve" nuk respektoheshin. Priftërinjtë shpesh kryenin shërbesa pa veshur rroba; populli ulej pothuajse gjatë gjithë kohës "si spektatorë në teatro" 184. Kthimi nga lindja gjatë leximit të kredos konsiderohej një bestytni papale ose pagane. Lutjet e përcaktuara në "librin e përbashkët. lutjet", shpesh anashkaloheshin ose shkurtoheshin plotësisht sipas gjykimit të ministrit. "Shërbimi hyjnor," thotë një shkrimtar, "ishte aq i ndërprerë sa dukej se populli merrte nga prifti vetëm një të dhjetë për të dhjetat që prifti merrte prej tyre" 185. Simboli i St. Athanasius veçanërisht nuk gëzonte favorin e njerëzve të kishës së ulët dhe meqenëse leximi i këtij simboli nga George III ishte i ndaluar në kishën mbretërore, peshkopët nuk mund ta detyronin atë të lexohej në ditët e vendosura nga kisha. Eukaristia kremtohej një herë në muaj dhe në shumë kisha vetëm katër herë në vit, dhe numri i kumtuesve ishte shumë i vogël. Në vitin 1800, peshkopi Tomlin vizitoi Shën Palin në ditën e parë të Pashkëve dhe në "katedralen e madhe dhe të famshme nuk kishte më shumë se 6 komunikues". Zakoni i marrjes së kungimit në gjunjë është zhdukur. Përzierja e ujit me verën gjatë Eukaristisë u vu re në disa kisha, madje edhe atëherë rastësisht. Prerja, e cila u bë në gjysmën e parë të shekullit të 18-të, u zhduk në fund. Ka mjaftuar preteksti më i parëndësishëm për ta nxjerrë jashtë përdorimit. Prebendari i Katedrales Ili (1779), Thomas Grenin, “kundërshtoi censimin me pretekstin se i shkaktonte dhimbje koke” 186 dhe kaq mjaftoi. Predikimi ka rënë kudo. Southay thotë se "predikimi i keq kontribuoi në dobësimin e Kishës së Anglisë"; Alexander Knox u ankua se "kleri e ka humbur artin e predikimit"; Smith e quajti predikimin anglikane “të shurdhër dhe plot gjëra të zakonshme morale” 187. Nëse ky ishte qëndrimi i Kishës Anglikane dhe aktivitetet e përfaqësuesve të saj, atëherë suksesi i Metodizmit bëhet mjaft i kuptueshëm. Uesli dhe Uitfildi gjetën një fushë të përgatitur dhe të pjekur mes njerëzve dhe mbollën me sukses farat dhe korrën një korrje të pasur. Një nga ngjarjet më të rëndësishme në historinë e Kishës Anglikane në fund të shekullit të 18-të ishte bashkimi i kishave anglikane dhe irlandeze. Gjatë gjashtë viteve të fundit të shekullit të 18-të, Irlanda ishte në rebelim të hapur. Në korrik të vitit 1800, u arrit vetëm një marrëveshje dhe akti i hartuar i bashkimit deklaroi se kishat e Anglisë dhe Irlandës, siç përcaktohet me ligj, duhet të bashkohen në një dhe të quheshin "kisha e bashkuar e Anglisë dhe Irlandës". Në fund të shekullit të 18-të, Kisha Anglikane u detyrua të njihte pavarësinë e Kishës Amerikane, e cila deri më tani konsiderohej një dioqezë e dioqezës së Londrës. Në vitin 1775, shpërtheu Lufta Civile Amerikane për pavarësinë e saj dhe në 1787, dy peshkopë për Amerikën u shuguruan nga Kryepeshkopi i Canterbury-t, dhe nga ky vit Kisha Amerikane filloi të emëronte peshkopët e saj, duke mbetur në bashkësi me Kishën Anglikane. Duke pasur parasysh gjendjen e saj të trishtuar të brendshme, Kisha Anglikane nuk mund të pretendonte se ishte e përhapur jashtë Anglisë. Në 1787, një peshkopatë u themelua në koloninë e Skocisë së Re dhe në 1793 në Quebec. Rritja e peshkopatës së saj në koloni është e kufizuar në këto dy dioqeza. Ndërsa filloi shekulli i 19-të, Kisha e Anglisë shtrihej në një gjumë të qetë. U deshën tridhjetë vjet të tjera për ta zgjuar atë nga apatia e saj dhe për ta thirrur në veprim. Vetëm kur lindi shkolla e fuqishme e anglo-katolikëve, ajo u zgjua dhe tregoi një energji dhe forcë të tillë, saqë do të shikojmë kot në historinë e shekujve të mëparshëm, po të kemi parasysh se veprimtaria e Kishës Anglikane në shekullin tonë ishte e lirë dhe rrodhi nga vetëdija e të vërtetave të harruara prej saj prej kohësh. Agimi i shekullit të 19-të u ndez me luftëra të përgjakshme në Evropë. Trupat e Napoleonit marshuan fitimtare dhe kërcënuan mirëqenien e Anglisë. Rreziku i afruar i detyroi popujt të kërkonin mjete vetëmbrojtjeje dhe për pesëmbëdhjetë vjet të shekullit të ri mendja e njerëzve në Angli ishte e pushtuar tërësisht me luftën me Francën dhe Revolucionin Francez. Kur trupat fitimtare të Aleksandrit më në fund hynë në Paris dhe siguruan paqen e Evropës, vëmendja e Anglisë filloi të përqendrohej në gjendjen e re të punëve që pasoi atë paqe. Edhe kur Franca po përjetonte të gjitha tmerret e trazirave revolucionare, që tronditën aq lehtë institucionet shekullore të vendit, mendjet më të mira të Anglisë, duke e ditur se idetë e revolucionit fqinj lindën në tokën e tyre të lindjes 188, filluan t'i frikësoheshin ndikimit të tyre në Angli. Për të mbrojtur popullin nga rrëmbimi i predikimeve sharlatane të barazisë, skllavërisë dhe lirisë, kërkohej një lloj institucioni kombëtar që do të ishte në gjendje t'i kundërvihej këtij predikimi dhe t'i jepte popullit parime të qëndrueshme. I vetmi institucion i tillë ishte kisha, dhe vështrimi i Anglisë fillon t'i drejtohet asaj. Dhe duke qenë se kërkesa të tilla iu paraqitën kishës, natyrshëm duhet të kishte ndjerë një shtytje të fortë për zgjim. Zgjimi filloi mes njerëzve që zakonisht quheshin "ungjillorë". Fillimi i partisë ungjillore, e cila u bë dominuese në tridhjetë vitet e para të shekullit të 19-të, daton në mesin e shekullit të 18-të. Rreth kësaj kohe kishte një rreth të vogël priftërinjsh të shpërndarë në cepa të ndryshme të vendit. Në pjesën më të madhe, këta ishin njerëz thellësisht fetarë, aktivë dhe punëtorë. Ata nuk mund të quheshin metodistë, por në shpirtin e tyre të lartë, në mënyrën e tyre të veprimit dhe të të menduarit, ishin të ngjashëm me disidentët. Duke i krahasuar me shumicën e klerikëve të tjerë, populli i quajti "serioz" 189. Në fillim të shekullit të 19-të, udhëheqësit e parë të ungjillizmit u larguan nga skena. Pak nga shkolla e tyre mbetën gjallë: Xhon Njutoni, i cili fillimisht ishte një tregtar skllevërish dhe një njeri, me pranimin e tij, i një jete imorale, dhe më pas, falë shpëtimit të tij nga një stuhi e fortë në det, ndryshoi stilin e jetës së tij dhe më në fund u bë një prift i zellshëm në 1764. Richard Cecil (1748-1810), se ai ishte prift”, vazhdoi të jetonte në Londër. Bashkëpunëtori i tij Thomas Scott (1747–1821), i famshëm për shkrimet e tij "Fuqia e së Vërtetës" dhe "Komente mbi Biblën". Vepra e fundit ishte më e mira nga e gjithë literatura ekzegjetike ungjillore. Kardinali i famshëm Njuman u atribuon këtyre komenteve një ndikim të jashtëzakonshëm në mentalitetin e tij dhe flet për vetë Scott-in si një njeri të cilit i "i detyrohej shpirtit". Qendra dhe vendi i prosperitetit të ungjillizmit ishte Kembrixhi. Në fillim të shekullit të 19-të shohim këtu: Milner, president i Kolegjit Mbretëror, profesorë: Jowett, Farish. Rangel dhe Charles Simon. Simoni ishte figura kryesore midis këtyre ungjillorëve. Ai ia atribuoi rilindjen shpirtërore një rrethane aksidentale, përkatësisht pranisë së tij të detyrueshme në Eukaristinë gjatë viteve të tij studentore në King's College në Kembrixh. Dy kishtarë të lartë patën një ndikim të rëndësishëm tek ai: peshkopi Wilson dhe një Cattlewell, kështu që vetë Simoni konsiderohej më shumë një kishtar sesa një ungjillor. Ai i përmbahej me vendosmëri një rregulli: «së pari Biblën, pastaj Librin e Shoqërive, lutjet dhe të gjithë librat dhe çështjet e tjera në varësi të tyre». Në fillim të shekullit të 19-të ai zuri një pozicion të shquar në Kembrixh. I pabarabartë në karakter, i padurueshëm dhe pasionant, krenar dhe entuziast, ai ishte njëkohësisht një punëtor i zellshëm në dobi të kishës së tij dhe me energjinë e tij shkaktoi habi tek bashkëkohësit e tij dhe ata që e rrethonin. Ndikimi i tij te kleri ishte më i fortë se ai i ndonjë peshkopi. Ajo shtrihej në qoshet e largëta të Anglisë, ku ai dinte të dërgonte studentët e tij, pavarësisht nga sistemi mbizotërues i patronazhit. Vetë ungjillorët quheshin shpesh me emrin e tij. Jo më pak e spikatur midis ungjillorëve ishte figura e William Wilberforce (1759–1833). I pajisur nga natyra me fuqi të jashtëzakonshme elokuence, Wilberforce zuri një pozitë të spikatur në parlament. Ata e panë atë këtu si një forcë të vërtetë dhe në shpërthime adhurimi e vendosën atë edhe mbi ministrin e famshëm Pitt. Pasuria e tij, një të tretën e së cilës ia kushtoi bamirësisë, krijoi një pozicion të pavarur për të. Ai themeloi një shoqëri për të luftuar kundër veseve dhe shthurjes dhe fitoi respekt në të gjitha shtresat e shoqërisë. Në 1789, ai ishte i pari që foli kundër tregtisë së skllevërve dhe kërkoi shkatërrimin e këtij pushtimi të turpshëm. Sipas bindjeve të tij fetare, ai ishte një kundërshtar i flaktë i kalvinizmit dhe një mbrojtës i barazisë së katolikëve romakë. Puna e tij, Një pamje praktike e sistemit të themeluar të krishterë, ishte shumë me ndikim dhe një shprehje e pikëpamjeve të partisë së tij. Të tillë ishin drejtuesit kryesorë të partisë ungjillore. Shërbimet e tyre për Kishën e Anglisë janë jashtë çdo dyshimi. Falë përpjekjeve dhe energjisë së tyre, në vitin 1799 u themelua një shoqëri misionare kishtare, e cila mori mbi vete detyrën e përhapjes së krishterimit midis paganëve. Themeluesit e shoqërisë udhëhiqeshin nga ata të përmendur nga ne: Scott, Simon, Newton, Wilberforce. Para krijimit të kësaj shoqërie, nuk kishte pasur përpjekje të organizuara siç duhet për të përhapur krishterimin në Angli. Në vitin 1801 u hap një shoqëri fetare-letrare me qëllim shpërndarjen e literaturës ungjillore në popull dhe në 1804 një Shoqëri Biblike, e cila i vuri vetes detyrën të përkthente Shkrimin e Shenjtë në gjuhë e dialekte të ndryshme dhe t'i shiste botimet e saj me çmimin më të ulët të mundshëm. Merita më e rëndësishme e ungjillorëve ishte zgjimi i ndërgjegjes së popullit anglez, për t'i shpjeguar këtij të fundit të gjithë poshtërsinë e përfshirjes në tregtinë e skllevërve. Pasi shkatërruan tregtinë e skllevërve në 1807 dhe pasi arritën emancipimin e zezakëve, në 1833 ungjillorët arritën kulmin e lavdisë së tyre dhe ylli i tyre me fat fillon të zbehet dhe t'u japë rrugën njerëzve të një drejtimi të ri, më të fortë në të vërtetën e tij të brendshme. Që nga viti 1833, ndikimi i ungjillorëve në popull ka ardhur në rënie dhe midis njerëzve të partisë së tyre, historia nuk sheh personazhe dhe figura më të shquara dhe më të shquara. Arsyet e rënies së shkollës ungjillore qëndrojnë në vetë ungjillizmin, në kontradiktat e tij të brendshme, në dobësinë dhe pasigurinë ekstreme të vetë sistemit nga ana logjike. Për pyetjen e parë dhe më të rëndësishme: çfarë është kisha? Ungjillorët u përgjigjën në mënyrë të paqartë. Atyre iu duk se çdo shoqëri që shpall Krishtin dhe është e mbushur me dashuri ungjillore është tashmë një kishë. Prandaj, ata ishin të favorshëm dhe madje të afërt me disidentët. Ideja e kishës si një shoqëri e dukshme që zotëron mësimet e apostujve, sakramentet e mbushura me hir dhe një hierarki të vazhdueshme nuk i interesoi kurrë dhe nuk ishte objekt i predikimit të tyre. Në sytë e tyre, feja identifikohej me marrëdhënien personale të një personi me Zotin. Ata i dhanë vendin e parë këtyre marrëdhënieve dhe ndjenjave personale dhe e konsideruan organizimin e kishës një çështje dytësore. Kisha Anglikane ishte për ta një nga format e shumta të protestantizmit dhe ata e datonin fillimin e saj në kohën e Reformimit. Ata i respektonin peshkopët, por nuk mendonin se peshkopata ishte diçka e rëndësishme në kishë. Mendimet e tyre ishin më shumë negative sesa pozitive. Në ligjet e kishës ata kërkuan vetëm atë që mund të justifikonte pikëpamjet e tyre, por ata kurrë nuk u përpoqën t'i interpretonin këto ligje domosdoshmërisht në favor të tyre. Prandaj, ata nuk krijuan përçarje në kishë, megjithëse simpatizuan jokonformistët. Ata e donin Librin e Përbashkët. lutjet për gjuhën e saj biblike dhe sublime, por nuk i kushtoi vëmendje ritualeve të përshkruara prej saj dhe nuk i zbatoi udhëzimet e saj. Duke e përqendruar gjithë vëmendjen e tyre te predikimi, ata u kujdesën pak për lutjen dhe sakramentet. Dhe duke qenë se predikimi bëhej vetëm të dielën, nga e hëna në të shtunë kishat mbetën të mbyllura dhe njerëzit ishin pa adhurim. Ana e dobët e sistemit moral të ungjillizmit qëndronte në origjinën e ungjillorëve, paraardhësit e të cilëve ishin puritanët. Ungjillorët nuk i dhanë vetes një kuptim të qartë të asaj që ishte e lejuar dhe e ndaluar; ata ishin të hutuar dhe nuk mund të krijonin marrëdhënie normale me botën me të mirat dhe kënaqësitë e saj. Wilberforce jetonte gjithmonë "nën diellin që shkëlqen vazhdimisht" 191, dhe nga këndvështrimi i ungjillorëve ai nuk ishte subjekt i dënimit: ata mendonin se një tryezë e pasur, një jetë luksoze, mbrëmje e biseda të këndshme ishin në sferën e asaj që lejohej. Por kur një person lexonte romane, kërcente, ndiqte koncerte apo teatro, ai ishte, sipas koncepteve të tyre, afër vdekjes shpirtërore dhe në rrugën drejt ferrit. Zachariah Macaulay, babai i historianit të famshëm, nuk i miratoi ndjekjet letrare të djalit të tij. Elizabeth Charlotte ndjeu sikur po kryente një mëkat të vdekshëm duke lexuar Shekspirin 192. Piktura dhe artet u interpretuan si argëtim mëkatar. Dënimi i tillë i gjërave të pafajshme dhe indiferente në vetvete, edhe pse jo drejtpërdrejt, çoi në mëkat: fëmijët e ungjillorëve, duke dëgjuar në shkollë se gjërat e dënuara nga prindërit e tyre nuk ishin aq të këqija në realitet, u detyruan të fshihnin shumë nga etërit e tyre, duke shmangur skenat dhe telashet e panevojshme 193 . Sapo ungjillizimi u bë popullor në vend, njerëz të padenjë filluan të hyjnë në mesin e tij dhe kontribuan në rënien e vetë shkollës. Ata e reduktuan të gjithë sistemin në frekuentimin e rastësishëm të kishës, mbështetjen e shoqërive fetare me para, leximin e rrallë të disa lutjeve, duke lënë mënjanë të gjithë disiplinën kishtare-fetare. Humbja e një kuptimi të qartë të krishterimit historik dhe shpërfillja e ligjeve dhe disiplinës së kishës çoi në faktin se shumë nga ungjillorët u bënë disidentë dhe morën me vete dëgjuesit e tyre. Frytet e kësaj gjendjeje jonormale u ndjenë shpejt. Para së gjithash, me mungesën e respektit ndaj fesë që është përhapur në shoqëri, dhe me përbuzjen ndaj kishës dhe adhurimit nga ana e ungjillorëve, elementi fetar në arsim si në shkollat ​​e ulëta dhe veçanërisht në ato të mesme është dobësuar. "Duket shumë e mundshme," tha historiani i Kolegjit Eton, se duhet të kishte pasur ndonjëherë një mungesë të plotë të mësimit fetar në shkollat ​​më të mëdha të Anglisë së krishterë, dhe megjithatë nga të gjitha rrëfimet duket se i tillë ishte rasti në Eton pesëdhjetë vjet më parë. Një kishë në një shkollë ishte diçka e rrallë, siç ishte rasti në shkollën publike në Wragby. Gjërat nuk ishin më mirë në Garrow. Peshkopi Wordsworth, i rritur në këtë shkollë, thotë se ka ardhur në konfirmim krejtësisht i papërgatitur. “Gjithçka pyeti mësuesi im ishte: a e di unë katekizmin? Në asnjë rast, me sa mbaj mend, konfirmimi nuk shoqërohej me kungim, sikur në shkollë kjo të ishte një gjë e panjohur.” 195 Të mos harrojmë se shkollat ​​në Eton, Wragley dhe Garrow kanë qenë gjithmonë të klasit të parë në Angli dhe nëse gjërat ishin kaq të trishtueshme në shkollat ​​më të mira, atëherë është e lehtë të kuptosh se çfarë ndodhi në shkollat ​​e rangut të dytë. Në shkollat ​​e larta dhe fillore situata ishte edhe më e trishtueshme. I ashtuquajturi sistem arsimor Lancastrian, i cili u përhap shpejt në fillim të shekullit të 19-të, kërcënoi të dëbonte plotësisht fenë nga shkolla. Fatmirësisht rrethanat u zhvilluan në atë mënyrë që çështja e mësimit fetar në shkollat ​​e ulëta u ngrit kokë më kokë dhe zgjoi veprimtarinë e miqve të kishës. Në 1787, një farë Dr. Andrew Bell shkoi në Madras - Indi. Shkollat ​​që u hapën këtu ishin të mbipopulluara me fëmijë dhe Bell nuk ishte në gjendje të përballonte detyrën e tij. Një ditë, duke kaluar pranë njërës prej shkollave, pa se djemtë ishin ulur në tokë dhe vizatonin alfabetin në rërë. Ai prezantoi një sistem të ngjashëm të edukimit në natyrë në shkollën e tij, por kjo metodë nuk gjeti miratim tek asistentët e tij më të afërt. Pastaj Bell i detyroi nxënësit më të mëdhenj të studionin me më të rinjtë dhe rezultati ishte ngushëllues. Në 1791, Bell publikoi sistemin e tij në Angli, por këtu doli që këtu nuk ishte më një zbulim. Në 1798, Quaker i varfër Joseph Lancaster hapi një shkollë në Londër për fëmijët e varfër. Meqenëse shkolla u mbipopullua shpejt dhe Lancaster nuk pati mundësinë të punësonte asistentë, ai erdhi në të njëjtën ide si Bell, domethënë ai i bëri studentët e moshuar të shkollës së tij asistentë të tij. Lancaster shmangte interpretimet dhe shpjegimet fetare në shkollën e tij dhe pranoi fëmijët e të gjithë sektarëve së bashku, kështu që mësimi fetar në shkollat ​​Lancastrian u zhduk. Ky fenomen u vu re nga një autoritet i fortë pedagogjik i kohës, shkrimtari Timmer dhe u diskutua për këtë çështje. Rezultati i mosmarrëveshjeve ishte themelimi i dy shoqërive: "Shoqëria e shkollave britanike dhe të huaja", e cila tërhoqi adhuruesit e Lancasterit dhe "Shoqëria Kombëtare", e mbështetur nga avokatët e mësimit fetar në shkolla. Kësaj të fundit iu bashkua edhe kleri dhe të gjithë ipeshkvijtë zunë vendin e tyre në komitetin e hapur sipas detyrës zyrtare. Shkollat ​​e kësaj shoqërie u rritën me shpejtësi: më 1812 ishin 50, më 1813–240; në 1818–9249 me 180,000 fëmijë 196. Duke i kushtuar vëmendjen kryesore anës së brendshme të krishterimit, duke iu përkushtuar veprimtarive më praktike në formën e bamirësisë dhe punës misionare, ungjillorët nuk mundën të kënaqnin kërkesat letrare të kohës së tyre dhe epoka e lëvizjes ungjillore nuk ishte një periudhë lulëzimi për shkencën teologjike në Angli. Ateizmi, i cili depërtoi nga Franca, para së gjithash tërhoqi vëmendjen e kishtarëve anglikane dhe shkaktoi shfaqjen e veprave false. William Van'Mildert, në veprën e tij "Mbi rritjen dhe përparimin e mosbesimit", na jep një përshkrim të kësaj të keqeje të kohës së tij. Ai sheh në këto lloj faktesh përmbushjen e profecisë "do t'i plagosësh në thembër" dhe dëshmon se e keqja që u përhap nuk ishte një lajm, duke i kujtuar lexuesit armiqësinë ndaj krishterimit në periudhën para Konstandinit të Madh, mosbesimin në epokën mesjetare dhe në epokën e reformimit dhe fillimin dhe zhvillimin e deizmit në Francë. William Pauley (1743-1805) boton Teologjinë e tij Natyrore dhe Daniel Wilson jep leksione popullore në kishën e famullisë në Londër mbi dëshmitë e krishterimit në vitet 1827-30. Nëse kësaj i shtojmë veprën e Midaltonit, “Doktrina e Anëtarit Grek, e zbatuar në kritikën dhe ekspozimin e Dhiatës së Re”, në të cilën ai argumenton kundër përkthimit të Ungjillit nga greqishtja me mungesën e një anëtari të caktuar përpara "υιός θεού πνεύμα "Αγιον, si rezultat i së cilës rezultoi se Shpëtimtari i Shpirt shumë i Shenjtë ishte një i Perëndisë, një i vetëm, një i shenjtë i shumëfishtë i Zotit. shpirtrat, atëherë letërsia apologjetike, me sa duket, do të shterohet në veprat e saj më të rëndësishme. Në fushën e letërsisë biblike, përkthimi i Herbert Marth-it i "Hyrje në Testamentin e Ri" të Michels-it, të cilin Marth e dha me shënimet e tij, dallohet për karakterin e tij shkatërrues. Në 1818, u botua eseja e Thomas Hertvel Horn "Hyrje në studimin kritik të Shkrimit të Shenjtë", e cila u konsiderua si një nga më të mirat e kohës së saj. Vetëm që nga viti 1825, kur u shfaq për herë të parë një përkthim i veprave të Schleiermacher, kritika dhe studimet biblike filluan të përparonin në Angli. Vepra më e shquar gjatë tridhjetë viteve të para të shekullit të 19-të ishte "Origines Liturglcae" e William Palmer, e cila mbetet një klasik deri në ditët e sotme. Duke shqyrtuar në detaje burimet mbi bazën e të cilave u shkrua dhe u përpilua "Libri i Lutjes Publike", Palmer dha një ide krejtësisht të re për këtë të fundit dhe me veprën e tij përgatiti terrenin për lëvizjen e mëtejshme traktare. Në veprën e Palmerit mund të shihet më qartë se Kisha Anglikane nuk e filloi jetën e saj në epokën e reformimit, siç menduan shumë në fillim të shekullit të 19-të, por ka një lidhje të ngushtë me kishën e lashtë katolike dhe në asnjë rast nuk mund të identifikohet me protestantizmin kontinental. Meqenëse shumica e njerëzve të kishës së ulët dhe shumë prej ungjillorëve ishin kalvinistë. pikëpamjet, partia e kishës së lartë hyri në polemika për të hedhur poshtë pikëpamjet e tilla. Pika kryesore në këto mosmarrëveshje ishte doktrina e rigjenerimit. Kjo pyetje u ngrit veçanërisht nga Mant (më vonë peshkop) në vitin 1811 në Bumpton Lectures, ku ai mbrojti rigjenerimin e pagëzimit dhe argumentoi se disa nga klerikët e refuzuan këtë doktrinë vetëm për shkak të injorancës. Këto leksione ngjallën trazira tek njerëzit e kishës së ulët, të cilët panë këtu një sulm të drejtpërdrejtë ndaj partisë së tyre, por me mbështetjen e Kryepeshkopit të Canterbury-t dhe peshkopit të Londrës, opinioni i Mantit triumfoi dhe mbeti dominues. Literatura historike e kohës e përshkruar pothuajse nuk meriton vëmendje. Letërsia periodike shpirtërore pa dritën për herë të parë në fillim të shekullit të 19-të, por para kësaj kohe nuk ekzistonte asnjë gazetë e vetme kishtare. "Shkencëtar i armatosur;" ishte i pari periodik, por nuk zgjati shumë dhe vendin e tij e zuri "Kritika Britanike", e cila ishte organi i të gjitha figurave të shquara të gjysmës së parë të shekullit tonë. Numri i parë i Christian Observer u botua në 1801 dhe ia detyronte ekzistencën e tij kryesisht Zachariah Macaulay, babait të historianit të famshëm. Kujtesa e Krishterë shërbeu si organ për klerin rural. Nëse shtojmë këtu "Kronikën" - një revistë që ekziston ende sot, atëherë rrethi i periodikëve të epokës së përshkruar do të jetë i plotë. Meqenëse literatura teologjike nuk ishte në nivelin e duhur, pasi njerëzit që qëndronin në krye të krerëve të kishës nuk mund t'i përgjigjeshin pyetjes: çfarë është kisha? cila është natyra e saj, cilat janë të drejtat dhe përparësitë e saj - nuk është për t'u habitur që midis vetë mendimtarëve filloi të shfaqet një parti e veçantë liberalësh, duke premtuar se do të bëhej dominuese në Angli. Njerëzit e kësaj partie nuk i përkisnin as besimtarëve të lartë kishtarë dhe as ungjillorëve. Ata kërkuan aktivitete më të gjera dhe nuk donin të kufizoheshin në pikëpamjet partiake mbi krishterimin dhe fenë. Ata nuk ishin dakord me mësimet e kishtarëve të vjetër të lartë për ekzistencën e një kishe të dukshme, të organizuar siç duhet, me hierarki, sakramente dhe disiplinë, dhe gjithashtu refuzuan ta kuptonin Ungjillin në kuptimin e veçantë në të cilin e interpretuan ungjillorët. E vetmja gjë që bashkoi të gjithë liberalët ishte erastianizmi, ose parimi i nevojës për t'i nënshtruar kishës shtetit. Një përfaqësues tipik i kësaj partie ishte Dr. Arnold, rektor i shkollës publike në Wragby, një nga themeluesit e partisë moderne të gjerë kishtare. Thomas Arnold lindi më 13 qershor 1795 në Isle of Wight dhe në 1815 u bë anëtar i Kolegjit Oriel, Oxford. Ai ia detyronte pikëpamjet e tij liberale kryesisht njohjes së tij me letërsinë gjermane. Leximi i historisë së Romës nga Niebuhr, sipas fjalëve të tij, "i hapi sytë ndaj injorancës së tij" 197 . Duke shkuar në këtë drejtim, ai zhvilloi për vete një ide krejtësisht të veçantë për krishterimin: "Do të isha i lumtur", shkruan ai në 1822, "të shihja një veprimtari të sinqertë të krishterë që nuk do të ishte as tejet kishtare dhe as ajo që quhet ungjillizëm" 198 . Kjo dëshirë ishte e destinuar të realizohej kur ai u zgjodh për postin e rektorit në Wragby. Një nga miqtë e tij më të ngushtë parashikoi se nëse Arnold do të merrte një takim në Rugbi, ai "do të ndryshonte fizionominë e arsimit në të gjitha shkollat ​​publike të Anglisë" 199. Profecia, megjithëse jo plotësisht, u realizua. Duke pasur një karakter të fortë natyrshëm, një kuptim të thellë të natyrës së fëmijëve, gjithmonë i ndershëm në kryerjen e detyrës, i zoti në harmonizimin e ashpërsisë me butësinë në marrëdhëniet me fëmijët, i arritshëm dhe i shoqërueshëm me vartësit, i aftë të ngjallte tek ata një interes për biznesin dhe jetën, ai u bë objekt i adhurimit të përgjithshëm dhe pikëpamjet e tij u përhapën përtej kufijve të shkollës. Këto pikëpamje ishin të habitshme në origjinalitetin dhe pavarësinë e tyre. Arnold gjithmonë qëndronte i përmbajtur nga të gjitha festat e kishës. “Mësimdhënia si një teori e pastër fetare, siç është formuluar në sisteme dhe simbole shkencore (teologjike), nuk ka qenë kurrë qëllimi i tij” 200. Ai e shikonte kishën si një shoqëri të gjallë të të gjithë të krishterëve dhe e konsideronte anormale pozicionin e kastës së klerit, foli kundër çdo kufizimi të mendimeve dhe formave liturgjike, të cilat, sipas mendimit të tij, nuk e njihnin ndarjen e kishës dhe nuk donte ta bënte sektarizmin. laikë. Ai këmbënguli në nevojën e një komunikimi gjithnjë e më të ngushtë midis anëtarëve të kishës dhe për këtë rekomandoi rivendosjen e diakonatit si një institucion ndërmjetësues midis hierarkisë dhe popullit, mbrojti bashkimin e popullit me këshillat shpirtërore, klerin me legjislacionin civil dhe në fund besoi se kremtimi i pagëzimit jo vetëm, por edhe i Eukaristisë duhet të lejohet në mungesë të meshtarisë. Ai nuk i kushtoi vëmendje të veçantë doktrinës së kishës si një shoqëri e themeluar hyjnisht, e shikoi pasardhjen apostolike dhe sakramentet si ekstreme të predikuara nga një klerik injorant ose egoist, nuk vlerësoi përkufizimin formal të doktrinës së shfajësimit dhe veprave të mira dhe donte të huazonte nga mësimet e kishës vetëm ato pika për të cilat të gjithë të krishterët do të pajtoheshin me këtë liri të plotë të mësimit të të krishterëve. Prandaj shteti u bë faktori vendimtar në çështjet e kishës, shugurimet u identifikuan me emërimet burokratike, Dhoma e Komunave u shndërrua në një mbledhje disidentësh dhe kishat anglikane u bënë vendi i mbledhjeve liturgjike të të gjitha sekteve, me vetëm një radhë të caktuar. Arnold nuk ishte vetëm. Pikëpamjet e tij gjetën strehë edhe në Oksford, atë shtyllë të katolicizmit anglikan, dhe u përhapën mes njerëzve. Një liberalizëm i ngjashëm depërtoi shpejt në shoqëri dhe u ndje në parlament. Në 1828, Aktet e Korporatës dhe Testimi u shfuqizuan dhe disidentët zunë vende në Parlament në baza të barabarta me Kishtarët. Në 1829, u miratua Akti i Emancipimit Katolik Romak, dhe katolikët romakë gjithashtu morën të drejtën e aksesit në Parlament, si dhe në ushtri dhe marinë. Në 1830, partia Whig u bë dominuese dhe nuk premtoi të ishte mbrojtëse e interesave të kishës. Në shoqëri dhe në popull ka zënë rrënjë pikëpamja se Kisha Anglikane u krijua nga shteti në epokën e Reformacionit dhe se shteti, pasi e ka pajisur kishën me pasuri, ka të drejtë të disponojë me këtë të fundit sipas gjykimit të tij dhe për qëllimet e veta. Në 1832, Parlamenti konfiskoi pronën e dhjetë peshkopatave irlandeze dhe një sulm i fortë u bë në Librin e Lutjes Publike. Parlamenti pushoi së qeni përfaqësues i laikëve në kishë. Romancierët, racionalistët, deistët, kuakerët, unitarianët, baptistët dhe metodistët që u ulën këtu ishin të gatshëm të bashkëpunonin me çdo gjë që mund t'i shkaktonte dëm dhe dëm kishës. Atyre nuk u pëlqente, për shembull, simboli i St. Athanasius dhe ngriti çështjen e shkatërrimit dhe heqjes së tij nga Libri i Përbashkët. lutjet. Vërtet, mbreti mbeti ende mbrojtësi i kishës, por ministrat e tij, të cilët në fakt emëruan peshkopë, mund të ishin armiqtë më të këqij të kishës. Për t'i rezistuar liberalizmit që ishte përhapur në shoqëri, kisha duhej të qëndronte në kulmin e thirrjes së saj dhe peshkopët dhe klerikët e saj duhej të kishin energji, dashuri për kauzën dhe të gjallëroheshin nga besimi në veprën e tyre. A ishte kjo gjendja e vërtetë e punëve? Ne kemi parë gjendjen e trishtuar të Kishës së Anglisë në fund të shekullit të 18-të. A pati përparim në tridhjetë vitet e para të shekullit të 19-të? Dokumentet e mbijetuara i përgjigjen kësaj pyetjeje më shumë negativisht sesa pozitivisht. Kështu, një raport nga kleri i një prej rretheve të dioqezës së Linkolnit në vitin 1800 jep një pamje të indiferencës së plotë ndaj fesë. Në parathënien e leksioneve të mbajtura nga peshkopi Porteous i Londrës gjatë tre viteve nga 1798 deri në 1801, shpjegohet se këto leksione u ndërmorën sepse “gjendja e mbretërisë, politike, morale dhe fetare, ishte aq zhgënjyese sa të ngjallte alarmin më të rëndë në mendjen e çdo njeriu që mendonte. për “indiferencën e përgjithshme ndaj doktrinës së krishterë dhe neglizhencën e detyrave të krishtera 11 . I famshëm William Wilberforce, në 1796, nuk gjeti asnjë shërbim të dielën në të gjithë qytetin e Brigg; Ai e kujtoi Stamfordin si vendin më të shkujdesur në aspektin fetar: "në kishë është për të ardhur keq: në shkollën e së dielës ka vetëm tetë fëmijë". Daniel Wilson, i cili vizitoi Wharton-in në 1804, gjeti gjithçka këtu në përbuzje të plotë: "Vekari i famullisë ishte një sportist i pasionuar dhe mbante gjuetarë. Kleri fqinj ndante shije të ngjashme dhe bisedat në mbledhjet baritore silleshin kryesisht rreth sporteve të fshatit. Shumë pak frekuentuan kishën." Kur Peshkopi Burgess u emërua në Selinë e Shën Davidit në 1803, "Kisha dhe Kisha. ndërtesat ishin në gjendjen më të mjerueshme. Shumë nga klerikët ishin të arsimuar dobët dhe degraduan pozitën e tyre nga dehja dhe veset e tjera korruptive” 201 . Selia e Canterbury-t u pushtua nga Dr. Moore (1783–1805), i cili nuk dallohej nga etja e tij për aktivitet. Ata thanë për të se “ai nuk bëri asgjë që mund të ndezë mendjet e disidentëve, nga njëra anë, dhe të trembë miqtë e ortodoksisë nga ana tjetër 202. Nuk është për t'u habitur që kleri i varur prej tij, i udhëhequr nga peshkopët, imitoi shembullin e kryepeshkopit. Neglizhimi i pikës së detyrave të dikujt i shqyrtuar. 203. Një tjetër e keqe e pafalshme ishte pluralizmi, ose pushtimi nga një person i disa famullive në të njëjtën kohë, nga 26 peshkopë, njëzet ishin pluralistë i listuar si peshkopi i dioqezës Bangor, nuk e nderoi asnjëherë këtë të fundit me një vizitë Peshkopi Watson i Landaf-it, jetoi në vilën e tij piktoreske në brigjet e liqenit Windermere, duke mos u kujdesur fare për tufën e tij. Më të mirët e peshkopëve nuk u dalluan nga ekstreme të tilla, por shpirti i zellit për Zotin nuk ua shqetësonte shpirtin. Ata preferuan të bënin një jetë të qetë dhe të qetë, duke bërë kërkime shkencore në zyrat e tyre, duke u shfaqur me kujdes në parlament për të hartuar një fjalim besnik ndaj kurorës dhe vetëm herë pas here vraponin nëpër rrugët e vendit drejt qyteteve më të rëndësishme të dioqezave të tyre për të kryer konfirmimin. Peshkopët në pjesën më të madhe i përkisnin familjeve aristokrate dhe nga 26, deri në 18 ia detyronin gradën e tyre miqve dhe lidhjeve. Është e qartë se ata nuk mund të ishin persekutorë veçanërisht të fortë të sistemit të patronazhit, dhe ekzaminues të rreptë të kandidatëve për shugurim. Ndoshta në këtë kohë u krijua një fjalë e urtë që "nëse nuk ka askund, atëherë shkoni te priftërinjtë" dhe djem më mediokër në familje filluan të mbushin radhët baritore. Jopopullariteti i peshkopëve në sytë e njerëzve ishte aq ekstrem sa kur në 1832 disa prej tyre kundërshtuan Projektligjin e Konvertimit në Parlament, turma dogji pallatin e peshkopit të Bristolit, rrethoi Kryepeshkopin e Canterbury-t në qytetin e tij katedrale dhe u mbajt me frikë për jetën e peshkopit të Londrës. Nëse këta do të ishin njerëzit e vendosur në shandan, atëherë aq më tepër llambat më të vogla nuk mund të ndriçonin më për njerëzit dhe preferonin të dridheshin dhe të luanin rolin e hënës, duke reflektuar dritën e diellit - episkopatës. Partia e kishës së lartë thuajse u shua, dhe megjithëse kishte njerëz të respektuar në mesin e saj, pikëpamjet e tyre nuk ishin të zakonshme dhe nuk sollën rëndësi praktike për njerëzit. Ata mbrojtën kishën, por në këtë mbrojtje përdorën metoda negative, duke vënë në dukje se çfarë nuk duhet të ishte kisha dhe duke e lënë të paqartë përkufizimin e saj pozitiv. Gjendja financiare e klerit të ulët ishte pothuajse katastrofike. Më shumë se gjysma e famullive nuk i sollën as pesëqind rubla klerit. Në të njëjtën kohë, duke mos dashur të punonin vetë, abatët punësuan priftërinj të rinj për vete, duke u paguar atyre një gjë të vogël dhe duke lënë pjesën e luanit për vete. Njerëzit i vunë nofkën "kuratë" këtyre padashurve, sepse, në të vërtetë, vetëm ata kujdeseshin për shpirtrat e famullitarëve. Klerit rural i pëlqente të luante sporte, mbante gjahtarë dhe qen, luante letra me pronarët e tokave fqinje në mbrëmjet me mjegull dhe të errëta dhe në disa rrethe të Anglisë dhe Wallis kënaqeshin me dehjen. Kur vinte e diela, priftërinjtë mërmërisnin disi shërbimin, ndonjëherë në duet me një nga nëpunësit, dhe, duke zënë shpesh disa famulli, vraponin nga njëra tek tjetra, duke shpikur një predikim gjatë rrugës. Horizonti teologjik i shumicës ishte i ngushtë: ata kënaqeshin me kalvinizmin, kishin frikë nga Roma, rrëfenin Papën si Antikrisht dhe nuk mund të duronin asnjë lloj entuziazmi fetar, duke e konsideruar këtë të fundit si fanatizëm, duke prishur mëkatisht qetësinë e fqinjit të tyre. Në një kohë kur në vend po përhapej gjithnjë e më fuqishëm mospagësia dhe indiferenca në fe, e cila kishte arritur të depërtonte nga Franca, kur metodizmi dhe disidentët morën me vete mijëra njerëz, kur njerëzit e një brezi të ri paraqitnin kërkesa dhe kërkesa të reja, kur u ndie nevoja për një sqarim të gjithanshëm të mësimeve të kishës, barinjtë e fshatit, si në Larin, u gjendën në tërësi. Ata ende mendonin të ndiqnin gjurmët e baballarëve të tyre kur kisha ishte e lumtur, e qetë dhe e fjetur, dhe befas u gjendën objekt talljeje dhe talljeje nga kopeja e tyre. Në vitin 1820 u shfaq “Libri i Zi”, i cili e quajti katekizmin një “mësim të dëmshëm” dhe mësuesin e tij prift “një demon politik, një qenie lakmitar, dembel dhe shpërdorues që nuk e njeh frikën e Zotit” 204. Në parlament, një nga folësit në Dhomën e Komunave e krahasoi kishën me kompaninë e Indisë Lindore dhe e kishte të vështirë të thoshte se cila nga njerëzit ishte më e dobishme 20. Kështu, nga fundi i viteve tridhjetë, pa jetë brenda, joaktive jashtë, e rrethuar nga armiqtë dhe urrejtja, Kisha Anglikane dukej se po zvarritte ditët e fundit të ekzistencës së saj dhe po i afrohej pragut të vdekjes shpirtërore. Kur jeta përreth ishte në lulëzim të plotë, duke sjellë me vete gjithnjë e më shumë kërkesa dhe interesa të reja, kisha rezultoi e rrënuar dhe humbi shpirtin e jetës. Ajo filloi të heshtë dhe fusha e saj e varfër u shndërrua në një fushë me kocka të thata. Nëse dikush, duke ecur përgjatë kufirit të kësaj fushe, befas ndalonte i hutuar dhe pyeste: "A do të marrin jetë këto kocka?" Kishte vetëm një përgjigje: "Zot, ti pesho këtë!" Fillimi i ringjalljes së Kishës së Anglisë: Lëvizja e madhe e Oksfordit (1833–45). – Rezultatet e lëvizjes: ekstremistët shkojnë në Romë; ritualistët dhe lufta e tyre me njerëzit e kishës së ulët. – Rinisja e aktiviteteve të thirrjes. – Kongreset e kishës, të gjitha katedralet anglikane dhe shkollat ​​kishtare. Eshtrat morën jetë. Kush e derdhi shpirtin e jetës në to? Ky jetëdhënës ishte John Keble. Djali i një prifti fshatar serioz dhe të arsimuar, ai u dërgua nga i ati për të studiuar në Oksford, ku shpejt mori të gjitha nderimet dhe u bë anëtar i Kolegjit Oriel. Modest dhe i moderuar në karakter, Keble dinte të ishte jashtëzakonisht i vendosur në momentet e duhura. Natyra poetike dhe dashuria për natyrën nuk u pajtuan me jetën e qytetit, dhe Keble u zhvendos në fshat, ku mori një pozicion modest si ndihmës i babait të tij. Sipas bindjeve të tij, ai ishte djali më i përkushtuar i kishës së tij: gjithçka që i kalonte kufijtë e udhëzimeve të saj i ngjallte një ndjenjë dhimbjeje dhe pakënaqësie dhe përkundrazi, kushdo që i shërbente asaj fitonte lehtësisht përzemërsinë e tij të butë. Ai ishte një konservator dhe dukej se asgjë nuk parashikonte tek ai udhëheqësin e ardhshëm të lëvizjes së madhe. I huaj për çdo ambicie, ai nuk kërkoi apo vraponte pas popullaritetit, por, siç ndodh shpesh, ajo vetë e ndoqi pas tij. I lindur si poet, ai i fshehu veprat e tij për një kohë të gjatë dhe vetëm në 1827 libri "Viti i krishterë" u shfaq pa nënshkrim, i cili shpejt u bë një lexim i preferuar në familjet angleze. Duke jetuar larg qendrave politike, ajo ndoqi me vigjilencë rrjedhën e jetës së njerëzve dhe, midis miqve të saj, u shpreh ashpër kundër reformave që synonin nënshtrimin e kishës ndaj shtetit. Nga të paktët miq ishte një që u bë predikues i ideve dhe parimeve të Keble. Richard Garrel Froud kaloi pushimet e vitit 1823 me Keble, duke u përgatitur për provimin e tij të diplomës. Duke pasur një mendje logjike që nuk kënaqej me lëshime dhe kompromise, gjithmonë i gatshëm për të hyrë në një debat dhe për t'u çuar në ekstreme, Froud huazoi nga mësuesi i tij të gjitha bindjet, rregullat morale dhe ndau me të frikën dhe shpresat. Në të njëjtën kohë, aktiv dhe i guximshëm nga natyra, ai nuk mund të kufizohej dhe të kënaqej me jetën e izoluar të Keble. Në 1827, Froud u bë mësues ose mësues në Oriel, Oxford. Këtu ai takoi një njeri që ishte i destinuar të luante një rol udhëheqës në të gjithë lëvizjen Traktariane. Ishte Newman. Përplasjet e vazhdueshme në kolegj e afruan Froud-in më shumë me Newman dhe ata shpejt u bënë miq. Kjo miqësi me Froud-in e afroi natyrshëm Newman-in me Keblen, i cili u bë udhëheqësi i tyre i përbashkët. Frymëzuar nga Keble. Froud i dha jetë dhe lëvizje ideve dhe ndjenjave të mësuesit të tij, por puna për zhvillimin e mëtejshëm të parimeve të Keble i përkiste Njumanit. Ky ishte qëndrimi i këtyre tre drejtuesve të lëvizjes së sapolindur. Fatkeqësisht, shëndeti i dobët i Froud-it e shpërqendroi atë nga pjesëmarrja e drejtpërdrejtë në lëvizjen e re, por, megjithatë, kjo e fundit i detyrohet atij karakterin e saj, përcaktimin e qëllimit dhe drejtimin në fazën e parë të zhvillimit të saj. Duke adoptuar idenë e një kishe historike, pa e ndarë periudhën e para-reformimit në jetën e Kishës Anglikane nga ajo bashkëkohore, Froud, natyrisht, shikoi me indinjatë aspiratat e njerëzve për reformat e kishës në frymën e Arnoldit. Duke parë qëllimet e armiqve të kishës së tij për ta kthyer atë në një departament të thjeshtë të shtetit, ai ishte i pari që këmbënguli në nevojën për të mbrojtur në mënyrë aktive kishën dhe për ta shpëtuar atë nga shkatërrimi. (Ai e kuptoi kishën ashtu siç u shfaq në epokën e teologëve karolinë 206. Kur fryma e reformës shpërtheu në kishë, pyetja: çfarë është Kisha e Anglisë? u përgjigj ndryshe. Kisha është një institucion shtetëror, mendonin Whigs dhe Tories. Ajo është një trup i padukshëm dhe misterioz, thanë ungjillorët. Ky është një koleksion i komuniteteve të veçanta, thanë jokonformistët. Ajo është një krijim parlamentar i kohës së reformës, thanë erastianët. Kisha e vërtetë është kungimi me papën, thanë katolikët romakë. Ideja e Whately-t se "kisha është një shoqëri fetare e themeluar në mënyrë hyjnore, e dallueshme nga çdo tjetër në origjinën dhe ekzistencën dhe në atributet e saj" u shua derisa Froud dhe miqtë e tij e ringjallën atë përsëri. Whately e shikonte kishën si një organ të madh të vetë-mbledhur dhe kërkonte të drejtën e ekzistencës së saj, dhe nëse ishte e nevojshme, të pavarur nga shteti, edhe vetëqeverisjen. Por cila duhet të jetë jeta e brendshme e kishës, cila duhet të jetë doktrina dhe sistemi i saj organik dhe cili duhet të jetë standardi dhe dëshmia e saj, ai la pa thënë. Në këtë pikë Froud plotëson Whately. Froud fillimisht i përkiste kampit të racionalistëve ekstremë, por mendja e tij kritike vuri re shpejt anën e dobët të këtij sistemi. Ai e kuptoi se arsyeja është vetëm një forcë dhe aftësi formale, por jo krijuese në kuptimin e zbulimit të së vërtetës së pandryshueshme. Kjo e vërtetë, sipas tij, qëndron diku tjetër. Ku? Froud u përgjigj: në kishë, si një institucion hyjnor që zotëron plotësinë e së vërtetës së zbuluar. E tëra që mbetej ishte gjetja e kësaj Kishe të Krishtit për të marrë të vërtetën prej saj. Pasi iu përkushtua studimit të fateve historike të kishës, Froud arriti në përfundimin se kisha angleze nuk përmbush parimin bazë që përcakton katolicizmin e një kishe ose të një kishe, përkatësisht parimin: quod semper, quod ubique quod ab omnibus. Atij iu duk se në epokën e reformimit ajo kishte humbur karakterin e një institucioni hyjnor dhe i ishte nënshtruar shumë racionalizmit. Mashtrimi ndoqi rrugën që i tregoi Libri i Përbashkët. lutjet dhe iu drejtua atyre kohërave dhe burimeve nga i erdhi ai, pra te kisha primitive. Ideali i këtij të fundit mbizotëronte aq shumë në shpirtin e tij, saqë ai këmbënguli në nevojën për të rikthyer jo vetëm frymën e tij, por edhe të gjitha format e jashtme: agjërimin, festat, nderimin e ikonave dhe relikteve, lutjet për të vdekurit, monastizmin dhe madje edhe terminologjinë dhe gjuhën e lashtë kishtare. Në thelb, përgjigjja e tij ndaj pyetjes: çfarë është kisha? ishte e njëjtë me atë që japin anglikanët tani. Por kësaj ai shtoi dy pika, krejtësisht të reja për kohën e tij: 1) se kishte gabime në Kishën Angleze, për shumicën e të cilave përgjegjëse ishte Reformimi, dhe 2) se Kisha Romake kishte në shumë aspekte më të drejtë se sa njerëzit mendonin zakonisht për të dhe se lufta me Kishën e re të Anglisë në këto pika ishte për shkak të paragjykimit dhe injorancës. Natyrisht, këto dispozita dukeshin skandaloze për njerëzit që e konsideronin protestantizmin si të vërtetën dhe Romën si Antikrishtin. Kritika e Froud-it prekte edhe gjendjen moderne të punëve dhe veçanërisht mungesën e disiplinës në kishë, pa të cilën disiplina vetë kisha i dukej si inekzistente. Përmirësimi i kishës ishte dëshira e tij e dashur, të cilën e shprehu deri në vdekjen e tij 207, e cila Një nga miqtë më të ngushtë të Keble dhe Fraut ishte Isaac Williams, i lindur në Valliss në 1802, një vit pas Newman dhe dhjetë pas Keble. Williams tërhoqi vëmendjen në Oksford për njohuritë e tij të latinishtes, në të cilën ai shprehej më lehtë sesa në gjuhën e tij amtare. Së bashku me Froud, ai kaloi pushimet e 1823 nën udhëheqjen e Keble dhe këtu u përcaktua drejtimi i aktiviteteve të tij të ardhshme. Ambicioz nga natyra dhe i lajkuar nga suksesi në Oksford, ai mësoi nga Keble të ishte një kritik i rreptë i mendimeve dhe veprimeve të tij dhe kultivoi në vetvete karakterin e një njeriu - të huaj ndaj vetë-mashtrimit, lidhjes me kotësinë e botës dhe nënshtrimit në të gjitha gjërat ndaj vullnetit të Zotit. Ndikimi i të njëjtit Keble u pasqyrua edhe në pikëpamjet e tij fetare: ai vlerësonte respektin për autoritetin dhe devotshmërinë në fe, dhe diturinë dhe mençurinë e shëndoshë të teologëve më të mirë dhe të mëdhenj anglezë në shkencë, duke mos miratuar pikëpamjet e ngushta të ungjillorëve dhe metodistëve. I zgjedhur mësues i kolegjit të tij në Oksford, ai u bë i afërt me Njumanin dhe me sugjerimin e tij mori postin e famullitarit në Shën Mërinë në Oksford në 1830. Karakteri i lartë moral dhe lartësia e qëllimeve të liderëve të parë të lëvizjes Traktariane tërhoqi Charles Marriott tek kjo e fundit, një njeri me aftësi të jashtëzakonshme për të menduar abstrakt dhe një mendësi metafizike. I rritur fillimisht nën drejtimin e babait të tij, një shkencëtar i shquar për kohën e tij dhe mik i Walter Scott, fetar pa fanatizëm dhe eklektik në kuptimin e përpjekjes për të marrë më të mirën nga kudo, ai u zgjodh anëtar në Kolegjin Oriel në 1832. Dëshira për të frymëzuar kishën dhe interesimi i tij për krizën që po përjetonte kjo e fundit e afroi më shumë me Njumanin, nga i cili ndryshonte në të gjitha aspektet e tjera në karakter. Natyrmirë dhe i gatshëm për të ndihmuar të gjithë, nga natyra mikpritës, duke mbledhur shumë studentë për mëngjes në dhomat e tij, gjithmonë punëtor, ai solli besimin në lëvizjen e fillimit dhe me pikëpamjet e tij optimiste mbështeti disponimin e atyre që e rrethonin. Ai nuk ishte një shkrimtar pjellor, por puna e tij në botimin e veprave të St. baballarët ishin një nga dhuratat më të mira për lëvizjen, së cilës ai iu përkushtua me përkushtim të plotë. Më 14 korrik 1833, John Keble predikoi predikimin e tij të famshëm mbi "apostazinë kombëtare" nga foltorja e universitetit. Në këtë fjalim ai vuri në dukje se pushtetarët e rinj të vendit ishin të gatshëm të shkatërronin të drejtat e kishës, të ndryshonin strukturën dhe organizimin e saj, madje edhe dokumentet që i përkisnin. “Gjithmonë e kam konsideruar këtë ditë si fillimin e lëvizjes fetare të 1833-shit”, thotë Newman 208. Dhe lëvizja me të vërtetë mori hov. Dy javë më vonë, në shtëpinë e kishës së Hugh James Rose, në famullinë Hadley në Suffodke, u mbajt një takim i vogël miqsh, të cilët vendosën të ndërmarrin veprime vendimtare dhe të luftojnë fatkeqësitë që kërcënonin të ndodhnin kishën. Përveç vetë pronarit, ishin Palmer, Froud dhe Percival. Hugo James Rose ishte pa dyshim themeluesi i lëvizjes 209. Që në vitin 1826 ai mbrojti me forcë doktrinën e pasardhjes apostolike në kishë dhe botoi katër predikime mbi detyrat e klerit, të cilat i sollën famën dhe lavdërimin e Keble. Ai ishte i pari që kuptoi nevojën për të zgjuar energjinë dhe veprimtarinë e klerit dhe për të bashkuar radhët e tij të shpërndara në një skuadër harmonike. Ai e konsideronte mjetin për këtë qëllim si një revistë periodike shpirtërore që do të ngrinte shpirtin e klerit që kishte rënë në apati. Ëndrra e tij u bë realitet më 1 mars 1832, kur u botua numri i parë i British Store. Si bashkëpunëtor, Rose solli Palmerin, autorin e Origines Eiturgicae, i cili foli për të si "një studiues i plotë, një folës elokuent, një mendimtar i thellë dhe një teolog i rrallë"; Keble, i cili botoi një artikull mbi "Reformën e Kishës", Newman, i cili botoi veprat e tij këtu nga "Apostolic Lyre", Froud dhe Percival. Kështu, para takimit të tyre në shtëpinë e Trëndafilit, të gjitha këto fytyra ishin të njohura me njëra-tjetrën, duke ndarë të njëjtën mënyrë të menduari. Hugo Rose ishte një kundërshtar i flaktë i gjithçkaje që mund të tërhiqte drejtpërdrejt ose tërthorazi mbështetësit e tij në Romë, dhe me siguri, falë autoritetit të tij, katolicizmi romak nuk do të kishte numëruar shumë njerëz që ishin të rrëmbyer nga idetë traktariane, nëse vdekja nuk do ta kishte rrëmbyer Rozën nga radhët e luftëtarëve të rinj në 1839. Nga Oksfordi, vetëm Froud ishte i pranishëm në takimin e Hadley. Keble dhe Njuman ishin gati të ndihmonin miqtë e tyre me shkrim. Të gjithë e panë se koha kërkonte veprim, por çfarë saktësisht duhej bërë dhe nga të fillonte ishte e vështirë të thuhej dhe mendimet ishin të ndara. Projekti për të formuar një shoqatë në mbrojtje të kishës, i refuzuar nga Froud, nuk u realizua dhe në vend të kësaj u hartua një adresë drejtuar Kryepeshkopit të Canterbury, shkruar nga Palmer. Kjo adresë u firmos nga 7000 klerikë dhe iu dorëzua kryepeshkopit në shkurt të vitit 1834. Më pas u pasua nga një adresë tjetër, e nënshkruar nga 230,000 kryefamiljarë. Një sukses i tillë frymëzoi miqtë e kishës, por ishte e qartë se ky hap nuk mund t'i jepte fund mbrojtjes së këtyre të fundit. Ishte e nevojshme të zbuloheshin ose të përsëriseshin të vërteta të harruara prej kohësh për karakterin e kishës së vërtetë, për të dhënë një koncept të qartë për të si shoqëri e bazuar në parimet dhe parimet e veta. Kështu lindi i famshmi "Trajtime për kohën" dhe Newman mori drejtimin. Këto traktate ishin një deklaratë e shkurtër dhe e qartë e çështjes për një çështje ose një tjetër dhe u botuan me çmimin më të lirë. Traktatet kishin përmbajtje të ndryshme, por kryesisht iu kushtuan pyetjeve të mëposhtme: 1) në lidhje me trashëgiminë apostolike në kishë (1, 4, 7, 10, 17, 24, 33, 35, 42, 44, 46, 74 (catena patrum = ose një grup provash nga mbrojtja e mëvonshme apostolike e doktrinës anglikane të doktrinës së suksesit të teologëve) të kishës (2, 5, 11, 20,23,29, 30); 3) historia e kishës (15, 31, 36, 38, 41) fragmente nga etërit e kishës së lashtë (I–XVIII); 4) rregulloret e kishës (14, 16, 18, 21, 25, 26, 27, 28, 32, 34); 5) polemika me katolicizmin romak (71), 6) lutje për të vdekurit (nr. 72); pastaj në traktatet gjejmë informacione: për racionalizmin në teologji (73), për missalin romak (75), dëshminë e anglezëve. teologët për rilindjen e pagëzimit (catena patrum nr. 11), për Antikrishtin (83), për lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes (84), për ruajtjen e Librit të Përbashkët. lutjet (86), rreth njohurive fetare (87) dhe rreth anglishtes. Church and Roman (90) (Shih Tracts for The Times London 1834, 36 dhe 40). Tre traktatet e para u botuan më 9 shtator 1833 dhe u shkruan nga Newman. "Shokë - bashkëpunëtorë," shkroi ai, "Unë jam vetëm njëri prej jush - një plak: dhe nëse e fsheh emrin tim, kjo është vetëm sepse do të merrja shumë përsipër, duke folur në emrin tim. Megjithatë, duhet të flas, sepse kohët janë të këqija, por askush nuk flet kundër tyre." Kështu fillon traktati i parë mbi çështjen e trashëgimisë apostolike dhe hierarkisë kishtare. Pavarësisht ekstremitetit të tyre, traktatet e mëvonshme sqaruan natyrën e vërtetë të kishës, marrëdhënien e saj me kishën primitive, autoritetin dhe qeverisjen e saj, ofruan fragmente nga teologët më të mirë anglezë dhe përkthime nga etërit e kishës antike: Ignatius, Justin, Chrysostom dhe të tjerë. Të gjitha këto të vërteta ishin një lloj zbulimi për brezin e ri. Edhe një nga peshkopët, pasi kishte lexuar traktatin mbi trashëgiminë apostolike në kishë, nuk mund t'i jepte vetes një llogari nëse i përmbahej këtij mësimi apo jo? Partia e keqe ekstremiste protestante shpejt ngriti klithma kundër Traktarianëve, duke i akuzuar ata se donin të ktheheshin në Romë. Duke dashur të vërtetojë pabazueshmërinë e këtyre akuzave. Newman shkroi një traktat të famshëm mbi "Via media" (rruga e mesme), në të cilën ai argumentoi se anglikanizmi i vërtetë është një fe që ndjek "rrugën e mesme" midis rrugëve ekstreme të reformimit dhe katolicizmit. I gjithë viti pas takimit të Hadley kaloi pa ndonjë ngjarje veçanërisht të jashtëzakonshme. Traktatet vazhduan të botoheshin dhe puna e përpilimit të tyre u nda me Newman - Perceval, Froud, Keble, Bowden; teologët më të rinj punuan në përkthimin e etërve të kishës së lashtë. Megjithatë, shpejt doli se vetëm traktatet nuk mjaftonin dhe atyre iu shtua një predikim nga foltorja e kishës. Predikimet u predikuan nga Newman në kishën e Shën Mërisë në Oksford dhe, duke ndjekur të njëjtin synim me traktet, ndihmoi në sqarimin e kësaj të fundit dhe krijuan një atmosferë të veçantë që filluan të merrnin frymë të gjithë miqtë e kishës. Të shkruara me një gjuhë të bukur, të cilën Newman e zotëroi në mënyrë të përsosur, predikimet lanë një përshtypje të fortë. Ata ndonjëherë zgjasin më shumë se një orë, por askush nuk ankohej për lodhje. Në 1834, një autoritet iu bashkua lëvizjes që nuk kishte të barabartë në Oksford. Ky ishte Pusey, të cilin Newman e quajti μέγας - (i madhi) 210 dhe vetë lëvizja më vonë u bë e njohur si "Puseyism". Para hyrjes së Pusey, vetë lëvizja, e mbështetur kryesisht nga forca të reja teologjike që nuk kishin asnjë autoritet në sytë e shoqërisë, nuk mund të ishte veçanërisht e frytshme dhe e suksesshme në luftën kundër partisë liberale. Situata ndryshoi kur Pusey u bashkua me radhët e Traktarianëve. "Ai na dha menjëherë një pozicion dhe një emër," thotë Newman në kërkimin e tij të faljes. Ai ishte një njeri me mendje të gjerë, kishte një mendje të besueshme, të shkathët dhe nuk kishte frikë nga të tjerët. Nëse besimi në pozicionin e dikujt është kushti i parë thelbësor për liderin e një partie, atëherë Dr. Pusey e zotëronte atë”, 211 dhe ndikimi i tij u ndie menjëherë. Në vend të traktateve të shkurtra dhe ndonjëherë të papërpunuara, filluan të botoheshin studime serioze të armatosura plotësisht me njohuri teologjike. Traktatet e 67-të, 68-të dhe 69-të mbi pagëzimin, të shkruara nga Pusey, "ishin artileri e rëndë në një fushë ku beteja ishte zhvilluar më parë me pushkë dhe musketa" 212. Pusey parashikonte një kishë të rigjeneruar dhe të ditur, serioze në qëllim dhe të rreptë në jetë. Ai ua besoi universiteteve detyrën e përhapjes së njohurive të vërteta teologjike. Për këtë qëllim, ai ndërmori botimin e “bibliotekës së Etërve të Kishës Shën Katolike para ndarjes së Lindjes nga Perëndimi”, ku përfshiheshin Keble, Newman dhe Marriott. Ndërsa traktatet dolën, njerëzit, duke dëgjuar doktrinën që u predikohej atyre me "gjuhë të çuditshme, urdhërime të çuditshme", u mahnitën me risinë e përmbajtjes së tyre. Ungjillorët panë tek ata një humbje të pikëpamjeve të tyre mbi justifikimin dhe veprat e mira; liberalët nuk e duronin dot dogmatizmin e tyre të rreptë. "Është e qartë për mua," shkroi Dr. Arnold, "se Newman dhe partia e tij janë idhujtarë; ata vendosën Kishën e Krishtit, sakramentet e Krishtit, hierarkinë në vendin e vetë Krishtit. Unë i kam parë traktatet, të cilat shërbejnë si provë për mua për idhujtarinë e tyre." 213 Nga ana tjetër, të rinjtë pushtoheshin gjithnjë e më shumë nga idetë e reja dhe padashur iu nënshtruan ndikimit të predikuesve të tyre. Newman nuk i pëlqente të ndalej në udhëkryq. I pakënaqur me bisedat personale me studentët që dynden nga kudo, ai ndërmori një kurs të tërë leksionesh: “për romanizmin dhe popullin, protestantizmin”, për “karakterin profetik të kishës”, për “justifikimin dhe Antikrishtin”, për “racionalizmin dhe kanunin e Shkrimit të Shenjtë”. E gjithë lëvizja shkoi në dy drejtime; nga njëra anë, ishte thjesht teologjike, shkencore dhe spekulative, dhe nga ana tjetër - aktive dhe praktike. Këtu u zgjidhën pyetjet e ngritura nga koha: çfarë është kisha, a ka një ekzistencë reale, cilat janë themelet e saj, a është e njohur dhe si ndryshon nga shoqëritë që kanë pamjen e një kishe, cila është struktura e saj thelbësore, çfarë mëson dhe nëse është e papërsosur, atëherë cila duhet të jetë reforma e saj? Në zgjidhjen e këtyre çështjeve thjesht teologjike, drejtuesit e lëvizjes u përpoqën t'i jepnin njerëzve shembuj të jetës praktike fetare dhe të krishterë, duke huazuar shembuj nga koha e kishës primitive. Newman predikoi domosdoshmërinë e shenjtërisë për lumturinë e ardhshme. Për shkak të kësaj, lëvizja kishte një karakter moral. Në vend që të studioni kryesisht gjëra të reja. mesazhet me qëllim të vetë-justifikimit midis metodistëve, ungjillorëve etj., u vunë në pah Ungjilli, studimi i jetës së Krishtit dhe karakterit të Tij hyjnor. Krishti u bë një shembull i gjallë për t'u ndjekur në jetë dhe ata që iu bashkuan lëvizjes ndjenë nevojën për disiplinë personale më të rreptë, vetëekzaminim dhe thjeshtësi e sinqeritet më të madh në ndjenjat e jetës 214. Duke zgjidhur pyetjen: cila është kisha e vërtetë dhe duke provuar se Kisha Anglikane është pjesë e Kishës Katolike, udhëheqësit e Traktarianizmit u ndeshën në mënyrë të pashmangshme me Kishën Romake, e cila u vetëshpall një, e vërtetë dhe katolike. Nuk mund të anashkalohej polemika shekullore, pasi pyetja shtrohej në parim dhe në thelb. Papa është Antikrishti ishte një besim i zakonshëm midis anglikanëve. Duke filluar nga polemika, vetë Newman u nis nga kjo pikëpamje, dhe meqenëse kisha romake drejtohej nga Antikrishti, dukej se çështja e mësimit dhe disiplinës së saj kishtare ishte e paracaktuar në vetvete dhe nuk meritonte kërkime. Por vetë rrethanat e kohës na detyruan të mos ndalemi vetëm në pamjen popullore. Mangësitë në vetë Kishën Anglikane ishin të qarta për të gjithë dhe aq më pak donin ta mbronin atë si katolike. Vetë mendimi sugjeroi veten: a do të ishte e saktë të konkludohej nga të metat e padyshimta të Kishës Romake se karakteri i saj heretik në tërësi? Duke studiuar këtë pyetje, Newman natyrshëm arriti në përfundimin se akuzat e zakonshme bazoheshin në injorancë dhe se mosmarrëveshja midis anglikanizmit dhe romanizmit duhet të vendoset mbi parime më serioze dhe shkencore. Kur Newman mori këtë rrugë, ai arriti në një përfundim krejtësisht të papritur. Shtatë vitet e para të lëvizjes, pavarësisht kundërshtimeve nga jashtë, keqkuptimeve dhe gabimeve brenda, ishin vite prosperiteti. Por pas vitit 1840, fillon një periudhë tjetër - trazira dhe ankthi. Dallimi midis anëtarëve të partisë filloi të shfaqej më qartë: nga njëra anë kishte njerëz të kujdesshëm, të menduar, ngadalë duke ecur përpara, duke mos u shkëputur nga ajo që ishte e njohur dhe e njohur, dhe nga ana tjetër, më të patrembur, mendjengushtë dhe të padurueshëm. Brezi i ri, duke mos pasur përvojën e atij të mëparshmi, u nis nga pika ku kishte arritur i vjetri dhe kërkonte të vazhdonte me një nxitim që la pas dore gjithçka që iu duk, si liberalët tanë të viteve 60, që ishin rrënuar dhe nuk përparonin në rrugën e re. Kur polemika me Romën shkoi përpara, u shfaqën dallime në pikëpamje midis anëtarëve të partisë. Disa vazhduan të ndiqnin rrugën e vjetër, të mbronin parimet e vjetra të kishës anglikane dhe të përpiqeshin t'i zbatonin ato në jetë me qëllimin e përmirësimit të kishës, të tjerët ngritën një pyetje shqetësuese dhe në pamje të parë edhe të çuditshme: a është Kisha Anglikane një kishë e vërtetë dhe një degë e gjallë e Kishës së vetme, të vazhdueshme Katolike të Krishtit? Kjo pyetje pushtoi mendjen e vetë drejtuesit të lëvizjes. Newman filloi të përjetonte atë tragjedi të brendshme shpirtërore që vetëm një natyrë e tërë mund t'i mbijetojë, një mendje e thellë, e matur, e pushtuar nga dyshimet fetare, e cila nuk u qetësua kurrë nga pyetja që u shfaq dikur: ku është e vërteta? ende nuk është gjetur, nëse jo ajo vetë, atëherë të paktën pamja e saj, fantazma e saj 215. Kjo fantazmë doli të ishte Roma për të, siç do ta shohim më poshtë. Deri në vitin 1839, Newman ishte një besimtar i patundur në Anglikanizmin. Vetëm këtë vit, ndërsa studionte monofizitizmin, "dyshimi për vlefshmërinë e anglikanizmit", thotë ai, "më hyri për herë të parë. Pashë hijen e një dore në mur... Kushdo që ka parë një herë një fantazmë nuk mund të jetojë më sikur të mos e kishte parë kurrë. Qiejt u hapën dhe u mbyllën përsëri. Për një çast mendimi u ndez, atëherë shpirti do të zhduket përmes meje: " u shfaq përsëri kur Newman po eksploronte çështjen e Arianizmit 216 Por ai gjithashtu polemizoi, duke mbrojtur katolicizmin e Kishës Anglikane shfaqja e një përçarjeje në kishën e tij Ai nuk ishte kthyer ende në Romë, por e ndjeu se ishte e pamundur të mbetej në anglikanizëm. Ai filloi të përgatitej të largohej nga Oksfordi dhe vendosi të transferohej në Littlemore, pranë universitetit, në mënyrë që të kënaqej në vetmi. Ai nuk ishte ende i sigurt për korrektësinë e romanizmit, nuk mund ta identifikonte kishën romake me kishën apostolike dhe primitive dhe në të njëjtën kohë nuk mund të refuzonte respektin për kishën e tij, e cila kërkonte të pastronte veten nga rritjet dhe të bëhej një kishë primitive. Megjithatë, atij iu bë e qartë se Kisha Romake kishte ruajtur dhe ruajtur shumë nga kisha primitive që Kisha Anglikane kishte humbur. Ai nuk e identifikoi Romën e kohës së tij me Romën e martirëve apostolik, por kur donte ta shihte Kishën Katolike në mënyrë të prekshme, në një formë konkrete dhe jo abstrakte, iu duk se kjo ishte Kisha Romake. Ajo ishte e lidhur në mënyrë të barabartë si me kohën e apostujve, ashtu edhe me epokën e këshillave, mesjetës, dhe mbeti jetike deri në ditët e sotme. Ai mendoi se profecia për pathyeshmërinë e kishës zbatohej për të, dhe me këtë ide, mangësitë e saj, të qenësishme në kishat e tjera, fshiheshin, si të thuash, në hije. Por nga ana tjetër, ai nuk mund të largohej menjëherë nga kisha, e cila ishte "nëna" e tij, edhe nëse kishte vese dhe të meta. Për sa kohë kishte shpresë për reformimin e saj, mendoi ai, ai duhej të qëndronte në barkun e saj. Sa më thellë ai e shikonte çështjen, aq më të pamohueshme i dukeshin pretendimet për natyrën katotike të Romës. Në të njëjtën kohë, kontradikta që shprehnin mendimtarët anglikanë kur shpjegonin mësimet e kishës së tyre nuk fshihej nga sytë e tij. Ai pa që peshkopët ishin të armatosur kundër tij, opinioni publik dhe të zelltarët i dënuan parimet që ai parashtroi. Ai padashur kishte një pyetje: kush e kupton më mirë Kishën Anglikane - ai me mendimet dhe mendjen e tij, apo pjesa tjetër e anëtarëve dhe organeve të saj. Në 1843, Newman e bëri të qartë se nuk mund të qëndronte më në anglikanizëm. Por ai ende hezitoi në heqjen dorë prej saj dhe bota rreth tij nuk dinte asgjë më shumë për të, përveç se ai ishte i zënë me zgjidhjen e çështjeve të ndërlikuara dhe komplekse. Duke mos dashur të bëhej prozelit, Newman donte të qëndronte vetëm dhe nuk nxitonte të tregonte vendimin që po krijonte tek ai. Ai e dinte se pas tij qëndronin njerëz të paduruar në dëshirat e tyre, gjithashtu të hutuar nga dyshimet, por tashmë të gatshëm për të kaluar në anën tjetër pa vonesë. Midis tyre kishte njerëz me imagjinatë dhe elokuencë të pasur, si Faber, intelekt të fortë dhe të ndjeshëm ndaj problemeve teologjike, si Dalgairn, me drejtim metafizik, por jo mjaftueshëm të pasur në njohuri, si Ward. Newman i mbajti ato në Anglikanizëm ndërsa mbeti. Ata i bënë pyetje të vështira, i vunë në dukje ngjarje dhe fakte që bien ndesh me idetë e tij për katolicizmin dhe ishin gati të kapërcenin barrierën që i ndante nga Roma. Toni i fjalës së tyre u bë më i ashpër dhe më i vrazhdë ndaj anglikanizmit dhe biliari filloi të derdhej me gjithë forcën e saj. "Sa i urrej këta anglikanët!" Bërtiti një nga ky rreth njerëzish, të cilët po ndaheshin gjithnjë e më shumë nga partia e përgjithshme. Por kjo nuk ishte gjuha e vetë Njumanit 217 . Pothuajse në fillim të lëvizjes, zyrtarët në krye të universitetit, ose siç quhen - "krye shtëpi" ishin armiqësor ndaj rrymës së re të mendimit teologjik në Oksford. Ata nuk donin të kuptonin qëllimet e larta të Traktarianëve, nuk u përpoqën të thelloheshin në ndjenjat dhe motivet që i drejtonin, nuk panë në lëvizje një ringjallje të besimeve të anglo-katolikëve të vjetër, por në mënyrë instinktive hamendësuan vetëm për rrezikun e protestantizmit rutinë dhe në të njëjtën kohë nuk donin të mbronin liderët e tyre ekstremë nga rënia e njerëzve. romanizmi. Autoritetet e kishës - peshkopët - ishin indiferentë. Ata zgjodhën me mençuri një politikë pritjeje dhe u ndjenë në një pozitë të vështirë. Nga njëra anë, ata e dinin se askush nuk e mbështeti aq shumë autoritetin e tyre, askush nuk u kryqëzua aq shumë për t'u dhënë lirinë e veprimit, askush nuk e ngriti pozitën e tyre në shoqëri sa traktorët, por nga ana tjetër, të kalitur nga përvoja, ata panë se duke u anuar me udhëheqësit e rinj, ata ngjallnin urrejtje ndaj vetes tek njerëzit e vjetër, duke i larguar ungjillorët. Vetëm disa nga peshkopët morën armët kundër traktorëve dhe, duke u shfryrë pasioneve të tyre, në vapën e çastit dhe pasionin shkuan në ekstrem, duke i quajtur si peshkop. Chester Sumner, e gjithë lëvizja është "vepër e Satanait". Në pranverën e vitit 1839, pozicioni i Njumanit në Kishën e Anglisë ishte në kulmin e tij. Atij iu dha besim dhe respekt i plotë. Por pikërisht nga ky moment fillon kthesa e tij përfundimtare drejt Romës. Këtë vit ai botoi artikullin e tij mbi "gjendjen e partive fetare" në "Briton Critique" dhe ky artikull, siç e kuptoi më vonë, ishte "fjalët e fundit që ai u tha si anglikan anglikanëve", ishte një "fjalim lamtumire" për miqtë e tij (Apolog. 181, 82). "Nga fundi i vitit 1841," shkruan ai, "isha tashmë në shtratin e vdekjes në lidhje me komunikimin tim me kishën angleze." Por, përpara se të vdiste më në fund për kishën e tij, Njuman bëri një përpjekje të fundit, mblodhi të gjitha forcat e tij dhe vendosi të tregonte se "anëtarët XXXIX të fesë", Libri i Përbashkët. lutjet, libri i predikimeve - këta libra simbolikë të kishës së tij jo vetëm që nuk kundërshtojnë, por gjithashtu mund të jenë në përputhje me përkufizimet e Këshillit të Trentit dhe mësimet e Romës, dhe refuzojnë vetëm ato gabime për të cilat "romanizmi" (katolicizmi romak) nuk këmbëngul. Të shtunën në mëngjes, 27 shkurt 1841, Campbell Tait, Kryepeshkopi i ardhshëm i Canterbury-t, u ul i qetë në dhomën e tij në Kolegjin Balliol. "Këtu," bërtiti Ward, duke vrapuar i emocionuar në dhomë, "ka diçka që ia vlen të lexohet këtu!" - dhe me këto fjalë hodhi në tryezë broshurën 218 të sapobotuar. Ky ishte traktati i famshëm i 90-të i Newman-it, në të cilin ai argumentoi se 32 anëtarë të Rrëfimit Anglikan dënuan doktrinën romake të purgatorit, por nuk e dënuan doktrinën e purgatorit në përgjithësi, si një vend pastrimi gradual pas vdekjes, të cilin anglikani. kisha dënon “sakrificat e masave romake”, por nuk e mohon doktrinën e flijimit në Eukaristinë, e kështu me radhë. Ky traktat shkaktoi një stuhi në universitet. Ai u botua më 27 shkurt dhe më 8 mars, katër mësues të lartë iu drejtuan botuesit të tij me një deklaratë se traktati i 90-të nuk pajtohej me statutet e universitetit. Më 15 mars, traktati u dënua edhe nga drejtuesit e universitetit. Historia e mëtejshme e lëvizjes, pa dyshim, do të bëhej një luftë e vazhdueshme midis dy kampeve. Dëshira për Romën e një pjese të partisë Traktariane u bë e pamohueshme. Por autoritetet e Oksfordit dhe ato kishtare patën një pikëpamje të njëanshme të çështjes: ata neglizhuan forcën morale të lëvizjes, e cila kërkonte të ngrinte jetën e Oksfordit dhe të mbronte kishën nga shtypja e partisë ekstreme protestante, dhe treguan një injorancë të pafalshme për njohuritë e teologëve të vendosur ortodoksë mbi të cilat bazohej traktati. Eksitimi i parë i shkaktuar nga traktati i 90-të shpejt u qetësua dhe gjërat shkuan si zakonisht. Në verën e vitit 1841, Newman jetoi i qetë në Littlemore, duke përkthyer veprat e Athanasius të Aleksandrisë. Më 29 tetor, Keble dha leksionin e tij të fundit në Oksford. Në vend të tij u emërua Isaac Williams, të cilin edhe Pusey e mbështeti, por dyshimi i hedhur tani mbi Traktarianët ishte një pengesë dhe kandidatura e Williams u refuzua. Një ngjarje tjetër e të njëjtit vit që i goditi në mënyrë të pakëndshme traktarianët ishte themelimi i një selie peshkopale anglikane në Jerusalem në aleancë me Kishën Protestante Prusiane. Njumanit i dukej e pamundur që ai të ishte anglez. kisha hyri në një aleancë me protestantizmin dhe kalvinizmin në Prusi dhe shpalli protestën e saj të hapur 219. Kjo e fundit nuk u mor parasysh, megjithë mbështetjen e njerëzve me mendje të Njumanit, dhe Newman humbi edhe më shumë besimin te anglezët. kishe. Më 24 maj 1843, Pusey predikoi në Eukaristinë. Një javë më vonë, Prof. Fausset e akuzoi këtë predikim si heretik përpara zv/rektorit të universitetit. Ky i fundit, në përputhje me statutin, mblodhi vjehrrin e profesorëve të teologjisë dhe më 2 qershor, Pusey u dënua për predikim të mësimeve në kundërshtim me Kishën e Anglisë dhe iu ndalua të predikonte për dy vjet. Çështja u krye në fshehtësi dhe Pusey iu mohua mbrojtja. Dënimi i një personi të tillë bëri bujë jo vetëm në Oksford, por edhe përtej mureve të tij. Këtu, pa dyshim, tashmë ishte shprehur urrejtja ndaj traktorëve, e cila madje i kapërceu kufijtë e çdo drejtësie. Për të gjithë ata që u zgjodhën për anëtarësim në një ose një kolegj tjetër, Oksfordi filloi të ofronte provën më të rëndë në ato pika 90 të traktatit, që dukej se ishte mësimi papal, në lidhje me pagabueshmërinë e këshillave ekumenike, purgatorin, nderimin e ikonave dhe thirrjet në lutje për shenjtorët. Ky qëndrim i autoriteteve të Oksfordit ndaj lëvizjes nuk e ndaloi guximin e traktaristëve. Përkundrazi, më ekstremët prej tyre, me guxim edhe më të madh, vazhduan të ecin përpara në drejtimin e pranuar. Nëse Newman, në traktatin e tij të 90-të, u përpoq të tregonte se kishte shumë të përbashkëta midis Anglisë dhe Romës, atëherë Ward shkoi më tej dhe argumentoi se nuk kishte asnjë ndryshim në mësimdhënien dogmatike. Ward dallohej për aftësitë e tij të jashtëzakonshme dialektike. Ndikimi i Newman ishte i papërmbajtshëm për të dhe ai u bë studenti i tij i zellshëm. Ward iu bashkua lëvizjes shumë më vonë se udhëheqësi i tij dhe nuk ndjeu një dashuri veçanërisht të thellë për anglikanët. kishat. Nga Newman ai huazoi idenë bazë të teologjisë katolike si një filozofi e thellë dhe e vërtetë fetare që kënaq mendjen dhe zemrën. Prej këtu ai huazoi edhe idenë e Kishës Katolike, me të cilën Kisha Anglikane, e izoluar nga pjesa tjetër e krishterimit, e ndryshme në doktrinë nga kishat e tjera, duke lejuar lirinë e mendimit, e cila ndonjëherë ishte me natyrë heretike, nuk ishte dakord. Duke hyrë në polemika kur u shfaq traktati i 90-të, ai argumentoi se anëtarët anglikane ishin shkruar në atë mënyrë që ata të mos preknin doktrinën e padiskutueshme katolike, se hartuesit e tyre nuk donin të prishnin lidhjen me etërit e lashtë katolikë të kishës, por se në natyrën e tyre ata ishin një kompromis midis palëve ekstreme, dhe në vetvete nuk ishin marrë veçmas, katolikë. Ai refuzoi të njihte si katolike doktrinën e justifikimit të anëtarëve, pasi bazohej thjesht në teorinë luterane. Sipas ideve të tij, dija fetare bazohej në moral, në harmoninë e besimit me zemrën, prandaj ndarja luterane e besimit nga morali i dukej më keq se ateizmi. Ward nuk ishte i vetëm në këmbënguljen për harmoninë e moralit me njohuritë fetare. Ana morale e fesë pushtoi mendjet e traktaristëve jo më pak se çështje të tjera. Jeta e të krishterëve të parë, asketizmi dhe asketizmi i etërve të tyre u bënë objekt nderimi dhe imitimi. Nuk është për t'u habitur që format në të cilat u mishëruan ndjenja të ngjashme në katolicizmin romak tërhoqën vëmendjen e veçantë të traktorëve. Prej tyre, beqaria ose beqaria e klerit, e cila shihej si një vepër dhe vetëmohim i klerit, me synimin për një shërbim më të përkushtuar ndaj kauzës së bariut, zgjoi veçanërisht vëmendjen në Oksford. Pa dyshim, ideja e një jete beqare në vetvete ishte e njëjtë si fetare ashtu edhe utilitare dhe nuk kombinonte domosdoshmërisht me të idetë e vetëflijimit, por në Oksford ajo mori një formë thjesht katolike romake dhe ishte një nga ato impulse që tërhoqi më ekstremët në Romë. Oakley, një prift në Londër, punoi veçanërisht në këtë drejtim. Organi i ideve të tilla ishte "Kritiku Britanik", i cili shumë shpejt u dënua si predikues i "novelizmit" edhe nga Palmer (Worgester) dhe e ndërpreu botimin. Në 1844, Ward botoi një libër: "Ideali i Kishës së Krishterë", në të cilin Kisha Romake u njoh si kisha ideale dhe Kisha Anglikane u dënua. Në të njëjtin vit, Dr. Simons, një kundërshtar i flaktë i lëvizjes, u zgjodh në vendin e Zëvendës-Kancelarit në Oksford dhe këto zgjedhje ishin një humbje e re për partinë e Pusey. Libri u dënua menjëherë dhe Uardit iu hoqën të gjitha diplomat universitare. Akuzat më të ashpra u dëgjuan kundër traktorëve, dyshimet u përzien me urrejtje dhe shpifje u kthyen në pamflete të lira dhe të pista. Duke u tërhequr në Littlemore, Newman ishte aq i heshtur si një statujë. Ai dukej se nuk mori pjesë në ngjarjet e Oksfordit. Megjithatë, askush nuk dyshoi se hapi i tij përfundimtar ishte tashmë një përfundim i paramenduar; mbeti vetëm çështje kohe. Më 3 tetor 1845 Newman bëri një kërkesë që të hiqej nga listat e Kolegjit dhe Universitetit Oriel dhe u pranua në Kishën Katolike Romake më 8. Në të njëjtin vit, Ward, Faber, Oaklay, Dalgairn dhe shumë të tjerë u larguan nga anglikanizmi. Por, pasi humbi liderin, lëvizja nuk mbaroi dhe nuk u ndal. Pusey ishte ende këtu. Keble ishte besnik ndaj tij, Palmer, Motzley dhe të tjerët, jo më pak njerëz të shquar se ata që nxituan të strehoheshin në katolicizmin romak, nuk e lanë atë. Besimi i tyre në Kishën e Anglisë mbeti i palëkundur, shpresat e tyre për përmirësimin dhe prosperitetin e saj nuk u humbën. Respekti për këta udhëheqës dhe parimet katolike të lëvizjes vazhdoi të ngjallte entuziazëm te kleri dhe ata nxituan të popullarizonin idetë e lëvizjes kishtare në të gjitha mënyrat e mundshme: predikimi, formimi i shoqërive dhe adhurimi. Në vend të "kritikës britanike", u ngritën "Churchman" dhe "Guardian" anglez, të cilët filluan të shërbenin si përcjellës të ideve katolike. Lëvizja pushoi së qeni ekskluzivisht shkencore dhe u përhap përtej mureve të Oksfordit, në Londër dhe provinca. Popullariteti dhe pikëpamjet e Pusey u përhapën gjerësisht në Angli, dhe Keble u bë më i afërt me miqtë e tij në Londër, Winchester dhe qytetet e vendit. Nën ndikimin e tij u ngritën drejtues të rinj që i dhanë lëvizjes karakterin e tyre të veçantë dhe këta të fundit kaluan nga fusha e teologjisë abstrakte në jetë dhe u bënë praktike. "Mesatarja e artë" e zhvilluar nga Newman nuk mund të kënaqte as veten dhe ata që ndanin mënyrën e tij të të menduarit. Ata e patën të pamundur të kënaqeshin me një kompromis midis dy ekstremeve dhe kaluan në katolicizmin romak, i cili u dukej një sistem logjik solid. Ithtarë të tjerë të ideve traktiane, pa shkuar në një ekstrem të tillë, e drejtuan energjinë e tyre drejt zbatimit praktik të këtyre ideve dhe kaluan nga fusha e teologjisë abstrakte në sferën e veprimtarisë së drejtpërdrejtë të jetesës. Menjëherë pasi Newman u konvertua në katolicizëm, një parti tjetër filloi të shfaqej në Oksford. Njerëzit e kësaj partie e shikonin mjaft indiferentë përhapjen e Ortodoksisë në vend dhe nuk u mbushën me indinjatë nga shikimi i ritualeve dhe ceremonive liturgjike të prezantuara nga njerëzit e kishës së lartë. Në frymën e bindjeve të tyre, ata qëndruan më pranë shkollës së Arnoldit, duke iu nënshtruar vetëm më tej ndikimit të protestantizmit gjerman të shkollës negative dhe skeptike. Libri Ese dhe rishikime, botuar në vitin 1860, mund të konsiderohet si shprehje e drejtimit dhe mënyrës së të menduarit të tyre. Nën këtë titull u botuan shtatë traktate, të shkruara nga autorë të ndryshëm, të pavarur nga njëri-tjetri. Gjatë periudhës së rënies së kishës dhe përhapjes së ideve liberale dhe kalviniste, ky libër dhe hartuesit e tij vështirë se do t'i kushtonin shumë vëmendje. Por pas lëvizjes Traktariane ose Anglo-Katolike, kur idetë e ortodoksisë ishin përhapur gjerësisht në klerikët dhe gjetën përkrahës dhe mbrojtës tek këta të fundit, një vepër e tillë ngriti një stuhi të tërë indinjate. "Eksperimentet dhe rishikimet" u shkruan nga shtatë priftërinj anglikanë dhe trajtuan tema të ndryshme. I pari nga "eksperimentet" - "Edukimi i Botës" i përkiste Dr. Temple (tani Kryepeshkop i Canterbury). Temple nuk shprehte asgjë heretike, megjithëse i gjithë traktati tregon indiferencë të plotë ndaj mësimeve dogmatike të krishterimit. Ai ndoqi idenë se përparimi është i mundur vetëm në baza individuale dhe nuk shtrihet në shoqëri dhe botën në tërësi. Atij iu duk një fakt i padiskutueshëm se përparimi moral nuk ekziston në botë, si dhe në filozofi: romakët e lashtë ishin më të mirë se ata të mëvonshëm, hebrenjtë e lashtë ishin më të mirë se hebrenjtë e mëvonshëm dhe të krishterët e parë ishin më të mirë se ata modernë. Filozofia nuk njeh më lart se Sokrati dhe i gjithë përparimi botëror konsiston vetëm në përsosjen më të madhe të formave të jashtme të jetës së qytetëruar. Autori i eksperimentit të dytë, Dr. Roland Williams, u përpoq të riprodhonte kritikën shkatërruese të Bunsen për Dhiatën e Vjetër. Duke paraqitur teorinë dhe parimet e kritikës së Bunsenit me një gjuhë të gjallë dhe të qartë, vetë Williams shpreh në shumë vende mospajtimin e tij me këto parime, por në të njëjtën kohë i paraqet ato si konsiderata të besueshme dhe të vlefshme. Ai shkruan si besimtar në Dhiatën e Vjetër, por në të njëjtën kohë mbron shpjegime të Dhiatës së Vjetër që nuk përputhen me interpretimin e pranuar përgjithësisht të Dhiatës së Vjetër dhe komente të tilla nga kjo e fundit ishin të vështira për t'u përballur me lexuesin mesatar. Duke e drejtuar gjithë vëmendjen e tij te predikimi i skepticizmit, Williams tregoi mungesë familjariteti dhe madje keqkuptim të shkrimtarëve anglezë të cilëve u referohej. Eksperimenti i tretë, i shkruar nga Powell, trajtoi provat e jashtme të krishterimit në mënyrë që të tregonte mospërputhjen e tyre. Powell kryesisht i hodhi poshtë mrekullitë si të papajtueshme me ligjet e pandryshueshme të natyrës, megjithëse pranoi disa fakte të mrekullueshme, duke i kuptuar ato në një kuptim shpirtëror - figurativ. Ashtu si Williams, Powell nuk insistoi aq shumë në mohim, sa u përpoq të ngjallte dyshime te lexuesi. Traktati i katërt i Wilson rekomandoi një metodë ideologjike të shpjegimit të Shkrimit, tregoi përbuzje për të gjitha mendimet e pranuara dhe vendosi formula dhe përkufizime kishtare, dhe për këtë arsye mbrojti një dobësim të formës së betimit ndaj mësimit simbolik të Kishës së Anglisë, i cili betim kërkohej nga kleri. Traktati i pestë i Goodwin-it vërtetoi mospërputhjen shkencore të tregimit të Moisiut për krijimin e botës. E gjashta e Patisson-it ishte një studim i tendencave të mendimit fetar në Angli nga viti 1688 deri në vitin 1720. I mbushur me citate nga shkrimtarë të ndryshëm, ky traktat nuk ishte i bashkuar nga një ide e përbashkët dhe si të tjerat, ai ngjalli vetëm skepticizëm dhe mosbesim te lexuesi. E shtata e Jowett-it iu kushtua çështjes së kontradiktave të dukshme që gjenden në Shkrimin e Shenjtë dhe këshilloi të shpjegonte dhe kuptonte Shkrimin si libra të zakonshëm. Të gjitha këto traktate nuk dalloheshin nga njohuri dhe prova të veçanta. Ato mund të përgënjeshtoheshin lehtësisht nga kritikat, por e keqja që mund t'i sillnin publikut ishte e pamohueshme. Natyrisht, libri dhe autorët e tij zgjuan një ndjenjë indinjate te kleri dhe çështja e dënimit të traktateve u ngrit në mënyrë formale. Dhjetë mijë klerikë i paraqitën një fjalim Kryepeshkopit të Canterbury-t, në të cilin dënuan librin dhe pyetën për masat që synonin të merrnin peshkopët. Kisha paraqiti një kërkesë të ngjashme. bashkimi 220. Pasi çështja u shqyrtua në kolonën e vitit 1861, u ngrit një proces kundër Williams dhe Wilson në Harqet e Gjykatës, vendimi i të cilit u apelua në Këshillin Privy. Këshilli Private në shkurt 1864 refuzoi ta dënonte librin si në kundërshtim me librat simbolikë të Kishës së Anglisë dhe vendimi i tij ngjalli indinjatë edhe më të madhe në publikun dhe klerin. Njëmbëdhjetë mijë nga këta të fundit nënshkruan deklaratën e hartuar në Oksford, në të cilën shprehnin besimin e tyre të patundur në frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë. Çështja u ngrit përsëri në mbledhjen e Canterbury-t në prill 1864 dhe, pas një debati të gjatë, libri u dënua nga sinodi si "përmban mësim në kundërshtim me mësimin e pranuar nga kisha e bashkuar e Anglisë dhe Irlandës në marrëveshje me të gjithë Kishën Katolike të Krishtit 221. Shkrimet e Peshkopit Colenzo “Komente mbi letrën e Shën ap. Palit drejtuar Romakëve” dhe rreth “Pentateukut” 222. Colenzo u emërua peshkop i Natalit (një koloni në Afrikën e Jugut) në 1853 dhe botoi studimet e tij në 1861 dhe 1863. Libri mbi Pentateukun u dallua nga karakteri i tij ekstremist. "Bibla nuk është në vetvete fjala e Zotit," shkroi Colenzo, "por, natyrisht, fjala e Perëndisë mund të gjendet në të. Ai vuri në dukje natyrën legjendare të librave të hershëm të Biblës, dhe kontradiktat dhe pamundësinë e përmbajtjes së librit të Eksodit, të mohuar më pas e kështu me radhë. Meqenëse Colenzo ishte në vartësi të Mitropolitit të Kejp Taunit, çështja u ngrit në metropolitane dhe Mitropoliti, Dr. Grey, e privoi atë nga karrigia dhe e nënshtroi atë në shkishërim. Ky vendim u miratua nga të dyja mbledhjet, të cilat morën peticione nga kleri dhe kishat. Unioni 223, një këshill peshkopësh amerikanë, një këshill skocez, një këshill kanadez dhe më në fund në Konferencën e parë Lambest të peshkopëve anglikane. Në vend të tij u shugurua doktor Macrorie dhe vetë Colenzo vdiq në qershor 1883. Lëvizja e re racionaliste ishte vetëm një shpërthim reaktiv kundër lëvizjes traktore anglo-katolike. Ajo nuk mund të shtypte më parimet e parashtruara nga Taktarianët. Përkundrazi, mbrojtësit e kësaj të fundit u përpoqën t'i zbatonin me zell dhe sollën kundër vetes një sërë procesesh që hapën faqe të trishta në historinë e Kishës Anglikane. Arsyeja e fillimit të këtyre proceseve ishte fillimisht një rrethanë thjesht e jashtme, e cila nuk ishte në lidhje të drejtpërdrejtë me lëvizjen, por ngjalli indinjatë te populli në përgjithësi dhe veçanërisht te njerëzit e kishës së ulët. Pikërisht kur shumë prej traktaristëve u konvertuan në katolicizmin romak dhe tërhoqën me vete shumë famullitarë anglikanë, në Romë ata e konsideruan këtë si një restaurim të ri të katolicizmit në Angli. Në tetor 1850, u botua një dem papal, që propozonte hapjen e një Kryepeshkopate të re të Westminsterit dhe ndarjen e të gjithë Anglisë në 12 dioqeza, nën kontrollin e prelatëve të emëruar nga Papa. Ky dem, ndonëse në mënyrë të pabazë, trazoi shumë opinionin publik. Kryeministri i mbretërisë, Lord Roussel, foli për nevojën e masave të hapura kundër pushtimit papal. Protesta u nënshkrua nga njerëz të klasave dhe pasurive të ndryshme. Megjithatë, asnjë masë e jashtme nuk u mor. Por demi e dëmtoi Kishën e Anglisë në aspektet e mëposhtme. Ato ide dhe parime katolike që u zbatuan nga traktarianët shpejt gjetën shprehje në adhurim dhe ritual. Shërbimet e kishës filluan të shoqërohen me solemnitet më të madh, kishat u zbukuruan me piktura dhe skulptura. Pas thjeshtësisë puritane të herës së mëparshme, një ndryshim i tillë filloi të ishte veçanërisht i habitshëm. Në predikimet e tyre, kleri filloi të këmbëngulte në rëndësinë e sakramenteve, të këshillonte të shkonin në rrëfim dhe të merrnin faljen e mëkateve nga prifti, duke argumentuar se këto ishin gjëra thelbësore për besimtarët dhe kështu ngritën pozitën e tyre hierarkike. Kryqëzimi në kisha, shenja e kryqit, lutjet për të vdekurit dhe festimi i ditëve të shenjtorëve janë bërë të zakonshme. Rekomandohej gjithashtu përdorimi i librave liturgjikë katolike romake. Natyrisht, e gjithë kjo ngjalli indinjatë në partinë ekstremiste protestante, e cila, duke iu referuar demit, ngriti thirrjet: "Poshtë papati". Së shpejti filluan gjyqet kundër anëtarëve të kishës së lartë për gjoja shkelje të ligjeve të Kishës së Anglisë. Ky është rasti që u ngrit kundër Benetit, priftit të Kishës së Shën Palit në Londër. Në 1850, Bennett ndërtoi një kishë të re në pjesën më të varfër të famullisë së tij, e cila u shugurua nga peshkopi i Londrës. Këtu u prezantua këndimi koral, u vendos një grilë e veçantë që ndante altarin nga pjesa e mesme e kishës dhe altari u dekorua me një imazh të kryqëzimit. Bennett u sulmua nga turma, por, duke pasur një karakter të fortë, vazhdoi të ruante ritualet e prezantuara. Megjithatë, me këshillën e peshkopit, ai e braktisi famullinë. Pasardhësi i tij Lidbel nuk bëri asnjë ndryshim dhe kundër tij u ngrit një çështje zyrtare. Akuzuesit kërkuan heqjen e kryqit, shandanët dhe qirinjtë e praruar, altarin dhe mbulesat shumëngjyrëshe të altarit. Çështja erdhi në Këshillin Private dhe u vendos në favor të ritualistëve. Këshilli Privy deklaroi se të gjitha dekorimet lejohen nga Libri i parë i Përbashkët. Lutjet e Eduardit VI janë legjitime. Rrjedhimisht, atyre që dëshironin iu lejua të vishnin rrobat eukaristike të përmendura në këtë libër. Përgjigja e dhënë nga këshilli u shpreh në atë mënyrë që pohoi parimin: "lënia nuk është ndalim", mbi të cilin më vonë krerët e kishës së lartë filluan të mbështeteshin kundër kundërshtimeve se gjërat që ata paraqitën nuk përmendeshin në Librin e Përbashkët. lutjet. Duke lejuar përdorimin e rrobave të kryqit dhe altarit, si dhe gjithçka që mund të ndihmonte në sqarimin e kuptimit të shërbimit, Këshilli Private bëri të mundur që partia e kishës së lartë të bënte një hap përpara. Në bazë të këtij vendimi të Këshillit Private, kishtarët e lartë filluan të zgjerojnë ceremoninë liturgjike dhe shumë shpejt futën temjanin, përzierjen e ujit me verën gjatë Eukaristisë dhe ritualeve të tjera. Të gjitha këto rituale, indiferente në vetvete, zgjuan indinjatën tek partia puritane, e mësuar me thjeshtësinë e adhurimit. Në 1867, Lord Shaffesbury vendosi të prezantojë një projekt-ligj në Parlament me qëllim vendosjen e uniformitetit në adhurim me një vendim parlamentar, pa konsultim me thirrje. Peshkopët, të rrethuar nga ankesat e protestantëve ekstremë, ishin në pjesën më të madhe të gatshëm të pajtoheshin me projektin e Lordit Chafebury. Mbrojtësi i pavarësisë së kishës ishte peshkopi i Oksfordit Wilberforce, i cili gjeti mbështetje në Gladstone. Kur projektligji u fut në parlament dhe shumica e peshkopëve ishin pro, Wilberforce provoi mospërputhjen e kësaj mase dhe në vend që të votohej në parlament, u vendos të formohej një komision. Kjo e fundit, e përbërë nga 14 klerikë dhe 15 laikë, filloi mbledhjet e saj në Shtëpinë e Jerusalemit në Westminster më 17 qershor 1867. Gjatë mbledhjeve të komisionit të ri, u ngrit një rast tjetër kundër McConochie, një prift në Golborne në Londër, dhe kundër Simpson, i akuzuar për futjen e një rituali të paligjshëm në kishat e tyre. Gjykata më e lartë e kishës (Gjykata e Harqeve) dha këtë vendim në këtë rast: 1) ngritja e kupës dhe e patenës pas shenjtërimit të dhuratave është e paligjshme: 2) sexhdeja dhe gjunjëzimi gjatë faljes së shenjtërimit janë ndër çështjet që vendos peshkopi; 3) cenimi gjatë kremtimit të Eukaristisë është i paligjshëm; 4) përzierja e ujit me verën të bëhet para shërbesës dhe jo në mënyrë ceremoniale; 6) Dy qirinj në fron gjatë Eukaristisë - duhet të ndizen për të kujtuar se Krishti është drita e botës. Ky vendim u publikua më 28 mars. Më 30 prill, një komision i caktuar nga Parlamenti dhe i ulur në Westminster bëri një raport në të cilin u shpreh pro eliminimit të ndezjes së qirinjve gjatë Eukaristisë dhe temjanit. Ajo propozoi rregullat e mëposhtme për të drejtuar mosmarrëveshjet e famullitarëve në lidhje me ritualin: 1) zakoni treqindvjeçar i kishës duhet të konsiderohet ligj; 2) pesë famullitarë nga një famulli prej njëmijë shpirtrash dhe tre nga famullitë më të vogla mund të apelojnë kundër priftit te peshkopi, dhe në rast vështirësie, ky i fundit te kryepeshkopi. Mendimi i kryepeshkopit duhet të konsiderohet vendimtar. Raporti i tretë i komisionit kishte të bënte me një shpërndarje më të përshtatshme të leximeve të Testamentit të Vjetër dhe të Ri gjatë shërbesave të kishës dhe u pranua. Pas çështjes McConochie, një akuzë e ngjashme pasoi kundër një prifti tjetër, Weeks, të cilit iu ndalua përdorimi i temjanit dhe ndezja e qirinjve. Në vitin 1870, çështja e priftit John Porches (në Brighton) u dëgjua në Gjykatën e Arches. Gjykatësi vendosi se përdorimi i veshjeve të përshkruara nga libri i 1 i Eduardit VI ishte i ligjshëm, por dënoi procesionet me kryqe, pankarta, spërkatje, si dhe spërkatjen e ujit të Shën, dhe njohu si të lejuar përdorimin e bukës pa maja dhe kthimin nga lindja gjatë shenjtërimit të dhuratave. Ky rast iu referua komitetit gjyqësor, i cili shpalli të paligjshëm çdo përdorim të veshjeve në kishat e famullisë, përveç serplisë (një lloj surprize prej liri), dhe vendosi që prifti të qëndronte kështu gjatë shenjtërimit, në mënyrë që njerëzit të shihnin thyerjen e bukës që ai bënte. Gjykata e shpalli të paligjshme përdorimin e bukës pa maja, si dhe të beretës (kapelë me katër cepa që zakonisht përdoret nga kleri katolik). Ngazëllimi midis besimtarëve të lartë kishtarë ishte aq i fortë sa peshkopi i Winchester-it i shkroi kryepeshkopit Tate të Canterbury-t: “Tani është një kohë shumë e trazuar dhe nëse Zoti nuk i dëgjon lutjet tona, çështja do të përfundojë në një përçarje të madhe” 224. 4700 njerëz nga kleri anglikan protestuan kundër vendimit të këtij peshkopi dhe peshkopi për të protestuar. Kryepeshkopi u përgjigj në mënyrë evazive, duke rënë dakord se legjislacioni i pakënaqshëm mund të kundërshtohej, pasi të provohej një mospërputhje midis legjislacionit dhe kërkesave të jetës, por e konsideroi protestën kundër një çështjeje private të paligjshme dhe vuri në dukje se pyetjet rreth ritualeve nuk duhet të krijojnë ndonjë ngacmim të veçantë, si çështje të rëndësisë dytësore dhe që nuk prekin mësimet e kishës dhe mësimet e ungjillit. Partia ekstremiste protestante nuk i shikonte gjërat në këtë mënyrë. I dukej se duke futur ritualet, njerëzit e kishës së lartë po shtrembëronin mësimet e Ungjillit dhe të kishës. Kjo festë ishte veçanërisht e indinjuar me ritualin me të cilin traktorët filluan të rrethojnë kremtimin e sakramentit të Eukaristisë. Zelotët këmbëngulnin me kokëfortësi se veshja e rrobave gjatë kryerjes së këtij sakramenti, gjunjëzimi, përzierja e ujit me verën, bukën pa maja dhe temjanin nuk ishte gjë tjetër veçse një rikthim në doktrinën romake të transubstantimit, e cila, sipas tyre, ishte kaq katastrofike për shpirtrat e krishterë. Këta njerëz vendosën të shpallnin një kryqëzatë kundër vetë kryqit dhe formuan një shoqëri të veçantë në 1865: Shoqatën e Kishës 225, e cila mori përsipër detyrën e persekutimit të njerëzve të kishës së lartë, ose siç quheshin tani "ritualistët". Por këta të fundit nuk ishin të pambrojtur. Ata u bashkuan mes tyre dhe formuan “Bashkimin e Kishës Angleze 226. Ky bashkim ishte në thelb një bashkim i shoqërive kishtare para-ekzistuese. Fillimisht, ajo i vuri vetes tre detyra: 1) të rriste interesin e njerëzve për kishën; 2) të mbronte personat që kanë vuajtur nga vendimet e gabuara në çështjet shpirtërore dhe 3) të forconte kishën dhe mësimet disiplinore të kishës. U rekomanduan këto mjete: 1) komunikimi me shoqëri të tjera të ngjashme: 2) formimi i shoqatave famullitare; 3) takimi vjetor i të gjithë anëtarëve; 4) botimi i gazetës; 5) peticionet dhe 6) fondet. Kusht për pranim ishte komunikimi me kishën; prandaj anëtarë mund të bëhen vetëm ata që marrin kungim (komunikues) të paktën tri herë në vit. Në 1861, u botua numri i parë i Tserkovnoye Obozreniye, i cili ishte organi origjinal i sindikatës, dhe aktivitetet e shoqërisë shkuan në rrugën e duhur 227. Në thelb, të gjitha të ashtuquajturat "kriza" në Kishën Anglikane nuk janë gjë tjetër veçse lufta e këtyre dy shoqërive mes tyre dhe shoqata e kishës gjithmonë ka zbuluar "xhelozi përtej arsyes". Në të gjitha këto mosmarrëveshje, çështja qendrore është Eukaristia dhe sakramentet e tjera të paraqitura nga udhëheqësit e Oksfordit. Disa nga ndjekësit e Traktarianizmit dolën me idenë e nevojës për një paraqitje më të qartë dhe më të qartë të doktrinës së sakramenteve për njerëzit në frymën e "traktateve për kohën". Kjo përpjekje u nxit gjithashtu nga shembuj të mësimeve të shtrembëruara të kishës mbi sakramentet, si mësimi i Gorhamit mbi pagëzimin. George Cornelius Gorgam ishte një prift në dioqezën e peshkopit Philpott të Exeter. Peshkopi refuzoi ta transferonte atë në një famulli tjetër me arsyetimin se Torgham kishte mendime të pasakta dhe shtrembëronte mësimet e kishës. Më 17 dhjetor 1847, peshkopi iu nënshtrua një prove, gjatë së cilës doli se Torgam mohoi rilindjen e pakushtëzuar shpirtërore në pagëzim dhe ndoqi idenë e komunikimit të hirit përpara pagëzimit dhe e njohu vetë rilindjen në këtë sakrament si të kushtëzuar. Ai iu referua artikujve XXIX, të cilët mësojnë se sakramentet u japin hir vetëm atyre që “i marrin me të drejtë, denjësisht dhe me besim, pra me kusht”. Duke dashur të mbrohej, Gorgham e çoi çështjen në gjykatën më të lartë (Court Arches), e cila e njohu mësimin e tij si të rremë, por Gorghami i shqetësuar nuk ishte i kënaqur dhe paraqiti një apel në këshillin sekret, i cili përbëhej nga gjashtë persona laikë dhe tre klerikë. Çështja e ngritur krijoi entuziazëm tek të gjithë ithtarët e kishës, të cilët kishin frikë nga një vendim i rremë në këshillin e fshehtë. Kjo frikë doli të ishte e justifikuar. Pas shqyrtimit të çështjes Gorgam, Këshilli Private u shpreh në kuptimin që Kisha Anglikane nuk ofron një doktrinë kaq të qartë dhe të përcaktuar të rigjenerimit të pakushtëzuar në sakramentin e pagëzimit, sa të përjashtojë çdo mundësi për të mbajtur mendimin e shprehur nga Gorgam dhe duke e konsideruar këtë të fundit një pengesë për emërimin e vetë Gorgamit në famulli. Peshkopi i Exeter protestoi ndaj këtij vendimi. Ai botoi letrën e tij drejtuar Kryepeshkopit të Canterbury-t, në të cilën ai mbrojti doktrinën e rigjenerimit të pakushtëzuar në pagëzim dhe vendosi të mblidhte një këshill të klerit të dioqezës së tij. Peshkopi i Londrës i paraqiti një propozim Dhomës së Lordëve që çështjet e herezisë të vendoseshin në dhomën e sipërme të mbledhjes, në prani të përfaqësuesve të kurorës, por ky projektligj u refuzua. Vendimi i peshkopit të Exeter për të mbledhur një sinod shkaktoi pakënaqësi të natyrshme te liberalët dhe më 2 maj 1851 u ngrit pyetja në Dhomën e Komunave: a është i ligjshëm një këshill i tillë? Ministri i parë dhe prokurori i shtetit u përgjigjën se këshillat dioqezane nuk ishin në kundërshtim me ligjet e kushtetutës. Më 25 qershor 1851, u mbajt një këshill, i cili miratoi mësimet e peshkopit Philpott dhe dënoi mësimet e Gorham. Kështu, mësimi i kishës për sakramentin e parë triumfoi, por këtu mësimi i rreptë për Eukaristinë mbeti ende i paqartë. Archdeacon Denison mori përsipër të përpiqej të zbulonte këtë të fundit dhe pësoi persekutim nga Shoqata e Kishës. Denison ishte një ekzaminues për peshkopin e Bath dhe Uellsit, Bagot. Gjatë sëmundjes së këtij peshkopi, ipeshkvi Spencer ishte në krye të punëve të dioqezës, me të cilin Denison hyri në mosmarrëveshje për çështjen e Eukaristisë. Duke supozuar se Peshkopi Bagot nuk ndante mendimet e tij, Denison refuzoi pozicionin e ekzaminuesit. Në gusht dhe nëntor 1853, ai predikoi dy predikime mbi praninë e vërtetë të Krishtit në Eukaristinë në Katedralen Uellsiane. Pikëpamjet që ai ndoqi këtu shkaktuan sprova. Bagot që po vdiste nuk mund ta zgjidhte më çështjen dhe Kryepeshkopi i Canterbury-t në fillim donte të mos e bënte publike mosmarrëveshjen, por procesi mori rrjedhën e vet. Gjykata Provinciale i kërkoi Denisonit të hiqte dorë nga dy dispozita: 1) që të dy ata që i afrohen sakramentit denjësisht dhe padenjësisht të marrin trupin dhe gjakun e Krishtit, dhe 2) se adhurimi i përshtatet pranisë reale, megjithëse të padukshme, të trupit dhe gjakut të Krishtit në Eukaristinë nën formën e bukës dhe verës. Denison nuk pranoi të pajtohej me këtë propozim dhe u privua nga arkidiakonia e tij. Çështja shkoi fillimisht në gjykatën e apelit përfundimtar, dhe më pas në këshillin e fshehtë, ku përfundoi në 1858, jo në favor të Denison. Duke shprehur doktrinën se Krishti është në të vërtetë i pranishëm në sakramentin e Eukaristisë me anë të trupit të Tij të lavdëruar, se buka dhe vera shndërrohen në trupin dhe gjakun e Krishtit, kryedeakoni Denison nuk ishte një predikues i vetmuar i kësaj doktrine. Ajo arriti të përhapet ndjeshëm në Angli dhe nuk ngjalli shumë protesta as në Oksford. Ne kemi parë tashmë se në 1843 Pusey u dënua nga autoritetet e Oksfordit për predikimin e tij në Eukaristinë. Dhjetë vjet më vonë, megjithatë, në 1853, Pusey predikoi përsëri të njëjtën doktrinë dhe universiteti nuk e pa të mundur ta dënonte atë. Disa i ndoqën pikëpamjet e tyre edhe më qartë. Kështu, në letrën e tij drejtuar Dr. Pusey, prifti W. E. Bennett foli për "prezencën reale, të vërtetë dhe të dukshme të Zotit tonë në altarët e kishave" dhe se ai vetë adhuronte dhe i mësonte njerëzit të adhuronin elementët e shenjtëruar. Kjo letër në formën e një traktati u botua në botimin e dytë në 1867. Në botimin e tretë, Bennett, me këshillën e Pusey, zëvendësoi fjalën "e dukshme" (prezencë) me shprehjen "nën formën e bukës dhe verës" dhe në vend të "nderimit të elementëve të shenjtëruar" - "nderimi i Krishtit i pranishëm në formën e bukës dhe të sakramentit". Protestantët ekstremë ngritën një çështje kundër Bennett dhe në 1870, më 23 korrik, Gjykata e Harqeve vendosi se doktrina e pranisë së dukshme të Zotit në altarë dhe adhurimi i elementeve të shenjtëruar ishte e paligjshme. Kur çështja erdhi në Këshillin Private, ky i fundit, megjithëse e njohu gjuhën e librit të Benetit si "të papërmbajtur", megjithatë refuzoi ta dënonte atë si krejtësisht kontradiktore dhe në kundërshtim me mësimet e Kishës së Anglisë. Jo më pak eksitim shkaktoi çështja e rrëfimit, të cilën ritualistët filluan ta prezantonin në kishat dhe famullitë e tyre. Ata e shihnin rrëfimin e rregullt si një nga mjetet më të fuqishme në jetën shpirtërore të një personi dhe si një nga mënyrat më të sigurta për të ngritur nivelin moral të njerëzve. Se sa gjerësisht është përhapur rrëfimi është e dukshme nga një letër e Dr. Pusey, e cila mbrojti përfitimet e dëgjimit të rrëfimit përpara Kryepeshkopit të Canterbury-t. Pusey tregoi një nga shkollat ​​publike në të cilën më shumë se 100 djem shkonin rregullisht për të rrëfyer dhe atmosfera morale e shkollës u ngrit në lartësi të paparë. Rreth pesëqind klerikë që ndanin një pikëpamje të ngjashme i paraqitën një peticion Kryepeshkopit Tait të Canterbury-t gjatë seancave të mbledhjes më 9 maj 1873. Kryepeshkopi e lexoi këtë peticion në dhomën e sipërme të mbledhjes. Ata që nënshkruan peticionin u kërkuan peshkopëve, “duke pasur parasysh përhapjen e gjerë” të rrëfimit sakramental, të diskutonin çështjen e zgjedhjes dhe trajnimit të priftërinjve-rrëfimtarëve në përputhje me ligjet kanonike. Ky peticion ngjalli indinjatë të madhe midis protestantëve ekstremë dhe Lord Chefsbury i shkroi kryepeshkopit, duke e pyetur atë se çfarë synonin të bënin peshkopët. Kryepeshkopi u përgjigj se vendimi ipeshkvnor do të shpallej pas mbledhjes së ardhshme. Më 30 qershor 1873, Lord Shefsbury thirri një mbledhje dhe çështja u ngrit në Dhomën e Lordëve. Më 23 korrik, peshkopët lëshuan një deklaratë në të cilën ata dënonin rrëfimin e rregullt si në kundërshtim me fjalën e Zotit dhe ligjet e kishës dhe lejuan vetëm priftërinjtë të jepnin këshilla shpirtërore dhe falje nëse dikush, i shqetësuar nga pendimi, kërkonte këtë të fundit. Një falje e ngjashme nga mëkatet duhet t'u jepet njerëzve që vdesin nëse ata shprehin një dëshirë të vazhdueshme. Çështja e rrëfimit u ngrit përsëri nga Lord Redesdale në Parlamentin e 1877-ës. Arsyeja për këtë ishte libri i famshëm "Prifti në Absolucion", i cili jepte këshilla se si të pranohet dhe të bëhet rrëfimi. Pyetjet e përmendura këtu për mëkatet në përputhje me urdhërimet (që të kujtojnë faqet e misalëve tanë të vjetër) zgjuan veçanërisht indinjatë, pasi ata analizuan natyrën e mëkatit shumë delikate. Ky libër u botua nga Shën Kryqi ishte menduar për klerikët, por jo për publikun. Kryepeshkopi iu përgjigj në Dhomën e Lordëve me injorancë ndaj këtij libri dhe iu referua thirrjes së 1874-ës se tashmë kishte vendosur çështjen e rrëfimit. Të dy dhomat e mbledhjeve konfirmuan vendimin e mëparshëm dhe njohën shoqërinë e Shën Kryqit, përgjegjëse për botimin e librit “Prifti në falje”. Pavarësisht protestave të anëtarëve të kishës së lartë, vendimi për të mbledhur mbeti në fuqi. Pakënaqësinë e partisë protestante e ngjallte gjithmonë i ashtuquajturi simbol i Athanasius. Gjatë gjysmës së parë të shekullit të 19-të, për shkak të neglizhencës së klerit, populli humbi zakonin e leximit të simbolit Athanasian në kisha, që nga Libri i Përbashkët. lutjet parashikojnë leximin e kësaj të fundit vetëm në festa dhe ditë të veçanta. Duke mos i kushtuar vëmendje këtyre udhëzimeve dhe duke shkurtuar shërbimin, klerikët nuk e lexuan këtë simbol. Natyrisht, kur lëvizja e Oksfordit rriti vëmendjen e klerit ndaj Librit të Vol. lutjet, leximi i simbolit zgjoi alarmin tek brezi i vjetër, i cili nuk e kuptonte më gjuhën e simbolit. Ndër njerëzit e kishës së ulët, filloi të shprehej një dëshirë për të hequr simbolin fanasian nga Libri i Përbashkët. lutjet. Komisioni Ritualistik i vitit 1870 propozoi që simbolit t'i shtohej shënimi vijues: «Dënimet e përmendura në këtë rrëfim nuk duhen kuptuar në asnjë mënyrë tjetër veçse në kuptimin e një paralajmërimi solemn për shkatërrimin e atyre që refuzojnë vullnetarisht besimin katolik.» Kryepeshkopi, së bashku me 16 anëtarët e tjerë të komisionit, u shprehën kundër këtij shënimi. Kur çështja erdhi në diskutimin e peshkopëve, mendimet u ndanë. Më në fund u vendos që të jepet një përkthim i ri i simbolit, duke ia besuar detyrën peshkopëve dhe pedagogëve të të dy universiteteve. Profesorët e Oksfordit kundërshtuan çdo ndryshim dhe në rastin e këtij të fundit, Pusey dhe Lyddon vendosën të shkarkoheshin. Pas një debati të ashpër, në mbledhjen e vitit 1873 u bë një marrëveshje, e cila formuloi gjykimin e saj për simbolin athanasian si më poshtë: 1) se rrëfimi nuk i shton asgjë besimit që përmban Shkrimet e Shenjta, por paralajmëron kundër gabimeve: 2) që, ashtu siç Shkrimi i Shenjtë u premton besimtarëve të jetës në vende të ndryshme. kështu që kisha në këtë simbol deklaron se është e nevojshme t'i përmbahet me vendosmëri besimit katolik për të gjithë ata që dëshirojnë të arrijnë shpëtim dhe shkatërrim të madh për ata që refuzojnë besimin. Paralajmërimet në këtë simbol duhet të kuptohen në të njëjtin kuptim si paralajmërimet e Shkrimit të Shenjtë. Kisha nuk dënon askënd apo individë këtu, sepse Gjykatësi i të gjithëve është Zoti. Në 1875, tre famullitarë të famullisë së Shën Pjetrit në Foloxton ngritën procedime kundër priftit të tyre, Charles Riddale, duke e akuzuar atë për 1) përdorimin e qirinjve të ndezur gjatë shërbesave të ditës; 2) në përzierjen e ujit me verën në Eukaristinë; 3) në përdorimin e bukës pa maja; 4) në kthimin në lindje gjatë shenjtërimit të dhuratave; 5) gjunjëzimi gjatë namazit të shenjtërimit; 6) në këndimin e himnit Agnus Dei pas shenjtërimit: 7) në procesione fetare me kryqe, pankarta dhe muzikë; 8) në kremtimin e Eukaristisë me rroba; 9) në kremtimin e Eukaristisë, kur kishte vetëm një kungues; 10) në dhomën e kryqëzimit në ndarjen midis altarit dhe kishës me shandan në anët, dhe në dekorimin e kishës me piktura që përshkruajnë pasionin e Krishtit. Çështja u vendos në Gjykatën e Arches në 1876 dhe të gjitha akuzat u gjetën të vlefshme. Gjykatësi e këshilloi Riddale që të braktiste këto rite, por Riddale e çoi çështjen në Gjykatën e Apelit Përfundimtar, ku vendimi i Gjykatës së Arches u gjet i saktë. Shoqata e kishës, e cila i drejtoi goditjet e saj kundër anëtarëve të kishës së lartë, në veprimet e saj pozitive arriti në ekstreme absurde, madje edhe në mizori, të cilat vështirë të pajtohen me lirinë famëkeqe angleze. Adhuruesit e ideve Traktariane u përpoqën t'i zbatonin këto ide vizualisht, dhe për këtë qëllim ata përdorën zakonet e lashta të kishës së tyre. Duke punuar kryesisht në mesin e popullsisë më të varfër, në të cilën jeta e mbrapshtë kishte ndërtuar një fole të fortë për vete, ata kishin në mendje të tërhiqnin njerëzit në kishë dhe t'i mbanin nga rrugët e pista dhe argëtimet e vrazhda. Nuk është për t'u habitur që aktivitete të tilla ngjallën simpati tek njerëzit për njerëzit e kishës së lartë. Këto simpati u shtuan edhe më shumë kur shoqata e kishës, duke mos u kufizuar vetëm në çështje gjyqësore, filloi t'i nënshtrojë anëtarët e kishës së lartë në burg. Kështu në 1877 prifti A. Tuus u burgos, në 1880 - Pelgam Dale, dhe Enraat, në 1881 - Faithhorn Green dhe të tjerë. Kur jo vetëm kleri i ulët, por edhe disa nga peshkopët filluan të prezantonin dhe t'u përmbaheshin të njëjtave rituale, shoqata kishtare vendosi të protestonte kundër tyre. Në 1887, ajo ngriti një padi kundër një prej peshkopëve veçanërisht të respektuar dhe të dashur nga njerëzit - Peshkopi Dr. Mbreti i Linkolnit. Kur çështja iu paraqit Kryepeshkopit të Canterbury-t, ky i fundit në fillim refuzoi të gjykonte i vetëm peshkopin, por me kërkesë të Këshillit Privy në 1888 ai u detyrua të merrte në konsideratë akuzat dhe në 1890, në bashkësi me peshkopët e Londrës, Oksfordit, Rochesterit, Salusbury-t dhe Herefordit, ai mori vendimin e mëposhtëm përpara se të fitonte me ujë: 2) kthimi në lindje gjatë Eukaristisë është i ligjshëm, por shenjtërimi i dhuratave duhet të jetë i dukshëm për njerëzit; 3) këndimi i himnit Agnus Dai pas namazit të shenjtërimit është i ligjshëm; 4) dy qirinj të ndezur në altar gjatë Eukaristisë janë të lejueshme; 5) bekimi i njerëzve me shenjën e kryqit është i paligjshëm. Shoqata e Kishës nuk ishte e kënaqur me këtë vendim dhe apeloi në Këshillin Private, duke kërkuar rishikimin e çështjes. Këtë herë Këshilli Private u pajtua me vendimin e kryepeshkopit, dhe kështu peshkopi i Linkolnit nuk u dënua, megjithëse u detyrua të paguante shpenzimet ligjore prej rreth 50 mijë rubla. Në këtë rast, partia e kishës së lartë fitoi për herë të parë, edhe pse jo plotësisht. Ne kemi parë tashmë se vendimet e Këshillit të Privatësisë nuk përkonin gjithmonë me njëra-tjetrën: një gjyqtar nuk ishte dakord me vendimin e tjetrit. Nga kjo është e qartë se autoriteti i Këshillit Private nuk u vendos lart nga partia shumë kishtare, e cila në veprimet e saj mbështetej në parimet e kishës së lashtë të pandarë katolike, megjithëse format që ata futën në praktikën liturgjike ishin të afërta dhe ndonjëherë identike me ato katolike romake. Meqenëse, nga vetë natyra e tij, këshilli i fshehtë si një gjykatë laike nuk mund të konsiderohet si një shprehje e zërit të kishës, ishte e natyrshme që të lindte pakënaqësi midis ithtarëve të kishës me këtë gjendje. Ideja e nevojës për liri më të madhe të kishës në çështjet thjesht fetare filloi të shprehej gjithnjë e më fort në shoqëri. Eksponenti i kësaj ideje është Unioni Anglo-Kisha me kryetarin e tij, Lordin Halifax. Kleri i kishës së lartë, i pakënaqur me vendimet e Këshillit Private, vazhdoi të ndiqte drejtimin që kishin pranuar dikur dhe nuk u dobësua në energjinë e tyre. Ai këmbënguli në nevojën për një sistem sakramental dhe prezantoi rrëfimin në shumë famulli si mjetin më të mirë të disiplinës së krishterë, duke vazhduar t'u përmbahej pikërisht atyre riteve që u dënuan më shumë se një herë nga Këshilli Private. Censimi, qirinjtë e ndezur, kungimi i të sëmurëve me dhurata rezervë, shenja e kryqit, rregullimi i rrëfimeve, lutjet për të vdekurit, e kështu me radhë u bënë, si të thuash, objekte integrale në kishat e larta. Natyrisht, partia ekstreme protestante nuk mund të ndihej e qetë në pamjen e idhujtarisë dhe papatit që u dukej. Përpjekja e Lord Halifax për të hyrë në marrëdhënie me Romën me qëllim të bashkimit të katolicizmit dhe anglikanizmit ngjalli pakënaqësi edhe më të madhe. Mbi këtë tharmë dhe tokë pa dyshim të vjetër u ngrit kriza e fundit e vitit 1899, e cila ende nuk ka përfunduar. Këtë herë çështja mori një formë pak më ndryshe dhe një kthesë tjetër. Shoqata e Kishës nuk nisi procedura formale kundër individëve, sepse e pa që masa të tilla ishin të pasuksesshme. Ajo gjeti një burrë i cili, duke pasur një stilolaps të shpejtë, botoi me shpenzimet e saj një libër me një titull jashtëzakonisht tundues: Historia sekrete e lëvizjes së Oksfordit. Libri ishte i mbushur me një ide: papistët e kishës së lartë, qëllimet e tyre janë të shkatërrojnë Kishën e Reformimit dhe të prezantojnë Kishën Katolike, dhe më pas, nën autoritetin e të pagabueshëm, të marrin pushtetin mbi njerëzit. Pa dyshim, progresi në Angli nuk ka arritur ende në pikën ku publiku të ketë një pikëpamje kritike për gjërat dhe pak a shumë të paanshme. Një dashnore e të gjitha llojeve të sekreteve, ajo bleu historinë sekrete në dhjetëra mijëra dhe u shqetësua, duke e parë veten të ngatërruar në rrjetet e jezuitizmit. William Harcourt, një njeri i shquar në shoqëri, një shkrimtar i mirë dhe padyshim një mendimtar i shquar dhe, për më tepër, një figurë me ndikim në Parlament, shpërtheu me një sërë letrash në organin drejtues të The Times, duke akuzuar Kishën për paligjshmëri, megjithatë, jo aq nga dashuria për këtë të fundit, por nga një lloj interesi për të cilin ne nuk kemi nevojë për të prekur politikën dhe partinë. Pronari i një dyqani të pistë, Kensit, duke dashur të përjetësojë ndoshta kujtesën e tij në histori, megjithëse nuk e arriti suksesin e Herostratit, ai hapi protesta të natyrës më vulgare: ai hyri në kishat e njerëzve të kishës së lartë dhe ndaloi adhurimin në emër të ligjit, ai vetë kreu shërbime në shkallët e Katedrales, shfaqjet e monkëve të lartë dhe ekspozitat e monkëve të St. në. Qëllimi u arrit: publiku inteligjent i kushtoi vëmendje dhe mbushi gazetat me letra, turma injorante thjesht filloi të rrethonte klerin e kishës së lartë, duke iu drejtuar patateve të kalbura (me të drejtë duke i shpëtuar të mirat për një kauzë kaq të kalbur) dhe në mënyra të tjera shprehën protestën e tyre, duke mbledhur dhjetë mijë mitingje në Albert Hall. Subjektet e akuzave ishin kryesisht peshkopët, si fals dhe kënaqës të ritualistëve. Kur u hapën seancat parlamentare vitin e kaluar, këtu u konsiderua çështja e ritualizmit dhe veçanërisht e rrëfimit. Megjithatë, peshkopët nuk rezultuan martirë të ideve: Kryepeshkopi i Jorkut foli drejtpërdrejt kundër rrëfimit privat si një e keqe kombëtare. Të tjerët ndoqën shembullin e primatit, dhe kështu Zelotët morën kënaqësi. Propozimi i disa deputetëve për t'i dhënë fund çështjes së ritualizmit me vendim parlamenti, pa i kushtuar vëmendje ipeshkvijve, megjithatë nuk kaloi dhe çështja e partisë së kishës së lartë kaloi në diskrecionin dhe vendimin e prelatëve. Bashkimi i Kishës Angleze nuk qëndroi joaktiv gjatë këtyre mosmarrëveshjeve. Më 1 mars 1899, ajo lëshoi një deklaratë në të cilën thuhej: “Ne kemi mbajtur dhe pohojmë se Kisha e Anglisë, duke iu përmbajtur parimeve të saj, nuk mund të çlirohet nga detyrimet që i imponohen nga marrëdhëniet e saj me pjesën tjetër të Kishës Katolike, se doktrina dhe disiplina dhe ritet e Kishës së Anglisë, siç parashikohen nga të gjitha përjashtimet e përcaktuara nga e gjithë fuqia e saj dhe efekti i saj, mbeten në fuqi dhe efekti i saj. Ne mohuam dhe mohojmë përsëri që një institucion i ri fetar u krijua në shekullin e 16-të, Ne mohojmë të drejtën e Kurorës ose Parlamentit për të përcaktuar doktrinën, disiplinën dhe ritet e Kishës Angleze. 228 Kryetari i Unionit të Kishës, Lord Halifax, vuri në dukje se ankesat kundër vendimit të gjykatës së kryepeshkopit në këshillin e fshehtë nuk pajtohen me fatin historik të Kishës Anglikane, pasi e drejta e apelimit të gjykatës së kryepeshkopit ndaj kurorës lindi si rezultat i dëshirës për të shkatërruar ankesat drejtuar papës. Por për çështjet në lidhje me doktrinën dhe ritet e kishës, gjykata e kryepeshkopit ka qenë gjithmonë përfundimtare dhe historia nuk di të ketë ankime kundër vendimit të saj në Romë, prandaj, edhe tani, vendimi i kryepeshkopit duhet të konsiderohet autoriteti përfundimtar në gjykimin e të njëjtave çështje. Zoti Halifax i shprehu këto mendime në letrën e tij drejtuar peshkopit të Winchester më 26 mars dhe gjeti mbështetje në persona të tjerë (“Shekulli i nëntëmbëdhjetë” prill 1899, neni 518 dhe “Sovrem. Obzor.” Prill, neni 457). Në vend të një rendi kaq jonormal të drejtimit dhe zgjidhjes së çështjeve, sindikata e kishës këmbëngul që 1) pushteti suprem mbi dioqezën i takon tërësisht peshkopit, 2) pushteti në metropol - kryepeshkopit; c 3) pushteti mbi të gjithë kishën kombëtare - te këshilli i peshkopëve, i cili gjykon kryepeshkopin, dhe 4) pushteti mbi këshillin kombëtar - te këshilli ekumenik. Duke mbrojtur këtë rend të zgjidhjes së çështjeve të kishës, disa nga krerët e lartë të kishës iu drejtuan Pallatit Lambeth me një kërkesë për të dëgjuar arsyet e tyre në të cilat ata mbështeten, duke lejuar temjan në kishat e tyre, qirinj të ndezur, kungim me të sëmurët me dhurata rezervë dhe duke mos kryer çdo herë atë që përcaktohet në Librin e Përbashkët. lutje për kungimin e të sëmurëve dhe të vdekurve. Në mbledhjet e Lambethit morën pjesë të dy kryepeshkopët, disa peshkopë, shumë nga klerikët e ulët dhe specialistë e ekspertë të historisë së kishës (Prof. Colmans) dhe praktikës liturgjike të Kishës Lindore (Z. Birkbeck). Në një farë mënyre, këto takime të kujtojnë "Debatin mbi besimin" në Dhomën e Moskës, me ndryshimin e vetëm që pallati nuk ruhej nga shigjetarët, por nga policë të zakonshëm. Mbrojtësit e temjanit u mbështetën kryesisht në faktin se ky është një zakon dhe rit biblik dhe është respektuar gjithmonë, dhe është vërejtur tani, në të gjithë Kishën Katolike, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Nisur nga fakti se Libri i Shoqërive dhe Lutjeve nuk e mohon praktikën e të gjithë Kishës Katolike, temjanica këmbëngulën në lejueshmërinë e këtij riti në anglikanizëm. Në të njëjtën kohë, duke iu referuar historisë së kishës së tyre, ata treguan se ky ritual është mbajtur në shekujt XVII dhe XVIII, si për shembull në Katedralen e Ilit. Duke marrë parasysh ligjet e kishës nga ana tjetër, ata theksuan se temjani nuk është i ndaluar nga kjo e fundit, megjithëse nuk përmendet në to. Rrjedhimisht, ata iu kthyen të njëjtit parim - "lënia nuk është ndalim", në të cilin, siç e pamë, më herët u mbështetën kishtarët e lartë. Ata udhëhiqeshin nga të njëjtat konsiderata kur mbronin praktikën e kungimit të të sëmurëve me dhurata rezervë, duke përmendur dëshmitë e mjekëve dhe kushtet thjesht të jashtme që nuk i lejonin ata të kryenin atë që ishte e përcaktuar në Librin e Kungimit. Urdhri i lutjes është i plotë. Kryepeshkopët, duke iu referuar shkronjës së ligjit, u përgjigjën më 31 korrik se temjani nuk ishte në përputhje me statutet e Kishës së Anglisë dhe, për rrjedhojë, duhej të shkatërrohej. Ata nuk e mohuan domethënien e temjanit që i atribuohej nga mbrojtësit e tij dhe shprehën shpresën se në kohë më të favorshme mund të futej temjan në Kishën Anglikane, por që tani klerikëve iu kërkohej t'i nënshtrohej këtij vendimi. Më 1 mars 1900, kryepeshkopët morën vendimin e tyre për kungimin e të sëmurëve me dhurata rezervë. Bazuar në Librin e Përbashkët. lutjet dhe anëtarët e besimit, ata e njohën këtë praktikë si të paligjshme dhe i ftuan klerikët që të përmbahen prej saj derisa të prezantohej nga autoriteti ligjor. Vendimi i kryepeshkopit, pasi vinte drejtpërdrejt nga autoriteti i kishës, kishte një ndikim më të madh se vendimi i këshillit të fshehtë. Për anëtarët e kishës së lartë ishte më e lehtë të pajtoheshin me këtë vendim, edhe pse të padëshirueshëm, sesa me veton e gjyqtarëve laikë të këshillit sekret që ata e urrenin. Por pavarësisht gjithë kësaj, kriza nuk mund të konsiderohet e zgjidhur plotësisht, pasi çështja e marrëdhënies së shtetit me kishën dhe kishës me shtetin nuk është zgjidhur përfundimisht në kuptimin e një lirie më të madhe për kishën. Lëvizja Traktariane, siç e pamë, parashtroi me forcë të veçantë idenë e kishës si një shoqëri e themeluar hyjnisht, që zotëron ligjet e veta, të kryesuar nga një hierarki dhe që zotëron mjete shpëtimi të mbushura me hir. Kjo ide çoi në mënyrë të pavullnetshme në përfundimin për nevojën e një zëri të gjallë në kishë, shprehja më e mirë e të cilit ishte të ishin këshillat e kishës. Sinodi i Exeter-it ka treguar tashmë qartë se sa i rëndësishëm është zëri i kishës në luftën për mësimin e vërtetë. Ideja e nevojës për të rivendosur veprimtaritë e mbledhjeve të të dy krahinave hyri gjithnjë e më shumë në ndërgjegjen e "kishmanëve" dhe gjeti mbështetje në Unionin e Kishës. Kur Mbledhja e Canterbury-t u mblodh në nëntor 1847 për të hartuar një fjalim falënderimi për Mbretëreshën, një anëtar shtroi pyetjen e drejtpërdrejtë: Çfarë kishte bërë Kurora që Kisha ta falënderonte atë? Nga debati që u ngrit, u kuptua se kuvendi i mbledhjeve dhe aktivitetet e tij nuk vareshin tërësisht nga kurora, dhe mosveprimtaria e mbledhjeve në vitet e kaluara ishte vetëm për shkak të zakonit të keq, por jo edhe të ligjit. Këtu u maturua vendimi për të rifilluar veprimtarinë e gjallë të mbledhjeve, si shprehje të vetë kishës, dhe për këtë u formua një shoqëri e veçantë. Pas debateve të gjata në Dhomën e Lordëve në 1851 dhe diskutimeve në shtyp pro dhe kundër mbledhjeve, në nëntor 1852 në St. Paul, u mblodh sinodi i plotë i provincës Canterbury dhe më 12 nëntor u zhvillua një mbledhje e dhomave të larta dhe të poshtme të mbledhjes në Westminster. Aktivitetet e Mbledhjes së Canterbury-t u rivendosën praktikisht. Pasuan shpjegimet, rezolutat, emërimi i komisioneve dhe u rivendos komunikimi i saktë midis dhomave të sipërme dhe të poshtme; pra makina që kishte ngelur joaktive për 130 vjet, falë pakujdesisë së klerit, u vu në lëvizje. Pak më vonë, mbledhjet në York u rifilluan. Më 1856, mbledhja zgjidhi çështjen e shërbesave kishtare dhe shpërndarjen më të përshtatshme të leximeve ungjillore dhe apostolike. Më 1857, Kryepeshkopi i Kanterbit. Sumner, i cili më parë nuk kishte simpatizuar me ringjalljen e aktiviteteve të thirrjes, shkoi në anën e mbrojtësve të tij dhe në 1860 pasoi një rezolutë nga kurora, duke i shpallur aktivitetet e mbledhjeve të lira. Në vitin 1861, thirrja vendosi një kanun që lejonte prindërit të ishin birësues të fëmijëve të tyre, por ky kanun nuk u miratua në ligj. Në 1865, formula e abonimit që kërkohej nga secili anëtar i Kishës Anglikane u ndryshua, sipas së cilës pajtimtari premtoi t'u përmbahej anëtarëve të XXXIX dhe të përdorte vetëm format e Librit të Përbashkët gjatë adhurimit. lutjet. Në vitin 1872, mbledhja kreu një "akt uniformiteti në adhurim" dhe në 1873 përcaktoi orët e martesës nga 12 në 3 ditë. Në vitin 1870, thirrjes iu bë një propozim për të korrigjuar tekstin e Biblës. Mbledhja përbëhej nga dy komitete dhe rishikimi i Dhiatës së Re përfundoi në 1880 dhe Dhiatës së Vjetër në 1884. Në shtator 1892, me propozimin e Kryepeshkopit të Canterbury-t, u miratua një Akt i ri i Disiplinës së Klerit, i cili parashikon masa më të mira për të forcuar disiplinën midis klerit në rastet e krimeve të kryera nga këta. Edhe pse ky akt kishte të bënte kryesisht me interesat e kishës dhe u diskutua me mbledhje, ai u miratua përfundimisht nga parlamenti. Kjo është një nga ato anomali që karakterizon marrëdhënien vërtet të pakënaqshme midis kishës dhe shtetit.” 229 Në lidhje me ringjalljen e veprimtarisë së thirrjeve është ngritja e kongreseve kishtare dhe mbledhja e sinodeve të çdo dioqeze. Kongreset kishtare u ngritën si një përpjekje për të tërhequr vëmendjen dhe interesin e popullit për punët dhe çështjet e kishës dhe për të bashkuar reciprokisht veprimtaritë e klerit dhe laikëve në dobi të kishës. Në periudhën e mëparshme ndarja mes klerit dhe popullit ishte e plotë dhe mes vetë priftërinjve, lidhjet dhe marrëdhëniet ishin vetëm rastësore, bazuar në njohje personale. Kur partia liberale vendosi t'i jepte një goditje kishës kombëtare, kleri nuk mundi t'i kundërvihej, pasi ishin të ndarë në vetvete. Përpjekja e parë për të mbledhur një kongres kishtar u bë në Kembrixh në 1861 dhe ishte aq e suksesshme sa u përsërit në Oksford vitin e ardhshëm. Që nga kjo kohë, kongreset e kishës filluan të mblidheshin çdo vit në vende të ndryshme. Kongreset, duke mbajtur mbledhje në mbrëmje për klasën punëtore, ngritën lart autoritetin e kishës dhe respektin për të në popull. Vetëkuptohet që kongreset kishtare nuk mund të konsideroheshin si shprehje e plotë e zërit të kishës. Ideja e nevojës për këshilla të përfaqësuesve të klerit dhe laikëve nga çdo dioqezë ose dioqezë u parashtrua në 1863 në dhomën e ulët të Canterb. mbledhjet. Fillimisht, ky propozim nuk hasi në simpatinë e peshkopëve, të cilët nuk donin ndërhyrje në punët e tyre në menaxhimin e dioqezës. Në fakt, këshillat dioqezane filluan jetën e tyre në 1871, kur peshkopi Wordsworth mbajti një sinod në Lincoln, ku morën pjesë rreth 500 anëtarë të klerit të dioqezës së tij. Këtu u vendos që të krijohej një mbledhje vjetore e këshillave të tillë dhe u zhvillua organizimi i tyre. Kur filluan të mblidheshin këshilla të ngjashëm në çdo dioqezë, lindi ideja e nevojës për t'i dhënë një lloj sistemi dhe uniteti veprimtarive të tyre. Për këtë qëllim u vendos që të organizoheshin mbledhje të deputetëve të çdo këshilli dioqezan në Londër, të cilat mund të sistemonin vendimet e këshillave të veçanta. Një këshill i tillë qendror u krijua në Londër në 1881. Kur ideja e qeverisjes pajtuese filloi të hynte gjithnjë e më qartë në ndërgjegjen e klerit, lindi ideja e një mbledhjeje të të gjithë peshkopëve anglikanë të shpërndarë nëpër koloni dhe Amerikë, nën kryesinë e Kryepeshkopit të Canterbury-t. Në 1867, ky i fundit dërgoi ftesa shumë e gjerë, duke i nxitur peshkopët të takoheshin në Pallatin Lambeth për të diskutuar interesat dhe nevojat e kishës. Kjo ftesë ngjalli interes të madh dhe gjeti përgjigje kudo. Para takimit u publikua një program i veçantë i aktiviteteve. Në mbledhje morën pjesë 76 peshkopë dhe u hap me kremtimin e Eukaristisë dhe predikimin e një prej peshkopëve amerikanë. Kryetari nënvizoi çështjet e mëposhtme për zgjidhje: 1) mënyra më e mirë për të arritur ribashkimin e krishterimit; 2) informacione për themelimin e dioqezave të reja; 3) letra rekomandimi për priftërinjtë dhe laikët që udhëtojnë në dioqeza të ndryshme; 4) nënshtrimi i kishës koloniale ndaj metropoleve; 5) disiplina e praktikuar nga metropolitët; 6) gjykata metropolitane; 7) çështja e ankesave: 8) kushtet e komunikimit me kishën në shtëpi; 9) një mesazh për peshkopatat e propozuara misionare dhe 10) për vartësinë e misionarëve. Këto pyetje dhe tema u diskutuan në këshill për disa ditë. Më 1878, u mbajt një këshill i dytë i ngjashëm me 100 peshkopë, në 1888 me 145 dhe në 1897 me 150, duke u përsëritur kështu çdo dhjetë vjet. Ipeshkvijtë deklaruan se Kisha e Anglisë i përmbahet me vendosmëri pastërtisë së besimit, siç përcillet në Shkrimin e Shenjtë, e ruajtur në kishën primitive, e shprehur në simbole dhe e konfirmuar nga këshillat ekumenikë. Së bashku me përparimin e jetës së brendshme të Kishës Anglikane, pati edhe zhvillimin e peshkopatit të saj kolonial. Ne kemi parë tashmë se në fund të shekullit të 18-të u krijuan vetëm dy peshkopata koloniale. Me rritjen e shpejtë të kolonive, nevoja për peshkopata të reja u bë e pamohueshme. Më 1840, peshkopi Blomfield botoi letrën e tij drejtuar Kryepeshkopit të Canterbury-t, në të cilën ai theksonte këtë nevojë dhe rezultati i letrës ishte formimi i një fondi të veçantë për nevojat e kishave koloniale. Pas diskutimit të çështjes në mbledhjet e Lambethit, u hapën dioqeza në Zelandën e Re, të cilës ipeshkvi Selwyn u shugurua në 1841, në Afrikën e Jugut (1847), në Tasmani dhe Gjibraltar (1842), në 1845 u caktua New Brunswick, dhe në 1847 u caktua bishopi i tyre Adneela Newcast, dhe Cape Townlbour. numri i peshkopëve kolonialë arriti në 80. Në vitin 1849 u krijua një seli peshkopale në Kinë në Hong Kong dhe në 1883 në Japoni. Në vetë Angli, dioqeza e Liverpulit u krijua në 1880, dioqeza e New Castle në 1882, dioqeza e Uellsit të Jugut në 1884 dhe dioqeza e Bristolit u nda nga dioqeza e Gloucester. Bashkë me rritjen e peshkopatave, përparoi edhe shkollimi nën drejtimin e kishës. Deri në vitin 1833, të dyja shoqëritë - ajo Kombëtare dhe ajo britanike - vazhdonin punën e arsimit publik pa ndihmën e shtetit. Këtë vit, shteti ndau rreth 200 mijë rubla nga fondet publike për të mbështetur shkollat ​​kishtare dhe ato disidente. Në gjashtë vitet e para 1838, Shoqëria Kombëtare themeloi 690 shkolla. Në 1839, qeveria rriti subvencionin e saj me 100 mijë rubla dhe futi një sistem të inspektimit të shkollave. Pa leje nga inspektorati, asnjë shkollë nuk mund të merrte tani përfitime. Duke futur këtë masë, qeveria me sa duket donte të zgjeronte mbikëqyrjen e saj mbi shkollat ​​e kishës. Por nga 204 prej këtyre shkollave, 169 refuzuan ndihmën e qeverisë, duke pohuar pavarësinë e tyre. Për të eliminuar këtë përçarje dhe mosmarrëveshje, u dekretua në vitin 1840 që emërimi i një inspektori të shkollave kishtare të bëhej me pëlqimin dhe miratimin e kryepeshkopit të njërës krahinë. Në 1858, subvencioni shtetëror për shkollat ​​e kishës arriti në një milion e gjysmë rubla, por që nga viti 1859 kjo shumë filloi të zvogëlohej dhe në 1865 ra në 190 mijë rubla. Në të gjitha shkollat e kishës, mësimi fetar u përfshi si i nevojshëm dhe i detyrueshëm deri në vitin 1870. Me përhapjen e ndikimit të Partisë Liberale, kjo marrëveshje u kritikua dhe Lidhja Kombëtare që rezultoi, kërkoi që të gjitha shkollat e mbështetura nga fondet publike të ishin të lira nga mësimi i detyrueshëm fetar. Në vitin 1870 u fut arsimi i detyrueshëm dhe u themeluan të ashtuquajturat “shkolla ministrore” (shkollat ​​e bordit), në të cilat arsimi fetar ishte fakultativ. Kjo masë tentoi të braktiste shkollat ​​kishtare, por nuk ia arriti qëllimit. Përkundrazi, numri i nxënësve në shkollat ​​kishtare u dyfishua dhe arsimimi në to u bë më i aksesueshëm për njerëzit sesa në shkollat ​​e sapothemeluara. Për fëmijët e shkollës së mesme, një sistem shkollor u zhvillua nga prifti Woodard (kanuni i Katedrales së Mançesterit që nga viti 1870), i cili kërkonte arsim të detyrueshëm fetar. Në këto shkolla shkollohen vajzat e klerit dhe njerëzit profesionistë. Nga viti 1816 deri në 1881, u hapën 16 kolegje teologjike në vende të ndryshme, dhe disa të veçanta misionare. Në Oksford, në kujtim të Keble, një kolegj me emrin e tij u hap në 1870, dhe në kujtim të Pusey - "Pusey House" në 1884. Një kolegj misionar u themelua në Kembrixh në 1881. Kërkoni për aleatë. - Dështim në marrëdhëniet me Vatikanin. Ofensivë e demit ndaj Kishës së Anglisë. – Rivitalizimi i marrëdhënieve me Lindjen Ortodokse dhe dëshira për t'u njohur me Kishën Ruse. - Pyetje e vështirë. Lëvizja e Madhe e Oksfordit, siç e kemi parë tashmë, ringjalli imazhin e një kishe të vetme, të pandarë katolike në shekujt e hershëm të krishterimit. Në sqarimin e idesë së kishës universale, Traktarianëve iu desh të zgjidhnin natyrshëm pyetjen: në çfarë raporti qëndron Kisha Anglikane me këtë kishë universale? Duke kuptuar këtë çështje, disa ia mohuan Kishës Anglikane karakterin e Kishës Katolike dhe, në ndjekje të idealit, u tërhoqën nga fantazma e saj, domethënë Roma: të tjerët, përkundrazi, por duke mohuar të metat e kishës së tyre, panë në të një degë të gjallë të kishës universale dhe prisnin vetëm reforma dhe rinovim. Një thirrje e drejtpërdrejtë drejtuar Romës nga e para ngjalli pakënaqësi tek e dyta. Që këtu mendimi filloi të anonte drejt kërkimit të mjeteve të tjera për t'u afruar me kishat e krishtera dhe dëshira për të hyrë në një bashkim me këto të fundit u ringjall në mendjet më të mira. Meqenëse e gjithë lëvizja bazohej kryesisht në historinë e lashtë të kishës, përdorte metoda historike dhe në të njëjtën kohë nuk donte ta shihte Kishën anglikane të shekullit të 19-të të divorcuar nga kisha e para-reformimit dhe e kaluara e anglikanizmit ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me katolicizmin romak, vështrimi i kishtarëve të lartë u drejtua, para së gjithash, te Roma, e cila tashmë kishte arritur t'i nënshtrohej shumë anglive të saj. Guvernatori i Vatikanit Christ's. Është e qartë se një nënshtrim i tillë ishte i padëshirueshëm për njerëzit që ishin krenarë për lirinë e tyre. Ata panë se skllavëria e re nuk mund të ishte më e mirë se e vjetra dhe kërcënuan ta kthenin Kishën Anglikane në fermën e vjetër të harlisur papale. Ata donin unitet jo mbi bazën e politikës jezuite, por mbi themelet e së vërtetës së krishterë dhe mbi kushtet e marrëveshjeve të ndërsjella. Zoti Halifax ishte një promovues këmbëngulës i një bashkimi të tillë në vitet '90 të shekullit tonë. Ai takoi abatin katolik romak Fernand Portal, i cili ndau dëshirën e tij për pajtim midis Kishës Anglikane dhe Kishës Romake. Duke ndjekur këtë synim, ata vendosën në radhë të parë të përhapnin kudo dëshirën për bashkim dhe më pas të tregonin një pikë që do ta detyronte të hynte në shpjegimet dhe komunikimet e autoriteteve më të larta kishtare të të dy kishave. Çështja e priftërisë anglikane shërbeu si një pikë e tillë. Për këtë qëllim, Abbot Portal botoi në Francë veprën e tij “Dedikimet Anglikane” 230, e shkruar në një frymë pajtuese dhe duke sqaruar faktet historike në një dritë të favorshme për anglikanët. Ky libër ngjalli interes të gjerë në Francë dhe në vitin 1895 rektori i shkollës arkeologjike në Romë, Abbé Duchesne, në revistën Critical Bulletin, dha vlerësimin e tij për librin dhe foli për vlefshmërinë e përkushtimeve anglikane. Një vit më parë, në 1894, Abbot Portal erdhi personalisht në Angli. Zoti Halifax i bëri menjëherë një kërkesë Kryepeshkopit Benson për të marrë abatin. Halifax raportoi në të njëjtën kohë se Portali mund ta njihte kryepeshkopin me opinionet për anglikanizmin jashtë vendit dhe të përcillte shpresat e Leo XIII se anglikanët do të shprehnin dëshirën e tyre për të hyrë në një bashkim me Romën. Kryepeshkopi ra dakord dhe takimi u zhvillua. Sidoqoftë, asgjë nuk u vendos definitivisht këtu. Portali vizitoi Kryepeshkopin e Jorkut, peshkopët e Peterborough dhe Linkoln dhe ishte i pranishëm në disa kisha për shërbime. Meqenëse në atë kohë iu dha të dinte për dëshirën e kardinalit Rampolla për ta parë në Vatikan, ai u largua menjëherë nga Anglia dhe shkoi në Romë, ku u prit nga Rampolla dhe Papa. Fillimisht u supozua se Papa Leo XIII do t'i drejtonte një mesazh Kryepeshkopit të Canterbury-t, i cili do të rezultonte në një konferencë teologësh nga të dyja palët për të sqaruar çështjen e shugurimeve anglikane dhe më pas mosmarrëveshjet e tjera midis kishave. Megjithatë, ky plan, nga frika e drejtë se mesazhi mund të kritikohej në Angli, u ndryshua dhe në vend të Papës, vetë Kardinali Rampolla i drejtoi një letër private Portalit, ku shprehte kënaqësinë për përbërjen e këtij të fundit dhe shpresën për të thirrur një konferencë. Kjo letër duhej të shërbente si një hap indirekt drejt hyrjes në marrëdhënie me Kryepeshkopin Benson. Abbot Portal shkoi përsëri në Angli dhe Lord Halifax i shkroi kryepeshkopit se kishte marrë një lajm shumë të rëndësishëm nga Abbot Portal, i cili, sipas tij, duhet ta kënaqte dhe të befasonte shumë primatin dhe kërkoi një takim të ri. Më 27 shtator 1894, Kryepeshkopi Benson pati një takim të dytë me Abbot Portal, gjatë të cilit kryepeshkopi foli se për çështjen e bashkimit, jo vetëm përparësia dhe pagabueshmëria e Papës, por kishte vështirësi dhe pengesa të tjera. Ai këmbënguli gjithashtu se hapi drejt komunikimit duhet të bëhet nga vetë Papa dhe jo nga Anglia dhe nuk i kushtoi ndonjë rëndësi të veçantë letrës së kardinalit Rampolla. Sjellja e kryepeshkopit e zhgënjeu Portalin. Në tetor të të njëjtit vit, Lord Halifax i bëri përsëri një propozim kryepeshkopit. Benson, duke i kërkuar atij, së bashku me Kryepeshkopin e Jorkut, t'i shkruanin një letër ku shprehte një dëshirë të fortë për t'u bashkuar me Romën dhe një gatishmëri për të përdorur të gjitha përpjekjet e mundshme për qëllimin e fundit. Kjo letër, e botuar në shtyp, sipas tij, mund t'i jepte Papa Leos një arsye për t'iu drejtuar kryepeshkopëve mesazhin e tij. Por edhe para takimit të kryepeshkopit me Abbot Portal dhe Halifax, kardinali Vaughan, kryepeshkopi katolik romak në Angli, mbajti një fjalim në Preston, në të cilin u shpreh se bashkimi i Kishës Anglikane me Kishën Romake është i mundur vetëm me nënshtrimin e plotë të së parës ndaj të dytës. Në letrën e tij drejtuar Kryepeshkopit të Toledos, Vaughan mohoi çdo vlefshmëri të shugurimeve anglikane. Vetëkuptohet se propozimet dhe simpatitë e shprehura nga kardinali Rampolla dhe fjalimi i Vaughan nuk pajtoheshin keq me njëri-tjetrin dhe në të njëjtën kohë ishte e vështirë të besohej që të dy flisnin dhe vepronin pa asnjë komunikim me njëri-tjetrin. Prandaj, Kryepeshkopi Benson i shkroi Lord Halifax se bashkimi është i mundur vetëm mbi parimet e së vërtetës, të cilat nuk mund të sakrifikohen në favor të asnjë politike. Ai hodhi poshtë çdo marrëdhënie private me Romën, për të cilën këmbënguli Abbot Portal dhe vuri në dukje kontradiktat e sipërpërmendura në fjalimet e Rampollas dhe Vaughan-it dhe në përfundim shtoi se çdo marrëdhënie për çështjen e bashkimit është e pamundur nëse Kisha Romake nuk njeh vlefshmërinë e shugurimit anglikane. Më 22 tetor 1894, Halifax i kërkoi përsëri Kryepeshkopit Benson që të diskutonte çështjen me Kryepeshkopin e Jorkut dhe Kryepeshkopi iu përgjigj me një letër në të cilën ai pohoi se Kisha e Anglisë është gjithmonë e gatshme të marrë rrugën e pajtimit me kishat e tjera, por nuk mund të sakrifikojë asnjë të vërtetë dhe gjithmonë insiston në quod semperque, quod. Zoti Halifax përpiloi një deklaratë të përgjithshme nga letrat e kryepeshkopit, por Kryepeshkopi Benson nuk e pa të mundur t'i jepte këtij të fundit miratimin e tij. Pas kësaj, Zoti Halifax lexoi fjalimin në Bristol për çështjen e bashkimit dhe u dërgoi kopje të kësaj adrese peshkopëve, duke i pyetur se cila do të ishte përgjigjja nëse do të pyetej në Romë për qëndrimin e peshkopëve për këtë pyetje. Kryepeshkopi u përgjigj në mars të të njëjtit vit se ai nuk mund të jepte përgjigje për pyetjet që vetëm supozoheshin, por nuk ishin propozuar në të vërtetë. Në prill, Zoti Halifax shkoi në Romë, pati një audiencë me Papën dhe pa shumë kardinalë. Ndërkohë, në botën katolike romake ndodhi një ndarje: katolikët romakë anglezë qëndruan kundër vlefshmërisë së shugurimeve anglikane, ndërsa francezët u rreshtuan në anën e Abbot Portal. Më 22 prill, Papa lëshoi ​​mesazhin "Ad Anglos", drejtuar "popullit anglez që kërkon mbretërinë e Zotit", duke paraqitur këtu Kishën Romake si pronarin e vetëm të rrugëve drejt kësaj mbretërie. Muajin pasues, Papa caktoi një komision për të shqyrtuar çështjen e shugurimeve anglikane. Anëtarët e këtij komisioni ishin ekskluzivisht teologë romakë dhe vetëm dy nga studiuesit anglikane, Pullar dhe Lacey, pa dijeninë e Kryepeshkopit Benson, shkuan në Romë për të ofruar shpjegime të mundshme. Mbledhjet e komisionit përfunduan në qershor 1896 dhe në shtator u lëshua demi famëkeq i Papës Leo XIII "Apostolicae Curae", duke i shpallur shugurimet anglikane të pavlefshme. Menjëherë pas demit, pushoi gjithashtu Anglo-Roman Review, një revistë e botuar në 1895 me synimin për të prezantuar anglikanizmin. Me sa duket, portat e qytetit të përjetshëm janë mbyllur për anglikanët përgjithmonë dhe për të depërtuar në to, alterius orbis papa, siç pëlqejnë anglikanët ta quajnë Kryepeshkopin e Canterbury-t, ose duhet të derdhë lot pendimi përpara primo-s, si Henri në Canossa, ose të presë për robërinë e dytë të Avignonit. së pari. Një ditë e vitit 1839 pritej ardhja e Dukës së Madhe Ruse Aleksandër në Oksford. Dhjaku William Palmer, pas një konference të gjatë me Dr. Roo, President i Shën Magdalenës, përgatiti një peticion për t'ia paraqitur vizitorit të shquar. Në këtë peticion, Palmer i kërkoi Dukës së Madhe të dërgonte një nga teologët rusë në Oksford për të studiuar dhe studiuar Anglikanizmin, premtoi se do t'i mësonte vetë të dërguarit gjuhën angleze, në mënyrë që ky i fundit të komunikonte në Rusi përmbajtjen e veprave më të mira teologjike të Anglisë dhe kërkoi ndihmë të ngjashme në rast të ardhjes së tij, Palmerit në Rusi 231. Fatkeqësisht, dëshira e Palmerit nuk u realizua. Por pikërisht nga ky peticion del qartë se afrimi i kishës anglikane me kishën lindore dhe në veçanti me atë ruse, sipas mendjeve më të mira, duhet të kishte filluar me njohjen e ndërsjellë letrare. Nevoja për këtë të fundit lindi nga idetë jashtëzakonisht të dobëta të anglikanëve për mësimin dhe gjendjen e Kishës Lindore në fillim të shekullit të 19-të. Nga ana tjetër, Kisha Anglikane në lindje dhe në Rusi nuk ishte shumë e njohur dhe në shumicën e rasteve thjesht identifikohej me protestantizmin e kontinentit. Kur lëvizja Traktariane ringjalli idealin e Kishës së lashtë të pandarë katolike, parimi vincentian i quod semper, quod ubique, quod ab omnibus u bë bazë, mendimi teologjik u kthye padashur drejt Lindjes, pasi Roma, edhe nëse e pagabueshme në kokën e saj, mund të bënte, dhe madje edhe atëherë jo tërësisht, një pretendim vetëm për atë quod quod dhe jo për këtë. Që në vitet dyzet të shekullit tonë, fillon njohja letrare e anglikanëve me ortodoksinë. Faqet e zbrazëta në katalogët anglezë mbi historinë e Kishës Lindore janë të mbushura me emrat e Blackmore, Palmer, Peel, Badger, Stanley, Williams, Overbeck, Young (amerikan), Gore, Birkbeck, etj. Nëse kujtojmë se deri në fund të gjysmës së parë të shekullit të 19-të, informacioni i anglikanëve2- dhe veprave të K. Rickout dhe Smith, pastaj progresi në Në këtë drejtim, ai bëhet i pamohueshëm, edhe pse ende larg plotësimit, qartësisë dhe përpikmërisë së dëshiruar. Blackmore bëri një përpjekje për të pajtuar mësimet e Kishës Ortodokse me mësimet e Kishës Anglikane dhe Palmer gjithmonë ëndërronte të ishte në gjendje të provonte identitetin në parimet bazë të Anglikanizmit dhe Ortodoksisë. Kjo ide, me përhapjen e saj të mëtejshme, çoi në hapjen në Angli të “Shoqatës së Kishës Lindore”, e cila i vuri vetes për detyrë të hynte në marrëdhënie më të ngushta me Lindjen Ortodokse nëpërmjet literaturës, takimeve dhe fondeve monetare. Nga mesi i shekullit të 19-të, anglikanët filluan të udhëtonin drejt Rusisë dhe Greqisë me qëllim që të njiheshin drejtpërdrejt me Ortodoksinë. Personaliteti i Mitropolitit përherë të paharrueshëm të Moskës Filaret është bërë gjerësisht i njohur dhe i respektuar në mesin e anglikanëve. Në Konferencën e Lambethit të Peshkopëve Anglikanë në 1867, u vendos që t'i kërkonte Kryepeshkopit të Canterbury-t të shprehte ndjenjat e simpatisë ndaj Kishës Ruse në emër të rrëfimit anglez me rastin e vdekjes së Mitropolitit Filaret të Moskës. Kur Kisha Episkopale Amerikane vendosi të hynte në marrëdhënie më të ngushta me Kishën Ortodokse Lindore, dhoma e ulët e mbledhjes së Canterbury-t të vitit 1863 i propozoi dhomës së sipërme peticionin e mëposhtëm: “Kërkuesit me shumë interes! mësuan se në sinodin ose mbledhjen e tanishme të peshkopëve dhe klerikëve të Shteteve të Amerikës së Veriut, u morën masa për të arritur një komunikim të ndërsjellë midis kishës ruse-anglisht. kërkoni nga asambleja juaj më e nderuar që të përdorë përpjekjet e tyre për të arritur një komunikim të tillë të ndërsjellë.” Peticioni u nënshkrua nga të gjithë anëtarët e shquar të mbledhjes së dhomës së ulët, me 48 persona. Ajo u fut në dhomën e sipërme nga peshkopi i Oksfordit, i cili, pas një fjalimi të frymëzuar, propozoi një rezolutë: të krijohej një komitet për marrëdhëniet për këtë çështje me Kishën Episkopale të Amerikës së Veriut 233. Në 1869, komisioni për çështjen e rivendosjes së bashkimit të ndërsjellë midis kishave ortodokse dhe anglikane i kërkoi Kryepeshkopit të Canterbury-t të hynte në komunikim me Kishën Lindore dhe të diskutonte mundësinë e pjesëmarrjes së ndërsjellë të anëtarëve të të dy kishave në sakramente dhe adhurime. Rezultati i këtij peticioni ishte korrespondenca midis Kryepeshkopit të Canterbury-t dhe Patriarkut Gregori të Kostandinopojës në 1869 dhe 1870 234 . Vdekja e peshkopit anglikan Berkeley në 1881, i cili ishte përfaqësuesi i Kishës Anglikane në Jerusalem, shkaktoi korrespondencën e Kryepeshkopit Benson me patriarkët lindorë. Selia Episkopale Anglikane u hap në Jerusalem në 1841. Projekti për hapjen e këtij departamenti në bashkim me protestantët gjermanë dhe gjysma e shpenzimeve ranë për kurorën gjermane dhe tjetra për Anglinë, nga fondet e shoqërisë misionare të kishës, zemëruan shumë partinë e kishës së lartë, e cila mohoi çdo lidhje me protestantizmin gjerman. Ne kemi parë tashmë se ky plan ishte një nga arsyet e zhgënjimit të Njumanit nga anglikanizmi dhe shpërngulja e tij në Romë. Pusey shprehu gjithashtu një dëshirë për të shkatërruar selinë anglikane të Jeruzalemit, duke e konsideruar prozelitizmin një pikë të zezë për Kishën Anglikane. “Ne nuk mundemi”, i shkroi ai kryepeshkopit të Canterbury-t, “ta konsiderojmë kishën ortodokse greke si një besimtar të vërtetë dhe si një jobesimtar, domethënë, ne nuk mund të kërkojmë unitet me të si një besimtar i vërtetë dhe në të njëjtën kohë t'i rrëmbejmë fëmijët e saj prej saj, si nga një jobesimtar, sepse vetëm njohja e saj si heretike dhe sekuestrimi i anëtarëve të tyre mund të justifikohet Anglikanizmi) Kur peshkopi i parë anglikan në Aleksandër vdiq në Jerusalem në 1845, Pusey këmbënguli në shkatërrimin e selisë anglikane në Jerusalem dhe i shkroi Gladstone për këtë 235. Të gjithë udhëheqësit e shquar të kishës së lartë iu bashkuan Pusey: Marriott, Church, Motzley dhe të tjerë, por protesta e tyre ishte e pasuksesshme 236 . Të gjithë këtyre personave u dukej e pamundur të pajtohej dëshira për bashkim me Kishën Lindore me prozelitizmin e praktikuar nga anglikanët në Lindje. Një personalitet i tillë i shquar si Dr. Lyddon, duke u kthyer nga një udhëtim në Lindje, u ankua me zjarr për misionarët e Shoqërisë Misionare të Kishës Angleze, duke thënë se nën udhëheqjen e peshkopëve Gobat dhe Berkeley, ata joshën grekët dhe ngjallën pakënaqësi në kishën greke dhe i shkruan për këtë Kryepeshkopit Benson. "Lidoni foli në gazeta kundër emërimit të një peshkopi në Jerusalem," shkruan Benson në ditarin e tij më 6 shkurt 1877. 237 Më 16 shkurt, organi i kishës së lartë Guardian e shpalli peshkopatën anglikane të Jeruzalemit një dioqezë të vdekur. Megjithatë, dëshira e kishtarëve të lartë për ta shkatërruar këtë peshkopatë nuk u realizua, por ata ia dolën mbanë në luftën kundër prozelitizmit. Dy ditë pas artikullit të Gardenës, kryepeshkopët dhe peshkopi i Londrës njoftuan rifillimin e peshkopatës anglikane në Jerusalem, por u shprehën kundër çdo prozelitizmi, këmbëngulën që peshkopi anglikan i Jeruzalemit të quhej "jo në kuptimin e duhur, pasi nuk kishte dëshirë dioqezë" dhe iu referuan mesazhit të Patriarkut jerus që të shihte një peshkop anglikan. Jeruzalemin me qëllim të një bashkimi më të ngushtë midis kishave. Duke dërguar peshkopin e sapozuruar në Jeruzalem, Kryepeshkopi Benson u shkroi të gjithë patriarkëve lindorë, duke kërkuar që të prisnin dhe të ndihmonin peshkopin e sapo shuguruar dhe duke ofruar shërbime të mundshme për të ndihmuar të krishterët në lindje. Patriarkët u përgjigjën me mesazhe të ngjashme miqësore në 1887. Më 1888, konferenca e tretë e peshkopëve anglikanë u mblodh në Pallatin Lambeth. Me rezolutën e saj të shtatëmbëdhjetë ajo shprehu ndjenjat e saj të kënaqësisë për marrëdhëniet miqësore midis Kryepeshkopit të Canterbury-t dhe peshkopëve të tjerë anglikanë dhe patriarkëve dhe peshkopëve lindorë, dhe shpresën e saj se pengesat për bashkimin e plotë të Ortodoksisë me Anglikanizmin do të shkatërroheshin me kalimin e kohës nga marrëdhëniet më të ngushta dhe njohjet e ndërsjella intime. Komiteti i caktuar nga konferenca për të sqaruar marrëdhëniet e rrëfimit anglikan me Kishën Lindore i raportoi mbledhjes së peshkopëve se nuk gjeti një pengesë të tillë për komunikimin e ndërsjellë sa kishte për komunikimin me Kishën Katolike Romake, e cila shpalli dogmat e pagabueshmërisë së Papës dhe konceptimin e papërlyer të Shën Virgjëreshës dhe risi të tjera. Duke u ndalur në dallimet midis kishës anglikane dhe asaj ortodokse, komiteti vuri në dukje: 1) Filioque, 2) mosdhënien e vendosjes së duarve nga ana e Kishës Lindore për konfirmim dhe kufizimin e saj vetëm në vajosjen, kjo e fundit kryhet tek foshnjat pa ndjenja, dhe 3) përdorimin e ikonave, thirrjen e shenjtorëve grekë dhe të shenjtëve. idhujtaria. Por Kisha Anglikane, duke u mbështetur në faktin se dekretet e Koncilit II të Nikesë u hodhën poshtë nga Këshilli i Frankfurtit (794) dhe nuk u pranuan nga Kisha Latine për 200 vjet, nuk i konsideron këto dekrete të detyrueshme 238 . Komiteti këmbënguli në nevojën e ndihmës vëllazërore për të krishterët në lindje, përtej çdo prozelitizmi, dhe rekomandoi përpjekjen për të zbatuar fjalët: “të gjithë qofshin një” 239 . Gjithashtu në vitin 1888, Kryepeshkopi Benson përshëndeti Kishën Ruse në emër të Kishës Anglikane me rastin e kremtimit të 900 vjetorit të pagëzimit të Rusisë. Në këtë mesazh, ai tashmë thekson se "kisha anglikane dhe ruse kanë armiq të përbashkët", dhe kështu sheh në kishën ruse një aleat të kishës anglikane. Këtij mesazhi Mitropoliti Platon i Kievit iu përgjigj me mirënjohje, foli për dëshirën për unitet dhe pyeti për kushtet në të cilat Kryepeshkopi i Anglisë e konsideron të mundshëm bashkimin. Primati doli të ishte i papërgatitur për një pyetje të tillë, por në mesazhin e tij të përgjigjes ai foli për dëshirueshmërinë e unitetit në sakramentin e kungimit si akti më i lartë i bashkimit në Krishtin, propozoi të diskutohej për çështjen e shugurimeve anglikane dhe dërgoi manualet dhe shkrimet e nevojshme për këtë. Kryepeshkopi vdiq pa pritur që puna e studiuesit rus mbi shugurimet anglikane, të cilat aq shumë donte t'i shihte gjatë jetës së tij, të shfaqej në përkthim në anglisht. Deputacionet e peshkopit të Petersburgut, tani Londër, në kurorëzimin e Perandorit Sovran më 1896, dhe Kryepeshkopit Anthony të Finlandës, tani Mitropolitan i Shën Petersburgut, për jubileun e Mbretëreshës Viktoria në 1897, thotë i biri i Kryepeshkopit Benson në biografinë e mirë të krishterë dhe ndjenjës së përgjithshme lindore në biografinë e të atit. Kisha Ortodokse në veçanti. E njëjta përshtypje u la fakti i fundit për anglikanët e tjerë, të cilët i dhuruan Mitropolitit Anthony enë të çmuara në kujtim të vizitës së tij në Angli. Marrëdhëniet e para midis kishës anglikane dhe të krishterëve asirianë filluan gjithashtu në shekullin e 19-të. Apeli i parë i asirianëve në Kishën Anglikane u bë në vitin 1837 dhe me kërkesën e tyre Dr. Më 1876, kryepeshkopi dërgoi dy priftërinj anglikanë, njëri prej të cilëve u vendos në Kurdistan dhe tjetri në Urmia. Misioni u reformua në vitin 1885 kur Kryepeshkopi Benson dërgoi persona të rinj me udhëzime: 1) të mos i shpërqendronin asirianët nga kisha e tyre dhe të mos i anglonizonin ata dhe 2) të mos mësonin asgjë që binte në kundërshtim me dekretet e Këshillave Ekumenike. Duke i dërguar këta misionarë, kryepeshkopi ia dorëzoi një mesazh katolikos Mar Shimun, në të cilin shprehej kundër çdo prozelitizmi dhe shprehte gatishmërinë për të ofruar ndihmë vëllazërore. Duke vlerësuar marrëdhëniet e mira me patriarkët lindorë, kryepeshkopi nxitoi t'i njoftonte ata për ambasadën misionare dhe mori mesazhe përgjigjeje me bekimin e patriarkut të Antiokisë për misionin. Misionarët krijuan një shkollë të lartë për priftërinj dhe dhjakë në Urmia dhe shkolla në vende të tjera për fëmijë, tërhoqën disa nga motrat e manastireve anglikane në këtë punë dhe filluan botimin e monumenteve të kishave të lashta. "Që nga viti 1897, misioni i Kishës Ortodokse Ruse," shkruan Benson, "arriti të pushtonte pothuajse të gjithë dioqezën e Supurganit me peshkopët e saj. Me kërkesë të Kishës të Kryepeshkopit (të pranishëm), misioni anglikan veproi në harmoni me atë rus, por meqenëse lidhja me këtë të fundit vazhdon ende pak veprimtari në këtë të fundit". 240. E tillë, në faktet e saj më të rëndësishme, është historia e Kishës së Anglisë në shekullin e nëntëmbëdhjetë. Ne pamë se si, nën ndikimin e protestantizmit ekstrem, i cili u përhap aq gjerësisht në fund të shekullit të 18-të, jeta e saj u shua, energjia e saj ra, ndikimi i saj u dobësua. Por ky protestantizëm doli të ishte një kontradiktë në vetvete: ai solli shkatërrim, jo ​​harmoni, predikoi besimin dhe përhapi mosbesimin, premtoi liri morale dhe mbolli shthurje morale. Natyrisht, ai nuk mund të kënaqte dhe ngjalli një dëshirë të parezistueshme për një besim të gjallë, të fortë dhe të menjëhershëm. Në përgjigje të kësaj dëshire lindi Metodizmi. Uesli ishte i pari që u përpoq të ngrinte shpirtin fetar të njerëzve dhe të zgjonte veprimtarinë e kishës. Ai ëndërronte t'i qëndronte besnik kësaj të fundit, kishte frikë nga ndarja prej saj, por nuk mundi të kapërcejë lëvizjen antikishë dhe krijoi një përçarje. Metodizmi kaloi pa lënë gjurmë për kishën: i detyroi ata që e konsideronin veten fëmijët e saj besnikë të zgjoheshin. Zgjimi preku partinë ungjillore. Ishte e natyrshme që ata ta kthenin gjithë vëmendjen te gjendja e tyre e brendshme. Duke parë brenda vetes, ata panë shpërfilljen e urdhërimeve më të rëndësishme të Ungjillit dhe nxituan t'i përmbushin ato. Të frikësuar nga rënia e besimit të tyre, ata nxituan t'ua predikojnë atë të tjerëve, duke kuptuar vdekjen e tij pa vepra, iu përkushtuan veprave të mëshirës dhe bamirësisë. Ata u pushtuan nga një ndjenjë e fortë dhe këtë ndjenjë e bënë bazën e të gjitha aktiviteteve të tyre. Prandaj përbuzja e tyre për krishterimin historik, format dhe disiplinën e tij të lashtë kishtare dhe, anasjelltas, një tërheqje e fortë ndaj lirisë individuale, duke e lejuar atë të krijojë marrëdhënien e saj me Zotin, pa ndërhyrjen dhe udhëheqjen e kishës. Liria e padrejtuar dhe e shfrenuar çoi në arbitraritet dhe lindi liberalizmin. Liberalizmi jo vetëm që harroi dhe neglizhoi, por qëllimisht mohoi rëndësinë e ligjeve dhe përcaktimeve të kishës historike. Ai pa në këtë të fundit vetëm një pengesë për planet dhe aspiratat e tij të gjera dhe i shpalli luftë të hapur, me shpresën për të fituar një fitore ndaj saj dhe për ta vënë nën kujdesin e shtetit. Rënia e kishës ishte afër, por nuk mund të ishte përfundimtare, sepse do të ishte dhunë kundër gjithë historisë së Anglisë së krishterë. Në momentin e duhur erdhi një reagim: njerëzit, të huaj për hobi ekstrem, panë humnerën nën këmbët e tërbuarve dhe gjetën një kundërhelm për ta. Këta të fundit u verbuan nga shpresat për një të ardhme fantastike, të parët i detyruan të shikonin pas në të kaluarën aktuale dhe në vend të bashkimit iluziv të të gjithë të krishterëve mbi bazën e një kuptimi arbitrar të Ungjillit, ata u treguan atyre një imazh të unitetit të vërtetë nën flamurin e kishës, zbuluan natyrën e kësaj të fundit dhe shpjeguan mjetet e jetës plotësuese të hirit të saj. Imazhet e ringjallura të së kaluarës filluan të kërkonin përmbushje në të tashmen dhe jeta e kishës ishte në lulëzim të plotë: rifilloi veprimtaria konsullore, u ringjall besimi në sakramentet, u zgjerua aspekti i jashtëm i adhurimit, u ngritën kisha të reja, u ndërtuan shkolla dhe kolegje teologjike, ndërgjegjësimi për nevojën për kongres dhe veprimtari miqësore të kishës dhe besimtarëve, u rrit ndërgjegjësimi për nevojën e kongreseve dhe veprimtarive miqësore të kishës dhe besimtarëve, besimi në sakramentet, u zgjerua aspekti i jashtëm i adhurimit të së kaluarës. U shfaqën katedralet gjithë-anglikane, u ringjall ideali i një kishe katolike të bashkuar, dëshira për të hequr qafe vetminë e zymtë dhe për të arritur komunikimin e gjallë me pjesën tjetër të botës së krishterë. Ishte një fitore për kishën, por kjo fitore ia vlente shumë sakrificave. Vetë lufta nuk mund të bënte pa persekutim, burokraci, gjyqe dhe burgime. Njerëzit që ishin të fortë në shpirt i duruan këto fatkeqësi dhe nuk donin të hiqnin dorë nga bindjet e tyre. Ata donin të shihnin quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Shumë e patën të pamundur ta përmbushnin këtë dëshirë në shtëpi, dhe pas mundimeve dhe pendimeve, pas mosmarrëveshjeve të rënda të brendshme, donin të kënaqeshin me të paktën një hije të idealit të tyre dhe ulnin kokat e tyre fajtore para asaj Rome, e cila kohët e fundit u dukej si prostituta babilonase. Vatikani u gëzua për sukseset e tij dhe donte të tjera edhe më të mëdha. Duke parë dyshimet e atyre që lëkunden, ai vendosi ta ndërpresë nyjën me një goditje dhe e shpalli Kishën Anglikane jo kishë, sakramentet e saj jo sakramente dhe priftërinë jo priftëri. Por "i pagabuari" bëri një gabim: e mori me mend shumë vonë. I rrëmbyer nga vetë-mashtrimi, ai vetë humbi quod ubique, quod a bomnibus. Dijetarët e vërtetë në Anglikanizëm e kuptuan këtë dhe panë që dielli që shkëlqente në perëndim kishte perënduar plotësisht dhe filluan të kërkonin jo diellin e një gënjeshtre të sapo shpikur, por Diellin e së vërtetës. Ku kishte për të shkuar? Ylli udhërrëfyes gjithmonë tregonte rrugën drejt lindjes. Rruga ishte e largët dhe e panjohur... Ata që u nisën ecnin me ndrojtje, soditnin forma të pazakonta, dëgjonin një gjuhë të panjohur, shihnin ose shtypjen ose mbretërinë e barbarisë. U dukej e vështirë të pajtoheshin me këta njerëz; ata ndiheshin të shqetësuar nga pamja e gjendjes së poshtëruar të atyre në të cilët kërkonin të barabartët dhe aleatët e tyre. Ku mund ta gjejmë këtë të fundit, pa e shpuar krenarinë tonë, pa dëshpërimin e të mbeturit të keqkuptuar? Njëra Romë humbi imazhin e saj të dashur të së vërtetës, tjetra e ruajti këtë të fundit, por ishte e madhe vetëm për të kaluarën e saj të lavdishme. Më duhej të gjeja një të tretë. Ishte një Romë pa papë, por e pamohueshme në vazhdimësinë apostolike të hierarkisë së saj, jo aq e shumtë, por ende me miliona shpirtra, jo aq aktivë, por të huaj për propagandën dhe prozelitizmin, jo aq të lavdishme në historinë e saj, por ende me flokë gri gjatë nëntë shekujve. Dhe më e rëndësishmja, ai kurrë nuk iu nënshtrua Romës së vjetër, përkundrazi, ai gjithmonë luftoi dhe po lufton si gabimet e saj, ashtu edhe profetët e rremë që predikojnë: "Krishti është këtu - ne kemi të vërtetën". Vërtetë, Roma e vjetër tashmë ishte përpjekur të hidhte dyshime kundër Canterbury-t në këtë Romë të tretë, por ky i fundit pa lajkat dhe, ndoshta, talljet me vetveten dhe nuk dha përgjigjen e saj. I fortë në njohuritë e tij teologjike, ai mund ta zgjidhë pyetjen pa udhëzimet e "të pagabuarit": dhe nëse po, atëherë a nuk doli se "kisha ruse dhe anglikane kanë armiq të përbashkët"? Tani ishte e nevojshme të njiheshim më hollësisht dhe qartë me Kishën Ruse, ta kuptonim atë dhe më pas të hidhnim hapin përfundimtar. Ata që e studiuan dhe e kuptuan me të vërtetë, arritën në përfundimin vijues: "Mësimi i teologëve të Kishës Ruse, elokuenca e predikuesve të saj, zelli dhe suksesi i misionarëve të saj - nuk ka nevojë të frikësohemi nga krahasimi me ato të ndonjë rrëfimi tjetër të krishterë në botë. Për sa i përket shkëlqimit të faltoreve të saj, solemnitetit të ceremonive të tij, bukurisë së liturgjisë dhe adhurimit të tij, ajo nuk ka rival në krishterim. Përsa i përket besimit që përmban, ai është i njëjtë, pa asnjë ndryshim, rimbushje apo shtim, siç është pranuar prej saj më shumë se nëntë shekuj më parë, nga Kisha e pandarë katolike” 241. Dhe nëse Kisha Ruse është e tillë, nëse ajo dhe Kisha Anglikane kanë "armiq të përbashkët", atëherë pse të mos shpallim një luftë të përbashkët, pse të mos përpiqemi të arrijmë bashkimin me aleatin e gjetur? Për ta bërë këtë, para së gjithash ishte e nevojshme të zbulohej nëse ajo dëshironte një bashkim të tillë? Përgjigjja ishte e favorshme: “Meqenëse ju në mesazhin tuaj shprehni dëshirën për të qenë të bashkuar me ne, atëherë ju kërkoj të më shpjegoni dhe të më njoftoni: në çfarë kushtesh e shihni të mundur bashkimin e kishave tona?” – Kështu, me drejtpërdrejtshmërinë karakteristike të shpirtit rus, shkroi Mitropoliti i përjetshëm i Kievit, Platoni, në përgjigje të një përshëndetjeje të Kryepeshkopit të Canterbury-t me rastin e kremtimit solemn të 900-vjetorit të pagëzimit të Rusisë. Kjo pyetje doli të ishte shumë e vështirë. Shekulli i dëshpëruar dhe i moshuar 19-të nuk pati forcë t'i përgjigjej dhe shkon në humnerën e përjetësisë, duke ia lënë vendimin pasuesit të tij të ri dhe të fuqishëm. "Ajo që është e pamundur me njeriun është e mundur me Zotin"... Kisha Angleze në shekullin XVIII nga Ch. J. Abbey dhe J.H. Overton Londër. 1887. fq. 354. Aktualisht, stola të tillë mund të shihen vetëm në kishat më të lashta. Nëse nuk gabohem, kam parë shembuj në Kishën e Trinisë së Shenjtë në qytet. Në gardhin e Katedrales Winchester në një nga monumentet kishte, për shembull. guri i varrit në vijim: “Këtu prehet në paqe grenadieri Gaimsharan, Që vrau veten duke pirë birrë të dobët e të keqe; Ushtari paralajmëron kundër kësaj vdekjeje të parakohshme: Meqë jeni të nxehtë, pini diçka të fortë ose asgjë!” (Abbey dhe Overt - faqe 427). South's Works IV, 191. Abbey and Over. 451. Zakonet e Walcott-it të Katedraleve f. 137. Ky fakt u referua nga mbrojtësit e temjanit gjatë debateve të Lambethit. Overton. D. D. Kisha angleze në shekullin e nëntëmbëdhjetë (1800–83). Londër, fq. 130–131 et d. S. N. Patten, Zhvillimi i anglishtes Toucht. Londra. 1899. I pari nga ungjillorët ishte James Herway (1714–1758), i cili ishte një nga metodistët e hershëm në Oksford dhe Wesley. Ai pasohet nga: William Grimshaw (1703–63) i njohur si "prifti i çmendur". Ai ishte shumë aktiv dhe vdiq pasi u infektua teksa vizitonte të sëmurët. "Sa komunikues kishte kur pushtuat famullinë e Gavorit?" – e pyeti kryepeshkopi i Jorkut. "Dymbëdhjetë, zoti im," u përgjigj Grimshaw. "Sa tani?" "Në dimër nga 800 në 400, dhe në verë rreth 1200." John Barnge (1716–1793) ishte një klerik në Everton. Ai ishte aq popullor si predikues sa u detyrua të mbante fjalimet e tij në ajër të hapur. Ai vizitonte shpesh famullitë e të tjerëve dhe ngjallte pakënaqësi dhe ankesa te kleri. "A e dini kush jam unë?" - e pyeti një herë peshkopi kërcënues. "Po," u përgjigj ai, "pluhuri dhe hiri i varfër dhe mëkatar, si unë." Një predikues po aq i shquar ishte William Romine (1711–1795), djali i një protestanti që iku nga Franca. Popullariteti i tij si predikues ngjalli zili te rektori i famullisë së Shën Gjergjit në Londër dhe ai duhej të largohej. Sipas bindjeve të tij ai ishte një kalvinist. Augustus Topeda (1740–1778) zgjimin e tij shpirtëror ia detyronte predikimit të Ueslit. Ai njihet si shkrimtar i himneve të kishës. Nga ungjillorët në Wallis, Daniel Rooland (1713–1790) ishte veçanërisht i famshëm. Numri i komunikuesve në famullinë e tij i kalonte 2000 vetë - një shifër e rrallë për shekullin e 18-të. Për të dëgjuar predikimin e tij, njerëzit udhëtuan më shumë se 70 milje. Heinrich Wenp (1725-1797) njihet si autori i "Detyra e përsosur e njeriut", një vepër me natyrë kalviniste. Rooland Gill, ishte më tepër një disident dhe mbrojtës i kalvinizmit (1715–1833). Gjashtë peshkopë refuzuan ta shuguronin dhe ai vdiq vetëm si dhjak. Por si predikues ai renditet i dyti pas Whitfield. Në mesin e shekullit të 18-të. numri i ungjillorëve nuk ishte i shumtë. Romain, i përmendur më lart, në 1740 njihte vetëm shtatë priftërinj që ndanin pikëpamje ungjillore; para vdekjes së tij (1795), ai mund të numëronte rreth pesëqind ungjillorë midis klerit anglikan (A. N. Shënim po aty. 452–455; G-G·. Perry The Student’s English Church History Load. 1887. Periudha 3, kap. VI). J. Henry Newman DD. Apologia pro veita sua. Londi. 1873.s. 5. Overton, Eng Ch. në shek. XIX 102, 103 pp. A History of Econ College 1440–1875 nga H. C. Maxwel Syte c. 370, Londër. 1875 Tërhequr. Mag. 1832 vëll. I (“The Lazy Church” në Overton 240). J. N. Overton En. Ch·, në shek. XIX. fq. 4–6 për shumë shembuj të tjerë. Hichol's, Anekdota letrare. VIII, 95 cm. në Hore shek. Op. faqe 452. Overton. Ib. 7–8 (emrat janë të fshehura nga Overton pasi janë të njohur). Një fakt që u kujtua i fundit. kongresi i kishës. Lëvizja e Oksfordit. Nga K. W. Church M. A. Lond. 1891., f. 45. Po aty. 46–48. kështu e çoi atë në një varr të hershëm në 1836. Apologia pro vita sua faqe 100. Burgon S. W. Jetët e Tweive Men Good. Londi. 1891. fq. 62. "Apologjia" e Njumanit, në të cilën ai përshkruan gjendjen e krizës së tij fetare, të kujton një libër që kemi harruar: "Përralla e bredhjeve dhe udhëtimeve nëpër Rusi, Moldavi, Turqi dhe Tokën e Shenjtë" nga murgu Parseny. Parseni skizmatik tregon këtu se si dyshimet që lindën tek ai për drejtësinë e përçarjes e çuan në fund në kishën e drejtë. "Unë nuk mund të jem kurrë i qetë në zemrën time," thotë ai për Parsenius derisa të gjej Kishën e Shenjtë të Krishtit." Sado i madh të jetë ndryshimi midis Newmanit të ditur dhe Paroniusit të thjeshtë, psikologjia e tyre është në thelb e njëjtë. "Paqja" e humbur i tërhoqi në mënyrë të papërmbajtshme që të dy të ndalonin aty ku secili prej tyre e pa të vërtetën. Natyra e pasur, poetike e Newman-it, e cila padyshim nuk mund të jetonte për një mosmarrëveshje të gjatë, e cila ishte e nevojshme. ose një përfundim tjetër, por një përfundim vendimtar, i njohur mirë me historinë e kishës antike, natyrshëm, edhe pse gabimisht, pa në Kishën Romake një qasje ndaj idealit që ishte tërhequr në imagjinatën e tij të pasur. Ishte e rëndësishme për të që të gjente diçka konkrete që korrespondonte me imazhet e tij, megjithëse në skicat më themelore. Roma padyshim e përmbushi këtë kërkesë dhe Njuman mbylli sytë ndaj çdo gjëje tjetër që i dukej se kishte rëndësi dytësore. "Nëse Newman, i cili e njihte aq mirë historinë e lashtë, do të kishte të njëjtat njohuri për historinë moderne të kishës," thotë Dellinger, ai nuk do të ishte bërë kurrë një katolik romak. Apologia pro vita sua faqe 139. Davidson, Jeta e A. S. Tait f. 98. Shih tekstin në Apologia pro vita sua. 139 etj. Historia e BE-së. Ch. Arti i Bashkimit. 24–26. The Pentateuch und Book of Joshua shqyrton në mënyrë kritike Pats 1. U. Bythe Righ. Rev J W Colenso. The Hist, of E. S. Union, ib fq. 46–47. Lilo e A, C Tait. Kryepeshkopi i Canterbury-t. Londi. 1891, vëll. Faqja e 2-të. 35. Kryetari i parë ishte Lindsay, i dyti ishte Lord Halifax, i cili është ende anëtar. Numri i anëtarëve të sindikatës në 1860 ishte 205, dhe në 1891 35.034. Shihni Historinë e Anglezëve. Bashkimi i Kishës 1859–1894 nga Rev G. B. Roberts. Ngarkoni. 1895. Les ordinations Anglicans. Palmer William, Shënime të një vizite në Kishën Ruse në vitet 1840–41. Londër 1882 Faqe 1–2 etj. Prezantimi i detajuar i këtij libri nga kritika. Komentet u bënë në artikujt e A.P. Lopukhin në "The Wanderer" për 1883. Le Quien, Oriens Christianus. Pamja e Union Be 1863 vëll. Unë, jo. 17. Letër Hirësisë së Tij Archb. e Caut. nga E. B. Pusey Oxf. 1842., f. 96. Jeta e E. B. Pusey Nga H. P. Liddon DD. Lon. 1895, vëll. III faqe 71. Jeta e Ed. W. Benson. Nga djali i tij A.C Benson Lond. 1799 Vëll. II fq 164–165. Referenca për Katedralen e Frankfurtit bëhet shumë shpesh nga shkrimtarët anglikanë kur shtrohet çështja e nderimit të ikonave (Arsyeja e thjeshtë e Littledale kundër bashkimit me Kishën e Romës). Është e çuditshme që nuk i kushtohet vëmendje faktit që baballarët e Koncilit të Frankfurtit kishin në dorë aktet e rreme të Këshillit të Shtatë Ekumenik. Në këto akte, fjala greke προβκονβΐν përkthehet adoraiе, domethënë të adhurosh ikonat në vend të adhurimit, dhe për këtë arsye baballarët e Këshillit të Frankfurtit refuzuan të njëjtën gjë si Këshilli i Nikesë. Në të dytën nga 56 “capitula” (capitula) të lëshuara nga Këshilli i Frankfurtit, thuhet se Këshilli i Nikesë anatemoi ata që nuk e bënë Ata u dhanë ikonave të njëjtin nderim si Trinia e Shenjtë! Një keqkuptim i dukshëm. Të mos harrojmë gjithashtu se aktet e Këshillit të VII-të janë nënshkruar edhe nga legatët e papës. Shih Hefele, Concilien Geschichte lit., SS. 414–454; 646 et al. Ed. 2. Konferenca e Lambethit. 847–814. W. J. Birkbeck, Perspektiva e Ribashkimit në Lindjen e Krishterëve të Lindjes. 1894.