Англиканская церковь в XIX веке

Smutný stav anglikánskej cirkvi na konci 18. storočia: Metodizmus a kalvinizmus. - Začiatok nezávislosti americkej cirkvi. - Nové biskupstvá v kolóniách. Prvých tridsať rokov 19. storočia: prevládajúci vplyv evanjelikov. – Liberálna strana a jej útok na cirkev. – Anglikánska cirkev je pole mŕtvych kostí. Hneď ako ráno 4. marca 1791 svitlo, obrovské davy ľudí sa ponáhľali smerom k chrámu na londýnskej City Road. V kostole sa konal pohrebný obrad. Uprostred kostola ticho ležal muž, ktorý svojimi slovami otriasal srdcia ľudí už šesťdesiatpäť rokov. Jeho znecitlivené ruky stále zvierali jeho milovanú večnú knihu a vreckovku, no Biblia zostala zatvorená a biela vreckovka mu už večne zavreté oči neutierala ako predtým. Keď nastala chvíľa vysloviť posledné slová pohrebného obradu: „Pretože Všemohúci Boh s potešením povolal k sebe dušu nášho milovaného brata,“ Richardsonov hlas sa triasol a namiesto „brata“ povedal „otec“. Pred sedemdesiatimi rokmi tento „otec“, vtedy 17-ročný mladý muž, John Wesley, vstúpil do Oxfordu. Obdarený prírodou nežným a láskavým srdcom, čoskoro zhromaždil okolo seba okruh mladých ľudí. Spájala ich prísna zbožnosť: v stredu a piatok sa postili, každú nedeľu prijímali a cez týždeň navštevovali chorých a chudobných. Vtipkovali a smiali sa im, nazývali ich „nadšenci“, „sviatostní ľudia“, „svätý klub“ a najčastejšie „metodisti“; no málokto si myslel, že tento „svätý klub“ je predurčený na to, aby vyvolal celú revolúciu v náboženskom živote krajiny. V roku 1735 odišiel „otec“ tohto klubu John Wesley spolu so svojím bratom Charlesom do jednej z kolónií na misijnú prácu, ale nebol úspešný. O tri roky neskôr ho loď previezla do Ameriky a tu sa náhodou stretáva s moravským kazateľom Petrom Belerom, ktorý v ňom svojím rozhovorom prebúdza trpké poznanie, že „nikdy nebol kresťanom“. Moravanstvo ho uchváti len na chvíľu, hoci jeho doktrína „obrátenia“ a „osobnej viery“ zanechá navždy hlbokú stopu v jeho duši. Zapálený oheň sa v duši Wesleyho nepodarilo uhasiť a 2. mája 1739 kázal pod holým nebom neďaleko Bristolu svoju prvú kázeň s textom: „Duch Pánov je nado mnou“ v prítomnosti troch tisíc ľudí. Jeho poslucháči boli ohromení silou kazateľovej evanjeliovej lásky a mnohí padali na zem v hysterických vzlykoch. Od tohto bodu Wesleyho kázanie často sprevádzala náboženská história. Počet jeho prívržencov rástol nezvyčajne rýchlo, no jeho aktivity sa nestretli so sympatiami medzi duchovnými. Tá mu zatvorila svoje chrámy. Wesley sa tým nenechal zahanbiť a nezastavil sa ani na polceste: „Pomyslel si, že ak mi biskupi poskytnú pomoc a podporu, veci budú úspešnejšie; ak nie, budem konať bez nich. Neexistovala žiadna pomoc a Wesley bez povolenia biskupa v roku 1839 položil základ svojho prvého kazateľského domu v Briefole na ulici Horse Fair Street. Podobné domy sa čoskoro začali objavovať aj na iných miestach. Najprv v nich kázali anglikánski kňazi, ktorí sympatizovali s Wesleym, a potom boli prijatí aj laici. Čoskoro sa domy zmenili na chrámy a Wesley dovolil laikom, aby v nich sami uctievali. Wesley bol proti odluke od cirkvi. „Obsahujem všetky učenia anglikánskej cirkvi; milujem jej liturgiu; schvaľujem jej plán disciplíny; neodvážim sa odlúčiť sa od cirkvi, pretože toto oddelenie považujem za hriech,“ kázal tri roky po svojej smrti. Žiaľ, nebol hlbokým teológom a vyznačoval sa zvláštnymi predstavami o cirkvi. To bol dôvod blížiaceho sa rozchodu. Pre Wesleyho sa milostivé dary biskupstva a kňazstva zdali rovnocenné v sile, vonkajšia organizácia cirkvi s jej hierarchickými úrovňami bola druhoradá vec. Akonáhle sa objavila potreba živého kresťanského učenia a boli potrebné sprievodcovia pre toto druhé, otázka hierarchického členenia ustúpila pre neho do pozadia. Vychádzajúc z tohto princípu, ustanovil a vymenoval dvoch superintendentov - (alebo čo je to isté, biskupov) pre svojich prívržencov v Amerike v roku 1784 a troch (1787) vyslaných kázať do Škótska. Nevidel v takýchto akciách schizmu, ale už bola etablovaná a rástla. Wesleyho nasledovníci odrezaní od brehu pokračovali v plávaní s prúdom a postupne sa vzďaľovali od cirkvi, a to nielen v organizácii, ale aj v doktríne. Wesley sám zredukoval svoje kázanie na dva body: doktrínu nového narodenia a kresťanskú dokonalosť. Ale v oboch prípadoch bol verný učeniu svojej cirkvi. Jeho nasledovníci išli ďalej: pre nich nové narodenie nebolo znovuzrodením v krste, ale samostatným začiatkom duchovného života, uvedením človeka do správneho vzťahu s Bohom. Čím ďalej čas plynul, tým bol rozdiel medzi učením metodizmu a cirkevnými dogmami zreteľnejší a zreteľnejší. Wesley márne varoval svojich priateľov pred kalvinizmom: vlna sa prihnala príliš silno a prekazila jeho snahy. Wesleyovci sa čoskoro stali mocnou a rozsiahlou sektou. Bola potrebná istá organizácia a Wesley tu ukázal silu a talent svojich organizačných schopností. Svoje stádo rozdelil na „okresy“, vymenoval nad nimi „superintendentov“ a sám sa nestal ničím menším ako pápežom. Zomierajúc odkázal svojim nasledovníkom, aby pevne držali spolu, ale tí, ktorí zblúdili, už nemohli ísť tou istou cestou a putovali rôznymi cestami. V čase Wesleyho smrti bolo vo Veľkej Británii 313 metodistických kazateľov a najmenej 76 tisíc ľudí sa pripojilo k hnutiu, ktoré sa začalo. Rozkol medzi samotnými metodistami spôsobil Wesleyho najbližší priateľ Whitfield, ktorý sa začal zaujímať o kalvinizmus. Whitfield sa narodil v roku 1714 v Gloucestri v Bell Inn, ktorý udržiaval jeho otec. Whitfield, ktorý bol ako dieťa „vreckovým zlodejom“, čoskoro objavil svoje schopnosti v škole, keď sa zúčastnil dramatických hier, kde vždy vystupoval v ženských úlohách. Keďže kvôli svojej chudobe nedúfal, že vstúpi na univerzitu, požiadal matku, aby ho vzala zo školy, a v pätnástich rokoch sa stal matkiným aktívnym pomocníkom v domácnosti: upratoval izby, umýval riad a podlahy v hoteli a len vo voľných chvíľach sa bavil s knihou. Náhoda mu však pomohla dostať sa z tejto situácie: vďaka pomoci svojich priateľov vstúpil do Oxfordu a tu sa okamžite pridal k Wesleyanovmu kruhu. Vďaka svojmu výnimočnému talentu sa rýchlo posunul vpred a pritiahol pozornosť biskupa Bensona z Gloucesteru, ktorý ho vo veku 21 rokov vysvätil za diakona. Whitfield bol prirodzene obdarený darmi vynikajúceho rečníka: jeho ušľachtilé správanie, vysoko pohyblivý hlas, sprostredkúvajúci všetky odtiene duchovných pohybov, mimoriadna vynaliezavosť v slovách a bohatosť jazyka, prenikavosť, prirodzená láska k plnému nadšeniu a prirodzená láska k Bohu na svojich poslucháčoch. Počas jeho kázní pod holým nebom ho so zatajeným dychom počúvalo desať až dvadsaťtisíc ľudí a ich vôľu ovládal s rovnakou ľahkosťou, s akou starší Pitt vládol parlamentu. Dokonca aj tí najcynickejší ľudia nedokázali odolať a bojovať proti šarmu, ktorý produkoval. Silou svojho vplyvu na ostatných sa podobá na pustovníka Petra z Amiens a podobne ako on hlásal ťaženie proti svetu, telu a diablovi. Jeho vedomosti však neboli široké, jeho logická sila úsudku bola pomerne slabá a mnohé z jeho úsudkov boli extrémne a chybné 178 . Samotné okolnosti jeho života mohli prispieť k jeho viere v kalvínsku doktrínu o bezpodmienečnom predurčení. Keď sa obzrel späť a spomenul si na svoj raný život, nenašiel v ňom nič príjemné a považoval sa za obeť odsúdenia, ak „ho Všemohúci nezachránil svojou milosťou“. Povedal o sebe, že „Boh ho miloval večnou láskou a od matkinho lona ho určil k dielu, ku ktorému ho neskôr povolal“ 179. Preto sa doktrína o bezpodmienečnom predurčení stala niťou všetkých jeho kázní. Nie je prekvapujúce, že medzi ním, zástancom kalvinizmu, a Wesleym, horlivým odporcom kalvinizmu, čoskoro vznikli nezhody a rozkol. V roku 1841 bol rozdiel v ich názoroch taký veľký, že nemohli kráčať spolu a metodizmus sa rozdelil na dve strany, z ktorých jedna spadala pod vedenie Wesleyho a druhá pod Whitfielda. Whitfieldovou patrónkou a asistentkou bola grófka Selina z Gantindonu, „slávna a vyvolená dáma“. Grófka z Gantindonu, nepochybne, žena ušľachtilého charakteru a horlivá v plnení prikázania lásky k blížnemu, mala málo vedomostí z dogmatiky. Postavila mnoho kostolov vo všetkých častiach Anglicka a spočiatku do nich menovala anglikánskych kňazov, a keď to začali odmietať, dala svoje chrámy k dispozícii laikom. Preto sa všetko, čo s ňou priamo alebo nepriamo súvisí, začalo nazývať jej menom a kazatelia v jej chrámoch dostali prezývku „kazatelia v spojení Pani Gantindonskej“. V roku 1768 založila „Disidentskú akadémiu“, ktorej študenti boli podporovaní na jej náklady a boli pripravení zaujať pozície kazateľov v jej kostoloch 180. Obdivovateľka Whitfieldu sa stala zúrivou kalvínkou a živnou pôdou pre kalvinizmus v Anglicku. Whitfield zomrel v Amerike v roku 1770. Kalvinizmus, ktorý zasial, sa rýchlo rozrástol v Anglicku a našiel úrodnú pôdu vo Wallise. Čo vysvetľuje taký rýchly rast metodizmu a kalvinizmu? Čo urobila anglikánska cirkev, keď videla, ako od nej odchádzajú masy ľudí? Metodizmus pre anglikánsku cirkev bol v istom ohľade tým istým problémom, ktorý tak nemotorne vyriešil pápež Alexander VI v prípade Savanarrolu alebo Leva X. v prípade Martina Luthera. Aby toto hnutie nenarušilo pokoj cirkvi, nevytvorilo v nej rozkol, bola potrebná osobitná múdrosť a rozvážnosť zo strany predstaviteľov cirkvi a pomerne vysoká úroveň náboženského života a vedomostí medzi ľuďmi. Posledná podmienka bola zas úplne závislá od tej či onej činnosti anglikánskeho duchovenstva, od jeho úsilia a túžby učiť ľudí základným pravdám svojej cirkvi a chrániť tak svoje stáda pred pádom do extrémov a unesením kázaním „tých, ktorí klamú odinakiaľ“. Let's see: did the church satisfy these conditions? Od samého začiatku reformácie v Anglicku neprestali existovať tri strany v cirkvi: takzvaná vysoká, široká a nízka cirkev. Koncom 18. storočia prvá strana, ktorá vždy obhajovala a zachovávala katolícke zásady, takmer vymrela, druhá bola pomerne početná, no tretia takmer dominantná. Je samozrejmé, že pri slobode názorov a názorov, ktoré dominovali duchovenstvu aj ľudu, bolo ťažké očakávať jednotnosť cirkevnej praxe, bohoslužieb a disciplíny. Keďže prevládajúca dolnocirkevná strana bola priamym produktom puritanizmu, ozrejmuje sa nám všeobecný negatívny postoj k vonkajším prejavom zbožnosti a liturgickým formám, ktorý vidíme na konci 18. storočia. Po prvé, chrámy zostali úplne zanedbané a architektúra kostola bola v najprimitívnom stave. „Tejto apatii,“ hovorí jeden spisovateľ, vďačíme za veľa; ľuďom záležalo len na tom, aby budovy nepadali na zem; ale keby urobili niečo viac, urobili by zrejme ešte horšie.“ 181 Vďaka tejto ľahostajnosti väčšina farských kostolov, ktoré teraz vyzerajú tak prívetivo, nebola nikdy opravená ani vyčistená: sklo nebolo utreté a na vonkajších odkvapoch stien ticho rástli huby a otrepy. "Prečo sa v kostole nečistia a neumývajú lavice?" Jeden návštevník sa opýtal manželky jedného zo škótskych kňazov. "Vyčistite a umyte! Môj manžel by to považoval za jasné pápežstvo!" odpovedal ten druhý. Niekto by si mohol myslieť, že ľudia zdieľali podobné názory. Lavice v kostoloch, ktoré sa začali používať od 17. storočia, boli usporiadané vo forme hlbokých boxov a boli veľmi vhodné na spanie a driemanie počas zlej kázne 182 . Keďže počet obyvateľov rýchlo rástol a nikto nestaval nové chrámy, lavičky sa stali obchodným artiklom. Chudobní boli vytlačení z kostolov a zostali bez bohoslužieb. Úplne zanedbané boli krstné pramene. A tak v roku 1779, keď Westminsterské opátstvo potrebovalo priestor pre nový pamätník, písmo bolo presunuté a potom pokojne prenesené do susednej miestnosti, kde ležalo hore nohami. Tróny neboli takmer nikdy zdobené; dve zapálené sviečky na nich boli zriedkavé; oltáre sa prestali používať, kríže a kríže sa považovali za napodobeninu pápežstva a ľudia, ktorí ich mali vo svojich kostoloch, boli podozriví, že sa „dotýkajú kostola“. Kostolné zvony sa často predávali na pokrytie chrámových nákladov. Ak sa vešali nové, tak namiesto posvätenia sprevádzala slávnosť opilstvo: zvon sa odskrutkoval a naplnil vínom, z ktorého si každý čerpal a pil, niekedy až do smrti. Náhrobné kamene boli zdobené najabsurdnejšími epitafmi 183. Denné bohoslužby sa konali v niekoľkých kostoloch a dokonca aj samotná myšlienka potreby každodennej bohoslužby medzi ľuďmi takmer vymrela. V stredu a piatok slúžili len tí najzbožnejší kňazi. Na dni venované pamiatke svätých sa zabudlo. Letnice a Nanebovstúpenie Pána sa slávili iba v mestách! Pri samotnom vykonávaní bohoslužieb nebola v kostoloch žiadna monotónnosť. Predpísané Knihou spoločností. modlitby" sa nedodržiavali pravidlá. Kňazi často vykonávali bohoslužby bez obliekania, ľudia takmer celý čas sedeli „ako diváci v divadlách" 184. Obrátenie sa na východ pri čítaní vyznania viery sa považovalo za pápežskú alebo pohanskú poveru. Modlitby stanovené v „knihe spoločných. modlitby,“ boli často úplne vynechané alebo skrátené podľa uváženia miništranta. „Bohoslužba,“ hovorí jeden pisateľ, „bola tak prerušená, že sa zdalo, že ľud dostáva od kňaza len desiatok za desiatky, ktoré kňaz od nich dostal.“ 185. Symbol sv. Atanáz sa netešil najmä priazni ľudí s nízkou cirkvou, a keďže čítanie tohto symbolu Jurajom III. bolo v kráľovskom kostole zakázané, biskupi ho nemohli čítať v dňoch ustanovených cirkvou. Eucharistia sa slávila raz za mesiac a v mnohých kostoloch len štyrikrát do roka a počet prijímateľov bol veľmi malý. V roku 1800 biskup Tomlin navštívil svätého Pavla v prvý veľkonočný deň a v „obrovskej a slávnej katedrále nebolo viac ako 6 prijímateľov“. Zvyk brať sväté prijímanie na kolená sa vytratil. Miešanie vody s vínom počas Eucharistie bolo pozorované v máloktorom kostole a aj to náhodou. Sekanie, ktoré prebiehalo v prvej polovici 18. storočia, ku koncu zaniklo. Na vyradenie z používania stačila tá najnepodstatnejšia zámienka. Prebendár katedrály v Ili (1779), Thomas Grenin, „namietal proti cenzovaniu pod zámienkou, že ho z toho bolí hlava“ 186, a to stačilo. Všade padlo kázanie. Southay hovorí, že „zlé kázanie prispelo k oslabeniu anglikánskej cirkvi“; Alexander Knox sa sťažoval, že „klerici stratili umenie kázať“; Smith označil anglikánske kázanie za „nudné a plné morálnych všedných vecí“ 187. Ak toto bolo stanovisko anglikánskej cirkvi a činnosti jej predstaviteľov, potom sa úspech metodizmu stáva celkom pochopiteľným. Wesley a Whitfield našli medzi ľuďmi pripravené a zrelé pole, úspešne zasiali semená a zožali bohatú úrodu. Jednou z najdôležitejších udalostí v histórii anglikánskej cirkvi na konci 18. storočia bolo zjednotenie anglikánskej a írskej cirkvi. Počas posledných šiestich rokov 18. storočia bolo Írsko v otvorenom povstaní. V júli 1800 bola dosiahnutá iba dohoda a navrhovaný akt únie deklaroval, že cirkvi Anglicka a Írska, ako sú ustanovené zákonom, by sa mali zjednotiť do jednej a nazvať „zjednotená cirkev Anglicka a Írska“. Koncom 18. storočia bola anglikánska cirkev nútená uznať nezávislosť americkej cirkvi, ktorá bola doteraz považovaná za diecézu londýnskej diecézy. V roku 1775 vypukla americká občianska vojna za jej nezávislosť a v roku 1787 boli arcibiskupom z Canterbury vysvätení dvaja biskupi pre Ameriku a od tohto roku začala americká cirkev menovať vlastných biskupov, pričom zostala v spoločenstve s anglikánskou cirkvou. Vzhľadom na svoj smutný vnútorný stav si Anglikánska cirkev nemohla tvrdiť, že je rozšírená mimo Anglicka. V roku 1787 bolo založené biskupstvo v kolónii Nové Škótsko a v roku 1793 v Quebecu. Rast jeho episkopátu v kolóniách je obmedzený na tieto dve diecézy. Ako svitalo 19. storočie, anglikánska cirkev ležala v pokojnom spánku. Trvalo ďalších tridsať rokov, kým ju prebudili z apatie a vyzvali k akcii. Až keď sa zrodila mocná škola anglo-katolíkov, prebudila sa a ukázala takú energiu a silu, že v dejinách predchádzajúcich storočí budeme hľadať márne, ak vezmeme do úvahy, že činnosť anglikánskej cirkvi v našom storočí bola slobodná a vyvierala z vedomia ňou dávno zabudnutých právd. Úsvit 19. storočia vzplanul v Európe krvavými vojnami. Napoleonove vojská víťazne pochodovali a ohrozovali blaho Anglicka. Blížiace sa nebezpečenstvo prinútilo ľudí hľadať prostriedky sebaobrany a pätnásť rokov nového storočia bola myseľ ľudí v Anglicku úplne zamestnaná vojnou s Francúzskom a francúzskou revolúciou. Keď Alexandrove víťazné jednotky konečne vstúpili do Paríža a zabezpečili mier v Európe, pozornosť Anglicka sa začala sústreďovať na nový stav vecí, ktorý nasledoval po tomto mieri. Už keď Francúzsko prežívalo všetky hrôzy revolučných prevratov, ktoré tak ľahko otriasli stáročnými inštitúciami krajiny, najlepšie hlavy Anglicka, vediac, že ​​myšlienky susednej revolúcie vznikli na ich rodnej pôde 188, sa začali obávať ich vplyvu na Anglicko. Na ochranu ľudí pred unesením šarlatánskeho kázania o rovnosti, otroctve a slobode bola potrebná akási národná inštitúcia, ktorá by bola schopná čeliť tomuto kázaniu a dať ľuďom pevné zásady. Jedinou takouto inštitúciou bola cirkev a pohľad Anglicka sa začína obracať k nej. A keďže cirkvi boli takéto žiadosti predložené, mala prirodzene cítiť silný tlak na prebudenie. Prebudenie sa začalo medzi ľuďmi, ktorí sa zvyčajne nazývali „evanjelici“. Začiatok evanjelickej strany, ktorá sa stala dominantnou v prvých tridsiatich rokoch 19. storočia, sa datuje do polovice 18. storočia. Približne v tom čase tu bol malý okruh kňazov roztrúsených v rôznych kútoch krajiny. Väčšinou išlo o hlboko veriacich, aktívnych a pracovitých ľudí. Nemohli byť nazývaní metodistami, ale vo svojej vysokej nálade, v spôsobe konania a myslenia boli podobní disidentom. V porovnaní s väčšinou ostatných duchovných ich ľudia nazvali „serióznymi“ 189. Začiatkom 19. storočia zo scény odišli prví vodcovia evanjelikizmu. Len málo z ich školy zostalo nažive: John Newton, ktorý bol pôvodne obchodníkom s otrokmi a mužom, ako sám priznal, nemorálnym životom, a potom vďaka záchrane pred silnou búrkou na mori zmenil svoj životný štýl a nakoniec sa v roku 1764 stal horlivým kňazom. Richard Cecil (1748 – 1810), vzdelanejší a schopnejší muž v Londýne, nikdy nežil. Jeho spolupracovník Thomas Scott (1747 – 1821), známy svojimi spismi „Sila pravdy“ a „Komentáre k Biblii“. Posledné dielo bolo najlepšie zo všetkej evanjelickej exegetické literatúry. Slávny kardinál Newman pripisuje týmto komentárom obrovský vplyv na svoju mentalitu a o samotnom Scottovi hovorí ako o mužovi, ktorému „vďačil za svoju dušu“. Centrom a miestom rozkvetu evanjelikalizmu bol Cambridge. Na začiatku 19. storočia tu vidíme: Milnera, prezidenta Royal College, profesorov: Jowett, Farish. Rangel a Charles Simon. Šimon bol vedúcou osobnosťou medzi týmito evanjelikmi. Svoje duchovné znovuzrodenie pripisoval náhodnej okolnosti, a to povinnej prítomnosti pri Eucharistii počas študentských rokov na King's College v Cambridge. Výrazný vplyv naňho mali dvaja vysokí cirkevníci: biskup Wilson a istý Cattlewell, takže aj sám Simon bol považovaný viac za kostolníka ako za evanjelika. Pevne sa držal jedného pravidla: „najprv Biblia, potom Kniha Spoločností, modlitby a všetky ostatné knihy a záležitosti, ktoré sú im podriadené“. Začiatkom 19. storočia zaujímal významné postavenie v Cambridge. Povahovo nevyrovnaný, netrpezlivý a vášnivý, hrdý a nadšený, bol zároveň horlivým pracovníkom v prospech svojej cirkvi a svojou energiou spôsobil prekvapenie medzi svojimi súčasníkmi i svojim okolím. Jeho vplyv na duchovenstvo bol silnejší ako vplyv ktoréhokoľvek z biskupov. Zasahovalo aj do odľahlých kútov Anglicka, kam vedel posielať svojich študentov aj napriek prevládajúcemu systému patronátu. Jeho menom sa často nazývali aj samotní evanjelici. Nemenej výrazná medzi evanjelikmi bola postava Williama Wilberforcea (1759–1833). Wilberforce, obdarený prírodou mimoriadnou výrečnosťou, zaujímal významné postavenie v parlamente. Pozerali sa tu na neho ako na skutočnú silu a v výbuchoch uctievania ho postavili aj nad slávneho ministra Pitta. Jeho bohatstvo, z ktorého tretinu venoval na dobročinnosť, mu vytvorilo nezávislé postavenie. Založil spoločnosť za účelom boja proti nerestiam a zhýralosti a získal si úctu rovnako vo všetkých spoločenských vrstvách. V roku 1789 ako prvý vystúpil proti obchodu s otrokmi a žiadal zničenie tohto hanebného zamestnania. Podľa svojho náboženského presvedčenia bol horlivým odporcom kalvinizmu a obhajcom rovnoprávnosti rímskokatolíkov. Jeho práca Praktický pohľad na zavedený kresťanský systém bola veľmi vplyvná a bola vyjadrením názorov jeho strany. Takí boli hlavní vodcovia evanjelickej strany. Ich služby anglikánskej cirkvi sú mimo akejkoľvek pochybnosti. Vďaka ich úsiliu a energii bola v roku 1799 založená cirkevná misijná spoločnosť, ktorá si vzala na seba úlohu šíriť kresťanstvo medzi pohanmi. Zakladateľov spoločnosti viedli nami spomínaní: Scott, Simon, Newton, Wilberforce. Pred založením tejto spoločnosti neexistovali v Anglicku žiadne riadne organizované pokusy o šírenie kresťanstva. V roku 1801 bola otvorená nábožensko-literárna spoločnosť s cieľom šíriť medzi ľuďmi evanjelickú literatúru a v roku 1804 Biblická spoločnosť, ktorá si dala za úlohu prekladať Sväté písmo do rôznych jazykov a dialektov a predávať jeho publikácie za čo najnižšiu cenu. Najdôležitejšia zásluha evanjelikov spočívala v prebudení svedomia anglického ľudu, v tom, že mu vysvetlili celú podlosť obchodovania s otrokmi. Po zničení obchodu s otrokmi v roku 1807 a dosiahnutí emancipácie černochov dosiahli evanjelici v roku 1833 zenit svojej slávy a ich šťastná hviezda začína slabnúť a ustupovať ľuďom nového smeru, silnejších vo svojej vnútornej pravde. Od roku 1833 vplyv evanjelikov na ľud upadá a medzi ľudom ich strany história výraznejšie a pozoruhodnejšie postavy a postavy nevidí. Príčiny pádu evanjelickej školy spočívajú v samotnom evanjeliku, v jeho vnútorných rozporoch, v slabosti a extrémnej neistote samotného systému z jeho logickej stránky. Na úplne prvú a najdôležitejšiu otázku: čo je cirkev? Evanjelici odpovedali neurčito. Zdalo sa im, že každá spoločnosť, ktorá vyznáva Krista a je presiaknutá evanjeliovou láskou, je už cirkvou. Preto boli priazniví a dokonca blízko k disidentom. Myšlienka cirkvi ako viditeľnej spoločnosti vlastniacej učenie apoštolov, sviatosti naplnené milosťou a nepretržitú hierarchiu ich nikdy nezaujímala a nebola predmetom ich kázania. V ich očiach sa náboženstvo stotožňovalo s osobným vzťahom človeka k Bohu. Tieto osobné vzťahy a pocity dávali na prvé miesto a cirkevnú organizáciu považovali za druhoradú. Anglikánska cirkev bola pre nich jednou z mnohých foriem protestantizmu a jeho začiatok datovali do čias reformácie. Rešpektovali biskupov, ale nemysleli si, že biskupstvo je v cirkvi niečo významné. Ich názory boli skôr negatívne ako pozitívne. V cirkevných zákonoch hľadali len to, čo by mohlo odôvodniť ich názory, no nikdy sa nepokúšali vykladať tieto zákony nevyhnutne vo svoj prospech. Nevytvorili preto v cirkvi schizmu, hoci sympatizovali s nonkonformistami. Milovali Knihu Commons. modlitby za jej biblický a vznešený jazyk, ale nevenovala pozornosť ňou predpísaným rituálom a neplnila jej pokyny. Všetku svoju pozornosť sústredili na kázanie, málo sa starali o modlitbu a sviatosti. A keďže kázeň bola len v nedeľu, od pondelka do soboty zostali kostoly zatvorené a ľudia boli bez bohoslužieb. Slabá stránka mravného systému evanjelikalizmu spočívala v rodokmeni evanjelikov, ktorých predkami boli puritáni. Evanjelici si nedali jasné pochopenie toho, čo je dovolené a zakázané; boli zmätení a nedokázali nadviazať normálne vzťahy so svetom s jeho výhodami a pôžitkami. Wilberforce vždy žil „pod neprestajne žiariacim slnkom“191 a z pohľadu evanjelikov nepodliehal odsúdeniu: mysleli si, že bohatý stôl, luxusný život, príjemné večery a rozhovory sú v rámci toho, čo je dovolené. Ale akonáhle človek čítal romány, tancoval, navštevoval koncerty či divadlá, bol podľa ich predstáv blízko duchovnej smrti a na ceste do pekla. Zechariah Macaulay, otec slávneho historika, neschvaľoval literárne aktivity svojho syna. Elizabeth Charlotte mala pocit, že spáchala smrteľný hriech čítaním Shakespeara 192. Maľovanie a umenie boli interpretované ako hriešna zábava. Takéto odsudzovanie vecí, ktoré sú samy osebe nevinné a ľahostajné, viedlo k hriechu: deti evanjelikov, ktoré v škole počuli, že to, čo ich rodičia odsudzovali, nebolo v skutočnosti také zlé, boli nútené veľa skrývať pred svojimi otcami, vyhýbajúc sa zbytočným scénam a problémom 193 . Len čo sa evanjelikizmus stal v krajine populárnym, začali sa do jeho stredu dostávať nehodní ľudia a prispeli k úpadku samotnej školy. Celý systém zredukovali na občasné navštevovanie kostolov, podporu náboženských spoločností peniazmi, vzácne prečítanie niekoľkých modlitieb, pričom všetku cirkevno-náboženskú disciplínu nechali bokom. Strata jasného chápania historického kresťanstva a nerešpektovanie zákonov a disciplíny cirkvi viedli k tomu, že mnohí z evanjelikov sa stali disidentmi a strhli so sebou aj svojich poslucháčov. Ovocie tohto abnormálneho stavu vecí bolo čoskoro cítiť. Predovšetkým s neúctou k náboženstvu, ktorá sa rozšírila v spoločnosti, a pohŕdaním kostolom a bohoslužbami zo strany evanjelikov, sa oslabil náboženský prvok vo vzdelávaní na nižších, ale najmä na stredných školách. „Zdá sa sotva pravdepodobné,“ povedal historik z Eton College, že na najväčších školách kresťanského Anglicka mala niekedy úplne chýbať vyučovanie náboženstva, a napriek tomu sa zo všetkých správ zdá, že to tak bolo v Etone pred päťdesiatimi rokmi. Kostol v škole bol akousi raritou, ako to bolo v prípade verejnej školy vo Wragby. V Garrowe to nebolo o nič lepšie. Biskup Wordsworth, ktorý vyrastal v tejto škole, hovorí, že na konfirmáciu prišiel úplne nepripravený. „Všetko, čo sa môj učiteľ spýtal, bolo: poznám katechizmus? V žiadnom prípade, pokiaľ si pamätám, nebola konfirmácia sprevádzaná prijímaním, ako keby to bola v škole neznáma.“ 195 Nezabúdajme, že školy v Etone, Wragley a Garrow boli v Anglicku vždy prvotriedne, a ak to bolo v najlepších školách také smutné, potom je ľahké pochopiť, čo sa stalo na školách druhého stupňa. Na vysokých a základných školách bola situácia ešte smutnejšia. Takzvaný lancasterský vzdelávací systém, ktorý sa začiatkom 19. storočia rýchlo rozšíril, hrozilo úplné vylúčenie náboženstva zo školy. Našťastie sa okolnosti vyvinuli tak, že otázka vyučovania náboženstva na nižších školách bola nastolená hlava nehlava a prebudila aktivitu priateľov cirkvi. Tento jav si všimla silná pedagogická autorita tej doby, spisovateľ Timmer, a o probléme sa začalo diskutovať. Výsledkom sporov bolo založenie dvoch spoločností: „Britskej a zahraničnej školskej spoločnosti“, ktorá prilákala prívržencov Lancasteru, a „Národnej spoločnosti“, podporovanej zástancami vyučovania náboženstva na školách. K tomu sa pridalo aj duchovenstvo a všetci biskupi zaujali svoje miesta v otvorenom výbore ex officio. Školy tejto spoločnosti rýchlo rástli: v roku 1812 ich bolo 50, v rokoch 1813–240; v rokoch 1818–9249 so 180 000 deťmi 196. William Pauley (1743-1805) publikuje svoju Prírodnú teológiu a Daniel Wilson má v londýnskom farskom kostole populárne prednášky o dôkazoch kresťanstva v rokoch 1827-30. Ak k tomu pridáme Midaltonovu prácu „Náuka gréckeho člena, aplikovaná na kritiku a výklad Nového zákona“, v ktorej argumentuje proti prekladu evanjelia z gréčtiny s vynechaním istého člena pred „υιός θεού πνεύμα“, Αγιον Synovia Boží a Duch Svätý jeden z mnohých svätých duchov, potom bude apologetická literatúra, zdá sa, vyčerpaná vo svojich najdôležitejších dielach. V oblasti biblickej literatúry sa preklad Herberta Martha Michelsovho „Úvodu do Nového zákona“, ktorý Marth doplnil svojimi poznámkami, vyznačuje deštruktívnym charakterom. V roku 1818 vyšla esej Thomasa Hertvela Horna „Úvod do kritického štúdia Svätého písma“, ktorá bola považovaná za jednu z najlepších svojej doby. Až od roku 1825, keď sa prvýkrát objavil preklad Schleiermacherových diel, začala v Anglicku napredovať biblická kritika a učenie. Najvýraznejším dielom počas prvých tridsiatich rokov 19. storočia bol „Origines Liturglcae“ Williama Palmera, ktorý je dodnes klasikou. Podrobným preskúmaním zdrojov, na základe ktorých bola napísaná a zostavená „Kniha verejných modlitieb“, dal Palmer o nej úplne novú predstavu a svojou prácou pripravil pôdu pre ďalšie traktoriánske hnutie. Na Palmerovom diele možno najzreteľnejšie vidieť, že anglikánska cirkev nezačala svoj život v dobe reformácie, ako si mnohí mysleli na začiatku 19. storočia, ale má úzku spojitosť so starovekou katolíckou cirkvou a v žiadnom prípade ju nemožno stotožňovať s kontinentálnym protestantizmom. Keďže väčšina ľudí z nízkej cirkvi a mnohí evanjelici boli kalvíni. názory, vysoká cirkevná strana vstúpila do polemiky, aby takéto názory vyvrátila. Hlavným bodom týchto sporov bola doktrína regenerácie. Túto otázku nastolil najmä Mant (neskorší biskup) v roku 1811 vo svojich Bumpton Lectures, kde obhajoval krstnú regeneráciu a tvrdil, že niektorí z duchovných odmietli túto doktrínu len kvôli nevedomosti. Tieto prednášky vzbudili nepokoj medzi ľuďmi z nízkej cirkvi, ktorí tu videli priamy útok na svoju stranu, ale s podporou arcibiskupa z Canterbury a biskupa z Londýna zvíťazil Mantov názor a zostal dominantný. Opísaná historická literatúra takmer nestojí za pozornosť. Duchovná periodická literatúra prvýkrát uzrela svetlo sveta začiatkom 19. storočia, ale dovtedy neexistovali ani jediné cirkevné noviny. „Armed Scientist“ bolo prvé periodikum, no nemalo dlhé trvanie a jeho miesto zaujal „britský kritik“, ktorý bol orgánom všetkých významných osobností prvej polovice nášho storočia. Prvé číslo Christian Observer vyšlo v roku 1801 a za svoju existenciu vďačí najmä Zechariahovi Macaulayovi, otcovi slávneho historika. Kresťanská pripomienka slúžila ako telo pre vidiecke duchovenstvo. Ak sem pridáme „Kroniku“ - časopis, ktorý existuje dodnes, okruh periodík opísanej éry bude úplný. Keďže teologická literatúra nebola na správnej úrovni, keďže ľudia, ktorí stáli na čele cirkevných predstaviteľov, nevedeli odpovedať na otázku: čo je cirkev? aká je jeho povaha, aké sú jej práva a výhody - nie je prekvapujúce, že medzi samotnými mysliteľmi začala vznikať zvláštna strana liberálov, sľubujúcich stať sa dominantnými v Anglicku. Ľudia tejto strany nepatrili ani k vysokým cirkevníkom, ani k evanjelikom. Usilovali sa o širšie aktivity a nechceli sa obmedziť len na stranícke názory na kresťanstvo a náboženstvo. Nesúhlasili s učením starých vysokých cirkevníkov o existencii viditeľnej, správne organizovanej cirkvi, ktorá mala hierarchiu, sviatosti a disciplínu, a tiež odmietali chápať evanjelium v ​​tom zvláštnom zmysle, v akom ho evanjelici interpretovali. Jediné, čo všetkých liberálov spájalo, bol erastianizmus, čiže princíp potreby podriadiť cirkev štátu. Typickým predstaviteľom tejto strany bol Dr. Arnold, rektor verejnej školy vo Wragby, jeden zo zakladateľov modernej široko-cirkevnej strany. Thomas Arnold sa narodil 13. júna 1795 na Isle of Wight av roku 1815 sa stal členom Oriel College v Oxforde. Za svoje liberálne názory vďačil predovšetkým svojej známosti s nemeckou literatúrou. Čítanie Niebuhrových dejín Ríma mu podľa vlastných slov „otvorilo oči pre jeho nevedomosť“ 197 . Idúc týmto smerom, rozvinul pre seba úplne zvláštnu myšlienku kresťanstva: „Bol by som rád,“ ​​píše v roku 1822, „aby som videl úprimne kresťanskú činnosť, ktorá by nebola ani vysoko cirkevná, ani to, čo sa nazýva evanjelikalizmus“ 198 . Táto túžba sa mala splniť, keď ho vybrali na miesto rektora vo Wragby. Jeden z jeho najbližších priateľov predpovedal, že ak Arnold dostane stretnutie na Rugby, „zmení fyziognómiu vzdelávania na všetkých verejných školách v Anglicku“ 199. Proroctvo, aj keď nie úplne, sa naplnilo. S prirodzene silným charakterom, hlbokým pochopením pre detskú povahu, vždy čestný pri výkone svojich povinností, zručný v zosúladení prísnosti s nežnosťou vo vzťahoch s deťmi, prístupný a spoločenský so svojimi podriadenými, schopný v nich vzbudiť záujem o podnikanie a život, stal sa predmetom všeobecného zbožňovania a jeho názory šírili jeho študenti ďaleko za hranice školy. Tieto názory boli nápadné svojou originalitou a nezávislosťou. Arnold vždy stál bokom od všetkých cirkevných večierkov. „Vyučovanie ako čisto náboženská teória, ako je formulovaná vo vedeckých (teologických) systémoch a symboloch, nikdy nebolo jeho cieľom“ 200. Na cirkev sa pozeral ako na živú spoločnosť všetkých kresťanov a kastovné postavenie kléru považoval za nenormálne, vystupoval proti akémukoľvek obmedzovaniu názorov a liturgických foriem, ktoré podľa neho produkovali sektárstvo a nechcel uznať delenie cirkvi na duchovenstvo a duchovenstvo. Trval na potrebe stále užšej komunikácie medzi členmi cirkvi a za týmto účelom odporúčal obnovenie diakonátu ako sprostredkovateľskej inštitúcie medzi hierarchiou a ľudom, obhajoval spojenie ľudu s duchovnými radami, duchovenstva občianskym zákonodarstvom a napokon veril, že slávenie nielen krstu, ale aj Eucharistie by malo byť umožnené laikom bez prítomnosti kňaza. Nevenoval zvláštnu pozornosť náuke cirkvi ako božsky ustanovenej spoločnosti, na apoštolskú postupnosť a sviatosti sa pozeral ako na extrémy, ktoré hlásali nevedomí alebo sebeckí duchovenstvo, nevážil si formálnu definíciu náuky o ospravedlnení a dobrých skutkoch a chcel si z učenia cirkvi požičať len tie body, na ktorých by sa zhodli všetci kresťania vo vonkajšom vyjadrení, čo im dáva úplnú slobodu tohto učenia. Štát sa tak stal rozhodujúcim činiteľom v cirkevných záležitostiach, vysviacky sa stotožňovali s byrokratickými menovaniami, Dolná snemovňa sa zmenila na schôdzu disidentov a anglikánske kostoly sa stali miestom liturgických stretnutí všetkých siekt, pričom sa dodržiaval len určitý rad. Arnold nebol sám. Jeho názory našli útočisko aj v Oxforde, pilieri anglikánskeho katolicizmu, a rozšírili sa medzi ľudí. Podobný liberalizmus rýchlo prenikol do spoločnosti a dal o sebe vedieť aj v parlamente. V roku 1828 boli zákony o korporáciách a testoch zrušené a disidenti zasadli do parlamentu na rovnakom základe ako cirkevníci. V roku 1829 bol prijatý rímskokatolícky zákon o emancipácii a rímskokatolíci tiež dostali právo na prístup do parlamentu, ako aj do armády a námorníctva. V roku 1830 sa strana Whigov stala dominantnou a nesľúbila, že bude obhajcom záujmov cirkvi. V spoločnosti a ľuďoch sa udomácnil názor, že anglikánsku cirkev vytvoril štát v dobe reformácie a že štát, ktorý obdaril cirkev bohatstvom, má právo s ním nakladať podľa vlastného uváženia a pre svoje účely. V roku 1832 parlament skonfiškoval majetok desiatich írskych biskupstiev a bol urobený silný útok na Knihu verejných modlitieb. Parlament prestal byť zástupcom laikov v cirkvi. Románisti, racionalisti, deisti, kvakeri, unitári, baptisti a metodisti, ktorí tu sedeli, boli pripravení spolupracovať so všetkým, čo by mohlo spôsobiť škody a poškodiť cirkev. Nepáčil sa im napríklad symbol sv. Atanáz a nastolil otázku jeho zničenia a vyňatia z Knihy Commons. modlitby. Pravda, kráľ stále zostával ochrancom cirkvi, no jeho ministri, ktorí v skutočnosti menovali biskupov, mohli byť najhoršími nepriateľmi cirkvi. Aby cirkev odolala liberalizmu, ktorý sa rozšíril v spoločnosti, musela stáť na vrchole svojho povolania a jej biskupi a duchovní museli mať energiu, lásku k veci a byť oživovaní vierou vo svoju prácu. Bol toto skutočný stav vecí? Videli sme smutný stav anglikánskej cirkvi na konci 18. storočia. Urobilo v prvých tridsiatich rokoch 19. storočia pokrok? Dochované dokumenty odpovedajú na túto otázku skôr negatívne ako pozitívne. Správa duchovenstva jedného z obvodov diecézy Lincoln z roku 1800 teda podáva obraz úplnej ľahostajnosti voči náboženstvu. V predhovore k prednáškam biskupa Porteousa z Londýna počas troch rokov od roku 1798 do roku 1801 sa vysvetľuje, že tieto prednášky sa uskutočnili preto, lebo „stav kráľovstva, politický, morálny a náboženský, bol takým sklamaním, že vzbudil v mysli každého mysliaceho človeka najvážnejší strach. doktrína a zanedbávanie kresťanských povinností 11. Slávny William Wilberforce v roku 1796 nenašiel službu v nedeľu v celom meste Brigg; Spomenul si na Stamford ako na najbezstarostnejšie miesto z náboženského hľadiska: „v kostole je to škoda: v nedeľnej škole je len osem detí. Daniel Wilson, ktorý navštívil Wharton v roku 1804, tu našiel všetko v úplnom pohŕdaní: „vikár farnosti bol vášnivým športovcom a choval lovcov. Susední duchovní mali podobný vkus a rozhovory na pastoračných stretnutiach sa točili najmä okolo dedinského športu. Do kostola chodilo veľmi málo ľudí.“ Keď bol biskup Burgess v roku 1803 vymenovaný za Stolicu sv. Dávida, „Cirkev a Cirkev. budovy boli v najžalostnejšom stave. Mnohí duchovní boli slabo vzdelaní a svoje postavenie si ponižovali opilstvom a inými kaziacimi neresťami“ 201 . Canterburskú stolicu obsadil Dr. Moore (1783 – 1805), ktorý sa nevyznačoval smädom po aktivite. Povedali o ňom, že „neurobil nič, čo by mohlo rozpáliť mysle disidentov na jednej strane a vystrašiť priateľov ortodoxie na strane druhej 202. Nie je prekvapujúce, že jemu podriadené duchovenstvo na čele s biskupmi napodobňovalo príklad arcibiskupa. Zanedbávanie svojich povinností dosiahlo bod smiešnosti, keď sa jeden kandidát hral na biskupa, napríklad hral na biskupa: napr. ďalší pri holení atď. 203. Ďalším neodpustiteľným zlom bol pluralizmus, alebo obsadenie niekoľkých farností jednou osobou naraz V roku 1832 boli z 26 biskupov dvadsiati zlí vodcovia nižších bratov Takže Biskup Goadlay, ktorý bol raz sedem rokov vyznamenaný za biskupa Banga Watson z Landafu býval vo svojej malebnej vile na brehu jazera Windermere a o svoje stádo sa vôbec nestaral. Najlepší z biskupov sa nevyznačovali takýmito extrémami, ale duch horlivosti pre Boha ich duše neznepokojoval. Radšej viedli pokojný a vyrovnaný život, robili vedecký výskum vo svojich kanceláriách, opatrne vystupovali v parlamente, aby napísali verný príhovor ku korune, a len príležitostne sa motali po poľných cestách do najdôležitejších miest svojich diecéz vykonávať konfirmáciu. Biskupi väčšinou patrili k aristokratickým rodinám a z 26 až 18 vďačilo za svoju hodnosť priateľom a konexiám. Je jasné, že nemohli byť obzvlášť silnými prenasledovateľmi patronátneho systému a prísnymi skúšajúcimi kandidátov na svätorečenie. Možno v tom čase vzniklo príslovie, že „keď nie je kam, choď ku kňazom“ a pastoračné rady začali obsadzovať priemernejší synovia v rodinách. Neobľúbenosť biskupov v očiach ľudí bola taká extrémna, že keď v roku 1832 niektorí z nich v parlamente namietali proti návrhu zákona o konverzii, dav vypálil palác biskupa z Bristolu, obliehal arcibiskupa z Canterbury v jeho katedrálnom meste a držal v strachu o život biskupa z Londýna. Ak to boli ľudia umiestnení na svietniku, tak o to viac menšie svetielka už nemohli ľuďom svietiť a radšej sa mihali a hrali úlohu mesiaca, odrážajúceho svetlo slnka – episkopát. Vrcholná cirkevná strana takmer vymrela a hoci medzi ňou boli úctyhodné osoby, ich názory neboli bežné a neprinášali ľuďom praktický význam. Obhajovali cirkev, ale pri tejto obrane používali negatívne metódy, poukazovali na to, čím by cirkev nemala byť a jej pozitívnu definíciu nechali nejasnú. Finančná situácia nižšieho kléru bola takmer katastrofálna. Viac ako polovica farností nepriniesla duchovným ani päťsto rubľov. Zároveň opáti, ktorí nechceli pracovať, najali pre seba mladých kňazov, zaplatili im maličkosť a leví podiel nechali pre seba. Ľudia prezývali týchto nevedomých nežoldnierov „kuráti“, pretože v skutočnosti sa len oni starali o duše farníkov. Vidiecki duchovní radi športovali, chovali poľovníkov a psov, za hmlistých a tmavých večerov hrali karty so susednými vlastníkmi pôdy a v niektorých oblastiach Anglicka a Wallisu sa oddávali opilstvu. Keď prišla nedeľa, kňazi akosi mrmlali bohoslužby, niekedy v duete s niektorým z úradníkov, a často zaberajúc niekoľko farností, pobehovali od jednej k druhej a cestou vymýšľali kázeň. Teologický horizont väčšiny bol úzky: uspokojili sa s kalvinizmom, báli sa Ríma, vyznávali pápeža ako Antikrista a nemohli tolerovať žiadne náboženské nadšenie, pretože to druhé považovali za fanatizmus, hriešne narúšajúci pokoj blížneho. V čase, keď sa v krajine čoraz silnejšie šírila bezbožnosť a ľahostajnosť v náboženstve, ktorým sa podarilo preniknúť z Francúzska, keď metodizmus a disidenti unášali tisíce ľudí, keď ľudia novej generácie predkladali nové požiadavky a požiadavky, keď bola pociťovaná potreba komplexného objasnenia učenia cirkvi, pastieri tejto cirkvi sa ocitli „ako Lara celé storočie v dedine“. Stále mysleli na to, že budú kráčať v šľapajach svojich otcov, keď bola cirkev šťastná, pokojná a nečinná, a zrazu sa stali predmetom posmechu a posmechu svojho stáda. V roku 1820 sa objavila „Čierna kniha“, ktorá katechizmus nazvala „škodlivým učením“ a jeho kňaza učiteľa „politickým démonom, chamtivým, lenivým a márnotratným človekom, ktorý nepozná bázeň pred Bohom“ 204. V parlamente jeden z rečníkov Dolnej snemovne porovnával cirkev s Východoindickou spoločnosťou a bolo preňho ťažšie povedať, ktorý z nich je 205. Koncom tridsiatych rokov sa teda zdalo, že anglikánska cirkev, vo vnútri bez života, vonku nečinná, obliehaná nepriateľmi a nenávisťou, naťahuje posledné dni svojej existencie a blíži sa k prahu duchovnej smrti. Keď bol okolitý život v plnom prúde a prinášal so sebou stále nové požiadavky a záujmy, kostol sa ukázal ako schátralý a stratil ducha života. Začala stíchnuť a jej skromné ​​pole sa zmenilo na pole suchých kostí. Ak by sa niekto, kráčajúc po hranici tohto poľa, zrazu zmätene zastavil a spýtal sa: „Ožijú tieto kosti? Bola len jedna odpoveď: „Pane, ty toto vážiš! Začiatok obrodenia anglikánskej cirkvi: veľké Oxfordské hnutie (1833 – 1845). – Výsledky hnutia: extrémni idú do Ríma; rituálov a ich boj s ľuďmi z nízkej cirkvi. – Obnovenie zvolávacích činností. – cirkevné kongresy, všetky anglikánske katedrály a cirkevné školy. Kosti ožili. Kto do nich vlial ducha života? Týmto životodarcom bol John Keble. Syn seriózneho a vzdelaného vidieckeho kňaza ho poslal otec študovať do Oxfordu, kde sa mu čoskoro dostalo všetkých vyznamenaní a stal sa členom Oriel College. Skromný a umiernený charakter, Keble vedel byť v správnych chvíľach nezvyčajne pevný. Poetická povaha a láska k prírode sa nezmierili s mestským životom a Keble sa presťahoval do dediny, kde zaujal skromné ​​miesto otcovho asistenta. Podľa svojho presvedčenia bol najoddanejším synom svojej cirkvi: všetko, čo prekračovalo hranice jej pokynov, v ňom vzbudzovalo bolesť a nevôľu, a naopak, každý, kto jej slúžil, si ľahko získal jeho nežnú náklonnosť. Bol toryom a zdalo sa, že v ňom nič nepredznamenáva budúceho vodcu veľkého hnutia. Cudzí pre akékoľvek ambície, nehľadal popularitu ani sa o ňu neuháňal, ale ako sa často stáva, ona sama ho nasledovala. Narodil sa ako básnik, svoje diela dlho skrýval a až v roku 1827 sa kniha „Kresťanský rok“ objavila bez podpisu, ktorá sa čoskoro stala obľúbeným čítaním v anglických rodinách. Žijúc ďaleko od politických centier, bdelo sledovala chod života ľudí a medzi svojimi priateľmi ostro vystupovala proti reformám smerujúcim k podriadeniu cirkvi štátu. Z mála priateľov bol jeden, ktorý sa stal hlásateľom Kebleho myšlienok a princípov. Richard Garrel Froud strávil dovolenku v roku 1823 s Keble a pripravoval sa na skúšku. Froud s logickou mysľou, ktorá sa neuspokojila s opomenutiami a kompromismi, vždy pripravený vstúpiť do hádky a nechať sa uniesť do extrémov, si požičal od svojho učiteľa všetky svoje presvedčenia, morálne pravidlá a podelil sa s ním o obavy aj nádeje. Zároveň bol svojou povahou aktívny a odvážny, nedokázal sa obmedziť a uspokojiť sa so životom v ústraní Keble. V roku 1827 sa Froud stal tútorom alebo tútorom v Oriel v Oxforde. Tu sa zoznámil s mužom, ktorý bol predurčený hrať vedúcu úlohu v celom traktáriovom hnutí. Bol to Newman. Neustále konflikty na vysokej škole zblížili Frouda s Newmanom a čoskoro sa stali priateľmi. Toto priateľstvo s Froudom prirodzene zblížilo Newmana s Keblem, ktorý sa stal ich spoločným vodcom. Inšpirované Keble. Froud dal život a pohyb myšlienkam a pocitom svojho učiteľa, ale práca na ďalšom rozvíjaní Kebleových princípov patrila Newmanovi. To bol postoj týchto troch vodcov rodiaceho sa hnutia. Žiaľ, zlý zdravotný stav Frouda odviedol jeho pozornosť od priamej účasti v novom hnutí, no napriek tomu mu toto nové hnutie vďačí za svoj charakter, jednoznačnosť účelu a smerovania v prvej etape svojho vývoja. Froud, ktorý prijal myšlienku historickej cirkvi, bez toho, aby oddelil predreformačné obdobie v živote anglikánskej cirkvi od súčasnej, sa, prirodzene, s rozhorčením pozrel na túžby ľudí po cirkevných reformách v duchu Arnolda. Vidiac zámery nepriateľov svojej cirkvi premeniť ju na jednoduché oddelenie štátu, ako prvý trval na potrebe aktívne brániť cirkev a zachrániť ju pred zničením. (Cirkev chápal tak, ako sa javila v dobe karolínskych teológov 206. Keď duch reformy zavial cirkev, vyvstala otázka: čo je to anglická cirkev? odpovedal inak. Cirkev je štátna inštitúcia, mysleli si whigovia a toryovia. Je to neviditeľné a tajomné telo, povedali evanjelici. Toto je zbierka oddelených komunít, povedali nonkonformisti. Je parlamentným výtvorom doby reformácie, povedali Erastovci. Pravá cirkev je spoločenstvo s pápežom, povedali rímskokatolíci. Whatelyho myšlienka, že „cirkev je božsky ustanovená náboženská spoločnosť, odlišná od všetkých ostatných vo svojom pôvode, existencii a vo svojich atribútoch“ zanikla, kým ju Froud a jeho priatelia opäť neoživili. Whately pozeral na cirkev ako na veľký samosprávny orgán a požadoval právo na svoju existenciu a v prípade potreby na štát nezávislú samosprávu. Ale aký by mal byť vnútorný život cirkvi, aká by mala byť jej náuka a organický systém a aká by mala byť jej norma a dôkaz, nechal nevypovedať. V tomto bode Froud dopĺňa Whately. Froud spočiatku patril do tábora extrémnych racionalistov, ale jeho kritická myseľ si rýchlo všimla slabú stránku tohto systému. Uvedomil si, že rozum je len formálna sila a schopnosť, ale nie tvorivá v zmysle objavovania nemennej pravdy. Táto pravda je podľa neho niekde inde. kde? Froud odpovedal: v cirkvi ako božskej inštitúcii, ktorá vlastní plnosť zjavenej pravdy. Zostávalo už len nájsť túto Kristovu Cirkev, aby sme z nej prijali samotnú pravdu. Froud, ktorý sa venoval štúdiu historických osudov cirkvi, dospel k záveru, že anglická cirkev nespĺňa základný princíp, ktorý určuje katolicizmus tej či onej cirkvi, a to zásadu: quod semper, quod ubique quod ab omnibus. Zdalo sa mu, že v dobe reformácie stratila charakter božskej inštitúcie a príliš sa podriadila racionalizmu. Podvod išiel po ceste, ktorú mu ukázala Commons. modlitby, a obrátil sa k tým časom a prameňom, z ktorých k nemu vychádzal, teda k prvotnej cirkvi. Ideál tohto ovládol jeho dušu natoľko, že trval na potrebe obnoviť nielen jeho ducha, ale aj všetky vonkajšie formy: dodržiavanie pôstov, sviatkov, uctievanie ikon a relikvií, modlitby za zosnulých, mníšstvo a dokonca aj starodávnu cirkevnú terminológiu a jazyk. V podstate jeho odpoveď na otázku: čo je cirkev? bolo rovnaké ako to, čo teraz dávajú anglikáni. K tomu však pridal dva body, na svoju dobu úplne nové: 1) že v anglickej cirkvi boli chyby, za väčšinu ktorých bola zodpovedná reformácia, a 2) že rímska cirkev mala v mnohých ohľadoch väčšiu pravdu, ako si o nej ľudia zvyčajne mysleli, a že boj s novou anglikánskou cirkvou v týchto bodoch bol spôsobený predsudkami a nevedomosťou. Prirodzene, tieto ustanovenia sa zdali škandalózne ľuďom, ktorí považovali protestantizmus za pravdu a Rím za Antikrista. Froudova kritika sa dotkla aj moderného stavu a najmä nedisciplinovanosti cirkvi, bez ktorej sa mu zdalo, že cirkev samotná neexistuje. Polepšenie kostola bolo jeho drahocennou túžbou, ktorú prejavoval až do svojej smrti 207, ktorá Jedným z najbližších priateľov Keble a Frau bol Isaac Williams, narodený vo Valliss v roku 1802, rok po Newmanovi a desať po Keble. Williams vzbudil v Oxforde pozornosť pre znalosť latinčiny, v ktorej sa vyjadroval ľahšie ako vo svojom rodnom jazyku. Spolu s Froudom strávil prázdniny v roku 1823 pod vedením Kebleho a tu sa určil smer jeho budúcich aktivít. Povahovo ambiciózny a polichotený úspechom v Oxforde sa od Kebla naučil byť prísnym kritikom svojich myšlienok a činov a vypestoval si v sebe charakter človeka – cudzieho sebaklamu, pripútanosti k márnosti sveta a vo všetkom sa podriaďuje vôli Božej. Vplyv toho istého Kebla sa odzrkadlil aj v jeho náboženských názoroch: cenil si rešpekt k autorite a zbožnosti v náboženstve a zdravú učenosť a múdrosť najlepších a veľkých anglických teológov vo vede, nesúhlasiac s úzkymi názormi evanjelikov a metodistov. Zvolený za učiteľa svojej vysokej školy v Oxforde sa zblížil s Newmanom a na jeho návrh v roku 1830 nastúpil na miesto vikára v St. Mary v Oxforde. Vysoký morálny charakter a vznešenosť cieľov prvých vodcov traktárskeho hnutia prilákala k nim Charlesa Marriotta, muža s vynikajúcimi schopnosťami abstraktného myslenia a metafyzického myslenia. Pôvodne vychovaný pod vedením svojho otca, na svoju dobu vynikajúceho vedca a priateľa Waltera Scotta, nábožensky založený bez bigotnosti a eklektický v zmysle snahy brať si to najlepšie odvšadiaľ, bol v roku 1832 zvolený za člena Oriel College. Túžba inšpirovať cirkev a záujem o krízu, ktorú prežívala, ho zblížili s Newmanom, od ktorého sa povahovo vo všetkých ostatných ohľadoch odlišoval. Dobromyseľný a pripravený pomôcť každému, od prírody pohostinný, zhromaždujúci veľa študentov na raňajky vo svojich izbách, vždy pracovitý, vniesol vieru do začínajúceho hnutia a svojimi optimistickými názormi podporoval náladu svojho okolia. Nebol plodným spisovateľom, ale jeho pôsobenie pri vydávaní diel sv. otcovia boli jedným z najlepších darov pre hnutie, ktorému sa venoval s úplným nasadením. 14. júla 1833 John Keble kázal svoju slávnu kázeň o „národnom odpadlíctve“ z univerzitnej kazateľnice. V tomto prejave poukázal na to, že noví vládcovia krajiny sú pripravení zničiť práva cirkvi, zmeniť jej štruktúru a organizáciu a dokonca aj dokumenty, ktoré k nej patria. „Vždy som považoval tento deň za začiatok náboženského hnutia v roku 1833,“ hovorí 208 Newman. A pohyb sa skutočne rozbehol. O dva týždne neskôr sa v cirkevnom dome Hugha Jamesa Rosea vo farnosti Hadley v Suffodke konalo malé stretnutie priateľov, ktorí sa rozhodli podniknúť rozhodné kroky a bojovať proti katastrofám, ktoré hrozili cirkvi. Okrem samotného majiteľa to boli Palmer, Froud a Percival. Hugo James Rose bol bezpochyby zakladateľom hnutia 209. Už v roku 1826 energicky obhajoval učenie o apoštolskej postupnosti v cirkvi a vydal štyri kázne o povinnostiach kléru, ktoré mu priniesli slávu a chválu Keble. Ako prvý pochopil, že je potrebné prebudiť energiu a aktivitu duchovenstva a spojiť jeho roztrúsené rady do harmonickej čaty. Za prostriedky na tento účel považoval duchovný periodický časopis, ktorý by pozdvihol ducha kléru, ktorý upadol do apatie. Jeho sen sa splnil 1. marca 1832, keď vyšlo prvé číslo British Store. Rose ako spolupracovníka priviedla Palmera, autora Origines Eiturgicae, ktorý o ňom hovoril ako o „dôkladnom učencovi, výrečnom rečníkovi, hlbokom mysliteľovi a vzácnom teológovi“; Keble, ktorý publikoval článok o „Cirkevnej reforme“, Newman, ktorý tu publikoval svoje diela z „Apoštolskej lýry“, Froud a Percival. Takže pred stretnutím v Rose house sa všetky tieto tváre navzájom poznali a zdieľali rovnaký spôsob myslenia. Hugo Rose bol zanieteným odporcom všetkého, čo by mohlo priamo alebo nepriamo prilákať jeho priaznivcov do Ríma, a pravdepodobne vďaka jeho autorite by rímsky katolicizmus nepočítal s mnohými ľuďmi, ktorí sa nechali uniesť traktárskymi myšlienkami, keby smrť nevytrhla Rose z pomedzi nových bojovníkov v roku 1839. Z Oxfordu bol na stretnutí Hadley prítomný iba Froud. Keble a Newman boli pripravení pomôcť svojim priateľom pri písaní. Všetci videli, že čas si žiada konať, ale čo presne treba urobiť a kde začať, bolo ťažké povedať a názory boli rozdelené. Froudom odmietnutý projekt na vytvorenie združenia na obranu cirkvi sa neuskutočnil a namiesto neho bol vypracovaný Palmerov prejav adresovaný arcibiskupovi z Canterbury. Tento príhovor podpísalo 7 000 duchovných a arcibiskupovi ho predniesli vo februári 1834. Po ňom nasledoval ďalší príhovor, ktorý podpísalo 230 000 hláv rodín. Takýto úspech inšpiroval priateľov cirkvi, ale bolo zrejmé, že tento krok nemôže ukončiť obranu cirkvi. Bolo potrebné zistiť alebo zopakovať dávno zabudnuté pravdy o charaktere pravej cirkvi, dať jej jasnú koncepciu ako spoločnosti založenej na vlastných princípoch a princípoch. Takto vzniklo slávne „Treats for Time“ a Newman sa ujal vedenia. Tieto pojednania boli krátkym, jasným vyjadrením prípadu k tej či onej otázke a boli publikované za najlacnejšiu cenu. Traktáty mali rôzny obsah, ale venovali sa najmä nasledujúcim otázkam: 1) o apoštolskej postupnosti v cirkvi (1, 4, 7, 10, 17, 24, 33, 35, 42, 44, 46, 74 (catena patrum = alebo súbor dôkazov z neskorších anglikánskych teológov) 2. poštár teológov na obranu úspechu. kostol (2, 5, 11, 20,23,29, 30); 3) história cirkvi (15, 31, 36, 38, 41) úryvky od starých cirkevných otcov (I–XVIII); 4) cirkevné predpisy (14, 16, 18, 21, 25, 26, 27, 28, 32, 34); 5) polemika s rímskym katolicizmom (71), 6) modlitba za zosnulých (č. 72); potom v traktátoch nachádzame informácie: o racionalizme v teológii (73), o rímskom misáli (75), svedectvo Angličanov. teológov o krstnom znovuzrodení (catena patrum č. 11), o Antikristovi (83), o ranných a večerných modlitbách (84), o zachovaní Knihy ľudovej. modlitbách (86), o náboženských vedomostiach (87) a o angl. kostol a rímsky (90) (Pozri Tracts for the Times London 1834, 36 a 40). Prvé tri pojednania vyšli 9. septembra 1833 a napísal ich Newman. "Súdruhovia - spolupracovníci," napísal, "som len jeden z vás - starší: a ak skrývam svoje meno, je to len preto, že by som si toho na seba zobral príliš veľa, keď hovorím vo svojom mene. Napriek tomu musím hovoriť, pretože časy sú zlé, a predsa proti nim nikto nehovorí." Tak sa začína prvé pojednanie o otázke apoštolskej postupnosti a cirkevnej hierarchie. Nasledujúce traktáty napriek svojej extrémnosti objasnili skutočnú povahu cirkvi, jej vzťah k prvotnej cirkvi, jej autoritu a správu, poskytli úryvky od najlepších anglických teológov a preklady od starých cirkevných otcov: Ignáca, Justína, Zlatoústeho a iných. Všetky tieto pravdy boli akýmsi zjavením pre mladú generáciu. Ani jeden z biskupov si po prečítaní traktátu o apoštolskej postupnosti v cirkvi nevedel podať správu, či sa pridŕžal tohto učenia alebo nie? Nepríjemná extrémna protestantská strana čoskoro vyvolala výkriky proti Traktariánom a obvinila ich, že sa chcú vrátiť do Ríma. Chcem dokázať neopodstatnenosť týchto obvinení. Newman napísal slávne pojednanie o „Via media“ (stredná cesta), v ktorom tvrdil, že skutočný anglikanizmus je náboženstvo, ktoré nasleduje „strednú cestu“ medzi extrémnymi cestami reformácie a katolicizmu. Celý rok po stretnutí Hadley prebehol bez nejakých mimoriadne výnimočných udalostí. Traktáty sa naďalej vydávali a práca na ich zostavovaní bola zdieľaná s Newmanom - Perceval, Froud, Keble, Bowden; mladší teológovia pracovali na preklade starých cirkevných otcov. Čoskoro sa však ukázalo, že len traktáty nestačia a pridala sa k nim aj kázeň z kostolnej kazateľnice. Newman kázal kázne v kostole St. Mary v Oxforde a sledujúc ten istý cieľ s traktátmi, pomohli to objasniť a vytvorili zvláštnu atmosféru, ktorú začali dýchať všetci priatelia cirkvi. Kázne napísané krásnym jazykom, ktorý Newman dokonale ovládal, pôsobili silným dojmom. Trvali niekedy aj viac ako hodinu, no nikto sa nesťažoval na únavu. V roku 1834 sa k hnutiu pripojila autorita, ktorá nemala v Oxforde obdobu. Bol to Pusey, ktorého Newman nazval μέγας – (veľký) 210 a samotné hnutie sa neskôr stalo známym ako „Puseyizmus“. Samotné hnutie, podporované prevažne mladými teologickými silami, ktoré v očiach spoločnosti nemali žiadnu autoritu, nemohlo byť pred vstupom Puseyho mimoriadne plodné a úspešné v boji proti liberálnej strane. Situácia sa zmenila, keď Pusey vstúpil do radov Traktárov. "Okamžite nám dal pozíciu a meno," hovorí Newman vo svojom ospravedlnení. Bol rozhľadený, mal spoľahlivú, agilnú myseľ a nebál sa iných. Ak je viera vo svoje postavenie prvou podstatnou podmienkou vodcu strany, potom ju doktor Pusey vlastnil,“ 211 a jeho vplyv bolo okamžite cítiť.Namiesto krátkych a niekedy hrubých traktátov začali vychádzať vážne štúdie plne vyzbrojené teologickými znalosťami. 67., 68. a 69. pojednanie o krste, ktoré napísal Pusey, „boli ťažkým delostrelectvom na poli, kde sa predtým bojovalo s puškami a mušketami“ 212. Pusey si predstavoval, že cirkev sa zregeneruje a bude vedomá, seriózna a strohá v živote. Úlohou šírenia pravých teologických poznatkov poveril univerzity. Za týmto účelom sa podujal vydať „knižnicu otcov svätej Katolíckej cirkvi pred rozdelením Východu od Západu“, do ktorej patrili Keble, Newman a Marriott. Keď traktáty vychádzali, ľudia, ktorí počúvali náuku, ktorá sa im kázala „divnými jazykmi, čudnými prikázaniami“, boli ohromení novosťou ich obsahu. Evanjelici v nich videli porážku svojich názorov na ospravedlnenie a dobré skutky; liberáli nezniesli svoj prísny dogmatizmus. "Je mi jasné," napísal Dr. Arnold, "že Newman a jeho strana sú modloslužobníci; Kristovu Cirkev, Kristove sviatosti, hierarchiu kladú na miesto samotného Krista. Prezrel som si traktáty, ktoré mi slúžia ako dôkaz ich modlárstva." 213 Na druhej strane mladých ľudí stále viac uchvacovali nové myšlienky a nechtiac sa podriaďovali vplyvu svojich kazateľov. Newman nerád zastavoval na križovatkách. Neuspokojil sa s osobnými rozhovormi so študentmi, ktorí sa hrnú odvšadiaľ, a tak absolvoval celý rad prednášok: „o romantizme a ľuďoch, protestantizme“, o „prorockom charaktere cirkvi“, o „ospravedlnení a Antikristovi“, o „racionalizme a kánone Svätého písma“. Celý pohyb sa uberal dvoma smermi; na jednej strane to bolo čisto teologické, vedecké a špekulatívne a na druhej strane aktívne a praktické. Tu sa vyriešili otázky, ktoré nastolil čas: čo je cirkev, má skutočnú existenciu, aké sú jej základy, je poznateľná a ako sa líši od spoločností, ktoré majú vzhľad cirkvi, aká je jej základná štruktúra, čo učí, a ak je nedokonalá, aká by mala byť jej reforma? Pri riešení týchto čisto teologických otázok sa vodcovia hnutia snažili dať ľudu príklady praktického náboženského a kresťanského života, pričom si vypožičali príklady z čias primitívnej cirkvi. Newman kázal nevyhnutnosť svätosti pre budúce šťastie. Z tohto dôvodu malo hnutie morálny charakter. Namiesto toho, aby som študoval hlavne nové veci. posolstvá za účelom sebaospravedlnenia medzi metodistami, evanjelikmi atď., sa do popredia dostalo evanjelium, štúdium života Krista a Jeho božského charakteru. Kristus sa stal v živote živým príkladom, ktorý treba nasledovať, a tí, ktorí sa pripojili k hnutiu, cítili potrebu prísnejšej osobnej disciplíny, sebaskúmania a väčšej jednoduchosti a úprimnosti v životných pocitoch 214. Po vyriešení otázky: aká je pravá cirkev a dokázaní toho, že anglikánska cirkev je súčasťou katolíckej cirkvi, sa vodcovia traktarianizmu nevyhnutne stretli s rímskou cirkvou, ktorá sa vyhlásila za jednu, pravú a katolícku. Stáročné kontroverzie sa nedali ignorovať, keďže otázka bola položená v zásade a v podstate. Pápež je Antikrist bola bežná viera medzi anglikánmi. Počnúc polemikou, sám Newman vychádzal z rovnakého názoru, a keďže na čele rímskej cirkvi stál Antikrist, zdalo sa, že otázka jej učenia a cirkevnej disciplíny bola vopred určená sama osebe a nezaslúžila si výskum. No samotné okolnosti doby nás prinútili nezastaviť sa len pri ľudovom pohľade. Nedostatky v samotnej anglikánskej cirkvi boli každému jasné a ešte menej ju chceli obhajovať ako katolícku. Už samotná myšlienka naznačovala: bolo by správne vyvodiť z nepochybných nedostatkov rímskej cirkvi jej heretický charakter ako celku? Pri štúdiu tejto otázky Newman prirodzene dospel k záveru, že zvyčajné obvinenia sú založené na nevedomosti a že spor medzi anglikanizmom a romanizmom by sa mal rozhodovať na vážnejších a vedeckých princípoch. Keď sa Newman vydal touto cestou, dospel k úplne neočakávanému záveru. Prvých sedem rokov hnutia, napriek odporu zvonku, nedorozumeniam a chybám vo vnútri, bolo rokmi prosperity. No po roku 1840 sa začína ďalšie obdobie – nepokoj a úzkosť. Rozdiel medzi členmi strany sa začal prejavovať zreteľnejšie: na jednej strane boli ľudia obozretní, namyslení, pomaly napredovaní, neodtrhávajúci sa od známeho a známeho, na druhej strane nebojácnejší, úzkoprsí a netrpezliví. Nová generácia, ktorá nemala skúsenosti predchádzajúcej, vyrazila z bodu, ku ktorému dospela stará, a snažila sa ísť ďalej s chvatom, ktorý zanedbával všetko, čo sa im zdalo, ako naši liberáli zo 60. rokov, ktorí schátrali a nepostúpili na novú cestu. Keď sa spor s Rímom posunul dopredu, medzi členmi strany sa objavili rozdiely v názoroch. Niektorí pokračovali po starej ceste, obhajovali staré anglikánske cirkevné princípy a snažili sa ich aplikovať do života s cieľom zlepšiť cirkev, iní nastolili znepokojivú a na prvý pohľad až zvláštnu otázku: je anglikánska cirkev pravou cirkvou a živou vetvou jedinej, nepretržitej katolíckej cirkvi Kristovej? Táto otázka zamestnávala myseľ samotného lídra hnutia. Newman začal prežívať tú vnútornú, duchovnú tragédiu, ktorú môže prežiť len celá príroda, hlboká, triezva myseľ, premožená náboženskými pochybnosťami, nikdy sa neupokojila otázkou, ktorá sa raz objavila: kde je pravda? sa ešte nenašla, ak nie ona sama, tak aspoň jej vzhľad, jej duch 215. Tento duch sa pre neho ukázal ako Rím, ako uvidíme nižšie. Do roku 1839 bol Newman pevným zástancom anglikanizmu. Až tento rok, pri štúdiu monofyzitizmu, sa do mňa prvýkrát vkradla „pochybnosť o platnosti anglikanizmu,“ hovorí, „. Videl som tieň ruky na stene... Kto raz videl ducha, už nemôže žiť tak, ako keby ho nikdy nevidel. Nebo sa otvorilo a znova zatvorilo. Na chvíľu mnou prebleskla myšlienka: „Nakoniec sa zjaví a potom sa znova zjaví Rímsky duch“ - Rímsky duch. skúmanie otázky arianizmu 216 , ale aj polemizoval, obhajoval katolicizmus anglikánskej cirkvi ho však teraz neopúšťali pochybnosti o tom, že musel všetkým svojim stúpencom oznámiť ich vzájomný omyl, ktorý sa spočiatku nebál z víťazstva Ríma sa v jeho cirkvi Rím, ale cítil, že je nemožné zostať v anglikánizme. Začal sa pripravovať na odchod z Oxfordu a rozhodol sa presťahovať do Littlemore neďaleko univerzity, aby si mohol dopriať samotu. Nebol si ešte istý správnosťou romanizmu, nedokázal stotožniť rímsku cirkev s apoštolskou a primitívnou cirkvou a zároveň nemohol odoprieť úctu svojej cirkvi, ktorá sa snažila očistiť od výrastkov a stať sa primitívnou cirkvou. Napriek tomu mu bolo jasné, že rímska cirkev si zachovala a zachovala veľa z primitívnej cirkvi, ktorú anglikánska cirkev stratila. Nestotožňoval Rím svojej doby s Rímom apoštolských mučeníkov, ale keď chcel katolícku cirkev vidieť hmatateľne, v konkrétnej a nie abstraktnej podobe, zdalo sa mu, že ide o rímsku cirkev. Súviselo to rovnako s dobou apoštolov aj s érou koncilov, so stredovekom, a zostalo životne dôležité dodnes. Myslel si, že sa na ňu vzťahuje proroctvo o neporaziteľnosti cirkvi a pri tejto myšlienke sa jej nedostatky, vlastné iným cirkvám, skrývajú akoby v tieni. Ale na druhej strane sa nemohol okamžite vzdialiť od cirkvi, ktorá bola jeho „matkou“, aj keď mala neresti a nedostatky. Pomyslel si, kým bude nádej na jej nápravu, mal by zostať v jej lone. Čím hlbšie sa do veci zaoberal, tým nepopierateľnejšie sa mu zdali tvrdenia o katotickej povahe Ríma. Zároveň pred jeho očami nezostal skrytý rozpor, ktorý vyjadrili anglikánski myslitelia pri vysvetľovaní učenia svojej cirkvi. Videl, že biskupi sú proti nemu ozbrojení, verejná mienka a horlivci odsudzujú zásady, ktoré predložil. Mimovoľne ho napadla otázka: kto lepšie rozumie anglikánskej cirkvi – on svojimi myšlienkami a vlastným rozumom, alebo zvyškom jej členov a orgánov. V roku 1843 dal Newman jasne najavo, že už nemôže zostať v anglikanizme. Ale stále váhal, keď sa jej zriekol, a svet okolo o ňom nevedel nič viac okrem toho, že bol zaneprázdnený riešením zložitých a zložitých problémov. Keďže Newman nechcel byť prozelytom, chcel zostať sám a neponáhľal sa odhaliť rozhodnutie, ktoré sa v ňom rodilo. Vedel, že za ním stoja ľudia netrpezliví vo svojich túžbach, tiež zmätení pochybnosťami, ale už pripravení bez meškania prejsť na druhú stranu. Boli medzi nimi ľudia s bohatou predstavivosťou a výrečnosťou, ako Faber, so silným intelektom a citliví na teologické problémy, ako Dalgairn, metafyzického smeru, ale nie dostatočne bohatí na vedomosti, ako Ward. Newman ich držal v anglikanizme, kým zostal. Kládli mu ťažké otázky, upozorňovali na udalosti a fakty, ktoré odporovali jeho predstavám o katolicizme, a boli pripravení preskočiť bariéru, ktorá ich delila od Ríma. Tón ich reči sa stal drsnejším a drsnejším smerom k anglikanizmu a žlč sa začala valiť zo všetkých síl. "Ako ja nenávidím týchto Anglikánov!" zvolal jeden z tohto okruhu ľudí, ktorí sa čoraz viac oddeľovali od obecnej strany. Ale toto nebol Newmanov vlastný jazyk 217 . Takmer od začiatku hnutia boli funkcionári na čele univerzity, alebo ako sa im hovorí – „vedúci domov“, nepriateľskí voči novému prúdu teologického myslenia v Oxforde. Nechceli pochopiť vznešené ciele Traktárov, nesnažili sa ponoriť do pocitov a pohnútok, ktoré ich viedli, nevideli v hnutí oživenie viery starých anglo-katolíkov, ale inštinktívne tušili len nebezpečenstvo pre rutinný protestantizmus a zároveň sa nechceli ponížiť. Cirkevná vrchnosť – biskupi – boli ľahostajní. Múdro zvolili vyčkávaciu politiku a cítili sa v nepríjemnej pozícii. Na jednej strane vedeli, že nikto tak nepodporoval ich autoritu, nikto nebol tak ukrižovaný za to, že im dal slobodu konania, nikto nezvýšil ich postavenie v spoločnosti tak ako Traktári, no na druhej strane, okorenení skúsenosťami, videli, že tým, že sa postavili na stranu nových vodcov, vzbudzovali v starých ľuďoch nenávisť voči sebe a odsunuli evanjelikov. Len niekoľko biskupov sa chopilo zbraní proti Traktariánom a dali priechod svojim vášňam, v zápale momentu a vášne zašli do extrémov a nazvali ich biskupmi. Chester Sumner, celé hnutie je „dielom Satana“. Na jar roku 1839 bola Newmanova pozícia v anglikánskej cirkvi na vrchole. Bola mu poskytnutá úplná dôvera a rešpekt. Ale od tohto momentu sa začína jeho posledný obrat smerom k Rímu. Tento rok publikoval svoj článok o „stave náboženských strán“ v Britskej kritike a tento článok, ako neskôr pochopil, boli „posledné slová, ktoré ako Anglikán povedal Anglikánom“, bol to „príhovor na rozlúčku“ jeho priateľom (Apolog. 181, 82). "Od konca roku 1841," píše, "bol som už na smrteľnej posteli ohľadom mojej komunikácie s Angličanmi. Cirkvou." Ale predtým, ako konečne zomrel za svoju cirkev, Newman vynaložil posledné úsilie, pozbieral všetku svoju silu a rozhodol sa ukázať, že „XXXIX členov náboženstva“, Book of Commons. modlitby, kniha homílií - tieto symbolické knihy jeho cirkvi nielenže nie sú v rozpore, ale môžu byť aj v súlade s definíciami Tridentského koncilu a učením Ríma a odmietajú iba tie chyby, na ktorých „rímsky katolicizmus“ netrvá. V sobotu ráno, 27. februára 1841, Campbell Tait, budúci arcibiskup z Canterbury, ticho sedel vo svojej izbe na Balliol College. "Tu," zvolal Ward a vzrušene vbehol do miestnosti, "tu je niečo, čo stojí za to prečítať!" - a s týmito slovami hodil na stôl čerstvo vytlačenú brožúru 218. Išlo o slávny Newmanov 90. traktát, v ktorom tvrdil, že 32 členov anglikánskej konfesie odsúdilo rímsku náuku o očistci, ale neodsúdilo náuku o očistci vo všeobecnosti, ako o mieste postupnej očisty po smrti, ktorú anglikán. cirkev odsudzuje „obety rímskych omší“, ale nepopiera náuku o obetovaní v Eucharistii a pod. Toto pojednanie vyvolalo na univerzite búrku. Vyšlo 27. februára a 8. marca sa na jeho vydavateľa obrátili štyria vedúci tútori s vyhlásením, že 90. traktát nesúhlasí so stanovami univerzity. Traktát 15. marca odsúdili aj šéfovia univerzity. Ďalšia história hnutia sa nepochybne mala stať neustálym bojom medzi dvoma tábormi. Túžba jednej časti traktárskej strany po Ríme sa stala nepopierateľnou. Oxfordská a cirkevná autorita však zaujali jednostranný pohľad na vec: zanedbali morálnu silu hnutia, ktoré sa snažilo pozdvihnúť život v Oxforde a ochrániť cirkev pred útlakom zo strany extrémnej protestantskej strany, a preukázali neospravedlniteľnú neznalosť vedomostí etablovaných ortodoxných teológov, na ktorých boli Traktári založený. Prvé vzrušenie spôsobené 90. pojednaním čoskoro opadlo a všetko išlo ako obvykle. V lete 1841 žil Newman pokojne v Littlemore a prekladal diela Atanáza Alexandrijského. 29. októbra mal Keble svoju poslednú prednášku v Oxforde. Na jeho miesto bol nominovaný Isaac Williams, ktorého podporil aj Pusey, no podozrenie, ktoré sa teraz vrhlo na Tractarians, bolo prekážkou a Williamsova kandidatúra bola zamietnutá. Ďalšou udalosťou toho istého roku, ktorá Traktárov nepríjemne zasiahla, bolo založenie anglikánskeho biskupského stolca v Jeruzaleme v spojenectve s pruskou protestantskou cirkvou. Newmanovi sa zdalo nemožné, že by mohol byť Angličan. cirkev uzavrela spojenectvo s protestantizmom a kalvinizmom v Prusku a vyhlásila svoj otvorený protest 219. Ten druhý nebol napriek podpore rovnako zmýšľajúcich Newmanov braný do úvahy a Newman ešte viac stratil vieru v Angličanov. kostol. 24. mája 1843 Pusey kázal o Eucharistii. O týždeň neskôr profesor Fausset obvinil túto kázeň pred prorektorom univerzity ako heretickú. Ten v súlade so štatútom zhromaždil svokra profesorov teológie a 2. júna bol Pusey odsúdený za kázanie učenia v rozpore s anglikánskou cirkvou a na dva roky mu bolo zakázané kázať. Prípad prebehol v tajnosti a Puseymu bola odopretá ochrana. Odsúdenie takéhoto človeka vyvolalo rozruch nielen v Oxforde, ale aj za jeho múrmi. Nepochybne už tu bola vyjadrená nenávisť k Traktarianom, ktorá dokonca prekročila hranice všetkej spravodlivosti. Pre všetkých, ktorí boli zvolení za členstvo v tom či onom kolégiu, začal Oxford ponúkať najťažšiu skúšku v tých bodoch 90 traktátu, ktoré sa zdali byť pápežským učením, týkajúce sa neomylnosti ekumenických koncilov, očistca, úcty k ikonám a modlitieb k svätým. Tento postoj oxfordských úradov k hnutiu nezastavil odvahu Traktárov. Naopak, extrémnejší z nich s ešte väčšou odvahou pokračovali v napredovaní prijatým smerom. Ak sa Newman vo svojom 90. pojednaní pokúsil ukázať, že medzi Anglickom a Rímom je veľa spoločného, ​​potom Ward išiel ďalej a tvrdil, že v dogmatickom učení nie je rozdiel. Ward sa vyznačoval mimoriadnymi dialektickými schopnosťami. Newmanov vplyv bol pre neho neodolateľný a stal sa jeho horlivým študentom. Ward sa k hnutiu pripojil oveľa neskôr ako jeho vodca a k Anglikánom nepociťoval obzvlášť hlbokú náklonnosť. kostoly. Od Newmana si požičal základnú myšlienku katolíckej teológie ako hlbokú a pravú náboženskú filozofiu, ktorá uspokojuje myseľ aj srdce. Odtiaľ si požičal aj myšlienku katolíckej cirkvi, s ktorou anglikánska cirkev ako izolovaná od zvyšku kresťanstva, odlišujúca sa doktrínou od iných cirkví, umožňujúca slobodu názoru, ktorá mala niekedy heretický charakter, nesúhlasila. Keď sa objavil 90. traktát, vstúpil do sporu a tvrdil, že anglikánski členovia boli napísaní tak, že neovplyvnili nesporne katolícku doktrínu, že ich zostavovatelia nechceli prerušiť spojenie so starými katolíckymi otcami cirkvi, ale že vo svojej podstate boli kompromisom medzi extrémnymi stranami a samy osebe neboli katolíci. Odmietol uznať ako katolícku doktrínu členov o ospravedlnení, ktorá je založená čisto na luteránskej teórii. Náboženské poznanie bolo podľa jeho predstáv založené na morálke, na súlade viery so srdcom, preto sa mu luteránske oddelenie viery od morálky zdalo horšie ako ateizmus. Ward nebol sám, kto trval na súlade morálky s náboženským poznaním. Morálna stránka náboženstva zamestnávala mysle Traktárov o nič menej ako iné otázky. Život prvých kresťanov, askéza a askéza ich otcov sa stali predmetom úcty a napodobňovania. Nie je prekvapujúce, že formy, v ktorých boli podobné pocity stelesnené v rímskom katolicizme, pritiahli osobitnú pozornosť traktárov. Z nich v Oxforde vzbudil pozornosť najmä celibát alebo celibát kléru, na ktorý sa pozeralo ako na výkon a sebaobetovanie kléru s cieľom oddanejšej služby pastierstvu. Myšlienka celibátu sama osebe bola bezpochyby rovnaká, náboženská aj úžitková a nemusela sa s ňou nevyhnutne spájať myšlienka sebaobetovania, ale v Oxforde nadobudla čisto rímskokatolícku podobu a bola jedným z tých impulzov, ktoré do Ríma priťahovali tých extrémnejších. V tomto smere pôsobil najmä londýnsky kňaz Oakley. Orgánom takýchto myšlienok bol „britský kritik“, ktorý bol čoskoro odsúdený ako hlásajúci „románizmus“ dokonca aj Palmer (Worgester) a prestal sa vydávať. V roku 1844 vydal Ward knihu: „Ideál kresťanskej cirkvi“, v ktorej bola rímska cirkev uznaná za ideálnu cirkev a anglikánska cirkev bola odsúdená. V tom istom roku bol za vicekancelára v Oxforde zvolený Dr. Simons, horlivý odporca hnutia, a tieto voľby boli pre Puseyho stranu novou porážkou. Kniha bola okamžite odsúdená a Wardovi boli odobraté všetky univerzitné tituly. Najhorúcejšie obvinenia boli vypočuté na adresu Traktárov, podozrenia sa miešali s nenávisťou a ohováranie sa zmenilo na lacné a špinavé pamflety. Keď odišiel do Littlemore, Newman bol tichý ako socha. Zdalo sa, že sa nezúčastňuje udalostí v Oxforde. Nikto však nepochyboval o tom, že jeho posledný krok bol už vopred hotový; zostalo to len otázkou času. 3. októbra 1845 Newman požiadal, aby bol odstránený zo zoznamov Oriel College a univerzity a bol prijatý do rímskokatolíckej cirkvi 8. dňa. V tom istom roku Ward, Faber, Oaklay, Dalgairn a mnohí ďalší opustili anglikanizmus. Po strate svojho vodcu sa však hnutie neskončilo a nezastavilo. Pusey bol stále tu. Keble mu bol verný, Palmer, Motzley a ďalší, nemenej vynikajúci ľudia ako tí, ktorí sa ponáhľali uchýliť sa k rímskemu katolicizmu, ho neopustili. Ich viera v anglikánsku cirkev zostala neotrasená, ich nádeje na jej zlepšenie a prosperitu sa nestratili. Úcta k týmto vodcom a katolícke princípy hnutia naďalej vzbudzovali medzi duchovenstvom nadšenie a ponáhľali sa popularizovať myšlienky cirkevného hnutia všetkými možnými spôsobmi: kázaním, zakladaním spoločností a uctievaním. Namiesto „britského kritika“ vznikli anglické „Churchman“ a „Guardian“, ktoré začali slúžiť ako dirigenti katolíckych myšlienok. Hnutie prestalo byť výlučne vedecké a rozšírilo sa za múry Oxfordu, v Londýne a provinciách. Puseyho popularita a názory sa v Anglicku široko rozšírili a Keble sa zblížil so svojimi priateľmi v Londýne, Winchestri a vidieckych mestách. Pod jeho vplyvom boli vychovaní noví vodcovia, ktorí dali hnutiu svoj osobitný charakter, a to sa presunulo z oblasti abstraktnej teológie do života a stalo sa praktickým. „Zlatá stredná cesta“ vyvinutá Newmanom nemohla uspokojiť jeho ani tých, ktorí zdieľali jeho spôsob myslenia. Zistili, že nie je možné uspokojiť sa s kompromisom medzi dvoma extrémami a prešli na rímsky katolicizmus, ktorý sa im zdal pevný logický systém. Iní prívrženci traktárskych myšlienok bez toho, aby zašli do takého extrému, nasmerovali svoju energiu na praktické uplatnenie týchto myšlienok a prešli z oblasti abstraktnej teológie do sféry priamej živej činnosti. Čoskoro potom, čo Newman konvertoval na katolicizmus, začala v Oxforde vznikať ďalšia strana. Obyvatelia tejto strany hľadeli dosť ľahostajne na šírenie pravoslávia v krajine a neboli naplnení rozhorčením pri pohľade na rituály a liturgické obrady, ktoré zavádzali ľudia z vysokej cirkvi. V duchu svojho presvedčenia stáli bližšie k Arnoldovej škole, len ďalej podľahli vplyvu nemeckého protestantizmu negatívnej a skeptickej školy. Za vyjadrenie ich smerovania a myslenia možno považovať knihu Essays and Reviews, ktorá vyšla v roku 1860. Pod týmto názvom vyšlo sedem traktátov napísaných rôznymi autormi, nezávisle od seba. V období úpadku cirkvi a šírenia liberálnych a kalvínskych myšlienok by tejto knihe a jej zostavovateľom sotva venovali veľkú pozornosť. Ale po traktárskom alebo anglo-katolíckom hnutí, keď sa myšlienky ortodoxie rozšírili medzi duchovenstvo a našli v ňom prívržencov a obhajcov, vyvolalo takéto dielo celú búrku rozhorčenia. „Experimenty a recenzie“ napísali siedmi anglikánski kňazi a zaoberali sa rôznymi témami. Prvý z „experimentov“ – „Vzdelanie sveta“ patril Dr. Templeovi (dnes arcibiskup z Canterbury). Temple nevyjadril nič heretické, hoci celý traktát ukazuje úplnú ľahostajnosť k dogmatickému učeniu kresťanstva. Presadzoval myšlienku, že pokrok je možný len na individuálnom základe a nevzťahuje sa na spoločnosť a svet ako celok. Zdalo sa mu nepopierateľným faktom, že morálny pokrok neexistuje vo svete ani vo filozofii: starí Rimania boli lepší ako neskorší, starí Židia boli lepší ako neskorší Židia a prví kresťania boli lepší ako súčasní. Filozofia nepozná nič vyššie ako Sokrates a všetok svetový pokrok spočíva len vo väčšom zušľachťovaní vonkajších foriem civilizovaného života. Autor druhého experimentu, Dr. Roland Williams, sa pokúsil reprodukovať Bunsenovu deštruktívnu kritiku Starého zákona. Pri prezentácii teórie a princípov Bunsenovej kritiky živým a jasným jazykom sám Williams na mnohých miestach vyjadruje svoj nesúhlas s týmito princípmi, no zároveň ich prezentuje ako hodnoverné a hodnotné úvahy. Píše ako vyznávač Starého zákona, no zároveň obhajuje vysvetlenia Starého zákona, ktoré nie sú v súlade so všeobecne uznávaným výkladom Starého zákona a s takýmito komentármi z toho posledného sa bežný čitateľ len ťažko vyrovnával. Keď Williams upriamil celú svoju pozornosť na kázanie skepticizmu, ukázal nedostatočnú znalosť a dokonca nepochopenie anglických spisovateľov, o ktorých hovoril. Tretí experiment, ktorý napísal Powell, sa zaoberal vonkajšími dôkazmi kresťanstva, aby ukázal ich nekonzistentnosť. Powell vyvracal hlavne zázraky ako nezlučiteľné s nemennými prírodnými zákonmi, hoci niektoré zázračné skutočnosti pripúšťal, chápal ich v duchovnom – prenesenom zmysle. Rovnako ako Williams, ani Powell netrval ani tak na popieraní, ako skôr sa snažil vzbudiť v čitateľovi pochybnosti. Wilsonovo štvrté pojednanie odporúčalo ideologickú metódu vysvetľovania Písma, ukazovalo pohŕdanie všetkými uznávanými názormi a ustálenými formulkami a cirkevnými definíciami, a preto obhajovalo oslabenie formy prísahy na symbolické učenie anglikánskej cirkvi, ktorá prísahu sa vyžadovala od duchovenstva. Goodwinovo piate pojednanie dokázalo vedeckú nejednotnosť Mojžišovho rozprávania o stvorení sveta. Patissonovým šiestym bol prieskum trendov náboženského myslenia v Anglicku od roku 1688 do roku 1720. Tento traktát plný citátov rôznych spisovateľov nespájala jedna spoločná myšlienka a podobne ako iné vzbudzoval v čitateľovi iba skepsu a nedôveru. Jowettova siedma bola venovaná otázke zjavných rozporov, ktoré sa nachádzajú vo Svätom písme, a odporúčala vysvetľovať a chápať Písmo ako obyčajné knihy. Všetky tieto pojednania sa nevyznačovali osobitným vzdelaním a dôkazmi. Dali sa ľahko vyvrátiť kritikou, ale zlo, ktoré mohli priniesť verejnosti, bolo nepopierateľné. Prirodzene, kniha a jej autori vzbudili medzi duchovenstvom rozhorčenie a vec odsúdenia traktátov bola nastolená formálnym spôsobom. Desaťtisíc duchovných vystúpilo s príhovorom k arcibiskupovi z Canterbury, v ktorom knihu odsúdili a pýtali sa na opatrenia, ktoré biskupi zamýšľajú prijať. Cirkev predložila podobnú petíciu. odbor 220. Po preskúmaní tejto záležitosti v konvoji v roku 1861 bol proti Williamsovi a Wilsonovi vznesený proces v Court Arches, proti rozhodnutiu ktorého bolo podané odvolanie na Privy Council. Tajná rada vo februári 1864 odmietla odsúdiť knihu ako odporujúcu symbolickým knihám anglikánskej cirkvi a jej rozhodnutie vyvolalo ešte väčšie rozhorčenie medzi verejnosťou a duchovenstvom. Jedenásťtisíc z nich podpísalo vyhlásenie vypracované v Oxforde, v ktorom vyjadrili svoju pevnú vieru v inšpiráciu Svätého písma. Táto záležitosť bola znovu nastolená na zvolaní v Canterbury v apríli 1864 a po dlhých diskusiách bola kniha synodou odsúdená ako „obsahujúca učenie, ktoré je v rozpore s učením, ktoré prijala zjednotená cirkev Anglicka a Írska v zhode s celou katolíckou cirkvou Krista 221. Spisy biskupa Colenza „Komentáre k listu sv. ap. Pavla Rimanom“ a o „Pentateuchu“ 222. Colenzo bol vymenovaný za biskupa v Natale (kolónia v Južnej Afrike) v roku 1853 a svoje štúdie publikoval v rokoch 1861 a 1863. Kniha o Pentateuchu sa vyznačovala extrémne racionálnym charakterom. "Biblia sama osebe nie je slovom Božím," napísal Colenzo, "ale, samozrejme, slovo Božie v nej možno nájsť. Poukázal na legendárnu povahu prvých kníh Biblie a na rozpory a nepravdepodobnosť obsahu knihy Exodus, ktorú potom poprel a tak ďalej." Keďže Colenzo bol podriadený metropolitovi Kapského Mesta, záležitosť bola prerokovaná v metropolitnom meste a metropolita Dr. Gray ho zbavil kresla a podrobil exkomunikácii. Toto rozhodnutie schválili obe zvolania, ktoré dostali petície od duchovenstva a cirkví. Union 223, rada amerických biskupov, škótska rada, kanadská rada a napokon na prvej Lambestovej konferencii anglikánskych biskupov. Na jeho miesto bol vysvätený Dr. Macrorie a sám Colenzo zomrel v júni 1883. Nové racionalistické hnutie bolo len reaktívnym výbuchom proti anglo-katolíckemu traktárskemu hnutiu. Už nemohla potláčať princípy, ktoré predložili Taktariáni. Naopak, obhajcovia toho druhého sa ich snažili horlivo uviesť do praxe a priviedli proti sebe celý rad procesov, ktoré otvorili smutné stránky v dejinách anglikánskej cirkvi. Dôvodom začatia týchto procesov bola spočiatku čisto vonkajšia okolnosť, ktorá nebola v priamej súvislosti s hnutím, ale vzbudzovala pohoršenie medzi ľudom vôbec a najmä medzi ľudom nízkej cirkvi. Bolo to vtedy, keď mnohí z Traktárov konvertovali na rímsky katolicizmus a prilákali so sebou mnoho anglikánskych farníkov, že to v Ríme považovali za novú obnovu katolicizmu v Anglicku. V októbri 1850 bola zverejnená pápežská bula, v ktorej sa navrhovalo otvorenie novej Westminsterskej arcidiecézy a rozdelenie celého Anglicka na 12 diecéz pod kontrolou prelátov menovaných pápežom. Tento býk veľmi, aj keď neopodstatnene, pobúril verejnú mienku. Premiér kráľovstva lord Roussel sa vyslovil za potrebu otvorených opatrení proti pápežskej invázii. Protest podpísali ľudia rôznych vrstiev a stavov. Neboli však prijaté žiadne vonkajšie opatrenia. Ale bula poškodila anglikánsku cirkev v nasledujúcich ohľadoch. Katolícke myšlienky a princípy, ktoré vykonávali Traktári, čoskoro našli svoje vyjadrenie v uctievaní a rituáloch. Bohoslužby začala sprevádzať väčšia slávnosť, kostoly sa zdobili maľbami a sochami. Po puritánskej jednoduchosti predchádzajúcej doby začala byť takáto zmena obzvlášť nápadná. Klérus vo svojich kázňach začal nástojiť na dôležitosti sviatostí, radiť ísť na spoveď a prijať od kňaza rozhrešenie z hriechov s odôvodnením, že ide o veci, ktoré sú pre veriacich podstatné, a tým pozdvihli ich hierarchické postavenie. Ukrižovanie v kostoloch, znamenie kríža, modlitby za zosnulých a slávenie dní svätých sa stali samozrejmosťou. Odporúčalo sa používať aj rímskokatolícke liturgické knihy. Prirodzene, to všetko vzbudilo rozhorčenie v extrémnej protestantskej strane, ktorá s odkazom na býka vyvolala výkriky: „Preč s pápežstvom“. Čoskoro sa začali procesy proti členom vysokej cirkvi za údajné porušenie zákonov anglikánskej cirkvi. Toto je prípad, ktorý bol vznesený proti Bennettovi, kňazovi kostola sv. Pavla v Londýne. V roku 1850 postavil Bennett v najchudobnejšej časti svojej farnosti nový kostol, ktorý vysvätil londýnsky biskup. Tu bol zavedený zborový spev, inštalovaná špeciálna mriežka, ktorá oddeľovala oltár od strednej časti chrámu, a oltár bol ozdobený obrazom ukrižovania. Bennett bol napadnutý davom, ale so silným charakterom pokračoval v dodržiavaní zavedených rituálov. Na radu biskupa však farnosť opustil. Jeho nástupca Lidbel neurobil žiadne zmeny a bola proti nemu vznesená formálna žaloba. Žalobcovia žiadali odstránenie krucifixu, pozlátených svietnikov a sviec, oltára a rôznofarebných oltárnych prikrývok. Záležitosť sa dostala na tajnú radu a rozhodla sa skôr v prospech rituálov. Tajná rada vyhlásila, že všetky vyznamenania povoľuje prvá Book of Commons. Modlitby Eduarda VI. sú legitímne. V dôsledku toho mohli tí, ktorí si to želali, nosiť eucharistické rúcha, o ktorých sa hovorí v tejto knihe. Odpoveď koncilu bola vyjadrená tak, že potvrdila zásadu: „vynechanie nie je zákaz“, o ktorý sa neskôr začali opierať vysokí cirkevní vodcovia proti námietkam, že veci, ktoré zaviedli, nie sú uvedené v Knihe Commons. modlitby. Povolením používania kríža a oltárneho rúcha, ako aj všetkého, čo by mohlo prispieť k objasneniu zmyslu bohoslužby, tajná rada umožnila vysokej cirkevnej strane urobiť krok vpred. Na základe tohto rozhodnutia tajnej rady začali vysokí cirkevníci rozširovať liturgický obrad a čoskoro zaviedli kadidlo, miešajúc vodu s vínom počas Eucharistie a iných rituálov. Všetky tieto rituály, samy osebe ľahostajné, vzbudili v puritánskej strane, zvyknutej na jednoduchosť uctievania, rozhorčenie. V roku 1867 sa lord Shaffesbury rozhodol predložiť do parlamentu návrh zákona s cieľom zaviesť jednotnosť v uctievaní jedným parlamentným rozhodnutím bez konzultácie so zvolaním. Biskupi, obliehaní sťažnosťami extrémnych protestantov, boli z väčšej časti pripravení súhlasiť s projektom lorda Chafeburyho. Obhajcom nezávislosti cirkvi bol oxfordský biskup Wilberforce, ktorý našiel oporu v Gladstone. Keď sa návrh zákona dostal do parlamentu a väčšina biskupov bola za, Wilberforce dokázal nedôslednosť tohto opatrenia a namiesto hlasovania v parlamente sa rozhodlo o vytvorení komisie. Ten, ktorý pozostával zo 14 duchovných a 15 laikov, začal svoje stretnutia v Jeruzalemskom dome vo Westminsteri 17. júna 1867. Počas stretnutí novej komisie bol vznesený ďalší prípad proti McConochiemu, kňazovi v Golborne v Londýne, a proti Simpsonovi, obvinenému zo zavedenia nezákonného rituálu v ich kostoloch. Najvyšší cirkevný súd (Arches Court) v tomto prípade rozhodol takto: 1) pozdvihnutie pohára a patény po konsekrácii darov je nezákonné: 2) pokľaknutie a pokľaknutie počas konsekračnej modlitby patrí medzi záležitosti, o ktorých rozhoduje biskup; 3) ceniť počas slávenia Eucharistie je nezákonné; 4) miešanie vody s vínom sa má robiť pred bohoslužbou, a nie slávnostne; 6) dve sviece na tróne počas Eucharistie – treba zapáliť na pamiatku, že Kristus je svetlom sveta. Toto rozhodnutie bolo zverejnené 28. marca. 30. apríla komisia vymenovaná parlamentom a zasadajúca vo Westminsteri vypracovala správu, v ktorej sa vyslovila za odstránenie zapaľovania sviec počas Eucharistie a kadidla. Na usmernenie sporov farníkov o rituáloch navrhla nasledujúce pravidlá: 1) tristoročný cirkevný zvyk by sa mal považovať za zákon; 2) päť farníkov z farnosti tisíc duší a traja z menších farností sa môžu proti kňazovi odvolať k biskupovi a v prípade ťažkostí k arcibiskupovi. Za rozhodujúci treba považovať stanovisko arcibiskupa. Tretia správa komisie sa týkala účelnejšieho rozdeľovania čítaní Starého zákona a Nového zákona počas bohoslužieb a bola prijatá. Po kauze McConochie nasledovalo podobné obvinenie proti ďalšiemu kňazovi Weeksovi, ktorý mal zakázané používať kadidlo a zapaľovať sviečky. V roku 1870 sa v Arches Court prejednával prípad kňaza Johna Porchesa (v Brightone). Sudca rozhodol, že používanie odevu predpísaného 1. knihou Eduarda VI. je legálne, ale odsúdil procesie s krížmi, zástavami, cencúvanie, ako aj kropenie svätou vodou a uznal za prípustné používanie nekvaseného chleba a obracanie sa na východ pri svätení darov. Tento prípad bol postúpený súdnej komisii, ktorá vyhlásila za nezákonné akékoľvek používanie odevu vo farských kostoloch okrem serplis (druh plátna vyrobených z plátna) a stanovila, že kňaz má počas svätenia tak stáť, aby ľudia mohli vidieť lámanie chleba, ktoré vykonáva. Súd označil používanie nekvaseného chleba, ako aj baretu (štvorhrannú čiapku, ktorú zvyčajne používajú katolícki duchovní) za nezákonné. Vzrušenie medzi samotnými vysokými cirkevníkmi bolo také silné, že biskup z Winchesteru napísal arcibiskupovi Tateovi z Canterbury: „Teraz je veľmi nepokojný čas a ak Boh nevypočuje naše modlitby, záležitosť sa skončí veľkou schizmou“ 224. 4 700 ľudí z radov anglikánskeho kléru protestovalo proti rozhodnutiu protestu biskupovi a vydalo toto biskupovi tajnému arcibiskupovi. Arcibiskup odpovedal vyhýbavo, súhlasil s tým, že proti nevyhovujúcej legislatíve možno protestovať, keď sa preukáže rozpor medzi legislatívou a požiadavkami života, ale protest proti súkromnej veci považoval za nezákonný a poukázal na to, že otázky o rituáloch by nemali vzbudzovať žiadne zvláštne vzrušenie, pretože ide o otázky druhoradého významu a neovplyvňujúce učenie evanjelia a učenie cirkvi o sviatostiach. Extrémna protestantská strana sa na veci takto nepozerala. Zdalo sa jej, že zavedením rituálov ľudia z vysokej cirkvi prekrúcajú učenie evanjelia a cirkvi. Táto strana bola obzvlášť rozhorčená rituálom, ktorým traktári začali obklopovať slávenie sviatosti Eucharistie. Horlivci tvrdošijne trvali na tom, že obliekanie sa počas vykonávania tejto sviatosti, kľačanie, miešanie vody s vínom, nekvaseným chlebom a kadidlom nie je ničím iným ako návratom k rímskej náuke o transsubstanciácii, ktorá bola podľa nich pre kresťanské duše taká katastrofálna. Títo ľudia sa rozhodli vyhlásiť krížovú výpravu proti samotnému krížu a v roku 1865 vytvorili špeciálnu spoločnosť: Cirkevné združenie 225, ktoré si vzalo na seba úlohu prenasledovať vysoko cirkevných ľudí, alebo ako sa teraz nazývali „ritualisti“. Tí druhí však neboli bezbranní. Zjednotili sa medzi sebou a vytvorili „Anglickú cirkevnú úniu 226. Táto únia bola v podstate zjednotením už existujúcich cirkevných spoločností. Pôvodne si stanovila tri úlohy: 1) zvýšiť záujem ľudí o cirkev, 2) chrániť osoby, ktoré trpeli nesprávnymi rozhodnutiami v duchovných veciach a 3) posilniť katolícke učenie cirkvi a cirkevnú disciplínu. Odporúčali sa tieto prostriedky: 1) komunikácia s inými podobnými spoločnosťami: 2) vytváranie farských združení; 3) výročná schôdza všetkých členov; 4) vydávanie novín; 5) petície a 6) finančné prostriedky. Podmienkou prijatia bola komunikácia s cirkvou; členmi sa teda mohli stať len tí, ktorí prijali sväté prijímanie (komunikanti) aspoň trikrát do roka. V roku 1861 vyšlo 1. číslo Cerkovnoje obozrenie, ktoré bolo pôvodným orgánom jednoty, a činnosť spolku sa uberala správnym smerom 227. V podstate všetky takzvané „krízy“ v anglikánskej cirkvi nie sú ničím iným ako bojom týchto dvoch spoločností medzi sebou a cirkevné združenie vždy odhaľovalo „žiarlivosť nad rozum“. Vo všetkých týchto sporoch je ústredným problémom Eucharistia a iné sviatosti, ktoré predložili oxfordskí vodcovia. Niektorí zo stúpencov traktarianizmu prišli s myšlienkou, že je potrebné jednoznačnejšie a jasnejšie predstaviť ľuďom učenie o sviatostiach v duchu „traktátov pre časy“. Tento pokus podnietili aj príklady skresleného cirkevného učenia o sviatostiach, ako napríklad Gorhamovo učenie o krste. George Cornelius Gorgam bol kňazom v diecéze biskupa Philpotta z Exeteru. Biskup ho odmietol preložiť do inej farnosti s odôvodnením, že Torgham má nesprávne názory a skresľuje učenie cirkvi. 17. decembra 1847 ho biskup podrobil skúške, počas ktorej sa ukázalo, že Torgam popieral duchovné bezpodmienečné znovuzrodenie v krste a presadzoval myšlienku odovzdania milosti pred krstom a uznal samotné znovuzrodenie v tejto sviatosti za podmienené. Odvolával sa na články XXIX., ktoré učia, že sviatosti udeľujú milosť len tým, ktorí ich „správne, hodne a s vierou prijímajú, teda podmienečne“. Gorgham, ktorý sa chcel brániť, podal prípad na najvyšší súd (Court Arches), ktorý uznal jeho učenie za falošné, no nepokojný Gorgham nebol spokojný a podal odvolanie k tajnej rade, ktorá pozostávala zo šiestich svetských osôb a troch duchovných. Nastolená otázka vyvolala vzrušenie medzi všetkými prívržencami cirkvi, ktorí sa obávali nesprávneho rozhodnutia tajnej rady. Tento strach sa ukázal ako opodstatnený. Po zvážení prípadu Gorgama sa tajná rada vyjadrila v tom zmysle, že anglikánska cirkev neposkytuje takú jasnú a jednoznačnú doktrínu o bezpodmienečnej obnove vo sviatosti krstu, ktorá by vylučovala akúkoľvek možnosť zastávať názor vyjadrený Gorgamom a považovala ho za prekážku menovania samotného Gorgama do farnosti. Biskup z Exeteru protestoval proti tomuto rozhodnutiu. Zverejnil svoj list arcibiskupovi z Canterbury, v ktorom obhajoval doktrínu bezpodmienečnej regenerácie v krste a rozhodol sa zhromaždiť radu duchovných svojej diecézy. Londýnsky biskup predložil Snemovni lordov návrh, aby sa o otázkach kacírstva rozhodovalo v hornej komore zvolania za prítomnosti zástupcov koruny, ale tento návrh zákona bol zamietnutý. Rozhodnutie exeterského biskupa o zvolaní synody vyvolalo u liberálov prirodzenú nevôľu a 2. mája 1851 v Dolnej snemovni zaznela otázka: je takýto koncil legálny? Prvý minister a štátny zástupca odpovedali, že diecézne rady nie sú v rozpore so zákonmi ústavy. 25. júna 1851 sa konal koncil, ktorý schválil učenie biskupa Philpotta a odsúdil učenie Gorhama. Učenie cirkvi o prvej sviatosti teda triumfovalo, ale tu stále zostávalo nejasné prísne učenie o Eucharistii. Arcidiakon Denison si vzal za úlohu pokúsiť sa zistiť to posledné a bol prenasledovaný zo strany Cirkevného združenia. Denison bol examinátorom biskupa Bath a Walesu, Bagot. Počas choroby tohto biskupa mal záležitosti diecézy na starosti biskup Spencer, s ktorým Denison vstúpil do sporu v otázke Eucharistie. Za predpokladu, že biskup Bagot nezdieľal jeho názory, Denison odmietol miesto skúšajúceho. V auguste a novembri 1853 kázal vo Waleskej katedrále dve kázne o skutočnej prítomnosti Krista v Eucharistii. Názory, ktoré tu presadzoval, viedli k súdnym procesom. Umierajúci Bagot už túto záležitosť nedokázal vyriešiť a arcibiskup z Canterbury najprv nechcel spor zverejniť, ale proces sa uberal. Provinčný súd od Denisona žiadal, aby sa zriekol dvoch ustanovení: 1) že tí, ktorí pristupujú k sviatosti hodne a nehodne, prijímajú Kristovo telo a krv, a 2) že uctievanie sa sluší skutočnej, hoci neviditeľnej, prítomnosti Kristovho tela a krvi v Eucharistii pod spôsobom chleba a vína. Denison odmietol súhlasiť s týmto návrhom a bol zbavený svojho archidiakonátu. Prípad sa dostal najprv na posledný odvolací súd a potom na tajnú radu, kde sa skončil v roku 1858, nie v Denisonov prospech. Pri vyjadrení doktríny, že Kristus je skutočne prítomný vo sviatosti Eucharistie svojím osláveným telom, že chlieb a víno sa menia na telo a krv Kristovu, arcidiakon Denison nebol osamelým hlásateľom tejto doktríny. V Anglicku sa podarilo výrazne rozšíriť a veľký protest nevzbudil ani v Oxforde. Už sme videli, že v roku 1843 bol Pusey odsúdený oxfordskými úradmi za jeho kázanie o Eucharistii. O desať rokov neskôr, v roku 1853, však Pusey znova hlásal rovnakú doktrínu a univerzita ho nepovažovala za možné odsúdiť. Niektorí presadzovali svoje názory ešte jasnejšie. Kňaz W. E. Bennett teda vo svojom liste doktorovi Puseymu hovoril o „skutočnej, pravej a viditeľnej prítomnosti nášho Pána na oltároch kostolov“ a že on sám uctieval a učil ľudí uctievať zasvätené prvky. Tento list vo forme traktátu bol uverejnený v druhom vydaní v roku 1867. V treťom vydaní Bennett na radu Puseyho nahradil slovo „viditeľný“ (prítomnosť) výrazom „pod spôsobom chleba a vína“ a namiesto „úcty k zasväteným prvkom“ – „uctievanie Krista prítomného vo sviatosti pod formou chleba a vína“. Extrémni protestanti začali prípad proti Bennettovi a v roku 1870, 23. júla, súd v Arches rozhodol, že doktrína viditeľnej prítomnosti Boha na oltároch a uctievanie zasvätených prvkov je nezákonné. Keď sa vec dostala k tajnej rade, tá, hoci uznala jazyk Bennettovej knihy za „nezmiernený“, napriek tomu ju odmietla odsúdiť ako úplne protirečiaci a nezlučiteľnú s učením anglikánskej cirkvi. Nemenej vzrušenie vyvolala aj otázka spovedania, ktorú začali ritualisti zavádzať do svojich kostolov a farností. Na pravidelnú spoveď sa pozerali ako na jeden z najsilnejších prostriedkov v duchovnom živote človeka a ako na jeden z najistejších spôsobov, ako zvýšiť morálnu úroveň ľudí. Ako široko sa spoveď rozšírila, je zrejmé z listu Dr. Puseyho, ktorý obhajoval výhody vypočutia spovede pred arcibiskupom z Canterbury. Pusey ukázal na jednu zo štátnych škôl, v ktorej pravidelne chodilo na spoveď viac ako 100 chlapcov a morálna atmosféra školy vyrástla do nevídaných výšin. Asi päťsto duchovných, ktorí zdieľali podobný názor, predložilo petíciu arcibiskupovi Taitovi z Canterbury počas zvolávacích schôdzí 9. mája 1873. Arcibiskup prečítal túto petíciu v hornej komore zvolania. Tí, ktorí petíciu podpísali, požiadali biskupov, „vzhľadom na rozšírené šírenie“ sviatostnej spovede, aby prediskutovali otázku výberu a prípravy kňazov-spovedníkov v súlade s kánonickými zákonmi. Táto petícia vyvolala veľké rozhorčenie medzi extrémnymi protestantmi a lord Chefsbury napísal arcibiskupovi a spýtal sa ho, čo biskupi zamýšľajú urobiť. Arcibiskup odpovedal, že biskupské rozhodnutie bude oznámené po najbližšom zvolaní. 30. júna 1873 zvolal lord Shefsbury schôdzu a problém bol nastolený v Snemovni lordov. Biskupi vydali 23. júla deklaráciu, v ktorej odsúdili pravidelnú spoveď ako odporujúcu Božiemu slovu a zákonom cirkvi a dovolili len kňazom dávať duchovné rady a rozhrešenie, ak niekto, sužovaný výčitkami svedomia, o to druhé požiadal. Podobné rozhrešenie od hriechov by mali dostať aj umierajúci, ak prejavia trvalú túžbu. Otázku priznania znovu nastolil lord Redesdale v parlamente v roku 1877. Dôvodom bola slávna kniha „Priest in Absolution“, ktorá dávala rady, ako prijať a priznať sa. Rozhorčenie vzbudzovali najmä tu spomenuté otázky o hriechoch v súlade s prikázaniami (pripomínajúce stránky našich starých misálov), pretože príliš rafinovane rozoberali povahu hriechu. Táto kniha vyšla vo vydavateľstve Kríža sv. Kríža bola určená pre duchovných, nie však pre verejnosť. Arcibiskup odpovedal v Snemovni lordov s neznalosťou tejto knihy a odvolával sa na zvolanie v roku 1874 ako na rozhodnutie o otázke spovede. Obe zvolávacie komory potvrdili predchádzajúce rozhodnutie a uznali Spolok sv. Kríža, zodpovedný za vydanie knihy „Priest in Absolution“. Napriek protestom vysokých cirkevných predstaviteľov rozhodnutie o zvolaní zostalo v platnosti. Nespokojnosť protestantskej strany vždy vzbudzoval takzvaný symbol Atanáza. V prvej polovici 19. storočia ľudia kvôli nedbanlivosti duchovenstva stratili zvyk počúvať v kostoloch čítanie atanázijského symbolu už od Knihy obyčajnej. modlitby predpisuje čítanie toho posledného len počas zvláštnych sviatkov a dní. Nedbajúc na tieto pokyny a skrátenie bohoslužby, duchovní vynechali čítanie tohto symbolu. Prirodzene, keď oxfordské hnutie zvýšilo pozornosť kléru na Knihu sv. modlitby, čítanie symbolu vyvolalo poplach v starej generácii, ktorá už nerozumela reči symbolu. Medzi ľuďmi s nízkou cirkvou sa začala prejavovať túžba odstrániť fanaziovský symbol z Knihy Commons. modlitby. Ritualistická komisia z roku 1870 navrhla pridať k symbolu nasledujúcu poznámku: „Odsúdenia uvedené v tomto vyznaní sa nemajú chápať inak ako v zmysle slávnostného varovania pred zničením tých, ktorí dobrovoľne odmietajú katolícku vieru. Arcibiskup sa spolu s ďalšími 16 členmi komisie vyslovil proti tejto nóte. Keď sa vec dostala do diskusie biskupov, názory boli rozdelené. Nakoniec sa rozhodlo dať nový preklad symbolu, pričom úlohou bolo poveriť biskupov a profesorov oboch univerzít. Oxfordskí profesori boli proti akejkoľvek zmene a v prípade druhej sa Pusey a Lyddon rozhodli zosadiť sa. Po búrlivej diskusii došlo na zvolaní v roku 1873 k dohode, ktorá svoj úsudok o atanázijskom symbole formulovala takto: 1) že vyznanie nepridáva nič k viere obsiahnutej vo Svätom písme, ale varuje pred omylmi: 2) že tak, ako Sväté písmo na rôznych miestach sľubuje život veriacim a vyhlasuje odsúdenie cirkvi za nevyhnutné všetkým, ktorí sa k tomuto symbolu katolíckej viery pevne hlásia. dosiahnuť spásu a veľké zničenie pre tých, ktorí odmietajú vieru. Varovania v tomto symbole treba chápať v rovnakom zmysle ako varovania Svätého písma. Cirkev tu nikoho ani jednotlivcov neodsudzuje, lebo sudcom všetkých je Boh. V roku 1875 traja farníci z farnosti St. Peter's vo Foloxtone podali žalobu proti svojmu kňazovi Charlesovi Riddaleovi, pričom ho obvinili z 1) používania zapálených sviec počas bohoslužieb za denného svetla; 2) zmiešaním vody s vínom v Eucharistii; 3) pri používaní nekvaseného chleba; 4) pri obrátení sa na východ pri posväcovaní darov; 5) pokľaknutie počas modlitby zasvätenia; 6) v speve hymny Agnus Dei po konsekrácii: 7) v náboženských procesiách s krížmi, zástavami a hudbou; 8) pri slávení Eucharistie v rúchu; 9) pri slávení Eucharistie, keď bol len jeden prijímajúci; 10) v miestnosti kríža na priečke medzi oltárom a chrámom so svietnikmi po stranách a pri výzdobe kostola maľbami zobrazujúcimi umučenie Krista. O prípade sa rozhodlo na súde Arches v roku 1876 a všetky obvinenia boli uznané za právoplatné. Sudca poradil Riddaleovi, aby upustil od týchto obradov, ale Riddale podal prípad na konečný odvolací súd, kde sa rozhodnutie súdu v Arches považovalo za správne. Cirkevný spolok, ktorý namieril údery proti vysokým cirkevným zborom, vo svojich pozitívnych činoch dospel k absurdným extrémom až krutostiam, ktoré sa ťažko zlučujú s povestnou anglickou slobodou. Prívrženci traktárskych myšlienok sa snažili tieto myšlienky realizovať vizuálne a na tento účel využili starodávne zvyky svojej cirkvi. Pracujúc väčšinou medzi najchudobnejším obyvateľstvom, v ktorom si zlomyseľný život vybudoval pevné hniezdo, mali na mysli prilákať ľudí do kostola a zabrániť im v špinavých uliciach a drsných zábavách. Nie je prekvapujúce, že takéto aktivity vzbudzovali medzi ľuďmi sympatie k ľuďom z vysokej cirkvi. Tieto sympatie sa ešte zvýšili, keď cirkevný spolok, neobmedzujúci sa len na súdne spory, začal vystavovať členov vysokej cirkvi väzeniu. Takže v roku 1877 bol uväznený kňaz A. Tuus, v roku 1880 - Pelgam Dale a Enraat, v roku 1881 - Faithhorn Green a ďalší. Keď nielen nižší klérus, ale aj niektorí biskupi začali zavádzať a dodržiavať rovnaké rituály, cirkevné združenie sa rozhodlo proti nim protestovať. V roku 1887 podala žalobu proti jednému z biskupov, ktorých ľudia obzvlášť rešpektovali a milovali – biskupa Dr. Kinga z Lincolnu. Keď bol prípad predložený arcibiskupovi z Canterbury, tento najprv odmietol súdiť samotného biskupa, ale na žiadosť tajnej rady v roku 1888 bol nútený zvážiť obvinenia a v roku 1890 v spoločenstve s biskupmi Londýna, Oxfordu, Rochesteru, Salusbury a Herefordu urobil nasledovné rozhodnutie: 1) pred jej miešaním vody s vínom nie je povolené. 2) obracanie sa na východ počas Eucharistie je zákonné, ale posvätenie darov musí byť pre ľudí viditeľné; 3) spievanie hymny Agnus Dai po modlitbe zasvätenia je legálne; 4) dve zapálené sviece na oltári počas Eucharistie sú prípustné; 5) požehnanie ľudu znamením kríža je nezákonné. Cirkevná asociácia nebola s týmto rozhodnutím spokojná a odvolala sa na tajnú radu, kde požadovala preskúmanie prípadu. Tentoraz tajná rada súhlasila s rozhodnutím arcibiskupa, a tak biskup z Lincolnu nebol odsúdený, hoci bol nútený zaplatiť súdne trovy vo výške asi 50 tisíc rubľov. V tomto prípade strana vysokých cirkví vyhrala prvýkrát, aj keď nie úplne. Už sme videli, že rozhodnutia tajnej rady sa nie vždy navzájom zhodovali: jeden sudca nesúhlasil s rozhodnutím druhého. Z toho je zrejmé, že autoritu tajnej rady nekládla vysoko cirkevná strana, ktorá sa vo svojom konaní opierala o princípy starokatolíckej nerozdelenej cirkvi, hoci formy, ktoré zaviedli v liturgickej praxi, boli blízke a niekedy totožné s rímskokatolíckymi. Keďže tajnú radu ako svetský súd už zo svojej podstaty nemožno považovať za vyjadrenie hlasu cirkvi, bolo prirodzené, že medzi prívržencami cirkvi vznikla nespokojnosť s týmto stavom. V spoločnosti sa čoraz silnejšie začala prejavovať myšlienka potreby väčšej slobody cirkvi v čisto náboženských veciach. Exponentom tejto myšlienky je Anglo-Church Union s jej predsedom Lordom Halifaxom. Vysoko cirkevní duchovní, ktorí neboli spokojní s verdiktmi tajnej rady, pokračovali v nasmerovaní, ktoré kedysi prijali, a neoslabili sa vo svojej energii. Trvalo na potrebe sviatostného systému a zaviedlo spoveď v mnohých farnostiach ako najlepší prostriedok kresťanskej disciplíny, pričom pokračovalo v dodržiavaní práve tých obradov, ktoré tajná rada viac ako raz odsúdila. Neodmysliteľnou súčasťou vysokých kostolov sa stávali kadidlá, zapálené sviečky, prijímanie chorých náhradnými darmi, znak kríža, usporiadanie spovedníc, modlitby za zosnulých atď. Prirodzene, extrémna protestantská strana sa nemohla cítiť pokojne pri pohľade na modlárstvo a pápežstvo, ktoré sa im zdalo. Ešte väčšiu nespokojnosť vyvolal pokus lorda Halifaxa nadviazať vzťahy s Rímom s cieľom zjednotiť katolicizmus a anglikanizmus. Na tomto nepochybne starom kvase a pôde vznikla posledná kríza z roku 1899, ktorá sa ešte neskončila. Tentoraz vec nabrala trochu inú podobu a iný spád. Cirkevné združenie nezačalo formálne konanie proti jednotlivcom, pretože videlo, že takéto opatrenia boli neúspešné. Našla muža, ktorý s rýchlym perom vydal na jej náklady knihu s mimoriadne lákavým názvom: Tajná história oxfordského hnutia. Kniha bola presiaknutá jednou myšlienkou: vysokocirkevní papaisti, ich cieľom je zničiť reformačnú cirkev a predstaviť katolícku cirkev, a potom pod autoritou neomylných prevziať moc nad ľudom. Pokrok v Anglicku nepochybne ešte nedosiahol bod, v ktorom by verejnosť mala na vec kritický a viac-menej nestranný pohľad. Milovníčka najrôznejších tajomstiev nakúpila tajnú históriu v desiatkach tisíc a začala sa báť, keď sa videla zapletená do sietí jezuitizmu. William Harcourt, prominentný človek v spoločnosti, dobrý spisovateľ a nepochybne pozoruhodný mysliteľ, a navyše vplyvná osobnosť parlamentu, vybuchol v poprednom orgáne The Times celým radom listov, v ktorých obviňuje Cirkev z bezprávia, nie však ani tak z lásky k nej, ale z určitého druhu politických a straníckych záujmov, ktorých sa nemusíme dotýkať. Predmetom obvinenia boli najmä biskupi ako obhajcovia a priaznivci rituálov. Keď sa minulý rok otvárali schôdze parlamentu, do úvahy prichádzala otázka rituálu a najmä spovedania. Biskupi sa však neukázali ako martýri ideí: arcibiskup z Yorku vystúpil priamo proti súkromnej spovedi ako proti národnému zlu. Iní nasledovali príklad primáša, a tak sa Zelóti dočkali zadosťučinenia. Návrh časti poslancov parlamentu ukončiť otázku obradov parlamentným rozhodnutím, bez toho, aby sa venovali biskupom, však neprešiel a záležitosť vysokej cirkevnej strany prešla na uváženie a rozhodnutie prelátov. Anglická cirkevná únia nezostala počas týchto sporov nečinná. Dňa 1. marca 1899 vydala vyhlásenie, v ktorom sa uvádzalo: „Tvrdili sme a tvrdíme, že Anglikánska cirkev, hoci sa drží svojich princípov, sa nemôže oslobodiť od záväzkov, ktoré jej ukladajú vzťahy so zvyškom Katolíckej cirkvi, že doktrína, disciplína a obrady Anglikánskej cirkvi, ako to predpisuje celá jej vlastná autorita, zostávajú v platnosti a účinnosti, s takými novými výnimkami, ktoré sme popreli, že sme znovu popreli jej nové náboženské výnimky. Inštitúcia bola založená v Anglicku v 16. storočí. Popierame právo koruny alebo parlamentu určovať doktrínu, disciplínu a obrady anglickej cirkvi. 228 Predseda cirkevnej únie lord Halifax poukázal na to, že odvolania proti rozhodnutiu arcibiskupského súdu na tajnú radu sa nezhodujú s historickým osudom anglikánskej cirkvi, keďže právo odvolať sa arcibiskupskému súdu ku korune vzniklo ako dôsledok túžby zničiť odvolania k pápežovi. Ale v otázkach týkajúcich sa doktríny a cirkevných obradov bol arcibiskupský súd vždy konečný a história nepozná odvolania proti jeho rozhodnutiu do Ríma, preto aj teraz by sa rozhodnutie arcibiskupa malo považovať za konečnú právomoc v konaní v tých istých prípadoch. Lord Halifax vyjadril tieto myšlienky vo svojom liste biskupovi z Winchesteru 26. marca a našiel podporu v iných osobách („Devätnáste storočie“, apríl 1899, článok 518 a „Sovrem. Obzor“. Apríl, článok 457). Namiesto takéhoto abnormálneho poriadku vedenia a riešenia záležitostí cirkevná únia trvá na tom, že 1) najvyššia moc nad diecézou patrí výlučne biskupovi, 2) moc v metropole - arcibiskupovi; c 3) moc nad celou národnou cirkvou - rade biskupov, ktorá posudzuje arcibiskupa a 4) moc nad národnou radou - ekumenickej rade. Na obranu tohto poriadku riešenia cirkevných problémov sa niektorí vysokí cirkevní predstavitelia obrátili na Lambethský palác so žiadosťou, aby si vypočul ich dôvody, na ktoré sa spoliehajú, povoľujú vo svojich kostoloch kadidlo, zapaľujú sviečky, prijímajú s chorými náhradnými darmi a nerobia vždy to, čo je stanovené v Knihe Commons. modlitby za spoločenstvo chorých a zomierajúcich. Na stretnutiach v Lambeth sa zúčastnili obaja arcibiskupi, viacerí biskupi, mnohí z nižších duchovných a špecialisti a odborníci na cirkevné dejiny (prof. Colmans) a liturgickú prax východnej cirkvi (p. Birkbeck). V niektorých ohľadoch tieto stretnutia pripomínajú „Debatu o viere“ v Moskovskej fazetovej komore, len s tým rozdielom, že palác nestrážili lukostrelci, ale obyčajní policajti. Obhajcovia kadidla sa spoliehali najmä na to, že ide o biblický zvyk a obrad, ktorý sa vždy dodržiaval a dodržiava v celej katolíckej cirkvi, na Východe aj na Západe. Na základe skutočnosti, že Kniha družstiev a modlitieb nepopiera prax celej katolíckej cirkvi, kadidelnici trvali na prípustnosti tohto obradu v anglikánstve. Zároveň s odkazmi na históriu svojho kostola naznačili, že tento rituál sa dodržiaval v 17. a 18. storočí, ako napríklad v katedrále Ili. Vzhľadom na cirkevné zákony z druhej strany poukázali na to, že kadidlo nie je zakázané, hoci sa v nich nespomína. Následne sa vrátili k rovnakému princípu – „vynechanie nie je zákaz“, na ktorý, ako sme videli, sa predtým spoliehali vysokí cirkevníci. Rovnakými úvahami sa riadili, keď obhajovali prax podávania prijímania chorým náhradnými darmi, pričom sa odvolávali na svedectvo lekárov a čisto vonkajšie podmienky, ktoré im nedovoľovali vykonávať to, čo predpisovala Kniha prijímania. Modlitebný poriadok je kompletný. Arcibiskupi, odvolávajúc sa na literu zákona, 31. júla odpovedali, že kadidlo nie je v súlade so stanovami anglikánskej cirkvi, a preto by malo byť zničené. Nepopreli význam kadidla, ktorý mu pripisovali jeho obhajcovia, a vyjadrili nádej, že v priaznivejších časoch bude možné zaviesť kadidlo do anglikánskej cirkvi, ale teraz sa od duchovenstva vyžaduje, aby sa tomuto rozhodnutiu podriadilo. 1. marca 1900 arcibiskupi rozhodli o prijímaní chorých s náhradnými darmi. Na základe Book of Commons. modlitby a členov viery uznali túto prax za nezákonnú a vyzvali duchovných, aby sa jej zdržali, kým ju nezavedie zákonná autorita. Arcibiskupovo rozhodnutie, keďže vychádzalo priamo z cirkevnej autority, malo väčší vplyv ako rozhodnutie tajnej rady. Pre členov vysokej cirkvi bolo ľahšie vyrovnať sa s týmto rozhodnutím, hoci nežiaducim, ako s vetom svetských sudcov tajnej rady, ktorých nenávideli. No napriek tomu všetkému nemožno krízu považovať za úplne vyriešenú, keďže nie je definitívne vyriešená otázka vzťahu štátu k cirkvi a cirkvi k štátu v zmysle väčšej slobody cirkvi. Traktárske hnutie, ako sme videli, s osobitnou silou presadzovalo myšlienku cirkvi ako božsky ustanovenej spoločnosti, ktorá má svoje vlastné zákony na čele s hierarchiou a má prostriedky spásy naplnené milosťou. Táto myšlienka mimovoľne viedla k záveru o potrebe živého hlasu v cirkvi, ktorého najlepším vyjadrením mali byť cirkevné koncily. Exeterská synoda už jasne ukázala, aký dôležitý je hlas cirkvi v boji za pravé učenie. Myšlienka potreby obnovenia činnosti zvolaní oboch provincií sa čoraz viac dostávala do povedomia „cirkevníkov“ a našla podporu v cirkevnej únii. Keď sa v novembri 1847 zišlo Canterburské zhromaždenie, aby vypracovalo prejav vďaky kráľovnej, jeden člen položil priamu otázku: Čo urobila Koruna pre Cirkev, aby sa jej poďakovala? Z diskusie, ktorá sa rozpútala, vysvitlo, že zhromaždenie zvolaní a jeho činnosť nie sú úplne závislé od koruny a nečinnosť zvolaní v predchádzajúcich rokoch bola spôsobená len zlým zvykom, nie však zákonom. Tu dozrelo rozhodnutie obnoviť živú činnosť zvolaní, ako vyjadrenia samotnej cirkvi, a na tento účel bola vytvorená špeciálna spoločnosť. Po dlhých debatách v Snemovni lordov v roku 1851 a diskusiách v tlači za a proti zvolaniam sa v novembri 1852 v St. Paul zišla celá synoda provincie Canterbury a 12. novembra sa vo Westminsteri uskutočnilo zasadnutie hornej a dolnej komory zvolania. Aktivity Canterburského zvolania boli prakticky obnovené. Nasledovali vysvetlenia, uznesenia, menovanie výborov a obnovila sa korektná komunikácia medzi hornou a dolnou komorou; to znamená, že stroj, ktorý zostal nečinný 130 rokov vďaka neopatrnosti duchovenstva, sa dal do pohybu. O niečo neskôr boli zvolania v Yorku obnovené. V roku 1856 zvolávanie vyriešilo otázku bohoslužieb a účelnejšieho šírenia evanjeliových a apoštolských čítaní. V roku 1857 arcibiskup z Canterbu. Sumner, ktorý predtým nesympatizoval s obnovou zvolávacej činnosti, prešiel na stranu jej obhajcov a v roku 1860 nasledovala rezolúcia koruny, ktorá zvolávaciu činnosť vyhlásila za slobodnú. V roku 1861 zvolávanie ustanovilo kánon, ktorý dovoľoval rodičom stať sa osvojiteľmi svojich detí, ale tento kánon nebol prijatý do zákona. V roku 1865 sa zmenila predplatiteľská formulka vyžadovaná od každého člena anglikánskej cirkvi, podľa ktorej predplatiteľ sľúbil, že sa bude držať XXXIX členov a počas bohoslužieb bude používať iba formuláre Knihy Commons. modlitby. V roku 1872 zvolávanie vykonalo „akt jednotnosti v bohoslužbách“ a v roku 1873 určilo hodiny sobášov na 12 až 3 dni. V roku 1870 bol zvolaniu podaný návrh na opravu textu Biblie. Zvolanie pozostávalo z dvoch výborov a revízia Nového zákona bola dokončená v roku 1880 a Starého zákona v roku 1884. V septembri 1892 bol na návrh arcibiskupa z Canterbury prijatý nový zákon o disciplíne duchovenstva, ktorý poskytuje lepšie opatrenia na posilnenie disciplíny medzi duchovenstvom v prípadoch zločinov spáchaných týmto arcibiskupom. Hoci sa tento akt týkal najmä záujmov cirkvi a bol prerokovaný zvolaním, napokon ho schválil parlament. Toto je jedna z tých anomálií, ktorá charakterizuje skutočne neuspokojivý vzťah medzi cirkvou a štátom.“ 229 V súvislosti s oživením zvolávacej činnosti je zakladanie cirkevných kongresov a zasadanie synod jednotlivých diecéz. Cirkevné zjazdy vznikli ako pokus upútať pozornosť a záujem ľudí o záležitosti a záležitosti cirkvi a vzájomne zjednotiť činnosť kléru a laikov v prospech cirkvi. V predchádzajúcom období bola odluka medzi duchovenstvom a ľudom úplná a medzi samotnými kňazmi boli styky a styky len náhodné, založené na osobných známostiach. Keď sa liberálna strana rozhodla udrieť na národnú cirkev, duchovenstvo sa nedokázalo brániť, pretože bolo rozdelené samo v sebe. Prvý pokus o zvolanie cirkevného kongresu sa uskutočnil v Cambridge v roku 1861 a bol taký úspešný, že sa v nasledujúcom roku zopakoval v Oxforde. Od tohto času sa cirkevné zjazdy začali každoročne stretávať na rôznych miestach. Večernými stretnutiami pre robotnícku triedu kongresy zvýšili medzi ľuďmi autoritu cirkvi a jej úctu. Je samozrejmé, že cirkevné zjazdy nemožno považovať za plné vyjadrenie hlasu cirkvi. Myšlienka potreby rád predstaviteľov kléru a laikov z každej diecézy alebo diecézy bola predložená v roku 1863 v dolnej komore Canterbu. zvolania. Tento návrh sa spočiatku nestretol so sympatiami u biskupov, ktorí si neželali zasahovať do svojich záležitostí pri riadení diecézy. V skutočnosti diecézne rady začali svoj život v roku 1871, keď biskup Wordsworth usporiadal synodu v Lincolne, na ktorej sa zúčastnilo asi 500 členov kléru jeho diecézy. Tu sa rozhodlo o zriadení výročného zasadnutia takýchto rád a rozvíjala sa ich organizácia. Keď sa podobné rady začali schádzať v každej diecéze, vznikla myšlienka, že je potrebné dať ich činnosti nejaký systém a jednotu. Za týmto účelom bolo rozhodnuté organizovať stretnutia poslancov z každej diecéznej rady v Londýne, ktoré by mohli systematizovať rozhodnutia jednotlivých rád. Takáto centrálna rada bola založená v Londýne v roku 1881. Keď sa myšlienka koncilovej vlády začala čoraz jasnejšie dostávať do povedomia kléru, vznikla myšlienka stretnutia všetkých anglikánskych biskupov roztrúsených v kolóniách a Amerike pod predsedníctvom arcibiskupa z Canterbury. V roku 1867 rozoslal pozvanie široko ďaleko a vyzval biskupov, aby sa stretli v Lambethskom paláci a prediskutovali záujmy a potreby cirkvi. Táto pozvánka vzbudila veľký záujem a všade našla odozvu. Pred stretnutím bol zverejnený špeciálny program aktivít. Stretnutia sa zúčastnilo 76 biskupov a otvorilo ho slávenie Eucharistie a kázeň jedného z amerických biskupov. Predseda načrtol tieto otázky na vyriešenie: 1) najlepší spôsob, ako dosiahnuť znovuzjednotenie kresťanstva; 2) informácie o zriadení nových diecéz; 3) odporúčacie listy pre kňazov a laikov cestujúcich do rôznych diecéz; 4) podriadenosť koloniálnej cirkvi metropolám; 5) disciplína, ktorú praktizujú metropoliti; 6) metropolitný súd; 7) otázka odvolaní: 8) podmienky komunikácie s cirkvou doma; 9) posolstvo o navrhovaných misijných biskupstvách a 10) o podriadenosti misionárov. O týchto otázkach a témach rokovalo zastupiteľstvo niekoľko dní. V roku 1878 sa konal druhý podobný koncil so 100 biskupmi, v roku 1888 zo 145 a v roku 1897 zo 150, teda každých desať rokov. Biskupi vyhlásili, že Anglická cirkev sa pevne drží čistoty viery vyjadrenej vo Svätom písme, zachovanej v prvotnej cirkvi, vyjadrenej v symboloch a potvrdenej ekumenickými koncilmi. Spolu s pokrokom vnútorného života anglikánskej cirkvi sa rozvíjal aj jej koloniálny episkopát. Už sme videli, že koncom 18. storočia vznikli len dve koloniálne biskupstvá. S rýchlym rastom kolónií sa potreba nových biskupstiev stala nepopierateľná. V roku 1840 biskup Blomfield zverejnil svoj list arcibiskupovi z Canterbury, v ktorom na túto potrebu poukázal a výsledkom listu bolo vytvorenie špeciálneho fondu pre potreby koloniálnych cirkví. Po prediskutovaní tejto otázky na stretnutiach v Lambeth boli otvorené diecézy na Novom Zélande, do ktorých bol biskup Selwyn zasvätený v roku 1841, v Južnej Afrike (1847), v Tasmánii a Gibraltári (1842), v roku 1845 bol pridelený New Brunswick a v roku 1847 Kapské Mesto, Adelaide a biskupi z Melbourne dosiahli počet biskupov a biskupov v Newcasteli. 80. V roku 1849 bol zriadený biskupský stolec v Číne v Hongkongu a v roku 1883 v Japonsku. V samotnom Anglicku bola v roku 1880 založená diecéza Liverpool, v roku 1882 diecéza New Castle, v roku 1884 juhowaleská diecéza a diecéza Bristol bola oddelená od diecézy Gloucester. Spolu s rastom biskupstiev napredovalo aj školstvo pod vedením cirkvi. Do roku 1833 obe spoločnosti - Národná a Britská - vykonávali prácu verejného školstva bez pomoci štátu. V tomto roku štát vyčlenil z verejných zdrojov na podporu cirkevných aj disidentských škôl približne 200-tisíc rubľov. Za šesť rokov pred rokom 1838 Národná spoločnosť založila 690 škôl. V roku 1839 vláda zvýšila svoju dotáciu o 100 tisíc rubľov a zaviedla systém inšpekcie škôl. Bez povolenia inšpekcie by teraz žiadna škola nemohla dostávať výhody. Zavedením tohto opatrenia chcela vláda zrejme rozšíriť dohľad nad cirkevnými školami. Ale z 204 týchto škôl 169 odmietlo vládnu pomoc a potvrdilo svoju nezávislosť. Aby sa odstránilo toto rozdelenie a nezhody, bolo v roku 1840 nariadené, že vymenovanie inšpektora cirkevných škôl sa má uskutočniť so súhlasom a schválením arcibiskupa tej či onej provincie. V roku 1858 štátna dotácia cirkevným školám dosiahla jeden a pol milióna rubľov, no od roku 1859 sa táto suma začala znižovať a v roku 1865 klesla na 190 tisíc rubľov. Vo všetkých cirkevných školách bola až do roku 1870 podľa potreby a povinne zaradená náboženská výchova. S rozširovaním vplyvu Liberálnej strany bolo toto usporiadanie kritizované a výsledná Národná liga požadovala, aby všetky školy podporované z verejných zdrojov boli oslobodené od povinného vyučovania náboženstva. V roku 1870 bola zavedená povinná školská dochádzka a boli založené takzvané „ministerské školy“ (Board Schools), v ktorých bola náboženská výchova nepovinná. Toto opatrenie smerovalo k poklesu cirkevných škôl, ale nedosiahlo svoj cieľ. Naopak, počet žiakov v cirkevných školách sa zdvojnásobil a vzdelanie v nich sa stalo pre ľudí dostupnejšie ako v novozaložených školách. Pre deti stredných škôl bol kňazom Woodardom (kánonik manchesterskej katedrály od roku 1870) vyvinutý školský systém, ktorý vyžadoval povinné náboženské vzdelanie. Tieto školy vychovávajú dcéry duchovných a odborných ľudí. Od roku 1816 do roku 1881 bolo na rôznych miestach otvorených 16 teologických kolégií a niekoľko špecificky misijných. V Oxforde, na pamiatku Kebleho, bola v roku 1870 otvorená vysoká škola pomenovaná po ňom a na pamiatku Puseyho - „Pusey House“ v roku 1884. V Cambridge bola v roku 1881 založená misijná škola. Hľadajte spojencov. - Zlyhanie vo vzťahoch s Vatikánom. Býčia ofenzíva voči anglikánskej cirkvi. – Revitalizácia vzťahov s pravoslávnym východom a túžba zoznámiť sa s ruskou cirkvou. - Ťažká otázka. Veľké Oxfordské hnutie, ako sme už videli, vzkriesilo obraz jedinej, nerozdelenej katolíckej cirkvi v prvých storočiach kresťanstva. Pri objasňovaní myšlienky univerzálnej cirkvi museli Traktári prirodzene vyriešiť otázku: v akom vzťahu stojí anglikánska cirkev k tejto univerzálnej cirkvi? Pochopiac túto otázku, niektorí upierali charakter katolíckej cirkvi anglikánskej cirkvi a v honbe za ideálom sa nechali uniesť jej duchom, t. j. Rímom: iní naopak, popierajúc nedostatky svojej cirkvi, videli v nej živú vetvu univerzálnej cirkvi a čakali len na reformy a obnovu. Priame odvolanie do Ríma u prvého vyvolalo u druhého nevôľu. Odtiaľ sa myšlienka začala prikláňať k hľadaniu iných spôsobov zblíženia s kresťanskými cirkvami a v najlepších mysliach ožila túžba vstúpiť do jednoty s kresťanskými cirkvami. Keďže celé hnutie vychádzalo najmä zo starovekej cirkevnej histórie, využívalo historické metódy a zároveň nechcelo vidieť odlúčenie anglikánskej cirkvi 19. storočia od predreformačnej cirkvi a minulosť anglikanizmu bola nerozlučne spätá s rímskokatolicizmom, pohľady vysokých cirkevníkov smerovali predovšetkým do Ríma, ktorý sa už stihol skryť za jeho múry slovanských anglikáncov. Je jasné, že takéto podriadenie bolo nežiaduce pre ľudí, ktorí boli hrdí na svoju slobodu. Videli, že nové otroctvo nemôže byť lepšie ako to staré a hrozilo, že premení anglikánsku cirkev späť na starú sviežu pápežskú farmu. Chceli jednotu nie na základe jezuitskej politiky, ale na základoch kresťanskej pravdy a na podmienkach vzájomných dohôd. Lord Halifax bol vytrvalým propagátorom takejto únie v 90. rokoch nášho storočia. Stretol sa s rímskokatolíckym opátom Fernandom Portalom, ktorý zdieľal jeho túžbu po zmierení medzi anglikánskou cirkvou a rímskou cirkvou. Sledujúc tento cieľ, rozhodli sa v prvom rade všade šíriť túžbu po jednote a potom naznačiť bod, ktorý by ju prinútil vstúpiť do vysvetľovania a komunikácie najvyšších cirkevných autorít oboch cirkví. Ako taký bod slúžila otázka anglikánskeho kňazstva. Na tento účel vydal opát Portal vo Francúzsku svoju prácu „Anglican Dedications“, 230 napísanú v zmierlivom duchu a objasňujúcu historické fakty vo svetle priaznivom pre anglikánov. Táto kniha vzbudila vo Francúzsku široký záujem a v roku 1895 rektor archeologickej školy v Ríme, Abbé Duchesne, v časopise Critical Bulletin vyjadril svoju recenziu na knihu a vyslovil sa za platnosť anglikánskych zasvätení. Rok predtým, v roku 1894, prišiel Abbot Portal osobne do Anglicka. Lord Halifax okamžite požiadal arcibiskupa Bensona, aby prijal opáta. Halifax zároveň informoval, že Portál mohol arcibiskupa oboznámiť s názormi na anglikanizmus v zahraničí a sprostredkovať nádeje Leva XIII., že anglikáni vyjadria svoju túžbu vstúpiť do únie s Rímom. Arcibiskup súhlasil a stretnutie sa uskutočnilo. Tu však nebolo definitívne rozhodnuté nič. Portal navštívil arcibiskupa z Yorku, biskupov z Peterborough a Lincoln a bol prítomný v niekoľkých kostoloch na bohoslužbách. Keďže v tom čase mu bolo dané vedieť o túžbe kardinála Rampollu vidieť ho vo Vatikáne, okamžite opustil Anglicko a odišiel do Ríma, kde ho prijal Rampolla a pápež. Pôvodne sa predpokladalo, že pápež Lev XIII. adresuje posolstvo arcibiskupovi z Canterbury, ktorého výsledkom by bola konferencia teológov z oboch strán, aby sa objasnila otázka anglikánskych svätení, a potom ďalšie nezhody medzi cirkvami. Tento plán sa však z spravodlivých obáv, že by posolstvo mohlo v Anglicku kritizovať, zmenil a namiesto pápeža sám kardinál Rampolla adresoval Portalovi súkromný list, v ktorom vyjadril potešenie nad jeho skladbou a nádej na zvolanie konferencie. Tento list mal slúžiť ako nepriamy krok k nadviazaniu vzťahov s arcibiskupom Bensonom. Opát Portal odišiel opäť do Anglicka a lord Halifax napísal arcibiskupovi, že dostal od opáta Portala veľmi dôležité správy, ktoré by podľa jeho názoru mali primasa veľmi potešiť a prekvapiť, a požiadal o nové stretnutie. 27. septembra 1894 mal arcibiskup Benson druhé stretnutie s opátom Portalom, počas ktorého arcibiskup hovoril, že v otázke únie nie je len primát a neomylnosť pápeža, ale sú tu aj ďalšie ťažkosti a prekážky. Trval tiež na tom, že krok smerom k komunikácii by mal urobiť sám pápež, a nie Anglicko, a listu kardinála Rampollu nepripisoval žiadny zvláštny význam. Arcibiskupovo správanie Portala sklamalo. V októbri toho istého roku lord Halifax znovu podal návrh arcibiskupovi. Bensona a požiadal ho, aby mu spolu s arcibiskupom z Yorku napísali list, v ktorom vyjadrujú silnú túžbu spojiť sa s Rímom a pripravenosť vynaložiť všetko úsilie na dosiahnutie posledného cieľa. Tento list uverejnený v tlači by podľa jeho názoru mohol dať pápežovi Levovi dôvod, aby adresoval svoje posolstvo arcibiskupom. Ale ešte pred stretnutím arcibiskupa s opátom Portalom a Halifaxom kardinál Vaughan, rímskokatolícky arcibiskup v Anglicku, predniesol v Prestone prejav, v ktorom vyjadril, že spojenie anglikánskej cirkvi s rímskou je možné len s úplným podriadením prvej cirkvi druhej. Vaughan vo svojom liste arcibiskupovi z Toleda poprel akúkoľvek platnosť anglikánskych svätení. Je samozrejmé, že milé návrhy a sympatie vyjadrené v prejave kardinála Rampollu a Vaughana boli navzájom zle zosúladené a zároveň bolo ťažké uveriť, že obaja hovorili a konali bez akejkoľvek vzájomnej komunikácie. V súlade s tým arcibiskup Benson napísal lordovi Halifaxovi, že únia je možná len na princípoch pravdy, ktoré nemožno obetovať v prospech žiadnej politiky. Odmietol akékoľvek súkromné ​​vzťahy s Rímom, na ktorých opát Portal tak trval a poukázal na vyššie uvedené rozpory v prejavoch Rampollu a Vaughana a na záver dodal, že akékoľvek vzťahy v otázke únie sú nemožné, ak rímska cirkev neuzná platnosť anglikánskych svätení. 22. októbra 1894 Halifax opäť požiadal arcibiskupa Bensona, aby túto záležitosť prediskutoval s arcibiskupom z Yorku a arcibiskup odpovedal listom, v ktorom tvrdil, že Anglická cirkev je vždy pripravená vydať sa cestou zmierenia s inými cirkvami, ale nemôže obetovať žiadnu pravdu a vždy trvá na quod semper, quod. ubique, quod. Lord Halifax zostavil jedno všeobecné vyhlásenie z arcibiskupových listov, ale arcibiskup Benson nezistil, že by bolo možné dať druhému súhlas. Potom lord Halifax prečítal príhovor v Bristole o otázke únie a poslal kópie tohto príhovoru biskupom s otázkou, aká by mala byť odpoveď, keby sa ho v Ríme opýtali na postoj biskupov k tejto otázke. Arcibiskup v marci toho istého roku odpovedal, že nemôže dať odpovede na otázky, ktoré sa len predpokladali, ale v skutočnosti neboli navrhnuté. V apríli išiel lord Halifax do Ríma, mal audienciu u pápeža a videl mnoho kardinálov. Medzitým došlo v rímskokatolíckom svete k rozdeleniu: anglickí rímskokatolíci sa postavili proti platnosti anglikánskych svätení, zatiaľ čo Francúzi sa postavili na stranu Abbot Portal. 22. apríla pápež vydal posolstvo „Ad Anglos“ adresované „Anglickému ľudu hľadajúcemu Božie kráľovstvo“, pričom tu predstavil rímsku cirkev ako jediného vlastníka ciest do tohto kráľovstva. Nasledujúci mesiac pápež vymenoval komisiu, ktorá mala preskúmať otázku anglikánskych svätení. Členmi tejto komisie boli výlučne rímski teológovia a len dvaja z anglikánskych učencov, Pullar a Lacey, bez vedomia arcibiskupa Bensona odišli do Ríma, aby ponúkli možné vysvetlenia. Zasadnutia komisie sa skončili v júni 1896 a v septembri bola vydaná notoricky známa bula pápeža Leva XIII. „Apostolicae Curae“, ktorá vyhlásila anglikánske vysviacky za neplatné. Čoskoro po bule zanikol aj Anglo-Roman Review, časopis vydávaný v roku 1895 s cieľom predstaviť anglikanizmus. Brány večného mesta sa pre Anglikánov očividne navždy zavreli, a aby nimi mohol preniknúť, alterius orbis papa, ako anglikáni radi nazývajú arcibiskupa z Canterbury, musí pred primárom prelievať slzy pokánia, ako Henry v Canosse, alebo čakať na druhé avignonské zajatie pápežov, dúfajúc, že ​​to prvé bude horšie. Jedného dňa v roku 1839 sa v Oxforde očakával príchod ruského veľkovojvodu Alexandra. Diakon William Palmer po dlhej konferencii s Dr. Roo, prezidentom sv. Magdalény, pripravil petíciu, ktorá sa má predložiť váženému návštevníkovi. V tejto petícii Palmer žiadal veľkovojvodu, aby poslal jedného z ruských teológov do Oxfordu študovať a študovať anglikanizmus, sľúbil, že posla sám naučí anglický jazyk, aby v Rusku sprostredkoval obsah najlepších teologických diel Anglicka, a požiadal o podobnú pomoc v prípade, že jeho, Palmer, príde do Ruska 231. Žiaľ, Palmerovo želanie sa nesplnilo. Ale už z tejto petície je zrejmé, že zbližovanie anglikánskej cirkvi s východnou a najmä ruskou cirkvou sa podľa najlepších myslí malo začať vzájomným literárnym poznaním. Potreba toho druhého vyplynula z mimoriadne slabých predstáv anglikánov o učení a stave východnej cirkvi na začiatku 19. storočia. Na druhej strane, anglikánska cirkev na východe a v Rusku bola sotva známa a vo väčšine prípadov bola jednoducho stotožňovaná s protestantizmom kontinentu. Keď Traktárske hnutie oživilo ideál starodávnej nerozdelenej katolíckej cirkvi, základom sa stal vincentský princíp quod semper, quod ubique, quod ab omnibus, teologické myslenie sa nedobrovoľne obrátilo na Východ, pretože Rím, aj keď je vo svojej hlave neomylný, si mohol klásť, a dokonca nie celkom, nárok len na to quod to quod semper omnibus. Od štyridsiatych rokov nášho storočia sa začína literárne zoznámenie anglikánov s pravoslávím. Prázdne stránky v anglických katalógoch o histórii východnej cirkvi sú plné mien Blackmore, Palmer, Peel, Badger, Stanley, Williams, Overbeck, Young (Američan), Gore, Birkbeck atď. Vzhľadom na to sa stáva nepopierateľným, aj keď má stále ďaleko od želanej úplnosti, jasnosti a dôkladnosti. Blackmore sa pokúsil zosúladiť učenie pravoslávnej cirkvi s učením anglikánskej cirkvi a Palmer vždy sníval o tom, že bude môcť dokázať identitu v základných princípoch anglikánstva a pravoslávia. Táto myšlienka svojím ďalším šírením viedla v Anglicku k otvoreniu „Asociácie východnej cirkvi“, ktorá si dala za úlohu vstúpiť do užších vzťahov s pravoslávnym východom prostredníctvom literatúry, stretnutí a peňažných fondov. Od polovice 19. storočia začali anglikáni cestovať do Ruska a Grécka s cieľom priameho zoznámenia sa s pravoslávím. Osobnosť nezabudnuteľného moskovského metropolitu Philareta sa stala medzi anglikánmi všeobecne známa a rešpektovaná. Na Lambethskej konferencii anglikánskych biskupov v roku 1867 sa rozhodlo požiadať arcibiskupa z Canterbury, aby pri príležitosti úmrtia moskovského metropolitu Filareta vyjadril sympatie ruskej cirkvi v mene anglického vyznania. Keď sa Americká episkopálna cirkev rozhodla nadviazať užšie vzťahy s pravoslávnou východnou cirkvou, dolná komora zvolania v Canterbury v roku 1863 navrhla hornej komore nasledujúcu petíciu: „Petičníci s veľkým záujmom! sa dozvedeli, že na súčasnej synode alebo stretnutí biskupov a duchovenstva severoamerických štátov boli prijaté opatrenia na dosiahnutie vzájomnej komunikácie medzi rusko-gréckou a anglickou cirkvou, ktorú najúprimnejšie využili. dosiahnuť takúto vzájomnú komunikáciu.“ Petíciu podpísali všetci významní členovia zvolania dolnej komory v počte 48 ľudí. Do hornej komory ho uviedol biskup z Oxfordu, ktorý po inšpirovanom prejave navrhol rezolúciu: zriadiť výbor pre vzťahy v tejto záležitosti so Severoamerickou biskupskou cirkvou 233. V roku 1869 výbor vo veci obnovenia vzájomného spoločenstva medzi pravoslávnou a anglikánskou cirkvou požiadal arcibiskupa z Canterbury, aby nadviazal komunikáciu s východnou cirkvou a prediskutoval možnosť vzájomnej účasti členov oboch cirkví na sviatostiach a bohoslužbách. Výsledkom tejto petície bola korešpondencia medzi arcibiskupom z Canterbury a patriarchom Gregorom Konštantínopolským v rokoch 1869 a 1870 234 . Smrť anglikánskeho biskupa Berkeleyho v roku 1881, ktorý bol predstaviteľom anglikánskej cirkvi v Jeruzaleme, dala podnet na korešpondenciu arcibiskupa Bensona s východnými patriarchami. Anglikánska biskupská stolica bola otvorená v Jeruzaleme v roku 1841. Projekt otvorenia tohto oddelenia v únii s nemeckými protestantmi a polovica výdavkov pripadla na nemeckú korunu a druhá na Anglicko, z prostriedkov misijnej cirkevnej spoločnosti, veľmi pobúrila vysokocirkevnú stranu, ktorá popierala akúkoľvek spojitosť s nemeckým protestantizmom. Už sme videli, že tento plán bol jedným z dôvodov Newmanovho sklamania z anglikanizmu a jeho presťahovania do Ríma. Pusey tiež vyjadril túžbu zničiť Jeruzalemskú anglikánsku stolicu, pričom považoval prozelytizmus za čiernu škvrnu pre anglikánsku cirkev. „Nemôžeme,“ napísal arcibiskupovi z Canterbury, „pravoslávnu grécku cirkev považovať za pravú veriacu a za neveriacu, to znamená, že nemôžeme hľadať jednotu s ňou ako skutočne veriacu a zároveň z nej unášať jej deti ako od neveriaceho, pretože len jej uznanie za anglikánsku by mohlo odôvodniť jej odcudzenie (odcudzenie členov od nich) biskup v Alexandre zomrel v Jeruzaleme v roku 1845, Pusey trval na zničení anglikánskej stolice v Jeruzaleme a napísal o tom Gladstone 235. K Puseymu sa pridali všetci prominentní predstavitelia vysokých cirkví: Marriott, Church, Motzley a ďalší, ale ich protest bol neúspešný 236 . Všetkým týmto osobám sa zdalo nemožné zosúladiť túžbu po spoločenstve s východnou cirkvou s prozelytizmom praktizovaným anglikánmi na východe. Taká výnimočná osobnosť ako Dr. Lyddon, ktorá sa vracala z cesty na Východ, sa rozhorčene sťažovala na misionárov Anglickej cirkevnej misijnej spoločnosti, hovoriac, že ​​za biskupov Gobata a Berkeleyho zviedli Grékov a vzbudili nespokojnosť v gréckej cirkvi, a napísala o tom arcibiskupovi Bensonovi. „Lyddon sa v novinách vyslovil proti vymenovaniu biskupa do Jeruzalema,“ píše Benson vo svojom denníku 6. februára 1877. 237 16. februára najvyšší cirkevný orgán Guardian vyhlásil anglikánske biskupstvo v Jeruzaleme za mŕtvu diecézu. Túžba vysokých cirkevníkov zničiť toto biskupstvo sa však nenaplnila, ale v boji proti prozelytizmu uspeli. Dva dni po článku z Gardeny arcibiskupi a biskup z Londýna oznámili obnovenie anglikánskeho biskupstva v Jeruzaleme, ale vyslovili sa proti akémukoľvek prozelytizmu, trvali na tom, že anglikánsky biskup z Jeruzalema by sa mal nazývať „nie v pravom slova zmysle, keďže nemá žiadnu diecézu“ a odvolávali sa na posolstvo jeruzalemského patriarchu, ktorý vyjadril želanie biskupa vidieť jeruzalemský kostol užšie. Arcibiskup Benson poslal novovysväteného biskupa do Jeruzalema a napísal všetkým východným patriarchom a požiadal o prijatie a pomoc novovysväteného biskupa a ponúkol možné služby na pomoc kresťanom na východe. Patriarchovia odpovedali podobnými priateľskými správami v roku 1887. V roku 1888 sa v Lambethskom paláci zišla tretia konferencia anglikánskych biskupov. Svojou sedemnástou rezolúciou vyjadrila svoje potešenie z priateľských vzťahov medzi arcibiskupom z Canterbury a ostatnými anglikánskymi biskupmi a východnými patriarchami a biskupmi, ako aj nádej, že prekážky plného spoločenstva pravoslávia s anglikánstvom budú časom zničené bližšími vzťahmi a vzájomným dôverným poznaním. Konferenciou menovaný výbor na objasnenie vzťahu anglikánskej konfesie k východnej cirkvi na stretnutí biskupov oznámil, že nenašiel takú prekážku vzájomnej komunikácie ako pri komunikácii s Rímskokatolíckou cirkvou, ktorá deklarovala dogmy o neomylnosti pápeža a nepoškvrnenom počatí svätých Panny, a ďalšie novinky. Zameriavajúc sa na rozdiely medzi anglikánskou a pravoslávnou cirkvou, výbor poukázal na: 1) Filioque, 2) Východná cirkev vynecháva vkladanie rúk pri birmovaní a obmedzuje ho len na pomazanie, ktoré sa vykonáva na nemluvňatách v bezvedomí, a 3) používanie ikon, vzývanie svätých a kult gréckych idotských panien, hoci popierajú kult sv. Ale anglikánska cirkev, spoliehajúc sa na skutočnosť, že dekréty 2. Nicejského koncilu boli odmietnuté Frankfurtským koncilom (794) a neboli prijaté latinskou cirkvou 200 rokov, nepovažuje tieto dekréty za záväzné 238 . Výbor trval na potrebe bratskej pomoci kresťanom na východe, mimo akéhokoľvek prozelytizmu, a odporúčal usilovať sa o implementáciu slov: „nech sú všetci jedno“ 239 . Aj v roku 1888 arcibiskup Benson pozdravil ruskú cirkev v mene anglikánskej cirkvi pri príležitosti osláv 900. výročia krstu Ruska. V tomto posolstve už poukazuje na to, že „anglikánska a ruská cirkev majú spoločných nepriateľov“, a preto vidí v ruskej cirkvi spojenca anglikánskej cirkvi. Kyjevský metropolita Platon reagoval na toto posolstvo s vďakou, hovoril o túžbe po jednote a pýtal sa na podmienky, za ktorých anglický arcibiskup považuje úniu za možnú. Ukázalo sa, že primár na takúto otázku nie je pripravený, ale vo svojej odpovedi hovoril o potrebe jednoty vo sviatosti prijímania ako o najvyššom akte spoločenstva v Kristovi, navrhol prediskutovať otázku anglikánskych svätení a poslal na to potrebné príručky a spisy. Arcibiskup zomrel bez toho, aby počkal, kým sa práca ruského učenca o anglikánskych sväteniach, ktorú tak chcel vidieť počas svojho života, objaví v anglickom preklade. Deputácie biskupa z Petrohradu, teraz Londýna, pri korunovácii zvrchovaného cisára v roku 1896 a arcibiskupa Antona Fínskeho, teraz metropolitu Petrohradu, k jubileu kráľovnej Viktórie v roku 1897, ako hovorí syn arcibiskupa Bensona v životopise svojho otca, posilnili dobré pocity medzi partikulárnou cirkvou a východnou kresťanskou cirkvou v anglikánskej cirkvi. Rovnaký dojem vyvolala táto skutočnosť aj na iných Anglikánov, ktorí darovali metropolitovi Anthonymu vzácne nádoby na pamiatku jeho návštevy Anglicka. V 19. storočí sa začali aj prvé vzťahy medzi anglikánskou cirkvou a asýrskymi kresťanmi. Prvá výzva Asýrčanov k anglikánskej cirkvi bola podaná v roku 1837 a na ich žiadosť bol poslaný Dr. Badger, ktorý bol v roku 1843 odvolaný do Anglicka. V roku 1868 poslali traja asýrski biskupi, 32 kňazov a 11 diakonov arcibiskupovi Tateovi z Canterbury žiadosť o vyslanie misionárov a kazateľov. V roku 1876 poslal arcibiskup dvoch anglikánskych kňazov, z ktorých jeden sa usadil v Kurdistane a druhý v Urmii. Misia bola reformovaná v roku 1885, keď arcibiskup Benson poslal nových ľudí s pokynmi: 1) neodvádzať pozornosť Asýrčanov od ich vlastnej cirkvi a neanglonizovať ich a 2) nevyučovať nič, čo by bolo v rozpore s nariadeniami ekumenických rád. Arcibiskup poslal týchto misionárov a odovzdal im posolstvo k Catholicosovi Mar Shimunovi, v ktorom sa vyslovil proti každému prozelytizmu a vyjadril svoju pripravenosť poskytnúť bratskú pomoc. Arcibiskup si vážil dobré vzťahy s východnými patriarchami a ponáhľal sa im oznámiť misijné veľvyslanectvo a dostal správy s odpoveďou s požehnaním antiochijského patriarchu pre misiu. Misionári založili vyššiu školu pre kňazov a diakonov v Urmii a školy na iných miestach pre deti, prilákali k tejto práci viaceré sestry z anglikánskych kláštorov a začali vydávať staroveké cirkevné pamiatky. "Od roku 1897 sa misii z pravoslávnej ruskej cirkvi," píše Benson, "darilo dobyť takmer celú diecézu Supurgan so svojimi biskupmi. Na žiadosť (súčasného) arcibiskupa Temple konala anglikánska misia v súlade s ruskou, ale keďže tu pokračuje pripútanosť k ruskej, zostáva pre Anglikánsku misiu v Perzii len malá oblasť44." Taká je vo svojich najdôležitejších faktoch história anglikánskej cirkvi v devätnástom storočí. Videli sme, ako pod vplyvom extrémneho protestantizmu, ktorý sa koncom 18. storočia tak rozšíril, jej život vyprchal, jej energia upadla, jej vplyv sa oslabil. Ale tento protestantizmus sa ukázal ako protirečenie: priniesol skazu, nie harmóniu, hlásal vieru a šíril neveru, sľuboval morálnu slobodu a zasieval morálnu neslušnosť. Prirodzene, nedokázal uspokojiť a vzbudzoval neodolateľnú túžbu po živej, pevnej a bezprostrednej viere. Ako odpoveď na túto túžbu sa zrodil metodizmus. Wesley sa ako prvý pokúsil pozdvihnúť náboženského ducha ľudí a prebudiť aktivitu cirkvi. Sníval o tom, že zostane verný tomu druhému, bál sa odlúčenia od neho, ale nedokázal prekonať proticirkevné hnutie a vytvoril schizmu. Metodizmus prešiel pre cirkev bez stopy: prinútil tých, ktorí sa považovali za jej verné deti, aby sa prebudili. Prebudenie zasiahlo evanjelickú stranu. Bolo pre nich prirodzené obrátiť všetku svoju pozornosť na svoj vnútorný stav. Keď sa pozreli do seba, videli, že ignorujú najdôležitejšie prikázania evanjelia a ponáhľali sa ich naplniť. Vystrašení pádom vlastnej viery sa ponáhľali kázať ju iným, uvedomujúc si jej mŕtvosť bez skutkov, oddali sa skutkom milosrdenstva a lásky. Premohol ich silný pocit a tento pocit urobili základom všetkých svojich aktivít. Z toho pramení ich pohŕdanie historickým kresťanstvom, jeho starobylými cirkevnými formami a disciplínou, a naopak, silný záujem o slobodu jednotlivca, ktorý mu umožňuje nadviazať vlastný vzťah s Bohom bez zásahu a vedenia cirkvi. Neriadená a bezuzdná sloboda viedla k svojvôli a zrodila liberalizmus. Liberalizmus nielenže zabudol a zanedbával, ale zámerne popieral význam zákonov a definícií historickej cirkvi. Videl v nej iba prekážku svojich širokých plánov a ašpirácií a vyhlásil jej otvorený boj v nádeji, že nad ňou zvíťazí a zverí ju pod ochranu štátu. Pád cirkvi bol blízko, ale nemohol byť konečný, pretože by to bolo násilie voči celej histórii kresťanského Anglicka. V pravú chvíľu prišla reakcia: ľudia, cudzí extrémnym záľubám, uvideli priepasť pod nohami zúrivých a našli na nich protijed. Tí druhí boli zaslepení nádejami na fantastickú budúcnosť, tí prví ich prinútili obzrieť sa späť do skutočnej minulosti a namiesto iluzórneho zjednotenia všetkých kresťanov na základe svojvoľného chápania evanjelia im ukázali obraz skutočnej jednoty pod zástavou cirkvi, odhalili jej povahu a vysvetlili nástroje jej života naplneného milosťou. Vzkriesené obrazy minulosti sa začali napĺňať v prítomnosti a život cirkvi bol v plnom prúde: obnovila sa koncilová činnosť, oživila sa viera vo sviatosti, rozšíril sa vonkajší aspekt bohoslužby, vznikli nové kostoly, postavili sa školy a teologické kolégiá, zvýšilo sa povedomie o potrebe priateľskej činnosti duchovenstva a ľudu a objavili sa cirkevné zjazdy a katolícke zjazdy ideálne. zjednotená katolícka cirkev bola oživená, túžba zbaviť sa bezútešnej osamelosti a dosiahnuť živú komunikáciu so zvyškom kresťanského sveta. Bolo to víťazstvo cirkvi, ale toto víťazstvo stálo za mnohé obete. Samotný boj sa nezaobišiel bez prenasledovania, byrokracie, súdnych procesov a väznenia. Ľudia, ktorí boli silní v duchu, znášali tieto protivenstvá a nechceli sa vzdať svojho presvedčenia. Chceli vidieť quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Mnohí považovali za nemožné splniť si túto túžbu doma a po mukách a výčitkách svedomia, po ťažkých vnútorných rozporoch, sa chceli uspokojiť aspoň s tieňom svojho ideálu a sklonili svoje previnilé hlavy práve pred tým Rímom, ktorý sa im tak nedávno zdal babylonskou smilnicou. Vatikán sa tešil zo svojich úspechov a chcel ešte väčšie. Keď videl pochybnosti tých, ktorí váhali, rozhodol sa preťať uzol jednou ranou a vyhlásil anglikánsku cirkev za cirkev, jej sviatosti za sviatosti a kňazstvo za kňazstvo. Ale ten „neomylný“ urobil chybu: uhádol to príliš neskoro. Unesený sebaklamom sám stratil quod ubique, quod a bomnibus. Skutoční mudrci v anglikanizme to pochopili a videli, že slnko svietiace na západe úplne zapadlo a začali hľadať nie slnko novovynájdenej lži, ale slnko pravdy. Kam sa dalo ísť? Vodiaca hviezda vždy ukazovala cestu na východ. Cesta bola vzdialená a neznáma... Tí, ktorí sa vydali na cestu, kráčali nesmelo, uvažovali o nezvyčajných formách, počuli neznámy jazyk, videli buď útlak, alebo kráľovstvo barbarstva. Zdalo sa im ťažké vyrovnať sa s týmito ľuďmi; cítili sa nesvoji pri pohľade na ponížený stav tých, v ktorých hľadali seberovných a spojencov. Kde môžeme nájsť to posledné, bez toho, aby sme pichli našu pýchu, bez zúfalstva, že zostaneme nepochopení? Jeden Rím stratil svoj drahocenný obraz pravdy, druhý si ponechal ten druhý, ale bol veľký len pre svoju slávnu minulosť. Musel som nájsť tretieho. Bol to Rím bez pápežov, ale nepopierateľný v apoštolskej postupnosti svojej hierarchie, nie taký početný, ale stále vlastniaci milióny duší, nie taký aktívny, ale cudzí propagande a prozelytizmu, nie taký slávny vo svojej histórii, ale stále so sivými vlasmi počas deviatich storočí. A čo je najdôležitejšie, nikdy nepodľahol starému Rímu, práve naopak, vždy bojoval a bojuje s jeho omylmi a falošnými prorokmi hlásajúcimi: „Kristus je tu – máme pravdu.“ Pravda, starý Rím sa už v tomto treťom Ríme pokúšal spochybniť Canterbury, no ten videl lichôtky a možno aj výsmech samého seba a nedal odpoveď. Silný vo svojich teologických znalostiach dokáže vyriešiť otázku bez pokynov „neomylného“: a ak áno, neukázalo sa, že „ruská a anglikánska cirkev majú spoločných nepriateľov“? Teraz bolo potrebné podrobnejšie a jasnejšie sa zoznámiť s ruskou cirkvou, pochopiť ju a potom urobiť posledný krok. Tí, ktorí to naozaj študovali a rozumeli, dospeli k tomuto záveru: „Učenosť teológov ruskej cirkvi, výrečnosť jej kazateľov, horlivosť a úspech jej misionárov – netreba sa báť porovnávania s teológmi akéhokoľvek iného kresťanského vyznania na svete. Pokiaľ ide o nádheru svojich svätýň, slávnosť obradov, krásu liturgie a bohoslužieb, nemá v kresťanstve konkurenta. Čo sa týka viery, ktorú obsahuje, je tá istá, bez akejkoľvek zmeny, doplnenia alebo doplnenia, ako ju pred viac ako deviatimi storočiami prijala nerozdelená katolícka cirkev“ 241. A ak je takáto ruská cirkev, ak má ona a anglikánska cirkev „spoločných nepriateľov“, tak prečo nevyhlásiť spoločný boj, prečo sa nepokúsiť dosiahnuť zjednotenie s nájdeným spojencom? Na to bolo potrebné v prvom rade zistiť, či chce takýto zväzok? Odpoveď bola priaznivá: „Keďže vo svojom posolstve vyjadrujete túžbu byť s nami zjednotení, žiadam vás, aby ste mi vysvetlili a oznámili mi: za akých podmienok je podľa vás možné zjednotiť naše cirkvi? – Tak, s priamosťou charakteristickou pre ruskú dušu, napísal vždy pamätný kyjevský metropolita Platon v reakcii na pozdrav arcibiskupa z Canterbury pri príležitosti slávnostných osláv 900. výročia krstu Ruska. Táto otázka sa ukázala ako veľmi ťažká. Zúbožené a zostarnuté 19. storočie nemalo síl na to odpovedať a odchádza do priepasti večnosti a svoje rozhodnutie necháva na svojho mladého a rázneho nástupcu. "Čo je nemožné u človeka, je možné u Boha"... Anglická cirkev v XVIII. storočí od Ch. J. Abbey a J.H. Overton v Londýne. 1887. s. 354. V súčasnosti možno takéto lavičky vidieť len v najstarších kostoloch. Ak sa nemýlim, príklady som videl v kostole Najsvätejšej Trojice v meste. V plote Winchesterskej katedrály na jednom z pamätníkov sa nachádzal napr. tento náhrobok: „Gaimsharanský granátnik tu odpočíva v pokoji, Ktorý sa zabil pitím slabého, zlého piva; Vojak varuje pred touto predčasnou smrťou: Keďže ti je horúco, vypi niečo silné alebo vôbec nič!" (Abbey and Overt – strana 427). South's Works IV, 191. Abbey and Over. 451. Walcottove zvyky katedrál s. 137. Na túto skutočnosť sa odvolávali ochrancovia kadidla počas diskusií v Lambeth. Overton. Anglická cirkev D. D. v devätnástom storočí (1800 – 1883). Londýn, s. 130–131 et d. S. N. Patten, Development of English Toucht. Londýn. 1899. Prvým z evanjelikov bol James Herway (1714 – 1758), ktorý bol jedným z prvých metodistov v Oxforde a Wesley. Nasleduje ho: William Grimshaw (1703–63) známy ako „šialený kňaz“. Bol veľmi aktívny a zomrel potom, čo sa nakazil pri návšteve chorých. "Koľko komunikantov tam bolo, keď ste obsadili farnosť Gavor?" – spýtal sa ho arcibiskup z Yorku. "Dvanásť, môj pane," odpovedal Grimshaw. "Koľko teraz?" "V zime od 800 do 400 a v lete okolo 1200." John Barnge (1716–1793) bol duchovným v Evertone. Ako kazateľ bol taký populárny, že bol nútený prednášať svoje prejavy pod holým nebom. Často navštevoval cudzie farnosti a vzbudzoval nevôľu a sťažnosti duchovných. "Vieš kto som?" - spýtal sa ho raz hrozivo biskup. "Áno," odpovedal, "úbohý a hriešny prach a popol, ako ja." Nemenej vynikajúcim kazateľom bol William Romine (1711 – 1795), syn protestanta, ktorý utiekol z Francúzska. Jeho popularita ako kazateľa vzbudila závisť u rektora farnosti svätého Juraja v Londýne a musel odísť. Podľa svojho presvedčenia bol kalvínom. Augustus Toppeda (1740 – 1778) vďačil za svoje duchovné prebudenie Wesleyho kázaniu. Je známy ako autor cirkevných piesní. Z evanjelikov vo Wallise sa preslávil najmä Daniel Rooland (1713–1790). Počet komunikantov v jeho farnosti presiahol 2000 ľudí – na 18. storočie vzácny údaj. Aby si ľudia vypočuli jeho kázeň, cestovali viac ako 70 míľ. Heinrich Wenp (1725 – 1797) je známy ako autor „Dokonalej povinnosti človeka“, diela kalvinistického charakteru. Rooland Gill bol skôr disidentom a obhajcom kalvinizmu (1715–1833). Šesť biskupov ho odmietlo vysvätiť a zomrel iba ako diakon. Ale ako kazateľ je po Whitfieldovi na druhom mieste. V polovici 18. stor. počet evanjelikov nebol početný. Romain, spomenutý vyššie, v roku 1740 poznal iba sedem kňazov, ktorí zdieľali evanjelické názory; pred svojou smrťou (1795) mohol medzi anglikánskych duchovných napočítať asi päťsto evanjelikov (pozn. A. N. tamže 452–455; G-G·. Perry The Student’s English Church History Load. 1887. Obdobie 3, kap. VI). J. Henry Newman DD. Ospravedlnenie za veita sua. Lond. 1873.s. 5. Overton, Ing Ch. v XIX Cente 102, 103 s. História Econ College 1440–1875 od H. C. Maxwela Syteho c. 370, Londýn. 1875 Вitish. Mag. 1832 zv. I („Lazy Church“ v Overtone 240). J. N. Overton En. Ch·, v XIX. stor. s. 4–6, kde nájdete mnoho ďalších príkladov. Hicholove, Literárne anekdoty. VIII, 95 cm. v Hore c. Op. strana 452. Overton. Ib. 7–8 (názvy Overton zatajuje, pretože sú dobre známe). Skutočnosť, na ktorú sa spomínalo naposledy. cirkevný zjazd. Oxfordské hnutie. Autor K. W. Church M. A. Lond. 1891., s. 45. Tamže. 46–48. tak ho v roku 1836 odniesol do skorého hrobu. Ospravedlnenie za vita na strane 100. Burgon S. W. Lives of Tweive Good men. Lond. 1891. s. 62. Newmanova „Apológia“, v ktorej opisuje stav svojej náboženskej krízy, pripomína knihu, na ktorú sme zabudli: „Príbeh o putovaní a cestách po Rusku, Moldavsku, Turecku a Svätej zemi“ od mnícha Parsenyho. Rozkolník Parseny tu rozpráva, ako ho pochybnosti, ktoré v ňom vznikli o správnosti rozkolu, priviedli nakoniec k právoplatnej cirkvi. „Nikdy nemôžem byť pokojný vo svojom srdci,“ hovorí o Parseniovi, kým nenájdem Svätú cirkev Kristovu." Bez ohľadu na to, aký veľký je rozdiel medzi učeným Newmanom a prostým Paroniusom, ich psychológia je v podstate rovnaká. Stratený „pokoj“ neodolateľne priťahoval oboch, aby sa zastavili tam, kde každý z nich videl pravdu. Newmanova bohatá, poetická povaha bola očividne nevyhnutnou z tých pováh a pochybností, ktoré človek nemôže žiť, ale je potrebný. Newman, dobre oboznámený s dejinami starovekej cirkvi, prirodzene, hoci mylne, videl v rímskej cirkvi prístup k ideálu, ktorý bol nakreslený v jeho bohatej fantázii. Bolo preňho dôležité nájsť niečo konkrétne, čo korešpondovalo s jeho obrazmi, aj keď v najzákladnejších obrysoch. Rím túto požiadavku nepochybne splnil a Newman zavrel oči pred všetkým ostatným, čo sa mu zdalo druhoradé. „Keby Newman, ktorý tak dobre poznal starovekú históriu, mal rovnaké znalosti o moderných cirkevných dejinách,“ hovorí Dellinger, nikdy by sa nestal rímskym katolíkom. Ospravedlnenie za vita na strane 139. Davidson, Život A. S. Taita s. 98. Pozri text v Apologia pro vita sua. 139 atď. História Eu. Ch. odborové umenie. 24-26. The Pentateuch und Book of Joshua kriticky skúmal Pats 1. U. Bythe Righ. JW Colenso. The Hist, of E. S. Union, ib, s. 46–47. Lilo z A, C Tait. arcibiskup z Canterbury. Lond. 1891, roč. 2. strana. 35. Prvým predsedom bol Lindsay, druhým lord Halifax, ktorý je stále členom. Počet členov odborov v roku 1860 bol 205 a v roku 1891 35 034 členov. Pozri Históriu Angličanov. Cirkevná únia 1859–1894 od Rev G. B. Robertsa. Načítať. 1895. Les ordinations anglicans. Palmer William, Zápisky o návšteve ruskej cirkvi v rokoch 1840–41. London 1882 Strana 1–2 atď. Podrobná prezentácia tejto knihy z kritiky. komentáre boli uvedené v článkoch A.P. Lopukhina v „The Wanderer“ z roku 1883. Le Quien, Oriens Christianus. Union Be view 1863 zv. ja, nie. 17. List Jeho Milosti Archb. z Caut. od E. B. Pusey Oxf. 1842., s. 96. Život E. B. Pusey od H. P. Liddona DD. Lon. 1895, zv. III strana 71. Život Ed. W. Benson. Jeho synom A.C Bensonom Londom. 1799 Vol. II s. 164–165. Anglikánski spisovatelia sa veľmi často zmieňujú o frankfurtskej katedrále, keď je nastolená otázka uctievania ikon (Littledale Plain Reason against Joining the Church of Rome). Je zvláštne, že sa nevenuje pozornosť tomu, že otcovia frankfurtského koncilu mali po ruke falošné akty siedmeho ekumenického koncilu. V týchto aktoch sa grécke slovo προβκονβΐν prekladá adoraiе, teda klaňať sa ikonám namiesto uctievania, a preto otcovia Frankfurtského koncilu odmietli to isté, čo Nicejský koncil. V druhej z 56 „kapitulách“ (kapitulách) vydaných Frankfurtským koncilom sa hovorí, že Nicejský koncil klial tých, ktorí tak neurobili. Ikonám vzdávajú rovnakú úctu ako Najsvätejšej Trojici! Zjavná mylná predstava. Nezabúdajme ani na to, že akty VII. koncilu podpísali aj legáti pápeža. Pozri Hefele, Concilien Geschichte lit., SS. 414–454; 646 a kol. Ed. 2. Lambethská konferencia. 847-814. W. J. Birkbeck, Vyhliadka na stretnutie s Veľkonočným požičaním kresťanstva. 1894.