Англиканская церковь в XIX веке

Starea tristă a Bisericii Anglicane la sfârșitul secolului al XVIII-lea: metodism și calvinism. - Începutul independenței Bisericii Americane. - Noi episcopii în colonii. Primii treizeci de ani ai secolului al XIX-lea: influența predominantă a evanghelicilor. – Partidul Liberal și atacul său asupra bisericii. – Biserica Anglicană este un câmp de oase moarte. De îndată ce a răsărit dimineața zilei de 4 martie 1791, mulțimi uriașe de oameni s-au grăbit către biserica din City Road din Londra. În biserică avea loc o slujbă de înmormântare. În mijlocul bisericii zăcea tăcut un om care zguduise inimile oamenilor cu cuvintele sale timp de şaizeci şi cinci de ani. Mâinile lui amorțite încă strângeau cartea veșnică iubită și batistă, dar Biblia a rămas închisă și batistă albă nu și-a șters ochii veșnic închiși ca înainte. Când a venit momentul rostirii ultimelor cuvinte ale ritualului de înmormântare: „Pentru că Dumnezeu Atotputernic a avut plăcerea de a-și chema sufletul iubitului nostru frate”, vocea lui Richardson a tremurat și a spus „tată” în loc de „frate”. În urmă cu șaptezeci de ani, acest „tată”, pe atunci un tânăr de 17 ani, John Wesley, a intrat în Oxford. Înzestrat de natură cu o inimă duioasă și iubitoare, a adunat în curând un cerc de tineri în jurul său. Erau uniți printr-o evlavie strictă: posteau miercurea și vinerea, se împărtășeau în fiecare duminică și vizitau pe cei bolnavi și săraci în timpul săptămânii. Glumeau și râdeau de ei, îi spuneau „entuziaști”, „sacramentari”, „clubul sfânt” și cel mai adesea „metodiști”; dar aproape nimeni nu credea că acest „club sfânt” este destinat să producă o întreagă revoluție în viața religioasă a țării. În 1735, „părintele” acestui club, John Wesley, împreună cu fratele său Charles, s-au dus la una dintre colonii pentru munca misionară, dar nu a avut succes. Trei ani mai târziu, nava l-a transportat în America și aici îl întâlnește accidental pe predicatorul morav Peter Beler, care, prin conversația sa, trezește în el conștientizarea amară că „nu a fost niciodată creștin”. Moravianismul îl captivează doar pentru o vreme, deși doctrina sa despre „conversie” și „credință personală” lasă o amprentă profundă asupra sufletului său pentru totdeauna. Focul aprins nu a putut fi stins în sufletul lui Wesley, iar la 2 mai 1739, el a ținut prima sa predică, în aer liber, lângă Bristol, despre textul: „Duhul Domnului este peste mine”, în prezența a trei mii de oameni. Ascultătorii săi au fost uimiți de puterea iubirii Evangheliei a predicatorului și mulți au căzut la pământ în suspine isterice. Din acest moment, istoria religioasă a însoțit adesea predicarea lui Wesley. Numărul adepților săi a crescut neobișnuit de repede, dar activitățile sale nu s-au bucurat de simpatie în rândul clerului. Acesta din urmă i-a închis tâmplele. Wesley nu a fost jenat de acest lucru și nu s-a oprit la jumătatea drumului: „Dacă episcopii îmi vor da ajutor și sprijin, s-a gândit el, lucrurile vor merge mai bine; dacă nu, atunci voi acționa fără ei”. Nu a fost nici un ajutor, iar Wesley, fără permisiunea episcopului, a pus bazele primei sale case de predicare în Briefol, pe Horse Fair Street, în 1839. În curând au început să apară case similare în alte locuri. La început, preoții anglicani care simpatizau cu Wesley au predicat în ei, iar apoi au fost admiși și mireni. Curând, casele s-au transformat în biserici, iar Wesley a permis mirenilor să se închine în ele înșiși. Wesley s-a opus separării de biserică. „Conțin toate învățăturile Bisericii Angliei; iubesc liturghia ei; aprob planul ei de disciplină; nu îndrăznesc să mă despart de biserică, pentru că consider că această separare este un păcat”, a predicat el la trei ani după moartea sa. Din păcate, el nu era un teolog profund și se distingea prin ideile sale deosebite despre biserică. Acesta a fost motivul despărțirii apropiate. Pentru Wesley, darurile pline de har ale episcopației și ale preoției păreau egale ca forță, organizarea externă a bisericii cu nivelurile sale ierarhice era un lucru secundar. Odată ce a apărut nevoia de învățătură creștină vie și s-au cerut ghiduri pentru aceasta din urmă, problema diviziunilor ierarhice a trecut în plan secund pentru el. Pornind de la acest principiu, el a hirotonit și numit doi supraveghetori - (sau ceea ce este același, episcopi) pentru adepții săi din America în 1784 și trei (1787) trimiși să predice în Scoția. El nu a văzut schismă în astfel de acțiuni, dar era deja stabilită și în creștere. Urmașii lui Wesley, tăiați de țărm, au continuat să plutească odată cu curgerea și încetul cu încetul s-au îndepărtat de biserică, nu numai ca organizare, ci și ca doctrină. Wesley însuși și-a redus predicarea la două puncte: doctrina nașterii din nou și perfecțiunea creștină. Dar în ambele cazuri el a fost credincios învățăturilor bisericii sale. Urmașii săi au mers mai departe: pentru ei, nașterea din nou nu a fost o renaștere în botez, ci un început independent de viață spirituală, punând o persoană în relația corectă cu Dumnezeu. Cu cât trecea mai mult timp, cu atât diferența dintre învățăturile metodismului și dogmele bisericii devenea mai evidentă și mai clară. În zadar, Wesley și-a avertizat prietenii împotriva calvinismului: valul a crescut prea puternic și i-a învins eforturile. Wesleyenii au devenit curând o sectă puternică și extinsă. Era necesară o anumită organizare și Wesley a arătat aici puterea și talentele abilităților sale organizatorice. El și-a împărțit turma în „districte”, a numit „supraveghetori” peste ele și el însuși a devenit nimic mai puțin decât un papă. Murind, el le-a lăsat moștenire adepților săi să rămână ferm împreună, dar cei care rătăciseră nu mai puteau urma aceeași cale și rătăceau pe căi diferite. La momentul morții lui Wesley, în Marea Britanie erau 313 predicatori metodiști și cel puțin 76 de mii de oameni s-au alăturat mișcării care începuse. O scindare între metodiștii înșiși a fost cauzată de cel mai apropiat prieten al lui Wesley, Whitfield, care a devenit interesat de calvinism. Whitfield s-a născut în 1714 în Gloucester, la Bell Inn, pe care tatăl său îl întreținea. Un „hoț de buzunare” în copilărie, Whitfield și-a descoperit curând abilitățile la școală, participând la piese dramatice, unde a jucat întotdeauna în roluri feminine. Fără speranță, din cauza sărăciei, să intre la universitate, i-a cerut mamei să-l scoată de la școală, iar la cincisprezece ani a devenit asistentul activ al mamei sale în gospodărie: a făcut curat în camere, a spălat vase și podele în hotel și doar în momentele libere își împărțea timpul liber cu o carte. Șansa l-a ajutat însă să iasă din această situație: datorită ajutorului prietenilor, a intrat în Oxford, iar aici s-a alăturat imediat cercului wesleyan. Datorită talentelor sale remarcabile, el a avansat rapid și a atras atenția episcopului Benson de Gloucester, care l-a hirotonit diacon la vârsta de 21 de ani. Whitfield a fost înzestrat în mod natural cu darurile unui orator remarcabil: purtarea sa nobilă, vocea extrem de mobilă, transmițând toate nuanțele de mișcări spirituale, extraordinară ingeniozitate a limbajului, desăvârșire a cuvintelor, pătrundere a cuvintelor și bogăție naturală a cuvintelor. dragostea pentru Dumnezeu, entuziasmul și inspirația au avut un efect irezistibil asupra ascultătorilor săi. În timpul predicilor sale în aer liber, zece până la douăzeci de mii de oameni îl ascultau cu răsuflarea tăiată, iar el le controla voința cu aceeași ușurință cu care bătrânul Pitt conducea Parlamentul. Nici cei mai cinici oameni nu au putut rezista și lupta cu farmecul pe care l-a produs. Prin puterea influenței sale asupra celorlalți, el seamănă cu sihastrul Petru din Amiens și, ca și el, a predicat o campanie împotriva lumii, a cărnii și a diavolului. Dar cunoștințele sale nu erau vaste, puterea sa logică de judecată era relativ slabă și multe dintre judecățile sale erau extreme și eronate 178 . Înseși circumstanțele vieții sale ar fi putut contribui la credința lui în doctrina calvină a predestinației necondiționate. Privind înapoi și amintindu-și viața timpurie, nu a găsit nimic plăcut în ea și s-a considerat victima condamnării dacă „Atotputernicul nu l-ar fi păstrat prin harul Său”. El a spus despre sine că „Dumnezeu l-a iubit cu dragoste veșnică și l-a destinat din pântecele mamei sale lucrării la care l-a chemat mai târziu” 179. Prin urmare, doctrina predestinarii neconditionate a devenit firul tuturor predicilor sale. Nu este de mirare că în curând au apărut dezacorduri și diviziuni între el, un susținător al calvinismului, și Wesley, un oponent înflăcărat al acestuia din urmă. În 1841, diferența dintre opiniile lor era atât de mare încât nu puteau merge împreună, iar metodistul s-a împărțit în două partide, dintre care unul a căzut sub conducerea lui Wesley, iar celălalt sub Whitfield. Patronul și asistentul lui Whitfield era Contesa Selina de Gantindon, „o doamnă faimoasă și aleasă”. Fără îndoială, femeie cu caracter nobil și zeloasă în împlinirea poruncii iubirii față de aproapele, contesa de Gantindon cunoștea puține dogmatice. Ea a construit multe biserici în toate părțile Angliei și inițial le-a numit preoți anglicani, iar când aceștia din urmă au început să refuze, și-a pus bisericile la dispoziția laicilor. Prin urmare, tot ce avea legătură directă sau indirectă cu ea a început să fie numit pe numele ei, iar predicatorii din bisericile ei au primit porecla „predicatori în uniunea Doamnei din Gantindon”. În 1768, ea a înființat „Academia Disidentă”, ai cărei studenți erau sprijiniți pe cheltuiala ei și erau pregătiți să ocupe funcții de predicatori în bisericile ei 180. O admiratoare a lui Whitfield, ea a devenit o calvinistă feroce și un teren propice pentru calvinismul în Anglia. Whitfield a murit în America în 1770. Calvinismul pe care l-a semănat a crescut rapid în Anglia și a găsit pământ fertil în Wallis. Ce explică creșterea atât de rapidă a metodismului și a calvinismului? Ce a făcut Biserica Anglicană când a văzut masele de oameni căzând de ea? Metodismul pentru Biserica Angliei era, într-o anumită privință, aceeași problemă pe care Papa Alexandru al VI-lea o rezolvase atât de stângaci în cazul lui Savanarrola, sau Leon al X-lea în cazul lui Martin Luther. Pentru ca această mișcare să nu tulbure liniștea bisericii, să nu creeze dezbinare în ea, era nevoie de o înțelepciune și prudență deosebită din partea conducătorilor bisericii și un nivel relativ înalt de viață religioasă și cunoaștere în rândul oamenilor. Ultima condiție, la rândul ei, era complet dependentă de una sau alta activitate a clerului anglican, de eforturile și dorința acestuia de a-i învăța pe oameni adevărurile fundamentale ale bisericii lor și, în acest fel, să-și protejeze turmele de căderea în extreme și de a fi duși de predicarea „cei care înșală din altă parte”. Să vedem: a îndeplinit biserica aceste condiții? Încă de la începutul Reformei în Anglia, trei partide în biserică nu au încetat să existe: așa-numitele biserici înalte, largi și joase. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, primul partid, care a apărat și păstrat întotdeauna principiile catolice, aproape s-a stins, al doilea era relativ numeros, dar al treilea era aproape dominant. Este de la sine înțeles că, având în vedere libertatea opiniilor și opiniilor care domina atât clerul, cât și poporul, era greu să ne așteptăm la uniformitate în practica, închinarea și disciplina bisericii. Deoarece partidul predominant din biserica joasă a fost un produs direct al puritanismului, atitudinea generală negativă față de expresiile exterioare ale evlaviei și formele liturgice pe care le vedem la sfârșitul secolului al XVIII-lea ne devine clară. În primul rând, bisericile au rămas în totală neglijare, iar arhitectura bisericii era în starea cea mai primitivă. „Acestei apatii”, spune un scriitor, îi datorăm mult; oamenilor le păsa doar ca clădirile să nu cadă la pământ; dar dacă ar fi făcut ceva mai mult, probabil că ar fi făcut și mai rău.” 181 Datorită acestei indiferențe, majoritatea bisericilor parohiale, care arată atât de primitor acum, nu au fost niciodată reparate sau curățate: geamul nu a fost șters, iar ciupercile și bavurile au crescut în liniște pe streașina exterioară a pereților. „De ce nu sunt curățate și spălate stranele din biserică?” Un vizitator a întrebat-o pe soția unuia dintre preoții scoțieni. "Curăță și spală! Soțul meu ar lua în considerare această papalitate evidentă!" răspunse acesta din urmă. S-ar putea crede că oamenii au împărtășit opinii similare. Băncile din biserici, care au intrat în folosință încă din secolul al XVII-lea, erau aranjate sub formă de lăzi adânci și erau foarte convenabile pentru dormit și ațipit în timpul unei predici proaste 182 . Deoarece populația creștea rapid și nimeni nu construia biserici noi, băncile au devenit un obiect de comerț. Săracii au fost forțați să iasă din biserici și au rămas fără închinare. Cristelnițele au fost complet neglijate. Așadar, în 1779, când Westminster Abbey avea nevoie de spațiu pentru un nou monument, fontul a fost mutat și apoi transportat cu calm într-o cameră adiacentă, unde a stat cu susul în jos. Tronurile nu au fost aproape niciodată decorate; două lumânări aprinse pe ele erau rare; Altarele au căzut din uz, crucifixele și crucile erau considerate o imitație a papalității, iar oamenii care le aveau în bisericile lor erau suspectați că „atingeau biserica”. Clopotele bisericii erau adesea vândute pentru a acoperi cheltuielile bisericii. Dacă s-au spânzurat altele noi, atunci în loc de sfințire, sărbătoarea era însoțită de beție: clopotul era deșurubat și umplut cu vin, din care toată lumea tragea și bea, uneori până la moarte. Pietrele funerare erau decorate cu cele mai absurde epitafuri 183. Închinarea zilnică a fost săvârșită în câteva biserici și chiar și ideea nevoii de închinare zilnică aproape că s-a stins printre oameni. Numai cei mai evlavioși preoți slujeau miercurea și vinerea. Zilele dedicate pomenirii sfinților au fost uitate. Rusaliile și Înălțarea Domnului au fost sărbătorite doar în orașe! Nu a existat monotonie în biserici în timpul săvârșirii în sine a serviciului divin. Prescris de Cartea Societăților. rugăciunile” nu erau respectate regulile. Preoții făceau adesea slujbe fără să se îmbrace; oamenii stăteau aproape tot timpul „ca spectatorii în teatre” 184. Întoarcerea spre răsărit în timpul citirii crezului era considerată o superstiție papală sau păgână. Rugăciunile cuprinse în „cartea comunității”. rugăciunile", erau adesea complet omise sau scurtate la latitudinea slujitorului. „Slujba divină", ​​spune un scriitor, „era atât de întreruptă, încât părea că poporul primea de la preot doar o zeciuială pentru zecimea pe care preotul le primea de la ei" 185. Simbolul Sf. Atanasie mai ales nu s-a bucurat de favoarea poporului de jos a bisericii, iar din moment ce citirea acestui simbol de către Gheorghe al III-lea era interzisă în biserica împărătească, episcopii nu au putut obliga să fie citit în zilele stabilite de biserică. Euharistia era săvârșită o dată pe lună, iar în multe biserici doar de patru ori pe an, iar numărul împărtășitorilor era foarte mic. În 1800, episcopul Tomlin l-a vizitat pe Sfântul Pavel în prima zi de Paște și în „vasta și celebra catedrală nu erau mai mult de 6 comunicanți”. Obiceiul de a face împărtăşania în genunchi a dispărut. Amestecarea apei cu vinul în timpul Euharistiei a fost observată în puține biserici și chiar și atunci din întâmplare. Tocarea, care a avut loc în prima jumătate a secolului al XVIII-lea, a dispărut la sfârșit. Cel mai neînsemnat pretext a fost suficient pentru a-l scoate din uz. Prebendarul Catedralei Ili (1779), Thomas Grenin, „s-a opus censării sub pretextul că i-a dat bătăi de cap” 186, și asta a fost suficient. Predicarea a căzut peste tot. Southay spune că „predicarea proastă a contribuit la slăbirea Bisericii Angliei”; Alexander Knox s-a plâns că „clerul a pierdut arta predicării”; Smith a numit predicarea anglicană „plictisitoare și plină de locuri comune morale” 187. Dacă aceasta a fost poziția Bisericii Anglicane și activitățile reprezentanților ei, atunci succesul metodismului devine destul de de înțeles. Wesley și Whitfield au găsit un câmp pregătit și copt printre oameni și au semănat cu succes semințele și au cules o recoltă bogată. Unul dintre cele mai importante evenimente din istoria Bisericii Anglicane de la sfârșitul secolului al XVIII-lea a fost unificarea bisericilor anglicane și irlandeze. În ultimii șase ani ai secolului al XVIII-lea, Irlanda a fost într-o rebeliune deschisă. În iulie 1800, s-a ajuns doar la un acord, iar proiectul actului de unire a declarat că bisericile Angliei și Irlandei, așa cum este stabilit prin lege, ar trebui să fie unite într-una singură și numite „biserica unită a Angliei și Irlandei”. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, Biserica Anglicană a fost nevoită să recunoască independența Bisericii Americane, care până acum era considerată o eparhie a diecezei Londrei. În 1775, a izbucnit Războiul Civil American pentru independența sa, iar în 1787, doi episcopi pentru America au fost sfințiți de către Arhiepiscopul de Canterbury, iar din acest an Biserica Americană a început să-și numească proprii episcopi, rămânând totodată în comuniune cu Biserica Anglicană. Având în vedere starea sa internă tristă, Biserica Anglicană nu putea pretinde că este răspândită în afara Angliei. În 1787, o episcopie a fost fondată în colonia Noua Scoție și în 1793 în Quebec. Creșterea episcopatului său în colonii se limitează la aceste două eparhii. Când a răsărit secolul al XIX-lea, Biserica Angliei zăcea într-un somn liniștit. Au fost nevoie de încă treizeci de ani pentru a o trezi din apatia ei și a o chema la acțiune. Abia când s-a născut puternica școală a anglo-catolicilor s-a trezit și a dat dovadă de atâta energie și forță încât ne vom uita în zadar în istoria secolelor precedente, dacă luăm în considerare faptul că activitatea Bisericii Anglicane în secolul nostru a fost liberă și a izvorât din conștiința adevărurilor de mult uitate de ea. Zorii secolului al XIX-lea au izbucnit cu războaie sângeroase în Europa. Trupele lui Napoleon au mărșăluit victorios și au amenințat bunăstarea Angliei. Pericolul apropiat a forțat popoarele să caute mijloace de autoapărare, iar timp de cincisprezece ani ai noului secol, mintea oamenilor din Anglia a fost în întregime ocupată cu războiul cu Franța și cu Revoluția Franceză. Când trupele victorioase ale lui Alexandru au intrat în sfârșit în Paris și au asigurat pacea Europei, atenția Angliei a început să se concentreze asupra noii stări de lucruri care a urmat acelei păci. Chiar și atunci când Franța trecea prin toate ororile revoltelor revoluționare, care zguduiau atât de ușor instituțiile vechi ale țării, cele mai bune minți ale Angliei, știind că ideile revoluției vecine au apărut pe pământul lor natal 188, au început să se teamă de influența lor asupra Angliei. Pentru a proteja poporul de a fi purtat de predica șarlatană a egalității, sclaviei și libertății, era nevoie de un fel de instituție națională care să poată contracara această predicare și să dea poporului principii ferme. Singura astfel de instituție a fost biserica, iar privirea Angliei începe să se întoarcă spre ea. Și din moment ce astfel de cereri au fost prezentate bisericii, în mod firesc ar fi trebuit să simtă o puternică impuls pentru trezire. Trezirea a început printre oamenii care erau de obicei numiți „evanghelici”. Începutul partidului evanghelic, care a devenit dominant în primii treizeci de ani ai secolului al XIX-lea, datează de la mijlocul secolului al XVIII-lea. În această perioadă era un mic cerc de preoți împrăștiați în diferite colțuri ale țării. În cea mai mare parte, aceștia erau oameni profund religioși, activi și muncitori. Nu puteau fi numiți metodiști, dar în spiritul lor înalt, în modul lor de a acționa și de a gândi, erau asemănători cu dizidenții. Comparându-i cu majoritatea celorlalți clerici, poporul i-a numit „serioși” 189. La începutul secolului al XIX-lea, primii lideri ai evanghelismului au părăsit scena. Puțini dintre școala lor au rămas în viață: John Newton, care a fost inițial un negustor de sclavi și un om cu, după propria sa recunoaștere, o viață imorală, iar apoi, datorită mântuirii sale de la o furtună puternică pe mare, și-a schimbat stilul de viață și a devenit în cele din urmă un preot zelos în 1764. un preot”, a continuat să locuiască la Londra. Asociatul său Thomas Scott (1747–1821), renumit pentru scrierile sale „Puterea adevărului” și „Comentarii la Biblie”. Ultima lucrare a fost cea mai bună dintre toate literatura exegetică evanghelică. Celebrul cardinal Newman atribuie acestor comentarii o influență enormă asupra mentalității sale și vorbește despre Scott însuși ca despre un om căruia îi „datorea sufletul”. Centrul și locul prosperității evanghelismului a fost Cambridge. La începutul secolului al XIX-lea îi vedem aici: Milner, președintele Colegiului Regal, profesori: Jowett, Farish. Rangel și Charles Simon. Simon a fost figura principală printre acești evanghelici. El a atribuit renașterea sa spirituală unei împrejurări accidentale, și anume prezența sa obligatorie la Euharistie în anii de studenție la King's College din Cambridge. Doi înalți oameni ai bisericii au avut o influență semnificativă asupra lui: episcopul Wilson și un anume Cattlewell, astfel încât Simon însuși a fost considerat mai mult un om bisericesc decât un evanghelic. El a aderat ferm la o regulă: „mai întâi Biblia, apoi Cartea Societăților, rugăciunile și toate celelalte cărți și chestiuni în subordinea acestora”. La începutul secolului al XIX-lea a ocupat o poziție proeminentă la Cambridge. Neuniform ca caracter, nerăbdător și pasionat, mândru și entuziast, a fost în același timp un muncitor zelos în folosul bisericii sale și cu energia sa a făcut surprindere în rândul contemporanilor și celor din jur. Influența lui asupra clerului a fost mai puternică decât cea a oricăruia dintre episcopi. S-a extins până în colțurile îndepărtate ale Angliei, unde a știut să-și trimită studenții, în ciuda sistemului de patronaj predominant. Evanghelicii înșiși erau numiți adesea pe numele lui. Nu mai puțin proeminentă printre evanghelici a fost figura lui William Wilberforce (1759–1833). Înzestrat de natură cu o putere extraordinară de elocvență, Wilberforce a ocupat o poziție proeminentă în parlament. Ei l-au privit aici ca pe o forță reală și, în izbucniri de închinare, l-au plasat chiar deasupra celebrului ministru Pitt. Averea sa, o treime din care a dedicat carității, i-a creat o poziție independentă. El a fondat o societate cu scopul de a lupta împotriva viciilor și a desfrânării și a câștigat respect în mod egal în toate clasele societății. În 1789, el a fost primul care a vorbit împotriva comerțului cu sclavi și a cerut distrugerea acestei ocupații rușinoase. Conform convingerilor sale religioase, el a fost un oponent ardent al calvinismului și un apărător al egalității romano-catolicilor. Lucrarea sa, A Practical View of the Established Christian System, a fost extrem de influentă și o expresie a punctelor de vedere ale partidului său. Aceștia au fost principalii lideri ai partidului evanghelic. Serviciile lor pentru Biserica Angliei sunt dincolo de orice îndoială. Datorită eforturilor și energiei lor, în 1799 a fost înființată o societate misionară bisericească, care și-a asumat sarcina de a răspândi creștinismul printre păgâni. Fondatorii societății au fost conduși de cei menționați de noi: Scott, Simon, Newton, Wilberforce. Înainte de înființarea acestei societăți, nu existau încercări organizate corespunzător de a răspândi creștinismul în Anglia. În 1801, a fost deschisă o societate religios-literară cu scopul de a distribui literatură evanghelică în rândul oamenilor, iar în 1804, o Societate Biblică, care și-a propus să traducă Sfânta Scriptură în diferite limbi și dialecte și să-și vândă publicațiile la cel mai mic preț posibil. Meritul cel mai important al evanghelicilor a fost acela de a trezi conștiința poporului englez, de a-i explica acestuia din urmă toată josnicia angajării în comerțul cu sclavi. După ce au distrus comerțul cu sclavi în 1807 și după ce au atins emanciparea negrilor, în 1833 evanghelicii au atins apogeul gloriei lor, iar steaua lor norocoasă începe să se estompeze și să lase loc oamenilor de o nouă direcție, mai puternice în adevărul său interior. Din 1833, influența evanghelicilor asupra poporului este în scădere, iar printre oamenii partidului lor, istoria nu vede personaje și figuri mai remarcabile și remarcabile. Motivele căderii școlii evanghelice stau în evanghelismul însuși, în contradicțiile sale interne, în slăbiciunea și incertitudinea extremă a sistemului însuși din partea sa logică. La prima și cea mai importantă întrebare: ce este biserica? Evanghelicii au răspuns vag. Li s-a părut că fiecare societate care îl mărturisește pe Hristos și este impregnată de iubire evanghelică este deja o biserică. Prin urmare, au fost favorabili și chiar apropiați de dizidenți. Ideea bisericii ca o societate vizibilă care posedă învățăturile apostolilor, sacramente pline de har și o ierarhie continuă nu i-a interesat niciodată și nu a fost subiectul predicării lor. În ochii lor, religia era identificată cu relația personală a unei persoane cu Dumnezeu. Ei au dat primul loc acestor relații și sentimente personale și au considerat organizarea bisericii o chestiune secundară. Biserica anglicană a fost pentru ei una dintre multele forme de protestantism și ei au dat începutul său din timpul Reformei. Ei îi respectau pe episcopi, dar nu credeau că episcopatul este ceva semnificativ în biserică. Opiniile lor au fost mai mult negative decât pozitive. În legile bisericești, ei căutau doar ceea ce le-ar putea justifica părerile, dar nu au încercat niciodată să interpreteze aceste legi neapărat în favoarea lor. Prin urmare, ei nu au creat o schismă în biserică, deși au simpatizat cu nonconformiștii. Ei iubeau Cartea Comunelor. rugăciuni pentru limbajul ei biblic și sublim, dar nu a acordat atenție ritualurilor prescrise de ea și nu și-a îndeplinit instrucțiunile. Concentrându-și toată atenția pe predicare, puțin le păsa de rugăciune și de sacramente. Și întrucât predica se ținea doar duminica, de luni până sâmbătă bisericile au rămas închise, iar oamenii au rămas fără închinare. Partea slabă a sistemului moral al evanghelicismului se afla în pedigree-ul evanghelicilor, ai căror strămoși erau puritanii. Evanghelicii nu și-au dat o înțelegere clară a ceea ce era permis și interzis; erau confuzi și nu puteau stabili relații normale cu lumea cu beneficiile și plăcerile ei. Wilberforce a trăit întotdeauna „sub soarele care strălucea încontinuu” 191, iar din punctul de vedere al evanghelicilor nu era supus condamnării: ei credeau că o masă bogată, o viață luxoasă, seri plăcute și conversații sunt în sfera a ceea ce era permis. Dar odată ce o persoană a citit romane, a dansat, a participat la concerte sau teatre, el era, conform concepțiilor lor, aproape de moartea spirituală și pe drumul spre iad. Zechariah Macaulay, tatăl renumitului istoric, nu a aprobat activitățile literare ale fiului său. Elizabeth Charlotte a simțit că comite un păcat de moarte citind Shakespeare 192. Pictura și artele au fost interpretate ca un divertisment păcătos. O astfel de condamnare a lucrurilor care sunt nevinovate și indiferente în sine, deși nu direct, a dus la păcat: copiii evanghelicilor, auzind în școală că lucrurile condamnate de părinții lor nu sunt atât de rele în realitate, au fost nevoiți să ascundă mult de părinții lor, evitând scenele și necazurile inutile 193 . De îndată ce evanghelismul a devenit popular în țară, oameni nedemni au început să intre în mijlocul ei și au contribuit la prăbușirea școlii însăși. Au redus întregul sistem la frecventarea ocazională la biserică, sprijinirea societăților religioase cu bani, citirea rară a câtorva rugăciuni, lăsând deoparte toată disciplina bisericească-religioasă. Pierderea unei înțelegeri clare a creștinismului istoric și nesocotirea față de legile și disciplina bisericii au dus la faptul că mulți dintre evanghelici au devenit dizidenți și au dus cu ei pe ascultătorii lor. Fructele acestei stări anormale de lucruri s-au simțit curând. În primul rând, odată cu lipsa de respect față de religie care s-a răspândit în societate, și disprețul față de biserică și închinare de către evanghelici, elementul religios din învățământ atât în ​​școlile inferioare, cât și mai ales în gimnaziu a devenit slab. „Pare puțin probabil”, a spus istoricul Colegiului Eton, că ar fi trebuit vreodată să existe o absență completă a instruirii religioase în cele mai mari școli ale Angliei creștine, și totuși, din toate relatările, se pare că așa a fost cazul la Eton în urmă cu cincizeci de ani.” O biserică la o școală era ceva rar, așa cum era cazul școlii publice din Wragby. Lucrurile nu au stat mai bine în Garrow. Episcopul Wordsworth, care a fost crescut la această școală, spune că a venit la confirmare complet nepregătit. „Tot ce a întrebat tutorele meu a fost: știu eu catehismul? În niciun caz, din câte îmi amintesc, confirmarea nu a fost însoțită de împărtășire, de parcă la școală acesta ar fi fost un lucru necunoscut.” 195 Să nu uităm că școlile de la Eton, Wragley și Garrow au fost întotdeauna de primă clasă în Anglia, iar dacă lucrurile au fost atât de triste în cele mai bune școli, atunci este ușor de înțeles ce s-a întâmplat în școlile de rangul doi. În școlile superioare și elementare situația era și mai tristă. Așa-numitul sistem de învățământ Lancastrian, care s-a răspândit rapid la începutul secolului al XIX-lea, a amenințat cu excluderea completă a religiei din școală. Din fericire, împrejurările s-au dezvoltat în așa fel încât problema instruirii religioase în școlile inferioare a fost pusă direct și a trezit activitatea prietenilor bisericii. În 1787, un anume Dr. Andrew Bell a mers la Madras - India. Școlile care au fost deschise aici erau supraaglomerate de copii, iar Bell nu a putut să-și facă față sarcinii. Într-o zi, trecând pe lângă una dintre școli, a văzut că băieții stăteau pe pământ și desenează alfabetul în nisip. El a introdus un sistem similar de educație în aer liber în școala sa, dar această metodă nu a găsit aprobare printre asistenții săi cei mai apropiați. Apoi Bell i-a forțat pe elevii mai mari să învețe cu cei mai mici și rezultatul a fost reconfortant. În 1791, Bell și-a publicat sistemul în Anglia, dar aici s-a dovedit că aici nu mai era o descoperire. În 1798, bietul Quaker Joseph Lancaster a deschis o școală la Londra pentru copiii săraci. Deoarece școala a fost în curând supraaglomerată, iar Lancaster nu a avut ocazia să angajeze asistenți, a venit la aceeași idee ca și Bell, adică i-a făcut pe elevii seniori ai școlii sale asistenții săi. Lancaster a evitat interpretările și explicațiile religioase în școala sa și a acceptat copiii tuturor sectanților împreună, prin urmare instrucția religioasă din școlile din Lancaster a dispărut. Acest fenomen a fost remarcat de o puternică autoritate pedagogică a vremii, scriitorul Timmer, și s-a discutat problema. Rezultatul disputelor a fost înființarea a două societăți: „Societatea școlară britanică și străină”, care a atras adepți ai lui Lancaster, și „Societatea Națională”, susținută de susținătorii instruirii religioase în școli. La acesta din urmă s-a alăturat și clerul, iar toți episcopii și-au luat locurile în comitetul deschis din oficiu. Școlile acestei societăți au crescut rapid: în 1812 erau 50, în 1813–240; în 1818–9249 cu 180.000 de copii 196. Acordând o atenție deosebită laturii interioare a creștinismului, dedicându-se unor activități mai practice sub formă de caritate și muncă misionară, evanghelicii nu au putut satisface cerințele literare ale timpului lor, iar epoca mișcării evanghelice nu a fost o perioadă de prosperitate pentru știința teologică în Anglia. Ateismul, care a pătruns din Franța, a atras în primul rând atenția bisericilor anglicani și a provocat apariția lucrărilor apologetice. William Van'Mildert, în lucrarea sa „On the Growth and Progress of Unbelief”, ne oferă o descriere a acestui rău al timpului său. El vede în acest gen de fapte împlinirea profeției „îl vei învineți în călcâie” și dovedește că răul care s-a răspândit nu a fost o știre, amintind cititorilor de ostilitatea față de creștinism din perioada de dinaintea lui Constantin cel Mare, necredința în epoca medievală și în epoca Reformei și începutul și dezvoltarea deismului în Franța. William Pauley (1743-1805) își publică Teologia naturală, iar Daniel Wilson ține prelegeri populare în biserica parohială din Londra despre dovezile creștinismului în anii 1827-1830. Dacă adăugăm la aceasta lucrarea lui Midalton, „Doctrina membrului grec, aplicată la critica și expunerea Noului Testament”, în care el argumentează împotriva traducerii Evangheliei din greacă prin omisiunea unui anumit membru înainte de „υιός θεού πνεύμα „Αγιον, ca urmare a faptului că a fost unul dintre cei mai mulți Fii Salvați. Duhul Sfânt unul dintre multele duhuri sfinte, atunci literatura apologetică va fi, se pare, epuizată în lucrările sale cele mai importante. În domeniul literaturii biblice, traducerea lui Herbert Marth a „Introducerii în Noul Testament” a lui Michels, pe care Marth a furnizat-o împreună cu notele sale, se distinge prin caracterul său distructiv. În 1818, a fost publicat eseul lui Thomas Hertvel Horn „Introducere în studiul critic al Sfintei Scripturi”, care a fost considerat unul dintre cele mai bune din timpul său. Abia din 1825, când a apărut pentru prima dată o traducere a lucrărilor lui Schleiermacher, critica biblică și erudiția au început să facă progrese în Anglia. Cea mai remarcabilă lucrare din primii treizeci de ani ai secolului al XIX-lea a fost „Origines Liturglcae” a lui William Palmer, care rămâne un clasic până în zilele noastre. Examinând în detaliu sursele pe baza cărora „Cartea Rugăciunii Publice” a fost scrisă și compilată, Palmer a dat o idee complet nouă despre aceasta din urmă și, cu munca sa, a pregătit terenul pentru viitoarea mișcare tratariană. În lucrarea lui Palmer se poate observa cel mai clar că Biserica Anglicană nu și-a început viața în epoca reformei, așa cum credeau mulți la începutul secolului al XIX-lea, ci are o legătură strânsă cu vechea Biserică Catolică și în niciun caz nu poate fi identificată cu protestantismul continental. Întrucât majoritatea oamenilor din biserica joasă și mulți dintre evanghelici erau calviniști. puncte de vedere, partidul înaltă biserică a intrat în polemici pentru a respinge astfel de opinii. Punctul principal în aceste dispute a fost doctrina regenerării. Această întrebare a fost ridicată în special de Mant (mai târziu episcop) în 1811 în Bumpton Lectures, unde a apărat regenerarea botezului și a susținut că unii dintre clerici au respins această doctrină numai din cauza ignoranței. Aceste prelegeri au stârnit neliniște în rândul oamenilor din biserica joasă care au văzut aici un atac direct asupra partidului lor, dar cu sprijinul Arhiepiscopului de Canterbury și al Episcopului Londrei, opinia lui Mant a triumfat și a rămas dominantă. Literatura istorică a vremii descrise aproape că nu merită atenție. Literatura periodică spirituală a văzut pentru prima dată lumina la începutul secolului al XIX-lea, dar înainte de acest moment nu a existat un singur ziar bisericesc. „Armed Scientist” a fost primul periodic, dar nu a durat mult, iar locul lui a fost luat de „Criticul britanic”, care a fost organul tuturor figurilor marcante din prima jumătate a secolului nostru. Primul număr al Christian Observer a fost publicat în 1801 și și-a datorat existența în principal lui Zechariah Macaulay, tatăl celebrului istoric. Mementoul creștin a servit drept corp pentru clerul rural. Dacă adăugăm aici „Cronica” - o revistă care există și astăzi, atunci cercul de periodice din epoca descrisă va fi complet. Întrucât literatura teologică nu era la nivelul potrivit, din moment ce oamenii care stăteau în fruntea conducătorilor bisericii nu puteau răspunde la întrebarea: ce este biserica? care este natura ei, care sunt drepturile și avantajele sale - nu este de mirare că printre gânditorii înșiși a început să apară un partid special de liberali, promițând să devină dominant în Anglia. Oamenii acestui partid nu aparțineau nici înalților biserici, nici evanghelicilor. Ei au căutat activități mai largi și nu au vrut să se limiteze la opiniile de partid despre creștinism și religie. Ei nu au fost de acord cu învățătura vechilor înalți biserici despre existența unei biserici vizibile, bine organizate, care posedă ierarhie, sacramente și disciplină și au refuzat de asemenea să înțeleagă Evanghelia în sensul special în care evanghelicii o interpretau. Singurul lucru care i-a unit pe toți liberalii a fost erastianismul, sau principiul necesității de a subordona biserica statului. Un reprezentant tipic al acestui partid a fost dr. Arnold, rectorul școlii publice de la Wragby, unul dintre fondatorii partidului modern ecleziastic. Thomas Arnold s-a născut pe 13 iunie 1795 pe insula Wight, iar în 1815 a devenit membru al Colegiului Oriel din Oxford. El își datora opiniile liberale în primul rând cunoștințelor sale cu literatura germană. Citirea istoriei Romei a lui Niebuhr, în propriile sale cuvinte, „i-a deschis ochii asupra ignoranței sale” 197 . Mergând în această direcție, și-a dezvoltat o idee cu totul specială a creștinismului: „M-aș bucura”, scrie el în 1822, „să văd o activitate sincer creștină care nu ar fi nici înalt ecleziastică, nici ceea ce se numește evanghelism” 198 . Această dorință era destinată să devină realitate atunci când a fost ales pentru funcția de rector la Wragby. Unul dintre cei mai apropiați prieteni ai săi a prezis că, dacă Arnold va primi o numire la Rugby, va „schimba fizionomia educației în toate școlile publice din Anglia” 199. Profeția, deși nu complet, s-a împlinit. Posedând un caracter natural puternic, o înțelegere profundă a naturii copiilor, întotdeauna onest în îndeplinirea datoriei sale, priceput în a reconcilia severitatea cu tandrețea în relațiile cu copiii, accesibil și sociabil cu subalternii săi, capabil să le inspire interes pentru afaceri și viață, el a devenit subiect de adorație generală, iar opiniile sale au fost răspândite de elevii săi dincolo de granițele școlii. Aceste opinii erau izbitoare prin originalitatea și independența lor. Arnold a fost întotdeauna departe de toate petrecerile din biserică. „Învățătura ca teorie pur religioasă, așa cum este formulată în sisteme și simboluri științifice (teologice), nu a fost niciodată scopul lui” 200. El a privit biserica ca pe o societate vie a tuturor creștinilor și a considerat poziția de castă a clerului anormală, s-a pronunțat împotriva oricărei restricții de opinii și forme liturgice, care, în opinia sa, doreau să recunoască și diviziunea religioasă în sectarism. laici. El a insistat asupra necesității unei comunicări din ce în ce mai strânse între membrii bisericii și, în acest scop, a recomandat restabilirea diaconului ca instituție de mediere între ierarhie și popor, a apărat unirea poporului cu consiliile spirituale, a clerului cu legislația civilă și, în cele din urmă, a crezut că săvârșirea nu numai a botezului, ci și a preotului ar trebui permisă în absența Euharistiei. El nu a acordat o atenție deosebită doctrinei bisericii ca societate înființată divin, a privit succesiunea apostolică și sacramentele ca extreme propovăduite de un cleric ignorant sau egoist, nu a apreciat definiția formală a doctrinei îndreptățirii și a faptelor bune și a vrut să împrumute din învățătura bisericii doar acele puncte asupra cărora toți creștinii le-ar fi exprimat libertatea exterioară, oferindu-le această libertate. De aici statul a devenit factorul decisiv în chestiunile bisericești, hirotoniile s-au identificat cu numirile birocratice, Camera Comunelor s-a transformat într-o întâlnire a dizidenților, iar bisericile anglicane au devenit locul întâlnirilor liturgice ale tuturor sectelor, cu doar o anumită coadă respectată. Arnold nu era singur. Părerile sale și-au găsit refugiu chiar și în Oxford, acel pilon al catolicismului anglican, și s-au răspândit printre oameni. Un liberalism similar a pătruns rapid în societate și s-a făcut simțit în parlament. În 1828, Corporația și Actele de testare au fost abrogate, iar dizidenții au ocupat locuri în Parlament pe o bază de egalitate cu bisericii. În 1829, a fost adoptată Actul de emancipare romano-catolic, iar romano-catolicii au primit, de asemenea, dreptul de acces în Parlament, precum și în armată și marina. În 1830, partidul Whig a devenit dominant și nu a promis că va fi apărătorul intereselor bisericii. În societate și în popor s-a înrădăcinat opinia că Biserica Anglicană a fost creată de stat în epoca Reformei și că statul, după ce a înzestrat biserica cu bogăție, are dreptul de a dispune de aceasta din urmă la propria discreție și pentru propriile sale scopuri. În 1832, Parlamentul a confiscat proprietatea a zece episcopii irlandeze și a fost făcut un atac puternic asupra Cărții de rugăciune publică. Parlamentul a încetat să mai fie reprezentantul laicilor în biserică. Romancierii, raționaliștii, deiștii, quakerii, unitarienii, baptiștii și metodiștii care stăteau aici erau gata să coopereze cu orice ar putea cauza daune și vătămări bisericii. Nu le-a plăcut, de exemplu, simbolul Sf. Atanasie și a pus problema distrugerii și scoaterii sale din Cartea Comunelor. rugăciuni. Adevărat, regele a rămas în continuare protectorul bisericii, dar slujitorii săi, care de fapt numeau episcopi, puteau fi cei mai mari dușmani ai bisericii. Pentru a rezista liberalismului care se răspândise în societate, biserica trebuia să stea la apogeul chemării sale, iar episcopii și clerul ei trebuiau să aibă energie, să iubească cauza și să fie animați de credința în munca lor. A fost aceasta starea reală a lucrurilor? Am văzut starea tristă a Bisericii Angliei la sfârșitul secolului al XVIII-lea. A făcut progrese în primii treizeci de ani ai secolului al XIX-lea? Documentele supraviețuitoare răspund la această întrebare mai mult negativ decât pozitiv. Astfel, un raport al clerului unuia dintre districtele diecezei de Lincoln din 1800 oferă o imagine a indiferenței totale față de religie. În prefața prelegerilor susținute de episcopul Porteous al Londrei în cei trei ani din 1798 până în 1801, se explică că aceste prelegeri au fost întreprinse pentru că „starea regatului, politică, morală și religioasă, a fost atât de dezamăgitoare încât a stârnit cea mai gravă alarmă în mintea oricărei persoane care gândește. indiferenţa faţă de doctrina creştină şi neglijarea îndatoririlor creştine 11 . Celebrul William Wilberforce, în 1796, nu a găsit nici un serviciu duminica în tot orașul Brigg; El și-a amintit Stamford ca fiind cel mai lipsit de griji în termeni religioși: „în biserică este păcat: la școala duminicală sunt doar opt copii”. Daniel Wilson, care a vizitat Wharton în 1804, a găsit totul aici în total dispreț: „vicarul parohiei era un sportiv pasionat și păstra vânători. Clericii vecini împărtășeau gusturi similare, iar conversațiile la întâlnirile pastorale se învârteau în principal în jurul sporturilor sătești. Foarte puțini au participat la biserică.” Când episcopul Burgess a fost numit la Scaunul Sfântului David în 1803, „Biserica și Biserica. clădirile erau în starea cea mai deplorabilă. Mulţi dintre clerici au fost slab educaţi şi şi-au degradat poziţia prin beţie şi alte vicii corupătoare” 201 . Scaunul din Canterbury a fost ocupat de Dr. Moore (1783–1805), care nu se distingea prin setea de activitate. Ei spuneau despre el că „nu a făcut nimic care să aprindă mințile dizidenților, pe de o parte, și să înspăimânte pe prietenii ortodoxiei, pe de altă parte 202. Nu este de mirare că clerul din subordinea lui, condus de episcopi, a imitat exemplul arhiepiscopului. Neglijarea îndatoririlor cuiva a ajuns până la ridicolul: de exemplu, a examinat episcopul la ridicol. preoție în timp ce juca cricket, altul în timp ce se bărbierește, etc. 203. Un alt rău de neiertat a fost pluralismul, sau ocuparea de către o persoană a mai multor parohii deodată. În 1832, din 26 de episcopi, douăzeci au fost pluraliști în această stare de lucruri, ei erau conducători răi ai fraților de jos, ca episcopul Goven eparhie, nu l-a onorat niciodată pe acesta din urmă cu o vizită episcopul Watson de Landaf a locuit în vila sa pitorească de pe malul lacului Windermere, fără să-i pese deloc de turma lui. Cei mai buni dintre episcopi nu se distingeau prin asemenea extreme, dar spiritul de zel pentru Dumnezeu nu le tulbura sufletele. Ei au preferat să ducă o viață calmă și senină, făcând cercetări științifice în birourile lor, apărând cu grijă în parlament pentru a întocmi o adresa loială către coroană și doar ocazional mergeau cu greu pe drumurile de țară către cele mai importante orașe ale eparhiilor lor pentru a efectua confirmarea. Episcopii aparțineau în cea mai mare parte unor familii aristocratice, iar din 26, 18 își datorau rangul prietenilor și legăturilor. Este clar că ei nu puteau fi persecutori deosebit de puternici ai sistemului de patronaj și examinatori stricti ai candidaților la hirotonire. Poate că în acest moment s-a creat un proverb că „dacă nu este nicăieri, atunci mergi la preoți”, iar mai mulți fii mediocri în familii au început să umple rândurile pastorale. Impopularitatea episcopilor în ochii poporului a fost atât de extremă încât, când în 1832 unii dintre ei s-au opus Proiectului de Conversie în Parlament, mulțimea a ars palatul episcopului de Bristol, l-a asediat pe arhiepiscopul de Canterbury în orașul său catedrală și a ținut cu frică pentru viața episcopului Londrei. Dacă aceștia erau oamenii așezați pe sfeșnic, cu atât mai mult lămpile mai mici nu mai puteau străluci pentru oameni și preferau să pâlpâie și să joace rolul lunii, reflectând lumina soarelui - episcopia. Partidul înaltei biserici aproape că s-a stins și, deși printre ele existau persoane respectabile, opiniile lor nu erau comune și nu aduceau o semnificație practică oamenilor. Ei au apărat biserica, dar în această apărare au folosit metode negative, arătând ce nu ar trebui să fie biserica și lăsând neclară definiția ei pozitivă. Situația financiară a clerului inferior era aproape dezastruoasă. Mai mult de jumătate din parohii nu aduceau clerului nici cinci sute de ruble. În același timp, nevrând să lucreze singuri, stareții au angajat tineri preoți pentru ei, plătindu-le un fleac și lăsând partea leului pentru ei. Oamenii i-au poreclit pe acești nemercenari fără să vrea „curatori” pentru că, într-adevăr, doar ei țineau de sufletele enoriașilor. Clerului rural îi plăcea să facă sport, ținea vânători și câini, juca cărți cu proprietarii vecini în serile încețoase și întunecate, iar în unele districte din Anglia și Wallis se dedau la beție. Când venea duminica, preoții murmurau cumva slujba, uneori în duet cu unul dintre grefieri și, ocupând adesea mai multe parohii, alergau de la una la alta, inventând o predică pe parcurs. Orizontul teologic al majorității era îngust: se mulțumeau cu calvinismul, se temeau de Roma, îl mărturiseau pe Papa drept Antihrist și nu puteau tolera niciun fel de entuziasm religios, considerându-l pe acesta din urmă fanatism, tulburând păcătos liniștea aproapelui lor. Într-o perioadă în care lipsa de Dumnezeu și indiferența în religie, care reușise să pătrundă din Franța, se răspândeau din ce în ce mai puternic în țară, când metodismul și dizidenții duceau mii de oameni, când oamenii unei noi generații prezentau noi cereri și cereri, când se simțea nevoia unei lămuriri cuprinzătoare a învățăturilor bisericii, precum și aceia din urmă se găseau în întregul sat. secol târziu.” Ei încă se gândeau să calce pe urmele părinților lor când biserica era fericită, liniștită și adormită și, deodată, s-au trezit subiectul batjocoriei și ridicolului de către turma lor. În 1820, a apărut „Cartea Neagră”, care numea catehismul „învățătură dăunătoare” și preotul său profesor „un demon politic, o ființă umană lacomă, leneșă și risipitoare, care nu cunoaște frica de Dumnezeu” 204. În parlament, unul dintre vorbitorii Camerei Comunelor a comparat biserica cu Compania Indiei de Est, care le-a fost mai greu de spus205. Astfel, până la sfârșitul anilor treizeci, lipsită de viață înăuntru, inactivă în afară, asediată de dușmani și de ură, Biserica Anglicană părea să-și târască ultimele zile ale existenței sale și aproape de pragul morții spirituale. Când viața din jur era în plină desfășurare, aducând cu ea din ce în ce mai multe cerințe și interese noi, biserica s-a dovedit a fi decrepită și și-a pierdut spiritul de viață. A început să tacă și câmpul ei slab s-a transformat într-un câmp de oase uscate. Dacă cineva, mergând de-a lungul hotarului acestui câmp, s-a oprit brusc uluit și a întrebat: „Vor prinde aceste oase la viață?” A existat un singur răspuns: „Doamne, Tu cântărești asta!” Începutul renașterii Bisericii Angliei: marea mișcare Oxford (1833–45). – Rezultate ale mișcării: cei extremi merg la Roma; ritualiştii şi lupta lor cu oamenii din biserica joasă. – Reluarea activităților de convocare. – Congrese bisericești, toate catedralele anglicane și școlile bisericești. Oasele au prins viață. Cine a turnat în ei spiritul vieții? Acest dătător de viață a fost John Keble. Fiu al unui preot rural serios și educat, a fost trimis de tatăl său să studieze la Oxford, unde a primit curând toate onorurile și a devenit membru al Colegiului Oriel. Modest și moderat ca caracter, Keble a știut să fie neobișnuit de ferm la momentele potrivite. Natura poetică și dragostea pentru natură nu s-au împăcat cu viața orașului, iar Keble s-a mutat în sat, unde a ocupat o poziție modestă ca asistent al tatălui său. Conform convingerilor sale, el era cel mai devotat fiu al bisericii sale: tot ceea ce încalcă limitele instrucțiunilor ei trezea în el un sentiment de durere și neplăcere și, dimpotrivă, toți cei care o slujeau și-au câștigat cu ușurință afecțiunea tandră. Era conservator și părea că nimic nu prefigura în el viitorul lider al marii mișcări. Străin oricărei ambiții, el nu a căutat sau a alergat după popularitate, dar, așa cum se întâmplă adesea, ea însăși i-a urmat călcâiele. Născut poet, și-a ascuns multă vreme lucrările și abia în 1827 a apărut fără semnătură cartea „Anul creștin”, care a devenit curând o lectură preferată în familiile engleze. Trăind departe de centrele politice, ea a urmărit vigilentă cursul vieții oamenilor și, printre prietenii ei, s-a pronunțat aspru împotriva reformelor care vizează subordonarea bisericii statului. Dintre puținii prieteni, a fost unul care a devenit un predicator al ideilor și principiilor lui Keble. Richard Garrel Froud și-a petrecut vacanța din 1823 cu Keble, pregătindu-se pentru examenul de licență. Posedând o minte logică care nu se mulțumește cu omisiuni și compromisuri, mereu gata să intre într-o ceartă și să se lase dus la extreme, Froud a împrumutat de la profesorul său toate convingerile, regulile morale și i-a împărtășit atât fricile, cât și speranțele. În același timp, activ și curajos din fire, nu se putea limita și să fie mulțumit de viața retrasă a lui Keble. În 1827, Froud a devenit tutore sau tutore la Oriel, Oxford. Aici a cunoscut un om care era destinat să joace un rol principal în întreaga mișcare Tractarian. Era Newman. Ciocnirile constante din facultate l-au adus pe Froud mai aproape de Newman și au devenit curând prieteni. Această prietenie cu Froud l-a adus în mod firesc pe Newman mai aproape de Keble, care a devenit liderul lor comun. Inspirat de Keble. Froud a dat viață și mișcare ideilor și sentimentelor profesorului său, dar munca de dezvoltare în continuare a principiilor lui Keble i-a aparținut lui Newman. Aceasta a fost atitudinea acestor trei lideri ai mișcării în curs de dezvoltare. Din nefericire, sănătatea precară a lui Froud l-a distras de la participarea directă la noua mișcare, dar, cu toate acestea, aceasta din urmă îi datorează caracterul, definiția scopului și direcția în prima etapă a dezvoltării ei. După ce a adoptat ideea unei biserici istorice, fără a separa perioada antereformei în viața Bisericii anglicane de cea contemporană, Froud, firește, a privit cu indignare aspirațiile oamenilor pentru reforme bisericești în spiritul lui Arnold. Văzând intențiile dușmanilor bisericii sale de a o transforma într-un simplu departament al statului, a fost primul care a insistat asupra necesității de a apăra activ biserica și de a o salva de la distrugere. (El a înțeles biserica așa cum a apărut în epoca teologilor carolinieni 206. Când spiritul reformei a suflat prin biserică, s-a pus întrebarea: ce este Biserica Angliei? a raspuns diferit. Biserica este o instituție de stat, credeau Whigs și Tories. Ea este un corp invizibil și misterios, au spus evanghelicii. Aceasta este o colecție de comunități separate, au spus nonconformiștii. Ea este o creație parlamentară a timpului reformei, au spus eraștienii. Adevărata biserică este comuniunea cu papa, au spus romano-catolicii. Ideea lui Whately că „biserica este o societate religioasă înființată divin, distinctă de oricare alta prin originea și existența și în atributele sale” s-a stins până când Froud și prietenii săi au reînviat-o. Whately a privit biserica ca pe un mare corp auto-adunat și a cerut dreptul la existența ei și, dacă era necesar, independent de stat, la autoguvernare. Dar care ar trebui să fie viața interioară a bisericii, care ar trebui să fie doctrina și sistemul ei organic și care ar trebui să fie standardul și dovezile ei, el a lăsat nespus. În acest punct, Froud îl completează pe Whately. Froud a aparținut inițial taberei raționaliștilor extremi, dar mintea sa critică a observat rapid partea slabă a acestui sistem. El a realizat că rațiunea este doar o forță și o capacitate formală, dar nu creativă în sensul descoperirii adevărului imuabil. Acest adevăr, în opinia lui, se află în altă parte. Unde? Froud a răspuns: în biserică, ca instituție divină care posedă plinătatea adevărului revelat. Tot ce a rămas a fost să găsim această Biserică a lui Hristos pentru a primi chiar adevărul de la ea. Devotandu-se studiului destinelor istorice ale bisericii, Froud a ajuns la concluzia ca biserica engleza nu indeplineste principiul de baza care determina catolicismul uneia sau alteia biserici, si anume principiul: quod semper, quod ubique quod ab omnibus. I se părea că în epoca Reformei ea pierduse caracterul de instituție divină și se supuse prea mult raționalismului. Frauda a urmat calea pe care i-a arătat Cartea Comunelor. rugăciuni, și s-a îndreptat către acele vremuri și izvoare din care i-a venit, adică la biserica primitivă. Idealul acestuia din urmă i-a dominat atât de mult sufletul, încât a insistat asupra nevoii de a-i reface nu numai spiritul, ci și toate formele exterioare: ținerea posturilor, sărbătorilor, cinstirea icoanelor și a moaștelor, rugăciunile pentru morți, monahismul și chiar terminologia și limbajul bisericesc antic. În esență, răspunsul său la întrebarea: ce este biserica? era la fel cu ceea ce dau anglicanii acum. Dar la aceasta a adăugat două puncte, complet noi pentru vremea lui: 1) că au existat erori în Biserica Engleză, pentru care Reforma a fost responsabilă, și 2) că Biserica Romană a avut în multe privințe mai multă dreptate decât credeau oamenii de obicei despre ea și că lupta cu noua Biserică a Angliei în aceste puncte s-a datorat prejudecăților și ignoranței. Desigur, aceste prevederi li s-au părut scandaloase oamenilor care considerau că protestantismul este adevărul și Roma este Antihrist. Critica lui Froud a atins și starea modernă a lucrurilor și mai ales lipsa de disciplină în biserică, fără de care disciplina însăși biserica i se părea inexistentă. Îmbunătățirea bisericii a fost dorința lui prețuită, pe care și-a exprimat-o până la moartea sa 207, care Unul dintre cei mai apropiați prieteni ai lui Keble și Frau a fost Isaac Williams, născut în Valliss în 1802, la un an după Newman și zece după Keble. Williams a atras atenția la Oxford pentru cunoștințele sale de latină, în care se exprima mai ușor decât în ​​limba sa maternă. Împreună cu Froud, și-a petrecut vacanța din 1823 sub conducerea lui Keble și aici a fost determinată direcția activităților sale viitoare. Ambițios din fire și măgulit de succesul de la Oxford, el a învățat de la Keble să fie un critic strict al gândurilor și acțiunilor sale și a cultivat în sine caracterul unui om - străin de auto-amăgire, atașament față de deșertăciunea lumii și supunere în toate lucrurile față de voința lui Dumnezeu. Influența aceluiași Keble s-a reflectat și în opiniile sale religioase: el a apreciat respectul pentru autoritate și evlavia în religie, precum și cunoștințele și înțelepciunea celor mai buni și mari teologi englezi în știință, dezaprobând opiniile înguste ale evanghelicilor și metodiștilor. Ales tutore al colegiului său din Oxford, a devenit apropiat de Newman și, la sugestia sa, a preluat funcția de vicar la St. Mary din Oxford în 1830. Caracterul moral înalt și înălțimea obiectivelor primilor lideri ai mișcării Tractarian l-au atras pe Charles Marriott la acesta din urmă, un om cu abilități remarcabile de gândire abstractă și o mentalitate metafizică. Crescut inițial sub îndrumarea tatălui său, un om de știință remarcabil pentru vremea lui și un prieten al lui Walter Scott, religios fără bigotism și eclectic în sensul de a se strădui să ia tot ce este mai bun de pretutindeni, a fost ales membru în 1832 Oriel College. Dorința de a inspira biserica și interesul său pentru criza pe care aceasta din urmă o trăia l-au adus mai aproape de Newman, de care se deosebea în toate celelalte privințe ca caracter. Bun de fire și gata să ajute pe toată lumea, ospitalier din fire, adunând mulți studenți la micul dejun în camerele sale, mereu muncitor, a adus credința în mișcarea de început și, cu opiniile sale optimiste, a susținut starea de spirit a celor din jur. Nu a fost un scriitor prolific, dar munca sa în publicarea lucrărilor Sf. tații au fost unul dintre cele mai bune daruri aduse mișcării, căreia s-a dedicat cu dăruire deplină. Pe 14 iulie 1833, John Keble a ținut celebra sa predică despre „apostazia națională” de la amvonul universității. În acest discurs, el a subliniat că noii conducători ai țării sunt gata să distrugă drepturile bisericii, să-i schimbe structura și organizarea, chiar și documentele care îi aparțin. „Întotdeauna am considerat că această zi este începutul mișcării religioase din 1833”, 208 spune Newman. Și mișcarea a luat-o cu adevărat. Două săptămâni mai târziu, la casa bisericii lui Hugh James Rose, din parohia Hadley din Suffodke, a avut loc o mică întâlnire de prieteni, care au decis să ia măsuri decisive și să lupte împotriva dezastrelor care amenințau să se afle asupra bisericii. Pe lângă proprietarul însuși, mai erau Palmer, Froud și Percival. Hugo James Rose a fost fără îndoială fondatorul mișcării 209. Încă din 1826 a apărat cu putere doctrina succesiunii apostolice în biserică și a publicat patru predici despre îndatoririle clerului, care i-au adus faima și lauda lui Keble. El a fost primul care a înțeles nevoia de a trezi energia și activitatea clerului și de a-și uni rândurile împrăștiate într-o echipă armonioasă. El considera ca mijlocul în acest scop să fie o revistă periodică spirituală care să ridice spiritul clerului căzut în apatie. Visul i s-a împlinit la 1 martie 1832, când a fost publicat primul număr al British Store. Ca colaborator, Rose l-a adus pe Palmer, autorul cărții Origines Eiturgicae, care a vorbit despre el ca „un savant temeinic, un vorbitor elocvent, un gânditor profund și un teolog rar”; Keble, care a publicat un articol despre „Reforma Bisericii”, Newman, care și-a publicat aici lucrările din „Lira Apostolică”, Froud și Percival. Astfel, înainte de întâlnirea lor în casa Trandafirilor, toate aceste chipuri erau familiare unele cu altele, împărtășind același mod de a gândi. Hugo Rose era un oponent înflăcărat a tot ceea ce putea să-și atragă în mod direct sau indirect susținătorii la Roma și, probabil, datorită autorității sale, romano-catolicismul nu ar fi numărat mulți oameni care s-au lăsat duși de ideile Tractariane dacă moartea nu l-ar fi smuls pe Rose dintre noii luptători în 1839. Din Oxford, doar Froud a fost prezent la întâlnirea Hadley. Keble și Newman erau gata să-și ajute prietenii în scris. Toți au văzut că timpul impune acțiune, dar ce anume trebuie făcut și de unde să înceapă era greu de spus și părerile erau împărțite. Proiectul de a forma o asociație în apărarea bisericii, respins de Froud, nu s-a concretizat și, în schimb, a fost întocmită o adresă către Arhiepiscopul de Canterbury, scrisă de Palmer. Această adresă a fost semnată de 7.000 de clerici și a fost prezentată arhiepiscopului în februarie 1834. A fost urmată de o altă adresă, semnată de 230.000 de capi de familie. Un astfel de succes i-a inspirat pe prietenii bisericii, dar era evident că acest pas nu putea pune capăt apărării acesteia din urmă. A fost necesar să se afle sau să se repete adevăruri demult uitate despre caracterul adevăratei biserici, să se dea o concepție clară despre aceasta ca societate bazată pe propriile principii și principii. Așa a apărut faimosul „Treats for Time”, iar Newman a preluat conducerea. Aceste tratate erau o scurtă, clară prezentare a cazului cu privire la o problemă sau alta și au fost publicate la cel mai ieftin preț. Tratatele aveau continuturi diferite, dar erau consacrate in principal urmatoarelor intrebari: 1) despre succesiunea apostolica in biserica (1, 4, 7, 10, 17, 24, 33, 35, 42, 44, 46, 74 (catena patrum = sau un corp de dovezi de la mai tarziu anglicani ai succesului teologic) doctrina bisericii (2, 5, 11, 20, 23, 29, 30); 3) istoria bisericii (15, 31, 36, 38, 41) extrase din vechii părinți ai bisericii (I–XVIII); 4) regulamentele bisericii (14, 16, 18, 21, 25, 26, 27, 28, 32, 34); 5) polemici cu romano-catolicismul (71), 6) rugăciune pentru morți (nr. 72); apoi în tratate găsim informații: despre raționalism în teologie (73), despre misalul roman (75), mărturia englezilor. teologi despre renașterea botezală (catena patrum nr. 11), despre Antihrist (83), despre rugăciunile de dimineață și de seară (84), despre păstrarea Cărții comunelor. rugăciuni (86), despre cunoștințele religioase (87) și despre engleză. biserică și romană (90) (Vezi Tracts for the Times London 1834, 36 și 40). Primele trei tratate au fost publicate la 9 septembrie 1833 și au fost scrise de Newman. "Tovarăși - colegi de muncă", a scris el, "eu sunt doar unul dintre voi - un bătrân: și dacă îmi ascund numele, este doar pentru că aș lua prea multe, vorbind în numele meu. Totuși, trebuie să vorbesc, pentru că vremurile sunt rele și totuși nimeni nu vorbește împotriva lor". Așa începe primul tratat despre problema succesiunii apostolice și a ierarhiei bisericești. În ciuda extremității lor, tratatele ulterioare au clarificat adevărata natură a bisericii, relația ei cu biserica primitivă, autoritatea și guvernarea ei, au oferit extrase din cei mai buni teologi englezi și traduceri de la părinții bisericii antice: Ignatie, Iustin, Hrisostom și alții. Toate aceste adevăruri au fost un fel de revelație pentru generația tânără. Chiar și unul dintre episcopi, după ce a citit tratatul despre succesiunea apostolică în biserică, nu și-a putut da seama dacă a aderat sau nu la această învățătură? Urâtul partid protestant extrem a ridicat curând strigăte împotriva Tractarianilor, acuzându-i că vor să se întoarcă la Roma. Dorind să dovedească lipsa de temei a acestor acuzații. Newman a scris un celebru tratat despre „Via media” (calea de mijloc), în care susținea că adevăratul anglicanism este o religie care urmează „calea de mijloc” între căile extreme ale Reformei și Catolicism. Întregul an după întâlnirea Hadley a trecut fără evenimente deosebit de remarcabile. Tratatele au continuat să fie publicate, iar munca de compilare a acestora a fost împărtășită cu Newman - Perceval, Froud, Keble, Bowden; teologii mai tineri au lucrat la traducerea străvechilor părinți ai bisericii. Curând s-a dovedit însă că numai tratatele nu erau suficiente, iar acestora li s-a adăugat o predică de la amvonul bisericii. Predici au fost ținute de Newman în Biserica Sf. Maria din Oxford și, urmărind același scop cu tracturile, au ajutat la clarificarea acestora din urmă și au creat o atmosferă specială pe care toți prietenii bisericii au început să o respire. Scrise într-un limbaj frumos, pe care Newman l-a stăpânit perfect, predicile au făcut o impresie puternică. Durau uneori mai mult de o oră, dar nimeni nu se plângea de oboseală. În 1834, o autoritate s-a alăturat mișcării care nu avea egal la Oxford. Acesta a fost Pusey, pe care Newman l-a numit μέγας - (cel mare) 210 și mișcarea însăși a devenit ulterior cunoscută sub numele de „Puseyism”. Înainte de intrarea lui Pusey, mișcarea însăși, susținută în mare parte de forțe teologice tinere care nu aveau nicio autoritate în ochii societății, nu putea fi deosebit de fructuoasă și de succes în lupta împotriva partidului liberal. Situația s-a schimbat când Pusey s-a alăturat rândurilor Tractarianilor. „Ne-a dat imediat o funcție și un nume”, spune Newman în scuze. Era un om cu mintea largă, avea o minte de încredere, agilă și nu se temea de alții. Dacă credinţa în poziţia cuiva este prima condiţie esenţială pentru conducătorul unui partid, atunci dr. Pusey a posedat-o” 211 şi influenţa sa s-a simţit imediat. În loc de tratate scurte şi uneori grosolane, au început să fie publicate studii serioase înarmate pe deplin cu cunoştinţe teologice. Cele 67, 68 și 69 tratate despre botez, scrise de Pusey, „erau artileria grea pe un câmp unde bătălia fusese purtată anterior cu puști și muschete” 212. Pusey și-a imaginat o biserică regenerată și informată, serioasă ca scop și austeră în viață. El a încredințat universităților sarcina de a disemina adevăratele cunoștințe teologice. În acest scop, el a întreprins publicarea „bibliotecii Părinților Bisericii Sf. Catolice înainte de divizarea Estului de Vest”, care includea Keble, Newman și Marriott. Pe măsură ce tratatele au apărut, oamenii, auzind doctrina propovăduită cu „limbi ciudate, porunci ciudate”, au fost uimiți de noutatea conținutului lor. Evangheliştii au văzut în ei o înfrângere a părerilor lor despre îndreptăţire şi fapte bune; liberalii nu puteau suporta dogmatismul lor strict. „Îmi este clar”, a scris Dr. Arnold, „că Newman și partidul său sunt idolatri; Ei pun Biserica lui Hristos, sacramentele lui Hristos, ierarhia în locul lui Hristos însuși. Am căutat prin tratate, care îmi servesc ca dovadă a idolatriei lor”. 213 Pe de altă parte, tinerii au devenit din ce în ce mai captivați de idei noi și s-au supus fără să vrea influenței predicatorilor lor. Lui Newman nu-i plăcea să se oprească la răscruce. Nemulțumit de discuțiile personale cu studenții care se adunau de pretutindeni, el a întreprins un întreg curs de prelegeri: „despre romanism și popor, protestantism”, despre „caracterul profetic al bisericii”, despre „îndreptățire și Antihrist”, despre „raționalism și canonul Sfintei Scripturi”. Întreaga mișcare a mers în două direcții; pe de o parte, era pur teologic, științific și speculativ, iar pe de altă parte – activ și practic. Aici au fost rezolvate întrebările ridicate de timp: ce este biserica, are o existență reală, care sunt fundamentele ei, este cognoscibilă și cu ce se deosebește de societățile care au înfățișarea unei biserici, care este structura ei esențială, ce învață ea și, dacă este imperfectă, atunci care ar trebui să fie reforma ei? În rezolvarea acestor probleme pur teologice, liderii mișcării au încercat să ofere oamenilor exemple de viață religioasă și creștină practică, împrumutând exemple din vremurile bisericii primitive. Newman a predicat necesitatea sfințeniei pentru fericirea viitoare. Din această cauză, mișcarea avea un caracter moral. În loc să studiezi în mare parte lucruri noi. au fost aduse în prim-plan mesaje în scopul autojustificării printre metodiști, evanghelici etc., Evanghelia, studiul vieții lui Hristos și caracterul Său divin. Hristos a devenit un exemplu viu de urmat în viață, iar cei care s-au alăturat mișcării au simțit nevoia unei discipline personale mai stricte, autoexaminare și o mai mare simplitate și sinceritate în sentimentele vieții 214. Rezolvând întrebarea: care este adevărata biserică și dovedind că Biserica Anglicană face parte din Biserica Catolică, liderii Tractarianismului au întâlnit inevitabil Biserica Romană, care s-a declarat una, adevărată și catolică. Controversa veche de secole nu putea fi ignorată, întrucât întrebarea a fost pusă în principiu și în esență. Papa este Antihrist a fost o credință comună printre anglicani. Începând polemica, Newman însuși a pornit de la aceeași viziune și, din moment ce biserica romană era condusă de Antihrist, se părea că problema învățăturii și disciplinei sale bisericești era predeterminată de la sine și nu merita cercetare. Dar însăși împrejurările vremii ne-au forțat să nu ne oprim doar la viziunea populară. Neajunsurile din Biserica Anglicană însăși erau clare pentru toată lumea și cu atât mai puțin doreau să o apere ca catolic. Gândul însuși s-a sugerat: ar fi corect să concluzionăm din lipsurile neîndoielnice ale Bisericii Romane că caracterul ei eretic în ansamblu? Studiind această întrebare, Newman a ajuns în mod firesc la concluzia că acuzațiile obișnuite se bazau pe ignoranță și că disputa dintre anglicanism și romanism ar trebui să fie decisă pe principii mai serioase și științifice. Când Newman a luat acest drum, a ajuns la o concluzie complet neașteptată. Primii șapte ani ai mișcării, în ciuda opoziției din afară, a neînțelegerilor și greșelilor din interior, au fost ani de prosperitate. Dar după 1840, începe o altă perioadă - neliniște și anxietate. Diferența dintre membrii de partid a început să se arate mai clar: pe de o parte, erau oameni care erau precauți, gânditori, care mergeau încet înainte, fără să se desprindă de ceea ce era familiar și familiar, iar pe de altă parte, mai neînfricați, mai îngusti și nerăbdători. Noua generație, neavând experiența celei anterioare, a pornit din punctul în care ajunsese cea veche și a căutat să meargă mai departe cu o grabă care neglija tot ce li se părea, precum liberalii noștri din anii 60, care deveniseră decrepiți și nu progresau pe noul drum. Când controversa cu Roma a continuat, au apărut diferențe de puncte de vedere între membrii partidului. Unii au continuat să urmeze calea veche, să apere vechile principii ale bisericii anglicane și să încerce să le aplice vieții cu scopul de a îmbunătăți biserica, alții au ridicat o întrebare tulburătoare și, la prima vedere, chiar ciudată: este Biserica Anglicană o adevărată biserică și o ramură vie a Bisericii Catolice unice, continue a lui Hristos? Această întrebare a ocupat mintea însuși liderului mișcării. Newman a început să experimenteze acea tragedie interioară, spirituală, căreia doar o natură întreagă poate supraviețui, o minte profundă, sobră, copleșită de îndoieli religioase, niciodată liniștită de întrebarea care a apărut cândva: unde este adevărul? nu a fost încă găsită, dacă nu ea însăși, atunci cel puțin aspectul ei, fantoma ei 215. Această fantomă s-a dovedit a fi Roma pentru el, așa cum vom vedea mai jos. Până în 1839, Newman a fost un credincios ferm în anglicanism. Numai în acest an, în timp ce studia monofizitismul, "îndoiala cu privire la validitatea anglicanismului", spune el, "s-a strecurat în mine pentru prima dată. Am văzut umbra unei mâini pe perete... Oricine a văzut odată o fantomă nu mai poate trăi ca și când n-ar fi văzut niciodată una. Cerul s-a deschis și s-a închis din nou. Pentru o clipă, gândul se va sfârși bine" - Romanul și apoi gândul se va sfârșit. a dispărut din nou când Newman a explorat problema arianismului 216, apărând catolicismul Bisericii anglicane, nu l-au lăsat acum să se confrunte cu o luptă internă victoria Romei, ci a perturbării păcii în Anglia, apariția unei schisme în biserica sa. Nu se îndreptase încă spre Roma, dar simțea că este imposibil să rămână în anglicanism. A început să se pregătească să părăsească Oxfordul și a decis să se mute la Littlemore, lângă universitate, pentru a se răsfăța în singurătate. Nu era încă sigur de corectitudinea romanismului, nu putea identifica Biserica Romană cu biserica apostolică și primitivă și, în același timp, nu putea refuza respectul pentru biserica sa, care căuta să se curețe de creșteri și să devină o biserică primitivă. Totuși, i-a devenit clar că Biserica Romană a păstrat și păstrat multe din biserica primitivă pe care Biserica Anglicană o pierduse. Nu a identificat Roma vremii sale cu Roma martirilor apostolici, dar când a vrut să vadă tangibil Biserica Catolică, într-o formă concretă și nu abstractă, i s-a părut că aceasta este Biserica Romană. A fost legată în mod egal atât de vremurile apostolilor, cât și de epoca sinodurilor, Evul Mediu, și a rămas vitală până în zilele noastre. El credea că i se aplica profeția despre invincibilitatea bisericii și, cu această idee, lipsurile ei, inerente altor biserici, erau ascunse, parcă, în umbră. Dar, pe de altă parte, nu se putea îndepărta imediat de biserică, care era „mama” lui, chiar dacă avea vicii și neajunsuri. Atâta timp cât există speranță pentru reformarea ei, se gândi el, el ar trebui să rămână în pântecele ei. Cu cât se uita mai adânc în chestiune, cu atât pretențiile la natura catotică a Romei i se păreau mai de netăgăduit. În același timp, contradicția pe care gânditorii anglicani au exprimat-o atunci când explicau învățăturile bisericii lor nu a fost ascunsă de ochii lui. A văzut că episcopii erau înarmați împotriva lui, opinia publică și zeloții au condamnat principiile pe care le-a înaintat. Involuntar și-a pus o întrebare: cine înțelege mai bine Biserica Anglicană - el cu gândurile și propria sa minte, sau cu restul membrilor și organelor ei. În 1843, Newman a spus clar că nu mai poate rămâne în anglicanism. Dar el încă ezita în renunțarea la ea, iar lumea din jurul lui nu știa nimic mai mult despre el decât că era ocupat să rezolve probleme complicate și complexe. Nevrând să fie un prozelit, Newman a vrut să rămână singur și nu se grăbea să dezvăluie decizia care se pregătea în el. Știa că în spatele lui stăteau oameni nerăbdători în dorința lor, derutați și ei de îndoieli, dar deja gata să treacă pe partea cealaltă fără întârziere. Printre ei s-au numărat oameni de imaginație și elocvență bogate, precum Faber, intelect puternic și sensibili la problemele teologice, precum Dalgairn, de direcție metafizică, dar nu suficient de bogați în cunoștințe, precum Ward. Newman i-a ținut în anglicanism cât a rămas. I-au pus întrebări dificile, i-au subliniat evenimente și fapte care îi contraziceau ideile despre catolicism și erau gata să sară peste bariera care îi despărțea de Roma. Tonul discursului lor a devenit mai aspru și mai grosolan față de anglicanism și bila a început să se reverse cu toată forța. „Cât îi urăsc pe acești anglicani!” exclamă unul din acest cerc de oameni, care se despărţeau din ce în ce mai mult de partidul general. Dar acesta nu era limbajul propriu al lui Newman 217 . Aproape de la începutul mișcării, funcționarii din fruntea universității, sau cum sunt numiți - „șefii de case”, au fost ostili noului curent de gândire teologică de la Oxford. Ei nu au vrut să înțeleagă scopurile înalte ale tractarianilor, nu au încercat să aprofundeze în sentimentele și motivele care i-au ghidat, nu au văzut în mișcare o renaștere a credințelor vechilor anglo-catolici, ci au ghicit instinctiv doar despre pericolul pentru protestantismul de rutină și, în același timp, nu au vrut să protejeze de căderea poporului roman în condescenția extremă a conducerii lor extreme. Autoritățile bisericești – episcopii – erau indiferenți. Au ales cu înțelepciune o politică de așteptare și s-au simțit într-o poziție incomodă. Pe de o parte, ei știau că nimeni nu-și susține atât de mult autoritatea, nimeni nu era atât de răstignit pentru a le oferi libertatea de acțiune, nimeni nu-și ridica poziția în societate la fel de mult ca Tractarianii, dar, pe de altă parte, condimentați de experiență, au văzut că, aducându-se de partea noilor conducători, ei au stârnit ura față de ei înșiși în bătrâni, alungându-i pe evanghelici. Doar câțiva dintre episcopi au luat armele împotriva Tractarianilor și, dându-și drumul la patimile lor, în căldura momentului și patima au ajuns la extreme, numindu-i ca episcop. Chester Sumner, întreaga mișcare este „opera lui Satana”. În primăvara anului 1839, poziția lui Newman în Biserica Angliei era la apogeu. I s-a acordat deplină încredere și respect. Dar chiar din acest moment începe turnarea sa finală către Roma. Anul acesta și-a publicat articolul despre „starea partidelor religioase” în Critica britanică, iar acest articol, așa cum a înțeles mai târziu, a fost „ultimele cuvinte pe care le-a rostit ca anglican anglicanilor”, a fost o „adresă de adio” prietenilor săi (Apolog. 181, 82). „De la sfârșitul anului 1841”, scrie el, „eram deja pe patul meu de moarte în ceea ce privește comunicarea mea cu englezii. Biserica”. Dar înainte de a muri în cele din urmă pentru biserica sa, Newman a făcut un ultim efort, și-a adunat toate puterile și a decis să arate că „XXXIX membri ai religiei”, Cartea Comunelor. rugăciunile, cartea omiliilor - aceste cărți simbolice ale bisericii sale nu numai că nu contrazic, ci pot fi și în concordanță cu definițiile Conciliului de la Trent și învățăturile Romei și doar resping acele erori asupra cărora „romanismul” (romano-catolicismul) nu insistă. Sâmbătă dimineața, 27 februarie 1841, Campbell Tait, viitorul Arhiepiscop de Canterbury, stătea liniștit în camera sa de la Colegiul Balliol. „Iată”, a exclamat Ward, alergând entuziasmat în cameră, „e ceva ce merită citit aici!” - și cu aceste cuvinte a aruncat pe masă broșura nou tipărită 218. Acesta a fost faimosul tratat al 90-lea al lui Newman, în care el susținea că 32 de membri ai Confesiunii anglicane au condamnat doctrina romană a purgatoriului, dar nu au condamnat doctrina purgatoriului în general, ca loc de purificare treptată după moarte, pe care anglicanul. biserica condamnă „jertfele maselor romane”, dar nu neagă doctrina jertfei în Euharistie și așa mai departe. Acest tratat a provocat furtună la universitate. A fost publicată pe 27 februarie, iar pe 8 martie, patru tutori seniori s-au adresat editorului său cu o declarație că al 90-lea tratat nu a fost de acord cu statutele universității. Pe 15 martie, tratatul a fost condamnat și de șefii universității. Istoria ulterioară a mișcării, fără îndoială, avea să devină o luptă continuă între două tabere. Dorința pentru Roma a unei părți a partidului Tractarian a devenit de netăgăduit. Dar Oxfordul și autoritățile ecleziastice au avut o viziune unilaterală asupra chestiunii: au neglijat forța morală a mișcării, care a căutat să înalțe viața Oxford și să protejeze biserica de opresiunea din partea partidului protestant extrem și au arătat o ignoranță inescuzabilă a cunoștințelor teologilor ortodocși consacrați pe care se bazau Tractarianii. Prima emoție provocată de tratatul al 90-lea a dispărut curând și lucrurile au mers ca de obicei. În vara lui 1841, Newman a trăit liniștit la Littlemore, traducând lucrările lui Athanasius din Alexandria. Pe 29 octombrie, Keble a ținut ultima sa prelegere la Oxford. În locul lui a fost nominalizat Isaac Williams, pe care l-a susținut și Pusey, dar suspiciunea aruncată acum asupra Tractarianilor a fost un obstacol, iar candidatura lui Williams a fost respinsă. Un alt eveniment din același an care i-a lovit neplăcut pe Tractarieni a fost întemeierea unui scaun episcopal anglican la Ierusalim în alianță cu Biserica Protestantă Prusacă. Lui Newman i se părea imposibil să fie englez. biserica a intrat într-o alianță cu protestantismul și calvinismul din Prusia și și-a declarat protestul deschis 219. Acesta din urmă nu a fost luat în considerare, în ciuda susținerii oamenilor care aveau gânduri similare lui Newman, iar Newman și-a pierdut și mai multă încredere în englezi. biserică. La 24 mai 1843, Pusey a predicat Euharistia. O săptămână mai târziu, prof. Fausset a acuzat această predică drept eretică în fața prorectorului universității. Acesta din urmă, conform statutului, l-a adunat pe socrul profesorilor de teologie și pe 2 iunie, Pusey a fost condamnat pentru predicarea unor învățături contrare Bisericii Angliei și i s-a interzis să predice timp de doi ani. Cazul a fost desfășurat în secret, iar lui Pusey i-a fost refuzată protecția. Condamnarea unei astfel de persoane a făcut furori nu numai în Oxford, ci și dincolo de zidurile sale. Aici, fără îndoială, s-a exprimat deja ura față de Tractarieni, care chiar a depășit granițele întregii dreptăți. Pentru toți cei aleși ca membri într-unul sau altul colegiu, Oxford a început să ofere cea mai severă probă în acele puncte 90 ale tratatului, care părea a fi învățătura papală, referitoare la infailibilitatea conciliilor ecumenice, purgatoriul, cinstirea icoanelor și apelurile în rugăciunea către sfinți. Această atitudine a autorităților de la Oxford față de mișcare nu a oprit curajul Tractarianilor. Dimpotrivă, cei mai extremi dintre ei, cu și mai mult curaj, au continuat să înainteze în direcția acceptată. Dacă Newman, în al 90-lea tratat al său, a încercat să arate că există multe în comun între Anglia și Roma, atunci Ward a mers mai departe și a susținut că nu există nicio diferență în învățătura dogmatică. Ward s-a remarcat prin extraordinarele sale abilități dialectice. Influența lui Newman a fost irezistibilă pentru el și a devenit studentul său zelos. Ward sa alăturat mișcării mult mai târziu decât liderul său și nu a simțit o afecțiune deosebit de profundă pentru anglicani. biserici. De la Newman a împrumutat ideea de bază a teologiei catolice ca o filozofie religioasă profundă și adevărată, care satisface atât mintea, cât și inima. De aici a împrumutat și ideea Bisericii Catolice, cu care Biserica Anglicană, izolată de restul creștinismului, diferă în doctrină de alte biserici, permițând libertatea de opinie, care uneori era eretică în natură, nu a fost de acord. Intrând în controversă când a apărut al 90-lea tratat, el a susținut că membrii anglicani au fost scrisi în așa fel încât să nu afecteze doctrina indiscutabil catolică, că compilatorii lor nu au vrut să rupă legătura cu străvechii părinți catolici ai bisericii, dar că în natura lor ei erau un compromis între partide extreme și, în sine, nu erau luați separat catolici. El a refuzat să recunoască drept catolic doctrina de justificare a membrilor, bazată exclusiv pe teoria luterană. Conform ideilor sale, cunoașterea religioasă se baza pe moralitate, pe armonia credinței cu inima, de aceea separarea luterană a credinței de morală i se părea mai rea decât ateismul. Ward nu a fost singurul care a insistat asupra armoniei moralității cu cunoștințele religioase. Latura morală a religiei a ocupat mințile Tractarianilor nu mai puțin decât alte probleme. Viața primilor creștini, asceza și asceza părinților lor au devenit obiecte de venerație și imitație. Nu este de mirare că formele în care sentimentele similare au fost întruchipate în romano-catolicismul au atras atenția specială a tractarianilor. Dintre acestea, celibatul sau celibatul clerului, care era privit ca o ispravă și sacrificiu de sine al clerului, cu scopul de a sluji mai devotat cauzei păstoritului, a trezit atenția în special la Oxford. Fără îndoială, ideea unei vieți de celibat în sine era aceeași atât religioasă, cât și utilitara și nu combina neapărat cu ea ideile de sacrificiu de sine, dar la Oxford a căpătat o formă pur romano-catolică și a fost unul dintre acele impulsuri care i-au atras pe cei mai extremi la Roma. Oakley, un preot la Londra, a lucrat în special în această direcție. Organul unor astfel de idei a fost „Criticul britanic”, care a fost condamnat în scurt timp ca predicând „romanismul” chiar și de către Palmer (Worgester) și și-a încetat publicarea. În 1844, Ward a publicat o carte: „Idealul Bisericii Creștine”, în care Biserica Romană a fost recunoscută ca fiind biserica ideală, iar Biserica Anglicană a fost condamnată. În același an, dr. Simons, un oponent înflăcărat al mișcării, a fost ales în scaunul de vicecancelar la Oxford, iar această alegere a fost o nouă înfrângere pentru partidul lui Pusey. Cartea a fost imediat condamnată și Ward a fost dezbrăcat de toate diplomele sale universitare. Cele mai aprinse acuzații s-au auzit la adresa Tractarianilor, suspiciunile s-au amestecat cu ura și calomnia transformată în pamflete ieftine și murdare. Retras la Littlemore, Newman era tăcut ca o statuie. Părea să nu ia parte la evenimentele de la Oxford. Cu toate acestea, nimeni nu se îndoia că pasul său final era deja o concluzie dinainte; a rămas doar o chestiune de timp. La 3 octombrie 1845, Newman a cerut să fie eliminat din listele Colegiului și Universității Oriel și a fost admis în Biserica Romano-Catolică pe 8. În același an, Ward, Faber, Oaklay, Dalgairn și mulți alții au părăsit anglicanismul. Dar și-a pierdut liderul, mișcarea nu s-a încheiat și nu s-a oprit. Pusey era încă aici. Keble i-a fost credincios, Palmer, Motzley și alții, oameni nu mai puțin remarcabili decât cei care s-au grăbit să se refugieze în romano-catolicismul, nu l-au părăsit. Credința lor în Biserica Angliei a rămas neclintită, speranțele lor pentru îmbunătățirea și prosperitatea acesteia nu s-au pierdut. Respectul față de acești lideri și principiile catolice ale mișcării a continuat să trezească entuziasm în rândul clerului și s-au grăbit să popularizeze ideile mișcării bisericești în toate modurile posibile: predicând, formând societăți și închinare. În locul „criticului britanic”, au apărut englezii „Churchman” și „Guardian”, care au început să servească drept conducători ai ideilor catolice. Mișcarea a încetat să fie exclusiv științifică și s-a răspândit dincolo de zidurile Oxfordului, în Londra și în provincii. Popularitatea și opiniile lui Pusey s-au răspândit pe scară largă în Anglia, iar Keble a devenit mai aproape de prietenii săi din Londra, Winchester și orașele de la țară. Sub influența sa, s-au ridicat noi lideri care au dat mișcării caracterul lor aparte, iar cei din urmă au trecut din domeniul teologiei abstracte la viață și au devenit practici. „Mijlocul de aur” dezvoltat de Newman nu i-a putut satisface atât pe sine, cât și pe cei care îi împărtășeau modul de gândire. Ei au găsit imposibil să se mulțumească cu un compromis între două extreme și au trecut la romano-catolicism, care li s-a părut un sistem logic solid. Alți adepți ai ideilor tractariane, fără a merge la o asemenea extremă, și-au îndreptat energia spre aplicarea practică a acestor idei și s-au mutat din domeniul teologiei abstracte în sfera activității vii directe. La scurt timp după ce Newman sa convertit la catolicism, un alt partid a început să apară la Oxford. Oamenii acestui partid priveau destul de indiferenți la răspândirea Ortodoxiei în țară și nu s-au umplut de indignare la vederea ritualurilor și ceremoniilor liturgice introduse de înaltele biserici. În spiritul convingerilor lor, ei au stat mai aproape de școala lui Arnold, cedând doar mai departe influenței protestantismului german al școlii negative și sceptice. Cartea Eseuri și recenzii, publicată în 1860, poate fi considerată o expresie a direcției și modului lor de gândire. Sub acest titlu au fost publicate șapte tratate, scrise de diverși autori, independent unul de celălalt. În perioada declinului bisericii și a răspândirii ideilor liberale și calviniste, această carte și compilatorii ei cu greu ar fi acordat prea multă atenție. Dar după mișcarea Tractariană sau anglo-catolică, când ideile de ortodoxie se răspândiseră pe scară largă în rândul clerului și găsiseră adepți și apărători în acesta din urmă, o astfel de lucrare a stârnit o întreagă furtună de indignare. „Experimente și recenzii” au fost scrise de șapte preoți anglicani și au tratat diverse subiecte. Primul dintre „experimente” – „Educația lumii” i-a aparținut Dr. Biserici (acum arhiepiscop de Canterbury). Biserici nu a exprimat nimic eretic, deși întregul tratat arată o deplină indiferență față de învățăturile dogmatice ale creștinismului. El a urmărit ideea că progresul este posibil doar pe bază individuală și nu se extinde asupra societății și lumii în ansamblu. I se părea un fapt incontestabil că progresul moral nu există în lume, ca și în filosofie: vechii romani erau mai buni decât cei de mai târziu, vechii evrei erau mai buni decât evreii de mai târziu, iar primii creștini erau mai buni decât cei moderni. Filosofia nu cunoaște mai mult decât Socrate și tot progresul mondial constă doar într-o mai mare rafinare a formelor exterioare ale vieții civilizate. Autorul celui de-al doilea experiment, dr. Roland Williams, a încercat să reproducă critica distructivă a lui Bunsen la adresa Vechiului Testament. În timp ce prezintă teoria și principiile criticii lui Bunsen într-un limbaj viu și clar, Williams însuși își exprimă în multe locuri dezacordul față de aceste principii, dar în același timp le prezintă drept considerații plauzibile și demne. El scrie ca credincios în Vechiul Testament, dar în același timp apără explicații ale Vechiului Testament care nu sunt în concordanță cu interpretarea general acceptată a Vechiului Testament, iar astfel de comentarii din partea acestuia din urmă au fost greu de acceptat pentru cititorul obișnuit. Îndreptându-și toată atenția către predicarea scepticismului, Williams a arătat o lipsă de familiaritate și chiar o neînțelegere a scriitorilor englezi la care s-a referit. Al treilea experiment, scris de Powell, a tratat dovezile externe ale creștinismului pentru a arăta inconsecvența lor. Powell a infirmat în principal miracolele ca fiind inconsistente cu legile imuabile ale naturii, deși a admis unele fapte miraculoase, înțelegându-le în sens spiritual – figurat. La fel ca Williams, Powell nu a insistat atât de mult pe negare, cât a încercat să trezească îndoieli în cititor. Cel de-al patrulea tratat al lui Wilson a recomandat o metodă ideologică de explicare a Scripturii, a arătat dispreț față de toate opiniile acceptate și formulele și definițiile ecleziastice stabilite și, prin urmare, a susținut o slăbire a formei jurământului față de învățătura simbolică a Bisericii Angliei, care jurământ era cerut clerului. Al cincilea tratat al lui Goodwin a dovedit inconsecvența științifică a relatării lui Moise despre crearea lumii. Al șaselea lui Patisson a fost un studiu al tendințelor gândirii religioase din Anglia din 1688 până în 1720. Plin cu citate din diverși scriitori, acest tratat nu a fost unit de o idee comună și, ca și altele, a stârnit doar scepticism și neîncredere în cititor. A șaptea lui Jowett a fost dedicată problemei contradicțiilor aparente găsite în Sfânta Scriptură și a sfătuit să explice și să înțeleagă Scriptura ca fiind cărți obișnuite. Toate aceste tratate nu s-au distins prin studii și dovezi speciale. Ele puteau fi infirmate cu ușurință prin critici, dar răul pe care îl puteau aduce publicului era de netăgăduit. Desigur, cartea și autorii ei au stârnit un sentiment de indignare în rândul clerului, iar chestiunea condamnării tratatelor a fost pusă într-un mod formal. Zece mii de clerici au prezentat o adresă arhiepiscopului de Canterbury, în care au condamnat cartea și au întrebat despre măsurile pe care episcopii intenționau să le ia. Biserica a prezentat o petiție similară. uniunea 220. După ce problema a fost examinată în convoiul din 1861, a fost lansat un proces împotriva lui Williams și Wilson în Court Arches, a cărui decizie a fost contestată la Consiliul Privat. Consiliul Privat din februarie 1864 a refuzat să condamne cartea ca fiind contrară cărților simbolice ale Bisericii Angliei, iar decizia sa a stârnit o indignare și mai mare în rândul publicului și al clerului. Unsprezece mii dintre aceștia din urmă au semnat declarația întocmită la Oxford, în care și-au exprimat credința fermă în inspirația Sfintei Scripturi. Problema a fost ridicată din nou la convocarea de la Canterbury din aprilie 1864 și, după o lungă dezbatere, cartea a fost condamnată de sinod ca „conținând învățături contrare învățăturii acceptate de biserica unită a Angliei și Irlandei în acord cu întreaga Biserică Catolică a lui Hristos 221. Scrierile episcopului Colenzo „Comentarii la epistola Sf. ap. Paul către romani” și despre „Pentateuh” 222. Colenzo a fost numit episcop de Natal (o colonie din Africa de Sud) în 1853 și și-a publicat studiile în 1861 și 1863. Cartea despre Pentateuh s-a remarcat prin caracterul său extrem de raționalist. "Biblia nu este în sine cuvântul lui Dumnezeu", a scris Colenzo, "dar, desigur, cuvântul lui Dumnezeu poate fi găsit în ea. El a subliniat natura legendară a cărților timpurii ale Bibliei și contradicțiile și improbabilitatea conținutului cărții Exodul, apoi negate și așa mai departe. Întrucât Colenzo era subordonat mitropolitului din Cape Town, problema a fost ridicată în mitropolie, iar mitropolitul, dr. Gray, l-a lipsit de scaun și l-a supus excomunicarii. Această hotărâre a fost aprobată de ambele convocări, care au primit petiții din partea clerului și a Bisericii. Union 223, un consiliu de episcopi americani, un consiliu scoțian, un consiliu canadian și, în cele din urmă, la prima Conferință Lambest a episcopilor anglicani. Dr. Macrorie a fost hirotonit în locul său, iar Colenzo însuși a murit în iunie 1883. Noua mișcare raționalistă a fost doar o izbucnire reactivă împotriva mișcării anglo-catolice Tractarian. Nu mai putea suprima principiile inaintate de taktarieni. Dimpotrivă, apărătorii acestora din urmă au încercat să le pună în practică cu zel și au adus împotriva lor o serie întreagă de procese care au deschis pagini triste în istoria Bisericii Anglicane. Motivul declanșării acestor procese a fost inițial o împrejurare pur externă, care nu era în legătură directă cu mișcarea, ci a stârnit indignare în rândul oamenilor în general și mai ales în rândul oamenilor de jos bisericii. Atunci când mulți dintre tractarieni s-au convertit la romano-catolicism și au atras cu ei mulți enoriași anglicani, la Roma au considerat că aceasta este o nouă restaurare a catolicismului în Anglia. În octombrie 1850, a fost publicată o bula papală care propunea deschiderea unei noi Arhiepiscopii de Westminster și împărțirea întregii Anglie în 12 eparhii, sub controlul prelaților numiți de papă. Acest taur a agitat foarte mult, deși nefondat, opinia publică. Prim-ministrul regatului, lordul Roussel, a vorbit despre necesitatea unor măsuri deschise împotriva invaziei papale. Protestul a fost semnat de oameni de diferite clase și moșii. Cu toate acestea, nu au fost luate măsuri externe. Dar taurul a deteriorat Biserica Angliei în următoarele privințe. Acele idei și principii catolice care au fost puse în aplicare de Tractariani și-au găsit în curând expresie în închinare și ritual. Slujbele bisericești au început să fie însoțite de o mai mare solemnitate, bisericile au fost împodobite cu picturi și sculpturi. După simplitatea puritană a timpului precedent, o astfel de schimbare a început să fie deosebit de izbitoare. În predicile lor, clerul a început să insiste asupra importanței sacramentelor, să sfătuiască să meargă la spovedanie și să primească iertare de păcate de la preot, susținând că acestea sunt lucruri esențiale pentru credincioși și, astfel, le-a ridicat poziția ierarhică. Răstignirile în biserici, semnul crucii, rugăciunile pentru morți și păzirea zilelor sfinților au devenit obișnuite. De asemenea, a fost recomandată folosirea cărților liturgice romano-catolice. Desigur, toate acestea au stârnit indignare în partidul protestant extrem, care, referindu-se la bula, a ridicat strigăte: „Jos papalitatea”. Curând au început procesele împotriva membrilor înaltei biserici pentru că ar fi încălcat legile Bisericii Angliei. Acesta este cazul care a fost adus împotriva lui Bennett, preotul Bisericii Sf. Paul din Londra. În 1850, Bennett a construit o nouă biserică în partea cea mai săracă a parohiei sale, care a fost sfințită de Episcopul Londrei. Aici a fost introdus cântarea corală, s-a instalat o zăbrele specială care despărțea altarul de partea de mijloc a bisericii, iar altarul a fost decorat cu o imagine a răstignirii. Bennett a fost atacat de mulțime, dar, având un caracter puternic, a continuat să mențină ritualurile introduse. Cu toate acestea, la sfatul episcopului, a abandonat parohia. Succesorul său, Lidbel, nu a făcut nicio modificare și i s-a ridicat un dosar oficial. Acuzatorii au cerut îndepărtarea crucifixului, a sfeșnicului și a lumânărilor aurite, a altarului și a capacelor multicolore ale altarului. Problema a ajuns la Consiliul Privat și s-a decis mai degrabă în favoarea ritualiștilor. Consiliul Privat a declarat că toate decorațiile sunt permise de prima Carte a Comunelor. Rugăciunile lui Edward al VI-lea sunt legitime. În consecință, celor care doreau li s-a permis să poarte veșmintele euharistice menționate în această carte. Răspunsul dat de conciliu a fost exprimat în așa fel încât a afirmat principiul: „omisiunea nu este interdicție”, pe care mai târziu liderii înaltelor biserici au început să se bazeze împotriva obiecțiilor că lucrurile pe care le-au introdus nu erau menționate în Cartea Comunelor. rugăciuni. Permițând folosirea crucii și a hainelor de altar, precum și a tot ceea ce ar putea ajuta la clarificarea semnificației slujbei, Consiliul Privat a făcut posibil ca partidul înaltei biserici să facă un pas înainte. Pe baza acestei hotărâri a Consiliului Privat, înalții bisericești au început să extindă ceremonia liturgică și au introdus curând tămâia, amestecând apa cu vinul în timpul Euharistiei și a altor ritualuri. Toate aceste ritualuri, indiferente în sine, au stârnit indignare în partidul puritan, obișnuit cu simplitatea închinării. În 1867, Lordul Shaffesbury a decis să introducă un proiect de lege în Parlament cu scopul de a stabili uniformitatea în cult printr-o singură decizie parlamentară, fără consultare cu convocarea. Episcopii, asediați de plângerile protestanților extremi, erau în cea mai mare parte gata să fie de acord cu proiectul lordului Chafebury. Apărătorul independenței bisericii a fost episcopul Oxford Wilberforce, care a găsit sprijin în Gladstone. Când proiectul de lege a fost introdus în parlament și majoritatea episcopilor au fost în favoarea, Wilberforce a dovedit inconsecvența acestei măsuri și, în loc să se voteze în parlament, s-a decis formarea unei comisii. Acesta din urmă, format din 14 clerici și 15 laici, și-a început întâlnirile în Casa Ierusalimului din Westminster la 17 iunie 1867. În timpul ședințelor noii comisii, a fost ridicat un alt dosar împotriva lui McConochie, un preot la Golborne din Londra, și împotriva lui Simpson, acuzat că a introdus un ritual ilegal în bisericile lor. Cea mai înaltă instanță a bisericii (Tribunalul Arcurilor) a dat următoarea hotărâre în acest caz: 1) ridicarea paharului și a patenei după sfințirea darurilor este ilegală: 2) închinarea și îngenuncherea în timpul rugăciunii de sfințire se numără printre chestiunile hotărâte de episcop; 3) tămâierea în timpul celebrării Euharistiei este ilegală; 4) amestecarea apei cu vinul trebuie făcută înainte de slujbă, și nu ceremonios; 6) două lumânări pe tron ​​în timpul Euharistiei - ar trebui aprinse pentru a comemora faptul că Hristos este lumina lumii. Această decizie a fost publicată pe 28 martie. La 30 aprilie, o comisie desemnată de Parlament și aflată la Westminster a făcut un raport în care se pronunța în favoarea eliminării aprinderii lumânărilor în timpul Euharistiei și a tămâierii. Ea a propus următoarele reguli pentru a ghida disputele enoriașilor cu privire la ritual: 1) obiceiul vechi de trei sute de ani al bisericii să fie considerat drept; 2) cinci enoriași dintr-o parohie de o mie de suflete și trei din parohiile mai mici pot face contestație împotriva preotului la episcop, iar în caz de dificultate, acesta din urmă la arhiepiscop. Opinia arhiepiscopului trebuie considerată decisivă. Cel de-al treilea raport al comisiei se referea la distribuirea mai rapidă a lecturilor Vechiului și Noului Testament în timpul slujbelor bisericești și a fost acceptat. În urma cazului McConochie, a urmat o acuzație similară împotriva unui alt preot, Weeks, căruia i-a fost interzis să folosească tămâie și lumânări aprinse. În 1870, cazul preotului John Porches (în Brighton) a fost audiat la Curtea Arches. Judecătorul a hotărât că folosirea îmbrăcămintei prescrise de cartea I a lui Eduard al VI-lea este legală, dar a condamnat procesiunile cu cruci, stindarde, tămâială, precum și stropirea cu apă Sf. și a recunoscut ca permisă folosirea pâinii nedospite și întoarcerea spre est în timpul sfințirii darurilor. Acest caz a fost înaintat comisiei judiciare, care a declarat ilegală orice folosire a îmbrăcămintei în bisericile parohiale, cu excepția serplisului (un tip de surplis din in), și a stabilit ca preotul să stea așa în timpul sfințirii, pentru ca oamenii să poată vedea frângerea pâinii pe care o săvârșește. Instanța a declarat ilegală folosirea pâinii nedospite, precum și a beretei (o șapcă cu patru colțuri folosită de obicei de clerul catolic). Emoția dintre înalții bisericești a fost atât de puternică, încât episcopul de Winchester i-a scris arhiepiscopului Tate de Canterbury: „Acum este un timp foarte tulburat și dacă Dumnezeu nu ne ascultă rugăciunile, chestiunea se va sfârși într-o mare schismă” 224. 4.700 de oameni din clerul anglican au protestat împotriva deciziei arhiepiscopului și au protestat împotriva arhiepiscopului. Arhiepiscopul a răspuns evaziv, fiind de acord că o legislație nesatisfăcătoare poate fi protestată, odată ce s-a dovedit o discrepanță între legislație și cerințele vieții, dar a considerat ilegal protestul față de o chestiune privată și a subliniat că întrebările despre ritualuri nu trebuie să creeze vreo emoție deosebită, ca întrebări de importanță secundară și neafectând învățăturile Evangheliei bisericii și ale sacrelor. Partidul protestant extrem nu a privit lucrurile în acest fel. I s-a părut că prin introducerea ritualurilor, oamenii din înaltele biserici denaturau învățăturile Evangheliei și ale bisericii. Această petrecere a fost mai ales indignată de ritualul cu care Tractarianii au început să înconjoare celebrarea sacramentului Euharistiei. Fanii au insistat cu încăpățânare că îmbrăcarea hainelor în timpul săvârșirii acestui sacrament, îngenuncherea, amestecarea apei cu vinul, azimele și tămâia nu era altceva decât o întoarcere la doctrina romană a transsubstanției, care, după părerea lor, era atât de dezastruoasă pentru sufletele creștine. Acești oameni au decis să declare o cruciadă împotriva crucii însăși și au format o societate specială în 1865: Asociația Bisericii 225, care și-a asumat sarcina de a persecuta oamenii din înaltele biserici, sau așa cum erau numiți acum „ritualiști”. Dar aceștia din urmă nu erau lipsiți de apărare. Ei s-au unit între ei și au format „Uniunea Bisericii Engleze 226. Această uniune a fost în esență o unificare a societăților bisericești preexistente. Inițial, ea și-a propus trei sarcini: 1) să ridice interesul oamenilor față de biserică; 2) să protejeze persoanele care au suferit din cauza unor decizii greșite în chestiuni spirituale și 3) să întărească disciplina bisericească și să întărească biserica. Au fost recomandate următoarele mijloace: 1) comunicarea cu alte societăți similare: 2) formarea asociațiilor parohiale; 3) adunarea anuală a tuturor membrilor; 4) publicarea unui ziar; 5) petiții și 6) fonduri. Condiția de admitere a fost comunicarea cu biserica; de aceea, puteau deveni membri numai cei care au primit împărtăşania (comunătorii) de cel puţin trei ori pe an. În 1861, a fost publicat primul număr al Tserkovnoye Obozreniye, care a fost organul inițial al uniunii, iar activitățile societății au mers pe drumul cel bun 227. În esență, toate așa-numitele „crize” din Biserica Anglicană nu sunt altceva decât lupta acestor două societăți între ele, iar asociația bisericească a dezvăluit întotdeauna „gelozia dincolo de rațiune”. În toate aceste dispute, problema centrală este Euharistia și alte sacramente prezentate de liderii de la Oxford. Unii dintre adepții Tractarianismului au venit cu ideea necesității unei prezentări mai precise și mai clare a doctrinei sacramentelor pentru oameni în spiritul „tratatelor pentru vremuri”. Această încercare a fost provocată și de exemple de învățătură denaturată a bisericii despre sacramente, cum ar fi învățătura lui Gorham despre botez. George Cornelius Gorgam a fost preot în dieceza episcopului Philpott de Exeter. Episcopul a refuzat să-l transfere într-o altă parohie pe motiv că Torgham a avut opinii incorecte și a denaturat învățăturile bisericii. La 17 decembrie 1847, episcopul l-a supus unui test, în timpul căruia s-a dovedit că Torgam a negat renașterea spirituală necondiționată la botez și a urmărit ideea de a comunica harul înainte de botez și a recunoscut renașterea însăși în acest sacrament ca fiind condiționată. El s-a referit la articolele XXIX, care învață că sacramentele împărtășesc har numai celor care „le primesc cu dreptate, cu vrednicie și cu credință, deci condiționat”. Dorind să se apere, Gorgham a dus cazul la cea mai înaltă instanță (Court Arches), care a recunoscut învățătura lui ca fiind falsă, dar neliniștitul Gorgham nu a fost mulțumit și a depus un recurs la consiliul secret, care era format din șase persoane laice și trei clerici. Problema ridicată a creat entuziasm în rândul tuturor adepților bisericii, care se temeau pentru o decizie falsă în consiliul privat. Această teamă s-a dovedit a fi justificată. După ce a analizat cazul Gorgam, Consiliul Privat s-a exprimat în sensul că Biserica Anglicană nu oferă o doctrină atât de clară și definită a regenerării necondiționate în sacramentul botezului, încât să excludă orice posibilitate de a menține opinia exprimată de Gorgam, și considerând-o pe aceasta din urmă un obstacol în calea numirii lui Gorgam însuși în parohie. Episcopul de Exeter a protestat împotriva acestei decizii. Și-a publicat scrisoarea către Arhiepiscopul de Canterbury, în care a apărat doctrina regenerării necondiționate în botez și a hotărât să adune un consiliu al clerului diecezei sale. Episcopul Londrei a prezentat Camerei Lorzilor o propunere ca chestiunile de erezie să fie decise în camera superioară a convocării, în prezența reprezentanților coroanei, dar acest proiect de lege a fost respins. Decizia episcopului de Exeter de a convoca un sinod a provocat nemulțumiri firești liberalilor, iar la 2 mai 1851 s-a pus întrebarea în Camera Comunelor: este legal un astfel de consiliu? Primul ministru și procurorul de stat au răspuns că consiliile eparhiale nu sunt contrare legilor constituției. La 25 iunie 1851, a avut loc un consiliu care a aprobat învățăturile episcopului Philpott și a condamnat învățăturile lui Gorham. Astfel, învățătura bisericii despre prima taină a triumfat, dar aici învățătura strictă despre Euharistie a rămas încă neclară. Arhidiaconul Denison s-a angajat să încerce să-l afle pe acesta din urmă și a suferit persecuții din partea Asociației Bisericii. Denison a fost examinator pentru episcopul din Bath și Țara Galilor, Bagot. În timpul bolii acestui episcop, episcopul Spencer s-a ocupat de treburile eparhiei, cu care Denison a intrat într-o dispută cu privire la problema Euharistiei. Presupunând că episcopul Bagot nu și-a împărtășit opiniile, Denison a refuzat postul de examinator. În august și noiembrie 1853, a ținut două predici despre prezența reală a lui Hristos în Euharistie la Catedrala din Țara Galilor. Părerile pe care le-a urmărit aici au dat naștere unor procese. Bagotul muribund nu a mai putut rezolva problema, iar Arhiepiscopul de Canterbury a vrut la început să nu facă publică disputa, dar procesul și-a urmat cursul. Curtea Provincială ia cerut lui Denison să renunțe la două prevederi: 1) că atât cei care se apropie de Sacrament cu vrednicie și nevrednicie să primească trupul și sângele lui Hristos, și 2) că închinarea se potrivește prezenței reale, deși invizibile, a trupului și sângelui lui Hristos în Euharistie sub formă de pâine și vin. Denison a refuzat să fie de acord cu această propunere și a fost privat de arhidiaconatul său. Cazul a mers mai întâi la curtea de apel final, iar apoi la consiliul privat, unde s-a încheiat în 1858, nu în favoarea lui Denison. Exprimând doctrina că Hristos este de fapt prezent în sacramentul Euharistiei prin trupul Său glorificat, că pâinea și vinul sunt schimbate în trupul și sângele lui Hristos, Arhidiaconul Denison nu a fost un predicator singuratic al acestei doctrine. A reușit să se răspândească semnificativ în Anglia și nu a stârnit prea multe proteste nici măcar la Oxford. Am văzut deja că în 1843 Pusey a fost condamnat de autoritățile de la Oxford pentru predicarea sa despre Euharistie. Zece ani mai târziu, însă, în 1853, Pusey a predicat din nou aceeași doctrină și universitatea nu a găsit posibil să-l condamne. Unii și-au urmărit opiniile și mai clar. Astfel, în scrisoarea sa către doctorul Pusey, preotul W. E. Bennett a vorbit despre „prezența reală, adevărată și vizibilă a Domnului nostru pe altarele bisericilor” și că el însuși s-a închinat și a învățat oamenii să se închine elementelor consacrate. Această scrisoare sub formă de tratat a fost publicată în a doua ediție în 1867. În a treia ediție, Bennett, la sfatul lui Pusey, a înlocuit cuvântul „vizibil” (prezență) cu expresia „sub forma pâinii și vinului” și în loc de „cinstirea elementelor consacrate” - „cinstirea lui Hristos prezent sub forma pâinii și vinului.” Protestanții extremi au depus un dosar împotriva lui Bennett, iar în 1870, la 23 iulie, Curtea Arches a decis că doctrina prezenței vizibile a lui Dumnezeu pe altare și închinarea elementelor consacrate este ilegală. Când chestiunea a ajuns la Consiliul Privat, acesta din urmă, deși recunoaște limbajul cărții lui Bennett ca fiind „nemoderat”, a refuzat totuși să o condamne ca fiind complet contradictorie și inconsecventă cu învățăturile Bisericii Angliei. Nu mai puțină emoție a fost cauzată de problema spovedaniei, pe care ritualiștii au început să o introducă în bisericile și parohiile lor. Ei au privit mărturisirea obișnuită ca unul dintre cele mai puternice mijloace din viața spirituală a unei persoane și ca una dintre cele mai sigure căi de a ridica nivelul moral al oamenilor. Cât de larg s-a răspândit confesiunea este evident dintr-o scrisoare a doctorului Pusey, care a apărat beneficiile audierii mărturisirii în fața Arhiepiscopului de Canterbury. Pusey a arătat spre una dintre școlile publice în care peste 100 de băieți mergeau în mod regulat la spovedanie, iar atmosfera morală a școlii a crescut la cote fără precedent. Aproximativ cinci sute de clerici care împărtășeau o opinie similară au prezentat o petiție arhiepiscopului Tait de Canterbury în timpul sesiunilor de convocare din 9 mai 1873. Arhiepiscopul a citit această petiție în camera superioară de convocare. Cei care au semnat petiția le-au cerut episcopilor, „în vederea răspândirii pe scară largă” a mărturisirii sacramentale, să discute problema alegerii și pregătirii preoților-mărturisitori în conformitate cu legile canonice. Această petiție a stârnit o mare indignare în rândul protestanților extremi, iar lordul Chefsbury i-a scris arhiepiscopului, întrebându-l ce intenționează să facă episcopii. Arhiepiscopul a răspuns că hotărârea episcopală va fi anunțată după următoarea convocare. La 30 iunie 1873, Lordul Shefsbury a convocat o întâlnire, iar problema a fost ridicată în Camera Lorzilor. Pe 23 iulie, episcopii au emis o declarație în care condamnau mărturisirea obișnuită ca fiind contrară cuvântului lui Dumnezeu și legilor bisericii și permiteau doar preoților să dea sfaturi spirituale și izolvare dacă cineva, tulburat de remușcări, o cere pe acestea din urmă. O scutire asemănătoare de păcate ar trebui acordată persoanelor pe moarte dacă își exprimă o dorință persistentă. Problema mărturisirii a fost ridicată din nou de Lord Redesdale în Parlamentul din 1877. Motivul pentru aceasta a fost celebra carte „Preot în Absoluție”, care a oferit sfaturi despre cum să acceptați și să vă mărturisiți. Întrebările menționate aici despre păcatele în conformitate cu poruncile (amintesc de paginile vechilor noastre misale) au stârnit în mod deosebit indignare, întrucât analizau natura păcatului prea subtil. Această carte a fost publicată de Sf. Cruce a fost destinată clerului, dar nu publicului. Arhiepiscopul a răspuns în Camera Lorzilor fără a cunoaște această carte și s-a referit la convocarea din 1874 ca fiind deja decisă problema spovedaniei. Ambele camere de convocare au confirmat decizia anterioară și au recunoscut societatea Sf. Cruce, responsabilă cu publicarea cărții „Preot în Absoluție”. În ciuda protestelor din partea înalților membri ai bisericii, decizia de a convoca a rămas în vigoare. Nemulțumirea partidului protestant a fost întotdeauna trezită de așa-zisul simbol al lui Atanasie. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, din cauza neglijenței clerului, poporul și-a pierdut obiceiul de a auzi citirea Simbolului Atanazian în biserici, încă din Cartea Comunelor. rugăciunile prescriu citirea acestuia din urmă numai în sărbători și zile speciale. Nefiind atent la aceste instructiuni si scurtand slujba, clerul a omis citirea acestui simbol. Desigur, când mișcarea de la Oxford a sporit atenția clerului față de Cartea Vol. rugăciunile, citirea simbolului au stârnit alarmă în vechea generație, care nu mai înțelegea limbajul simbolului. Printre oamenii din biserica joasă, a început să se exprime dorința de a elimina simbolul fanaziei din Cartea Comunelor. rugăciuni. Comisia ritualică din 1870 a propus să se adauge următoarea notă la simbol: „Condamnările menționate în această mărturisire nu trebuie înțelese altfel decât în ​​sensul unui avertisment solemn asupra distrugerii celor care resping în mod voluntar credința catolică”. Arhiepiscopul, împreună cu ceilalți 16 membri ai comisiei, au luat cuvântul împotriva acestei note. Când chestiunea a ajuns în discuția episcopilor, părerile au fost împărțite. În cele din urmă, s-a decis să se dea o nouă traducere a simbolului, încredințând sarcina episcopilor și profesorilor ambelor universități. Profesorii de la Oxford s-au opus oricărei schimbări, iar în cazul acesteia din urmă, Pusey și Lyddon au decis să se depună. După o dezbatere aprinsă, în convocarea din 1873 a avut loc o înțelegere, care și-a formulat judecata despre simbolul atanazian astfel: 1) că mărturisirea nu adaugă nimic la credința cuprinsă în Sfintele Scripturi, ci avertizează împotriva erorilor: 2) că, așa cum Sfânta Scriptură în diferite locuri promite viața credincioșilor, așa cum promite credincioșilor și credincioșilor să se declare credincioșii din diferite locuri. simbolul declară că este necesară aderarea fermă la credința catolică pentru toți cei care doresc să obțină mântuire și o mare distrugere pentru cei care resping credința. Avertismentele din acest simbol trebuie înțelese în același sens ca și avertismentele Sfintei Scripturi. Biserica nu condamnă pe nimeni sau indivizi aici, căci Judecătorul tuturor este Dumnezeu. În 1875, trei enoriași ai parohiei St. Peter's din Foloxton au inițiat un proces împotriva preotului lor, Charles Riddale, acuzându-l că: 1) a folosit lumânări aprinse în timpul slujbelor de zi; 2) în amestecarea apei cu vinul în Euharistie; 3) în folosirea pâinii nedospite; 4) în întoarcerea spre răsărit în timpul sfințirii darurilor; 5) îngenuncherea în timpul rugăciunii de consacrare; 6) în intonarea imnului Agnus Dei după sfințire: 7) în procesiuni religioase cu cruci, stindarde și muzică; 8) în celebrarea Euharistiei în veșminte; 9) în sărbătoarea Euharistiei, când era un singur comunicător; 10) în încăperea crucifixului de pe despărțitorul dintre altar și biserică cu sfeșnice în lateral, și în împodobirea bisericii cu picturi înfățișând patima lui Hristos. Cazul a fost decis la Tribunalul Arches în 1876 și toate acuzațiile s-au dovedit a fi valabile. Judecătorul l-a sfătuit pe Riddale să renunțe la aceste rituri, dar Riddale a dus cazul la Curtea de Apel Final, unde decizia Curții Arches a fost considerată corectă. Asociația bisericească, care și-a îndreptat loviturile împotriva înalților membri ai bisericii, în acțiunile sale pozitive a ajuns la extreme absurde și chiar la cruzimi, greu de împăcat cu notoria libertate engleză. Adepții ideilor tractariane au încercat să implementeze aceste idei vizual și, în acest scop, au folosit obiceiurile străvechi ale bisericii lor. Lucrând mai ales în rândul populației cele mai sărace, în care viața vicioasă își construise un cuib puternic, ei aveau în vedere să atragă oamenii la biserică și să-i ferească de străzile murdare și de distracțiile aspre. Nu este surprinzător că astfel de activități au stârnit simpatie în rândul oamenilor pentru oamenii din înalta biserică. Aceste simpatii au crescut și mai mult atunci când asociația bisericească, nelimitându-se doar la litigii, a început să-i supună pe membrii înaltei biserici la închisoare. Așa că în 1877 a fost închis preotul A. Tuus, în 1880 - Pelgam Dale, iar Enraat, în 1881 - Faithhorn Green și alții. Când nu doar clerul inferior, ci și unii dintre episcopi au început să introducă și să adere la aceleași ritualuri, asociația bisericească a decis să protesteze împotriva lor. În 1887, ea a intentat un proces împotriva unuia dintre episcopii deosebit de respectați și iubiți de oameni - Episcopul Dr. King of Lincoln. Când cazul a fost prezentat Arhiepiscopului de Canterbury, acesta din urmă a refuzat la început să-l judece singur pe episcop, dar la cererea Consiliului Privat în 1888 a fost obligat să ia în considerare acuzațiile, iar în 1890, în comunitate cu episcopii din Londra, Oxford, Rochester, Salusbury și Hereford, a luat următoarea decizie: 2) întoarcerea spre est în timpul Euharistiei este legală, dar sfințirea darurilor trebuie să fie vizibilă oamenilor; 3) cântarea imnului Agnus Dai după rugăciunea de consacrare este legală; 4) sunt permise două lumânări aprinse în altar în timpul Euharistiei; 5) binecuvântarea oamenilor cu semnul crucii este ilegală. Asociația Bisericii nu a fost mulțumită de această decizie și a făcut apel la Consiliul Privat, cerând o revizuire a cazului. De data aceasta, Consiliul Privat a fost de acord cu decizia arhiepiscopului și astfel episcopul de Lincoln nu a fost condamnat, deși a fost obligat să plătească cheltuieli judiciare de aproximativ 50 de mii de ruble. În acest caz, partidul înaltului bisericesc a câștigat o victorie pentru prima dată, deși nu în totalitate. Am văzut deja că deciziile Consiliului Privat nu coincid întotdeauna între ele: un judecător nu a fost de acord cu decizia altuia. Din aceasta rezultă clar că autoritatea Consiliului Privat nu a fost plasată în mare măsură de către partidul înalt ecleziastic, care s-a bazat în acțiunile sale pe principiile vechii biserici catolice nedivizate, deși formele pe care le-au introdus în practica liturgică erau apropiate și uneori identice cu cele romano-catolice. Deoarece, prin însăși natura sa, consiliul privat ca instanță seculară nu poate fi considerat o expresie a vocii bisericii, era firesc ca printre adepții bisericii să apară nemulțumiri cu privire la această stare de lucruri. Ideea necesității unei mai mari libertăți a bisericii în chestiuni pur religioase a început să fie din ce în ce mai puternic exprimată în societate. Exponentul acestei idei este Anglo-Church Union cu președintele său, Lord Halifax. Clerul înaltului bisericesc, nemulțumit de verdictele Consiliului Privat, a continuat să urmeze direcția pe care o acceptaseră cândva și nu și-a slăbit energia. A insistat asupra necesității unui sistem sacramental și a introdus mărturisirea în multe parohii ca cel mai bun mijloc de disciplină creștină, continuând să adere chiar la acele rituri care au fost condamnate de mai multe ori de către Consiliul Privat. Cămâinea, lumânările aprinse, împărtășirea bolnavilor cu darurile de rezervă, semnul crucii, aranjarea spovedaniilor, rugăciunile pentru morți și așa mai departe au devenit, parcă, obiecte integrante în bisericile înalte. Desigur, partidul extrem de protestant nu s-a putut simți liniștit la vederea idolatriei și a papalității care li s-au părut. Încercarea lui Lord Halifax de a intra în relații cu Roma cu scopul de a uni catolicismul și anglicanismul a stârnit nemulțumiri și mai mari. Pe această drojdie și pământ fără îndoială veche a luat naștere ultima criză din 1899, care încă nu s-a încheiat. De data aceasta, problema a luat o formă ușor diferită și o întorsătură diferită. Asociația Bisericii nu a inițiat proceduri oficiale împotriva persoanelor fizice, deoarece a constatat că astfel de măsuri nu au avut succes. A găsit un bărbat care, deținând un stilou rapid, a publicat pe cheltuiala ei o carte cu un titlu extrem de tentant: Istoria secretă a mișcării Oxford. Cartea a fost impregnată cu o singură idee: papiştii de înaltă biserică, obiectivele lor sunt să distrugă Biserica Reformată şi să introducă Biserica Catolică, iar apoi, sub autoritatea infailibilului, să preia puterea asupra poporului. Fără îndoială, progresul din Anglia nu a atins încă punctul în care publicul să aibă o viziune critică asupra lucrurilor și mai mult sau mai puțin imparțial. Iubitoare de tot felul de secrete, a cumpărat istoria secretă în zeci de mii și a devenit îngrijorată, văzându-se încurcată în rețelele iezuitismului. William Harcourt, un om proeminent în societate, un bun scriitor și, fără îndoială, un gânditor remarcabil și, în plus, o figură influentă în Parlament, a izbucnit cu o serie întreagă de scrisori în organul de conducere al The Times, acuzând Biserica de nelegiuire, însă, nu atât din dragoste pentru aceasta din urmă, cât dintr-un anumit tip de interese politice și de partid, pe care nu trebuie să le atingem. Proprietarul unui magazin murdar, Kensit, dorind să-și perpetueze poate memoria în istorie, deși nu a ajuns la isprava lui Herostratus, a deschis proteste de cea mai vulgară natură: a pătruns în bisericile oamenilor de înaltă biserică și a încetat închinarea în numele legii, el însuși a slujbe pe treptele Catedralei, a organizat expoziții de tortură a Sf. calugari si asa mai departe. Scopul a fost atins: publicul inteligent a fost atent și a umplut ziarele cu scrisori, mulțimea ignorantă a început pur și simplu să asedieze clerul înaltului bisericesc, recurgând la cartofi putrezi (pe bună dreptate salvându-i pe cei buni pentru o cauză atât de putredă) și în alte moduri și-a exprimat protestul, adunând zece mii de mitinguri în Albert Hall. Subiecții acuzațiilor au fost în principal episcopii, în calitate de toleranți și indulgenți ai ritualiștilor. Când s-au deschis sesiunile parlamentare anul trecut, aici a fost luată în considerare problema ritualismului și mai ales a confesiunii. Episcopii, însă, nu s-au dovedit a fi martiri ai ideilor: arhiepiscopul de York a vorbit direct împotriva confesiunii private ca un rău național. Alții au urmat exemplul primatei și astfel zeloții au primit satisfacție. Propunerea unora dintre parlamentari de a pune capăt problematicii ritualismului printr-o hotărâre parlamentară, fără a se acorda atenție episcopilor, însă, nu a trecut, iar chestiunea partidului înalt bisericesc a fost trecută la latitudinea și hotărârea prelaților. Uniunea Bisericii Engleze nu a rămas inactivă în timpul acestor dispute. La 1 martie 1899, ea a emis o declarație care spunea: „Am susținut și susținem că Biserica Angliei, deși aderă la principiile sale, nu se poate elibera de obligațiile impuse ei de relațiile sale cu restul Bisericii Catolice, că doctrina și disciplina și riturile Bisericii Angliei, așa cum este prescris de întreaga sa istorie, au fost modificate și cu astfel de excepții de către autorul său. a negat și a negat din nou că o nouă instituție religioasă a fost înființată în Anglia în secolul al XVI-lea. Negăm dreptul Coroanei sau Parlamentului de a determina doctrina, disciplina și riturile Bisericii engleze”. 228 Președintele Church Union, Lord Halifax, a subliniat că contestațiile împotriva deciziei curții arhiepiscopale la consiliul privat nu sunt de acord cu soarta istorică a Bisericii anglicane, întrucât dreptul de recurs al curții arhiepiscopale la coroană a apărut ca urmare a dorinței de a distruge apelul popei. Dar cu privire la întrebările referitoare la doctrină și riturile bisericești, curtea arhiepiscopală a fost întotdeauna definitivă, iar istoria nu știe de contestații împotriva hotărârii sale la Roma, de aceea, și acum, decizia arhiepiscopului ar trebui considerată autoritatea finală în procedurile acelorași cauze. Lordul Halifax și-a exprimat aceste gânduri în scrisoarea sa către episcopul de Winchester din 26 martie și a găsit sprijin în alte persoane („Secolul al XIX-lea” aprilie 1899, articolul 518 și „Sovrem. Obzor.” aprilie, articolul 457). În locul unei astfel de ordine anormale de conducere și rezolvare a treburilor, uniunea bisericească insistă că 1) puterea supremă asupra eparhiei aparține în întregime episcopului, 2) puterea în mitropolie - arhiepiscopului; c 3) puterea asupra întregii biserici naționale - la sinodul episcopilor, care judecă arhiepiscopul și 4) puterea asupra consiliului național - la sinodul ecumenic. Apărând această ordine de rezolvare a problemelor bisericești, unii dintre înalții conducători bisericești s-au îndreptat către Palatul Lambeth cu cererea de a le asculta motivele pe care se bazează, permițând tămâia în bisericile lor, lumânările aprinse, comuniunea cu bolnavii cu daruri de rezervă și nefăcând de fiecare dată ceea ce este stabilit în Cartea Comunelor. rugăciuni pentru împărtăşirea celor bolnavi şi muribunzi. La întâlnirile de la Lambeth au participat ambii arhiepiscopi, mai mulți episcopi, mulți dintre clerul inferior și specialiști și experți în istoria bisericii (Prof. Colmans) și practica liturgică a Bisericii Răsăritene (dl Birkbeck). Într-un fel, aceste întâlniri amintesc de „Dezbaterea despre credință” din Camera cu fațete din Moscova, singura diferență fiind că palatul era păzit nu de arcași, ci de polițiști obișnuiți. Apărătorii tămâiei s-au bazat în principal pe faptul că acesta este un obicei și un rit biblic și a fost întotdeauna respectat, și este respectat acum, în întreaga Biserică Catolică, atât în ​​Răsărit, cât și în Apus. Pe baza faptului că Cartea Societăților și Rugăciunilor nu neagă practica întregii Biserici Catolice, cădelnițele au insistat asupra admisibilității acestui rit în anglicanism. Totodată, făcând referiri la istoria bisericii lor, ei au indicat că acest ritual a fost respectat în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, ca de exemplu în Catedrala Ili. Având în vedere legile bisericești de cealaltă parte, ei au subliniat că tămâia nu este interzisă de acestea din urmă, deși nu este menționată în ele. În consecință, au revenit la același principiu - „omisiunea nu este interdicție”, pe care, după cum am văzut, înalții bisericești s-au bazat mai devreme. Ei s-au călăuzit de aceleași considerente atunci când au apărat practica împărtășirii bolnavilor cu daruri de rezervă, invocând mărturia medicilor și condiții pur exterioare care nu le permiteau să îndeplinească ceea ce era prescris de Cartea Împărtășaniei. Ordinul de rugăciune este complet. Arhiepiscopii, referindu-se la litera legii, au răspuns pe 31 iulie că tămâia nu este conformă cu statutele Bisericii Angliei și, prin urmare, trebuie distrusă. Ei nu au negat sensul din spatele tămâiei care i-au fost atribuite de apărătorii ei și și-au exprimat speranța că în vremuri mai favorabile tămâia ar putea fi introdusă în Biserica Anglicană, dar că acum clerul trebuie să se supună acestei decizii. La 1 martie 1900, arhiepiscopii au luat hotărârea cu privire la împărtășirea bolnavilor cu daruri de rezervă. Bazat pe Cartea Comunelor. rugăciuni și membri ai credinței, au recunoscut această practică ca fiind ilegală și au invitat clerul să se abțină de la ea până când va fi introdusă de autoritatea legală. Decizia arhiepiscopului, ca venind direct din autoritatea bisericii, a avut o influență mai mare decât decizia consiliului privat. Era mai ușor pentru membrii înaltei biserici să se împace cu această decizie, deși nedorită, decât cu vetoul judecătorilor seculari ai consiliului secret pe care îi urau. Dar, cu toate acestea, criza nu poate fi considerată complet rezolvată, întrucât problema relației statului cu biserică și dintre biserică și stat nu a fost definitiv rezolvată în sensul unei mai mari libertăți pentru biserică. Mișcarea Tractariană, așa cum am văzut, a înaintat cu o forță deosebită ideea bisericii ca societate înființată divin, având propriile legi, condusă de o ierarhie și deținând mijloace de mântuire pline de har. Această idee a condus involuntar la concluzia cu privire la necesitatea unei voci vii în biserică, cea mai bună expresie a căreia trebuia să fie consiliile bisericești. Sinodul din Exeter a demonstrat deja în mod clar cât de importantă este vocea bisericii în lupta pentru adevărata învățătură. Ideea necesității restabilirii activităților convocărilor ambelor provincii a intrat din ce în ce mai mult în conștiința „oamenii bisericești” și a găsit sprijin în Uniunea Bisericii. Când Convocarea de la Canterbury s-a întrunit în noiembrie 1847 pentru a redacta o adresă de mulțumire către Regine, un membru a pus întrebarea directă: Ce făcuse Coroana pentru ca Biserica să-i mulțumească? Din dezbaterea care s-a ivit, a reieșit că adunarea de convocări și activitățile sale nu au fost în întregime dependente de coroană, iar inactivitatea convocărilor din anii precedenți s-a datorat doar unui obicei prost, dar nu și legii. Aici s-a maturizat decizia de a relua activitatea vie a convocărilor, ca expresii ale bisericii însăși, iar în acest scop s-a constituit o societate specială. După lungi dezbateri în Camera Lorzilor în 1851 și discuții în presă pro și contra convocări, în noiembrie 1852 la St. Paul s-a întrunit întregul sinod al provinciei Canterbury, iar pe 12 noiembrie a avut loc o ședință a camerelor superioare și inferioare de convocare la Westminster. Activitățile Convocației de la Canterbury au fost practic restaurate. Au urmat explicații, hotărâri, numirea comitetelor și a fost restabilită comunicarea corectă între camerele superioare și inferioare; adică s-a pus în mișcare mașina care rămăsese inactivă timp de 130 de ani, grație nepăsării clerului. Ceva mai târziu, convocările din York au fost reluate. În 1856, convocarea a rezolvat problema slujbelor bisericești și a distribuirii mai rapide a Evangheliei și a lecturilor apostolice. În 1857, arhiepiscopul de Canterb. Sumner, care nu simpatizase până acum cu renașterea activităților de convocare, a trecut de partea apărătorilor săi, iar în 1860 a urmat o rezoluție a coroanei, care declara libere activitățile de convocare. În 1861, convocarea a stabilit un canon care permitea părinților să fie adoptatorii copiilor lor, dar acest canon nu a fost trecut în lege. În 1865, formula de abonament cerută fiecărui membru al Bisericii Anglicane a fost schimbată, conform căreia abonatul a promis să adere la XXXIX membri și să folosească numai formele Cărții Comunelor în timpul cultului. rugăciuni. În 1872, convocarea a desfășurat „un act de uniformizare în cult” și în 1873 a stabilit orele pentru căsătorii de la 12 la 3 zile. În 1870, a fost făcută o propunere convocării de a corecta textul Bibliei. Convocarea a constat din două comitete, iar revizuirea Noului Testament a fost finalizată în 1880 și a Vechiului Testament în 1884. În septembrie 1892, la propunerea Arhiepiscopului de Canterbury, a fost adoptată o nouă Lege privind disciplina clerului, care prevede măsuri mai bune de întărire a disciplinei în rândul clerului în cazurile de infracțiuni comise de acestea din urmă. Deși acest act a vizat în principal interesele bisericii și a fost discutat prin convocare, a fost în final aprobat de parlament. Aceasta este una dintre acele anomalii care caracterizează relația cu adevărat nesatisfăcătoare dintre biserică și stat.” 229 În legătură cu renașterea activității de convocare este înființarea de congrese bisericești și adunarea sinoadelor din fiecare eparhie. Congresele bisericești au apărut ca o încercare de a atrage atenția și interesul oamenilor asupra treburilor și problemelor bisericii și de a uni reciproc activitățile clerului și ale mirenilor în folosul bisericii. În perioada anterioară, separarea dintre cler și popor a fost completă, iar între preoți înșiși, legăturile și relațiile sexuale erau doar întâmplătoare, bazate pe cunoștințe personale. Când partidul liberal a hotărât să dea o lovitură bisericii naționale, clerul nu a putut riposta, fiind dezbinați în ei înșiși. Prima încercare de a convoca un congres bisericesc a fost făcută la Cambridge în 1861 și a avut atât de mult succes încât s-a repetat la Oxford în anul următor. Din acest moment, congresele bisericești au început să se întrunească anual în diferite locuri. Ținând întâlniri de seară pentru clasa muncitoare, congresele au ridicat autoritatea bisericii și respectul față de ea în rândul oamenilor. Este de la sine înțeles că congresele bisericești nu puteau fi considerate expresia deplină a vocii bisericii. Ideea necesității unor consilii de reprezentanți ai clerului și ai laicilor din fiecare eparhie sau eparhie a fost prezentată în 1863 în camera inferioară din Canterb. convocări. Inițial, această propunere nu a întâlnit simpatie în rândul episcopilor, care nu doreau amestec în treburile lor în gestionarea eparhiei. De fapt, consiliile diecezane și-au început viața în 1871, când episcopul Wordsworth a ținut un sinod la Lincoln, la care au participat aproximativ 500 de membri ai clerului diecezei sale. Aici s-a hotărât stabilirea unei ședințe anuale a unor astfel de consilii și s-a dezvoltat organizarea acestora. Când în fiecare eparhie au început să se întrunească consilii similare, a apărut ideea necesității de a da un fel de sistem și unitate activităților lor. În acest scop, s-a hotărât organizarea de ședințe ale deputaților din fiecare consiliu eparhial din Londra, care să poată sistematiza deciziile consiliilor individuale. Un astfel de consiliu central a fost înființat la Londra în 1881. Când ideea guvernării conciliare a început să intre din ce în ce mai clar în conștiința clerului, a apărut ideea unei întâlniri a tuturor episcopilor anglicani împrăștiați în colonii și America, sub președinția arhiepiscopului de Canterbury. În 1867, acesta din urmă a trimis invitații în toată lumea, îndemnând episcopii să se întâlnească la Palatul Lambeth pentru a discuta interesele și nevoile bisericii. Această invitație a stârnit un mare interes și a găsit un răspuns peste tot. Înainte de întâlnire, a fost publicat un program special de activități. La întâlnire au participat 76 de episcopi și a fost deschisă cu celebrarea Euharistiei și o predică a unuia dintre episcopii americani. Președintele a subliniat următoarele probleme de rezolvat: 1) cea mai bună cale de a realiza reunificarea creștinismului; 2) informații despre înființarea de noi eparhii; 3) scrisori de recomandare pentru preoți și laici care călătoresc în diferite eparhii; 4) subordonarea bisericii coloniale mitropoliilor; 5) disciplina practicata de mitropoliti; 6) tribunalul metropolitan; 7) chestiunea contestaţiilor: 8) condiţiile de comunicare cu biserica acasă; 9) un mesaj despre episcopiile misionare propuse și 10) despre subordonarea misionarilor. Aceste întrebări și subiecte au fost discutate de consiliu timp de câteva zile. În 1878 a avut loc un al doilea conciliu similar de 100 de episcopi, în 1888 din 145 și în 1897 din 150, repetându-se astfel la fiecare zece ani. Episcopii au declarat că Biserica Angliei ține ferm de puritatea credinței, așa cum este transmisă în Sfânta Scriptură, păstrată în biserica primitivă, exprimată în simboluri și confirmată de conciliile ecumenice. Odată cu progresul vieții interne a Bisericii Anglicane, a avut loc și dezvoltarea episcopatului colonial al acesteia. Am văzut deja că la sfârșitul secolului al XVIII-lea s-au înființat doar două episcopii coloniale. Odată cu creșterea rapidă a coloniilor, nevoia de noi episcopii a devenit incontestabilă. În 1840, episcopul Blomfield și-a publicat scrisoarea către Arhiepiscopul de Canterbury, în care a subliniat această nevoie, iar rezultatul scrisorii a fost formarea unui fond special pentru nevoile bisericilor coloniale. După discutarea problemei la întâlnirile de la Lambeth, s-au deschis eparhii în Noua Zeelandă, cărora episcopul Selwyn a fost sfințit în 1841, în Africa de Sud (1847), în Tasmania și Gibraltar (1842), în 1845 i s-a alocat New Brunswick, iar în 1847 au primit episcopul orașului Cape Town și a lui Melbourne, Newcastelaide și coloniale. episcopii au ajuns până la 80. În 1849, un scaun episcopal a fost înființat în China, la Hong Kong, iar în 1883 în Japonia. În Anglia însăși, dioceza de Liverpool a fost înființată în 1880, dieceza de New Castle în 1882, dieceza de South Welsh în 1884, iar dieceza de Bristol a fost separată de dieceza de Gloucester. Odată cu creșterea episcopiei, a progresat și școlarizarea sub conducerea bisericii. Până în 1833, ambele societăți - națională și britanică - au continuat munca de învățământ public fără ajutorul statului. Anul acesta, statul a alocat aproximativ 200 de mii de ruble din fonduri publice pentru a sprijini atât școlile bisericești, cât și cele dizidente. În cei șase ani înainte de 1838, Societatea Națională a fondat 690 de școli. În 1839, guvernul și-a mărit subvenția cu 100 de mii de ruble și a introdus un sistem de inspecție a școlilor. Fără permisiunea inspectoratului, nicio școală nu ar putea primi beneficii acum. Prin introducerea acestei măsuri, se pare că guvernul a dorit să-și extindă supravegherea asupra școlilor bisericești. Dar din 204 dintre aceste școli, 169 au refuzat asistența guvernamentală, afirmându-și independența. Pentru a elimina această împărțire și discordie, s-a decretat în 1840 ca numirea unui inspector al școlilor bisericești să se facă cu acordul și aprobarea arhiepiscopului uneia sau alteia provincii. În 1858, subvenția de stat pentru școlile bisericești a ajuns la un milion și jumătate de ruble, dar din 1859 această sumă a început să scadă și în 1865 a scăzut la 190 de mii de ruble. În toate școlile bisericești, instruirea religioasă a fost inclusă ca fiind necesar și obligatoriu până în 1870. Odată cu răspândirea influenței Partidului Liberal, acest aranjament a fost criticat, iar Liga Națională rezultată a cerut ca toate școlile susținute din fonduri publice să fie libere de instruirea religioasă obligatorie. În 1870 s-a introdus învățământul obligatoriu și s-au înființat așa-numitele „școli ministeriale” (Școli de bord), în care învățământul religios era opțional. Această măsură a avut tendința de a renunța la școlile bisericești, dar nu și-a atins scopul. Dimpotrivă, numărul elevilor din școlile bisericești s-a dublat, iar educația din acestea a devenit mai accesibilă oamenilor decât în ​​școlile nou înființate. Pentru copiii de gimnaziu a fost dezvoltat un sistem școlar de către preotul Woodard (canonul Catedralei din Manchester din 1870), care impunea educația religioasă obligatorie. Aceste școli educă fiicele clerului și oameni profesioniști. Din 1816 până în 1881 s-au deschis 16 colegii teologice în diverse locuri, și mai multe anume misionare. În Oxford, în memoria lui Keble, un colegiu care poartă numele lui a fost deschis în 1870, iar în memoria lui Pusey - „Pusey House” în 1884. Un colegiu misionar a fost fondat la Cambridge în 1881. Căutați aliați. - Eșec în relațiile cu Vaticanul. Ofensivă de tauri la adresa Bisericii Angliei. – Revitalizarea relațiilor cu Orientul Ortodox și dorința de a se familiariza cu Biserica Rusă. - Întrebare dificilă. Marea Mișcare de la Oxford, așa cum am văzut deja, a reînviat imaginea unei Biserici Catolice unice, neîmpărțite în primele secole ale creștinismului. În elucidarea ideii de biserică universală, Tractarianii au trebuit în mod firesc să rezolve întrebarea: în ce relație se află Biserica Anglicană cu această biserică universală? Înțelegând această problemă, unii au negat caracterul Bisericii Catolice în fața Bisericii Anglicane și, în căutarea idealului, au fost duși de fantoma ei, adică Roma: alții, dimpotrivă, negând neajunsurile bisericii lor, au văzut în ea o ramură vie a bisericii universale și nu așteptau decât reforme și reînnoire. Un apel direct la Roma a primului a stârnit nemulțumirea celui din urmă. De aici gândul a început să încline spre căutarea altor căi de apropiere de bisericile creștine, iar dorința de a intra într-o unire cu acestea din urmă a reînviat în cele mai bune minți. Întrucât întreaga mișcare s-a bazat în principal pe istoria bisericii antice, a folosit metode istorice și, în același timp, nu dorea să vadă Biserica Anglicană a secolului al XIX-lea divorțată de biserica antereformei, iar trecutul anglicanismului era indisolubil legat de romano-catolicismul, privirea înalților bisericești a fost îndreptată spre Roma, în primul rând, în spatele zidului său, care avea deja mulți dintre zidul ei. Anglicanii care s-au supus cu sclavie guvernatorului Vaticanului lui Hristos. Este clar că o astfel de supunere nu era de dorit pentru oamenii care erau mândri de libertatea lor. Au văzut că noua sclavie nu poate fi mai bună decât cea veche și au amenințat că va transforma Biserica Anglicană înapoi în vechea fermă papală luxuriantă. Ei doreau unitatea nu pe baza politicii iezuite, ci pe bazele adevărului creștin și pe termenii acordurilor reciproce. Lordul Halifax a fost un promotor persistent al unei astfel de uniuni în anii '90 ai secolului nostru. L-a întâlnit pe starețul romano-catolic Fernand Portal, care și-a împărtășit dorința de reconciliere între Biserica Anglicană și Biserica Romană. Urmărind acest scop, au hotărât, în primul rând, să răspândească pretutindeni dorința de unire, iar apoi să indice un punct care să o oblige să intre în explicațiile și comunicările celor mai înalte autorități ecleziastice ale ambelor biserici. Întrebarea preoției anglicane a servit ca un astfel de punct. În acest scop, starețul Portal a publicat în Franța lucrarea sa „Dedicații anglicane” 230, scrisă într-un spirit conciliant și clarificând faptele istorice într-o lumină favorabilă anglicanilor. Această carte a stârnit un larg interes în Franța, iar în 1895, rectorul școlii arheologice din Roma, abate Duchesne, în revista Critical Bulletin, și-a dat recenzia cărții și a vorbit pentru validitatea dedicațiilor anglicane. Cu un an înainte, în 1894, starețul Portal a venit personal în Anglia. Lordul Halifax a făcut imediat o cerere arhiepiscopului Benson să-l primească pe stareț. Halifax a raportat în același timp că Portalul ar putea aduce la cunoștință arhiepiscopului opiniile despre anglicanismul din străinătate și să transmită speranțele lui Leon al XIII-lea că anglicanii își vor exprima dorința de a intra într-o unire cu Roma. Arhiepiscopul a fost de acord și a avut loc întâlnirea. Totuși, aici nu s-a decis nimic cu siguranță. Portal a vizitat arhiepiscopul de York, episcopii de Peterborough și Lincoln și a fost prezent la mai multe biserici pentru slujbe. Deoarece la acel moment i s-a dat să știe despre dorința cardinalului Rampolla de a-l vedea la Vatican, a părăsit imediat Anglia și a plecat la Roma, unde a fost primit de Rampolla și de papă. Inițial s-a presupus că Papa Leon al XIII-lea va adresa un mesaj Arhiepiscopului de Canterbury, care ar avea ca rezultat o conferință a teologilor din ambele părți pentru a clarifica problema hirotoniei anglicane, iar apoi alte dezacorduri între biserici. Cu toate acestea, acest plan, din temerile corecte că mesajul ar putea fi criticat în Anglia, a fost schimbat și, în locul papei, Cardinalul Rampolla însuși a adresat o scrisoare privată lui Portal, în care și-a exprimat plăcerea pentru componența acestuia din urmă și speranța de a convoca o conferință. Această scrisoare trebuia să servească drept un pas indirect către intrarea în relații cu Arhiepiscopul Benson. Starețul Portal a plecat din nou în Anglia, iar Lordul Halifax i-a scris arhiepiscopului că a primit vești foarte importante de la starețul Portal, care, în opinia sa, ar trebui să-l mulțumească și să-l surprindă pe primat și a cerut o nouă întâlnire. La 27 septembrie 1894, arhiepiscopul Benson a avut o a doua întâlnire cu starețul Portal, în cadrul căreia arhiepiscopul a vorbit că în chestiunea unirii, nu doar primatul și infailibilitatea papei, ci au existat și alte dificultăți și obstacole. El a insistat, de asemenea, că pasul către comunicare ar trebui făcut chiar de papă, și nu de Anglia, și nu a acordat nicio semnificație specială scrisorii cardinalului Rampolla. Comportamentul arhiepiscopului l-a dezamăgit pe Portal. În octombrie același an, Lordul Halifax a făcut din nou o propunere arhiepiscopului. Benson, cerându-i, împreună cu Arhiepiscopul de York, să-i scrie o scrisoare prin care exprimă dorința puternică de a se uni cu Roma și disponibilitatea de a folosi toate eforturile posibile pentru acest din urmă scop. Această scrisoare, publicată în presă, ar putea, în opinia sa, să-i ofere Papei Leu un motiv să adreseze mesajul său arhiepiscopilor. Dar chiar înainte de întâlnirea arhiepiscopului cu starețul Portal și Halifax, cardinalul Vaughan, arhiepiscopul romano-catolic din Anglia, a ținut un discurs la Preston, în care a exprimat că unirea Bisericii Anglicane cu Biserica Romană este posibilă doar cu subordonarea completă a primei față de cea din urmă. În scrisoarea sa către Arhiepiscopul de Toledo, Vaughan a negat orice valabilitate a hirotoniilor anglicane. Este de la sine înțeles că propunerile și simpatiile amabile exprimate de cardinalul Rampolla și discursul lui Vaughan erau prost împacate între ele și, în același timp, era greu de crezut că amândoi vorbeau și au acționat fără nicio comunicare între ei. În consecință, arhiepiscopul Benson i-a scris Lordului Halifax că unirea este posibilă numai pe principiile adevărului, care nu pot fi sacrificate în favoarea vreunei politici. El a respins orice relații private cu Roma, asupra cărora a insistat așa starețul Portal, și a subliniat contradicțiile menționate mai sus din discursurile lui Rampolla și Vaughan, iar în concluzie a adăugat că orice relație în problema unirii este imposibilă dacă Biserica Romană nu recunoaște valabilitatea hirotoniilor anglicane. La 22 octombrie 1894, Halifax l-a rugat din nou pe Arhiepiscopul Benson să discute chestiunea cu Arhiepiscopul de York, iar Arhiepiscopul a răspuns printr-o scrisoare în care a afirmat că Biserica Angliei este întotdeauna gata să ia calea reconcilierii cu alte biserici, dar nu poate sacrifica niciun adevăr și insistă întotdeauna pe quod semper, quod ubique, quod ubique. Lordul Halifax a compilat o declarație generală din scrisorile arhiepiscopului, dar Arhiepiscopul Benson nu a găsit posibil să-i dea acestuia din urmă aprobarea. După aceasta, Lordul Halifax a citit adresa de la Bristol cu ​​privire la chestiunea unirii și a trimis copii ale acestei adrese episcopilor, întrebându-i care ar trebui să fie răspunsul dacă ar fi întrebat la Roma despre atitudinea episcopilor cu privire la această întrebare. Arhiepiscopul a răspuns în luna martie a aceluiași an că nu poate da răspunsuri la întrebările care erau doar presupuse, dar nu propuse efectiv. În aprilie, Lordul Halifax a mers la Roma, a avut o audiență la papa și a văzut mulți cardinali. Între timp, în lumea romano-catolică s-a produs o diviziune: romano-catolicii englezi s-au opus valabilității hirotoniilor anglicane, în timp ce francezii au fost de partea starețului Portal. Pe 22 aprilie, papa a emis mesajul „Ad Anglos”, adresat „poporului englez care caută împărăția lui Dumnezeu”, prezentând aici Biserica Romană ca singura proprietară a căilor către acest regat. Luna următoare, papa a numit o comisie care să examineze problema hirotonirilor anglicane. Membrii acestei comisii erau exclusiv teologi romani și doar doi dintre savanții anglicani, Pullar și Lacey, fără știrea arhiepiscopului Benson, au mers la Roma cu scopul de a oferi posibile explicații. Ședințele comisiei s-au încheiat în iunie 1896, iar în septembrie a fost emisă faimoasa bula a Papei Leon al XIII-lea „Apostolicae Curae”, care declară invalide hirotoniile anglicane. La scurt timp după bule, a încetat și The Anglo-Roman Review, o revistă apărută în 1895 cu scopul de a introduce anglicanismul. Se pare că porțile orașului etern s-au închis pentru anglicani pentru totdeauna și, pentru a le pătrunde, alterius orbis papa, așa cum le place anglicanilor să-l numească pe arhiepiscopul de Canterbury, trebuie fie să verse lacrimi de pocăință în fața primului, ca Henric la Canossa, fie să aștepte a doua captivitate din Avignon a papilor, sperând că primii vor fi mai rău decât primii. Într-o zi din 1839, la Oxford era așteptată sosirea marelui duce rus Alexandru. Diaconul William Palmer, după o lungă conferință cu Dr. Roo, Președintele Sf. Magdalena, a pregătit o petiție pentru a fi prezentată distinsului vizitator. În această petiție, Palmer i-a cerut Marelui Duce să trimită pe unul dintre teologii ruși la Oxford să studieze și să studieze anglicanismul, a promis că-l va învăța pe mesager limba engleză însuși, pentru ca acesta din urmă să comunice în Rusia conținutul celor mai bune lucrări teologice ale Angliei și a cerut ajutor similar în cazul în care lui, Palmer, va veni în Rusia 231. Din păcate, dorința lui Palmer nu s-a împlinit. Dar chiar din această petiție reiese că apropierea Bisericii Anglicane de Biserica Răsăriteană și în special de Biserica Rusă, potrivit celor mai bune minți, ar fi trebuit să înceapă cu o cunoaștere literară reciprocă. Necesitatea acestuia din urmă a apărut din ideile extrem de slabe ale anglicanilor despre învățătura și starea Bisericii Răsăritene la începutul secolului al XIX-lea. Pe de altă parte, Biserica Anglicană din Răsărit și din Rusia era cu greu cunoscută și, în majoritatea cazurilor, era pur și simplu identificată cu protestantismul de pe continent. Când mișcarea Tractariană a reînviat idealul vechii Biserici Catolice neîmpărțite, principiul vincențian al quod semper, quod ubique, quod ab omnibus a devenit baza, gândirea teologică s-a întors involuntar spre Orient, deoarece Roma, chiar dacă infailibilă în capul ei, putea face, și chiar și atunci nu în întregime, o pretenție doar asupra aceluia quod semperod, dar nu și asupra acel quod semperod, dar nu și la acel quod semperod, dar nu și la acel quod semperod, u ombique. Începând cu anii patruzeci ai secolului nostru începe cunoașterea literară a anglicanilor cu Ortodoxia. Paginile goale din cataloagele engleze despre istoria Bisericii de Răsărit sunt pline cu numele lui Blackmore, Palmer, Peel, Badger, Stanley, Williams, Overbeck, Young (American), Gore, Birkbeck etc. devine de netăgăduit, deși încă departe de completitudinea, claritatea și minuțiozitatea dorite. Blackmore a făcut o încercare de a reconcilia învățăturile Bisericii Ortodoxe cu învățăturile Bisericii Anglicane, iar Palmer a visat întotdeauna să poată dovedi identitatea în principiile de bază ale anglicanismului și ortodoxiei. Această idee, odată cu răspândirea ei ulterioară, a dus la deschiderea în Anglia a „Asociației Bisericii Răsăritene”, care și-a propus să intre în relații mai strânse cu Orientul Ortodox prin literatură, întâlniri și fonduri bănești. De la mijlocul secolului al XIX-lea, anglicanii au început să călătorească în Rusia și Grecia cu scopul de a se familiariza direct cu Ortodoxia. Personalitatea memorabilului Mitropolit al Moscovei Filaret a devenit cunoscută și respectată pe scară largă în rândul anglicanilor. La Conferința Episcopilor Anglicani de la Lambeth din 1867, s-a decis să se ceară Arhiepiscopului de Canterbury să-și exprime sentimentele de simpatie față de Biserica Rusă în numele confesiunii engleze cu ocazia morții Mitropolitului Filaret al Moscovei. Când Biserica Episcopală Americană a decis să intre în relații mai strânse cu Biserica Ortodoxă de Răsărit, camera inferioară a convocării de la Canterbury din 1863 a propus următoarea petiție Camerei superioare: „Petiționarii cu mare interes au aflat că în prezentul sinod sau întâlnire a episcopilor și clerului statelor nord-americane, s-au luat măsuri pentru realizarea comunicării reciproce între anglica și anglicanre. cea mai onorabilă adunare a voastră să-și folosească eforturile pentru a realiza o astfel de comunicare reciprocă.” Petiția a fost semnată de toți membrii de seamă ai convocării camerei inferioare, în număr de 48 de persoane. A fost introdusă în camera superioară de către episcopul de Oxford, care, după un discurs inspirat, a propus o rezoluție: să se înființeze un comitet pentru relațiile în această chestiune cu Biserica Episcopală Nord-Americană 233. În 1869, comitetul pentru problema restabilirii comuniunii reciproce între bisericile ortodoxe și anglicane i-a cerut arhiepiscopului de Canterbury să intre în comunicare cu Biserica Răsăriteană și să discute despre posibilitatea participării reciproce a membrilor ambelor biserici la sacramente și închinare. Rezultatul acestei petiții a fost corespondența dintre Arhiepiscopul de Canterbury și Patriarhul Grigore de Constantinopol în 1869 și 1870 234 . Moartea episcopului anglican Berkeley în 1881, care era reprezentantul Bisericii Anglicane din Ierusalim, a dat naștere corespondenței arhiepiscopului Benson cu patriarhii răsăriteni. Scaunul Episcopal Anglican a fost deschis la Ierusalim în 1841. Proiect pentru deschiderea acestui departament în Uniune cu protestanții germani, iar jumătate din cheltuieli au căzut pe coroana germană, iar cealaltă pe Anglia, din fondurile societății bisericești misionare, au revoltat foarte mult partidul înaltului bisericesc, care a negat orice legătură cu protestantismul german. Am văzut deja că acest plan a fost unul dintre motivele dezamăgirii lui Newman față de anglicanism și mutarea sa la Roma. Pusey și-a exprimat, de asemenea, dorința de a distruge scaunul anglican din Ierusalim, considerând că prozelitismul este un punct negru pentru Biserica Anglicană. „Nu putem”, i-a scris el arhiepiscopului de Canterbury, „să considerăm Biserica Ortodoxă Greacă ca pe un adevărat credincios și ca pe un necredincios, adică nu putem să căutăm unitatea cu ea ca un adevărat credincios și, în același timp, să-i răpim copiii din ea, ca de la un necredincios, pentru că doar recunoașterea ei ca eretică ar putea justifica (în ea înstrăinarea și înstrăinarea membrilor) Episcopul anglican din Alexandru a murit la Ierusalim în 1845, Pusey a insistat asupra distrugerii scaunului anglican din Ierusalim și ia scris lui Gladstone despre acest 235. Pusey s-au alăturat toți liderii proeminenți ai înaltelor biserici: Marriott, Church, Motzley și alții, dar protestul lor nu a avut succes 236 . Tuturor acestor persoane li se părea imposibil să împace dorința de comuniune cu Biserica Răsăriteană cu prozelitismul practicat de anglicanii din Orient. O personalitate atât de remarcabilă precum doctorul Lyddon, întorcându-se dintr-o călătorie în Orient, s-a plâns aprins de misionarii Societății Misionare a Bisericii Engleze, spunând că sub episcopii Gobat și Berkeley, ei i-au sedus pe greci și au stârnit nemulțumirea în Biserica Greacă și i-au scris despre asta arhiepiscopului Benson. „Lyddon a vorbit în ziare împotriva numirii unui episcop la Ierusalim”, scrie Benson în jurnalul său pe 6 februarie 1877. 237 La 16 februarie, organul înaltei biserici, Guardian, a declarat episcopia anglicană a Ierusalimului dieceză moartă. Dorința înalților bisericești de a distruge această episcopie însă nu s-a adeverit, dar au reușit în lupta lor împotriva prozelitismului. La două zile după articolul de la Gardena, arhiepiscopii și episcopul Londrei au anunțat reluarea episcopiei anglicane la Ierusalim, dar s-au pronunțat împotriva oricărui prozelitism, au insistat ca episcopul anglican al Ierusalimului să fie numit „nu în sensul propriu, ca neavând eparhie” și s-a referit la mesajul Patriarhului de la Ierusalim, care a exprimat în comuniunea anglicană a episcopului Ierusalimului. bisericile. Trimițând episcopul proaspăt hirotonit la Ierusalim, Arhiepiscopul Benson a scris tuturor patriarhilor estici, cerând să-l primească și să-l ajute pe episcopul proaspăt hirotonit și oferind posibile servicii pentru a-i ajuta pe creștinii din est. Patriarhii au răspuns cu mesaje prietenoase similare în 1887. În 1888, a treia conferință a episcopilor anglicani s-a întrunit la Palatul Lambeth. Prin cea de-a șaptesprezecea rezoluție, ea și-a exprimat sentimentele de plăcere față de relațiile de prietenie dintre arhiepiscopul de Canterbury și alți episcopi anglicani și patriarhii și episcopii estici și speranța că obstacolele din calea comuniunei depline a ortodoxiei cu anglicanismul vor fi distruse în decursul timpului prin relații mai strânse și cunoștințe intime reciproce. Comitetul desemnat de conferință pentru a clarifica relația confesiunii anglicane cu Biserica Răsăriteană a raportat reuniunii episcopilor că nu a găsit un astfel de obstacol în calea comunicării reciproce precum a existat pentru comunicarea cu Biserica Romano-Catolică, care a declarat dogmele infailibilității Papei și concepția imaculată a Sf. Fecioare, precum și alte inovații. Concentrându-se pe diferențele dintre biserica anglicană și cea ortodoxă, comitetul a evidențiat: 1) Filioque, 2) omisiunea de către Biserica Răsăriteană a punerea mâinilor la confirmare și limitându-l doar la ungerea, aceasta din urmă făcându-se asupra pruncilor inconștienți și 3) folosirea icoanelor, deși Biserica Sf. Greci și invocarea sfinților Sf. neagă idolatria. Dar Biserica Anglicană, bazându-se pe faptul că decretele Conciliului al II-lea de la Niceea au fost respinse de Sinodul de la Frankfurt (794) și nu au fost acceptate de Biserica Latină timp de 200 de ani, nu consideră aceste decrete obligatorii 238 . Comitetul a insistat asupra necesității asistenței fraterne pentru creștinii din Răsărit, dincolo de orice prozelitism, și a recomandat să se străduiască să pună în aplicare cuvintele: „fie toți să fie una” 239 . Tot în 1888, Arhiepiscopul Benson a salutat Biserica Rusă în numele Bisericii Anglicane cu ocazia sărbătoririi a 900 de ani de la botezul Rus'ului. În acest mesaj, el subliniază deja că „bisericile anglicane și ruse au dușmani comuni” și astfel vede în biserica rusă un aliat al bisericii anglicane. Mitropolitul Platon al Kievului a răspuns acestui mesaj cu recunoștință, a vorbit despre dorința de unitate și a întrebat despre condițiile în care arhiepiscopul Angliei consideră posibilă unirea. Primatul s-a dovedit a fi nepregătit pentru o astfel de întrebare, dar în mesajul său de răspuns a vorbit despre dorința unității în sacramentul comuniunii ca cel mai înalt act de comuniune în Hristos, a propus să discute problema hirotonirilor anglicane și a trimis manualele și scrierile necesare pentru aceasta. Arhiepiscopul a murit fără să aștepte ca lucrarea cărturarului rus despre hirotoniile anglicane, pe care atât de mult dorea să le vadă în timpul vieții, să apară în traducere în engleză. Deputațiile Episcopului de Petersburg, acum Londra, la încoronarea Împăratului Suveran în 1896, și Arhiepiscopului Anthony al Finlandei, acum Mitropolit de Sankt Petersburg, pentru jubileul Reginei Victoria în 1897, spune că fiul Arhiepiscopului Benson în biografia tatălui său, au întărit sentimentele bune dintre Biserica Anglicană și Biserica Orthodox particulară de Est. Aceeași impresie a făcut-o acest din urmă fapt asupra altor anglicani, care i-au oferit mitropolitului Antonie vase prețioase în amintirea vizitei sale în Anglia. Primele relații dintre Biserica Anglicană și creștinii asirieni au început tot în secolul al XIX-lea. Primul apel al asirienilor la Biserica Anglicană a fost făcut în 1837, iar la cererea lor a fost trimis Dr. Badger, rechemat în Anglia în 1843. În 1868, trei episcopi asirieni, 32 de preoți și 11 diaconi i-au trimis pe Arhiepiscopul Tate de Canterbury o cerere de a le trimite misionari și predicatori. În 1876, arhiepiscopul a trimis doi preoți anglicani, dintre care unul s-a stabilit în Kurdistan, iar celălalt în Urmia. Misiunea a fost reformată în 1885 când arhiepiscopul Benson a trimis noi persoane cu instrucțiuni: 1) să nu distragă atenția asirienilor de la propria biserică și să nu-i anglonizeze și 2) să nu învețe nimic contrar decretelor Sinodelor Ecumenice. Trimițându-i pe acești misionari, arhiepiscopul le-a înmânat un mesaj către Catholicos Mar Shimun, în care a vorbit împotriva oricărui prozelitism și și-a exprimat disponibilitatea de a oferi asistență fraternă. Prețuind bunele relații cu patriarhii din Răsărit, arhiepiscopul s-a grăbit să-i anunțe asupra ambasadei misionare și a primit mesaje de răspuns cu binecuvântarea patriarhului Antiohia pentru misiune. Misionarii au înființat o școală superioară de preoți și diaconi în Urmia și școli în alte locuri pentru copii, au atras la această lucrare câteva dintre surorile mănăstirilor anglicane și au început publicarea monumentelor bisericești antice. "Din 1897, misiunea din Biserica Ortodoxă Rusă", scrie Benson, "a reușit să cucerească aproape întreaga eparhie de Supurgan cu episcopii săi. La cererea (actualul) Biserică Arhiepiscopal, misiunea anglicană a acționat în armonie cu cea rusă, dar din moment ce atașamentul față de aceasta din urmă continuă aici, în Persia rămâne micul domeniu de activitate al anglicanului40". Așa este, în faptele sale cele mai importante, istoria Bisericii Angliei în secolul al XIX-lea. Am văzut cum, sub influența protestantismului extrem, care s-a răspândit atât de mult la sfârșitul secolului al XVIII-lea, viața ei a dispărut, energia i-a căzut, influența i-a slăbit. Dar acest protestantism s-a dovedit a fi o contradicție în sine: a adus distrugere, nu armonie, a propovăduit credința și a răspândit necredința, a promis libertate morală și a semănat licențiere morală. În mod firesc, el nu a putut satisface și a stârnit o dorință irezistibilă pentru o credință vie, fermă și imediată. Ca răspuns la această dorință, s-a născut metodismul. Wesley a fost primul care a încercat să ridice spiritul religios al oamenilor și să trezească activitatea bisericii. El a visat să rămână credincios acestuia din urmă, i-a fost teamă să nu se despartă de acesta, dar nu a putut depăși mișcarea anti-bisericească și a creat o schismă. Metodismul a trecut fără urmă pentru biserică: i-a obligat pe cei care se considerau copiii ei credincioși să se trezească. Trezirea a afectat partidul evanghelic. Era firesc pentru ei să-și îndrepte toată atenția către starea lor interioară. Privind în ei înșiși, ei și-au văzut disprețul față de cele mai importante porunci ale Evangheliei și s-au grăbit să le împlinească. Înspăimântați de căderea propriei credințe, s-au grăbit să o propovăduiască altora, dându-și seama de moartea ei fără fapte, s-au închinat faptelor de milă și de caritate. Au fost copleșiți de un sentiment puternic și au făcut din acest sentiment baza tuturor activităților lor. De aici disprețul lor pentru creștinismul istoric, formele și disciplina sa străveche de biserică și, dimpotrivă, o puternică atracție pentru libertatea individuală, permițându-i să-și stabilească propria relație cu Dumnezeu, fără intervenția și conducerea bisericii. Libertatea neîndrumată și neînfrânată a dus la arbitrar și a dat naștere liberalismului. Liberalismul nu numai că a uitat și neglijat, dar a negat în mod deliberat semnificația legilor și definițiilor bisericii istorice. El a văzut în aceasta din urmă doar un obstacol în calea planurilor și aspirațiilor sale largi și a declarat o luptă deschisă împotriva ei, sperând să câștige o victorie asupra ei și să o pună sub tutela statului. La momentul potrivit, a venit o reacție: oameni, străini de hobby-urile extreme, au văzut abisul de sub picioarele celor furiosi și au găsit un antidot pentru ei. Aceștia din urmă au fost orbiți de speranța unui viitor fantastic, primii i-au forțat să privească înapoi la trecutul actual și, în loc de unificarea iluzorie a tuturor creștinilor, pe baza unei înțelegeri arbitrare a Evangheliei, le-au arătat o imagine a adevăratei unități sub steagul bisericii, le-au dezvăluit natura celui din urmă și le-au explicat instrumentele vieții umplute ale harului ei. Imaginile înviete ale trecutului au început să caute împlinire în prezent, iar viața bisericii era în plină desfășurare: activitatea conciliară a fost reluată, credința în sacramente a fost reînviată, aspectul exterior al închinării s-a extins, au apărut noi biserici, s-au construit școli și colegii teologice, s-au construit școli și colegii teologice, s-a conștientizat necesitatea activității prietenești a congreselor și a congreselor bisericești, a crescut Au apărut catedralele anglicane, idealul unei Biserici Catolice unite a fost reînviat, dorința de a scăpa de singurătatea tristă și de a realiza o comunicare vie cu restul lumii creștine. A fost o victorie pentru biserică, dar această victorie a meritat multe sacrificii. Lupta în sine nu se putea lipsi de persecuții, birocrație, procese și închisori. Oamenii care erau puternici în spirit au îndurat aceste adversități și nu au vrut să renunțe la convingerile lor. Au vrut să vadă quod sempre, quod ubique, quod ab omnibus. Mulți au găsit imposibil să-și împlinească acasă această dorință, iar după chinuri și remușcări, după o discordie interioară severă, au vrut să se mulțumească măcar cu o umbră a idealului lor și și-au plecat capetele vinovate chiar în fața acelei Rome, care atât de recent le-a părut desfrânata babiloniană. Vaticanul s-a bucurat de succesele sale și și-a dorit altele și mai mari. Văzând îndoielile celor șovăitori, el a decis să taie nodul dintr-o singură lovitură și a declarat că Biserica Anglicană nu este o biserică, sacramentele ei nu sacramente și preoția nu o preoție. Dar cel „infailibil” a făcut o greșeală: a ghicit prea târziu. Purtat de auto-amăgire, el însuși a pierdut quod ubique, quod a bomnibus. Adevărații înțelepți din anglicanism au înțeles acest lucru și au văzut că soarele care strălucea în vest a apus complet și au început să caute nu soarele unei minciuni nou inventate, ci Soarele adevărului. Unde era de mers? Steaua călăuzitoare a arătat întotdeauna drumul spre est. Calea era îndepărtată și necunoscută... Cei care porneau mergeau timid, contemplau forme neobișnuite, auzeau o limbă necunoscută, vedeau fie asuprirea, fie regatul barbariei. Le părea greu să se împace cu acești oameni; se simţeau ​​neliniştiţi la vederea stării de umilire a celor în care îşi căutau egalii şi aliaţii. Unde îl putem găsi pe acesta din urmă, fără a ne înțepa mândria, fără disperarea de a rămâne neînțeleși? Una din Roma și-a pierdut imaginea prețuită a adevărului, cealaltă l-a păstrat pe cea din urmă, dar a fost grozavă numai pentru trecutul său glorios. A trebuit să găsesc al treilea. Era o Roma fără papi, dar de netăgăduit în succesiunea apostolică a ierarhiei sale, nu atât de numeroasă, dar încă posedând milioane de suflete, nu atât de active, dar străine de propagandă și prozelitism, nu atât de glorioasă în istoria sa, dar încă cu părul cărunt de-a lungul a nouă secole. Și, cel mai important, nu a cedat niciodată în fața Romei vechi, dimpotrivă, a luptat mereu și se luptă atât cu erorile ei, cât și cu profeții falși care propovăduiesc: „Hristos este aici – avem adevărul”. Adevărat, vechea Roma încercase deja să pună îndoieli împotriva lui Canterbury în această a treia Roma, dar cea din urmă a văzut lingușirea și, poate, ridiculizarea de sine și nu și-a dat răspunsul. Puternic în cunoștințele sale teologice, el poate rezolva întrebarea fără instrucțiunile „infailibilului”: și dacă da, atunci nu s-a dovedit că „bisericile ruse și anglicane au dușmani comuni”? Acum era necesar să facem cunoștință cu Biserica Rusă mai detaliat și mai clar, să o înțelegem și apoi să facem pasul final. Cei care l-au studiat și au înțeles cu adevărat au ajuns la următoarea concluzie: „Învățătura teologilor Bisericii Ruse, elocvența predicatorilor ei, zelul și succesul misionarilor ei - nu trebuie să ne temem de comparație cu cele ale oricărei alte confesiuni creștine din lume. În ceea ce privește splendoarea sanctuarelor sale, solemnitatea ceremoniilor sale, frumusețea liturghiei și a închinării sale, nu are rival în creștinism. Cât despre credința pe care o conține, ea este aceeași, fără nicio modificare, completare sau adăugire, așa cum a fost acceptată de ea în urmă cu mai bine de nouă secole, din Biserica Catolică nedivizată” 241. Și dacă Biserica Rusă este așa, dacă ea și Biserica Anglicană au „dușmani comuni”, atunci de ce să nu declare o luptă comună, de ce să nu încerci să realizezi unirea cu aliatul găsit? Pentru a face acest lucru, a fost necesar în primul rând să aflăm dacă și-a dorit o astfel de uniune? Răspunsul a fost favorabil: „întrucât dumneavoastră, în mesajul dumneavoastră, vă exprimați dorința de a fi uniți cu noi, atunci vă rog să mă explicați și să mă anunțați: în ce condiții găsiți posibilă unirea bisericilor noastre?” – Așadar, cu directitatea caracteristică sufletului rusesc, a scris mereu memorabilul Mitropolit al Kievului Platon, ca răspuns la un salut al Arhiepiscopului de Canterbury cu ocazia sărbătoririi solemne a împlinirii a 900 de ani de la botezul Rusiei. Această întrebare s-a dovedit a fi foarte dificilă. Secolul al XIX-lea decrepit și îmbătrânit nu a avut puterea să-i răspundă și merge în abisul eternității, lăsând decizia în seama tânărului și vigurosul său succesor. „Ceea ce este cu neputință la om este posibil la Dumnezeu”... Biserica engleză în secolul al XVIII-lea de Ch. J. Abbey și J.H. Overton Londra. 1887. p. 354. În prezent, astfel de bănci pot fi văzute doar în cele mai vechi biserici. Daca nu ma insel, am vazut exemple in Biserica Sfanta Treime din Oras. În gardul Catedralei Winchester de pe unul dintre monumente se afla, de exemplu. următoarea piatră funerară: „Aici grenadierul Gaimsharan se odihnește în pace, Care s-a sinucis bând bere slabă, proastă; Soldatul avertizează împotriva acestei morți premature: Din moment ce ești fierbinte, bea ceva tare sau deloc!” (Abbey and Overt - pagina 427). South's Works IV, 191. Abbey and Over. 451. Obiceiurile catedralelor ale lui Walcott p. 137. Acest fapt a fost menționat de apărătorii tămâiei în timpul dezbaterilor de la Lambeth. Overton. D. D. Biserica engleză în secolul al XIX-lea (1800–83). Londra, p. 130–131 și d. S. N. Patten, Development of English Toucht. Londra. 1899. Primul dintre evanghelici a fost James Herway (1714–1758), care a fost unul dintre primii metodiști de la Oxford și Wesley. El este urmat de: William Grimshaw (1703–63) cunoscut drept „preotul nebun”. Era foarte activ și a murit după ce s-a infectat în timp ce vizita bolnavii. „Câți comunicanți erau atunci când ați ocupat parohia Gavor?” – l-a întrebat arhiepiscopul de York. — Doisprezece, domnul meu, răspunse Grimshaw. „Cât acum?” „Iarna de la 800 la 400, iar vara aproximativ 1200.” John Barnge (1716–1793) a fost un duhovnic din Everton. Era atât de popular ca predicator, încât a fost nevoit să-și țină discursurile în aer liber. A vizitat adesea parohiile altora și a stârnit nemulțumiri și plângeri din partea clerului. — Ştii cine sunt? – l-a întrebat odată episcopul ameninţător. „Da”, a răspuns el, „sărac și păcătos praf și cenuşă, ca mine”. Un predicator la fel de remarcabil a fost William Romine (1711–1795), fiul unui protestant care a fugit din Franța. Popularitatea lui ca predicator a stârnit invidie în rectorul parohiei Sf. Gheorghe din Londra, iar acesta a fost nevoit să plece. Prin convingerile sale el a fost un calvinist. Augustus Toppeda (1740–1778) și-a datorat trezirea spirituală predicării lui Wesley. Este cunoscut ca scriitor de imnuri bisericești. Dintre evanghelicii din Wallis, Daniel Rooland (1713–1790) a fost deosebit de faimos. Numărul comunicanților din parohia sa a depășit 2000 de oameni - o cifră rară pentru secolul al XVIII-lea. Pentru a asculta predica lui, oamenii au călătorit mai mult de 70 de mile. Heinrich Wenp (1725–1797) este cunoscut drept autorul cărții „Datoria perfectă a omului”, o lucrare de natură calvină. Rooland Gill, a fost mai degrabă un disident și apărător al calvinismului (1715–1833). Șase episcopi au refuzat să-l hirotonească, iar el a murit doar ca diacon. Dar ca predicator ocupă locul al doilea după Whitfield. La mijlocul secolului al XVIII-lea. numărul evanghelicilor nu era numeros. Romain, menționat mai sus, în 1740 cunoștea doar șapte preoți care împărtășeau opinii evanghelice; înainte de moartea sa (1795), el putea număra aproximativ cinci sute de evanghelici printre clerul anglican (A. N. Note ibid. 452–455; G-G·. Perry The Student’s English Church History Load. 1887. Perioada 3, cap. VI). J. Henry Newman DD. Apologia pro veita sua. Lond. 1873.s. 5. Overton, ing. Ch. în Secolul XIX 102, 103 p. O istorie a Econ College 1440–1875 de H. C. Maxwel Syte c. 370, Londra. 1875 eitic. Mag. 1832 vol. I („The Lazy Church” în Overton 240). J. N. Overton En. Ch·, în secolul al XIX-lea. pp. 4–6 pentru multe alte exemple. Hichol, Anecdote literare. VIII, 95 cm. în Hore c. op. pagina 452. Overton. Ib. 7–8 (numele sunt reținute de Overton deoarece sunt bine cunoscute). Un fapt care a fost amintit ultima dată. congres bisericesc. Mișcarea Oxford. De K. W. Church M. A. Lond. 1891., p. 45. Ibid. 46–48. astfel l-a purtat într-un mormânt timpuriu în 1836. Apologia pro vita sua pagina 100. Burgon S. W. Viețile celor doi oameni buni. Lond. 1891. p. 62. „Apologia” a lui Newman, în care descrie starea crizei sale religioase, amintește de o carte pe care am uitat-o: „Povestea rătăcirilor și călătoriilor prin Rusia, Moldova, Turcia și Țara Sfântă” a călugărului Parseny. Parseny schismaticul povestește aici cum îndoielile care au apărut în el cu privire la dreptatea schismei l-au condus în cele din urmă la biserica de drept. „Nu pot fi niciodată liniștit în inima mea”, spune el despre Parsenius până nu găsesc Sfânta Biserică a lui Hristos." Indiferent cât de mare ar fi diferența dintre învățatul Newman și nebunul Paronius, psihologia lor este în esență aceeași. „Pacea” pierdută i-a atras irezistibil pe amândoi să se oprească acolo unde fiecare dintre ei a văzut adevărul. îndoieli, pentru care unul este necesar sau un deznodământ diferit, dar un deznodământ hotărâtor, Newman, bineînțeles, deși în mod eronat, a văzut în Biserica romană o abordare a idealului care a fost trasat în bogata sa imaginație. Pentru el era important să găsească ceva concret care să corespundă imaginilor sale, deși în contururile cele mai elementare. Roma a satisfăcut, fără îndoială, această cerință, iar Newman a închis ochii la tot ce i se părea de o importanță secundară. „Dacă Newman, care cunoștea atât de bine istoria antică, ar fi avut aceleași cunoștințe despre istoria bisericii moderne”, spune Dellinger, nu ar fi devenit niciodată romano-catolic.” Apologia pro vita sua pagina 139. Davidson, Viața lui A. S. Tait p. 98. Vezi textul din Apologia pro vita sua. 139 etc. Istoria Eu. Ch. Unirii art. 24–26. Pentateuhul și Cartea lui Iosua examinează critic Pats 1. U. Bythe Righ. Pr. J W Colenso. The Hist, al E. S. Union, ib pp. 46–47. Lilo din A, C Tait. arhiepiscop de Canterbury. Lond. 1891, voi. pagina a 2-a. 35. Primul președinte a fost Lindsay, al doilea a fost Lord Halifax, care este încă membru. Numărul membrilor de sindicat în 1860 era de 205, iar în 1891 de 35.034. Vezi Istoria englezilor. Church Union 1859–1894 de reverendul G. B. Roberts. Încărcare. 1895. Les ordinations anglicani. Palmer William, Note ale unei vizite la Biserica Rusă în anii 1840–41. Londra 1882 Pagina 1–2 etc. Prezentarea detaliată a acestei cărți din critică. au fost făcute comentarii în articolele lui A.P. Lopukhin din „The Wanderer” pentru 1883. Le Quien, Oriens Christianus. Union Be view 1863 vol. eu, nu. 17. Scrisoare către Prea Sa Arhb. a lui Caut. de către E. B. Pusey Oxf. 1842., p. 96. Viața lui E. B. Pusey de H. P. Liddon DD. Lon. 1895, voi. III pag. 71. Viața lui Ed. W. Benson. De fiul său A.C Benson Lond. 1799 Vol. II p. 164–165. Trimiterea la Catedrala din Frankfurt este făcută foarte des de scriitorii anglicani atunci când se pune problema cinstirii icoanelor (Littledale Plain Reason against Joining the Church of Rome). Este ciudat că nu se acordă atenție faptului că părinții Sinodului de la Frankfurt au avut la îndemână actele false ale Sinodului al șaptelea ecumenic. În aceste acte, cuvântul grecesc προβκονβΐν este tradus adoraiе, adică a adora icoane în loc de închinare, și de aceea părinții Sinodului de la Frankfurt au respins același lucru ca și Sinodul de la Niceea. În cea de-a doua dintre cele 56 de „capitule” (capitule) emise de Sinodul de la Frankfurt, se spune că Sinodul de la Niceea i-a anatematizat pe cei care nu au dat icoane aceeași cinstire ca și Sfânta Treime! O concepție greșită evidentă. Să nu uităm, de asemenea, că actele Sinodului al VII-lea au fost semnate și de către legații papei. Vezi Hefele, Concilien Geschichte lit., SS. 414–454; 646 şi colab. Ed. al 2-lea. Conferința Lambeth. 847–814. W. J. Birkbeck, Perspectiva reuniunii cu împrumutul creștinătății de Paște. 1894.