Англиканская церковь в XIX веке

ანგლიკანური ეკლესიის სამწუხარო მდგომარეობა მე -18 საუკუნის ბოლოს: მეთოდიზმი და კალვინიზმი. - ამერიკული ეკლესიის დამოუკიდებლობის დასაწყისი. - ახალი ეპისკოპოსები კოლონიებში. მე-19 საუკუნის პირველი ოცდაათი წელი: ევანგელისტების უპირატესი გავლენა. – ლიბერალური პარტია და მისი შეტევა ეკლესიაზე. - ანგლიკანური ეკლესია მკვდარი ძვლების ველია. როგორც კი 1791 წლის 4 მარტის დილა გათენდა, ხალხის უზარმაზარი ბრბო სასწრაფოდ გაემართა ლონდონის სითი როუდის ტაძრისკენ. ტაძარში პანაშვიდი მიმდინარეობდა. ეკლესიის შუაგულში ჩუმად იწვა კაცი, რომელიც სამოცდათხუთმეტი წლის განმავლობაში აძრწუნებდა ხალხის გულებს თავისი სიტყვებით. მისი დაბუჟებული ხელები კვლავ ეჭირა საყვარელ მარადიულ წიგნს და ცხვირსახოცს, მაგრამ ბიბლია დახურული დარჩა და თეთრი ცხვირსახოცი არ ასუფთავებდა მის სამუდამოდ დახუჭულ თვალებს, როგორც ადრე. როდესაც დაკრძალვის რიტუალის ბოლო სიტყვების წარმოთქმის მომენტი დადგა: „რადგან ყოვლისშემძლე ღმერთს სიამოვნებდა მოუწოდა თავისთვის ჩვენი საყვარელი ძმის სული“, რიჩარდსონმა ხმა აუკანკალდა და „ძმის“ ნაცვლად თქვა „მამა“. სამოცდაათი წლის წინ ეს "მამა", მაშინ 17 წლის ახალგაზრდა მამაკაცი, ჯონ უესლი, შევიდა ოქსფორდში. ბუნებით დაჯილდოებულმა სათუთი და მოსიყვარულე გულით მალევე შემოკრიბა ახალგაზრდების წრე. მათ მკაცრი ღვთისმოსაობა აერთიანებდა: ოთხშაბათს და პარასკევს მარხულობდნენ, ყოველ კვირა ზიარებას იღებდნენ, კვირაში ავადმყოფებსა და ღარიბებს სტუმრობდნენ. ისინი ხუმრობდნენ და იცინოდნენ მათზე, ეძახდნენ „ენთუზიასტებს“, „საკრამენტიანებს“, „წმინდა კლუბს“ და ყველაზე ხშირად „მეთოდისტებს“; მაგრამ ძნელად ვინმეს ეფიქრა, რომ ამ „წმინდა კლუბს“ განზრახული ჰქონდა მთელი რევოლუცია მოეხდინა ქვეყნის რელიგიურ ცხოვრებაში. 1735 წელს ამ კლუბის "მამა" ჯონ უესლი ძმა ჩარლზთან ერთად გაემგზავრა ერთ-ერთ კოლონიაში მისიონერული საქმისთვის, მაგრამ წარმატებას ვერ მიაღწია. სამი წლის შემდეგ გემმა ის ამერიკაში წაიყვანა და აქ ის შემთხვევით ხვდება მორავიელ მქადაგებელს პიტერ ბელერს, რომელიც თავისი საუბრით აღვიძებს მასში მწარე გაცნობიერებას, რომ „ის არასოდეს ყოფილა ქრისტიანი“. მორავიზმი მას მხოლოდ ცოტა ხნით ატყვევებს, თუმცა მისი დოქტრინა „მოქცევისა“ და „პირადი რწმენის“ შესახებ სამუდამოდ ღრმა კვალს ტოვებს მის სულში. ანთებული ცეცხლი ვერ ჩაქრა უესლის სულში და 1739 წლის 2 მაისს მან თავისი პირველი ქადაგება ბრისტოლის მახლობლად ღია ცის ქვეშ იქადაგა ტექსტზე: „უფლის სული ჩემზეა“, სამი ათასი ადამიანის თანდასწრებით. მისი მსმენელები გაოცებული დარჩნენ მქადაგებლის სახარების სიყვარულის ძალით და ბევრი დაეცა მიწაზე ისტერიული ტირილით. ამ მომენტიდან, რელიგიური ისტორია ხშირად თან ახლდა უესლის ქადაგებას. მისი მიმდევრების რიცხვი უჩვეულოდ სწრაფად გაიზარდა, მაგრამ მის საქმიანობას სასულიერო პირებში სიმპათია არ მოჰყოლია. ამ უკანასკნელმა მას ტაძრები დაუხურა. უესლის ამით არ შერცხვებოდა და შუა გზაზე არ გაჩერებულა: „თუ ეპისკოპოსები დამეხმარებიან და მხარში დგანან, ფიქრობდა, საქმე უფრო წარმატებულად წავა, თუ არა, მაშინ მათ გარეშე ვიმოქმედებ“. დახმარება არ ყოფილა და უესლიმ, ეპისკოპოსის ნებართვის გარეშე, საფუძველი ჩაუყარა თავის პირველ სამქადაგებლო სახლს ბრიფოლში, Horse Fair Street-ზე, 1839 წელს. მსგავსი სახლები მალევე გამოჩნდა სხვა ადგილებში. თავდაპირველად მათში ქადაგებდნენ ანგლიკანური მღვდლები, რომლებიც თანაუგრძნობდნენ უესლის, შემდეგ კი ერისკაცებიც შეიყვანეს. მალე სახლები ტაძრებად გადაიქცა და ვესლიმ ნება დართო ერისკაცებს, თავად ეთაყვანებინათ მათში. უესლი ეწინააღმდეგებოდა ეკლესიიდან განშორებას. "მე ვიცავ ინგლისის ეკლესიის ყველა სწავლებას; მე მიყვარს მისი ლიტურგია; მე ვაღიარებ მის დისციპლინის გეგმას; არ ვბედავ განშორებას ეკლესიისგან, რადგან მიმაჩნია ეს განცალკევება ცოდვად", - ქადაგებდა ის გარდაცვალებიდან სამი წლის შემდეგ. სამწუხაროდ, ის არ იყო ღრმა ღვთისმეტყველი და გამოირჩეოდა ეკლესიის შესახებ თავისი თავისებური იდეებით. ეს იყო განხეთქილების მოახლოების მიზეზი. უესლისთვის ეპისკოპოსობისა და მღვდლობის მადლიანი საჩუქრები სიძლიერით თანაბარი ჩანდა, ეკლესიის გარეგანი ორგანიზაცია თავისი იერარქიული დონეებით მეორეხარისხოვანი იყო. მას შემდეგ, რაც გაჩნდა ცოცხალი ქრისტიანული სწავლების საჭიროება და ამ უკანასკნელის სახელმძღვანელოები მოითხოვეს, მისთვის იერარქიული დაყოფის საკითხი უკანა პლანზე გადავიდა. ამ პრინციპიდან გამომდინარე, მან დანიშნა და დანიშნა ორი ზედამხედველი - (ან რაც იგივეა, ეპისკოპოსები) თავისი მიმდევრებისთვის ამერიკაში 1784 წელს და სამი (1787) გაგზავნილი შოტლანდიაში საქადაგებლად. ის მსგავს ქმედებებში განხეთქილებას ვერ ხედავდა, მაგრამ ის უკვე ჩამოყალიბებული და მზარდი იყო. ნაპირს მოწყვეტილი უესლის მიმდევრები განაგრძობდნენ დინებას და ნელ-ნელა მოშორდნენ ეკლესიას არა მხოლოდ ორგანიზაციულად, არამედ მოძღვრებითაც. თავად უესლიმ თავისი ქადაგება ორ პუნქტად ჩამოაყალიბა: მოძღვრება ახალი დაბადების შესახებ და ქრისტიანული სრულყოფილება. მაგრამ ორივე შემთხვევაში იგი თავისი ეკლესიის სწავლების ერთგული იყო. მისი მიმდევრები უფრო შორს წავიდნენ: მათთვის ახალი დაბადება არ იყო ნათლობის ხელახალი დაბადება, არამედ სულიერი ცხოვრების დამოუკიდებელი დასაწყისი, რომელიც ადამიანს ღმერთთან სწორ ურთიერთობაში აყენებდა. რაც უფრო გადიოდა დრო, მით უფრო აშკარა და ნათელი ხდებოდა განსხვავება მეთოდიზმის სწავლებასა და ეკლესიის დოგმატებს შორის. ამაოდ აფრთხილებდა უესლი მეგობრებს კალვინიზმის წინააღმდეგ: ტალღამ ზედმეტად ძლიერად აწია და დაამარცხა მისი ძალისხმევა. ვესლეიანები მალე ძლიერ და ვრცელ სექტად იქცნენ. საჭირო იყო გარკვეული ორგანიზაცია და უესლიმ აქ აჩვენა თავისი ორგანიზაციული შესაძლებლობების ძალა და ნიჭი. მან თავისი სამწყსო დაყო "ოლქებად", დანიშნა მათზე "ზედამხედველები" და თავად გახდა პაპი. მომაკვდავი, მან თავის მიმდევრებს უანდერძა, რომ მყარად დამაგრებულიყვნენ ერთმანეთთან, მაგრამ ისინი, ვინც გზააბნეულნი იყვნენ, ვეღარ გაჰყვნენ იმავე გზას და დახეტიალდნენ სხვადასხვა ბილიკებზე. უესლის გარდაცვალების დროს დიდ ბრიტანეთში 313 მეთოდისტი მქადაგებელი იყო და სულ მცირე 76 ათასი ადამიანი შეუერთდა დაწყებულ მოძრაობას. თავად მეთოდისტებს შორის განხეთქილება გამოიწვია უესლის უახლოესმა მეგობარმა უიტფილდმა, რომელიც დაინტერესდა კალვინიზმით. უიტფილდი დაიბადა 1714 წელს გლოსტერში, Bell Inn-ში, რომელსაც მამამისი იცავდა. ბავშვობაში "ჯიბის ჯიბეში" უიტფილდმა მალევე აღმოაჩინა თავისი შესაძლებლობები სკოლაში, მონაწილეობა მიიღო დრამატულ სპექტაკლებში, სადაც ყოველთვის ასრულებდა ქალის როლებს. სიღარიბის გამო უნივერსიტეტში შესვლის იმედით, დედას სთხოვა, სკოლიდან წაეყვანა და თხუთმეტი წლის ასაკში გახდა დედის აქტიური თანაშემწე ოჯახში: ასუფთავებდა ოთახებს, რეცხავდა ჭურჭელს და იატაკს სასტუმროში და მხოლოდ თავისუფალ დროს ანაწილებდა თავისუფალ დროს წიგნს. შანსი კი დაეხმარა მას ამ სიტუაციიდან გამოსვლაში: მეგობრების დახმარების წყალობით, იგი შევიდა ოქსფორდში და აქ მაშინვე შეუერთდა ვესლეიანთა წრეს. თავისი გამორჩეული ნიჭის წყალობით, მან სწრაფად მიიპყრო წინ და მიიპყრო გლოსტერელი ეპისკოპოსი ბენსონის ყურადღება, რომელმაც იგი 21 წლის ასაკში აკურთხა დიაკვნად. მსახიობის ინსტინქტი, ღვთისადმი სიყვარულის სრული შეღწევა, ენთუზიაზმი და შთაგონება დაუძლეველ გავლენას ახდენდა მის მსმენელზე. მისი ღია ცის ქვეშ ქადაგების დროს ათი-ოცი ათასი ადამიანი უსმენდა მას სუნთქვაშეკრული და ის აკონტროლებდა მათ ნებას ისეთივე მარტივად, რომლითაც უფროსი პიტი მართავდა პარლამენტს. ყველაზე ცინიკურმა ადამიანებმაც კი ვერ გაუძლეს და ებრძოდნენ მის მიერ წარმოქმნილ ხიბლს. სხვებზე გავლენის ძალით იგი ემსგავსება ამიენელ პეტრეს მოღუშულს და მის მსგავსად ქადაგებდა ლაშქრობას სამყაროს, ხორცისა და ეშმაკის წინააღმდეგ. მაგრამ მისი ცოდნა არ იყო ფართო, მისი განსჯის ლოგიკური ძალა შედარებით სუსტი იყო და მისი მრავალი გადაწყვეტილება იყო უკიდურესი და მცდარი 178 . მისი ცხოვრების გარემოებებმა შესაძლოა ხელი შეუწყო მის რწმენას კალვინისტური დოქტრინის უპირობო წინასწარ განსაზღვრის შესახებ. უკან რომ გაიხედა და გაიხსენა თავისი ადრეული ცხოვრება, მან ამაში სასიამოვნო ვერაფერი აღმოაჩინა და თავი განსჯის მსხვერპლად მიაჩნდა, თუ „ყოვლისშემძლე არ შეინარჩუნებდა მას თავისი მადლით“. მან თქვა თავის შესახებ, რომ „ღმერთმა შეიყვარა იგი მარადიული სიყვარულით და დაადგინა იგი დედის მუცლიდან იმ საქმემდე, რომელზეც მოგვიანებით მოუწოდა“ 179. აქედან გამომდინარე, უპირობო წინასწარგანზრახვის დოქტრინა გახდა მისი ყველა ქადაგების ძაფი. გასაკვირი არ არის, რომ მალევე წარმოიშვა უთანხმოება და განხეთქილება მას, კალვინიზმის მომხრესა და ამ უკანასკნელის მწვავე მოწინააღმდეგეს, უესლის შორის. 1841 წელს მათ აზრთა სხვაობა იმდენად დიდი იყო, რომ მათ არ შეეძლოთ ერთად სიარული და მეთოდიზმი ორ პარტიად გაიყო, რომელთაგან ერთი უესლის ხელმძღვანელობით, ხოლო მეორე უიტფილდის ქვეშ იყო. უიტფილდის მფარველი და თანაშემწე იყო განტინდონის გრაფინია სელინა, „ცნობილი და რჩეული ქალბატონი“. უდავოდ, კეთილშობილური ხასიათის მქონე ქალს და მოყვასის სიყვარულის მცნების შესრულებაში მოშურნე ქალს, განტინდონის გრაფინიას მცირე ცოდნა ჰქონდა დოგმატიკაში. მან ააშენა მრავალი ეკლესია ინგლისის ყველა კუთხეში და თავდაპირველად დანიშნა ანგლიკანური მღვდლები, ხოლო როდესაც ამ უკანასკნელებმა უარის თქმა დაიწყეს, მან თავისი ტაძრები ერისკაცთა განკარგულებაში დადო. აქედან გამომდინარე, ყველაფერი, რაც მასთან პირდაპირ თუ ირიბად იყო დაკავშირებული, დაიწყო მისი სახელის დარქმევა და მის ტაძრებში მქადაგებლებმა მიიღეს მეტსახელი "მქადაგებლები განტინდონის ქალბატონის კავშირში". 1768 წელს მან დააარსა "დისიდენტური აკადემია", რომლის სტუდენტებიც მისი ხარჯებით იყვნენ მხარდაჭერილი და მზად იყვნენ მქადაგებლების თანამდებობა დაეკავებინათ მის ეკლესიებში. უიტფილდი გარდაიცვალა ამერიკაში 1770 წელს. მის მიერ დათესილი კალვინიზმი სწრაფად გაიზარდა ინგლისში და ნაყოფიერი ნიადაგი აღმოაჩინა უოლისში. რა ხსნის მეთოდიზმისა და კალვინიზმის ასეთ სწრაფ ზრდას? რა გააკეთა ანგლიკანურმა ეკლესიამ, როცა დაინახა, რომ ხალხის მასები ჩამოცვივდნენ მას? მეთოდიზმი ინგლისის ეკლესიისთვის, გარკვეულწილად, იგივე პრობლემა იყო, რომელიც პაპმა ალექსანდრე VI-მ ასე მოუხერხებლად გადაჭრა სავანაროლას, ან ლეო X-ს მარტინ ლუთერის შემთხვევაში. იმისათვის, რომ ამ მოძრაობამ არ დაარღვიოს ეკლესიის სიმშვიდე, არ შექმნას მასში განხეთქილება, საჭირო იყო ეკლესიის მმართველთა განსაკუთრებული სიბრძნე და წინდახედულობა, ხალხში რელიგიური ცხოვრებისა და ცოდნის შედარებით მაღალი დონე. უკანასკნელი პირობა, თავის მხრივ, მთლიანად იყო დამოკიდებული ანგლიკანური სამღვდელოების ამა თუ იმ საქმიანობაზე, მის ძალისხმევასა და სურვილზე, ესწავლებინა ხალხს მათი ეკლესიის ფუნდამენტური ჭეშმარიტება და ამ გზით დაეცვა მათი სამწყსო უკიდურესობამდე და გატაცებისგან „სხვაგან მატყუარას“ ქადაგებით. ვნახოთ: აკმაყოფილებდა თუ არა ეკლესია ამ პირობებს? ინგლისში რეფორმაციის დასაწყისიდანვე ეკლესიაში სამი პარტია არ შეწყვეტილა: ე.წ. მაღალი, ფართო და დაბალი ეკლესიები. მე-18 საუკუნის ბოლოს, პირველი პარტია, რომელიც ყოველთვის იცავდა და ინარჩუნებდა კათოლიკურ პრინციპებს, თითქმის გაქრა, მეორე შედარებით მრავალრიცხოვანი იყო, მაგრამ მესამე თითქმის დომინანტი იყო. ცხადია, რომ აზრთა და შეხედულებების თავისუფლებით, რომელიც დომინირებდა როგორც სასულიერო პირებში, ასევე ხალხში, რთული იყო ერთგვაროვნების მოლოდინი საეკლესიო პრაქტიკაში, ღვთისმსახურებასა და დისციპლინაში. ვინაიდან გაბატონებული დაბალი ეკლესიის წვეულება პურიტანიზმის პირდაპირი პროდუქტი იყო, ჩვენთვის ნათელი ხდება ზოგადი ნეგატიური დამოკიდებულება ღვთისმოსაობის გარეგანი გამოხატვისა და ლიტურგიკული ფორმების მიმართ, რომელსაც ვხედავთ მე-18 საუკუნის ბოლოს. უპირველეს ყოვლისა, ტაძრები სრულ უყურადღებობაში დარჩა და ეკლესიის არქიტექტურა ყველაზე პრიმიტიულ მდგომარეობაში იყო. „ამ აპათიას, - ამბობს ერთი მწერალი, ჩვენ ბევრი რამ გვმართებს; ხალხს მხოლოდ ის აინტერესებდა, რომ შენობები მიწაზე არ დაეცა; მაგრამ მეტი რომ რამე გაეკეთებინათ, ალბათ უარესსაც გააკეთებდნენ“ 181 ამ გულგრილობის წყალობით, სამრევლო ეკლესიების უმეტესობა, რომლებიც ახლა ასე მისასალმებლად გამოიყურება, არასოდეს შეკეთებულა და არ გაწმენდილა: შუშა არ იყო წაშლილი, ხოლო სოკოები და ბუჩქები ჩუმად იზრდებოდა კედლების გარე კედელზე. "რატომ არ არის გაწმენდილი და გარეცხილი ტაძარში საყრდენები?" ერთმა სტუმარმა ჰკითხა ერთ-ერთი შოტლანდიელი მღვდლის მეუღლეს. "გაწმინდე და დაიბანე! ჩემი ქმარი ამ აშკარა პაპობად მიიჩნევს!" უპასუხა ამ უკანასკნელმა. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ხალხი მსგავს შეხედულებებს იზიარებდა. ეკლესიებში სკამები, რომლებიც მე-17 საუკუნიდან შემოვიდა, ღრმა ყუთების სახით იყო მოწყობილი და ძალიან მოსახერხებელი იყო ცუდი ქადაგების დროს დასაძინებლად და დასაძინებლად 182 . ვინაიდან მოსახლეობა სწრაფად იზრდებოდა და ახალ ტაძრებს არავინ აშენებდა, სკამები ვაჭრობის საგანი გახდა. ღარიბები ეკლესიებიდან გააძევეს და ღვთისმსახურების გარეშე დარჩნენ. სრულიად უგულებელყოფილი იყო ნათლობის შრიფტები. ასე რომ, 1779 წელს, როდესაც ვესტმინსტერის სააბატოს სჭირდებოდა ადგილი ახალი ძეგლისთვის, შრიფტი გადაიტანეს და შემდეგ მშვიდად გადაიტანეს მიმდებარე ოთახში, სადაც ის თავდაყირა იწვა. ტახტები თითქმის არასოდეს ყოფილა შემკული; მათზე ორი ანთებული სანთელი იშვიათი იყო; სამსხვერპლოები გამოვარდა ხმარებიდან, ჯვრები და ჯვრები პაპის იმიტაციად ითვლებოდა და ადამიანები, რომლებსაც ისინი თავიანთ ეკლესიებში ჰყავდათ, ეჭვმიტანილი იყვნენ „ეკლესიის შეხებაში“. ეკლესიის ზარები ხშირად იყიდებოდა ტაძრის ხარჯების დასაფარად. თუ ახლებს კიდებდნენ, მაშინ კურთხევის ნაცვლად, ზეიმს ლოთობა ახლდა: ზარს ხსნიდნენ და ღვინით ავსებდნენ, საიდანაც ყველა იღებდა და სვამდა, ხან სიკვდილამდე. საფლავის ქვებს ამშვენებდა ყველაზე აბსურდული ეპიტაფიები 183. ყოველდღიური ღვთისმსახურება აღესრულებოდა რამდენიმე ეკლესიაში და თვით იდეაც კი, ყოველდღიური ღვთისმსახურების საჭიროების შესახებ ხალხში თითქმის გაქრა. მხოლოდ ყველაზე ღვთისმოსავი მღვდლები მსახურობდნენ ოთხშაბათს და პარასკევს. წმინდანთა ხსოვნისადმი მიძღვნილი დღეები დავიწყებას მიეცა. სულთმოფენობა და ამაღლება მხოლოდ ქალაქებში აღინიშნა! თავად ღვთისმსახურების აღსრულების დროს ეკლესიებში არ იყო ერთფეროვნება. დადგენილია საზოგადოებების წიგნით. ლოცვის წესებს არ იცავდნენ. მღვდლები ხშირად ასრულებდნენ წირვას ტანსაცმლის გარეშე, ხალხი თითქმის ყოველთვის იჯდა „თეატრებში მაყურებელი“ 184. მრწამსის კითხვისას აღმოსავლეთისკენ მიბრუნება ითვლებოდა პაპურ ან წარმართულ ცრურწმენად. ლოცვები“, ხშირად სრულიად გამოტოვებული ან შემოკლებული იყო მსახურის შეხედულებისამებრ. „ღვთაებრივი მსახურება, - ამბობს ერთი მწერალი, - იმდენად შეწყვეტილი იყო, რომ ჩანდა, რომ ხალხი მღვდლისაგან მხოლოდ მეათედს იღებდა იმ მეათედისთვის, რომელსაც მღვდელი მათგან იღებდა“ 185. სიმბოლო წმ. ათანასე განსაკუთრებით არ სარგებლობდა დაბალი ეკლესიის კეთილგანწყობით და რადგან გიორგი III-ის მიერ ამ სიმბოლოს წაკითხვა სამეფო ტაძარში აკრძალული იყო, ეპისკოპოსებმა ვერ აიძულეს მისი წაკითხვა ეკლესიის მიერ დადგენილ დღეებში. ევქარისტია აღევლინებოდა თვეში ერთხელ, ბევრ ეკლესიაში კი მხოლოდ ოთხჯერ, ხოლო ზიარების რიცხვი ძალიან მცირე იყო. 1800 წელს ეპისკოპოსი ტომლინი ეწვია წმინდა პავლეს აღდგომის პირველ დღეს და "უზარმაზარ და ცნობილ ტაძარში არ იყო 6-ზე მეტი ზიარება". გაქრა მუხლებზე ზიარების ჩვეულება. ევქარისტიის დროს წყლის შერევა ღვინოსთან დაფიქსირდა რამდენიმე ეკლესიაში და მაშინაც შემთხვევით. ჩაჭრა, რომელიც XVIII საუკუნის პირველ ნახევარში მოხდა, ბოლოს გაქრა. ყველაზე უმნიშვნელო საბაბიც საკმარისი იყო, რომ ის გამოეყენებინა. ილის საკათედრო ტაძრის წინამძღვარი (1779 წ.) თომას გრენინი „ეწინააღმდეგებოდა ცოდვას იმ საბაბით, რომ მას თავის ტკივილი აწუხებდა“ 186 და ეს საკმარისი იყო. ყველგან ქადაგება დაეცა. საუთეი ამბობს, რომ „ცუდმა ქადაგებამ ხელი შეუწყო ინგლისის ეკლესიის დასუსტებას“; ალექსანდრე ნოქსი ჩიოდა, რომ „სასულიერო პირებმა დაკარგეს ქადაგების ხელოვნება“; სმიტმა ანგლიკანურ ქადაგებას უწოდა „მოსაწყენი და მორალური ჩვეულებებით სავსე“ 187. თუ ეს იყო ანგლიკანური ეკლესიის პოზიცია და მისი წარმომადგენლების საქმიანობა, მაშინ მეთოდიზმის წარმატება სრულიად გასაგები ხდება. უესლიმ და უიტფილდმა ხალხში მომზადებული და მწიფე მინდორი იპოვეს და წარმატებით დათესეს თესლი და მდიდარი მოსავალი მიიღეს. მე-18 საუკუნის ბოლოს ანგლიკანური ეკლესიის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო ანგლიკანური და ირლანდიური ეკლესიების გაერთიანება. მე-18 საუკუნის ბოლო ექვსი წლის განმავლობაში ირლანდია ღია აჯანყებაში იყო. 1800 წლის ივლისში მხოლოდ შეთანხმება მიღწეული იქნა და გაერთიანების შემუშავებულმა აქტმა გამოაცხადა, რომ ინგლისისა და ირლანდიის ეკლესიები, კანონით დადგენილი წესით, უნდა გაერთიანდეს ერთში და ეწოდოს "ინგლისისა და ირლანდიის ერთიანი ეკლესია". მე-18 საუკუნის ბოლოს ანგლიკანური ეკლესია იძულებული გახდა ეღიარებინა ამერიკული ეკლესიის დამოუკიდებლობა, რომელიც აქამდე ლონდონის ეპარქიის ეპარქიად ითვლებოდა. 1775 წელს დაიწყო ამერიკის სამოქალაქო ომი მისი დამოუკიდებლობისთვის და 1787 წელს კენტერბერის არქიეპისკოპოსმა აკურთხა ამერიკის ორი ეპისკოპოსი და ამ წლიდან ამერიკულმა ეკლესიამ დაიწყო საკუთარი ეპისკოპოსების დანიშვნა, ხოლო ანგლიკანურ ეკლესიასთან ზიარებაში რჩებოდა. მისი სამწუხარო შინაგანი მდგომარეობის გათვალისწინებით, ანგლიკანური ეკლესია ვერ ამტკიცებდა, რომ ფართოდ იყო გავრცელებული ინგლისის ფარგლებს გარეთ. 1787 წელს დაარსდა ეპისკოპოსობა ახალი შოტლანდიის კოლონიაში, ხოლო 1793 წელს კვებეკში. კოლონიებში მისი საეპისკოპოსო ზრდა ამ ორი ეპარქიით შემოიფარგლება. როგორც მე-19 საუკუნე გათენდა, ინგლისის ეკლესია მშვიდად იწვა. კიდევ ოცდაათი წელი დასჭირდა, რომ გამოეღვიძებინა მისი აპათია და მოქმედებისკენ გამოეძახა. მხოლოდ მაშინ, როცა ანგლო-კათოლიკეების ძლევამოსილი სკოლა დაიბადა, გაიღვიძა და ისეთი ენერგია და ძალა გამოავლინა, რომ ამაოდ ვიყურებით წინა საუკუნეების ისტორიაში, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ანგლიკანური ეკლესიის მოღვაწეობა ჩვენს საუკუნეში თავისუფალი იყო და მის მიერ დიდი ხნის დავიწყებული ჭეშმარიტების ცნობიერებიდან მომდინარეობდა. მე-19 საუკუნის გარიჟრაჟი ევროპაში სისხლიანი ომებით გაჩაღდა. ნაპოლეონის ჯარები გამარჯვებით დაიძრნენ და ემუქრებოდნენ ინგლისის კეთილდღეობას. მოახლოებულმა საფრთხემ აიძულა ხალხები ეძიათ თავდაცვის საშუალებები და ახალი საუკუნის თხუთმეტი წლის განმავლობაში ინგლისში ხალხის გონება მთლიანად იყო დაკავებული საფრანგეთთან ომითა და საფრანგეთის რევოლუციით. როდესაც ალექსანდრეს გამარჯვებული ჯარები საბოლოოდ შევიდნენ პარიზში და უზრუნველყოფენ ევროპის მშვიდობას, ინგლისის ყურადღება დაიწყო საქმის ახალ მდგომარეობაზე, რომელიც მოჰყვა ამ მშვიდობას. მაშინაც კი, როდესაც საფრანგეთი განიცდიდა რევოლუციური აჯანყებების ყველა საშინელებას, რამაც ასე ადვილად შეარყია ქვეყნის მრავალსაუკუნოვანი ინსტიტუტები, ინგლისის საუკეთესო გონებამ, იცოდა, რომ მეზობელი რევოლუციის იდეები წარმოიშვა მათ მშობლიურ მიწაზე 188, დაიწყო მათი გავლენის შიში ინგლისზე. თანასწორობის, მონობისა და თავისუფლების შარლატანური ქადაგებით ხალხის დასაცავად საჭირო იყო ერთგვარი ეროვნული ინსტიტუტი, რომელიც შეძლებდა ამ ქადაგების წინააღმდეგობას და ხალხს მტკიცე პრინციპების მინიჭებას. ერთადერთი ასეთი დაწესებულება იყო ეკლესია და ინგლისის მზერა იწყებს მისკენ მიმართვას. და რადგანაც ასეთი თხოვნები წარუდგინეს ეკლესიას, ბუნებრივია, მას უნდა ეგრძნო ძლიერი ბიძგი გამოღვიძებისაკენ. გაღვიძება დაიწყო ადამიანებში, რომლებსაც ჩვეულებრივ „ევანგელისტებს“ უწოდებდნენ. ევანგელისტური პარტიის დასაწყისი, რომელიც დომინანტი გახდა XIX საუკუნის პირველ ოცდაათი წლის განმავლობაში, თარიღდება მე-18 საუკუნის შუა ხანებით. დაახლოებით ამ დროს მღვდლების მცირე წრე იყო მიმოფანტული ქვეყნის სხვადასხვა კუთხეში. უმეტესწილად ეს იყო ღრმად რელიგიური, აქტიური და შრომისმოყვარე ხალხი. მათ არ შეიძლება ეწოდოს მეთოდისტები, მაგრამ მაღალი განწყობილებით, მოქმედებითა და აზროვნებით ისინი დისიდენტებს ჰგავდნენ. სხვა სასულიერო პირების უმრავლესობასთან შედარებისას ხალხმა მათ „სერიოზული“ უწოდა 189. XIX საუკუნის დასაწყისში ევანგელურიზმის პირველმა ლიდერებმა დატოვეს სცენა. მათი სკოლიდან ცოტანი დარჩა ცოცხალი: ჯონ ნიუტონი, რომელიც თავდაპირველად მონათვაჭარი იყო და, მისივე აღიარებით, უზნეო ცხოვრებით, შემდეგ კი, ზღვაში ძლიერი ქარიშხლისგან გადარჩენის წყალობით, შეცვალა ცხოვრების წესი და საბოლოოდ გახდა გულმოდგინე მღვდელი 1764 წელს. რიჩარდ სესილი (1748–1810). რომ ის მღვდელი იყო“, განაგრძო ცხოვრება ლონდონში. მისი თანამოაზრე თომას სკოტი (1747–1821), ცნობილი თავისი ნაწერებით „სიმართლის ძალა“ და „ბიბლიის კომენტარები“. ბოლო ნაშრომი საუკეთესო იყო ყველა ევანგელურ ეგზეგეტიკურ ლიტერატურაში. ცნობილი კარდინალი ნიუმენი ამ კომენტარებს უზარმაზარ გავლენას ანიჭებს მის მენტალიტეტზე და საუბრობს სკოტზე, როგორც ადამიანზე, რომელსაც ის „ეკუთვნოდა თავის სულს“. ევანგელურიზმის აყვავების ცენტრი და ადგილი იყო კემბრიჯი. მე-19 საუკუნის დასაწყისში აქ ვხედავთ: მილნერს, სამეფო კოლეჯის პრეზიდენტს, პროფესორებს: ჯოვეტს, ფარიშს. რენგელი და ჩარლზ საიმონი. სიმონი ამ ევანგელისტებს შორის წამყვანი ფიგურა იყო. მან თავის სულიერ აღორძინებას მიაწერა შემთხვევითი გარემოება, კერძოდ მისი სავალდებულო ყოფნა ევქარისტიაზე კემბრიჯის კინგს კოლეჯში სტუდენტობის წლებში. მასზე მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ორმა მაღალჩინოსანმა: ეპისკოპოსმა უილსონმა და ერთმა კეტტველმა, ასე რომ, თავად სიმონი უფრო საეკლესიო მსახურად ითვლებოდა, ვიდრე ევანგელურად. ის მტკიცედ იცავდა ერთ წესს: „ჯერ ბიბლია, შემდეგ საზოგადოებების წიგნი, ლოცვები და ყველა სხვა წიგნი და მათზე დაქვემდებარებული საკითხები“. XIX საუკუნის დასაწყისში მან გამორჩეული პოზიცია დაიკავა კემბრიჯში. არათანაბარი ხასიათით, მოუთმენელი და ვნებიანი, ამაყი და ენთუზიაზმით სავსე, იგი ამავე დროს იყო გულმოდგინე მუშაკი თავისი ეკლესიის საკეთილდღეოდ და თავისი ენერგიით გაკვირვებას იწვევდა თავის თანამედროვეებსა და გარშემომყოფებში. მისი გავლენა სასულიერო პირებზე უფრო ძლიერი იყო, ვიდრე რომელიმე ეპისკოპოსი. იგი ვრცელდებოდა ინგლისის შორეულ კუთხეებამდე, სადაც მან იცოდა როგორ გაეგზავნა თავისი სტუდენტები, მიუხედავად მფარველობის გაბატონებული სისტემისა. თავად ევანგელისტები ხშირად ეძახდნენ მის სახელს. ევანგელიკოსთა შორის არანაკლებ გამორჩეული იყო უილიამ უილბერფორსის (1759–1833) ფიგურა. ბუნებით დაჯილდოვებული მჭევრმეტყველების არაჩვეულებრივი ძალით, ვილბერფორსმა დაიკავა გამორჩეული პოზიცია პარლამენტში. აქ ისინი უყურებდნენ მას, როგორც ნამდვილ ძალას და თაყვანისცემის გამოვლენებში ათავსებდნენ მას ცნობილ მინისტრ პიტზე მაღლა. მისმა სიმდიდრემ, რომლის მესამედიც მან ქველმოქმედებას დაუთმო, მას დამოუკიდებელი პოზიცია შეუქმნა. მან დააარსა საზოგადოება მანკიერებისა და გარყვნილების წინააღმდეგ ბრძოლის მიზნით და თანაბრად მოიპოვა პატივისცემა საზოგადოების ყველა კლასში. 1789 წელს ის იყო პირველი, ვინც ისაუბრა მონებით ვაჭრობის წინააღმდეგ და მოითხოვა ამ სამარცხვინო ოკუპაციის განადგურება. მისი რელიგიური შეხედულებისამებრ, ის იყო კალვინიზმის მწვავე მოწინააღმდეგე და რომაელი კათოლიკეების თანასწორობის დამცველი. მისი ნაშრომი „დამკვიდრებული ქრისტიანული სისტემის პრაქტიკული ხედვა“ იყო უაღრესად გავლენიანი და გამოხატავდა მისი პარტიის შეხედულებებს. ასეთები იყვნენ ევანგელისტური პარტიის მთავარი ლიდერები. მათი მსახურება ინგლისის ეკლესიისადმი ყოველგვარი ეჭვის გარეშეა. მათი ძალისხმევისა და ენერგიის წყალობით 1799 წელს დაარსდა საეკლესიო მისიონერული საზოგადოება, რომელმაც თავის თავზე აიღო წარმართებში ქრისტიანობის გავრცელება. საზოგადოების დამფუძნებლებს ხელმძღვანელობდნენ ჩვენ მიერ ნახსენები: სკოტი, საიმონი, ნიუტონი, უილბერფორსი. ამ საზოგადოების ჩამოყალიბებამდე ინგლისში ქრისტიანობის გავრცელების სათანადოდ ორგანიზებული მცდელობები არ ყოფილა. 1801 წელს გაიხსნა რელიგიურ-ლიტერატურული საზოგადოება, რომლის მიზანი იყო ევანგელისტური ლიტერატურის გავრცელება ხალხში, ხოლო 1804 წელს ბიბლიური საზოგადოება, რომელმაც დაავალა თარგმნა წმინდა წერილი სხვადასხვა ენაზე და დიალექტზე და გაყიდოს მისი გამოცემები ყველაზე დაბალ ფასად. ევანგელისტების ყველაზე მნიშვნელოვანი დამსახურება იყო ინგლისელების სინდისის გაღვიძება, ამ უკანასკნელისთვის მონებით ვაჭრობის მთელი სისულელის ახსნა. 1807 წელს გაანადგურეს მონებით ვაჭრობა და მიაღწიეს შავკანიანთა ემანსიპაციას, 1833 წელს ევანგელისტებმა მიაღწიეს თავიანთი დიდების ზენიტს და მათი იღბლიანი ვარსკვლავი იწყებს ქრებოდა და გზას უთმობს ახალი მიმართულების ხალხს, უფრო ძლიერს თავის შინაგან ჭეშმარიტებაში. 1833 წლიდან ევანგელისტების გავლენა ხალხზე მცირდება და მათი პარტიის ხალხს შორის ისტორია არ ხედავს უფრო გამორჩეულ და ღირსშესანიშნავ გმირებსა და მოღვაწეებს. ევანგელისტური სკოლის დაცემის მიზეზები მდგომარეობს თავად ევანგელიციზმში, მის შინაგან წინააღმდეგობებში, თავად სისტემის სისუსტესა და უკიდურეს გაურკვევლობაში მისი ლოგიკური მხრიდან. პირველ და ყველაზე მნიშვნელოვან კითხვაზე: რა არის ეკლესია? ევანგელისტებმა ბუნდოვნად უპასუხეს. მათ ეჩვენებოდათ, რომ ყოველი საზოგადოება, რომელიც ქრისტეს აღიარებს და ევანგელური სიყვარულით არის გამსჭვალული, უკვე ეკლესიაა. ამიტომ ისინი ხელსაყრელნი იყვნენ და დისიდენტებთან დაახლოებულიც კი იყვნენ. ეკლესიის, როგორც ხილული საზოგადოების იდეა, რომელიც ფლობს მოციქულთა სწავლებებს, მადლით აღსავსე საიდუმლოებებსა და უწყვეტ იერარქიას, არასოდეს აინტერესებდა მათ და არ იყო მათი ქადაგების საგანი. მათ თვალში რელიგია გაიგივებული იყო ადამიანის პირად ურთიერთობასთან ღმერთთან. ისინი პირველ ადგილს უთმობდნენ ამ პირად ურთიერთობებსა და გრძნობებს და საეკლესიო ორგანიზაცია მეორეხარისხოვან საკითხად თვლიდნენ. ანგლიკანური ეკლესია მათთვის პროტესტანტიზმის ერთ-ერთი ფორმა იყო და ისინი მის დასაწყისს რეფორმაციის დროით ათარიღებდნენ. ისინი პატივს სცემდნენ ეპისკოპოსებს, მაგრამ არ ფიქრობდნენ, რომ საეპისკოპოსო ეკლესიაში რაიმე მნიშვნელოვანი იყო. მათი მოსაზრებები უფრო უარყოფითი იყო, ვიდრე დადებითი. საეკლესიო კანონებში ისინი ეძებდნენ მხოლოდ იმას, რაც გაამართლებდა მათ შეხედულებებს, მაგრამ ისინი არასოდეს ცდილობდნენ ამ კანონების აუცილებლად მათი სასარგებლოდ ინტერპრეტაციას. ამიტომ მათ ეკლესიაში განხეთქილება არ შექმნეს, თუმცა ნონკონფორმისტებს თანაუგრძნობდნენ. მათ უყვარდათ საერთო წიგნი. ლოცულობდა მისი ბიბლიური და ამაღლებული ენისთვის, მაგრამ ყურადღება არ მიუქცევია მის მიერ დადგენილ რიტუალებს და არ ასრულებდა მის მითითებებს. მთელი ყურადღება ქადაგებაზე გაამახვილეს, ისინი ნაკლებად ზრუნავდნენ ლოცვაზე და ზიარებებზე. და ვინაიდან ქადაგება მხოლოდ კვირას იმართებოდა, ორშაბათიდან შაბათამდე ეკლესიები დაკეტილი რჩებოდა, ხალხი კი ღვთისმსახურების გარეშე. ევანგელურიზმის მორალური სისტემის სუსტი მხარე მდგომარეობდა ევანგელისტების მემკვიდრეობაში, რომელთა წინაპრები იყვნენ პურიტანები. ევანგელისტები არ აძლევდნენ საკუთარ თავს მკაფიო გაგებას, თუ რა იყო ნებადართული და აკრძალული; დაბნეულები იყვნენ და ვერ დაამყარეს ნორმალური ურთიერთობა სამყაროსთან მისი სარგებლითა და სიამოვნებით. უილბერფორსი ყოველთვის ცხოვრობდა „განუწყვეტლივ ანათებს მზის ქვეშ“ 191 და ევანგელისტების თვალსაზრისით მას არ ექვემდებარებოდა დაგმობა: ისინი ფიქრობდნენ, რომ მდიდარი სუფრა, მდიდრული ცხოვრება, სასიამოვნო საღამოები და საუბრები ნებადართულის ფარგლებში იყო. მაგრამ მას შემდეგ, რაც ადამიანი კითხულობდა რომანებს, ცეკვავდა, დაესწრო კონცერტებს ან თეატრებს, ის, მათი კონცეფციების მიხედვით, სულიერ სიკვდილთან და ჯოჯოხეთისკენ მიმავალ გზაზე იყო. ზაქარია მაკოლეი, ცნობილი ისტორიკოსის მამა, არ იწონებდა შვილის ლიტერატურულ მოღვაწეობას. ელიზაბეტ შარლოტამ შექსპირის 192-ის წაკითხვით იგრძნო სასიკვდილო ცოდვა. მხატვრობა და ხელოვნება ინტერპრეტირებული იყო, როგორც ცოდვილი გასართობი. თავისთავად უდანაშაულო და გულგრილი საგნების ასეთმა დაგმობამ, თუმცა არა პირდაპირ, გამოიწვია ცოდვა: ევანგელისტების შვილებმა სკოლაში გაიგონეს, რომ მშობლების მიერ დაგმობილი საგნები სინამდვილეში არც ისე ცუდი იყო, იძულებულნი იყვნენ ბევრი რამ დაემალონ მამებს, თავიდან აიცილონ ზედმეტი სცენები და პრობლემები 193 . როგორც კი ქვეყანაში ევანგელურობა გავრცელდა, უღირსებმა დაიწყეს მის შუაში შესვლა და წვლილი შეიტანეს თავად სკოლის დაცემაში. მათ მთელი სისტემა დროდადრო ეკლესიაში დასწრებამდე, რელიგიური საზოგადოებების ფულით მხარდაჭერით, რამდენიმე ლოცვის იშვიათად წაკითხვამდე, ყოველგვარი საეკლესიო-რელიგიური დისციპლინის გვერდით დატოვეს. ისტორიული ქრისტიანობის მკაფიო გაგების დაკარგვამ და ეკლესიის კანონებისა და დისციპლინის უგულებელყოფამ განაპირობა ის, რომ ბევრი ევანგელისტი გახდა დისიდენტი და წაიყვანა მსმენელები. ამ არანორმალური მდგომარეობის ნაყოფი მალევე იგრძნო. უპირველეს ყოვლისა, საზოგადოებაში გავრცელებული რელიგიისადმი უპატივცემულობის და ევანგელისტების მიერ ეკლესიისა და თაყვანისცემის ზიზღის გამო, სუსტი გახდა რელიგიური ელემენტი განათლებაში როგორც დაბალ, ისე განსაკუთრებით საშუალო სკოლებში. ძნელად სავარაუდოა, - თქვა ეტონის კოლეჯის ისტორიკოსმა, რომ ოდესმე უნდა ყოფილიყო რელიგიური სწავლების სრული არარსებობა ქრისტიანული ინგლისის უდიდეს სკოლებში, მაგრამ ყველა ცნობიდან ჩანს, რომ ასე იყო ორმოცდაათი წლის წინ ეტონში. სკოლაში ეკლესია იშვიათობა იყო, როგორც ეს იყო ვრაგბის საჯარო სკოლაში. გაროუში ყველაფერი უკეთესი არ იყო. ამ სკოლაში აღზრდილი ეპისკოპოსი უორდსვორთი ამბობს, რომ დასტურზე სრულიად მოუმზადებლად მივიდა. „ჩემმა დამრიგებელმა მხოლოდ ის მკითხა: ვიცი თუ არა კატეხიზმო? არავითარ შემთხვევაში, რამდენადაც მახსოვს, დადასტურებას არ ახლდა ზიარება, თითქოს სკოლაში ეს უცნობი რამ იყო.” 195 არ დაგვავიწყდეს, რომ ეტონის, ვრიგლისა და გაროუს სკოლები ყოველთვის იყო ინგლისში პირველი კლასის სკოლები და თუ ასე სამწუხარო იყო საუკეთესო სკოლებში, მაშინ ადვილი გასაგებია რა ხდებოდა მეორე რანგის სკოლებში. უმაღლეს და დაწყებით სკოლებში მდგომარეობა კიდევ უფრო სამწუხარო იყო. ეგრეთ წოდებული ლანკასტრიული განათლების სისტემა, რომელიც სწრაფად გავრცელდა მე-19 საუკუნის დასაწყისში, ემუქრებოდა სკოლიდან რელიგიის სრულად განდევნით. საბედნიეროდ, გარემოებები ისე განვითარდა, რომ დაბალ სასწავლებლებში რელიგიური სწავლების საკითხი დადგა და გააღვიძა ეკლესიის მეგობრების აქტიურობა. 1787 წელს ვიღაც ექიმი ენდრიუ ბელი გაემგზავრა მადრასში - ინდოეთი. აქ გახსნილი სკოლები გადატვირთული იყო ბავშვებით და ბელი თავის დავალებას ვერ ართმევდა თავს. ერთ დღეს, ერთ-ერთ სკოლასთან გავლისას დაინახა, რომ ბიჭები მიწაზე ისხდნენ და ქვიშაზე ანბანს ხატავდნენ. მან თავის სკოლაში ღია ცის ქვეშ განათლების მსგავსი სისტემა შემოიტანა, მაგრამ ამ მეთოდმა მის უახლოეს თანაშემწეებს მოწონება ვერ ჰპოვა. შემდეგ ბელმა აიძულა უფროსი მოსწავლეები ესწავლათ უმცროსებთან და შედეგი დამამშვიდებელი იყო. 1791 წელს ბელმა გამოაქვეყნა თავისი სისტემა ინგლისში, მაგრამ აქ აღმოჩნდა, რომ აქ ეს აღმოჩენა აღარ იყო. 1798 წელს ღარიბმა კვაკერმა ჯოზეფ ლანკასტერმა გახსნა სკოლა ლონდონში ღარიბი ბავშვებისთვის. იმის გამო, რომ სკოლა მალე გადატვირთული იყო და ლანკასტერს არ ჰქონდა ასისტენტების დაქირავების შესაძლებლობა, ის იმავე იდეამდე მივიდა, როგორც ბელი, ანუ თავისი სკოლის უფროსკლასელები თავის თანაშემწეებად აქცია. ლანკასტერი თავის სკოლაში თავს არიდებდა რელიგიურ ინტერპრეტაციებსა და ახსნა-განმარტებებს და ყველა სექტანტის შვილებს ერთად იღებდა, ამიტომ ლანკასტრიის სკოლებში რელიგიური სწავლება გაქრა. ეს ფენომენი შენიშნა იმ დროის ძლიერმა პედაგოგიურმა ავტორიტეტმა, მწერალმა ტიმერმა და ეს საკითხი განიხილეს. დავის შედეგი იყო ორი საზოგადოების დაარსება: "ბრიტანული და უცხოური სკოლის საზოგადოება", რომელმაც მიიპყრო ლანკასტერის მიმდევრები და "ეროვნული საზოგადოება", რომელსაც მხარს უჭერდნენ სკოლებში რელიგიური სწავლების დამცველები. ამ უკანასკნელს შეუერთდნენ სამღვდელოებაც და ყველა ეპისკოპოსმა თავისი ადგილი ღია კომიტეტში თანამდებობის პირად დაიკავა. ამ საზოგადოების სკოლები სწრაფად გაიზარდა: 1812 წელს იყო 50, 1813–240 წლებში; 1818–9249 წლებში 180000 ბავშვით 196. ძირითადი ყურადღება ქრისტიანობის შინაგან მხარეზე, ქველმოქმედებისა და მისიონერული საქმიანობის სახით უფრო პრაქტიკულ საქმიანობას მიუძღვნეს, ევანგელისტებმა ვერ დააკმაყოფილეს თავიანთი დროის ლიტერატურული მოთხოვნები, ხოლო ევანგელისტური მოძრაობის ეპოქა არ იყო ინგლისში სასულიერო მეცნიერების აყვავების პერიოდი. ათეიზმმა, რომელმაც შეაღწია საფრანგეთიდან, უპირველეს ყოვლისა მიიპყრო ანგლიკანური საეკლესიო მოღვაწეების ყურადღება და გამოიწვია ბოდიშის მოხდის გამოჩენა. უილიამ ვან მილდერტი თავის ნაშრომში „ურწმუნოების ზრდისა და პროგრესის შესახებ“ გვაძლევს თავისი დროის ამ ბოროტების აღწერას. ის ამგვარ ფაქტებში ხედავს წინასწარმეტყველების შესრულებას „ქუსლს დაჭყლიტე მას“ და ამტკიცებს, რომ გავრცელებული ბოროტება არ იყო ახალი ამბავი, რაც მკითხველს ახსენებს ქრისტიანობისადმი მტრობას კონსტანტინე დიდამდე პერიოდში, შუა საუკუნეების ურწმუნოებასა და რეფორმაციის ხანაში, საფრანგეთის დასაწყისსა და განვითარებაზე. უილიამ პაული (1743-1805) აქვეყნებს თავის ბუნებრივ თეოლოგიას, ხოლო დანიელ უილსონი კითხულობს პოპულარულ ლექციებს ლონდონის სამრევლო ეკლესიაში ქრისტიანობის მტკიცებულებების შესახებ 1827-30 წლებში. თუ ამას დავუმატებთ მიდალტონის ნაშრომს, „მოძღვრება ბერძენი წევრის შესახებ, რომელიც გამოიყენება ახალი აღთქმის კრიტიკასა და ახსნაზე“, სადაც ის ამტკიცებს სახარების ბერძნულიდან თარგმნას გარკვეული წევრის გამოტოვებით „υιός θεού πνεύμα“-მდე „Αγιον“, რის შედეგადაც აღმოჩნდა, რომ მაცხოვარი და მრავალთა სულთა ერთი იყო ღმერთის წმინდანი. სულები, მაშინ საბოდიშო ლიტერატურა, როგორც ჩანს, ამოიწურება მის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწარმოებებში. ბიბლიური ლიტერატურის დარგში ჰერბერტ მარტის თარგმანი მიხელსის „ახალი აღთქმის შესავალი“, რომელიც მართმა მიაწოდა თავისი შენიშვნებით, გამოირჩევა დამღუპველი ხასიათით. 1818 წელს გამოქვეყნდა თომას ჰერტველ ჰორნის ნარკვევი „შესავალი წმინდა წერილის კრიტიკულ შესწავლაში“, რომელიც თავის დროზე ერთ-ერთ საუკეთესოდ ითვლებოდა. მხოლოდ 1825 წლიდან, როდესაც პირველად გამოჩნდა შლაიერმახერის ნაწარმოებების თარგმანი, ბიბლიურმა კრიტიკამ და მეცნიერებამ დაიწყო პროგრესი ინგლისში. მე-19 საუკუნის პირველი ოცდაათი წლის განმავლობაში ყველაზე გამორჩეული ნამუშევარი იყო უილიამ პალმერის "Origines Liturglcae", რომელიც დღემდე კლასიკად რჩება. იმ წყაროების დაწვრილებით შესწავლით, რომლებზედაც დაიწერა და შეადგინა „სახალხო ლოცვის წიგნი“, პალმერმა სრულიად ახალი წარმოდგენა მისცა ამ უკანასკნელზე და თავისი ნაშრომით მოამზადა საფუძველი შემდგომი ტრაქტატული მოძრაობისთვის. პალმერის ნაშრომში ყველაზე ნათლად ჩანს, რომ ანგლიკანურმა ეკლესიამ არ დაიწყო თავისი ცხოვრება რეფორმაციის ხანაში, როგორც ბევრს ეგონა მე-19 საუკუნის დასაწყისში, მაგრამ აქვს მჭიდრო კავშირი ძველ კათოლიკურ ეკლესიასთან და არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება მისი იდენტიფიცირება კონტინენტურ პროტესტანტიზმთან. ვინაიდან დაბალი ეკლესიის ხალხის უმეტესობა და ბევრი ევანგელისტი იყო კალვინისტი. შეხედულებები, მაღალი ეკლესიის პარტია პოლემიკაში შევიდა, რათა უარყო ასეთი შეხედულებები. ამ დავების მთავარი პუნქტი იყო რეგენერაციის დოქტრინა. ეს კითხვა განსაკუთრებით წამოაყენა მანტმა (მოგვიანებით ეპისკოპოსმა) 1811 წელს თავის ბამპტონის ლექციებში, სადაც ის იცავდა ნათლობის აღორძინებას და ამტკიცებდა, რომ ზოგიერთმა სასულიერო პირმა უარყო ეს დოქტრინა მხოლოდ უცოდინრობის გამო. ამ ლექციებმა მღელვარება გამოიწვია დაბალი ეკლესიის ხალხში, რომლებმაც დაინახეს აქ პირდაპირი თავდასხმა მათ პარტიაზე, მაგრამ კენტერბერის არქიეპისკოპოსის და ლონდონის ეპისკოპოსის მხარდაჭერით მანტის აზრმა გაიმარჯვა და დარჩა დომინანტი. აღწერილი დროის ისტორიული ლიტერატურა თითქმის არ იმსახურებს ყურადღების მიქცევას. სულიერმა პერიოდულმა ლიტერატურამ პირველად შუქი იხილა XIX საუკუნის დასაწყისში, მაგრამ მანამდე არც ერთი საეკლესიო გაზეთი არ არსებობდა. "Armed Scientist;" იყო პირველი პერიოდული გამოცემა, მაგრამ დიდხანს არ გაგრძელებულა და მისი ადგილი დაიკავა "ბრიტანელმა კრიტიკოსმა", რომელიც ჩვენი საუკუნის პირველი ნახევრის ყველა გამოჩენილი მოღვაწის ორგანო იყო. Christian Observer-ის პირველი ნომერი 1801 წელს გამოიცა და მისი არსებობა ძირითადად ცნობილი ისტორიკოსის მამის, ზაქარია მაკოლეის დამსახურებაა. ქრისტიანული შეხსენება ემსახურებოდა სოფლის სამღვდელოების ორგანოს. თუ აქ დავამატებთ „ქრონიკას“ - ჟურნალს, რომელიც დღესაც არსებობს, მაშინ დასრულდება აღწერილი ეპოქის პერიოდული გამოცემების წრე. ვინაიდან სასულიერო ლიტერატურა არ იყო სათანადო დონეზე, რადგან ეკლესიის წინამძღოლთა სათავეში მყოფი ხალხი ვერ პასუხობდა კითხვას: რა არის ეკლესია? რა არის მისი ბუნება, რა არის მისი უფლებები და უპირატესობები - გასაკვირი არ არის, რომ თავად მოაზროვნეებს შორის დაიწყო ლიბერალების განსაკუთრებული პარტია გაჩენა, რომელიც ინგლისში დომინანტი გახდებოდა. ამ პარტიის ხალხი არ ეკუთვნოდა არც მაღალ ეკლესიას და არც ევანგელურს. ისინი ცდილობდნენ უფრო ფართო საქმიანობას და არ სურდათ შემოზღუდულიყვნენ პარტიული შეხედულებებით ქრისტიანობისა და რელიგიის შესახებ. ისინი არ ეთანხმებოდნენ ძველი მაღალი ეკლესიის სწავლებას ხილული, სათანადოდ ორგანიზებული ეკლესიის არსებობის შესახებ, იერარქიის, საიდუმლოებისა და დისციპლინის არსებობის შესახებ და ასევე უარი თქვეს სახარების გაგებაზე იმ განსაკუთრებული გაგებით, რომლითაც მას ევანგელისტები განმარტავდნენ. ერთადერთი, რაც ყველა ლიბერალს აერთიანებდა, იყო ერასტიანიზმი, ანუ ეკლესიის სახელმწიფოსადმი დაქვემდებარების აუცილებლობის პრინციპი. ამ პარტიის ტიპიური წარმომადგენელი იყო დოქტორი არნოლდი, ვრაგბის საჯარო სკოლის რექტორი, თანამედროვე ფართო საეკლესიო პარტიის ერთ-ერთი დამაარსებელი. თომას არნოლდი დაიბადა 1795 წლის 13 ივნისს კუნძულ უაიტზე, ხოლო 1815 წელს გახდა ოქსფორდის ორიელის კოლეჯის წევრი. თავის ლიბერალურ შეხედულებებს, პირველ რიგში, გერმანული ლიტერატურის გაცნობა დაევალა. ნიბურის რომის ისტორიის წაკითხვამ, მისივე სიტყვებით, „გაახილა თვალები მის უმეცრებაზე“ 197 . ამ მიმართულებით წასვლისას მან თავისთვის განუვითარა ქრისტიანობის სრულიად განსაკუთრებული წარმოდგენა: „მე მოხარული ვიქნები, - წერს ის 1822 წელს, - დავინახავ გულწრფელად ქრისტიანულ საქმიანობას, რომელიც არ იქნება არც უაღრესად საეკლესიო და არც ის, რასაც ევანგელურობა ჰქვია“ 198 . ეს სურვილი განხორციელდა, როდესაც იგი აირჩიეს Wragby-ში რექტორის თანამდებობაზე. მისმა ერთ-ერთმა უახლოესმა მეგობარმა იწინასწარმეტყველა, რომ თუ არნოლდი დაინიშნა რაგბიში, ის „შეცვლიდა განათლების ფიზიონომიას ინგლისის ყველა საჯარო სკოლაში“ 199. წინასწარმეტყველება, თუმცა არა მთლიანად, ახდა. ბუნებრივად ძლიერი ხასიათის მქონე, ბავშვთა ბუნების ღრმა გაგებით, მოვალეობის შესრულებისას ყოველთვის პატიოსანი, ბავშვებთან ურთიერთობაში სიმკაცრისა და სინაზეს ოსტატურად, ქვეშევრდომებთან მისაწვდომი და კომუნიკაბელური, მათში ბიზნესისა და ცხოვრებისადმი ინტერესის გაღვივება, იგი გახდა ზოგადი თაყვანისმცემლობის საგანი და მისი შეხედულებები სკოლის საზღვრებს მიღმა გავრცელდა. ეს შეხედულებები გასაოცარი იყო ორიგინალურობითა და დამოუკიდებლობით. არნოლდი ყოველთვის მოშორებით იდგა ეკლესიის ყველა წვეულებისგან. „სწავლება, როგორც წმინდა რელიგიური თეორია, როგორც ის ფორმულირებულია მეცნიერულ (თეოლოგიურ) სისტემებში და სიმბოლოებში, არასოდეს ყოფილა მისი მიზანი“ 200. ის ეკლესიას უყურებდა, როგორც ყველა ქრისტიანის ცოცხალ საზოგადოებას და სასულიერო პირების კასტურ პოზიციას არანორმალურად თვლიდა, ეწინააღმდეგებოდა აზრთა ყოველგვარ შეზღუდვასა და ლიტურგიკულ ფორმებს, რაც, მისი აზრით, და არ სურდა სექტანტიზმის აღიარება და გაყოფა ეკლესიაში. საერო. იგი დაჟინებით მოითხოვდა ეკლესიის წევრებს შორის მჭიდრო და მჭიდრო კომუნიკაციის აუცილებლობას და ამ მიზნით რეკომენდაციას უწევდა დიაკონის, როგორც შუამავალი ინსტიტუტის აღდგენას იერარქიასა და ხალხს შორის, იცავდა ხალხის გაერთიანებას სულიერი საბჭოებით, სასულიერო პირები სამოქალაქო კანონმდებლობით და ბოლოს თვლიდა, რომ არა მხოლოდ ნათლობის აღნიშვნა, არამედ ევქარისტიის არყოფნაც უნდა დაშვებულიყო. ის განსაკუთრებულ ყურადღებას არ აქცევდა ეკლესიის, როგორც ღვთიური საზოგადოების დოქტრინას, უყურებდა სამოციქულო მემკვიდრეობასა და საიდუმლოებებს, როგორც უმეცარი ან ეგოისტური სასულიერო პირების მიერ ქადაგებულ უკიდურესობებს, არ აფასებდა გამართლებისა და კარგი საქმეების დოქტრინის ოფიციალურ განმარტებას და სურდა ეკლესიის სწავლებიდან სესხება მხოლოდ იმ საკითხებზე, რომლებზეც ყველა ქრისტიანი ეთანხმებოდა მათ სრულ თავისუფლებას. აქედან გამომდინარე, სახელმწიფო გახდა გადამწყვეტი ფაქტორი საეკლესიო საკითხებში, ხელდასხმები გაიგივებული გახდა ბიუროკრატიული დანიშვნებით, თემთა პალატა გადაიქცა დისიდენტების შეხვედრად და ანგლიკანური ეკლესიები გახდა ყველა სექტის ლიტურგიკული შეხვედრების ადგილი, მხოლოდ გარკვეული რიგის დაცვით. არნოლდი მარტო არ იყო. მისმა შეხედულებებმა თავშესაფარი ჰპოვა ოქსფორდში, ანგლიკანური კათოლიციზმის ამ საყრდენში და გავრცელდა ხალხში. მსგავსი ლიბერალიზმმა სწრაფად შეაღწია საზოგადოებაში და თავი იგრძნო პარლამენტში. 1828 წელს კორპორაციისა და ტესტირების აქტები გაუქმდა და დისიდენტები იკავებდნენ პარლამენტში ადგილების თანაბარ საფუძველს, როგორც ეკლესიამ. 1829 წელს მიღებულ იქნა რომაული კათოლიკეების ემანსიპაციის აქტი და რომის კათოლიკეებმა ასევე მიიღეს პარლამენტის, ასევე არმიისა და საზღვაო ფლოტის წვდომის უფლება. 1830 წელს ვიგის პარტია გახდა დომინანტი და არ დაჰპირდა, რომ იქნებოდა ეკლესიის ინტერესების დამცველი. საზოგადოებაში და ხალხში გაჩნდა შეხედულება, რომ ანგლიკანური ეკლესია შეიქმნა სახელმწიფოს მიერ რეფორმაციის ეპოქაში და რომ სახელმწიფოს, რომელმაც ეკლესია დააჯილდოვა სიმდიდრით, აქვს უფლება განკარგოს ეს უკანასკნელი საკუთარი შეხედულებისამებრ და საკუთარი მიზნებისთვის. 1832 წელს პარლამენტმა ჩამოართვა ათი ირლანდიური ეპისკოპოსის ქონება და ძლიერი თავდასხმა მოხდა საჯარო ლოცვების წიგნზე. პარლამენტმა შეწყვიტა საეროთა წარმომადგენელი ეკლესიაში. ნოველისტები, რაციონალისტები, დეისტები, კვაკერები, უნიტარები, ბაპტისტები და მეთოდისტები, რომლებიც აქ ისხდნენ, მზად იყვნენ ითანამშრომლონ ყველაფერთან, რამაც შეიძლება ზიანი და ზიანი მიაყენოს ეკლესიას. მათ არ მოსწონდათ, მაგალითად, სიმბოლო წმ. ათანასე და წამოაყენა საკითხი მისი განადგურებისა და საერთო წიგნიდან ამოღების შესახებ. ლოცვები. მართალია, მეფე მაინც რჩებოდა ეკლესიის მფარველად, მაგრამ მისი მსახურები, რომლებიც ფაქტობრივად ეპისკოპოსებს ნიშნავდნენ, შეიძლება ეკლესიის ყველაზე უარესი მტრები იყვნენ. საზოგადოებაში გავრცელებულ ლიბერალიზმის წინააღმდეგობის გაწევისთვის, ეკლესიას უნდა დადგეს თავისი მოწოდების სიმაღლეზე, ხოლო მის ეპისკოპოსებსა და სასულიერო პირებს უნდა ჰქონოდათ ენერგია, სიყვარული საქმისადმი და გაცოცხლებულიყვნენ თავიანთი საქმისადმი რწმენით. ეს იყო რეალური მდგომარეობა? ჩვენ ვნახეთ ინგლისის ეკლესიის სამწუხარო მდგომარეობა მე-18 საუკუნის ბოლოს. მიაღწია თუ არა პროგრესს მე-19 საუკუნის პირველ ოცდაათი წლის განმავლობაში? შემორჩენილი დოკუმენტები ამ კითხვას უფრო უარყოფითად პასუხობენ, ვიდრე დადებითად. ამრიგად, ლინკოლნის ეპარქიის ერთ-ერთი ოლქის სასულიერო პირების მოხსენება 1800 წელს იძლევა სრული გულგრილობის სურათს რელიგიის მიმართ. ლონდონის ეპისკოპოს პორტეუსის ლექციების წინასიტყვაობაში 1798 წლიდან 1801 წლამდე სამი წლის განმავლობაში ახსნილია, რომ ეს ლექციები ჩატარდა, რადგან „სამეფოს მდგომარეობა, პოლიტიკური, მორალური და რელიგიური, იმდენად იმედგაცრუებული იყო, რომ ყველა მოაზროვნე ადამიანის გონებაში ყველაზე მძიმე განგაში აღძვრა. „ქრისტიანული დოქტრინისადმი ზოგადი გულგრილობისა და ქრისტიანული მოვალეობების უგულებელყოფის შესახებ 11 . ცნობილმა უილიამ უილბერფორსმა, 1796 წელს, მთელ ქალაქ ბრიგში კვირას სამსახური არ აღმოაჩინა; მან გაიხსენა სტემფორდი, როგორც ყველაზე უდარდელი ადგილი რელიგიური თვალსაზრისით: „ეკლესიაში სამწუხაროა: საკვირაო სკოლაში მხოლოდ რვა ბავშვია“. დანიელ უილსონმა, რომელიც უორტონს ეწვია 1804 წელს, აქ ყველაფერი სრული ზიზღით აღმოაჩინა: „მრევლის ვიკარი ვნებიანი სპორტსმენი იყო და მონადირეებს ინახავდა. მეზობელი სასულიერო პირები მსგავს გემოვნებას იზიარებდნენ და პასტორალურ შეხვედრებზე საუბარი ძირითადად სოფლის სპორტზე ტრიალებდა. ძალიან ცოტანი ესწრებოდნენ ეკლესიას." როდესაც ეპისკოპოსი ბურგესი დაინიშნა წმინდა დავითის საყდარში 1803 წელს, "ეკლესია და ეკლესია. შენობები ყველაზე სავალალო მდგომარეობაში იყო. ბევრი სასულიერო პირი ცუდად იყო განათლებული და ამცირებდა თავის თანამდებობას სიმთვრალისა და სხვა გამანადგურებელი მანკიერებების გამო“ 201 . კენტერბერის საყდარი დაიკავა დოქტორმა მურმა (1783–1805), რომელიც არ გამოირჩეოდა საქმიანობის წყურვილით. მათ შესახებ თქვეს, რომ „მან ვერაფერი გააკეთა, ერთის მხრივ, დისიდენტების გონების გაღვივება და მეორეს მხრივ მართლმადიდებლობის მეგობრების შეშინება 202. გასაკვირი არ არის, რომ მისდამი დაქვემდებარებულმა სასულიერო პირებმა ეპისკოპოსების ხელმძღვანელობით მიბაძეს მთავარეპისკოპოსის მაგალითს. მღვდლობის კანდიდატები კრიკეტის თამაშის დროს, მეორეს პარსვისას და ა.შ ჩამოთვლილი, როგორც ბანგორის ეპარქიის ეპისკოპოსი, ერთხელაც არ მიუღია ამ უკანასკნელის მონახულება ლანდაფის ეპისკოპოსი უოტსონი, ცხოვრობდა თავის თვალწარმტაცი ვილაში, უინდერმერის ტბის სანაპიროზე და საერთოდ არ ზრუნავდა მის სამწყსოზე. ეპისკოპოსთაგან საუკეთესოები არ გამოირჩეოდნენ ასეთი უკიდურესობებით, მაგრამ ღვთისადმი მოშურნეობის სული არ არღვევდა მათ სულს. მათ ამჯობინეს მშვიდი და წყნარი ცხოვრება, თავიანთ ოფისებში მეცნიერული კვლევების ჩატარება, პარლამენტში გულდასმით გამოცხადება გვირგვინისადმი ლოიალური მიმართვის შესასრულებლად და მხოლოდ ხანდახან დადიოდნენ ქვეყნის გზებზე თავიანთი ეპარქიების ყველაზე მნიშვნელოვან ქალაქებში დადასტურების შესასრულებლად. ეპისკოპოსები უმეტესად არისტოკრატულ ოჯახებს ეკუთვნოდნენ და 26-დან 18-ს ეკუთვნოდა მათი წოდება მეგობრებისა და კავშირების მიმართ. აშკარაა, რომ ისინი არ შეიძლება იყვნენ მფარველობის სისტემის განსაკუთრებით ძლიერი მდევნელები და ხელდასხმის კანდიდატების მკაცრი გამომცდელები. შესაძლოა, ამ დროს შეიქმნა ანდაზა, რომ "თუ არსად არის, მაშინ წადი მღვდლებთან" და ოჯახებში უფრო უღიმღამო ვაჟებმა დაიწყეს მწყემსების რიგების შევსება. ეპისკოპოსების არაპოპულარობა ხალხის თვალში იმდენად ექსტრემალური იყო, რომ როდესაც 1832 წელს ზოგიერთმა მათგანმა გააპროტესტა პარლამენტში კონვერტაციის კანონპროექტი, ბრბომ გადაწვეს ბრისტოლის ეპისკოპოსის სასახლე, ალყა შემოარტყა კენტერბერის არქიეპისკოპოსს მის საკათედრო ქალაქში და შიშით გააჩერა ლონდონის ეპისკოპოსის სიცოცხლე. თუ ესენი იყვნენ სასანთლეზე მოთავსებული ადამიანები, მით უფრო, რომ პატარა ნათურები ვეღარ ანათებდნენ ხალხს და ამჯობინეს ციმციმა და მზის შუქის ასახვა - საეპისკოპოსო მთვარის როლი. მაღალი საეკლესიო პარტია კინაღამ მოკვდა და მიუხედავად იმისა, რომ მათ შორის პატივსაცემი პიროვნებები იყვნენ, მათი შეხედულებები არ იყო საერთო და პრაქტიკული მნიშვნელობა არ ჰქონდა ხალხისთვის. ისინი იცავდნენ ეკლესიას, მაგრამ ამ დაცვაში იყენებდნენ ნეგატიურ მეთოდებს, მიუთითებდნენ რა არ უნდა იყოს ეკლესია და გაუგებარი ტოვებდნენ მის პოზიტიურ განმარტებას. დაბალი სამღვდელოების ფინანსური მდგომარეობა თითქმის დამღუპველი იყო. სამრევლოების ნახევარზე მეტმა სასულიერო პირებს ხუთასი მანეთიც კი არ მოუტანია. ამავდროულად, არ სურდათ მუშაობა, აბატებმა ახალგაზრდა მღვდლები დაიქირავეს თავისთვის, წვრილმანს უხდიდნენ და ლომის წილს თავისთვის უტოვებდნენ. ხალხმა ამ უნებლიე დაქირავებულებს მეტსახელად "კურატები" შეარქვეს, რადგან, მართლაც, მხოლოდ ისინი ზრუნავდნენ მრევლის სულებზე. სოფლის სასულიერო პირებს უყვარდათ სპორტი, ჰყავდათ მონადირეები და ძაღლები, ნისლიან და ბნელ საღამოებზე მეზობელ მიწის მესაკუთრეებთან ბანქოს თამაშობდნენ, ინგლისისა და უოლისის ზოგიერთ რაიონში სიმთვრალეს ართმევდნენ თავს. როდესაც კვირა დადგა, მღვდლები რატომღაც ჩურჩულებდნენ მსახურებას, ხანდახან დუეტში ერთ-ერთ მღვდელთან და, ხშირად რამდენიმე მრევლს იკავებდნენ, ერთიდან მეორეში გარბოდნენ და გზაში ქადაგებას იგონებდნენ. უმრავლესობის თეოლოგიური ჰორიზონტი ვიწრო იყო: ისინი კმაყოფილნი იყვნენ კალვინიზმით, ეშინოდათ რომის, აღიარებდნენ რომის პაპს ანტიქრისტედ და ვერ იტანდნენ რაიმე სახის რელიგიურ ენთუზიაზმს, ამ უკანასკნელს თვლიდნენ ფანატიზმად, ცოდვით არღვევდა მეზობლის სიმშვიდეს. იმ დროს, როცა ქვეყანაში სულ უფრო და უფრო ვრცელდებოდა უღვთოობა და გულგრილობა რელიგიაში, რომელმაც შეაღწია საფრანგეთიდან, როცა მეთოდიზმი და დისიდენტები ათასობით ადამიანს აჰყავდათ, როცა ახალი თაობის ხალხი ახალ თხოვნებსა და მოთხოვნებს წარმოადგენდა, როცა იგრძნობოდა ეკლესიის სწავლების ყოვლისმომცველი გარკვევის აუცილებლობა. ისინი ჯერ კიდევ ფიქრობდნენ გაჰყოლოდნენ მამათა კვალს, როცა ეკლესია ბედნიერი, მშვიდი და მიძინებული იყო და უცებ აღმოჩნდნენ თავიანთი სამწყსოს დაცინვისა და დაცინვის საგანი. 1820 წელს გამოჩნდა „შავი წიგნი“, რომელმაც კატეხიზმს უწოდა „მავნე სწავლება“, ხოლო მის მღვდელ მასწავლებელს „პოლიტიკური დემონი, ხარბი, ზარმაცი და მფლანგველი ადამიანი, რომელმაც არ იცის ღვთის შიში“. ამრიგად, ოცდაათიანი წლების ბოლოს, შიგნით უსიცოცხლო, გარეთ უმოქმედო, მტრებითა და სიძულვილით ალყაში მოქცეული ანგლიკანური ეკლესია თითქოს აჭიანურებდა თავისი არსებობის ბოლო დღეებს და სულიერი სიკვდილის ზღურბლს უახლოვდებოდა. როდესაც გარემომცველი ცხოვრება გაჩაღდა, თან უფრო და უფრო მეტი ახალი მოთხოვნები და ინტერესები მოჰყვა, ეკლესია დაკნინებული აღმოჩნდა და სიცოცხლის სული დაკარგა. მან დაიწყო დუმილი და მისი მწირი ველი გადაიქცა მშრალი ძვლების ველად. თუ ვინმე, ამ მინდვრის საზღვარზე მიმავალი, მოულოდნელად გაოგნებული გაჩერდა და ეკითხა: "გაცოცხლდება ეს ძვლები?" იყო მხოლოდ ერთი პასუხი: "უფალო, შენ აწონე ამას!" ინგლისის ეკლესიის აღორძინების დასაწყისი: დიდი ოქსფორდის მოძრაობა (1833–45). – მოძრაობის შედეგები: უკიდურესები რომში მიდიან; რიტუალისტები და მათი ბრძოლა დაბალი ეკლესიის ხალხთან. – მოწვევის საქმიანობის განახლება. - ეკლესიის კონგრესები, ყველა ანგლიკანური ტაძარი და საეკლესიო სკოლები. ძვლები გაცოცხლდა. ვინ ჩაასხა მათში სიცოცხლის სული? ეს სიცოცხლის მომცემი იყო ჯონ კებლი. სერიოზული და განათლებული სოფლის მღვდლის შვილი, იგი მამამ გაგზავნა სასწავლებლად ოქსფორდში, სადაც მალევე მიიღო ყველა პატივი და გახდა ორიელის კოლეჯის წევრი. მოკრძალებულმა და ზომიერმა ხასიათმა კებლემ იცოდა, როგორ უნდა ყოფილიყო უჩვეულოდ მტკიცე საჭირო მომენტებში. პოეტური ბუნება და ბუნების სიყვარული არ შეესაბამებოდა ქალაქურ ცხოვრებას და კებლე სოფელში გადავიდა საცხოვრებლად, სადაც მამის თანაშემწის მოკრძალებული თანამდებობა დაიკავა. მისი რწმენის თანახმად, ის იყო მისი ეკლესიის ყველაზე თავდადებული შვილი: ყველაფერი, რაც არღვევდა მისი მითითებების საზღვრებს, იწვევდა მასში ტკივილისა და უკმაყოფილების გრძნობას და პირიქით, ყველა, ვინც მას ემსახურებოდა, ადვილად იმარჯვებდა მის სათუთი სიყვარულში. ის იყო ტორი და ჩანდა, რომ მასში არაფერი უწინასწარმეტყველებდა დიდი მოძრაობის მომავალ ლიდერს. ნებისმიერი ამბიციისთვის უცხო, ის არ ეძებდა პოპულარობას და არ გარბოდა, მაგრამ, როგორც ხშირად ხდება, ის თავად მიჰყვებოდა მის ქუსლებს. პოეტად დაბადებული, ის დიდხანს მალავდა თავის ნაწარმოებებს და მხოლოდ 1827 წელს გამოჩნდა წიგნი "ქრისტიანული წელი" ხელმოწერის გარეშე, რომელიც მალე გახდა საყვარელი საკითხავი ინგლისურ ოჯახებში. პოლიტიკური ცენტრებისგან შორს მცხოვრები, იგი ფხიზლად ადევნებდა თვალყურს ხალხის ცხოვრების მსვლელობას და თავის მეგობრებს შორის მკვეთრად გამოდიოდა რეფორმების წინააღმდეგ, რომლებიც მიზნად ისახავდა ეკლესიის სახელმწიფოს დაქვემდებარებას. იმ მცირერიცხოვან მეგობრებს შორის იყო ერთი, რომელიც ქებლეს იდეებისა და პრინციპების მქადაგებელი გახდა. რიჩარდ გარელ ფროუდმა 1823 წლის შვებულება კებლესთან ერთად გაატარა, სადიპლომო გამოცდისთვის ემზადებოდა. ლოგიკური გონების მქონე, რომელიც არ იყო დაკმაყოფილებული გამოტოვებითა და კომპრომისებით, ყოველთვის მზად იყო კამათში შესვლისა და უკიდურესობამდე წასასვლელად, ფროუდმა მასწავლებლისგან ისესხა ყველა თავისი რწმენა, მორალური წესი და გაუზიარა მას როგორც შიშები, ასევე იმედები. ამავე დროს, ბუნებით აქტიური და მამაცი, ვერ შეიზღუდა და კებლეს განმარტოებული ცხოვრებით დაკმაყოფილდა. 1827 წელს ფროდი გახდა დამრიგებელი ან დამრიგებელი ორიელში, ოქსფორდი. აქ ის შეხვდა ადამიანს, რომელსაც განზრახული ჰქონდა წამყვანი როლი ეთამაშა მთელ ტრაქტატურ მოძრაობაში. ეს იყო ნიუმენი. კოლეჯში მუდმივმა შეტაკებებმა ფრუდი ნიუმენთან დააახლოვა და ისინი მალე დამეგობრდნენ. ფროუდთან ამ მეგობრობამ ბუნებრივად დააახლოვა ნიუმენი კებლესთან, რომელიც მათი საერთო ლიდერი გახდა. შთაგონებული ქებლე. ფროუდმა სიცოცხლე და მოძრაობა მისცა თავისი მასწავლებლის იდეებსა და გრძნობებს, მაგრამ კებლის პრინციპების შემდგომი განვითარების საქმე ნიუმენს ეკუთვნოდა. ასეთი იყო ახალი მოძრაობის ამ სამი ლიდერის დამოკიდებულება. სამწუხაროდ, ფროუდის ცუდმა ჯანმრთელობამ ხელი შეუშალა მას ახალ მოძრაობაში უშუალო მონაწილეობისგან, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ეს უკანასკნელი მას თავისი ხასიათს, მიზნის განსაზღვრასა და მიმართულებას მისი განვითარების პირველ ეტაპზე ევალება. ისტორიული ეკლესიის იდეის მიღების შემდეგ, ანგლიკანური ეკლესიის ცხოვრების წინარეფორმაციის პერიოდის თანამედროვესგან გამოყოფის გარეშე, ფროუდმა, ბუნებრივია, აღშფოთებით შეხედა ხალხის მისწრაფებებს ეკლესიის რეფორმებისკენ არნოლდის სულისკვეთებით. დაინახა მისი ეკლესიის მტრების განზრახვა გადაექციათ იგი სახელმწიფოს უბრალო დეპარტამენტად, ის იყო პირველი, ვინც დაჟინებით მოითხოვდა ეკლესიის აქტიურად დაცვისა და მისი განადგურებისგან გადარჩენის აუცილებლობას. (მას ესმოდა ეკლესია, როგორც ეს გამოჩნდა კაროლინელი თეოლოგების ეპოქაში 206. როდესაც ეკლესიაში რეფორმის სული იფეთქა, კითხვა: რა არის ინგლისის ეკლესია? სხვანაირად უპასუხა. ეკლესია არის სახელმწიფო ინსტიტუტი, ფიქრობდნენ ვიგები და ტორიები. ის უხილავი და იდუმალი სხეულია, ამბობდნენ ევანგელისტები. ეს არის ცალკეული თემების კოლექცია, ამბობდნენ ნონკონფორმისტები. ის რეფორმაციის დროის საპარლამენტო ქმნილებაა, ამბობდნენ ერასტიელები. ჭეშმარიტი ეკლესია არის პაპთან ზიარება, ამბობდნენ რომაული კათოლიკეები. უატლის იდეა, რომ „ეკლესია არის ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული რელიგიური საზოგადოება, რომელიც განსხვავდება ყველასგან თავისი წარმოშობით, არსებობით და თავისი ატრიბუტებით“, მოკვდა მანამ, სანამ ფროუდმა და მისმა მეგობრებმა ის კვლავ გააცოცხლეს. რათელი უყურებდა ეკლესიას, როგორც დიდ თვითშეკრებილ ორგანოს და მოითხოვდა მისი არსებობის უფლებას, ხოლო საჭიროების შემთხვევაში, სახელმწიფოსგან დამოუკიდებელ თვითმმართველობას. მაგრამ როგორი უნდა იყოს ეკლესიის შინაგანი ცხოვრება, როგორი უნდა იყოს მისი მოძღვრება და ორგანული სისტემა და როგორი უნდა იყოს მისი სტანდარტი და მტკიცებულება, მან უთქმელი დატოვა. ამ მხრივ ფროუდი ავსებს Whately-ს. ფროდი თავდაპირველად ექსტრემალური რაციონალისტების ბანაკს ეკუთვნოდა, მაგრამ მისმა კრიტიკულმა გონებამ სწრაფად შეამჩნია ამ სისტემის სუსტი მხარე. მან გააცნობიერა, რომ მიზეზი მხოლოდ ფორმალური ძალა და უნარია, მაგრამ არა შემოქმედებითი უცვლელი ჭეშმარიტების აღმოჩენის გაგებით. ეს სიმართლე, მისი აზრით, სხვაგან დევს. სად? ფროუდმა უპასუხა: ეკლესიაში, როგორც ღვთაებრივ ინსტიტუტს, რომელიც ფლობს გამოცხადებული ჭეშმარიტების სისავსეს. დარჩა მხოლოდ ქრისტეს ამ ეკლესიის პოვნა, რათა მისგან მიეღო ჭეშმარიტება. ეკლესიის ისტორიული ბედის შესწავლის შემდეგ, ფროუდმა მივიდა დასკვნამდე, რომ ინგლისური ეკლესია არ აკმაყოფილებს ძირითად პრინციპს, რომელიც განსაზღვრავს ამა თუ იმ ეკლესიის კათოლიციზმს, კერძოდ, პრინციპს: quod semper, quod ubique quod ab omnibus. მას ეჩვენებოდა, რომ რეფორმაციის ეპოქაში მან დაკარგა ღვთაებრივი ინსტიტუტის ხასიათი და მეტისმეტად დაემორჩილა რაციონალიზმს. თაღლითობა იმ გზას გაჰყვა, რომელიც მას საზოგადოებების წიგნმა უჩვენა. ლოცვები და მიუბრუნდა იმ პერიოდებსა და წყაროებს, საიდანაც იგი მოვიდა მას, ანუ პირველყოფილ ეკლესიამდე. ამ უკანასკნელის იდეალი იმდენად დომინირებდა მის სულში, რომ იგი დაჟინებით მოითხოვდა არა მხოლოდ მისი სულის, არამედ ყველა გარეგანი ფორმის აღდგენის აუცილებლობას: მარხვის დაცვა, დღესასწაულები, ხატებისა და სიწმინდეების თაყვანისცემა, მიცვალებულთა ლოცვა, მონაზვნობა და ძველი ეკლესიის ტერმინოლოგია და ენაც კი. არსებითად, მისი პასუხი კითხვაზე: რა არის ეკლესია? იგივე იყო რასაც ანგლიკანელები ახლა აძლევენ. მაგრამ ამას მან დაუმატა ორი პუნქტი, სრულიად ახალი თავის დროისთვის: 1) რომ იყო შეცდომები ინგლისურ ეკლესიაში, რომელთა უმეტესობაზე პასუხისმგებელი იყო რეფორმაცია, და 2) რომ რომის ეკლესია ბევრად უფრო მართალი იყო, ვიდრე ამას ჩვეულებრივ ფიქრობდნენ, და რომ ბრძოლა ინგლისის ახალ ეკლესიასთან ამ საკითხებში ცრურწმენებისა და უმეცრების გამო იყო. ბუნებრივია, ეს დებულებები სკანდალურად ეჩვენებოდათ ადამიანებს, რომლებიც პროტესტანტობას ჭეშმარიტებად თვლიდნენ და რომს ანტიქრისტედ. ფროდის კრიტიკა ასევე შეეხო თანამედროვე მდგომარეობას და განსაკუთრებით ეკლესიაში დისციპლინის ნაკლებობას, რომლის გარეშე დისციპლინა თავად ეკლესია მას არარაობად ეჩვენებოდა. ეკლესიის კეთილმოწყობა იყო მისი სანუკვარი სურვილი, რომელსაც იგი გარდაცვალებამდე 207 წლამდე გამოხატავდა, რაც კებლისა და ფრაუს ერთ-ერთი უახლოესი მეგობარი იყო ისააკ უილიამსი, რომელიც დაიბადა ვალისში 1802 წელს, ნიუმენიდან ერთი წლის შემდეგ და კებლიდან ათი წლის შემდეგ. უილიამსმა ყურადღება მიიპყრო ოქსფორდში ლათინური ენის ცოდნით, რომელშიც ის უფრო ადვილად გამოხატავდა საკუთარ თავს, ვიდრე მშობლიურ ენაზე. ფროდთან ერთად მან 1823 წლის შვებულება კებლის ხელმძღვანელობით გაატარა და აქ განისაზღვრა მისი სამომავლო საქმიანობის მიმართულება. ბუნებით ამბიციური და ოქსფორდში წარმატებებით მაამებელი, მან ისწავლა კებლესგან მკაცრი კრიტიკოსი მისი აზრებისა და ქმედებებისა და საკუთარ თავში განავითარა ადამიანის ხასიათი - უცხო საკუთარი თავის ბოდვა, მიჯაჭვულობა სამყაროს ამაოებაზე და ყველაფერში ღვთის ნებისადმი დამორჩილება. იგივე კებლის გავლენა ასევე აისახა მის რელიგიურ შეხედულებებზე: იგი აფასებდა რელიგიაში ავტორიტეტისა და ღვთისმოსაობის პატივისცემას, მეცნიერებაში საუკეთესო და დიდი ინგლისელი თეოლოგების კეთილგონიერებასა და სიბრძნეს, უარყოფს ევანგელისტებისა და მეთოდისტების ვიწრო შეხედულებებს. აირჩიეს ოქსფორდის კოლეჯის რეპეტიტორად, იგი დაუახლოვდა ნიუმენს და მისი წინადადებით დაიკავა ვიკარის თანამდებობა ოქსფორდის წმინდა მარიამში 1830 წელს. ტრაქტარული მოძრაობის პირველი ლიდერების მაღალმა მორალურმა ხასიათმა და მიზნების ამაღლებამ მიიპყრო ჩარლზ მარიოტი ამ უკანასკნელისკენ, აბსტრაქტული აზროვნების და მეტაფიზიკური აზროვნების გამორჩეული უნარის მქონე ადამიანი. თავდაპირველად აღიზარდა მამის, თავისი დროის გამოჩენილი მეცნიერის და უოლტერ სკოტის მეგობრის ხელმძღვანელობით, რელიგიური ფანატიზმის გარეშე და ეკლექტიკური იმ გაგებით, რომ ცდილობდა ყველგან მიეღო საუკეთესო, იგი აირჩიეს წევრად 1832 წელს ორიელის კოლეჯში. ეკლესიის შთაგონების სურვილმა და მისმა ინტერესმა კრიზისისადმი, რომელსაც ეს უკანასკნელი განიცდიდა, უფრო დააახლოვა ნიუმენთან, რომლისგანაც იგი ყველა სხვა ასპექტით განსხვავდებოდა ხასიათით. კეთილგანწყობილი და ყველას დასახმარებლად მზად, ბუნებით სტუმართმოყვარე, ოთახებში საუზმისთვის ბევრი სტუდენტი აგროვებდა, მუდამ შრომისმოყვარე, საწყის მოძრაობაში რწმენა შეიტანა და თავისი ოპტიმისტური შეხედულებებით მხარს უჭერდა გარშემომყოფთა განწყობას. ის არ იყო ნაყოფიერი მწერალი, მაგრამ მისი მოღვაწეობა წმ. მამები მოძრაობის ერთ-ერთი საუკეთესო საჩუქარი იყო, რომელსაც მან მთელი თავდადებით მიუძღვნა თავი. 1833 წლის 14 ივლისს, ჯონ კებლემ უნივერსიტეტის ამბიონიდან იქადაგა თავისი ცნობილი ქადაგება „ეროვნული განდგომის შესახებ“. ამ გამოსვლაში მან აღნიშნა, რომ ქვეყნის ახალი მმართველები მზად იყვნენ გაენადგურებინათ ეკლესიის უფლებები, შეეცვალათ მისი სტრუქტურა და ორგანიზაცია და თუნდაც მისი კუთვნილი დოკუმენტები. „მე ყოველთვის მივიჩნიე ეს დღე 1833 წლის რელიგიური მოძრაობის დასაწყისად“, ამბობს ნიუმენი 208. და მოძრაობა მართლაც აფრინდა. ორი კვირის შემდეგ, ჰიუ ჯეიმს როუზის საეკლესიო სახლში, ჰადლის სამრევლოში, სუფოდკეში, გაიმართა მეგობრების მცირე შეხვედრა, რომლებმაც გადაწყვიტეს გადამწყვეტი ზომების მიღება და სტიქიის წინააღმდეგ ბრძოლა, რომელიც ემუქრებოდა ეკლესიას. თავად მფლობელის გარდა იყვნენ პალმერი, ფროუდი და პერსივალი. უგო ჯეიმს როუზი უდავოდ იყო 209 მოძრაობის დამფუძნებელი. ჯერ კიდევ 1826 წელს იგი ენერგიულად იცავდა მოძღვრებას სამოციქულო მემკვიდრეობის შესახებ ეკლესიაში და გამოაქვეყნა ოთხი ქადაგება სამღვდელოების მოვალეობის შესახებ, რამაც მას კებლის სახელი და დიდება მოუტანა. მან პირველმა გაიაზრა სასულიერო პირების ენერგიისა და მოღვაწეობის გაღვიძების და მისი გაფანტული რიგების ჰარმონიულ რაზმში გაერთიანების აუცილებლობა. ამ მიზნის საშუალებად მას სულიერი პერიოდული ჟურნალი მიაჩნდა, რომელიც ამაღლებდა აპათიაში ჩავარდნილ სასულიერო პირებს. მისი ოცნება ასრულდა 1832 წლის 1 მარტს, როდესაც გამოვიდა British Store-ის პირველი ნომერი. როგორც თანამშრომელმა, როუზმა მოიყვანა პალმერი, Origines Eiturgicae-ის ავტორი, რომელიც საუბრობდა მასზე, როგორც „ზედმიწევნით მკვლევარზე, მჭევრმეტყველად, ღრმა მოაზროვნეზე და იშვიათ ღვთისმეტყველზე“; კებლე, რომელმაც გამოაქვეყნა სტატია „ეკლესიის რეფორმაზე“, ნიუმენი, რომელმაც აქ გამოაქვეყნა თავისი ნამუშევრები „სამოციქულო ლირადან“, ფროუდიდან და პერსივალიდან. ამგვარად, ვარდების სახლში შეხვედრამდე, ყველა ეს სახეები იცნობდნენ ერთმანეთს და ერთნაირი აზროვნებით იზიარებდნენ. ჰუგო როუზი იყო ყველაფრის მძაფრი მოწინააღმდეგე, რასაც პირდაპირ თუ ირიბად შეეძლო მისი მომხრეების რომში მიზიდვა და, ალბათ, მისი ავტორიტეტის წყალობით, რომაული კათოლიციზმი ვერ ჩათვლიდა ბევრ ადამიანს, ვინც ტრაქტარული იდეებით იყო გატაცებული, თუ 1839 წელს სიკვდილმა არ გამოსტაცა როუზი ახალ მებრძოლებს შორის. ოქსფორდიდან ჰედლის შეხვედრას მხოლოდ ფროდი ესწრებოდა. კებლე და ნიუმენი მზად იყვნენ დახმარებოდნენ მეგობრებს წერილობით. ყველამ დაინახა, რომ დრო ითხოვდა მოქმედებას, მაგრამ კონკრეტულად რისი გაკეთება იყო საჭირო და საიდან დაწყებულიყო, რთული სათქმელია და აზრები გაიყო. ფროუდის მიერ უარყოფილი ეკლესიის დასაცავად ასოციაციის შექმნის პროექტი არ განხორციელდა და სამაგიეროდ შედგა პალმერის მიერ დაწერილი მიმართვა კენტერბერის არქიეპისკოპოსისადმი. ამ მიმართვას ხელს აწერდა 7000 სასულიერო პირი და იგი წარუდგინეს მთავარეპისკოპოსს 1834 წლის თებერვალში. მას მოჰყვა სხვა მიმართვა, რომელსაც ხელს აწერდა 230000 ოჯახის უფროსი. ასეთმა წარმატებამ შთააგონა ეკლესიის მეგობრები, მაგრამ აშკარა იყო, რომ ამ ნაბიჯით ვერ დაასრულებდა ამ უკანასკნელის დაცვას. საჭირო იყო ჭეშმარიტი ეკლესიის ხასიათზე დიდი ხნის მივიწყებული ჭეშმარიტების გამოვლენა ან გამეორება, მის, როგორც საკუთარ პრინციპებსა და პრინციპებზე დაფუძნებული საზოგადოების, მკაფიო კონცეფციის მიცემა. ასე გაჩნდა ცნობილი "Treats for Time" და ნიუმენი ლიდერობდა. ეს ტრაქტატები იყო საქმის მოკლე, მკაფიო განცხადება ამა თუ იმ საკითხზე და იბეჭდებოდა ყველაზე იაფად. ტრაქტატებს განსხვავებული შინაარსი ჰქონდათ, მაგრამ ძირითადად ეძღვნებოდა შემდეგ კითხვებს: 1) ეკლესიაში სამოციქულო მემკვიდრეობის შესახებ (1, 4, 7, 10, 17, 24, 33, 35, 42, 44, 46, 74 (catena patrum = ან მტკიცებულებათა ერთობლიობა 2 ანგლიკანური თეოლოგების შემდგომი აპოსტო დოქტრინის აპოლოგიის დაცვისაგან) ეკლესიისა (2, 5, 11, 20,23,29, 30); 3) ეკლესიის ისტორია (15, 31, 36, 38, 41) ამონაწერები ძველი ეკლესიის მამათაგან (I–XVIII); 4) საეკლესიო წესდება (14, 16, 18, 21, 25, 26, 27, 28, 32, 34); 5) პოლემიკა რომაულ კათოლიციზმთან (71), 6) ლოცვა მიცვალებულთათვის (No 72); შემდეგ ტრაქტატებში ვხვდებით ცნობებს: რაციონალიზმის შესახებ თეოლოგიაში (73), რომაული მისალის შესახებ (75), ინგლისელთა ჩვენება. თეოლოგები ნათლობის აღორძინების შესახებ (catena patrum No. 11), ანტიქრისტეს შესახებ (83), დილის და საღამოს ლოცვების შესახებ (84), საერთო წიგნის შენარჩუნების შესახებ. ლოცვები (86), რელიგიური ცოდნის შესახებ (87) და ინგლისური ენის შესახებ. Church and Roman (90) (იხ. Tracts for The Times London 1834, 36 და 40). პირველი სამი ტრაქტატი გამოქვეყნდა 1833 წლის 9 სექტემბერს და დაწერა ნიუმენმა. „ამხანაგებო, თანამშრომლებო, - წერდა ის, - მე მხოლოდ ერთი თქვენგანი ვარ - უფროსი: და თუ ჩემს სახელს ვმალავ, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ძალიან ბევრს ვიღებ ჩემი სახელით, მაგრამ მაინც უნდა ვილაპარაკო, რადგან დრო ბოროტია და მათ წინააღმდეგ არავინ ლაპარაკობს. ასე იწყება პირველი ტრაქტატი სამოციქულო მემკვიდრეობისა და ეკლესიის იერარქიის საკითხზე. მიუხედავად მათი უკიდურესობისა, შემდგომმა ტრაქტატებმა გაარკვიეს ეკლესიის ჭეშმარიტი ბუნება, მისი ურთიერთობა პირველყოფილ ეკლესიასთან, მის ავტორიტეტსა და მმართველობას, მოიპოვეს ამონაწერები საუკეთესო ინგლისელი ღვთისმეტყველებიდან და თარგმანები ძველი ეკლესიის მამებისგან: იგნაციუსი, იუსტინე, ოქროპირი და სხვები. ყველა ეს ჭეშმარიტება იყო ერთგვარი გამოცხადება ახალგაზრდა თაობისთვის. ერთ-ერთმა ეპისკოპოსმაც კი, რომელმაც წაიკითხა ტრაქტატი სამოციქულო მემკვიდრეობის შესახებ ეკლესიაში, ვერ გასცა პასუხი, იცავდა თუ არა ამ სწავლებას? საზიზღარმა ექსტრემალურმა პროტესტანტულმა პარტიამ მალევე წამოიძახა ტრაქტარიანელების წინააღმდეგ და დაადანაშაულა რომში დაბრუნების სურვილი. ამ ბრალდებების უსაფუძვლობის დამტკიცების სურვილი. ნიუმენმა დაწერა ცნობილი ტრაქტატი "Via media"-ზე (შუა გზა), რომელშიც ის ამტკიცებდა, რომ ჭეშმარიტი ანგლიკანიზმი არის რელიგია, რომელიც მიჰყვება "შუა გზას" რეფორმაციისა და კათოლიციზმის უკიდურეს გზებს შორის. ჰედლის შეხვედრის შემდეგ მთელმა წელმა განსაკუთრებული გამორჩეული მოვლენების გარეშე ჩაიარა. ტრაქტატების გამოცემა გაგრძელდა და მათი შედგენის შრომა ნიუმენს გაუნაწილა - პერსვალს, ფროუდს, კებლეს, ბოუდენს; უმცროსი ღვთისმეტყველები მუშაობდნენ ძველი ეკლესიის მამების თარგმნაზე. თუმცა მალევე გაირკვა, რომ მხოლოდ ტრაქტატები არ იყო საკმარისი და მათ ეკლესიის ამბიონიდან ქადაგება დაემატა. ქადაგებებს ქადაგებდა ნიუმენი ოქსფორდის წმინდა მარიამის ეკლესიაში და, ტრაქტატებით იგივე მიზნის მისაღწევად, დაეხმარა ამ უკანასკნელის გარკვევას და შექმნა განსაკუთრებული ატმოსფერო, რომლითაც ეკლესიის ყველა მეგობარმა დაიწყო სუნთქვა. მშვენიერი ენით დაწერილი, რომელსაც ნიუმენი შესანიშნავად ითვისებდა, ქადაგებამ ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა. ისინი ხან ერთ საათზე მეტ ხანს გრძელდებოდნენ, მაგრამ დაღლილობას არავინ უჩიოდა. 1834 წელს მოძრაობას შეუერთდა ხელისუფლება, რომელსაც ოქსფორდში თანაბარი არ ჰყავდა. ეს იყო პუსეი, რომელსაც ნიუმენმა უწოდა μέγας - (დიდი) 210 და თავად მოძრაობა მოგვიანებით გახდა ცნობილი როგორც "პუსეიზმი". პუსის მოსვლამდე მოძრაობა, რომელსაც ძირითადად მხარს უჭერდნენ ახალგაზრდა სასულიერო ძალები, რომლებსაც არავითარი ავტორიტეტი არ გააჩნდათ საზოგადოების თვალში, ვერ იქნებოდა განსაკუთრებით ნაყოფიერი და წარმატებული ლიბერალური პარტიის წინააღმდეგ ბრძოლაში. სიტუაცია შეიცვალა, როდესაც პუსეი ტრაქტარიანელთა რიგებს შეუერთდა. "მან მაშინვე მოგვცა თანამდებობა და სახელი", - ამბობს ნიუმენი თავის ბოდიშში. ის იყო ფართო აზროვნების კაცი, ჰქონდა საიმედო, მოქნილი გონება და არ ეშინოდა სხვების. თუ თანამდებობის რწმენა პარტიის ლიდერისთვის პირველი აუცილებელი პირობაა, მაშინ დოქტორ პუსეი ფლობდა მას“ 211 და მისი გავლენა მაშინვე იგრძნობოდა. მოკლე და ზოგჯერ უხეში ტრაქტატების ნაცვლად დაიწყო სერიოზული კვლევების გამოქვეყნება, სრულად შეიარაღებული თეოლოგიური ცოდნით. პუსის მიერ დაწერილი 67-ე, 68-ე და 69-ე ტრაქტატები ნათლობის შესახებ, "იყო მძიმე არტილერია იმ მინდორზე, სადაც ბრძოლა ადრე იმართებოდა თოფებითა და მუშკეტებით" 212. პუსი წარმოიდგენდა ეკლესიას აღორძინებულ და მცოდნე, სერიოზულ მიზნებში და ცხოვრებაში მკაცრი. მან დაავალა ჭეშმარიტი საღვთისმეტყველო ცოდნის გავრცელება უნივერსიტეტებს. ამ მიზნით მან აიღო „წმინდა კათოლიკური ეკლესიის მამათა ბიბლიოთეკის“ გამოცემა აღმოსავლეთისა და დასავლეთის გაყოფამდე, რომელშიც შედიოდნენ კებლე, ნიუმენი და მარიოტი. როდესაც ტრაქტატები გამოვიდა, ხალხი, როცა მოისმინა მოძღვრება, რომელიც მათ უქადაგებდა „უცნაური ენებით, უცნაური მცნებებით“, გაოცებული დარჩნენ მათი შინაარსის სიახლეებით. ევანგელისტები მათში ხედავდნენ თავიანთი შეხედულებების დამარცხებას გამართლებისა და კარგი საქმეების შესახებ; ლიბერალები ვერ იტანდნენ მათ მკაცრ დოგმატიზმს. „ჩემთვის გასაგებია, - წერდა დოქტორი არნოლდი, - რომ ნიუმენი და მისი პარტია კერპთაყვანისმცემლები არიან; ისინი ქრისტეს ადგილას აყენებენ ქრისტეს ეკლესიას, ქრისტეს საიდუმლოებებს, იერარქიას. მე გადავხედე ტრაქტატებს, რომლებიც ადასტურებს მათ კერპთაყვანისმცემლობას. 213 მეორე მხრივ, ახალგაზრდები სულ უფრო და უფრო იპყრობდნენ ახალ იდეებს და უნებურად ემორჩილებოდნენ თავიანთი მქადაგებლების გავლენას. ნიუმენს არ უყვარდა გზაჯვარედინზე გაჩერება. არ კმაყოფილი იყო პერსონალური საუბრებით ყველა მხრიდან შემომსვლელ სტუდენტებთან, მან ჩაატარა ლექციების მთელი კურსი: „რომანიზმისა და ხალხის, პროტესტანტიზმის შესახებ“, „ეკლესიის წინასწარმეტყველურ ხასიათზე“, „გამართლებასა და ანტიქრისტეზე“, „რაციონალიზმზე და წმინდა წერილის კანონის შესახებ“. მთელი მოძრაობა ორი მიმართულებით წავიდა; ერთის მხრივ, ეს იყო წმინდა თეოლოგიური, სამეცნიერო და სპეკულაციური, ხოლო მეორეს მხრივ - აქტიური და პრაქტიკული. აქ მოგვარდა დროის მიერ წამოჭრილი კითხვები: რა არის ეკლესია, აქვს თუ არა მას რეალური არსებობა, რა არის მისი საფუძვლები, არის თუ არა ის შესაცნობი და რით განსხვავდება ეკლესიის იერსახის მქონე საზოგადოებებისგან, რა არის მისი არსებითი სტრუქტურა, რას ასწავლის და თუ არასრულყოფილია, მაშინ როგორი უნდა იყოს მისი რეფორმა? ამ წმინდა საღვთისმეტყველო საკითხების გადაწყვეტისას მოძრაობის ლიდერები ცდილობდნენ ხალხს მიეწოდებინათ პრაქტიკული რელიგიური და ქრისტიანული ცხოვრების მაგალითები, ესესხებოდნენ მაგალითებს პრიმიტიული ეკლესიის დროიდან. ნიუმენი ქადაგებდა სიწმინდის აუცილებლობას მომავალი ბედნიერებისთვის. ამის გამო მოძრაობას მორალური ხასიათი ჰქონდა. იმის ნაცვლად, რომ შეისწავლოს ძირითადად ახალი რამ. მეთოდისტებს, ევანგელისტებს და ა.შ. თვითგამართლების მიზნით გზავნილები წინა პლანზე წამოიწია სახარება, ქრისტეს ცხოვრებისა და მისი ღვთაებრივი ხასიათის შესწავლა. ქრისტე გახდა ცოცხალი მაგალითი ცხოვრებაში და ვინც შეუერთდა მოძრაობას, გრძნობდა უფრო მკაცრი პიროვნული დისციპლინის, თვითშემოწმების და უფრო მეტი სიმარტივისა და გულწრფელობის საჭიროებას ცხოვრებისეულ გრძნობებში 214. კითხვის გადაწყვეტისას: რა არის ჭეშმარიტი ეკლესია და იმის დადასტურებით, რომ ანგლიკანური ეკლესია კათოლიკური ეკლესიის ნაწილია, ტრაქტარიანიზმის ლიდერები აუცილებლად შეხვდნენ რომის ეკლესიას, რომელმაც თავი ერთი, ჭეშმარიტი და კათოლიკური გამოაცხადა. მრავალსაუკუნოვანი დაპირისპირების იგნორირება არ შეიძლებოდა, რადგან კითხვა პრინციპულად და არსებითად დაისვა. რომის პაპი არის ანტიქრისტე იყო გავრცელებული რწმენა ანგლიკანებში. პოლემიკის დაწყებით, თავად ნიუმენმაც იგივე შეხედულებით დაიწყო და რადგან რომის ეკლესიას ანტიქრისტე ხელმძღვანელობდა, ჩანდა, რომ მისი სწავლებისა და საეკლესიო დისციპლინის საკითხი თავისთავად წინასწარ იყო განსაზღვრული და არ იმსახურებდა კვლევას. მაგრამ იმდროინდელმა გარემოებებმა აიძულა არ შეგვეჩერებინა მხოლოდ პოპულარული შეხედულება. თავად ანგლიკანურ ეკლესიაში არსებული ნაკლოვანებები ყველასთვის ნათელი იყო და მით უმეტეს, რომ კათოლიკედ მისი დაცვა სურდათ. აზრმა თავისთავად იფიქრა: სწორი იქნებოდა თუ არა რომის ეკლესიის უდავო ნაკლოვანებებიდან დავასკვნათ, რომ მისი ერეტიკული ხასიათი მთლიანად? ამ კითხვის შესწავლისას ნიუმენი ბუნებრივად მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ ჩვეული ბრალდებები იგნორირებას ეფუძნებოდა და რომ ანგლიკანიზმისა და რომაიზმის დავა უფრო სერიოზული და მეცნიერული პრინციპებით უნდა გადაწყდეს. როცა ნიუმენი ამ გზას დაადგა, სრულიად მოულოდნელ დასკვნამდე მივიდა. მოძრაობის პირველი შვიდი წელი, მიუხედავად გარე წინააღმდეგობის, შინაგანი გაუგებრობებისა და შეცდომებისა, იყო კეთილდღეობის წლები. მაგრამ 1840 წლის შემდეგ იწყება სხვა პერიოდი - არეულობა და შფოთვა. პარტიის წევრებს შორის სხვაობა უფრო მკაფიოდ გამოიკვეთა: ერთის მხრივ, იყვნენ ფრთხილები, მოაზროვნეები, ნელ-ნელა წინ მიიწევდნენ, არ შორდებოდნენ ნაცნობს და ნაცნობს, მეორეს მხრივ, უფრო უშიშარი, ვიწრო მოაზროვნე და მოუთმენელი ხალხი. ახალი თაობა, წინა თაობის გამოცდილების გარეშე, დაიძრა იმ წერტილიდან, სადაც ძველმა მიაღწია და ცდილობდა წინ წასულიყო ჩქარი ნაბიჯით, რომელიც უგულებელყოფდა ყველაფერს, რაც მათ ეჩვენებოდათ, ისევე როგორც 60-იანი წლების ჩვენი ლიბერალები, რომლებიც გახდნენ დაკნინებული და არ მიდიოდნენ ახალ გზაზე. როდესაც რომთან დაპირისპირება წინ წაიწია, აზრთა სხვადასხვაობა წარმოიშვა პარტიის წევრებს შორის. ზოგი აგრძელებდა ძველ გზას, იცავდა ძველ ანგლიკანურ საეკლესიო პრინციპებს და ცდილობს მათ ცხოვრებაში გამოიყენოს ეკლესიის გაუმჯობესების მიზნით, ზოგმა დაისვა შემაშფოთებელი და ერთი შეხედვით უცნაური კითხვა: არის თუ არა ანგლიკანური ეკლესია ნამდვილი ეკლესია და ქრისტეს ერთი, უწყვეტი კათოლიკური ეკლესიის ცოცხალი განშტოება? ამ კითხვამ თვით მოძრაობის ლიდერის გონება დაიპყრო. ნიუმენმა დაიწყო იმ შინაგანი, სულიერი ტრაგედიის განცდა, რომლის გადარჩენაც მხოლოდ მთელ ბუნებას შეუძლია, ღრმა, ფხიზელი გონება, რელიგიური ეჭვებით გადატვირთული, არასოდეს დამშვიდებულა ოდესღაც გაჩენილი კითხვით: სად არის სიმართლე? ჯერ არ არის ნაპოვნი, თუ თვითონ არა, მაშინ მაინც მისი გარეგნობა, მისი აჩრდილი 215. ეს აჩრდილი მისთვის რომი აღმოჩნდა, როგორც ქვემოთ ვნახავთ. 1839 წლამდე ნიუმენი მტკიცედ სწამდა ანგლიკანიზმის. მხოლოდ ამ წელს, მონოფიზიტიზმის შესწავლისას, „ეჭვი ანგლიკანიზმის მართებულობაში პირველად შემომეპარა. მე დავინახე ხელის ჩრდილი კედელზე... ვისაც ერთხელ უნახავს მოჩვენება, ვეღარ იცხოვრებს ისე, თითქოს არასოდეს უნახავს. ზეცა იხსნება და ისევ იხურება. წამიერად ეს ფიქრი გაქრება ჩემს თავში.“ კვლავ გამოჩნდა, როდესაც ნიუმენი იკვლევდა არიანიზმის საკითხს, მაგრამ ის ასევე იცავდა ანგლიკანურ ეკლესიას მის ეკლესიაში განხეთქილების გაჩენა ის ჯერ კიდევ არ იყო მიბრუნებული რომისკენ, მაგრამ გრძნობდა, რომ შეუძლებელი იყო დარჩენა ანგლიკანიზმში. მან დაიწყო მზადება ოქსფორდის წასასვლელად და გადაწყვიტა გადასულიყო ლიტმორში, უნივერსიტეტთან ახლოს, რათა განმარტოებულიყო. ის ჯერ კიდევ არ იყო დარწმუნებული რომანიზმის სისწორეში, ვერ გაიგივებდა რომის ეკლესიას სამოციქულო და პრიმიტიულ ეკლესიასთან და ამავე დროს არ შეეძლო უარი ეთქვა მისი ეკლესიის პატივისცემაზე, რომელიც ცდილობდა გაწმენდილიყო ზრდისგან და გამხდარიყო პრიმიტიული ეკლესია. მიუხედავად ამისა, მისთვის ცხადი გახდა, რომ რომის ეკლესიამ ბევრი რამ შეინარჩუნა და შემოინახა იმ პრიმიტიული ეკლესიისგან, რომელიც ანგლიკანურმა ეკლესიამ დაკარგა. მან თავისი დროის რომი არ აიგივებდა მოციქულთა მოწამეთა რომს, მაგრამ როცა სურდა კათოლიკური ეკლესიის ხელშესახებ დანახვა კონკრეტული და არა აბსტრაქტული ფორმით, მოეჩვენა, რომ ეს რომის ეკლესია იყო. იგი ერთნაირად უკავშირდებოდა როგორც მოციქულთა, ისე კრებების ეპოქას, შუა საუკუნეებს და დღემდე სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია. მას მიაჩნდა, რომ ეკლესიის უძლეველობის შესახებ წინასწარმეტყველება მას ეხებოდა და ამ იდეით, სხვა ეკლესიებისთვის დამახასიათებელი მისი ნაკლოვანებები, თითქოსდა, ჩრდილში იმალებოდა. მაგრამ მეორეს მხრივ, ის მაშინვე ვერ შორდებოდა ეკლესიას, რომელიც მისი „დედა“ იყო, თუნდაც მას ჰქონოდა მანკიერებები და ნაკლოვანებები. სანამ მისი რეფორმირების იმედი არსებობდა, ფიქრობდა, რომ მის საშვილოსნოში უნდა დარჩენილიყო. რაც უფრო ღრმად ათვალიერებდა საკითხს, მით უფრო უდაო ეჩვენებოდა მას რომის კათოტური ბუნების მტკიცება. ამავდროულად, წინააღმდეგობა, რომელსაც ანგლიკანური მოაზროვნეები გამოხატავდნენ თავიანთი ეკლესიის სწავლებების ახსნისას, არ დაუმალავს მის თვალს. მან დაინახა, რომ ეპისკოპოსები მის წინააღმდეგ იყვნენ შეიარაღებულნი, საზოგადოებრივი აზრი და გულმოდგინეები გმობდნენ მის მიერ წამოყენებულ პრინციპებს. მას უნებურად გაუჩნდა კითხვა: ვის ესმის ანგლიკანური ეკლესიის უკეთესად – მას თავისი აზრებითა და საკუთარი გონებით, თუ მისი დანარჩენი წევრებითა და ორგანოებით. 1843 წელს ნიუმენმა ცხადყო, რომ ვეღარ დარჩებოდა ანგლიკანიზმში. მაგრამ ის მაინც ყოყმანობდა მასზე უარის თქმაში და მის გარშემო მყოფმა სამყარომ მეტი არაფერი იცოდა მის შესახებ, გარდა იმისა, რომ ის რთული და რთული საკითხების გადაწყვეტით იყო დაკავებული. არ სურდა პროზელიტი გამხდარიყო, ნიუმენს სურდა მარტო დარჩენილიყო და არ ჩქარობდა გამოეცხადებინა გადაწყვეტილება, რომელიც მასში მწიფდებოდა. იცოდა, რომ მის უკან იდგნენ სურვილებში მოუთმენელი ადამიანები, ასევე ეჭვებით დაბნეული, მაგრამ უკვე მზად არიან დაუყოვნებლად გადასულიყვნენ მეორე მხარეს. მათ შორის იყვნენ მდიდარი წარმოსახვისა და მჭევრმეტყველების ადამიანები, როგორიცაა ფაბერი, ძლიერი ინტელექტი და მგრძნობიარენი თეოლოგიური პრობლემების მიმართ, ისევე როგორც დალგაირნი, მეტაფიზიკური მიმართულების, მაგრამ არა საკმარისად მდიდარი ცოდნით, როგორც უორდი. ნიუმენმა ისინი ანგლიკანიზმში შეინახა, სანამ ის დარჩა. მათ დაუსვეს რთული კითხვები, მიუთითებდნენ მოვლენებსა და ფაქტებზე, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდა მის იდეებს კათოლიციზმის შესახებ და მზად იყვნენ გადახტეს ბარიერი, რომელიც მათ რომს აშორებდა. მათი საუბრის ტონი უფრო მკაცრი და უხეში გახდა ანგლიკანიზმის მიმართ და ნაღველმა მთელი ძალით დაიწყო გადმოღვრა. "როგორ მძულს ეს ანგლიკანები!" – წამოიძახა ერთ-ერთმა ამ წრიდან, რომელიც სულ უფრო მეტად შორდებოდა საერთო პარტიას. მაგრამ ეს არ იყო ნიუმენის საკუთარი ენა 217 . მოძრაობის თითქმის დასაწყისიდან უნივერსიტეტის სათავეში მყოფი ჩინოვნიკები, ან როგორც მათ ეძახიან – „სახლთა თავკაცები“ ოქსფორდის სასულიერო აზრის ახალ მიმდინარეობას მტრულად უყურებდნენ. მათ არ სურდათ გაეგოთ ტრაქტარიანელთა ამაღლებული მიზნები, არ ცდილობდნენ ჩასწვდნენ იმ გრძნობებსა და მოტივებს, რომლებიც მათ ხელმძღვანელობდნენ, მოძრაობაში არ დაინახეს ძველი ანგლო-კათოლიკეების რწმენის აღორძინება, მაგრამ ინსტინქტურად გამოიცნეს მხოლოდ რუტინული პროტესტანტიზმის საშიშროება და, ამავე დროს, არ სურდათ მათი ლიდერები დაეცვათ ხალხის დამორჩილებისგან. რომანიზმი. საეკლესიო ხელისუფლება - ეპისკოპოსები - გულგრილი იყო. მათ გონივრულად აირჩიეს მოლოდინის პოლიტიკა და თავი უხერხულ მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ. ერთის მხრივ, მათ იცოდნენ, რომ არავინ უჭერდა მხარს მათ ავტორიტეტს, არავინ ჯვარს აცვეს მათთვის მოქმედების თავისუფლების მინიჭებისთვის, არავინ აამაღლებდა პოზიციებს საზოგადოებაში ისე, როგორც ტრაქტარიანელებმა, მაგრამ მეორე მხრივ, გამოცდილებით გამოსული, დაინახეს, რომ ახალი ლიდერების გვერდით, ძველ ხალხში სიძულვილს აღძრავდნენ საკუთარი თავის მიმართ და ევანგელისტების განდევნას. ეპისკოპოსებიდან მხოლოდ რამდენიმემ აიღო იარაღი ტრაქტარიანელების წინააღმდეგ და, როცა მათ ვნებებს აძლევდნენ, სიცხეში და ვნებამდე მივიდა უკიდურესობამდე და მათ ეპისკოპოსად უწოდა. ჩესტერ სამნერი, მთელი მოძრაობა „სატანის საქმეა“. 1839 წლის გაზაფხულზე ნიუმენის პოზიცია ინგლისის ეკლესიაში მწვერვალზე იყო. მას სრული ნდობა და პატივისცემა მიეცა. მაგრამ სწორედ ამ მომენტიდან იწყება მისი საბოლოო შემობრუნება რომისკენ. ამ წელს მან გამოაქვეყნა თავისი სტატია „რელიგიური პარტიების მდგომარეობის შესახებ“ Briton Critique-ში და ეს სტატია, როგორც მოგვიანებით მიხვდა, იყო „უკანასკნელი სიტყვა, რომელიც მან ანგლიკანად თქვა ანგლიკანელებს“, ეს იყო „გამომშვიდობების მისამართი“ მისი მეგობრებისადმი (Apolog. 181, 82). "1841 წლის ბოლოდან, - წერს ის, - მე უკვე სასიკვდილო სარეცელზე ვიყავი ინგლისელებთან კომუნიკაციასთან დაკავშირებით. მაგრამ სანამ საბოლოოდ მოკვდებოდა თავისი ეკლესიისთვის, ნიუმენმა ბოლო ძალისხმევა გამოიჩინა, მოიკრიბა მთელი ძალა და გადაწყვიტა ეჩვენებინა, რომ „XXXIX რელიგიის წევრები“, საერთო წიგნი. ლოცვები, ქადაგების წიგნი - მისი ეკლესიის ეს სიმბოლური წიგნები არა მხოლოდ არ ეწინააღმდეგება, არამედ შეიძლება შეესაბამებოდეს ტრენტის საბჭოს განმარტებებს და რომის სწავლებებს და უარყოს მხოლოდ ის შეცდომები, რომლებზეც "რომანიზმი" (რომაული კათოლიციზმი) არ დაჟინებით მოითხოვს. შაბათს დილით, 1841 წლის 27 თებერვალს, კემპბელ ტაიტი, კენტერბერის მომავალი არქიეპისკოპოსი, მშვიდად იჯდა თავის ოთახში ბალიოლის კოლეჯში. - აი, - წამოიძახა უორდმა და აღელვებული შემოვარდა ოთახში, - აქ არის რაღაცის წაკითხვა! - და ამ სიტყვებით მაგიდაზე დაყარა ახლად დაბეჭდილი ბროშურა 218. ეს იყო ნიუმენის ცნობილი 90-ე ტრაქტატი, რომელშიც ის ამტკიცებდა, რომ ანგლიკანური აღმსარებლობის 32 წევრი გმობდა რომაულ დოქტრინას განსაწმენდელზე, მაგრამ არ გმობდა ზოგადად განწმენდის დოქტრინას, როგორც სიკვდილის შემდეგ თანდათანობით განწმენდის ადგილს, რასაც ანგლიკანური. ეკლესია გმობს „რომაული მასების მსხვერპლშეწირვას“, მაგრამ არ უარყოფს ევქარისტიაში მსხვერპლშეწირვის დოქტრინას და ა.შ. ამ ტრაქტატმა უნივერსიტეტში ქარიშხალი გამოიწვია. 27 თებერვალს გამოქვეყნდა, 8 მარტს კი ოთხმა უფროსმა დამრიგებელმა მის გამომცემელს მიმართა, რომ 90-ე ტრაქტატი არ ეთანხმება უნივერსიტეტის წესდებას. 15 მარტს ტრაქტატი დაგმეს უნივერსიტეტის ხელმძღვანელებმაც. მოძრაობის შემდგომი ისტორია, უდავოდ, უნდა გამხდარიყო უწყვეტი ბრძოლა ორ ბანაკს შორის. ტრაქტარული პარტიის ერთი ნაწილის რომის სურვილი უდაო გახდა. მაგრამ ოქსფორდმა და საეკლესიო ხელისუფლებამ ცალმხრივი შეხედულება მიიღო ამ საკითხზე: მათ უგულებელყვეს მოძრაობის მორალური ძალა, რომელიც ცდილობდა ოქსფორდის ცხოვრების ამაღლებას და ეკლესიის დაცვას უკიდურესი პროტესტანტული მხარის ჩაგვრისგან, და აჩვენეს დაუსაბუთებელი იგნორირება დამკვიდრებული მართლმადიდებელი თეოლოგების ცოდნის შესახებ, რომლებზეც დაფუძნებული იყო ტრაქტატი. 90-ე ტრაქტატით გამოწვეული პირველი მღელვარება მალევე ჩაცხრა და ყველაფერი ჩვეულ რეჟიმში წარიმართა. 1841 წლის ზაფხულში ნიუმენი მშვიდად ცხოვრობდა ლიტლმორში და თარგმნიდა ათანასე ალექსანდრიელის ნაწარმოებებს. 29 ოქტომბერს კებლემ ბოლო ლექცია წაიკითხა ოქსფორდში. მის ნაცვლად ისააკ უილიამსი იყო წარდგენილი, რომელსაც პუსიმ ასევე დაუჭირა მხარი, მაგრამ ახლა ტრაქტატორებზე გაჩენილი ეჭვი დაბრკოლება იყო და უილიამსის კანდიდატურა უარყვეს. იმავე წლის კიდევ ერთი მოვლენა, რომელმაც ტრაქტარიანელებს უსიამოვნო შთაბეჭდილება მოახდინა, იყო იერუსალიმში ანგლიკანური საეპისკოპოსო კათედრის დაარსება პრუსიულ პროტესტანტურ ეკლესიასთან კავშირში. ნიუმენს შეუძლებელი ჩანდა, რომ ის ინგლისელი ყოფილიყო. ეკლესია პრუსიაში პროტესტანტიზმთან და კალვინიზმთან ალიანსში შევიდა და გამოაცხადა თავისი ღია პროტესტი 219. ეს უკანასკნელი არ იქნა გათვალისწინებული, მიუხედავად ნიუმენის თანამოაზრეების მხარდაჭერისა და ნიუმანმა კიდევ უფრო დაკარგა რწმენა ინგლისელთა მიმართ. ეკლესია. 1843 წლის 24 მაისს პუსიმ ევქარისტიაზე იქადაგა. ერთი კვირის შემდეგ პროფესორმა ფაუსეტმა ეს ქადაგება ერეტიკულად დაადანაშაულა უნივერსიტეტის ვიცე-რექტორის წინაშე. ამ უკანასკნელმა, დებულების შესაბამისად, შეკრიბა თეოლოგიის პროფესორების სიმამრი და 2 ივნისს პუსი გაასამართლეს ინგლისის ეკლესიის საწინააღმდეგო სწავლების ქადაგებისთვის და მას ორი წლით ქადაგება აუკრძალეს. საქმე ფარულად ჩატარდა და პუსის დაცვაზე უარი ეთქვა. ასეთი ადამიანის ნასამართლობამ აჟიოტაჟი გამოიწვია არა მხოლოდ ოქსფორდში, არამედ მის კედლებს მიღმაც. აქ უთუოდ უკვე გამოხატული იყო ტრაქტატორთა სიძულვილი, რომელიც ყოველგვარი სამართლიანობის საზღვრებსაც კი გასცდა. ყველა, ვინც არჩეულ იქნა ამა თუ იმ კოლეჯის წევრად, ოქსფორდმა დაიწყო ყველაზე მკაცრი გამოცდის შეთავაზება ტრაქტატის 90-ე პუნქტებში, რომელიც თითქოს პაპის სწავლება იყო, ეკუმენური კრებების უცდომელობასთან, განსაწმენდელთან, ხატების თაყვანისცემასთან და წმინდანთა მიმართ ლოცვასთან დაკავშირებით. ოქსფორდის ხელისუფლების ამ დამოკიდებულებამ მოძრაობის მიმართ არ შეაჩერა ტრაქტარიანელების გამბედაობა. პირიქით, მათგან უფრო ექსტრემალური, კიდევ უფრო დიდი გამბედაობით, განაგრძეს წინსვლა მიღებული მიმართულებით. თუ ნიუმენი თავის 90-ე ტრაქტატში ცდილობდა ეჩვენებინა, რომ ინგლისსა და რომს შორის ბევრი საერთო იყო, მაშინ უორდი უფრო შორს წავიდა და ამტკიცებდა, რომ დოგმატურ სწავლებაში განსხვავება არ იყო. უორდი გამოირჩეოდა არაჩვეულებრივი დიალექტიკური შესაძლებლობებით. ნიუმენის გავლენა მისთვის დაუძლეველი იყო და ის მისი გულმოდგინე სტუდენტი გახდა. Ward შეუერთდა მოძრაობას ბევრად უფრო გვიან, ვიდრე მისი ლიდერი და არ გრძნობდა განსაკუთრებულ სიყვარულს ანგლიკანების მიმართ. ეკლესიები. ნიუმენისგან მან ისესხა კათოლიკური თეოლოგიის ძირითადი იდეა, როგორც ღრმა და ჭეშმარიტი რელიგიური ფილოსოფია, რომელიც აკმაყოფილებს გონებასაც და გულსაც. აქედან მან ასევე ისესხა კათოლიკური ეკლესიის იდეა, რომელსაც ანგლიკანური ეკლესია, როგორც დანარჩენი ქრისტიანობისგან იზოლირებული, მოძღვრებით განსხვავდებოდა სხვა ეკლესიებისგან, ნებას რთავდა აზრის თავისუფლებას, რომელიც ზოგჯერ ერეტიკული ხასიათის იყო, არ ეთანხმებოდა. როდესაც 90-ე ტრაქტატი გამოჩნდა, ის ამტკიცებდა, რომ ანგლიკანური წევრები ისე იყო დაწერილი, რომ ისინი გავლენას არ ახდენდნენ უდავო კათოლიკურ დოქტრინაზე, რომ მათ შემდგენელებს არ სურდათ კავშირის გაწყვეტა ეკლესიის ძველ კათოლიკე მამებთან. მან უარი თქვა კათოლიკურად აღიარა წევრების გამართლების დოქტრინა, რომელიც დაფუძნებულია წმინდა ლუთერანულ თეორიაზე. მისი იდეების თანახმად, რელიგიური ცოდნა დაფუძნებული იყო მორალზე, რწმენის გულთან ჰარმონიაზე, ამიტომ რწმენის მორალისგან ლუთერანული გამიჯვნა მას ათეიზმზე უარესად მოეჩვენა. უორდი მარტო არ იყო დაჟინებით მოითხოვდა მორალის ჰარმონიას რელიგიურ ცოდნასთან. რელიგიის მორალური მხარე სხვა საკითხებზე არანაკლებ ტრაქტატერების გონებას იკავებდა. პირველი ქრისტიანების ცხოვრება, მათი მამების ასკეტიზმი და ასკეტიზმი თაყვანისცემისა და მიბაძვის საგნად იქცა. გასაკვირი არ არის, რომ რომაულ კათოლიციზმში მსგავსი გრძნობების განსახიერების ფორმებმა მიიპყრო ტრაქტარიანელთა განსაკუთრებული ყურადღება. მათგან ოქსფორდში განსაკუთრებული ყურადღება მიიპყრო ოქსფორდში უქორწინებლობამ ან სამღვდელოების დაუქორწინებლობამ, რომელსაც განიხილავდნენ, როგორც სამღვდელოების ღვაწლსა და თავგანწირვას, მწყემსობის საქმისთვის უფრო თავდადებული სამსახურის მიზნით. ეჭვგარეშეა, უცოლო ცხოვრების იდეა თავისთავად იგივე იყო როგორც რელიგიური, ისე უტილიტარული და სულაც არ აერთიანებდა მას თავგანწირვის იდეებს, მაგრამ ოქსფორდში მან მიიღო წმინდა რომაული კათოლიკური ფორმა და იყო ერთ-ერთი იმ იმპულსებიდან, რომელიც უფრო უკიდურესობას იზიდავდა რომში. ამ მიმართულებით განსაკუთრებით მუშაობდა ლონდონის მღვდელი ოკლი. ასეთი იდეების ორგანო იყო „ბრიტანელი კრიტიკოსი“, რომელიც მალევე დაგმო, როგორც „ნოველიზმის“ ქადაგება პალმერმა (ვორგესტერმა) და შეწყვიტა გამოცემა. 1844 წელს უორდმა გამოაქვეყნა წიგნი: „ქრისტიანული ეკლესიის იდეალი“, რომელშიც რომის ეკლესია აღიარებულ იქნა იდეალურ ეკლესიად და დაგმეს ანგლიკანური ეკლესია. იმავე წელს ოქსფორდის ვიცე-კანცლერის თანამდებობაზე აირჩიეს დოქტორი საიმონსი, მოძრაობის მწვავე ოპონენტი და ეს არჩევნები პუსის პარტიის ახალი მარცხი იყო. წიგნი მაშინვე დაგმეს და უორდს ყველა უნივერსიტეტის დიპლომი ჩამოართვეს. ყველაზე მწვავე ბრალდებები ისმოდა ტრაქტარიანელთა მიმართ, ეჭვები სიძულვილში იყო შერეული და ცილისწამება იაფფასიან და ბინძურ ბროშურებად გადაქცეული. ლიტმორში გადასული ნიუმენი ქანდაკებავით ჩუმად იყო. როგორც ჩანს, მას არ მიუღია მონაწილეობა ოქსფორდის მოვლენებში. თუმცა, არავის ეპარებოდა ეჭვი, რომ მისი საბოლოო ნაბიჯი უკვე წინასწარი დასკვნა იყო; მხოლოდ დროის საკითხი დარჩა. 1845 წლის 3 ოქტომბერს ნიუმენმა შუამდგომლობით მოითხოვა ორიელის კოლეჯისა და უნივერსიტეტის ამოღება და 8-ში რომის კათოლიკურ ეკლესიაში მიიღეს. იმავე წელს Ward, Faber, Oaklay, Dalgairn და ბევრმა სხვამ დატოვეს ანგლიკანიზმი. მაგრამ ლიდერის დაკარგვის შემდეგ მოძრაობა არ დასრულებულა და არ შეჩერებულა. პუსი ისევ აქ იყო. კებლე მისი ერთგული იყო, პალმერი, მოცლი და სხვები, არანაკლებ გამოჩენილი ადამიანები, ვიდრე ისინი, ვინც ჩქარობდა რომაულ კათოლიციზმს შეეფარებინა თავი, არ მიატოვეს იგი. მათი რწმენა ინგლისის ეკლესიისადმი ურყევი დარჩა, მისი გაუმჯობესებისა და კეთილდღეობის იმედები არ დაკარგულა. ამ ლიდერებისადმი პატივისცემა და მოძრაობის კათოლიკური პრინციპები კვლავ აღძრავდა ენთუზიაზმს სასულიერო პირებში და ისინი ჩქარობდნენ საეკლესიო მოძრაობის იდეების პოპულარიზაციას ყველა შესაძლო გზით: ქადაგებით, საზოგადოებების ჩამოყალიბებით და ღვთისმსახურებით. "ბრიტანელი კრიტიკოსის" ნაცვლად წარმოიშვა ინგლისური "Churchman" და "Guardian", რომლებმაც დაიწყეს კათოლიკური იდეების გამტარებლები. მოძრაობამ შეწყვიტა ექსკლუზიურად სამეცნიერო და გავრცელდა ოქსფორდის კედლების მიღმა, ლონდონსა და პროვინციებში. პუსის პოპულარობა და შეხედულებები ფართოდ გავრცელდა ინგლისში და კებლე უფრო დაუახლოვდა თავის მეგობრებს ლონდონში, ვინჩესტერში და ქალაქებში. მისი გავლენით აღიზარდა ახალი ლიდერები, რომლებმაც მოძრაობას განსაკუთრებული ხასიათი მიანიჭეს, ეს უკანასკნელნი კი აბსტრაქტული თეოლოგიის სფეროდან სიცოცხლეში გადავიდნენ და პრაქტიკულები გახდნენ. ნიუმენის მიერ შემუშავებული „ოქროს შუალედი“ ვერ დააკმაყოფილებდა როგორც საკუთარ თავს, ასევე მათ, ვინც იზიარებდა მის აზროვნებას. მათ შეუძლებლად მიიჩნიეს დაკმაყოფილება ორ უკიდურესობას შორის კომპრომისით და გადავიდნენ რომაულ კათოლიციზმზე, რომელიც მათ მყარ ლოგიკურ სისტემად ეჩვენებოდათ. ტრაქტარული იდეების სხვა მიმდევრებმა, ასეთ უკიდურესობამდე მისასვლელად, თავიანთი ენერგია მიმართეს ამ იდეების პრაქტიკული გამოყენებისკენ და აბსტრაქტული თეოლოგიის სფეროდან გადავიდნენ უშუალო ცხოვრებისეულ სფეროში. მას შემდეგ, რაც ნიუმენმა მიიღო კათოლიციზმი, ოქსფორდში სხვა პარტია დაიწყო. ამ წვეულების ხალხი საკმაოდ გულგრილად უყურებდა ქვეყანაში მართლმადიდებლობის გავრცელებას და აღშფოთებით არ აღივსებოდა მაღალი ეკლესიის ხალხის მიერ შემოღებული რიტუალების და ლიტურგიკული ცერემონიების ხილვით. თავიანთი რწმენის სულისკვეთებით, ისინი უფრო ახლოს იდგნენ არნოლდის სკოლასთან და დაემორჩილნენ მხოლოდ ნეგატიური და სკეპტიკური სკოლის გერმანული პროტესტანტიზმის გავლენას. 1860 წელს გამოცემული წიგნი ესეები და მიმოხილვები შეიძლება ჩაითვალოს მათი მიმართულებისა და აზროვნების გამოხატულებად. ამ სახელწოდებით გამოიცა შვიდი ტრაქტატი, რომლებიც დაწერილი იყო სხვადასხვა ავტორის მიერ, ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად. ეკლესიის დაკნინებისა და ლიბერალური და კალვინისტური იდეების გავრცელების პერიოდში ამ წიგნს და მის შემდგენელებს ძნელად თუ მიაქცევდნენ დიდ ყურადღებას. მაგრამ ტრაქტარული ან ანგლო-კათოლიკური მოძრაობის შემდეგ, როდესაც მართლმადიდებლობის იდეები ფართოდ გავრცელდა სამღვდელოებაში და ამ უკანასკნელში მომხრეები და დამცველები იპოვა, ასეთმა ნაშრომმა აღშფოთების მთელი ქარიშხალი გამოიწვია. "ექსპერიმენტები და მიმოხილვები" დაიწერა შვიდი ანგლიკანური მღვდლის მიერ და ეხებოდა სხვადასხვა საკითხს. პირველი "ექსპერიმენტებიდან" - "მსოფლიოს განათლება" ეკუთვნოდა დოქტორ ტემპლს (ამჟამად კენტერბერის არქიეპისკოპოსს). ტემპლი არ გამოხატავდა რაიმე ერეტიკას, თუმცა მთელი ტრაქტატი აჩვენებს სრულ გულგრილობას ქრისტიანობის დოგმატური სწავლებების მიმართ. ის იცავდა აზრს, რომ პროგრესი შესაძლებელია მხოლოდ ინდივიდუალურ საფუძველზე და არ ვრცელდება საზოგადოებაზე და მთელ მსოფლიოში. მას უდავო ფაქტი ეჩვენა, რომ ზნეობრივი პროგრესი არ არსებობს მსოფლიოში, ისევე როგორც ფილოსოფიაში: ძველი რომაელები სჯობდნენ გვიანდელებს, ძველი ებრაელები სჯობდნენ გვიანდელ ებრაელებს და პირველი ქრისტიანები სჯობდნენ თანამედროვეებს. ფილოსოფიამ სოკრატეზე მაღალი არ იცის და მთელი მსოფლიო პროგრესი მხოლოდ ცივილიზებული ცხოვრების გარეგანი ფორმების უფრო დიდ დახვეწაშია. მეორე ექსპერიმენტის ავტორი დოქტორი როლანდ უილიამსი ცდილობდა გაემეორებინა ბუნსენის დესტრუქციული კრიტიკა ძველი აღთქმის მიმართ. ბუნსენის კრიტიკის თეორიისა და პრინციპების ცოცხალი და მკაფიო ენით წარმოჩენისას, თავად უილიამსი ბევრგან გამოხატავს თავის უთანხმოებას ამ პრინციპებთან, მაგრამ ამავე დროს წარმოაჩენს მათ, როგორც დამაჯერებელ და ღირებულ მოსაზრებებს. ის წერს როგორც ძველი აღთქმის მორწმუნე, მაგრამ ამავე დროს ის იცავს ძველი აღთქმის ახსნა-განმარტებებს, რომლებიც არ შეესაბამება ძველი აღთქმის ზოგადად მიღებულ ინტერპრეტაციას და ამ უკანასკნელის ასეთი კომენტარები ძნელი იყო ჩვეულებრივი მკითხველისთვის. სკეპტიციზმის ქადაგებაზე მთელი თავისი ყურადღების მიქცევისას, უილიამსმა აჩვენა, რომ არ იყო ნაცნობი და გაუგებრობაც კი იმ ინგლისელი მწერლების მიმართ, რომლებსაც ის მოიხსენიებდა. პაუელის მიერ დაწერილი მესამე ექსპერიმენტი განიხილავდა ქრისტიანობის გარეგნულ მტკიცებულებებს, რათა ეჩვენებინა მათი შეუსაბამობა. პაუელი ძირითადად უარყოფდა სასწაულებს, როგორც ბუნების უცვლელ კანონებთან შეუსაბამოდ, თუმცა მან აღიარა რამდენიმე სასწაულებრივი ფაქტი, ესმოდა მათ სულიერ - გადატანითი მნიშვნელობით. უილიამსის მსგავსად, პაუელიც არ ამტკიცებდა უარყოფას, რამდენადაც ცდილობდა მკითხველში ეჭვის გაღვივება. ვილსონის მეოთხე ტრაქტატში რეკომენდაციას უწევდა წმინდა წერილის ახსნის იდეოლოგიურ მეთოდს, ავლენდა ზიზღს ყველა მიღებული მოსაზრების მიმართ, ჩამოყალიბებული ფორმულებისა და საეკლესიო განმარტებების მიმართ და, შესაბამისად, მხარს უჭერდა ინგლისის ეკლესიის სიმბოლური სწავლების ფიცის შესუსტებას, რომელიც ფიცს მოითხოვდა სასულიერო პირებისგან. გუდვინის მეხუთე ტრაქტატმა დაამტკიცა მოსეს ცნობის მეცნიერული შეუსაბამობა სამყაროს შექმნის შესახებ. პატისონის მეექვსე იყო ინგლისში რელიგიური აზროვნების ტენდენციების კვლევა 1688-დან 1720 წლამდე. სხვადასხვა მწერლების ციტატებით სავსე, ეს ტრაქტატი არ აერთიანებდა ერთ საერთო იდეას და სხვების მსგავსად, მან მხოლოდ სკეპტიციზმი და ურწმუნოება გამოიწვია მკითხველში. ჯოვეტის მეშვიდე ეძღვნებოდა წმინდა წერილში არსებული აშკარა წინააღმდეგობების საკითხს და ურჩია წმინდა წერილის ახსნა და გაგება, როგორც ჩვეულებრივი წიგნები. ყველა ეს ტრაქტატი განსაკუთრებული მეცნიერულობითა და მტკიცებულებებით არ გამოირჩეოდა. მათი უარყოფა ადვილად შეიძლებოდა კრიტიკით, მაგრამ ის ბოროტება, რაც მათ შეეძლოთ მოეტანათ საზოგადოებისთვის, უდაო იყო. ბუნებრივია, წიგნმა და მისმა ავტორებმა სასულიერო პირებში აღშფოთების გრძნობა გამოიწვია და ტრაქტატების დაგმობის საკითხი ფორმალურად დადგა. ათი ათასმა სასულიერო პირმა მიმართა კენტერბერის მთავარეპისკოპოსს, სადაც დაგმეს წიგნი და ჰკითხეს ეპისკოპოსების გატარებას. ეკლესიამ მსგავსი შუამდგომლობა წარადგინა. კავშირი 220. მას შემდეგ, რაც საკითხი განიხილებოდა 1861 წლის კოლონაში, სასამართლოს თაღებში უილიამსისა და უილსონის წინააღმდეგ წამოიჭრა პროცესი, რომლის გადაწყვეტილება გასაჩივრდა საიდუმლო საბჭოში. საიდუმლო საბჭომ 1864 წლის თებერვალში უარი თქვა წიგნის დაგმობაზე, როგორც ეწინააღმდეგებოდა ინგლისის ეკლესიის სიმბოლურ წიგნებს და მისმა გადაწყვეტილებამ კიდევ უფრო დიდი აღშფოთება გამოიწვია საზოგადოებასა და სასულიერო პირებში. ამ უკანასკნელთაგან თერთმეტმა ათასმა ხელი მოაწერა ოქსფორდში შედგენილ დეკლარაციას, რომელშიც გამოხატეს თავიანთი მტკიცე რწმენა წმინდა წერილის შთაგონების მიმართ. საკითხი კვლავ წამოიჭრა კენტერბერის მოწვევაზე 1864 წლის აპრილში და ხანგრძლივი დებატების შემდეგ, წიგნი დაგმო სინოდმა, როგორც „შეიცავდა სწავლებას ინგლისისა და ირლანდიის გაერთიანებული ეკლესიის მიერ ქრისტეს მთელ კათოლიკურ ეკლესიასთან შეთანხმებით მიღებული სწავლების საწინააღმდეგოდ 221. ეპისკოპოსი კოლენცოს ნაშრომები „კომენტარები რომაელთა მიმართ წმინდა აპ. პავლეს ეპისტოლეზე“ და „ხუთწიგნეულის“ შესახებ 222. კოლენცო დაინიშნა ნატალის ეპისკოპოსად (კოლონია სამხრეთ აფრიკაში) 1853 წელს და გამოაქვეყნა თავისი კვლევები 1861 და 1863 წლებში. წიგნი ხუთწიგნეულით გამოირჩეოდა უკიდურესი ხასიათით. "ბიბლია თავისთავად არ არის ღმერთის სიტყვა", - წერდა კოლენცო, "მაგრამ, რა თქმა უნდა, მასში შეიძლება მოიძებნოს ღვთის სიტყვა. მან მიუთითა ბიბლიის ადრეული წიგნების ლეგენდარულ ბუნებაზე და "გამოსვლა" წიგნის შინაარსის წინააღმდეგობებზე და შეუძლებლობაზე, შემდეგ უარყო და ა.შ. ვინაიდან კოლენცო კეიპტაუნის მიტროპოლიტს ექვემდებარებოდა, საქმე მიტროპოლიტში დადგა და მიტროპოლიტმა დოქტორმა გრეიმ ჩამოართვა მას სკამი და განკვეთა მოახდინა. ეს გადაწყვეტილება დაამტკიცა ორივე მოწვევამ, რომლებმაც მიიღეს შუამდგომლობები სასულიერო პირებისა და ეკლესიებისგან. კავშირი 223, ამერიკელი ეპისკოპოსების საბჭო, შოტლანდიის საბჭო, კანადის საბჭო და ბოლოს ანგლიკანური ეპისკოპოსების პირველ ლამბესტ კონფერენციაზე. დოქტორი მაკრორი დაინიშნა მის ადგილას, ხოლო თავად კოლენცო გარდაიცვალა 1883 წლის ივნისში. ახალი რაციონალისტური მოძრაობა მხოლოდ რეაქტიული აფეთქება იყო ანგლო-კათოლიკური ტრაქტარული მოძრაობის წინააღმდეგ. ის ვეღარ თრგუნავდა თაქთარელთა მიერ წამოყენებულ პრინციპებს. პირიქით, ამ უკანასკნელის დამცველები ცდილობდნენ გულმოდგინედ გამოეყენებინათ ისინი პრაქტიკაში და საკუთარ თავზე წამოიწყეს პროცესების მთელი რიგი, რამაც სამწუხარო ფურცლები გახსნა ანგლიკანური ეკლესიის ისტორიაში. ამ პროცესების დაწყების მიზეზი თავდაპირველად წმინდად გარეგანი გარემოება იყო, რომელიც პირდაპირ კავშირში არ იყო მოძრაობასთან, არამედ აღშფოთებას იწვევდა ზოგადად ხალხში და განსაკუთრებით დაბალი ეკლესიის წარმომადგენლებში. როდესაც ბევრმა ტრაქტარიანელმა მიიღო რომაული კათოლიციზმი და მიიზიდა მრავალი ანგლიკანელი მრევლი, რომში მათ ეს მიიჩნიეს ინგლისში კათოლიციზმის ახალ აღდგენად. 1850 წლის ოქტომბერში გამოქვეყნდა პაპის ხარი, რომელშიც შემოთავაზებული იყო ვესტმინსტერის ახალი არქიეპარქიის გახსნა და მთელი ინგლისის 12 ეპარქიად დაყოფა, პაპის მიერ დანიშნული პრელატების კონტროლის ქვეშ. ეს ხარი დიდად, თუმცა უსაფუძვლოდ, აჟიტირებდა საზოგადოებრივ აზრს. სამეფოს პრემიერ-მინისტრმა, ლორდ რუსელმა, ისაუბრა პაპის შემოსევის წინააღმდეგ ღია ზომების მიღების აუცილებლობაზე. საპროტესტო აქციას ხელს აწერდნენ სხვადასხვა კლასის და ქონების ხალხი. თუმცა, გარე ზომები არ იქნა მიღებული. მაგრამ ხარმა დააზიანა ინგლისის ეკლესია შემდეგი კუთხით. ის კათოლიკური იდეები და პრინციპები, რომლებიც ტრაქტარიანელებმა განახორციელეს, მალევე იპოვეს გამოხატულება ღვთისმსახურებაში და რიტუალებში. საეკლესიო მსახურება დაიწყო უფრო დიდი საზეიმო თანხლებით, ეკლესიები მორთული იყო მხატვრობითა და ქანდაკებებით. წინა დროის პურიტანული სიმარტივის შემდეგ, ასეთი ცვლილება განსაკუთრებით თვალშისაცემი გახდა. სასულიერო პირებმა თავიანთ ქადაგებებში დაიწყეს დაჟინებით თქვან ზიარების მნიშვნელობაზე, ურჩევდნენ აღსარებაზე წასვლას და მღვდლისგან ცოდვებისგან განთავისუფლებას, ამტკიცებდნენ, რომ ეს იყო მორწმუნეებისთვის აუცილებელი რამ და ამით აამაღლეს მათი იერარქიული პოზიცია. ეკლესიებში ჯვარცმა, ჯვრის ნიშანი, მიცვალებულთა ლოცვა და წმინდანთა ხსენება ჩვეულებრივი გახდა. ასევე რეკომენდებული იყო რომაული კათოლიკური ლიტურგიული წიგნების გამოყენება. ბუნებრივია, ამ ყველაფერმა აღშფოთება გამოიწვია ექსტრემალურ პროტესტანტულ პარტიაში, რომელმაც ხარის მოხსენიებით წამოიძახა შეძახილები: „ძირს პაპობა“. მალე სასამართლო პროცესი დაიწყო მაღალი ეკლესიის წევრების წინააღმდეგ ინგლისის ეკლესიის კანონების სავარაუდო დარღვევისთვის. ეს არის საქმე, რომელიც აღძრული იქნა ლონდონის წმინდა პავლეს ეკლესიის მღვდლის, ბენეტის წინააღმდეგ. 1850 წელს ბენეტმა ააგო ახალი ეკლესია თავისი მრევლის ყველაზე ღარიბ ნაწილში, რომელიც აკურთხა ლონდონის ეპისკოპოსმა. აქ შემოიღეს საგუნდო გალობა, დაამონტაჟეს სპეციალური გისოსი, რომელიც საკურთხეველს გამოყოფდა ტაძრის შუა ნაწილისგან და საკურთხეველი ამშვენებდა ჯვარცმის გამოსახულებას. ბენეტს ბრბო დაესხა თავს, მაგრამ ძლიერი ხასიათის გამო, განაგრძო შემოღებული რიტუალების შენარჩუნება. თუმცა, ეპისკოპოსის რჩევით, მან მიატოვა მრევლი. მის მემკვიდრე ლიდბელს არანაირი ცვლილება არ შეუტანია და მის წინააღმდეგ ფორმალური საქმე აღიძრა. ბრალდებულები ჯვარცმის, მოოქროვილი სასანთლეებისა და სანთლების, საკურთხევლისა და საკურთხევლის ფერადი გადასაფარებლების მოხსნას ითხოვდნენ. საქმე მივიდა საიდუმლო საბჭოში და გადაწყდა საკმაოდ რიტუალისტების სასარგებლოდ. საიდუმლო საბჭომ გამოაცხადა, რომ ყველა დეკორაცია ნებადართულია საზოგადოებების პირველი წიგნით. ედუარდ VI-ის ლოცვები კანონიერია. შესაბამისად, მსურველებს ამ წიგნში ნახსენები ევქარისტიული შესამოსელი ეცვათ. საბჭოს მიერ გაცემული პასუხი ისე იყო გამოხატული, რომ იგი ადასტურებდა პრინციპს: „გამოტოვება არ არის აკრძალვა“, რომელსაც მოგვიანებით მაღალი ეკლესიის ლიდერებმა დაიწყეს ეყრდნობოდნენ წინააღმდეგობების წინააღმდეგ, რომ მათ მიერ შემოტანილი საგნები არ იყო ნახსენები საერთო წიგნში. ლოცვები. ჯვრისა და საკურთხევლის ტანსაცმლის გამოყენების ნებადართული, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც ხელს შეუწყობს წირვის მნიშვნელობის გარკვევას, საიდუმლო საბჭომ საშუალება მისცა მაღალი ეკლესიის პარტიას გადადგმული ნაბიჯი წინ. საიდუმლო საბჭოს ამ გადაწყვეტილებიდან გამომდინარე, მაღალი ეკლესიის მსახურებმა დაიწყეს ლიტურგიკული ცერემონიის გაფართოება და მალევე შემოიღეს საკმეველი, ევქარისტიისა და სხვა რიტუალების დროს წყლის შერევა ღვინოსთან. ყველა ეს რიტუალი, თავისთავად გულგრილი, აღშფოთება გამოიწვია პურიტანულ პარტიაში, რომელიც მიჩვეულია თაყვანისცემის სიმარტივეს. 1867 წელს ლორდ შაფსბერიმ გადაწყვიტა პარლამენტში შემოეტანა კანონპროექტი, რომლის მიზანი იყო ღვთისმსახურებაში ერთიანობის დამყარება ერთი პარლამენტის გადაწყვეტილებით, მოწვევის კონსულტაციის გარეშე. ექსტრემალური პროტესტანტების ჩივილებით ალყაში მოქცეული ეპისკოპოსები უმეტესწილად მზად იყვნენ ლორდ ჩაფებურის პროექტს დათანხმებულიყვნენ. ეკლესიის დამოუკიდებლობის დამცველი იყო ოქსფორდის ეპისკოპოსი უილბერფორსი, რომელმაც მხარდაჭერა აღმოაჩინა გლადსტონში. როდესაც კანონპროექტი შევიდა პარლამენტში და ეპისკოპოსების უმრავლესობამ მხარი დაუჭირა, ვილბერფორსმა დაამტკიცა ამ ღონისძიების შეუსაბამობა და პარლამენტში კენჭისყრის ნაცვლად გადაწყდა კომისიის შექმნა. ამ უკანასკნელმა, რომელიც შედგებოდა 14 სასულიერო პირისა და 15 საეროსგან, დაიწყო შეხვედრები იერუსალიმის სახლში ვესტმინსტერში 1867 წლის 17 ივნისს. ახალი კომისიის შეხვედრების დროს კიდევ ერთი საქმე აღიძრა ლონდონის გოლბორნში მღვდლის მაკკონოჩისა და სიმფსონის წინააღმდეგ, რომლებიც ბრალდებულნი იყვნენ მათ ეკლესიებში უკანონო რიტუალის შემოღებაში. უმაღლესმა საეკლესიო სასამართლომ (თაღოვანმა სასამართლომ) ამ საქმეზე შემდეგი გადაწყვეტილება მიიღო: 1) ძღვენის კურთხევის შემდეგ თასის და პატენის აწევა უკანონოა: 2) კურთხევის ლოცვის დროს დაჩოქება და მუხლზე დაჩოქება ეპისკოპოსის მიერ გადაწყვეტილ საკითხებს შორისაა; 3) ევქარისტიის აღნიშვნისას ცოდვა უკანონოა; 4) ღვინის შერევა წირვამდე უნდა მოხდეს და არა საზეიმოდ; 6) ევქარისტიის დროს ტახტზე ორი სანთელი - უნდა აანთონ იმის აღსანიშნავად, რომ ქრისტე არის სამყაროს ნათელი. ეს გადაწყვეტილება 28 მარტს გამოქვეყნდა. 30 აპრილს პარლამენტის მიერ დანიშნულმა და ვესტმინსტერში მსხდომმა კომისიამ გამოაქვეყნა მოხსენება, რომელშიც ევქარისტიის დროს სანთლების დანთებისა და საკმევლის გაუქმების მომხრე იყო. მან შემოგვთავაზა შემდეგი წესები, რათა წარმართოს მრევლის კამათი რიტუალთან დაკავშირებით: 1) ეკლესიის სამასი წლის ჩვეულება კანონად უნდა ჩაითვალოს; 2) ხუთ მრევლს ათასი სულის მრევლიდან და სამს მცირე სამრევლოდან შეუძლია მღვდლის წინააღმდეგ მიმართოს ეპისკოპოსს, ხოლო სირთულის შემთხვევაში ეს უკანასკნელი მთავარეპისკოპოსს. მთავარეპისკოპოსის აზრი გადამწყვეტად უნდა ჩაითვალოს. კომისიის მესამე ანგარიში ეხებოდა საეკლესიო მსახურების დროს ძველი აღთქმის და ახალი აღთქმის წაკითხვის უფრო მიზანშეწონილ გავრცელებას და მიიღეს. მაკკონოჩის საქმის შემდეგ, მსგავსი ბრალდება მოჰყვა კიდევ ერთ მღვდელს, ვიქსს, რომელსაც აეკრძალა საკმევლის გამოყენება და სანთლების ანთება. 1870 წელს მღვდელი ჯონ პორჩესის საქმე (ბრაიტონში) განიხილეს Arches Court-ში. მოსამართლემ დაადგინა, რომ ედუარდ VI-ის 1-ლი წიგნით დადგენილი ტანსაცმლის გამოყენება ლეგალური იყო, მაგრამ დაგმო მსვლელობა ჯვრებით, ბანერებით, ცვენით, აგრეთვე წმინდა წყლის ასხურებლად და დასაშვებად ცნო უფუარი პურის გამოყენება და საჩუქრების კურთხევის დროს აღმოსავლეთისკენ შემობრუნება. ეს საქმე გადაეცა სასამართლო კომიტეტს, რომელმაც უკანონოდ გამოაცხადა სამრევლო ეკლესიებში ტანსაცმლის გამოყენება, გარდა სერპლისისა (სელისაგან დამზადებული ზედმეტობის სახეობა) და დაადგინა, რომ მღვდელი ისე უნდა დადგეს კურთხევის დროს, რათა ხალხმა ნახოს პურის გატეხვა. სასამართლომ უფუარი პურის, ასევე ბერეტის (ოთხკუთხა ქუდი, რომელსაც ჩვეულებრივ კათოლიკე სასულიერო პირები იყენებდნენ) გამოყენება უკანონო გამოაცხადა. თვით მაღალჩინოსნებს შორის მღელვარება იმდენად ძლიერი იყო, რომ ვინჩესტერის ეპისკოპოსმა კენტერბერის არქიეპისკოპოს ტეიტს მისწერა: „ახლა ძალიან რთული დროა და თუ ღმერთი არ შეისმენს ჩვენს ლოცვებს, საქმე დიდი განხეთქილით დამთავრდება“ 224. ანგლიკანური სასულიერო პირებიდან 4700-მა ადამიანმა გააპროტესტა და გააპროტესტა ეპისკოპოსის და ეპისკოპოსის გადაწყვეტილება. მთავარეპისკოპოსმა მორიდებით უპასუხა და დათანხმდა, რომ არადამაკმაყოფილებელი კანონმდებლობა შეიძლებოდა გააპროტესტეს, როგორც კი დადასტურდა შეუსაბამობა კანონმდებლობასა და ცხოვრების მოთხოვნებს შორის, მაგრამ მიიჩნია პროტესტი კერძო საქმის მიმართ უკანონოდ და აღნიშნა, რომ რიტუალების შესახებ კითხვები არ უნდა ქმნიდეს განსაკუთრებულ მღელვარებას. უკიდურესი პროტესტანტული პარტია ასე არ უყურებდა საკითხებს. მას ეჩვენებოდა, რომ რიტუალების შემოღებით მაღალი ეკლესიის ხალხი ამახინჯებდა სახარებისა და ეკლესიის სწავლებებს. ეს წვეულება განსაკუთრებით აღშფოთებული იყო იმ რიტუალით, რომლითაც ტრაქტატორებმა დაიწყეს ევქარისტიის ზიარების აღნიშვნა. მოშურნეები ჯიუტად ამტკიცებდნენ, რომ ამ ზიარების აღსრულების დროს ტანსაცმლის ჩაცმა, დაჩოქება, წყლის შერევა ღვინოსთან, უფუარ პურთან და საკმეველთან სხვა არაფერი იყო, თუ არა დაბრუნება რომაულ დოქტრინაში ტრანსუბსტანციის შესახებ, რომელიც, მათი აზრით, ასეთი დამღუპველი იყო ქრისტიანული სულებისთვის. ამ ადამიანებმა გადაწყვიტეს გამოეცხადებინათ ჯვაროსნული ლაშქრობა თავად ჯვრის წინააღმდეგ და 1865 წელს ჩამოაყალიბეს სპეციალური საზოგადოება: საეკლესიო ასოციაცია 225, რომელმაც თავის თავზე აიღო მაღალი ეკლესიის ხალხის დევნა, ან როგორც მათ ახლა "რიტუალისტები" უწოდებდნენ. მაგრამ ეს უკანასკნელნი დაუცველები არ იყვნენ. ისინი გაერთიანდნენ და შექმნეს „ინგლისური საეკლესიო კავშირი 226. ეს გაერთიანება არსებითად იყო ადრე არსებული საეკლესიო საზოგადოებების გაერთიანება. თავდაპირველად მან თავის თავს დააკისრა სამი ამოცანა: 1) გაეზარდა ხალხის ინტერესი ეკლესიის მიმართ; 2) დაიცვას ადამიანები, რომლებიც განიცდიან არასწორი გადაწყვეტილებებს სულიერ საკითხებში და 3) ეკლესიისა და ეკლესიის დისციპლინის განმტკიცება. რეკომენდებული იყო შემდეგი საშუალებები: 1) კომუნიკაცია სხვა მსგავს საზოგადოებებთან: 2) სამრევლო გაერთიანებების ჩამოყალიბება; 3) ყველა წევრის ყოველწლიური კრება; 4) გაზეთის გამოცემა; 5) შუამდგომლობები და 6) სახსრები. მიღების პირობა იყო ეკლესიასთან ურთიერთობა; მაშასადამე, მხოლოდ ისინი, ვინც წელიწადში სამჯერ მაინც იღებდნენ ზიარებას (ზიარებას). 1861 წელს გამოვიდა ცერკოვნოე ობოზრენიეს პირველი ნომერი, რომელიც იყო კავშირის თავდაპირველი ორგანო და საზოგადოების საქმიანობა სწორი გზით წავიდა 227. არსებითად, ანგლიკანურ ეკლესიაში ყველა ეგრეთ წოდებული „კრიზისი“ სხვა არაფერია, თუ არა ამ ორი საზოგადოების ბრძოლა ერთმანეთთან და საეკლესიო ასოციაცია ყოველთვის ავლენდა „ეჭვიანობას გონივრულ მიღმა“. ყველა ამ დავაში ცენტრალური საკითხია ევქარისტია და ოქსფორდის ლიდერების მიერ წამოყენებული სხვა საიდუმლოებები. ტრაქტარიანიზმის ზოგიერთ მიმდევარს გაუჩნდა იდეა ხალხისთვის ზიარების დოქტრინის უფრო მკაფიო და მკაფიო წარმოდგენის აუცილებლობის შესახებ „დროების ტრაქტატების“ სულისკვეთებით. ეს მცდელობა ასევე გამოწვეული იყო საიდუმლოების შესახებ დამახინჯებული საეკლესიო სწავლების მაგალითებით, როგორიცაა გორჰამის სწავლება ნათლობის შესახებ. გიორგი კორნელიუს გორგამი იყო მღვდელი ექსეტერის ეპისკოპოს ფილპოტის ეპარქიაში. ეპისკოპოსმა უარი თქვა მის სხვა სამრევლოში გადაყვანაზე იმ მოტივით, რომ თორგამი არასწორ მოსაზრებებს ფლობდა და ეკლესიის სწავლებას ამახინჯებდა. 1847 წლის 17 დეკემბერს ეპისკოპოსმა მას გამოცდა ჩაუტარა, რომლის დროსაც გაირკვა, რომ თორგამ უარყო ნათლობისას სულიერი უპირობო აღორძინება და ნათლობის წინ მადლის გადაცემის იდეას მისდევდა და თავად აღორძინება ამ ზიარებაში პირობითად აღიარა. მან მოიხსენია XXIX სტატიები, რომლებიც ასწავლიან, რომ ზიარებები მადლს ანიჭებს მხოლოდ მათ, ვინც „სამართლიანად, ღირსეულად და რწმენით იღებს მათ, ამიტომ პირობითად“. თავის დასაცავად გორგამმა საქმე მიიტანა უმაღლეს სასამართლოში (სასამართლო თაღები), რომელმაც მისი სწავლება მცდარი ცნო, მაგრამ მოუსვენარი გორგამი არ დაკმაყოფილდა და მიმართა საიდუმლო საბჭოს, რომელიც შედგებოდა ექვსი საერო პირისა და სამი სასულიერო პირისგან. წამოჭრილმა საკითხმა მღელვარება გამოიწვია ეკლესიის ყველა მიმდევარში, რომლებსაც ეშინოდათ საიდუმლო საბჭოში ყალბი გადაწყვეტილების მიღება. ეს შიში გამართლებული აღმოჩნდა. გორგამის საქმის განხილვის შემდეგ, საიდუმლო საბჭომ გამოთქვა აზრი იმ გაგებით, რომ ანგლიკანური ეკლესია არ იძლევა ნათლობის საიდუმლოში უპირობო აღორძინების ისეთ მკაფიო და გარკვეულ დოქტრინას, რომ გამორიცხოს გორგამის მიერ გამოთქმული აზრის გატარების შესაძლებლობა და ეს უკანასკნელი თავად გორგამის მრევლში დანიშვნაში დაბრკოლებად მიიჩნიოს. ეგზეტერის ეპისკოპოსმა გააპროტესტა ეს გადაწყვეტილება. მან გამოაქვეყნა წერილი კენტერბერის მთავარეპისკოპოსისადმი, რომელშიც იცავდა ნათლობისას უპირობო აღორძინების დოქტრინას და გადაწყვიტა შეკრებილიყო თავისი ეპარქიის სასულიერო პირთა საბჭო. ლონდონის ეპისკოპოსმა წარუდგინა წინადადება ლორდთა პალატას, რომ ერესის საკითხები უნდა გადაწყდეს მოწვევის ზედა პალატაში, გვირგვინის წარმომადგენლების თანდასწრებით, მაგრამ ეს კანონპროექტი უარყოფილ იქნა. ეგზეტერის ეპისკოპოსის გადაწყვეტილებამ სინოდის მოწვევის შესახებ ბუნებრივი უკმაყოფილება გამოიწვია ლიბერალებს და 1851 წლის 2 მაისს თემთა პალატაში დაისვა კითხვა: კანონიერია თუ არა ასეთი საბჭო? პირველმა მინისტრმა და სახელმწიფო პროკურორმა უპასუხეს, რომ საეპარქიო საბჭოები არ ეწინააღმდეგება კონსტიტუციის კანონებს. 1851 წლის 25 ივნისს გაიმართა კრება, რომელმაც მოიწონა ეპისკოპოს ფილპოტის სწავლება და დაგმო გორჰამის სწავლება. ამრიგად, პირველი საიდუმლოს შესახებ ეკლესიის სწავლებამ გაიმარჯვა, მაგრამ აქ მკაცრი სწავლება ევქარისტიის შესახებ კვლავ გაურკვეველი დარჩა. დეკანოზმა დენისონმა თავის თავზე აიღო ამ უკანასკნელის გარკვევა და საეკლესიო ასოციაციის მხრიდან დევნა განიცადა. დენისონი იყო ბატისა და უელსის ეპისკოპოსის, ბაგოტის გამომცდელი. ამ ეპისკოპოსის ავადმყოფობის დროს ეპარქიის საქმეებს ხელმძღვანელობდა ეპისკოპოსი სპენსერი, რომელთანაც დენისონი კამათში შევიდა ევქარისტიის საკითხზე. ვივარაუდოთ, რომ ეპისკოპოსი ბაგოტი არ იზიარებდა მის მოსაზრებებს, დენისონმა უარი თქვა გამომცდელად. 1853 წლის აგვისტოსა და ნოემბერში მან ორი ქადაგება ქადაგებდა უელსის საკათედრო ტაძარში ევქარისტიაში ქრისტეს ნამდვილ ყოფნაზე. მის მიერ აქ გავრცელებულმა შეხედულებებმა გამოიწვია განსაცდელები. მომაკვდავი ბაგოტი ვეღარ წყვეტდა საკითხს და კენტერბერის არქიეპისკოპოსს თავიდან სურდა დავა არ გაესაჯაროებინა, მაგრამ პროცესმა თავისი გზა მიიღო. პროვინციულმა სასამართლომ დენისონს მოსთხოვა უარი ეთქვა ორ დებულებაზე: 1) რომ ვინც ღირსეულად და უღირსად უახლოვდება ზიარებას ქრისტეს სხეულსა და სისხლს, და 2) რომ თაყვანისცემა შეეფერება ევქარისტიაში ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ნამდვილ, თუმცა უხილავ ყოფნას პურის და ღვინის სახით. დენისონმა უარი თქვა დათანხმდა ამ წინადადებას და ჩამოერთვა არქიდიაკონობა. საქმე ჯერ საბოლოო სააპელაციო სასამართლომდე მივიდა, შემდეგ კი საიდუმლო საბჭოში, სადაც იგი დასრულდა 1858 წელს, არა დენისონის სასარგებლოდ. იმ მოძღვრების გამოხატვისას, რომ ქრისტე რეალურად იმყოფება ევქარისტიის საიდუმლოში მისი განდიდებული სხეულით, რომ პური და ღვინო გარდაიქმნება ქრისტეს სხეულად და სისხლად, არქიდიაკონი დენისონი არ იყო ამ მოძღვრების მარტოხელა მქადაგებელი. მან მოახერხა მნიშვნელოვნად გავრცელდეს ინგლისში და დიდი პროტესტი არც ოქსფორდში მოჰყოლია. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ 1843 წელს პუსი დაგმეს ოქსფორდის ხელისუფლებამ ევქარისტიაზე ქადაგებისთვის. თუმცა, ათი წლის შემდეგ, 1853 წელს, პუსიმ კვლავ იქადაგა იგივე დოქტრინა და უნივერსიტეტმა ვერ შეძლო მისი დაგმობა. ზოგი უფრო ნათლად აგრძელებდა თავის შეხედულებებს. ამგვარად, დოქტორ პუსისადმი მიწერილ წერილში მღვდელი W. E. Bennett საუბრობდა "ჩვენი უფლის რეალურ, ჭეშმარიტ და თვალსაჩინო ყოფნაზე ეკლესიების სამსხვერპლოებზე" და რომ ის თავად სცემდა თაყვანს და ასწავლიდა ხალხს თაყვანისცემას აკურთხებული ელემენტების შესახებ. ეს წერილი ტრაქტატის სახით გამოქვეყნდა მეორე გამოცემაში 1867 წელს. მესამე გამოცემაში ბენეტმა, პუსის რჩევით, სიტყვა „ხილული“ (ყოფნა) შეცვალა გამოთქმით „პურის და ღვინის სახით“ და ნაცვლად „განკურთებული ელემენტების თაყვანისცემა“ - „ქრისტეს თაყვანისცემა პურის და ზიარების სახით წარმოდგენილი“. ექსტრემალურმა პროტესტანტებმა წამოიწყეს საქმე ბენეტის წინააღმდეგ და 1870 წელს, 23 ივლისს, თაღების სასამართლომ დაადგინა, რომ დოქტრინა ღვთის ხილული ყოფნის შესახებ სამსხვერპლოებზე და ნაკურთხი ელემენტების თაყვანისცემა უკანონო იყო. როდესაც საქმე მივიდა საიდუმლო საბჭოში, ეს უკანასკნელი, თუმცა აღიარებდა ბენეტის წიგნის ენას, როგორც „უზომო“, მაგრამ მაინც უარი თქვა მისი დაგმობაზე, როგორც სრულიად წინააღმდეგობრივი და ინგლისის ეკლესიის სწავლებებთან შეუსაბამო. არანაკლებ მღელვარება გამოიწვია აღსარების საკითხმა, რომლის დანერგვაც რიტუალისტებმა დაიწყეს თავიანთ ეკლესიებსა და სამრევლოებში. ისინი განიხილავდნენ რეგულარულ აღსარებას, როგორც ერთ-ერთ ყველაზე ძლიერ საშუალებას ადამიანის სულიერ ცხოვრებაში და როგორც ერთ-ერთ ყველაზე საიმედო გზას ხალხის მორალური დონის ასამაღლებლად. რამდენად ფართოდ გავრცელდა აღიარება, აშკარაა დოქტორ პუსის წერილიდან, რომელიც იცავდა კენტერბერის არქიეპისკოპოსის წინაშე აღსარების მოსმენის სარგებელს. პუსიმ მიუთითა ერთ-ერთ საჯარო სკოლაზე, რომელშიც 100-ზე მეტი ბიჭი რეგულარულად დადიოდა აღსარებაზე და სკოლის მორალური ატმოსფერო უპრეცედენტო სიმაღლეზე ავიდა. დაახლოებით ხუთასმა სასულიერო პირმა, რომლებიც იზიარებდნენ მსგავს შეხედულებას, წარუდგინეს შუამდგომლობა კენტერბერის არქიეპისკოპოს ტაიტს მოწვევის სხდომაზე 1873 წლის 9 მაისს. მეუფემ ეს შუამდგომლობა მოწვევის ზედა პალატაში წაიკითხა. პეტიციას ხელმომწერებმა სთხოვეს ეპისკოპოსებს, საკრალური აღსარების „საყოველთაო გავრცელების გამო“, განეხილათ კანონიკური კანონების შესაბამისად მღვდელ-აღმსარებელთა არჩევისა და მომზადების საკითხი. ამ შუამდგომლობამ დიდი აღშფოთება გამოიწვია უკიდურეს პროტესტანტებში და ლორდ შეფსბერიმ მისწერა არქიეპისკოპოსს და ჰკითხა, რის გაკეთებას აპირებდნენ ეპისკოპოსები. მთავარეპისკოპოსმა უპასუხა, რომ საეპისკოპოსო გადაწყვეტილება მომდევნო მოწვევის შემდეგ გამოცხადდება. 1873 წლის 30 ივნისს ლორდ შეფსბერიმ შეხვედრა მოიწვია და ეს საკითხი ლორდთა პალატაში დაისვა. 23 ივლისს ეპისკოპოსებმა გამოსცეს დეკლარაცია, რომელშიც დაგმეს რეგულარულ აღსარებას, როგორც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას და ეკლესიის კანონებს და მხოლოდ მღვდლებს უფლებას აძლევდნენ სულიერი რჩევის მიცემის და განთავისუფლების უფლებას, თუ ვინმე სინანულით შეწუხებული ითხოვდა ამ უკანასკნელს. ასეთივე ცოდვათა განთავისუფლება უნდა მიეცეს მომაკვდავ ადამიანებს, თუ ისინი გამოხატავენ მუდმივ სურვილს. აღიარების საკითხი კვლავ წამოიწია ლორდ რედესდეილმა 1877 წლის პარლამენტში. ამის მიზეზი იყო ცნობილი წიგნი „მღვდელი აბსოლუციაში“, რომელიც აძლევდა რჩევას იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მიეღო და აღსარება. განსაკუთრებით აღშფოთება გამოიწვია მცნებების შესაბამისად ცოდვების შესახებ აქ მოხსენიებულმა კითხვებმა (ჩვენი ძველი მისის გვერდები მოგვაგონებს), რადგან ისინი ზედმეტად დახვეწილად აანალიზებდნენ ცოდვის ბუნებას. ეს წიგნი წმინდა ჯვარმა გამოსცა სასულიერო პირებისთვის, მაგრამ არა საზოგადოებისთვის. მთავარეპისკოპოსი ლორდთა პალატაში უპასუხა ამ წიგნის იგნორირებას და მოიხსენია 1874 წლის მოწვევა, როგორც უკვე გადაწყვეტილი აღსარების საკითხი. ორივე მოწვევის პალატამ დაადასტურა წინა გადაწყვეტილება და აღიარა წმინდა ჯვრის საზოგადოება, რომელიც პასუხისმგებელია წიგნის „მღვდელი აბსოლუტური“ გამოცემაზე. მაღალი ეკლესიის წევრების პროტესტის მიუხედავად, მოწვევის გადაწყვეტილება ძალაში დარჩა. პროტესტანტული პარტიის უკმაყოფილებას ყოველთვის ათანასეს სიმბოლოს ე.წ. XIX საუკუნის პირველ ნახევარში, სასულიერო პირების დაუდევრობის გამო, ხალხმა დაკარგა ჩვევა ეკლესიებში ათანასეს სიმბოლოს წაკითხვის შესახებ, საყოველთაო წიგნიდან მოყოლებული. ლოცვები განსაზღვრავს ამ უკანასკნელის კითხვას მხოლოდ განსაკუთრებულ დღესასწაულებსა და დღეებში. ამ ინსტრუქციებისთვის ყურადღების გარეშე და წირვის შემცირებით, სასულიერო პირებმა გამოტოვეს ამ სიმბოლოს წაკითხვა. ბუნებრივია, როდესაც ოქსფორდის მოძრაობამ გაზარდა სასულიერო პირების ყურადღება ტომის წიგნზე. ლოცვებმა, სიმბოლოს წაკითხვამ შეშფოთება გამოიწვია ძველ თაობაში, რომელსაც აღარ ესმოდა სიმბოლოს ენა. დაბალი ეკლესიის ხალხში დაიწყო სურვილი გამოეთქვათ ფანაზური სიმბოლო საერთო წიგნიდან. ლოცვები. 1870 წლის რიტუალისტურმა კომისიამ შესთავაზა სიმბოლოს დაემატებინა შემდეგი შენიშვნა: „ამ აღსარებაში ნახსენები დაგმობები არ უნდა იქნას გაგებული სხვაგვარად, თუ არა საზეიმო გაფრთხილების გაგებით იმ ადამიანების განადგურების შესახებ, ვინც ნებაყოფლობით უარყოფს კათოლიკურ რწმენას“. მეუფე კომისიის დანარჩენ 16 წევრთან ერთად ამ ნოტას ეწინააღმდეგებოდა. როდესაც საქმე ეპისკოპოსების განხილვამდე მივიდა, აზრები გაიყო. საბოლოოდ, გადაწყდა სიმბოლოს ახალი თარგმანის მიცემა, დავალება ორივე უნივერსიტეტის ეპისკოპოსებსა და პროფესორებს დაევალა. ოქსფორდის პროფესორები ეწინააღმდეგებოდნენ ნებისმიერ ცვლილებას, ხოლო ამ უკანასკნელის შემთხვევაში, პუსიმ და ლიდონმა გადაწყვიტეს საკუთარი თავის გადაყენება. ცხარე კამათის შემდეგ, 1873 წლის მოწვევაზე შედგა შეთანხმება, რომელიც ათანასეს სიმბოლოს შესახებ ასე ჩამოაყალიბა: 1) რომ აღსარება არაფერს მატებს წმინდა წერილში მოცემულ რწმენას, მაგრამ აფრთხილებს შეცდომებს: ასე რომ, ეკლესია ამ სიმბოლოში აცხადებს, რომ აუცილებელია მტკიცედ დაიცვას კათოლიკური რწმენა ყველასთვის, ვისაც სურს მიაღწიოს ხსნას და დიდ განადგურებას მათთვის, ვინც უარყოფს რწმენას. ამ სიმბოლოში მოცემული გაფრთხილებები უნდა იქნას გაგებული იმავე გაგებით, როგორც წმინდა წერილის გაფრთხილებები. ეკლესია აქ არავის ან ცალკეულ პირებს არ გმობს, რადგან ყველაფრის მსაჯული ღმერთია. 1875 წელს ფოლოქსტონში მდებარე წმინდა პეტრეს სამრევლოში სამმა მრევლმა აღძრა სამართალწარმოება მათი მღვდლის, ჩარლზ რიდლელის წინააღმდეგ, ბრალს სდებდა მას: 1) ანთებული სანთლების გამოყენებაში დღის განათების დროს; 2) ევქარისტიაში წყლის ღვინოსთან შერევისას; 3) უფუარი პურის გამოყენებაში; 4) საჩუქრების კურთხევისას აღმოსავლეთისკენ მობრუნებისას; 5) კურთხევის ლოცვის დროს დაჩოქება; 6) კურთხევის შემდეგ აგნუს დეის ჰიმნის გალობაში: 7) რელიგიურ მსვლელობებში ჯვრებით, ბანერებითა და მუსიკით; 8) სამოსელში ევქარისტიის აღნიშვნისას; 9) ევქარისტიის დღესასწაულზე, როცა მხოლოდ ერთი ზიარება იყო; 10) ჯვარცმის ოთახში საკურთხეველსა და ტაძარს შორის განლაგებული სასანთლეებით გვერდებზე და ეკლესიის გაფორმებაში ქრისტეს ვნების ამსახველი ნახატებით. საქმე გადაწყდა არქესის სასამართლოში 1876 წელს და ყველა ბრალდება მართებული აღმოჩნდა. მოსამართლემ ურჩია რიდეილს უარი ეთქვა ამ რიტუალებზე, მაგრამ რიდეილმა საქმე გადაიტანა საბოლოო სააპელაციო სასამართლოში, სადაც არქესის სასამართლოს გადაწყვეტილება სწორი აღმოჩნდა. საეკლესიო ასოციაცია, რომელმაც თავისი დარტყმა მიაყენა მაღალი ეკლესიის წევრებს, თავისი პოზიტიური ქმედებებით მიაღწია აბსურდულ უკიდურესობებს და სისასტიკესაც კი, რაც ძნელია შეურიგდეს ყბადაღებულ ინგლისურ თავისუფლებას. ტრაქტარული იდეების მიმდევრები ცდილობდნენ ამ იდეების ვიზუალურად განხორციელებას და ამ მიზნით იყენებდნენ თავიანთი ეკლესიის უძველეს წეს-ჩვეულებებს. მუშაობდნენ ძირითადად ღარიბ მოსახლეობაში, რომლებშიც მანკიერმა ცხოვრებამ მტკიცე ბუდე ააშენა, მათ განზრახული ჰქონდათ ხალხის ეკლესიაში მიზიდვა და ბინძური ქუჩებისა და უხეში გართობებისგან თავის დაღწევა. გასაკვირი არ არის, რომ ასეთმა საქმიანობამ ხალხში მაღალი ეკლესიის ხალხის მიმართ სიმპათია გამოიწვია. ეს სიმპათიები კიდევ უფრო გაიზარდა, როდესაც საეკლესიო ასოციაციამ, არ შემოიფარგლა მხოლოდ სასამართლო დავებით, დაიწყო მაღალი ეკლესიის წევრების პატიმრობა. ასე რომ, 1877 წელს მღვდელი ა.ტუუსი დააპატიმრეს, 1880 წელს - პელგამ დეილი და ენრაატი, 1881 წელს - ფეითჰორნ გრინი და სხვები. როდესაც არა მხოლოდ ქვედა სასულიერო პირებმა, არამედ ზოგიერთმა ეპისკოპოსმაც დაიწყო იგივე რიტუალების შემოღება და დაცვა, საეკლესიო ასოციაციამ გადაწყვიტა მათი პროტესტი გამოეხატა. 1887 წელს მან სარჩელი შეიტანა ხალხის მიერ განსაკუთრებით პატივსაცემი და საყვარელი ეპისკოპოსის - ეპისკოპოს დოქტორ ლინკოლნის მეფის წინააღმდეგ. როდესაც საქმე წარუდგინეს კენტერბერის არქიეპისკოპოსს, ამ უკანასკნელმა თავიდან უარი თქვა ეპისკოპოსის მარტო განხილვაზე, მაგრამ საიდუმლო საბჭოს თხოვნით 1888 წელს იგი იძულებული გახდა განეხილა ბრალდებები, ხოლო 1890 წელს ლონდონის, ოქსფორდის, როჩესტერის, სალუსბერისა და ჰერეფორდის ეპისკოპოსებთან ერთად, მან არ დაუშვა, რომ მსახურების დროს მიიღო შემდეგი გადაწყვეტილება: 2) ევქარისტიის დროს აღმოსავლეთისკენ შემობრუნება კანონიერია, მაგრამ ძღვენის კურთხევა ხილული უნდა იყოს ხალხისთვის; 3) კურთხევის ლოცვის შემდეგ საგალობლის აღნუს დაის გალობა კანონიერია; 4) ევქარისტიის დროს საკურთხეველში ორი ანთებული სანთელი დასაშვებია; 5) ხალხის ჯვრის ნიშნით კურთხევა უკანონოა. საეკლესიო ასოციაცია ამ გადაწყვეტილებით არ დაკმაყოფილდა და საქმის განხილვის მოთხოვნით კერძო საბჭოს მიმართა. ამჯერად საიდუმლო საბჭო დაეთანხმა არქიეპისკოპოსის გადაწყვეტილებას და, შესაბამისად, ლინკოლნის ეპისკოპოსი არ გაასამართლეს, თუმცა იძულებული გახდა გადაეხადა იურიდიული ხარჯები დაახლოებით 50 ათასი მანეთი. ამ შემთხვევაში, მაღალეკლესიურმა პარტიამ გამარჯვება პირველად მოიპოვა, თუმცა არა მთლიანად. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ საიდუმლო საბჭოს გადაწყვეტილებები ყოველთვის არ ემთხვეოდა ერთმანეთს: ერთი მოსამართლე არ ეთანხმებოდა მეორის გადაწყვეტილებას. აქედან ირკვევა, რომ საიდუმლო საბჭოს ავტორიტეტს არ ანიჭებდა მაღალი საეკლესიო პარტია, რომელიც თავის ქმედებებში ეყრდნობოდა ძველი კათოლიკური განუყოფელი ეკლესიის პრინციპებს, თუმცა მათ მიერ ლიტურგიკულ პრაქტიკაში შემოღებული ფორმები ახლო და ზოგჯერ იდენტური იყო რომის კათოლიკურთან. ვინაიდან, თავისი ბუნებით, საიდუმლო საბჭო, როგორც საერო სასამართლო, არ შეიძლება ჩაითვალოს ეკლესიის ხმის გამოხატულებად, ბუნებრივი იყო ეკლესიის მიმდევრებს შორის უკმაყოფილება წარმოშობილიყო ამ მდგომარეობით. წმინდა რელიგიურ საკითხებში ეკლესიის უფრო დიდი თავისუფლების აუცილებლობის იდეა საზოგადოებაში უფრო და უფრო ძლიერად დაიწყო გამოხატვა. ამ იდეის გამომხატველია ანგლო-ეკლესიური კავშირი მისი თავმჯდომარე ლორდ ჰალიფაქსით. უმაღლესი საეკლესიო სამღვდელოება, რომელიც არ იყო კმაყოფილი საიდუმლო საბჭოს განაჩენებით, აგრძელებდა იმ მიმართულებას, რომელიც ოდესღაც მიიღეს და ენერგია არ დასუსტებულა. იგი დაჟინებით მოითხოვდა საკრალური სისტემის აუცილებლობას და ბევრ სამრევლოში შემოიღო აღსარება, როგორც ქრისტიანული დისციპლინის საუკეთესო საშუალება, აგრძელებდა იმ რიტუალების დაცვას, რომლებიც არაერთხელ დაგმო საიდუმლო საბჭომ. ცოდვა, ანთებული სანთლები, ავადმყოფთა ზიარება სათადარიგო საჩუქრებით, ჯვრის ნიშანი, აღსარებათა მოწყობა, მიცვალებულთა ლოცვა და ა.შ. ბუნებრივია, უკიდურესი პროტესტანტული პარტია თავს მშვიდად ვერ გრძნობდა კერპთაყვანისმცემლობისა და პაპობის დანახვაზე, რაც მათ მოეჩვენათ. ლორდ ჰალიფაქსის მცდელობამ რომთან ურთიერთობა დაემყარებინა კათოლიციზმისა და ანგლიკანიზმის გაერთიანების მიზნით, კიდევ უფრო დიდი უკმაყოფილება გამოიწვია. ამ უდავოდ ძველ საფუარსა და მიწაზე წარმოიშვა 1899 წლის ბოლო კრიზისი, რომელიც ჯერ არ დასრულებულა. ამჯერად საკითხმა ცოტა სხვა ფორმა და სხვა სახე მიიღო. საეკლესიო ასოციაციას არ დაუწყია ფორმალური სამართალწარმოება ფიზიკური პირების მიმართ, რადგან დაინახა, რომ ასეთი ზომები წარუმატებელი იყო. მან იპოვა ადამიანი, რომელსაც სწრაფი კალამი ჰქონდა, მის ხარჯზე გამოსცა წიგნი უკიდურესად მაცდური სათაურით: ოქსფორდის მოძრაობის საიდუმლო ისტორია. წიგნი გაჟღენთილია ერთი იდეით: მაღალი ეკლესიის პაპისტები, მათი მიზანია გაანადგურონ რეფორმაციის ეკლესია და შემოიღონ კათოლიკური ეკლესია, შემდეგ კი, უტყუარის ავტორიტეტით, ხალხზე ძალაუფლების ხელში ჩაგდება. ეჭვგარეშეა, ინგლისში პროგრესი ჯერ არ არის მიღწეული იქამდე, რომ საზოგადოებას ჰქონდეს კრიტიკული შეხედულება საგნებზე და მეტ-ნაკლებად მიუკერძოებლად. ყველა სახის საიდუმლოების მოყვარულმა, მან ათიათასობით შეიძინა საიდუმლო ისტორია და შეშფოთდა, დაინახა თავი იეზუიტიზმის ქსელებში ჩახლართული. უილიამ ჰარკორტი, საზოგადოების გამოჩენილი ადამიანი, კარგი მწერალი და უდავოდ გამორჩეული მოაზროვნე და, უფრო მეტიც, პარლამენტის გავლენიანი ფიგურა, ააფეთქეს წერილების მთელი სერია The Times-ის წამყვან ორგანოში, სადაც ეკლესიას უკანონობაში ადანაშაულებს, თუმცა არა იმდენად ამ უკანასკნელის სიყვარულით, არამედ გარკვეული სახის ინტერესებიდან გამომდინარე, რომელიც ჩვენ არ გვჭირდება პოლიტიკურ და პარტიას. ბინძური მაღაზიის მფლობელს, კენსიტს, სურდა ისტორიაში შეენარჩუნებინა თავისი ხსოვნა, თუმცა მან ვერ მიაღწია ჰეროსტრატეს ბედს, მან გახსნა ყველაზე ვულგარული პროტესტი: შეიჭრა მაღალი ეკლესიის ხალხის ეკლესიებში და შეწყვიტა ღვთისმსახურება კანონის სახელით, მან თავად შეასრულა ღვთისმსახურება საკათედრო ტაძრის კიბეებზე. on. მიზანი მიღწეული იყო: გონიერმა საზოგადოებამ ყურადღება მიიპყრო და გაზეთები აავსო წერილებით, უმეცარმა ბრბომ უბრალოდ დაიწყო მაღალი ეკლესიის სასულიერო პირების ალყა, მიმართა დამპალი კარტოფილს (სწორად გადაარჩინა კარგი ასეთი დამპალი საქმისთვის) და სხვა გზით გამოხატა პროტესტი, შეკრიბა ათი ათასი მიტინგი ალბერტ ჰოლში. ბრალდებების საგნები ძირითადად ეპისკოპოსები იყვნენ, როგორც რიტუალისტების შემწყნარებლები და შემწყნარებლები. როდესაც შარშან გაიხსნა პარლამენტის სესიები, აქ განიხილებოდა რიტუალიზმის და განსაკუთრებით აღსარების საკითხი. ეპისკოპოსები, თუმცა, არ აღმოჩნდნენ იდეების წამებულები: იორკის არქიეპისკოპოსი პირდაპირ საუბრობდა კერძო აღმსარებლობის წინააღმდეგ, როგორც ეროვნული ბოროტება. სხვებმა მიბაძეს პრიმატის მაგალითს და ამით ზეალოტებმა კმაყოფილება მიიღეს. პარლამენტის ზოგიერთი წევრის წინადადება, პარლამენტის გადაწყვეტილებით, ეპისკოპოსების ყურადღების გარეშე დასრულებულიყო რიტუალიზმის საკითხი, თუმცა, არ დაკმაყოფილდა და უმაღლესი საეკლესიო პარტიის საკითხი წინამძღვრების შეხედულებასა და გადაწყვეტილებაზე გადავიდა. ინგლისის საეკლესიო კავშირი ამ დავების დროს უმოქმედოდ არ რჩებოდა. 1899 წლის 1 მარტს მან გამოაქვეყნა დეკლარაცია, რომელშიც ნათქვამია: „ჩვენ ვამტკიცებთ და ვამტკიცებთ, რომ ინგლისის ეკლესია, თავის პრინციპებს იცავს, ვერ გათავისუფლდება იმ ვალდებულებებისგან, რომლებიც მას აკისრებს დანარჩენ კათოლიკურ ეკლესიასთან ურთიერთობას. ჩვენ უარვყავით და კვლავ უარვყოფთ, რომ მე-16 საუკუნეში შეიქმნა ახალი რელიგიური ინსტიტუტი, ჩვენ უარვყოფთ გვირგვინის ან პარლამენტის უფლებას განსაზღვრონ ინგლისური ეკლესიის დოქტრინა. 228 საეკლესიო კავშირის თავმჯდომარემ, ლორდი ჰალიფაქსმა, აღნიშნა, რომ აპელაცია არქიეპისკოპოსის სასამართლოს გადაწყვეტილების შესახებ საიდუმლო საბჭოში არ ეთანხმება ანგლიკანური ეკლესიის ისტორიულ ბედს, რადგან არქიეპისკოპოსის სასამართლოს გვირგვინზე გასაჩივრების უფლება წარმოიშვა პაპის მიმართვის განადგურების სურვილის შედეგად. მაგრამ დოქტრინასა და საეკლესიო წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით, მთავარეპისკოპოსის სასამართლო ყოველთვის საბოლოო იყო და ისტორიამ არ იცის მისი გადაწყვეტილების გასაჩივრება რომში, ამიტომაც, ახლაც, მთავარეპისკოპოსის გადაწყვეტილება უნდა ჩაითვალოს საბოლოო უფლებამოსილებად იმავე საქმეების განხილვაში. ლორდ ჰალიფაქსმა ეს აზრები გამოთქვა თავის წერილში ვინჩესტერის ეპისკოპოსისთვის 26 მარტს და ჰპოვა მხარდაჭერა სხვა პირებში („XIX საუკუნე“ 1899 წლის აპრილი, მუხლი 518 და „Sovrem. Obzor“. აპრილი, მუხლი 457). საქმის წარმართვისა და გადაწყვეტის ასეთი არანორმალური წესრიგის ნაცვლად, საეკლესიო კავშირი დაჟინებით მოითხოვს, რომ 1) ეპარქიაზე უზენაესი ძალაუფლება მთლიანად ეპისკოპოსს ეკუთვნის, 2) ძალაუფლება მეტროპოლიაში - მთავარეპისკოპოსს; გ 3) ძალაუფლება მთელ ეროვნულ ეკლესიაზე - ეპისკოპოსთა საბჭოზე, რომელიც განიხილავს მთავარეპისკოპოსს და 4) ძალაუფლება ეროვნულ საბჭოზე - საეკლესიო კრებაზე. ეკლესიის საკითხების გადაწყვეტის ამ წესრიგის დასაცავად, ზოგიერთმა მაღალი ეკლესიის წინამძღოლმა მიმართა ლამბეტის სასახლეს, რათა მოესმინა მათი მიზეზები, რომლებსაც ისინი ეყრდნობიან, ეკლესიებში საკმევლის დაშვება, ანთებული სანთლები, ავადმყოფებთან ზიარება სათადარიგო საჩუქრებით და ყოველ ჯერზე არ ასრულებენ იმას, რაც წიგნშია ჩაწერილი. ლოცვა ავადმყოფთა და მომაკვდავთა ზიარებისთვის. ლამბეტის შეხვედრებს ესწრებოდნენ ორივე არქიეპისკოპოსი, რამდენიმე ეპისკოპოსი, მრავალი დაბალი სასულიერო პირი და ეკლესიის ისტორიის (პროფ. კოლმანსი) და აღმოსავლეთის ეკლესიის ლიტურგიკული პრაქტიკის (ბატონი ბირკბეკი) სპეციალისტები და ექსპერტები. გარკვეულწილად, ეს შეხვედრები მოგვაგონებს „დებატებს რწმენის შესახებ“ მოსკოვის სახიანი პალატაში, იმ განსხვავებით, რომ სასახლეს იცავდნენ არა მშვილდოსნები, არამედ რიგითი პოლიციელები. საკმევლის დამცველები ძირითადად ეყრდნობოდნენ იმ ფაქტს, რომ ეს არის ბიბლიური ჩვეულება და რიტუალი და ყოველთვის დაცული იყო და ახლაც შეინიშნება მთელ კათოლიკურ ეკლესიაში, როგორც აღმოსავლეთში, ასევე დასავლეთში. გამომდინარე იქიდან, რომ საზოგადოებებისა და ლოცვების წიგნი არ უარყოფს მთელი კათოლიკური ეკლესიის პრაქტიკას, ცენცერები დაჟინებით მოითხოვდნენ ამ რიტუალის დასაშვებობას ანგლიკანიზმში. ამავდროულად, თავიანთი ეკლესიის ისტორიაზე მიუთითებდნენ, რომ ეს რიტუალი ტარდებოდა მე-17-18 საუკუნეებში, მაგალითად, ილის საკათედრო ტაძარში. მეორე მხრიდან საეკლესიო კანონების გათვალისწინებით, აღნიშნეს, რომ საკმეველი არ არის აკრძალული ამ უკანასკნელის მიერ, თუმცა მათში არ არის ნახსენები. შესაბამისად, ისინი დაუბრუნდნენ იმავე პრინციპს - „გამოტოვება არ არის აკრძალვა“, რომელსაც, როგორც ვნახეთ, ადრე ეყრდნობოდნენ მაღალი ეკლესიის წარმომადგენლები. ისინი იმავე მოსაზრებებით ხელმძღვანელობდნენ, როდესაც ისინი იცავდნენ ავადმყოფებს სათადარიგო საჩუქრებით ზიარების პრაქტიკას, მოჰყავდათ ექიმების ჩვენებები და წმინდა გარე პირობები, რომლებიც არ აძლევდნენ მათ უფლებას შეესრულებინათ ის, რაც ზიარების წიგნით იყო დადგენილი. ლოცვის ბრძანება დასრულებულია. არქიეპისკოპოსებმა, კანონის ასოზე დაყრდნობით, 31 ივლისს უპასუხეს, რომ საკმეველი არ შეესაბამება ინგლისის ეკლესიის წესდებას და, შესაბამისად, უნდა განადგურდეს. მათ არ უარყვეს საკმევლის მნიშვნელობა, რომელიც მას მისმა დამცველებმა მიაწერეს და გამოთქვეს იმედი, რომ უფრო ხელსაყრელ დროს შეიძლებოდა საკმევლის შეტანა ანგლიკანურ ეკლესიაში, მაგრამ ახლა სასულიერო პირებს მოეთხოვებათ დაემორჩილებინათ ეს გადაწყვეტილება. 1900 წლის 1 მარტს მთავარეპისკოპოსებმა მიიღეს გადაწყვეტილება ავადმყოფთა სათადარიგო საჩუქრებით ზიარების შესახებ. საზოგადოებების წიგნზე დაყრდნობით. ლოცვებმა და რწმენის წევრებმა ეს პრაქტიკა უკანონოდ აღიარეს და სასულიერო პირებს მოუწოდეს თავი შეეკავებინათ მისგან, სანამ ის კანონიერი უფლებამოსილებით არ შემოიღებდა. მთავარეპისკოპოსის გადაწყვეტილებას, როგორც უშუალოდ საეკლესიო ხელისუფლებისგან მომდინარეობდა, უფრო დიდი გავლენა იქონია, ვიდრე საიდუმლო საბჭოს გადაწყვეტილებამ. უმაღლესი ეკლესიის წევრებისთვის უფრო ადვილი იყო ამ გადაწყვეტილებასთან შეგუება, თუმცა არასასურველი, ვიდრე საიდუმლო საბჭოს საერო მოსამართლეების ვეტოს, რომელიც მათ სძულდათ. მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, კრიზისი არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულად მოგვარებულად, რადგან სახელმწიფოს ეკლესიასთან და ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის საკითხი საბოლოოდ არ გადაწყვეტილა ეკლესიის უფრო დიდი თავისუფლების გაგებით. ტრაქტარულმა მოძრაობამ, როგორც ვნახეთ, განსაკუთრებული ძალით წამოაყენა ეკლესიის იდეა, როგორც ღვთიური ჩამოყალიბებული საზოგადოების, საკუთარი კანონების მფლობელი, რომელსაც ხელმძღვანელობს იერარქია და ფლობს მადლით სავსე ხსნის საშუალებებს. ამ აზრმა უნებურად მიიყვანა დასკვნა ეკლესიაში ცოცხალი ხმის აუცილებლობის შესახებ, რომლის საუკეთესო გამოხატულება იყო საეკლესიო კრებები. ექსეტერის სინოდმა უკვე ნათლად აჩვენა, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია ეკლესიის ხმა ჭეშმარიტი სწავლებისთვის ბრძოლაში. ორივე პროვინციის მოწვევის საქმიანობის აღდგენის აუცილებლობის იდეა სულ უფრო და უფრო შემოვიდა „ეკლესიონების“ ცნობიერებაში და მხარდაჭერა ჰპოვა საეკლესიო კავშირში. როდესაც კენტერბერის მოწვევა შეიკრიბა 1847 წლის ნოემბერში დედოფლისადმი მადლიერების სიტყვის შედგენის მიზნით, ერთმა წევრმა დაუსვა პირდაპირი კითხვა: რა გააკეთა გვირგვინი ეკლესიისთვის, რომ მადლობა გადაუხადოს მას? წარმოშობილი კამათიდან ირკვევა, რომ მოწვევის კრება და მისი საქმიანობა მთლიანად არ იყო დამოკიდებული გვირგვინზე, ხოლო წინა წლებში მოწვევის უმოქმედობა მხოლოდ ცუდი ჩვეულებით იყო განპირობებული, მაგრამ არა კანონით. აქ მომწიფდა გადაწყვეტილება, რომ განაახლონ მოწვევის ცოცხალი საქმიანობა, როგორც თვით ეკლესიის გამოხატულება, და ამ მიზნით შეიქმნა სპეციალური საზოგადოება. 1851 წელს ლორდთა პალატაში ხანგრძლივი დებატებისა და პრესაში მოწვევის მომხრე და წინააღმდეგ დისკუსიების შემდეგ, 1852 წლის ნოემბერში სენტ-პოლში შეიკრიბა კენტერბერის პროვინციის სრული სინოდი, ხოლო 12 ნოემბერს გაიმართა მოწვევის ზედა და ქვედა პალატების შეხვედრა ვესტმინსტერში. კენტერბერის მოწვევის საქმიანობა პრაქტიკულად აღდგა. მოჰყვა განმარტებები, დადგენილებები, კომიტეტების დანიშვნა, აღდგა სწორი კომუნიკაცია ზედა და ქვედა სახლებს შორის; ანუ სასულიერო პირების უყურადღებობის წყალობით 130 წელი უმოქმედოდ დარჩენილი მანქანა ამოქმედდა. ცოტა მოგვიანებით, იორკის მოწვევები განახლდა. 1856 წელს მოწვევამ გადაჭრა საეკლესიო მსახურების საკითხი და სახარების და სამოციქულო საკითხავების უფრო მიზანშეწონილი გავრცელება. 1857 წელს კანტერბის არქიეპისკოპოსი. სამნერი, რომელიც მანამდე არ თანაუგრძნობდა მოწვევის აქტივობების აღორძინებას, გადავიდა მისი დამცველების მხარეზე და 1860 წელს მოჰყვა გვირგვინის დადგენილება, რომელიც მოწვევის საქმიანობას თავისუფლად გამოაცხადებდა. 1861 წელს მოწვევამ დაადგინა კანონი, რომელიც მშობლებს უფლებას აძლევდა ყოფილიყვნენ შვილების მშვილებლები, მაგრამ ეს კანონი არ იქნა მიღებული კანონით. 1865 წელს შეიცვალა ანგლიკანური ეკლესიის თითოეული წევრისთვის საჭირო გამოწერის ფორმულა, რომლის მიხედვითაც აბონენტი პირობას დებდა, რომ XXXIX წევრებს დაიცავდა და ღვთისმსახურების დროს გამოიყენებდა მხოლოდ საზოგადოების წიგნის ფორმებს. ლოცვები. 1872 წელს მოწვევამ ჩაატარა „თაყვანისცემის ერთგვაროვნების აქტი“ და 1873 წელს განისაზღვრა ქორწინების საათები 12-დან 3 დღემდე. 1870 წელს მოწვევის წინაშე წარადგინეს წინადადება ბიბლიის ტექსტის შესწორების შესახებ. მოწვევა შედგებოდა ორი კომიტეტისაგან, ხოლო ახალი აღთქმის გადასინჯვა დასრულდა 1880 წელს, ხოლო ძველი აღთქმის 1884 წელს. 1892 წლის სექტემბერში, კენტერბერის არქიეპისკოპოსის წინადადებით, მიღებულ იქნა ახალი სასულიერო დისციპლინის აქტი, რომელიც ითვალისწინებს უკეთეს ზომებს სამღვდელოების მიერ ჩადენილი დანაშაულის შემთხვევაში დისციპლინის გასაძლიერებლად. მიუხედავად იმისა, რომ ეს აქტი ძირითადად ეკლესიის ინტერესებს ეხებოდა და მოწვევით განიხილებოდა, იგი საბოლოოდ დაამტკიცა პარლამენტმა. ეს არის ერთ-ერთი იმ ანომალიებიდან, რომელიც ახასიათებს ჭეშმარიტად არადამაკმაყოფილებელ ურთიერთობას ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის.” 229 მოწვევის საქმიანობის აღორძინებასთან დაკავშირებით არის საეკლესიო ყრილობების დაწესება და თითოეული ეპარქიის სინოდის კრება. საეკლესიო ყრილობები წარმოიშვა, როგორც მცდელობა მიეპყრო ხალხის ყურადღება და ინტერესი საეკლესიო საქმეებისა და საკითხებისადმი და სასულიერო პირებისა და საერო პირების საქმიანობა ეკლესიის საკეთილდღეოდ ერთმანეთთან გაერთიანების მიზნით. წინა პერიოდში სასულიერო პირებსა და ხალხს შორის გამიჯვნა სრული იყო, ხოლო თავად მღვდლებს შორის კავშირები და ურთიერთობა მხოლოდ შემთხვევითი იყო, პირადი ნაცნობებიდან გამომდინარე. როდესაც ლიბერალურმა პარტიამ გადაწყვიტა დარტყმა მიეყენებინა ეროვნულ ეკლესიაზე, სასულიერო პირებმა ვერ შეძლეს წინააღმდეგობის გაწევა, რადგან ისინი საკუთარ თავში იყო გაყოფილი. საეკლესიო კონგრესის მოწვევის პირველი მცდელობა განხორციელდა კემბრიჯში 1861 წელს და იმდენად წარმატებული იყო, რომ იგი განმეორდა ოქსფორდში მომდევნო წელს. ამ დროიდან დაიწყო საეკლესიო კონგრესების ყოველწლიური შეკრება სხვადასხვა ადგილას. მუშათა კლასისთვის საღამოს შეხვედრების გამართვით კონგრესებმა ხალხში მაღლა ასწიეს ეკლესიის ავტორიტეტი და პატივისცემა. ცხადია, რომ საეკლესიო ყრილობები არ შეიძლება ჩაითვალოს ეკლესიის ხმის სრულ გამოხატულებად. 1863 წელს კანტერბის ქვედა პალატაში წამოაყენეს იდეა ყოველი ეპარქიიდან ან ეპარქიიდან სასულიერო პირებისა და საერო პირების საბჭოების საჭიროების შესახებ. მოწვევები. თავდაპირველად, ამ წინადადებას ეპისკოპოსების თანაგრძნობა არ მოჰყოლია, რომლებსაც არ სურდათ ეპარქიის მართვაში მათ საქმეებში ჩარევა. ფაქტობრივად, საეპარქიო საბჭოებმა დაიწყეს ცხოვრება 1871 წელს, როდესაც ეპისკოპოსმა უორდსვორთმა ლინკოლნში გამართა სინოდი, რომელსაც ესწრებოდა მისი ეპარქიის სამღვდელოების 500-მდე წევრი. აქ გადაწყდა ასეთი საბჭოების ყოველწლიური კრების დაარსება და მათი ორგანიზების შემუშავება. როდესაც თითოეულ ეპარქიაში მსგავსი საბჭოების შეკრება დაიწყო, გაჩნდა იდეა მათ საქმიანობაში გარკვეული სისტემისა და ერთიანობის მინიჭების აუცილებლობის შესახებ. ამ მიზნით გადაწყდა ლონდონში თითოეული საეპარქიო საბჭოს დეპუტატების შეხვედრების ორგანიზება, რომელსაც შეეძლო ცალკეული საბჭოების გადაწყვეტილებების სისტემატიზაცია. ასეთი ცენტრალური საბჭო დაარსდა ლონდონში 1881 წელს. როდესაც სასულიერო პირების ცნობიერებაში უფრო და უფრო მკაფიოდ დაიწყო შეთანხმებული მმართველობის იდეა, გაჩნდა იდეა კოლონიებსა და ამერიკაში მიმოფანტული ყველა ანგლიკანური ეპისკოპოსის შეკრების შესახებ, კენტერბერის არქიეპისკოპოსის თავმჯდომარეობით. 1867 წელს ამ უკანასკნელმა გაგზავნა მოწვევები შორს და მოუწოდა ეპისკოპოსებს შეხვედროდნენ ლამბეტის სასახლეში, რათა განეხილათ ეკლესიის ინტერესები და საჭიროებები. ამ მოწვევამ დიდი ინტერესი გამოიწვია და გამოხმაურება ყველგან ჰპოვა. შეხვედრის დაწყებამდე აქტივობების სპეციალური პროგრამა გამოქვეყნდა. კრებას 76 ეპისკოპოსი ესწრებოდა და ევქარისტიის აღსანიშნავად და ერთ-ერთი ამერიკელი ეპისკოპოსის ქადაგებით გაიხსნა. თავმჯდომარემ გადაწყვიტეს შემდეგი საკითხები: 1) ქრისტიანობის გაერთიანების საუკეთესო გზა; 2) ინფორმაცია ახალი ეპარქიების დაარსების შესახებ; 3) სარეკომენდაციო წერილები სხვადასხვა ეპარქიებში მოგზაურ მღვდლებისა და საეროებისათვის; 4) კოლონიური ეკლესიის მეტროპოლიებისადმი დაქვემდებარება; 5) მიტროპოლიტების დისციპლინა; 6) მიტროპოლიტი; 7) გასაჩივრების საკითხი: 8) ეკლესიასთან სახლში კომუნიკაციის პირობები; 9) შეტყობინება შემოთავაზებული მისიონერული ეპისკოპოსების შესახებ და 10) მისიონერების დაქვემდებარების შესახებ. ამ საკითხებსა და საკითხებს საბჭო რამდენიმე დღის განმავლობაში განიხილავდა. 1878 წელს გაიმართა მეორე მსგავსი კრება 100 ეპისკოპოსის შემადგენლობით, 1888 წელს 145 და 1897 წელს 150, რითაც მეორდებოდა ყოველ ათ წელიწადში ერთხელ. ეპისკოპოსებმა განაცხადეს, რომ ინგლისის ეკლესია მტკიცედ იცავს წმინდა წერილში გადმოცემული რწმენის სიწმინდეს, რომელიც დაცულია პირველყოფილ ეკლესიაში, გამოხატულია სიმბოლოებით და დადასტურებულია მსოფლიო კრებებით. ანგლიკანური ეკლესიის შიდა ცხოვრების პროგრესთან ერთად განვითარდა მისი კოლონიური საეპისკოპოსო. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ მე-18 საუკუნის ბოლოს მხოლოდ ორი კოლონიური ეპისკოპოსია დაარსდა. კოლონიების სწრაფი ზრდასთან ერთად, ახალი ეპისკოპოსების საჭიროება უდაო გახდა. 1840 წელს ეპისკოპოსმა ბლომფილდმა გამოაქვეყნა თავისი წერილი კენტერბერის არქიეპისკოპოსს, სადაც მიუთითებდა ამ საჭიროებაზე და წერილის შედეგი იყო კოლონიური ეკლესიების საჭიროებისთვის სპეციალური ფონდის შექმნა. ლამბეტის შეხვედრებზე ამ საკითხის განხილვის შემდეგ, ეპარქიები გაიხსნა ახალ ზელანდიაში, რომელსაც ეპისკოპოსი სელვინი აკურთხეს 1841 წელს, სამხრეთ აფრიკაში (1847), ტასმანიასა და გიბრალტარში (1842), 1845 წელს ნიუ-ბრუნსვიკი და 1847 წელს მიიღეს მათი ეპისკოპოსი სელვინი და კეიპტაუნი. კოლონიური ეპისკოპოსების რაოდენობამ 80-მდე მიაღწია. 1849 წელს საეპისკოპოსო კათედრა დაარსდა ჩინეთში ჰონგ კონგში, ხოლო 1883 წელს იაპონიაში. თავად ინგლისში ლივერპულის ეპარქია დაარსდა 1880 წელს, ნიუ-კასლის ეპარქია 1882 წელს, სამხრეთ უელსის ეპარქია 1884 წელს და ბრისტოლის ეპარქია გამოეყო გლოსტერის ეპარქიას. საეპისკოპოსოების ზრდასთან ერთად, ეკლესიის ხელმძღვანელობით სწავლებაც პროგრესირებდა. 1833 წლამდე ორივე საზოგადოება - ნაციონალური და ბრიტანული - ახორციელებდა საჯარო განათლების მუშაობას სახელმწიფოს დახმარების გარეშე. წელს სახელმწიფომ გამოყო დაახლოებით 200 ათასი რუბლი სახელმწიფო სახსრებიდან როგორც საეკლესიო, ისე დისიდენტური სკოლების მხარდასაჭერად. 1838 წლამდე ექვსი წლის განმავლობაში ეროვნულმა საზოგადოებამ დააარსა 690 სკოლა. 1839 წელს მთავრობამ სუბსიდია 100 ათასი რუბლით გაზარდა და სკოლების ინსპექტირების სისტემა შემოიღო. ინსპექციის ნებართვის გარეშე, არც ერთი სკოლა ვერ მიიღებს შეღავათებს. ამ ღონისძიების შემოღებით მთავრობას აშკარად სურდა ეკლესიურ სკოლებზე ზედამხედველობის გაფართოება. მაგრამ ამ სკოლებიდან 204-მა 169-მა უარი თქვა მთავრობის დახმარებაზე და დამოუკიდებლობის მტკიცებით. ამ განხეთქილებისა და უთანხმოების აღმოსაფხვრელად 1840 წელს გადაწყდა, რომ საეკლესიო სკოლების ინსპექტორის დანიშვნა ამა თუ იმ პროვინციის მთავარეპისკოპოსის თანხმობითა და თანხმობით უნდა მომხდარიყო. 1858 წელს საეკლესიო სკოლების სახელმწიფო სუბსიდიამ მიაღწია მილიონნახევარ რუბლს, მაგრამ 1859 წლიდან ეს თანხა კლება დაიწყო და 1865 წელს 190 ათას რუბლამდე დაეცა. ყველა საეკლესიო სკოლაში რელიგიური სწავლება საჭირო და სავალდებულო იყო 1870 წლამდე. ლიბერალური პარტიის გავლენის გავრცელებასთან ერთად, ეს მოწყობა გააკრიტიკეს და შედეგად ნაციონალურმა ლიგამ მოითხოვა, რომ საჯარო სახსრებით მხარდაჭერილი ყველა სკოლა თავისუფალი ყოფილიყო სავალდებულო რელიგიური სწავლებისგან. 1870 წელს შემოიღეს სავალდებულო განათლება და დაარსდა ე.წ. „სამინისტრო სკოლები“ ​​(გამგეობა), რომლებშიც რელიგიური განათლება არჩევითია. ეს ღონისძიება საეკლესიო სკოლების დატოვებას ცდილობდა, მაგრამ მიზანს ვერ მიაღწია. პირიქით, საეკლესიო სკოლებში მოსწავლეთა რაოდენობა გაორმაგდა და მათში განათლება უფრო ხელმისაწვდომი გახდა ხალხისთვის, ვიდრე ახლად დაარსებულ სკოლებში. საშუალო სკოლის ბავშვებისთვის სასკოლო სისტემა შეიმუშავა მღვდელმა ვუდარმა (მანჩესტერის საკათედრო ტაძრის კანონი 1870 წლიდან), რომელიც საჭიროებდა სავალდებულო რელიგიურ განათლებას. ეს სკოლები ასწავლიან სასულიერო პირებისა და პროფესიონალი ადამიანების ქალიშვილებს. 1816 წლიდან 1881 წლამდე სხვადასხვა ადგილას გაიხსნა 16 სასულიერო კოლეჯი და რამდენიმე კონკრეტულად მისიონერული. ოქსფორდში, კებლის ხსოვნისადმი, 1870 წელს გაიხსნა მისი სახელობის კოლეჯი, ხოლო პუსის ხსოვნის - „პუსი ჰაუსი“ 1884 წელს. მისიონერული კოლეჯი დაარსდა კემბრიჯში 1881 წელს. მოკავშირეების ძებნა. - წარუმატებლობა ვატიკანთან ურთიერთობაში. ხარი შეურაცხყოფს ინგლისის ეკლესიას. – მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ურთიერთობის აღორძინება და რუსეთის ეკლესიის გაცნობის სურვილი. - რთული კითხვა. ოქსფორდის დიდმა მოძრაობამ, როგორც უკვე ვნახეთ, აღადგინა ერთიანი, განუყოფელი კათოლიკური ეკლესიის იმიჯი ქრისტიანობის ადრეულ საუკუნეებში. უნივერსალური ეკლესიის იდეის გარკვევისას ტრაქტარიანელებს ბუნებრივია უნდა გადაეჭრათ კითხვა: რა მიმართებაში დგას ანგლიკანური ეკლესია ამ უნივერსალურ ეკლესიასთან? ამ საკითხის გაგებით, ზოგიერთმა უარყო ანგლიკანური ეკლესიისთვის კათოლიკური ეკლესიის ხასიათი და იდეალისკენ მიისწრაფვის, გაიტაცა მისმა აჩრდილმა, ანუ რომმა: სხვები, პირიქით, მაგრამ უარყოფდნენ თავიანთი ეკლესიის ნაკლოვანებებს, დაინახეს მასში საყოველთაო ეკლესიის ცოცხალი განშტოება და ელოდნენ მხოლოდ რეფორმებს და განახლებას. პირველის პირდაპირმა მიმართვამ რომისადმი უკმაყოფილება გამოიწვია მეორეში. აქედან დაიწყო აზრი ქრისტიანულ ეკლესიებთან დაახლოების სხვა საშუალებების ძიებისკენ და ამ უკანასკნელთან კავშირში შესვლის სურვილი საუკეთესო გონებაში გაცოცხლდა. ვინაიდან მთელი მოძრაობა ეფუძნებოდა ძირითადად ძველ საეკლესიო ისტორიას, იყენებდა ისტორიულ მეთოდებს და ამავე დროს არ სურდა მე-19 საუკუნის ანგლიკანური ეკლესიის დაშორება წინარეფორმაციულ ეკლესიას და ანგლიკანიზმის წარსული განუყოფლად იყო დაკავშირებული რომაულ კათოლიციზმთან, მაღალი ეკლესიის მზერა, პირველ რიგში, რომისკენ იყო მიმართული, რომელიც უკვე ახერხებდა მისი მრავალი კედლის მიღმა დამორჩილებულიყო. ვატიკანის გუბერნატორი ქრისტესი. ცხადია, რომ ასეთი წარდგენა არასასურველი იყო თავისუფლებით ამაყი ადამიანებისთვის. მათ დაინახეს, რომ ახალი მონობა ძველზე უკეთესი არ იქნებოდა და დაემუქრნენ, რომ ანგლიკანური ეკლესია ისევ ძველ აყვავებულ პაპის ფერმაში გადააქცევდნენ. მათ სურდათ ერთიანობა არა იეზუიტური პოლიტიკის საფუძველზე, არამედ ქრისტიანული ჭეშმარიტების საფუძვლებზე და ურთიერთშეთანხმების პირობებზე. ლორდ ჰალიფაქსი იყო ჩვენი საუკუნის 90-იან წლებში ასეთი კავშირის მუდმივი პრომოუტერი. ის შეხვდა რომაულ კათოლიკე აბატს ფერნანდ პორტალს, რომელმაც გაიზიარა ანგლიკანური ეკლესიისა და რომის ეკლესიის შერიგების სურვილი. ამ მიზნის განსახორციელებლად მათ გადაწყვიტეს, უპირველეს ყოვლისა, ყველგან გაევრცელებინათ გაერთიანების სურვილი, შემდეგ კი მიეთითებინათ წერტილი, რომელიც აიძულებდა მას ორივე ეკლესიის უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების ახსნა-განმარტებებსა და კომუნიკაციებში შესულიყო. ანგლიკანური მღვდლობის საკითხი სწორედ ასეთ საკითხს ემსახურებოდა. ამ მიზნით, აბატმა პორტალმა საფრანგეთში გამოაქვეყნა თავისი ნაშრომი „ანგლიკანური მიძღვნები“, 230 დაწერილი შემრიგებლური სულისკვეთებით და აზუსტებდა ისტორიულ ფაქტებს ანგლიკანებისთვის ხელსაყრელი შუქით. ამ წიგნმა ფართო ინტერესი გამოიწვია საფრანგეთში და 1895 წელს რომის არქეოლოგიური სკოლის რექტორმა აბბე დიუშენმა ჟურნალში Critical Bulletin გამოაქვეყნა თავისი მიმოხილვა წიგნის შესახებ და ისაუბრა ანგლიკანური მიძღვნების მართებულობაზე. ერთი წლით ადრე, 1894 წელს, აბატი პორტალი პირადად ჩამოვიდა ინგლისში. ლორდ ჰალიფაქსმა მაშინვე მიმართა არქიეპისკოპოს ბენსონს, რომ მიეღო აბატი. ჰალიფაქსმა იმავდროულად იტყობინება, რომ პორტალს შეეძლო არქიეპისკოპოსი გაეცნო მოსაზრებები ანგლიკანიზმის შესახებ საზღვარგარეთ და გადმოსცა ლეო XIII-ის იმედები, რომ ანგლიკანელები გამოთქვამდნენ თავიანთ სურვილს რომთან კავშირის გაწევის შესახებ. მეუფე დათანხმდა და შეხვედრა შედგა. თუმცა, აქ ნამდვილად არაფერი იყო გადაწყვეტილი. პორტალმა მოინახულა იორკის არქიეპისკოპოსი, პიტერბოროსა და ლინკოლნის ეპისკოპოსები და რამდენიმე ეკლესიაში იმყოფებოდა ღვთისმსახურებისთვის. ვინაიდან იმ დროს მას მიეცა სცოდნოდა კარდინალ რამპოლას სურვილის შესახებ, ენახა იგი ვატიკანში, მან მაშინვე დატოვა ინგლისი და წავიდა რომში, სადაც მიიღეს რამპოლამ და პაპმა. თავდაპირველად ვარაუდობდნენ, რომ პაპი ლეო XIII მიმართავდა გზავნილს კენტერბერის არქიეპისკოპოსს, რის შედეგადაც ორივე მხარის თეოლოგთა კონფერენცია გამართულიყო ანგლიკანური ხელდასხმის საკითხის გასარკვევად, შემდეგ კი სხვა უთანხმოება ეკლესიებს შორის. თუმცა, ეს გეგმა, სამართლიანი შიშის გამო, რომ გზავნილი ინგლისში შეიძლება გააკრიტიკონ, შეიცვალა და პაპის ნაცვლად, კარდინალმა რამპოლამ პირად წერილით მიმართა პორტალს, რომელშიც სიამოვნება გამოთქვა ამ უკანასკნელის შემადგენლობით და კონფერენციის მოწვევის იმედით. ეს წერილი უნდა ყოფილიყო არაპირდაპირი ნაბიჯი არქიეპისკოპოს ბენსონთან ურთიერთობისკენ. აბატი პორტალი კვლავ წავიდა ინგლისში და ლორდ ჰალიფაქსმა მისწერა არქიეპისკოპოსს, რომ მიიღო ძალიან მნიშვნელოვანი ამბები აბატ პორტალისგან, რომელიც, მისი აზრით, დიდად უნდა მოეწონებინა და გააკვირვებდა პრიმატს და სთხოვა ახალი შეხვედრა. 1894 წლის 27 სექტემბერს არქიეპისკოპოსმა ბენსონმა მეორე შეხვედრა გამართა აბატ პორტალთან, რომლის დროსაც არქიეპისკოპოსმა ისაუბრა, რომ კავშირის საკითხზე არა მხოლოდ პაპის პირველობა და უცდომელობა, არამედ იყო სხვა სირთულეები და დაბრკოლებები. ის ასევე დაჟინებით მოითხოვდა, რომ კომუნიკაციისკენ ნაბიჯი თავად პაპმა უნდა გადადგას და არა ინგლისმა და კარდინალ რამპოლას წერილს განსაკუთრებული მნიშვნელობა არ ანიჭებდა. არქიეპისკოპოსის საქციელმა პორტალი იმედგაცრუება გამოიწვია. იმავე წლის ოქტომბერში ლორდ ჰალიფაქსმა კვლავ შესთავაზა წინადადება არქიეპისკოპოსს. ბენსონმა სთხოვა მას, იორკის არქიეპისკოპოსთან ერთად, მიეწერა მისთვის წერილი რომში გაერთიანების მტკიცე სურვილი და მზადყოფნა გამოიყენოს ყველა შესაძლო ძალისხმევა ამ უკანასკნელი მიზნისთვის. პრესაში გამოქვეყნებულ ამ წერილს, მისი აზრით, შეეძლო რომის პაპ ლეოს მიზეზი მიეწოდებინა არქიეპისკოპოსებისთვის თავისი გზავნილი. მაგრამ ჯერ კიდევ არქიეპისკოპოსის შეხვედრამდე აბატ პორტალთან და ჰალიფაქსთან, კარდინალმა ვოგანმა, ინგლისის რომის კათოლიკე მთავარეპისკოპოსი, პრესტონში სიტყვით გამოვიდა, რომელშიც მან გამოთქვა, რომ ანგლიკანური ეკლესიის გაერთიანება რომის ეკლესიასთან შესაძლებელია მხოლოდ პირველის სრული დაქვემდებარებით მეორეზე. ტოლედოს არქიეპისკოპოსისადმი მიწერილ წერილში ვოგანმა უარყო ანგლიკანური ხელდასხმების მართებულობა. ცხადია, რომ კარდინალ რამპოლას და ვოგანის მიერ გამოთქმული კეთილი წინადადებები და სიმპათიები ცუდად იყო შეჯერებული ერთმანეთთან და ამავე დროს ძნელი დასაჯერებელი იყო, რომ ორივე ლაპარაკობდა და მოქმედებდა ერთმანეთთან ურთიერთობის გარეშე. შესაბამისად, არქიეპისკოპოსმა ბენსონმა ლორდ ჰალიფაქსს მისწერა, რომ გაერთიანება შესაძლებელია მხოლოდ ჭეშმარიტების პრინციპებით, რაც არ შეიძლება რაიმე პოლიტიკის სასარგებლოდ შეიწიროს. მან უარყო ყოველგვარი პირადი ურთიერთობა რომთან, რაზეც აბატი პორტალი ასე დაჟინებით მოითხოვდა, და მიუთითა ზემოხსენებულ წინააღმდეგობებზე რამპოლასა და ვოგანის გამოსვლებში და დასასრულს დასძინა, რომ კავშირის საკითხზე ნებისმიერი ურთიერთობა შეუძლებელია, თუ რომის ეკლესია არ ცნობს ანგლიკანური ხელდასხმების მართებულობას. 1894 წლის 22 ოქტომბერს ჰალიფაქსმა კვლავ სთხოვა არქიეპისკოპოს ბენსონს, განეხილა ეს საკითხი იორკის არქიეპისკოპოსთან, ხოლო მთავარეპისკოპოსმა უპასუხა წერილით, რომელშიც ამტკიცებდა, რომ ინგლისის ეკლესია ყოველთვის მზადაა სხვა ეკლესიებთან შერიგების გზაზე, მაგრამ არ შეუძლია რაიმე ჭეშმარიტების გაწირვა და ყოველთვის დაჟინებით მოითხოვს quod semperque, quod semper. ლორდ ჰალიფაქსმა შეადგინა ერთი ზოგადი განცხადება არქიეპისკოპოსის წერილებიდან, მაგრამ არქიეპისკოპოსმა ბენსონმა ვერ მიიჩნია ამ უკანასკნელის მოწონება. ამის შემდეგ ლორდ ჰალიფაქსმა წაიკითხა მიმართვა ბრისტოლში გაერთიანების საკითხთან დაკავშირებით და ამ მიმართვის ასლები გაუგზავნა ეპისკოპოსებს და ჰკითხა, რა პასუხი უნდა გაეცეს, თუ მას რომში ეკითხებოდნენ ეპისკოპოსების დამოკიდებულების შესახებ ამ კითხვაზე. მეუფემ იმავე წლის მარტში უპასუხა, რომ ვერ გასცემდა პასუხებს კითხვებზე, რომლებიც მხოლოდ ვარაუდობდნენ, მაგრამ რეალურად არ იყო შემოთავაზებული. აპრილში ლორდ ჰალიფაქსი რომში წავიდა, პაპთან აუდიენცია ჰქონდა და ბევრი კარდინალი ნახა. ამასობაში რომაულ კათოლიკურ სამყაროში განხეთქილება მოხდა: ინგლისელი რომაელი კათოლიკეები ეწინააღმდეგებოდნენ ანგლიკანური ხელდასხმების მართებულობას, ხოლო ფრანგები აბატ პორტალს ემხრობოდნენ. 22 აპრილს რომის პაპმა გამოსცა გზავნილი "Ad Anglos", რომელიც მიმართა "ინგლისელებს, რომლებიც ეძებენ ღვთის სამეფოს", სადაც რომის ეკლესიას წარმოაჩენს, როგორც ამ სამეფოს გზების ერთადერთ მფლობელს. მომდევნო თვეში რომის პაპმა დანიშნა კომისია ანგლიკანური ხელდასხმების საკითხის შესასწავლად. ამ კომისიის წევრები იყვნენ ექსკლუზიურად რომაელი თეოლოგები და მხოლოდ ორი ანგლიკანელი მეცნიერი, პულარი და ლეისი, არქიეპისკოპოს ბენსონის ცოდნის გარეშე, წავიდნენ რომში შესაძლო ახსნა-განმარტების შეთავაზების მიზნით. კომისიის სხდომები დასრულდა 1896 წლის ივნისში და სექტემბერში გამოიცა პაპი ლეო XIII-ის ყბადაღებული ხარი "Apostolicae Curae", რომელმაც ანგლიკანური ორდინაციები ბათილად გამოაცხადა. ხარის შემდეგ მალევე შეწყდა Anglo-Roman Review, ჟურნალი, რომელიც გამოიცა 1895 წელს ანგლიკანიზმის დანერგვის მიზნით. როგორც ჩანს, მარადიული ქალაქის კარიბჭეები ანგლიკანებისთვის სამუდამოდ დაიკეტა და მათში შეღწევის მიზნით, alterius orbis papa, როგორც ანგლიკანელები უწოდებდნენ კენტერბერის არქიეპისკოპოსს, ან უნდა დაღვრას სინანულის ცრემლები პრიმოსის წინ, როგორც ჰენრი კანოსაში, ან დაელოდოს ავინიზე უარესი ტყვეობის შემდეგ. პირველი. 1839 წლის ერთ დღეს ოქსფორდში რუსეთის დიდი ჰერცოგის ალექსანდრეს ჩამოსვლას ელოდნენ. დეკანოზმა უილიამ პალმერმა წმიდა მაგდალინელის პრეზიდენტ დოქტორ რუსთან ხანგრძლივი კონფერენციის შემდეგ მოამზადა პეტიცია, რომელიც წარედგინა წარჩინებულ სტუმარს. ამ შუამდგომლობით პალმერმა სთხოვა დიდ ჰერცოგს გაეგზავნა ერთი რუსი ღვთისმეტყველი ოქსფორდში ანგლიკანიზმის შესასწავლად და შესასწავლად, პირობა დადო, რომ თავად ასწავლიდა მესინჯერს ინგლისურ ენას, რათა ეს უკანასკნელი რუსეთში ეცნობებინა ინგლისის საუკეთესო სასულიერო ნაშრომების შინაარსს და სთხოვდა ანალოგიურ დახმარებას მისი პალმერის რუსეთში მოსვლის შემთხვევაში 231. სამწუხაროდ, პალმერის სურვილი არ ახდა. მაგრამ სწორედ ამ შუამდგომლობიდან ირკვევა, რომ ანგლიკანური ეკლესიის დაახლოება აღმოსავლურ და კონკრეტულად რუსეთის ეკლესიასთან, საუკეთესო გონებით, ურთიერთ ლიტერატურული გაცნობით უნდა დაწყებულიყო. ამ უკანასკნელის საჭიროება წარმოიშვა მე-19 საუკუნის დასაწყისში აღმოსავლეთის ეკლესიის სწავლებისა და მდგომარეობის შესახებ ანგლიკანელთა უკიდურესად სუსტი იდეებიდან. მეორეს მხრივ, ანგლიკანური ეკლესია აღმოსავლეთში და რუსეთში არ იყო კარგად ცნობილი და უმეტეს შემთხვევაში უბრალოდ გაიგივებული იყო კონტინენტის პროტესტანტიზმთან. როდესაც ტრაქტარიანულმა მოძრაობამ გააცოცხლა ძველი განუყოფელი კათოლიკური ეკლესიის იდეალი, ვინსენტური პრინციპი quod semper, quod ubique, quod ab omnibus გახდა საფუძველი, თეოლოგიური აზროვნება უნებურად გადატრიალდა აღმოსავლეთისკენ, რადგან რომს, თუნდაც უტყუარი თავის თავში, შეეძლო და არა მთლიანად, პრეტენზია გამოეთქვა მხოლოდ ამ Quod-ზე. ჩვენი საუკუნის ორმოციანი წლებიდან იწყება ანგლიკანელთა ლიტერატურული გაცნობა მართლმადიდებლობასთან. აღმოსავლეთის ეკლესიის ისტორიის ინგლისურ კატალოგებში ცარიელი გვერდები ივსება ბლექმორის, პალმერის, პილის, ბაჯერის, სტენლის, უილიამსის, ოვერბეკის, იანგის (ამერიკელი), გორის, ბირკბეკის და ა.შ. სახელებით. რიკაუტი და სმიტი, შემდეგ პროგრესი ამ მხრივ, ის ხდება უდაო, თუმცა ჯერ კიდევ შორს არის სასურველი სისრულისგან, სიცხადისა და საფუძვლიანობისგან. ბლექმორი ცდილობდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებას ანგლიკანური ეკლესიის სწავლებას შეერიგებინა და პალმერი ყოველთვის ოცნებობდა, რომ შეეძლო დაემტკიცებინა იდენტობა ანგლიკანიზმისა და მართლმადიდებლობის ძირითად პრინციპებში. ამ იდეამ, შემდგომი გავრცელებით, გამოიწვია ინგლისში გახსნა „აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაცია“, რომელმაც დაავალა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან უფრო მჭიდრო ურთიერთობა ლიტერატურის, შეხვედრებისა და ფულადი სახსრების მეშვეობით. XIX საუკუნის შუა ხანებიდან ანგლიკანელებმა დაიწყეს მოგზაურობა რუსეთსა და საბერძნეთში მართლმადიდებლობის უშუალოდ გაცნობის მიზნით. მოსკოვის მუდამ დასამახსოვრებელი მიტროპოლიტის ფილარეტის პიროვნება ფართოდ ცნობილი და პატივსაცემი გახდა ანგლიკანებში. 1867 წელს ანგლიკანელ ეპისკოპოსთა ლამბეტის კონფერენციაზე გადაწყდა, რომ მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილარეტის გარდაცვალებასთან დაკავშირებით კენტერბერის არქიეპისკოპოსს ეთხოვათ, გამოეხატა თანაგრძნობა რუსული ეკლესიის მიმართ ინგლისური აღმსარებლობის სახელით. როდესაც ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიამ გადაწყვიტა უფრო მჭიდრო ურთიერთობა დაემყარებინა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიასთან, 1863 წლის კენტერბერის მოწვევის ქვედა პალატამ ზედა პალატას შესთავაზა შემდეგი შუამდგომლობა: „დიდი ინტერესით მთხოვნელებმა შეიტყვეს, რომ ჩრდილოეთ ამერიკის ქვეყნების ეპისკოპოსთა და სასულიერო პირთა დღევანდელ სინოდში ან კრებაზე მიიღეს ზომები, რათა მიღწეულიყო მათ შორის თავმდაბალი კომუნიკაცია. სთხოვეთ თქვენს ყველაზე საპატიო კრებას გამოიყენონ თავიანთი ძალისხმევა ასეთი ურთიერთობის მისაღწევად. პეტიციას ხელი მოაწერა ქვედა პალატის მოწვევის ყველა გამოჩენილმა წევრმა, რომელიც 48 კაცს ითვლის. იგი ზედა პალატაში შევიდა ოქსფორდის ეპისკოპოსმა, რომელმაც შთაგონებული გამოსვლის შემდეგ შესთავაზა რეზოლუცია: შეიქმნას კომიტეტი ამ საკითხთან დაკავშირებით ჩრდილოეთ ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიასთან 233. 1869 წელს მართლმადიდებლურ და ანგლიკანურ ეკლესიებს შორის ურთიერთობის აღდგენის საკითხზე კომიტეტმა კენტერბერის მთავარეპისკოპოსს სთხოვა აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ურთიერთობა და განეხილა ზიარებებსა და ღვთისმსახურებაში ორივე ეკლესიის წევრების ურთიერთ მონაწილეობის შესაძლებლობა. ამ შუამდგომლობის შედეგი იყო მიმოწერა კენტერბერის მთავარეპისკოპოსსა და კონსტანტინეპოლის პატრიარქ გრიგოლს შორის 1869 და 1870 წლებში 234 . ანგლიკანური ეპისკოპოსის ბერკლის გარდაცვალებამ 1881 წელს, რომელიც იყო ანგლიკანური ეკლესიის წარმომადგენელი იერუსალიმში, დასაბამი მისცა არქიეპისკოპოს ბენსონის მიმოწერას აღმოსავლელ პატრიარქებთან. ანგლიკანური საეპისკოპოსო კათედრა გაიხსნა იერუსალიმში 1841 წელს. კავშირში ამ განყოფილების გახსნის პროექტი გერმანელ პროტესტანტებთან და ხარჯების ნახევარი დაეცა გერმანულ გვირგვინზე, ხოლო მეორე ინგლისზე, მისიონერული საეკლესიო საზოგადოების სახსრებიდან, დიდად აღაშფოთა მაღალი ეკლესიის პარტია, რომელიც უარყოფდა რაიმე კავშირს გერმანულ პროტესტანტიზმთან. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ ეს გეგმა იყო ნიუმენის ანგლიკანიზმით იმედგაცრუების და რომში გადასვლის ერთ-ერთი მიზეზი. პუსიმ ასევე გამოთქვა სურვილი, გაენადგურებინა იერუსალიმის ანგლიკანური საყდარი, პროზელიტიზმი ანგლიკანური ეკლესიის შავ ლაქად მიიჩნია. „ჩვენ არ შეგვიძლია, - წერდა ის კენტერბერის მთავარეპისკოპოსს, - მივიჩნიოთ მართლმადიდებლური ბერძნული ეკლესია როგორც ჭეშმარიტი მორწმუნე და როგორც ურწმუნო, ანუ არ შეგვიძლია ვეძიოთ მასთან ერთიანობა, როგორც ჭეშმარიტი მორწმუნე, და ამავე დროს მოვიტაცოთ მისი შვილები მისგან, როგორც ურწმუნოსგან, რადგან მხოლოდ მისი აღიარება შეიძლებოდა ერეტიკულიდან და მათი გამართლება. ანგლიკანიზმი) როდესაც პირველი ანგლიკანური ეპისკოპოსი ალექსანდრე გარდაიცვალა იერუსალიმში 1845 წელს, პუსიმ დაჟინებით მოითხოვა ანგლიკანური საყდრის განადგურება იერუსალიმში და მისწერა გლადსტონს ამის შესახებ 235. პუსის შეუერთდა მაღალი ეკლესიის ყველა გამოჩენილი ლიდერი: მარიოტი, ჩერჩი, მოცლი და სხვები, მაგრამ მათი პროტესტი წარუმატებელი აღმოჩნდა 236 . ყველა ამ ადამიანს შეუძლებელი ჩანდა აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ზიარების სურვილი და აღმოსავლეთში ანგლიკანების მიერ გამოყენებული პროზელიტიზმთან შეთანხმება. ისეთი გამოჩენილი პიროვნება, როგორიც დოქტორი ლიდონი იყო, რომელიც აღმოსავლეთში მოგზაურობიდან დაბრუნდა, მწვავედ უჩიოდა ინგლისის ეკლესიის მისიონერული საზოგადოების მისიონერებს და ამბობდა, რომ ეპისკოპოსების გობატისა და ბერკლის დროს ისინი აცდუნებდნენ ბერძნებს და უკმაყოფილებას იწვევდნენ ბერძნულ ეკლესიაში და ამის შესახებ წერდნენ არქიეპისკოპოს ბენსონს. „ლიდონმა გაზეთებში ისაუბრა იერუსალიმში ეპისკოპოსის დანიშვნის წინააღმდეგ“, - წერს ბენსონი თავის დღიურში 1877 წლის 6 თებერვალს. 237 16 თებერვალს, მაღალი ეკლესიის ორგანომ Guardian-მა გამოაცხადა იერუსალიმის ანგლიკანური ეპისკოპოსი მკვდარი ეპარქიად. მაღალი საეკლესიო მოღვაწეების სურვილი, დაენგრიათ ეს ეპისკოპოსი, თუმცა არ გამართლდა, მაგრამ მათ წარმატებას მიაღწიეს პროზელიტიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში. გარდენას სტატიიდან ორი დღის შემდეგ, არქიეპისკოპოსებმა და ლონდონის ეპისკოპოსმა განაცხადეს იერუსალიმში ანგლიკანური ეპისკოპოსის აღდგენის შესახებ, მაგრამ გამოვიდნენ ყოველგვარი პროზელიტიზმის წინააღმდეგ, დაჟინებით მოითხოვდნენ, რომ იერუსალიმის ანგლიკანური ეპისკოპოსი უნდა ეწოდოს „არა სწორი გაგებით, როგორც ეპარქიის არქონის სურვილი“ იერუსალიმი ეკლესიებს შორის უფრო მჭიდრო ზიარების მიზნით. ახალდანიშნული ეპისკოპოსის გაგზავნით იერუსალიმში, მთავარეპისკოპოსმა ბენსონმა მისწერა ყველა აღმოსავლელ პატრიარქს, სთხოვა მიეღოთ და დაეხმარონ ახლად ხელდასხმულ ეპისკოპოსს და შესთავაზეს შესაძლო მომსახურება აღმოსავლეთის ქრისტიანების დასახმარებლად. პატრიარქებმა მსგავსი მეგობრული გზავნილებით უპასუხეს 1887 წელს. 1888 წელს ანგლიკანური ეპისკოპოსების მესამე კონფერენცია ლამბეტის სასახლეში შეიკრიბა. მეჩვიდმეტე რეზოლუციით მან გამოხატა სიამოვნება კენტერბერის მთავარეპისკოპოსსა და სხვა ანგლიკანელ ეპისკოპოსებს და აღმოსავლელ პატრიარქებსა და ეპისკოპოსებს შორის მეგობრული ურთიერთობებით და იმედი, რომ მართლმადიდებლობის სრულ ზიარებას ანგლიკანიზმთან დაბრკოლებები დროთა განმავლობაში განადგურდება უფრო მჭიდრო ურთიერთობითა და ინტიმური ურთიერთობით. კონფერენციის მიერ დანიშნულმა კომიტეტმა აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ანგლიკანური აღმსარებლობის ურთიერთობის გასარკვევად მოახსენა ეპისკოპოსთა კრებას, რომ ვერ აღმოაჩინა ისეთი დაბრკოლება, როგორიც იყო რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან კომუნიკაციისთვის, რომელიც აცხადებდა პაპის უცდომელობის დოგმატებს და წმინდა ქალწულების უმანკო კონცეფციას და სხვა სიახლეებს. ანგლიკანურ და მართლმადიდებლურ ეკლესიებს შორის განსხვავებებზე ფოკუსირებისას კომიტეტმა აღნიშნა: 1) Filioque, 2) აღმოსავლეთის ეკლესიის მიერ ხელების დადების გამოტოვება დადასტურების დროს და შემოიფარგლება მხოლოდ ცხებით, ეს უკანასკნელი სრულდება უგონო ჩვილებზე, და 3) ხატების გამოყენებას, ბერძნულ ეკლესიათა მოწოდებას. კერპთაყვანისმცემლობა. მაგრამ ანგლიკანური ეკლესია ეყრდნობა იმ ფაქტს, რომ ნიკეის II კრების დადგენილებები უარყო ფრანკფურტის კრებამ (794) და არ მიიღო ლათინურმა ეკლესიამ 200 წლის განმავლობაში, არ მიიჩნევს ამ დადგენილებებს სავალდებულოდ 238 . კომიტეტი დაჟინებით მოითხოვდა აღმოსავლეთის ქრისტიანებისთვის ძმური დახმარების აუცილებლობას, ყოველგვარი პროზელიტიზმის მიღმა და რეკომენდაციას უწევდა სიტყვების განხორციელების მცდელობას: „ყოველი იყოს ერთი“ 239 . ასევე 1888 წელს, მთავარეპისკოპოსი ბენსონმა მიესალმა რუსეთის ეკლესიას ანგლიკანური ეკლესიის სახელით რუსეთის ნათლობის 900 წლისთავის აღსანიშნავად. ამ გზავნილში ის უკვე მიუთითებს, რომ „ანგლიკანურ და რუსულ ეკლესიებს ჰყავთ საერთო მტრები“ და, ამრიგად, რუსულ ეკლესიაში ხედავს ანგლიკანური ეკლესიის მოკავშირეს. კიევის მიტროპოლიტმა პლატონმა მადლიერებით უპასუხა ამ შეტყობინებას, ისაუბრა ერთიანობის სურვილზე და ჰკითხა, რა პირობებში თვლის ინგლისის მთავარეპისკოპოსი გაერთიანებას შესაძლებლად. პრიმატი მოუმზადებელი აღმოჩნდა ასეთი კითხვისთვის, მაგრამ საპასუხო გზავნილში მან ისაუბრა ზიარების საიდუმლოში ერთიანობის სასურველობაზე, როგორც ქრისტეში ზიარების უმაღლესი აქტის შესახებ, შესთავაზა განხილულიყო ანგლიკანური ხელდასხმის საკითხი და გაუგზავნა ამისთვის საჭირო სახელმძღვანელოები და ნაწერები. არქიეპისკოპოსი გარდაიცვალა ისე, რომ არ დალოდებია რუსი მეცნიერის ნაშრომს ანგლიკანურ ხელდასხმებზე, რომლის ნახვაც მას სიცოცხლის განმავლობაში სურდა, ინგლისურ თარგმანში გამოსულიყო. პეტერბურგის ეპისკოპოსის, ამჟამინდელი ლონდონის, 1896 წელს სუვერენული იმპერატორის კორონაციის დროს და ფინეთის არქიეპისკოპოსის ანტონის, ახლანდელი პეტერბურგის მიტროპოლიტის, დეპუტატებმა დედოფალ ვიქტორიას იუბილეზე 1897 წელს, ამბობს არქიეპისკოპოსი ბენსონის ვაჟი აღმოსავლეთის ქრისტიანულ კეთილ განცდასა და მამის ეკლესიის ბიოგრაფიაში. კერძოდ მართლმადიდებლური ეკლესია. იგივე შთაბეჭდილება მოახდინა ამ უკანასკნელმა ფაქტმა სხვა ანგლიკანებზე, რომლებმაც მიტროპოლიტ ანტონის ძვირფასი ჭურჭელი აჩუქეს ინგლისში მისი ვიზიტის ხსოვნას. პირველი ურთიერთობა ანგლიკანურ ეკლესიასა და ასურელ ქრისტიანებს შორის ასევე XIX საუკუნეში დაიწყო. ასურელების პირველი მიმართვა ანგლიკანურ ეკლესიაში 1837 წელს გაკეთდა და მათი თხოვნით დოქტორი ბაჯერი გაგზავნეს, გაიხსენეს ინგლისში 1843 წელს. 1868 წელს სამმა ასურელმა ეპისკოპოსმა, 32 მღვდელმა და 11 დიაკონმა გაუგზავნა კენტერბერის არქიეპისკოპოსი ტეიტს და თხოვნა გაეგზავნა მათთან წინამორბედები. 1876 ​​წელს მთავარეპისკოპოსმა გაგზავნა ორი ანგლიკანელი მღვდელი, რომელთაგან ერთი ქურთისტანში დასახლდა, ​​მეორე კი ურმიაში. მისიის რეფორმირება მოხდა 1885 წელს, როდესაც არქიეპისკოპოსმა ბენსონმა გაგზავნა ახალი პირები ინსტრუქციებით: 1) არ გადაეშალათ ასურელები საკუთარი ეკლესიიდან და არ მოეხდინათ ანგლონიზაცია და 2) არ ესწავლათ არაფერი, რაც ეწინააღმდეგებოდა მსოფლიო კრების დადგენილებებს. გაგზავნა ეს მისიონერები, მთავარეპისკოპოსმა მათ გადასცა გზავნილი კათოლიკოს მარ შიმუნს, სადაც იგი გამოდიოდა ყოველგვარი პროზელიტიზმის წინააღმდეგ და გამოთქვა მზადყოფნა ძმური დახმარებისთვის. აფასებდა აღმოსავლეთის პატრიარქებთან კარგ ურთიერთობას, მთავარეპისკოპოსმა სასწრაფოდ შეატყობინა მათ მისიონერული საელჩო და მიიღო პასუხი ანტიოქიის პატრიარქის ლოცვა-კურთხევით მისიის შესახებ. მისიონერებმა დააარსეს უმაღლესი სასწავლებელი მღვდლებისა და დიაკვნებისთვის ურმიაში და სკოლები სხვა ადგილებში ბავშვებისთვის, მიიპყრეს ანგლიკანური მონასტრების რამდენიმე და ამ საქმეში და დაიწყეს უძველესი საეკლესიო ძეგლების გამოცემა. „1897 წლიდან მართლმადიდებლური რუსული ეკლესიის მისიამ, - წერს ბენსონი, - მოახერხა სუფურგანის თითქმის მთელი ეპარქიის დაპყრობა თავისი ეპისკოპოსებით. 240. ასეთი, ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტებით, არის მეცხრამეტე საუკუნის ინგლისის ეკლესიის ისტორია. ჩვენ ვნახეთ, თუ როგორ, უკიდურესი პროტესტანტიზმის გავლენით, რომელიც ასე ფართოდ გავრცელდა მე-18 საუკუნის ბოლოს, მისი ცხოვრება გაქრა, მისი ენერგია დაეცა, მისი გავლენა შესუსტდა. მაგრამ ეს პროტესტანტიზმი თავისთავად წინააღმდეგობა აღმოჩნდა: მან მოიტანა განადგურება და არა ჰარმონია, ქადაგებდა რწმენას და ავრცელებდა ურწმუნოებას, ჰპირდებოდა ზნეობრივ თავისუფლებას და თესავდა ზნეობრივ გარყვნილებას. ბუნებრივია, მან ვერ დააკმაყოფილა და გააღვიძა ცოცხალი, მტკიცე და უშუალო რწმენის დაუძლეველი სურვილი. ამ სურვილის საპასუხოდ დაიბადა მეთოდიზმი. უესლი იყო პირველი, ვინც ცდილობდა ხალხის რელიგიური სულის ამაღლებას და ეკლესიის აქტიურობის გაღვიძებას. ოცნებობდა ამ უკანასკნელის ერთგული დარჩენილიყო, ეშინოდა მისგან განშორების, მაგრამ ვერ დაძლია ანტიეკლესიური მოძრაობა და შექმნა განხეთქილება. მეთოდიზმი ეკლესიისთვის უკვალოდ ჩაიარა: ის აიძულებდა მათ, ვინც თავს მის ერთგულ შვილებად თვლიდნენ, გამოფხიზლებულიყვნენ. გამოღვიძებამ გავლენა მოახდინა ევანგელურ პარტიაზე. მათთვის ბუნებრივი იყო მთელი ყურადღების მიქცევა შინაგან მდგომარეობაზე. საკუთარ თავში შეხედვით, მათ დაინახეს მათი უგულებელყოფა სახარების ყველაზე მნიშვნელოვანი მცნებების მიმართ და იჩქარეს მათი შესრულება. საკუთარი რწმენის დაცემით შეშინებულნი ჩქარობდნენ მის ქადაგებას სხვებისთვის, გააცნობიერეს მისი მკვდარი საქმეების გარეშე, მიუძღვნეს თავი წყალობისა და ქველმოქმედების საქმეებს. მათ ძლიერმა გრძნობამ სძლია და ეს გრძნობა თავიანთი საქმიანობის საფუძვლად აქციეს. აქედან გამომდინარეობს მათი ზიზღი ისტორიული ქრისტიანობის, მისი უძველესი ეკლესიის ფორმებისა და დისციპლინის მიმართ და, პირიქით, ძლიერი მიზიდულობა ინდივიდუალური თავისუფლებისადმი, რაც საშუალებას აძლევს მას დაამყაროს საკუთარი ურთიერთობა ღმერთთან ეკლესიის ჩარევისა და ხელმძღვანელობის გარეშე. უმართავმა და აღვირახსნილმა თავისუფლებამ გამოიწვია თვითნებობა და შვა ლიბერალიზმი. ლიბერალიზმმა არა მხოლოდ დაივიწყა და უგულებელყო, არამედ განზრახ უარყო ისტორიული ეკლესიის კანონებისა და განმარტებების მნიშვნელობა. ამ უკანასკნელში მან დაინახა მხოლოდ დაბრკოლება მისი ფართო გეგმებისა და მისწრაფებების წინაშე და გამოუცხადა ღია ბრძოლა მასზე, მასზე გამარჯვების მოპოვების და სახელმწიფოს მეურვეობის ქვეშ მოქცევის იმედით. ეკლესიის დაცემა ახლოს იყო, მაგრამ ის ვერ იქნებოდა საბოლოო, რადგან ეს იქნებოდა ძალადობა ქრისტიანული ინგლისის მთელი ისტორიის წინააღმდეგ. შესაფერის მომენტში მოვიდა რეაქცია: ექსტრემალური ჰობისთვის უცხო ადამიანებმა დაინახეს უფსკრული მძვინვარების ფეხქვეშ და იპოვეს მათთვის ანტიდოტი. ეს უკანასკნელნი დაბრმავდნენ ფანტასტიკური მომავლის იმედებით, პირველებმა აიძულეს, გადახედონ რეალურ წარსულს და სახარების თვითნებური გაგების საფუძველზე ყველა ქრისტიანის მოჩვენებითი გაერთიანების ნაცვლად, მათ ეკლესიის დროშის ქვეშ აჩვენეს ჭეშმარიტი ერთიანობის გამოსახულება, გამოავლინეს ამ უკანასკნელის ბუნება და აუხსნეს მისი მადლის ცხოვრების ინსტრუმენტები. წარსულის მკვდრეთით აღდგენილმა გამოსახულებებმა აწმყოში ასრულება დაიწყეს და ეკლესიის ცხოვრება გაჩაღდა: განახლდა საეკლესიო საქმიანობა, აღორძინდა ზიარების რწმენა, გაფართოვდა ღვთისმსახურების გარეგანი ასპექტი, გაჩნდა ახალი ეკლესიები, აშენდა სკოლები და სასულიერო კოლეჯები, გაიზარდა ცნობადობა მეგობრული კონგრესებისა და ეკლესიისა და საეკლესიო აქტივობების შესახებ. გაჩნდა სრულიად ანგლიკანური ტაძრები, აღორძინდა ერთიანი კათოლიკური ეკლესიის იდეალი, მომაბეზრებელი მარტოობისგან თავის დაღწევის სურვილი და ცოცხალი კომუნიკაციის მიღწევა დანარჩენ ქრისტიანულ სამყაროსთან. ეს იყო ეკლესიის გამარჯვება, მაგრამ ეს გამარჯვება ბევრ მსხვერპლს ღირდა. თვით ბრძოლას არ შეეძლო დევნის, ბიუროგრაფიის, სასამართლო პროცესის და პატიმრობის გარეშე. სულით ძლიერმა ადამიანებმა გაუძლეს ამ უბედურებებს და არ სურდათ თავიანთი რწმენის დათმობა. მათ სურდათ ენახათ quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. ბევრს შეუძლებელი აღმოჩნდა ამ სურვილის ასრულება სახლში და ტანჯვისა და სინანულის შემდეგ, სასტიკი შინაგანი უთანხმოების შემდეგ, სურდათ დაკმაყოფილებულიყვნენ თავიანთი იდეალის ჩრდილით მაინც და თავი დაეხარებინათ დამნაშავე რომის წინაშე, რომელიც ახლახან მათ ბაბილონის მეძავად ეჩვენებოდათ. ვატიკანს უხაროდა თავისი წარმატებები და კიდევ უფრო დიდი სურდა. დაინახა მერყევთა ეჭვი, მან გადაწყვიტა ერთი დარტყმით გაეჭრა კვანძი და გამოაცხადა ანგლიკანური ეკლესია არა ეკლესია, მისი საიდუმლოებები არა ზიარებები და მღვდლობა არა მღვდლობა. მაგრამ "უტყუარმა" შეცდომა დაუშვა: გვიან გამოიცნო ამის შესახებ. საკუთარი თავის მოტყუებით გატაცებულმა, მან თვითონ დაკარგა quod ubique, quod a bomnibus. ეს გაიგეს ანგლიკანიზმის ჭეშმარიტმა ბრძენებმა და დაინახეს, რომ დასავლეთში მნათობმა მზე მთლიანად ჩასულიყო და დაიწყეს არა ახლად გამოგონილი ტყუილის მზის, არამედ ჭეშმარიტების მზის ძებნა. სად იყო წასასვლელი? მეგზური ვარსკვლავი ყოველთვის აღმოსავლეთისკენ მიუთითებდა. გზა შორეული და უცნობი იყო... ვინც დაიძრა გაუბედავად დადიოდა, ჭვრეტდა უჩვეულო ფორმებს, უსმენდა უცნობ ენას, ხედავდა ან ჩაგვრას, ან ბარბაროსობის სამეფოს. მათთვის რთული ჩანდა ამ ხალხთან შეგუება; ისინი თავს უხერხულად გრძნობდნენ იმ დამცირებული მდგომარეობის დანახვაზე, რომლებშიც ისინი ეძებდნენ თანატოლებსა და მოკავშირეებს. სად შეიძლება ვიპოვოთ ეს უკანასკნელი, ჩვენი სიამაყის გაფუჭების გარეშე, გაუგებრობის დარჩენის სასოწარკვეთილების გარეშე? ერთმა რომმა დაკარგა ჭეშმარიტების სანუკვარი სურათი, მეორემ შეინარჩუნა ეს უკანასკნელი, მაგრამ დიდი იყო მხოლოდ თავისი დიდებული წარსულისთვის. მესამე უნდა მეპოვა. ეს იყო რომი პაპების გარეშე, მაგრამ უდაო მისი იერარქიის სამოციქულო თანმიმდევრობით, არც თუ ისე მრავალრიცხოვანი, მაგრამ მაინც ფლობდა მილიონობით სულს, არც ისე აქტიური, მაგრამ უცხო პროპაგანდისა და პროზელიტიზმისთვის, არც ისე დიდებული მის ისტორიაში, მაგრამ ჯერ კიდევ ცხრა საუკუნის განმავლობაში ნაცრისფერი თმებით. და რაც მთავარია, ის არასოდეს დამორჩილებულა ძველ რომს, პირიქით, ყოველთვის ებრძოდა და ებრძოდა მის შეცდომებსაც და ცრუ წინასწარმეტყველებსაც, რომლებიც ქადაგებენ: „ქრისტე აქ არის - ჩვენ გვაქვს ჭეშმარიტება“. მართალია, ძველი რომი უკვე ცდილობდა კენტერბერის წინააღმდეგ ეჭვი შეეტანა ამ მესამე რომში, მაგრამ ამ უკანასკნელმა დაინახა მლიქვნელობა და, შესაძლოა, საკუთარი თავის დაცინვა და პასუხი არ გასცა. თავისი საღვთისმეტყველო ცოდნით ძლიერი, მას შეუძლია გადაჭრას კითხვა „შეუმცდარი“ მითითებების გარეშე: და თუ ასეა, მაშინ არ აღმოჩნდა, რომ „რუსულ და ანგლიკანურ ეკლესიებს საერთო მტრები ჰყავთ“? ახლა საჭირო იყო რუსული ეკლესიის უფრო დეტალურად და ნათლად გაცნობა, მისი გაგება და შემდეგ საბოლოო ნაბიჯის გადადგმა. ისინი, ვინც ნამდვილად შეისწავლეს და გაიაზრეს, მივიდნენ შემდეგ დასკვნამდე: ”რუსული ეკლესიის თეოლოგების სწავლა, მისი მქადაგებლების მჭევრმეტყველება, მისიონერების გულმოდგინება და წარმატებები - არ არის საჭირო მსოფლიოს ნებისმიერ სხვა ქრისტიანულ აღმსარებლობასთან შედარების შიში. მისი სალოცავების ბრწყინვალებით, მისი ცერემონიების საზეიმო მნიშვნელობით, წირვა-ლოცვისა და ღვთისმსახურების სილამაზით, მას ქრისტიანობაში მეტოქე არ ჰყავს. რაც შეეხება მასში შემავალ სარწმუნოებას, ის იგივეა, ყოველგვარი ცვლილების, შევსებისა და დამატების გარეშე, როგორც იქნა მიღებული მის მიერ ცხრა საუკუნეზე მეტი ხნის წინ, განუყოფელი კათოლიკური ეკლესიისგან“ 241. და თუ რუსული ეკლესია ასეთია, თუ მას და ანგლიკანურ ეკლესიას ჰყავთ „საერთო მტრები“, მაშინ რატომ არ გამოვაცხადოთ ერთობლივი ბრძოლა, რატომ არ ვცდილობთ მიაღწიოთ გაერთიანებას აღმოჩენილ მოკავშირესთან? ამისათვის, პირველ რიგში, საჭირო იყო გაერკვია, სურდა თუ არა მას ასეთი კავშირი? პასუხი იყო ხელსაყრელი: „რადგან თქვენ, თქვენს გზავნილში გამოხატავთ ჩვენთან გაერთიანების სურვილს, მაშინ გთხოვთ, ამიხსნათ და შემატყობინოთ: რა პირობებში ხედავთ შესაძლებელს ჩვენი ეკლესიების გაერთიანებას? – ასე რომ, რუსული სულისთვის დამახასიათებელი პირდაპირობით, წერდა კიევის მარად სამახსოვრო მიტროპოლიტი პლატონი კენტერბერის მთავარეპისკოპოსის მისალმების საპასუხოდ, რუსეთის ნათლობის 900 წლისთავის საზეიმო ზეიმთან დაკავშირებით. ეს კითხვა ძალიან რთული აღმოჩნდა. დაღლილ და მოხუცებულ მე-19 საუკუნეს არ შესწევდა მასზე პასუხის გაცემის ძალა და მარადისობის უფსკრულში მიდის და თავის გადაწყვეტილებას ახალგაზრდა და ენერგიულ მემკვიდრეს უტოვებს. "რაც შეუძლებელია ადამიანთან, შესაძლებელია ღმერთთან"... ინგლისური ეკლესია XVIII საუკუნეში ჩ. J. Abbey და J.H. ოვერტონ ლონდონი. 1887. გვ. 354. ამჟამად ასეთი სკამების ნახვა მხოლოდ უძველეს ეკლესიებშია შესაძლებელი. თუ არ ვცდები, მაგალითები ვნახე ქალაქის ყოვლადწმიდა სამების ტაძარში. ვინჩესტერის ტაძრის გალავანში ერთ-ერთ ძეგლზე იყო, მაგალითად. შემდეგი საფლავის ქვა: ”აქ გაიმშარანის გრენადერი მშვიდად განისვენებს, რომელმაც თავი მოიკლა სუსტი, ცუდი ლუდის დალევით; ჯარისკაცი აფრთხილებს ამ უდროო სიკვდილს: რადგან ცხელა, დალიე რაიმე ძლიერი ან საერთოდ არაფერი!” (აბი და ოვერტი - გვერდი 427). სამხრეთის ნაშრომები IV, 191. Abbey and Over. 451. უოლკოტის საკათედრო ტაძრების ჩვეულება გვ. 137. ამ ფაქტს აღნიშნავდნენ საკმევლის დამცველები ლამბეტის დებატების დროს. ოვერტონი. D. D. ინგლისური ეკლესია მეცხრამეტე საუკუნეში (1800–83). ლონდონი, გვ 130–131 და დ. S. N. Patten, English Toucht-ის განვითარება. ლონდონი. 1899 წ. ევანგელისტთაგან პირველი იყო ჯეიმს ჰერვეი (1714–1758), რომელიც იყო ოქსფორდისა და უესლის ერთ-ერთი ადრეული მეთოდისტი. მას მოსდევს: უილიამ გრიმშოუ (1703–63), ცნობილი როგორც „შეშლილი მღვდელი“. ის ძალიან აქტიური იყო და ავადმყოფებთან სტუმრობისას დაინფიცირების შემდეგ გარდაიცვალა. ”რამდენი თანამოსაუბრე იყო, როდესაც თქვენ დაიპყრეთ გავორის მრევლი?” – ჰკითხა მას იორკის მთავარეპისკოპოსმა. - თორმეტი, ჩემო ბატონო, - უპასუხა გრიმშოუმ. "ახლა რამდენია?" "ზამთარში 800-დან 400-მდე და ზაფხულში დაახლოებით 1200-მდე." ჯონ ბარნგი (1716–1793) იყო სასულიერო პირი ევერტონში. ის იმდენად პოპულარული იყო როგორც მქადაგებელი, რომ იძულებული გახდა გამოსულიყო ღია ცის ქვეშ. ხშირად სტუმრობდა სხვის სამრევლოებს და იწვევდა სასულიერო პირების უკმაყოფილებას და პრეტენზიას. "იცით ვინ ვარ?" - მუქარით ჰკითხა ერთხელ ეპისკოპოსმა. ”დიახ,” უპასუხა მან, ”ღარიბი და ცოდვილი მტვერი და ფერფლი, როგორც მე.” თანაბრად გამორჩეული მქადაგებელი იყო უილიამ რომინი (1711–1795), საფრანგეთიდან გაქცეული პროტესტანტის ვაჟი. მქადაგებლის პოპულარობამ შური გამოიწვია ლონდონის წმინდა გიორგის მრევლის რექტორში და იძულებული გახდა დაეტოვებინა. მისი რწმენით ის იყო კალვინისტი. ავგუსტუს ტოპედამ (1740–1778) თავისი სულიერი გამოღვიძება უესლის ქადაგებას დაევალა. ცნობილია, როგორც საეკლესიო საგალობლების დამწერი. უოლისის ევანგელიკოსებიდან განსაკუთრებით ცნობილი იყო დანიელ რულანდი (1713–1790). მის სამრევლოში ზიარების რაოდენობამ 2000 ადამიანს გადააჭარბა - იშვიათი მაჩვენებელი მე-18 საუკუნისთვის. მისი ქადაგების მოსასმენად ხალხმა 70 მილზე მეტი გაიარა. ჰაინრიხ ვენპი (1725–1797) ცნობილია როგორც კალვინისტური ხასიათის ნაწარმოების „ადამიანის სრულყოფილი მოვალეობის“ ავტორი. რულანდ გილი, საკმაოდ დისიდენტი და კალვინიზმის დამცველი იყო (1715–1833). ექვსმა ეპისკოპოსმა უარი თქვა მის ხელდასხმაზე და ის მხოლოდ დიაკვნად გარდაიცვალა. მაგრამ როგორც მქადაგებელი ის მეორე ადგილზეა უიტფილდის შემდეგ. მე-18 საუკუნის შუა ხანებში. ევანგელისტების რაოდენობა არ იყო მრავალრიცხოვანი. ზემოთ ნახსენები რომენი 1740 წელს იცნობდა მხოლოდ შვიდ მღვდელს, რომლებიც იზიარებდნენ ევანგელურ შეხედულებებს; სიკვდილამდე (1795 წ.) მას შეეძლო ანგლიკანურ სამღვდელოებაში ხუთასამდე ევანგელისტი დაერიცხა (A. N. Note ibid. 452–455; G-G·. Perry The Student’s English Church History Load. 1887. პერიოდი 3, ch. VI). ჯ. ჰენრი ნიუმენი დ.დ. ბოდიშის მოხდა pro veita sua. ლონდონი. 1873 წ. 5. ოვერტონი, ინგ ჩ. XIX საუკუნეში 102, 103 გვ. A History of Econ College 1440–1875 H. C. Maxwel Syte გ. 370, ლონდონი. 1875 წ ტიშ. მაგ. 1832 ტ. I („ზარმაცი ეკლესია“ ოვერტონში 240). J. N. Overton En. ჩ·, XIX ს. გვ. 4–6 სხვა მრავალი მაგალითისთვის. ჰიქოლის, ლიტერატურული ანეკდოტები. VIII, 95 სმ. ჰორეში გ. ოპ. გვერდი 452. ოვერტონი. იბ. 7–8 (სახელები არ არის ცნობილი ოვერტონის მიერ, როგორც ცნობილია). ფაქტი, რომელიც ბოლოს გაიხსენეს. ეკლესიის ყრილობა. ოქსფორდის მოძრაობა. K. W. Church M. A. Lond-ის მიერ. 1891., გვ. 45. იქვე. 46–48. ამგვარად გადაიყვანეს იგი ადრეულ საფლავში 1836 წელს. აპოლოგია pro vita sua გვერდი 100. Burgon S. W. Tweive Good men-ის ცხოვრება. ლონდონი. 1891. გვ. 62. ნიუმენის „ბოდიში“, რომელშიც იგი აღწერს რელიგიურ კრიზისის მდგომარეობას, მოგვაგონებს წიგნს, რომელიც ჩვენ დავიწყებულია: „ზღაპარი ხეტიალებისა და მოგზაურობის შესახებ რუსეთში, მოლდოვაში, თურქეთსა და წმინდა მიწაზე“, ბერი პარსენი. პარსენი სქიზმატი აქ მოგვითხრობს, თუ როგორ მიიყვანა მასში გაჩენილმა ეჭვებმა განხეთქილების სისწორის შესახებ, საბოლოოდ, კანონიერ ეკლესიამდე. "მე ვერასოდეს ვიქნები მშვიდი გულით", - ამბობს ის პარსენიუსზე, სანამ არ ვიპოვი ქრისტეს წმიდა ეკლესიას." რაც არ უნდა დიდი განსხვავება იყოს სწავლულ ნიუმანსა და უბრალო პარონიუსს შორის, მათი ფსიქოლოგია არსებითად ერთია. დაკარგული "მშვიდობა" დაუძლევლად მიიპყრო ორივეს გაჩერებაზე, სადაც თითოეული მათგანი სიმართლე ხედავდა. ან განსხვავებული შედეგი, მაგრამ გადამწყვეტი შედეგი, რომელიც კარგად იცნობს ანტიკური ეკლესიის ისტორიას, ბუნებრივია, თუმცა შეცდომით, რომის ეკლესიაში დაინახა მიდგომა იდეალისადმი, რაც მის მდიდარ წარმოსახვაში იყო გამოსახული. მისთვის მნიშვნელოვანი იყო რაიმე კონკრეტულის პოვნა, რომელიც შეესაბამებოდა მის გამოსახულებებს, თუმცა ყველაზე ძირითად მონახაზებში. რომმა უდავოდ დააკმაყოფილა ეს მოთხოვნა და ნიუმენმა თვალი დახუჭა ყველაფერზე, რაც მისთვის მეორეხარისხოვანი ჩანდა. „ნიუმანს, რომელმაც ასე კარგად იცოდა უძველესი ისტორია, იგივე ცოდნა ჰქონოდა თანამედროვე ეკლესიის ისტორიაზე“, ამბობს დელინგერი, ის არასოდეს გახდებოდა რომის კათოლიკე. აპოლოგია pro vita sua გვერდი 139. დევიდსონი, ცხოვრება A. S. Tait გვ. 98. იხილეთ ტექსტი Apologia pro vita sua-ში. 139 და ა.შ. ისტორია ევ. ჩ. კავშირის ხელოვნება. 24–26. The Pentateuch und Book of Joshua კრიტიკულად შეისწავლის Pats 1. U. Bythe Righ. მეუფე J W Colenso. The Hist, of E. S. Union, ib pp. 46–47. ლილო A, C Tait. კენტერბერის არქიეპისკოპოსი. ლონდონი. 1891 წ., ტ. მე-2 გვერდი. 35. პირველი თავმჯდომარე ლინდსი იყო, მეორე კი ლორდ ჰალიფაქსი, რომელიც დღემდე წევრია. კავშირის წევრთა რაოდენობა 1860 წელს იყო 205, ხოლო 1891 წელს 35034. იხილეთ ინგლისელთა ისტორია. საეკლესიო კავშირი 1859–1894 წწ. Rev G. B. Roberts. ჩატვირთვა. 1895 წ. Les ordinations ანგლიკანები. პალმერ უილიამი, ცნობები რუსულ ეკლესიაში ვიზიტის შესახებ 1840–41 წლებში. ლონდონი 1882 გვერდი 1–2 და ა.შ. ამ წიგნის დეტალური პრეზენტაცია კრიტიკიდან. კომენტარები გაკეთდა A.P. ლოპუხინის სტატიებში "მოხეტიალე" 1883 წელს. Le Quien, Oriens Christianus. Union Be ხედი 1863 ტ. მე, არა. 17. წერილი მის მადლს არქბ. კაუტის. E.B. Pusey Oxf-ის მიერ. 1842., გვ. 96. E. B. Pusey-ის ცხოვრება H. P. Liddon DD. ლონ. 1895, ტ. III გვერდი 71. ედ. უ. ბენსონი. მისი შვილის მიერ A.C Benson Lond. 1799 წ. II გვ 164–165. ფრანკფურტის საკათედრო ტაძარზე მოხსენიება ძალიან ხშირად ხდება ანგლიკანური მწერლების მიერ, როდესაც დგება ხატების თაყვანისცემის საკითხი (Littledale Plain Reason წინააღმდეგ შეუერთდეს რომის ეკლესიას). უცნაურია, რომ ყურადღება არ ექცევა იმ ფაქტს, რომ ფრანკფურტის კრების მამებს ხელთ ჰქონდათ მეშვიდე მსოფლიო კრების ცრუ აქტები. ამ აქტებში ბერძნული სიტყვა προβκονβΐν ითარგმნება adoraiе, ანუ ხატების თაყვანისცემა თაყვანისცემის ნაცვლად და ამიტომ ფრანკფურტის კრების მამებმა უარყვეს იგივე რაც ნიკეის კრება. ფრანკფურტის საბჭოს მიერ გამოცემული 56 „კაპიტულადან“ (capitula) მეორეში ნათქვამია, რომ ნიკეის კრება ანათემას აძლევდა მათ, ვინც არ აძლევდა ხატებს იგივე თაყვანისცემას, როგორც წმინდა სამებას! აშკარა მცდარი წარმოდგენა. ისიც არ დაგვავიწყდეს, რომ VII კრების აქტებს ხელს აწერდნენ რომის პაპის ლეგატებიც. იხილეთ Hefele, Concilien Geschichte lit., SS. 414–454 წწ. 646 და სხვ. რედ. მე-2. ლამბეტის კონფერენცია. 847–814 წწ. W. J. Birkbeck, The Prospect of Reunion wifn Easterh Christendom Lend. 1894 წ.