Англиканская церковь в XIX веке

Η θλιβερή κατάσταση της Αγγλικανικής Εκκλησίας στα τέλη του 18ου αιώνα: Μεθοδισμός και Καλβινισμός. - Έναρξη της ανεξαρτησίας της Αμερικανικής Εκκλησίας. - Νέες επισκοπές στις αποικίες. Τα πρώτα τριάντα χρόνια του 19ου αιώνα: η κυρίαρχη επιρροή των ευαγγελικών. – Το Κόμμα των Φιλελευθέρων και η επίθεσή του στην εκκλησία. – Η Αγγλικανική Εκκλησία είναι ένα χωράφι με νεκρά οστά. Μόλις ξημέρωσε το πρωί της 4ης Μαρτίου 1791, τεράστια πλήθη ανθρώπων έσπευσαν προς το ναό στην City Road του Λονδίνου. Στην εκκλησία γινόταν νεκρώσιμος ακολουθία. Στη μέση της εκκλησίας βρισκόταν σιωπηλά ένας άντρας που ταρακούνησε τις καρδιές των ανθρώπων με τα λόγια του για εξήντα πέντε χρόνια. Τα μουδιασμένα χέρια του κρατούσαν ακόμα το αγαπημένο του αιώνιο βιβλίο και μαντήλι, αλλά η Βίβλος παρέμενε κλειστή και το λευκό μαντήλι δεν σκούπισε τα για πάντα κλειστά μάτια του όπως πριν. Όταν έφτασε η στιγμή να εκφωνηθούν οι τελευταίες λέξεις της τελετής της κηδείας: «Επειδή ο Παντοδύναμος Θεός ευχαρίστησε να καλέσει στον εαυτό του την ψυχή του αγαπημένου μας αδελφού», η φωνή του Ρίτσαρντσον έτρεμε και είπε «πατέρας» αντί «αδελφός». Πριν από εβδομήντα χρόνια αυτός ο «πατέρας», τότε ένας 17χρονος νεαρός, ο Τζον Γουέσλι, μπήκε στην Οξφόρδη. Προικισμένος από τη φύση με τρυφερή και στοργική καρδιά, σύντομα συγκέντρωσε γύρω του έναν κύκλο νέων. Τους ένωνε η ​​αυστηρή ευσέβεια: νήστευαν Τετάρτη και Παρασκευή, κοινωνούσαν κάθε Κυριακή και επισκέπτονταν άρρωστους και φτωχούς κατά τη διάρκεια της εβδομάδας. Αστειεύονταν και γελούσαν μαζί τους, τους αποκαλούσαν «ενθουσιαστές», «Μυστήριους», «ο ιερός σύλλογος» και πιο συχνά «Μεθοδιστές». αλλά σχεδόν κανείς δεν πίστευε ότι αυτός ο «ιερός σύλλογος» ήταν προορισμένος να προκαλέσει μια ολόκληρη επανάσταση στη θρησκευτική ζωή της χώρας. Το 1735, ο «πατέρας» αυτής της λέσχης, John Wesley, μαζί με τον αδελφό του Charles, πήγε σε μια από τις αποικίες για ιεραποστολικό έργο, αλλά δεν πέτυχε. Τρία χρόνια αργότερα, το πλοίο τον μετέφερε στην Αμερική και εδώ συναντά κατά λάθος τον Μοραβιανό ιεροκήρυκα Peter Beler, ο οποίος με τη συνομιλία του ξυπνά μέσα του την πικρή συνειδητοποίηση ότι «δεν ήταν ποτέ Χριστιανός». Ο Μοραβιανισμός τον αιχμαλωτίζει μόνο για λίγο, αν και το δόγμα της «μετατροπής» και της «προσωπικής πίστης» αφήνει ένα βαθύ αποτύπωμα στην ψυχή του για πάντα. Η αναμμένη φωτιά δεν μπόρεσε να σβήσει στην ψυχή του Γουέσλι και στις 2 Μαΐου 1739 κήρυξε το πρώτο του κήρυγμα, υπαίθρια κοντά στο Μπρίστολ, στο κείμενο: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου», παρουσία τριών χιλιάδων ανθρώπων. Οι ακροατές του έμειναν έκπληκτοι από τη δύναμη της ευαγγελικής αγάπης του κήρυκα και πολλοί έπεσαν στο έδαφος με υστερικούς λυγμούς. Από αυτό το σημείο και μετά, η θρησκευτική ιστορία συνόδευε συχνά το κήρυγμα του Wesley. Ο αριθμός των οπαδών του αυξήθηκε ασυνήθιστα γρήγορα, αλλά οι δραστηριότητές του δεν συνάντησαν τη συμπάθεια του κλήρου. Το τελευταίο του έκλεισε τους κροτάφους του. Ο Γουέσλι δεν ντράπηκε γι' αυτό και δεν σταμάτησε στα μισά του δρόμου: «Αν οι επίσκοποι μου δώσουν βοήθεια και υποστήριξη, σκέφτηκε, τα πράγματα θα πάνε πιο επιτυχημένα· αν όχι, τότε θα ενεργήσω χωρίς αυτούς». Δεν υπήρχε βοήθεια, και ο Wesley, χωρίς την άδεια του επισκόπου, έθεσε τα θεμέλια του πρώτου οίκου κηρύγματος του στο Briefol, στην Horse Fair Street, το 1839. Παρόμοια σπίτια άρχισαν σύντομα να εμφανίζονται σε άλλα μέρη. Στην αρχή κήρυξαν σε αυτά Αγγλικανοί ιερείς που συμπαθούσαν τον Γουέσλι και στη συνέχεια έγιναν δεκτοί και λαϊκοί. Σύντομα τα σπίτια μετατράπηκαν σε ναούς και ο Γουέσλι επέτρεψε στους λαϊκούς να τα προσκυνήσουν οι ίδιοι. Ο Γουέσλι ήταν αντίθετος στον χωρισμό από την εκκλησία. «Περιέχω όλες τις διδασκαλίες της Εκκλησίας της Αγγλίας, αγαπώ τη λειτουργία της, εγκρίνω το σχέδιο πειθαρχίας της, δεν τολμώ να αποχωριστώ από την εκκλησία, γιατί θεωρώ ότι αυτός ο χωρισμός είναι αμαρτία», κήρυξε τρία χρόνια μετά τον θάνατό του. Δυστυχώς, δεν ήταν βαθύς θεολόγος και διακρινόταν από τις ιδιόμορφες ιδέες του για την εκκλησία. Αυτός ήταν και ο λόγος της διάσπασης που πλησίαζε. Για τον Wesley, τα ευγενικά χαρίσματα της επισκοπής και της ιεροσύνης φαίνονταν ίσα σε δύναμη, η εξωτερική οργάνωση της εκκλησίας με τα ιεραρχικά της επίπεδα ήταν ένα δευτερεύον πράγμα. Από τη στιγμή που προέκυψε η ανάγκη για ζωντανή χριστιανική διδασκαλία και απαιτήθηκαν οδηγοί για την τελευταία, το ζήτημα των ιεραρχικών διαιρέσεων υποχώρησε για αυτόν στο παρασκήνιο. Με βάση αυτή την αρχή, χειροτόνησε και διόρισε δύο επιστάτες - (ή το ίδιο, επισκόπους) για τους οπαδούς του στην Αμερική το 1784 και τρεις (1787) που στάλθηκαν για να κηρύξουν στη Σκωτία. Δεν έβλεπε σχίσμα σε τέτοιες ενέργειες, αλλά ήταν ήδη καθιερωμένο και μεγάλωνε. Οι οπαδοί του Γουέσλι, αποκομμένοι από την ακτή, συνέχισαν να επιπλέουν με τη ροή και σιγά σιγά απομακρύνθηκαν από την εκκλησία, όχι μόνο στην οργάνωση, αλλά και στο δόγμα. Ο ίδιος ο Wesley συνέθεσε το κήρυγμά του σε δύο σημεία: το δόγμα της νέας γέννησης και τη χριστιανική τελειότητα. Αλλά και στις δύο περιπτώσεις ήταν πιστός στις διδασκαλίες της εκκλησίας του. Οι οπαδοί του προχώρησαν παραπέρα: γι' αυτούς, η νέα γέννηση δεν ήταν μια αναγέννηση στο βάπτισμα, αλλά μια ανεξάρτητη αρχή της πνευματικής ζωής, βάζοντας ένα άτομο στη σωστή σχέση με τον Θεό. Όσο περνούσε ο καιρός, τόσο πιο εμφανής και ξεκάθαρη γινόταν η διαφορά μεταξύ των διδασκαλιών του Μεθοδισμού και των δογμάτων της εκκλησίας. Ήταν μάταιο που ο Γουέσλι προειδοποίησε τους φίλους του ενάντια στον Καλβινισμό: το κύμα ξέσπασε πολύ δυνατά και νίκησε τις προσπάθειές του. Οι Wesleyans έγιναν σύντομα μια ισχυρή και εκτεταμένη αίρεση. Χρειαζόταν μια συγκεκριμένη οργάνωση και ο Wesley έδειξε εδώ τη δύναμη και τα ταλέντα των οργανωτικών του ικανοτήτων. Διαίρεσε το ποίμνιό του σε «περιοχές», διόρισε «επιστάτες» πάνω τους και ο ίδιος έγινε πάπας. Πεθαίνοντας, κληροδότησε στους οπαδούς του να μείνουν σταθερά μαζί, αλλά εκείνοι που είχαν παραστρατήσει δεν μπορούσαν πλέον να ακολουθήσουν τον ίδιο δρόμο και περιπλανήθηκαν σε διαφορετικά μονοπάτια. Την εποχή του θανάτου του Γουέσλι, υπήρχαν 313 μεθοδιστές ιεροκήρυκες στη Μεγάλη Βρετανία και τουλάχιστον 76 χιλιάδες άτομα προσχώρησαν στο κίνημα που είχε ξεκινήσει. Μια διάσπαση μεταξύ των ίδιων των Μεθοδιστών προκλήθηκε από τον στενότερο φίλο του Γουέσλι, Γουίτφιλντ, ο οποίος άρχισε να ενδιαφέρεται για τον Καλβινισμό. Ο Whitfield γεννήθηκε το 1714 στο Gloucester, στο Bell Inn, το οποίο διατηρούσε ο πατέρας του. «Πορτοφολάς» ως παιδί, ο Γουίτφιλντ ανακάλυψε σύντομα τις ικανότητές του στο σχολείο, παίρνοντας μέρος σε δραματικά έργα, όπου έπαιζε πάντα σε γυναικείους ρόλους. Μη ελπίζοντας, λόγω της φτώχειας του, να μπει στο πανεπιστήμιο, ζήτησε από τη μητέρα του να τον βγάλει από το σχολείο και στα δεκαπέντε του έγινε ενεργός βοηθός της μητέρας του στο νοικοκυριό: καθάριζε δωμάτια, έπλενε πιάτα και πατώματα στο ξενοδοχείο και μόνο στις ελεύθερες στιγμές του μοιραζόταν τον ελεύθερο χρόνο του με ένα βιβλίο. Η ευκαιρία, ωστόσο, τον βοήθησε να βγει από αυτή την κατάσταση: χάρη στη βοήθεια των φίλων του, μπήκε στην Οξφόρδη και εδώ εντάχθηκε αμέσως στον κύκλο των Wesleyan. Χάρη στα εξαιρετικά χαρίσματά του, προχώρησε γρήγορα και τράβηξε την προσοχή του επισκόπου Benson του Gloucester, ο οποίος τον χειροτόνησε διάκονο σε ηλικία 21 ετών. Ο Whitfield ήταν φυσικά προικισμένος με τα χαρίσματα ενός εξαιρετικού ρήτορα: την ευγενική του παρουσία, την πολύ κινητική φωνή του, που μεταδίδει όλες τις αποχρώσεις της φυσικής του γλώσσας, της πλούσιας πνευματικής γλώσσας, της πλούσιας πνευματικής κίνησης. ένστικτο ηθοποιού, ενώ η πλήρης διείσδυση της αγάπης για τον Θεό, ο ενθουσιασμός και η έμπνευση είχαν ακαταμάχητη επίδραση στους ακροατές του. Κατά τη διάρκεια των υπαίθριων κηρυγμάτων του, δέκα με είκοσι χιλιάδες άνθρωποι τον άκουγαν με κομμένη την ανάσα και έλεγχε τη βούλησή τους με την ίδια ευκολία που κυβερνούσε το Κοινοβούλιο ο πρεσβύτερος Πιτ. Ακόμα και οι πιο κυνικοί άνθρωποι δεν μπορούσαν να αντισταθούν και να πολεμήσουν τη γοητεία που παρήγαγε. Με τη δύναμη της επιρροής του στους άλλους, μοιάζει με τον ερημίτη Πέτρο της Αμιένης και, όπως αυτός, κήρυξε μια εκστρατεία ενάντια στον κόσμο, τη σάρκα και τον διάβολο. Όμως οι γνώσεις του δεν ήταν ευρείες, η λογική του δύναμη κρίσης ήταν συγκριτικά αδύναμη και πολλές από τις κρίσεις του ήταν ακραίες και εσφαλμένες 178 . Οι ίδιες οι συνθήκες της ζωής του μπορεί να συνέβαλαν στην πίστη του στο καλβινιστικό δόγμα του άνευ όρων προορισμού. Κοιτάζοντας πίσω και ενθυμούμενος την πρώιμη ζωή του, δεν βρήκε τίποτα ευχάριστο σε αυτήν και θεωρούσε τον εαυτό του θύμα καταδίκης αν «ο Παντοδύναμος δεν τον είχε διαφυλάξει με τη χάρη Του». Είπε για τον εαυτό του ότι «ο Θεός τον αγάπησε με αιώνια αγάπη, και τον προόρισε από την κοιλιά της μητέρας του στο έργο στο οποίο αργότερα τον κάλεσε» 179. Ως εκ τούτου, το δόγμα του άνευ όρων προορισμού έγινε το νήμα όλων των κηρυγμάτων του. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι σύντομα προέκυψε διαφωνία και διχασμός μεταξύ του, υποστηρικτή του καλβινισμού, και του Wesley, ένθερμου αντιπάλου του τελευταίου. Το 1841 η διαφορά στις απόψεις τους ήταν τόσο μεγάλη που δεν μπορούσαν να περπατήσουν μαζί και ο Μεθοδισμός χωρίστηκε σε δύο κόμματα, το ένα από τα οποία έπεσε υπό την ηγεσία του Wesley και το άλλο υπό τον Whitfield. Προστάτης και βοηθός του Γουίτφιλντ ήταν η κόμισσα Σελίνα του Γκαντίντον, «μια διάσημη και εκλεκτή κυρία». Αναμφίβολα, μια γυναίκα ευγενούς χαρακτήρα και με ζήλο στην εκπλήρωση της εντολής της αγάπης για τον πλησίον, η κόμισσα του Γκαντίντον είχε ελάχιστες γνώσεις δογματικών. Έκτισε πολλές εκκλησίες σε όλα τα μέρη της Αγγλίας και αρχικά διόρισε σε αυτές Αγγλικανούς ιερείς και όταν οι τελευταίοι άρχισαν να αρνούνται, έθεσε τους ναούς της στη διάθεση των λαϊκών. Ως εκ τούτου, όλα όσα συνδέονται άμεσα ή έμμεσα μαζί της άρχισαν να αποκαλούνται με το όνομά της και οι ιεροκήρυκες στους ναούς της έλαβαν το παρατσούκλι «κήρυκες στην ένωση της κυρίας του Γκαντίντον». Το 1768, ίδρυσε την «Ακαδημία Διαφωνούντων», της οποίας οι μαθητές υποστηρίχθηκαν με έξοδα της και ήταν προετοιμασμένη να λάβουν θέσεις ιεροκήρυκας στις εκκλησίες της. Ο Γουίτφιλντ πέθανε στην Αμερική το 1770. Ο Καλβινισμός που έσπειρε γρήγορα αναπτύχθηκε στην Αγγλία και βρήκε γόνιμο έδαφος στο Γουόλις. Τι εξηγεί την τόσο γρήγορη ανάπτυξη του Μεθοδισμού και του Καλβινισμού; Τι έκανε η Αγγλικανική Εκκλησία όταν είδε τις μάζες του κόσμου να πέφτουν μακριά από αυτήν; Ο μεθοδισμός για την Εκκλησία της Αγγλίας ήταν, από μια άποψη, το ίδιο πρόβλημα που ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ' είχε λύσει τόσο αδέξια στην περίπτωση του Σαβαναρόλα ή του Λέοντα Χ στην περίπτωση του Μάρτιν Λούθηρου. Για να μην διαταράξει αυτό το κίνημα την ειρήνη της εκκλησίας, να μην δημιουργήσει διχασμό σε αυτήν, χρειαζόταν ιδιαίτερη σοφία και σύνεση από τους άρχοντες της εκκλησίας και σχετικά υψηλό επίπεδο θρησκευτικής ζωής και γνώσης του λαού. Η τελευταία προϋπόθεση, με τη σειρά της, εξαρτιόταν πλήρως από τη μια ή την άλλη δραστηριότητα του Αγγλικανικού κλήρου, από τις προσπάθειες και την επιθυμία του να διδάξει στον λαό τις θεμελιώδεις αλήθειες της εκκλησίας του και με αυτόν τον τρόπο να προστατεύσει τα ποίμνιά του από το να πέσουν στα άκρα και να παρασυρθούν κηρύττοντας «εκείνους που εξαπατούν από αλλού». Ας δούμε: η εκκλησία πληρούσε αυτές τις προϋποθέσεις; Από την αρχή της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία, τρία κόμματα στην εκκλησία δεν έπαψαν να υπάρχουν: οι λεγόμενες υψηλές, ευρείες και χαμηλές εκκλησίες. Στα τέλη του 18ου αιώνα, το πρώτο κόμμα, που πάντα υπερασπιζόταν και διατηρούσε τις καθολικές αρχές, σχεδόν εξαφανίστηκε, το δεύτερο ήταν σχετικά πολυάριθμο, αλλά το τρίτο ήταν σχεδόν κυρίαρχο. Είναι αυτονόητο ότι με την ελευθερία των απόψεων και απόψεων που κυριαρχούσε τόσο στον κλήρο όσο και στο λαό, ήταν δύσκολο να περιμένει κανείς ομοιομορφία στην εκκλησιαστική πρακτική, λατρεία και πειθαρχία. Δεδομένου ότι το κυρίαρχο πάρτι της χαμηλής εκκλησίας ήταν άμεσο προϊόν του πουριτανισμού, η γενική αρνητική στάση απέναντι στις εξωτερικές εκφράσεις της ευσέβειας και των λειτουργικών μορφών που βλέπουμε στα τέλη του 18ου αιώνα γίνεται σαφής σε εμάς. Πρώτα από όλα, οι ναοί παρέμειναν σε πλήρη παραμέληση και η εκκλησιαστική αρχιτεκτονική ήταν στην πιο πρωτόγονη κατάστασή της. «Σε αυτή την απάθεια», λέει ένας συγγραφέας, οφείλουμε πολλά. Οι άνθρωποι νοιάζονταν μόνο να μην πέσουν τα κτίρια στο έδαφος. αλλά αν είχαν κάνει κάτι παραπάνω, πιθανότατα θα είχαν κάνει ακόμη χειρότερα.» 181 Χάρη σε αυτή την αδιαφορία, οι περισσότερες ενοριακές εκκλησίες, που φαίνονται τόσο φιλόξενες τώρα, δεν έχουν επισκευαστεί ή καθαριστεί ποτέ: το τζάμι δεν σκουπίστηκε και μανιτάρια και γρέζια φύτρωσαν ήσυχα στις εξωτερικές μαρκίζες των τοίχων. «Γιατί δεν καθαρίζονται και δεν πλένονται τα στασίδια στην εκκλησία;» Ένας επισκέπτης ρώτησε τη σύζυγο ενός από τους σκωτσέζους ιερείς. "Καθαρίστε και πλύνε! Ο σύζυγός μου θα θεωρούσε αυτό το προφανές παπισμό!" απάντησε ο τελευταίος. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι άνθρωποι μοιράζονταν παρόμοιες απόψεις. Τα παγκάκια στις εκκλησίες, που άρχισαν να χρησιμοποιούνται από τον 17ο αιώνα, ήταν διατεταγμένα σε μορφή βαθιών κιβωτίων και ήταν πολύ βολικά για ύπνο και ύπνο κατά τη διάρκεια ενός κακού κηρύγματος 182 . Δεδομένου ότι ο πληθυσμός αυξανόταν γρήγορα και κανείς δεν έχτιζε νέους ναούς, τα παγκάκια έγιναν αντικείμενο εμπορίου. Οι φτωχοί αναγκάστηκαν να βγουν από τις εκκλησίες και έμειναν χωρίς λατρεία. Τα βαφτιστήρια ήταν εντελώς παραμελημένα. Έτσι, το 1779, όταν το Αβαείο του Γουέστμινστερ χρειαζόταν χώρο για ένα νέο μνημείο, η γραμματοσειρά απομακρύνθηκε και στη συνέχεια μεταφέρθηκε ήρεμα σε ένα διπλανό δωμάτιο, όπου βρισκόταν ανάποδα. Οι θρόνοι δεν στολίστηκαν σχεδόν ποτέ. Δύο αναμμένα κεριά πάνω τους ήταν σπάνια. οι βωμοί έπεσαν εκτός χρήσης, οι σταυροί και οι σταυροί θεωρούνταν απομίμηση του παπισμού και οι άνθρωποι που τα είχαν στις εκκλησίες τους ήταν ύποπτοι ότι «άγγιξαν την εκκλησία». Οι καμπάνες των εκκλησιών πωλούνταν συχνά για να καλύψουν τα έξοδα του ναού. Αν κρεμούσαν καινούργια, τότε αντί για αγιασμό, η γιορτή συνοδευόταν από μέθη: η καμπάνα ξεβιδώθηκε και γέμιζε κρασί, από το οποίο όλοι αντλούσαν και έπιναν, μερικές φορές μέχρι θανάτου. Οι επιτύμβιες στήλες ήταν διακοσμημένες με τους πιο παράλογους επιτάφιους 183. Η καθημερινή λατρεία γινόταν σε λίγες εκκλησίες, και ακόμη και η ίδια η ιδέα της ανάγκης για καθημερινή λατρεία σχεδόν εξαφανίστηκε μεταξύ των ανθρώπων. Τις Τετάρτες και τις Παρασκευές υπηρετούσαν μόνο οι πιο ευσεβείς ιερείς. Ξεχάστηκαν μέρες αφιερωμένες στη μνήμη των αγίων. Η Πεντηκοστή και η Ανάληψη γιορτάζονταν μόνο σε πόλεις! Δεν υπήρχε μονοτονία στις εκκλησίες κατά την εκτέλεση της ίδιας της θείας λειτουργίας. Καθορίζεται από το Βιβλίο των Εταιρειών. Οι ιερείς έκαναν συχνά λειτουργίες χωρίς να φορούν ρούχα· ο λαός καθόταν σχεδόν όλη την ώρα «σαν θεατές στα θέατρα» 184. Η στροφή προς τα ανατολικά κατά την ανάγνωση του δόγματος θεωρούνταν παπική ή παγανιστική δεισιδαιμονία. προσευχές», συχνά παραλείπονταν τελείως ή συντομεύονταν κατά την κρίση του λειτουργού. «Η θεία λειτουργία», λέει ένας συγγραφέας, «ήταν τόσο κομμένη που φαινόταν ότι ο κόσμος έπαιρνε από τον ιερέα μόνο ένα δέκατο για τα δέκατα που έπαιρνε ο ιερέας από αυτούς» 185. Σύμβολο του Αγ. Ο Αθανάσιος ιδιαίτερα δεν απολάμβανε την εύνοια των χαμηλών εκκλησιαστικών ανθρώπων και επειδή η ανάγνωση αυτού του συμβόλου από τον Γεώργιο Γ' απαγορεύτηκε στη βασιλική εκκλησία, οι επίσκοποι δεν μπορούσαν να το αναγκάσουν να διαβαστεί τις ημέρες που καθόριζε η εκκλησία. Η Θεία Ευχαριστία γινόταν μια φορά το μήνα, και σε πολλές εκκλησίες μόνο τέσσερις φορές το χρόνο, και ο αριθμός των κοινωνών ήταν πολύ μικρός. Το 1800, ο επίσκοπος Τόμλιν επισκέφτηκε τον Άγιο Παύλο την πρώτη ημέρα του Πάσχα και στον «αχανή και διάσημο καθεδρικό ναό δεν υπήρχαν περισσότεροι από 6 κοινωνοί». Το έθιμο να κοινωνεί κανείς στα γόνατα έχει εκλείψει. Η ανάμειξη νερού με κρασί κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας παρατηρήθηκε σε λίγες εκκλησίες και μάλιστα τυχαία. Ο τεμαχισμός, που έγινε στο πρώτο μισό του 18ου αιώνα, εξαφανίστηκε στο τέλος. Η πιο ασήμαντη πρόφαση ήταν αρκετή για να τεθεί εκτός χρήσης. Ο προκαθήμενος του καθεδρικού ναού του Ίλι (1779), Τόμας Γκρένιν, «αντίρρησε στη λογοκρισία με το πρόσχημα ότι του έκανε πονοκέφαλο» 186, και αυτό ήταν αρκετό. Το κήρυγμα έχει πέσει παντού. Ο Southay λέει ότι «το κακό κήρυγμα συνέβαλε στην αποδυνάμωση της Εκκλησίας της Αγγλίας». Ο Alexander Knox παραπονέθηκε ότι «ο κλήρος έχει χάσει την τέχνη του κηρύγματος». Ο Σμιθ αποκάλεσε το αγγλικανικό κήρυγμα «βαρετό και γεμάτο ηθικές κοινότητες» 187. Αν αυτή ήταν η θέση της Αγγλικανικής Εκκλησίας και οι δραστηριότητες των εκπροσώπων της, τότε η επιτυχία του Μεθοδισμού γίνεται αρκετά κατανοητή. Ο Γουέσλι και ο Γουίτφιλντ βρήκαν ένα προετοιμασμένο και ώριμο χωράφι ανάμεσα στους ανθρώπους και έσπειραν με επιτυχία τους σπόρους και θέρισαν μια πλούσια σοδειά. Ένα από τα πιο σημαντικά γεγονότα στην ιστορία της Αγγλικανικής Εκκλησίας στα τέλη του 18ου αιώνα ήταν η ενοποίηση της Αγγλικανικής και της Ιρλανδικής εκκλησίας. Κατά τα τελευταία έξι χρόνια του 18ου αιώνα, η Ιρλανδία βρισκόταν σε ανοιχτή εξέγερση. Τον Ιούλιο του 1800, επετεύχθη μόνο συμφωνία και η συνταχθείσα πράξη ένωσης διακήρυξε ότι οι εκκλησίες της Αγγλίας και της Ιρλανδίας, όπως καθιερώθηκε από το νόμο, έπρεπε να ενωθούν σε μία και να ονομαστεί «ενωμένη εκκλησία Αγγλίας και Ιρλανδίας». Στα τέλη του 18ου αιώνα, η Αγγλικανική Εκκλησία αναγκάστηκε να αναγνωρίσει την ανεξαρτησία της Αμερικανικής Εκκλησίας, η οποία μέχρι τότε θεωρούνταν επισκοπή της επισκοπής του Λονδίνου. Το 1775, ξέσπασε ο Αμερικανικός Εμφύλιος Πόλεμος για την ανεξαρτησία της και το 1787, δύο επίσκοποι για την Αμερική χειροτονήθηκαν από τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ και από φέτος η Αμερικανική Εκκλησία άρχισε να διορίζει τους δικούς της επισκόπους, ενώ παρέμεινε σε κοινωνία με την Αγγλικανική Εκκλησία. Δεδομένης της θλιβερής εσωτερικής της κατάστασης, η Αγγλικανική Εκκλησία δεν μπορούσε να ισχυριστεί ότι ήταν ευρέως διαδεδομένη εκτός Αγγλίας. Το 1787 ιδρύθηκε επισκοπή στην αποικία της Νέας Σκωτίας και το 1793 στο Κεμπέκ. Η ανάπτυξη της επισκοπής της στις αποικίες περιορίζεται στις δύο αυτές επισκοπές. Καθώς ξημέρωσε ο 19ος αιώνας, η Εκκλησία της Αγγλίας βρισκόταν σε έναν ήσυχο ύπνο. Χρειάστηκαν άλλα τριάντα χρόνια για να την ξυπνήσει από την απάθεια της και να την καλέσει σε δράση. Μόνο όταν γεννήθηκε η πανίσχυρη σχολή των Αγγλοκαθολικών ξύπνησε και έδειξε τόση ενέργεια και δύναμη που θα κοιτάξουμε μάταια στην ιστορία των προηγούμενων αιώνων, αν λάβουμε υπόψη ότι η δραστηριότητα της Αγγλικανικής Εκκλησίας στον αιώνα μας ήταν ελεύθερη και πηγάζει από τη συνείδηση ​​των αληθειών που είχε από καιρό ξεχαστεί. Η αυγή του 19ου αιώνα φούντωσε με αιματηρούς πολέμους στην Ευρώπη. Τα στρατεύματα του Ναπολέοντα παρέλασαν νικηφόρα και απείλησαν την ευημερία της Αγγλίας. Ο κίνδυνος που πλησίαζε ανάγκασε τους λαούς να αναζητήσουν μέσα αυτοάμυνας και για δεκαπέντε χρόνια του νέου αιώνα το μυαλό των ανθρώπων στην Αγγλία ήταν αποκλειστικά απασχολημένο με τον πόλεμο με τη Γαλλία και τη Γαλλική Επανάσταση. Όταν τα νικηφόρα στρατεύματα του Αλεξάνδρου μπήκαν τελικά στο Παρίσι και εξασφάλισαν την ειρήνη της Ευρώπης, η προσοχή της Αγγλίας άρχισε να επικεντρώνεται στη νέα κατάσταση πραγμάτων που ακολούθησε αυτή την ειρήνη. Ακόμη και όταν η Γαλλία βίωνε όλες τις φρικαλεότητες των επαναστατικών αναταραχών, που τόσο εύκολα συγκλόνισαν τους αιωνόβιους θεσμούς της χώρας, τα καλύτερα μυαλά της Αγγλίας, γνωρίζοντας ότι οι ιδέες της γειτονικής επανάστασης προέκυψαν στην πατρίδα τους 188, άρχισαν να φοβούνται την επιρροή τους στην Αγγλία. Για να προστατευθεί ο λαός από το να παρασυρθεί από το τσαρλατανικό κήρυγμα της ισότητας, της σκλαβιάς και της ελευθερίας, χρειαζόταν ένα είδος εθνικού θεσμού που θα μπορούσε να αντικρούσει αυτό το κήρυγμα και να δώσει στο λαό σταθερές αρχές. Ο μόνος τέτοιος θεσμός ήταν η εκκλησία και το βλέμμα της Αγγλίας αρχίζει να στρέφεται προς αυτήν. Και αφού τέτοια αιτήματα υποβλήθηκαν στην εκκλησία, φυσικά θα έπρεπε να είχε αισθανθεί μια ισχυρή ώθηση για αφύπνιση. Η αφύπνιση ξεκίνησε μεταξύ των ανθρώπων που συνήθως αποκαλούνταν «ευαγγελικοί». Η αρχή του ευαγγελικού κόμματος, που έγινε κυρίαρχο την πρώτη τριακονταετία του 19ου αιώνα, χρονολογείται από τα μέσα του 18ου αιώνα. Εκείνη την εποχή υπήρχε ένας μικρός κύκλος ιερέων διάσπαρτοι σε διάφορες γωνιές της χώρας. Ως επί το πλείστον, αυτοί ήταν βαθιά θρησκευόμενοι, δραστήριοι και εργατικοί άνθρωποι. Δεν θα μπορούσαν να τους αποκαλούν μεθοδιστές, αλλά στο υψηλό τους πνεύμα, στον τρόπο δράσης και σκέψης τους έμοιαζαν με αντιφρονούντες. Συγκρίνοντάς τους με την πλειοψηφία των άλλων κληρικών, ο λαός τους αποκάλεσε «σοβαρούς» 189. Στις αρχές του 19ου αιώνα, οι πρώτοι ηγέτες του ευαγγελισμού εγκατέλειψαν τη σκηνή. Λίγοι από το σχολείο τους παρέμειναν ζωντανοί: ο John Newton, ο οποίος ήταν αρχικά δουλέμπορος και άνδρας, κατά τη δική του ομολογία, ανήθικης ζωής και στη συνέχεια, χάρη στη σωτηρία του από μια ισχυρή καταιγίδα στη θάλασσα, άλλαξε τον τρόπο ζωής του και τελικά έγινε ζηλωτής ιερέας το 1764. Richard Cecil (1748–1810), ότι ήταν ιερέας» συνέχισε να ζει στο Λονδίνο. Ο συνεργάτης του Τόμας Σκοτ ​​(1747–1821), διάσημος για τα γραπτά του «Η δύναμη της αλήθειας» και «Σχόλια στη Βίβλο». Το τελευταίο έργο ήταν το καλύτερο από όλη την ευαγγελική εκτελεστική λογοτεχνία. Ο διάσημος καρδινάλιος Νιούμαν αποδίδει σε αυτά τα σχόλια μια τεράστια επιρροή στη νοοτροπία του και μιλά για τον ίδιο τον Σκοτ ​​ως έναν άνθρωπο στον οποίο «όφειλε την ψυχή του». Κέντρο και τόπος ευημερίας του ευαγγελισμού ήταν το Κέιμπριτζ. Στις αρχές του 19ου αιώνα βλέπουμε εδώ: Milner, πρόεδρος του Βασιλικού Κολλεγίου, καθηγητές: Jowett, Farish. Rangel και Charles Simon. Ο Σίμων ήταν η ηγετική μορφή μεταξύ αυτών των ευαγγελικών. Απέδωσε την πνευματική του αναγέννηση σε μια τυχαία περίσταση, δηλαδή την υποχρεωτική παρουσία του στη Θεία Ευχαριστία κατά τα φοιτητικά του χρόνια στο King's College του Cambridge. Δύο υψηλόβαθμοι εκκλησιαστικοί είχαν σημαντική επιρροή πάνω του: ο επίσκοπος Wilson και κάποιος Cattlewell, έτσι ώστε ο ίδιος ο Simon θεωρούνταν περισσότερο εκκλησιαστικός παρά ευαγγελιστής. Τήρησε σταθερά έναν κανόνα: «πρώτα τη Βίβλο, μετά το Βιβλίο των Κοινωνιών, τις προσευχές και όλα τα άλλα βιβλία και θέματα που υπάγονται σε αυτές». Στις αρχές του 19ου αιώνα κατέλαβε εξέχουσα θέση στο Κέιμπριτζ. Ανομοιογενής χαρακτήρας, ανυπόμονος και παθιασμένος, περήφανος και ενθουσιώδης, ήταν ταυτόχρονα ζηλωτής εργάτης προς όφελος της εκκλησίας του και με την ενέργειά του προκαλούσε έκπληξη στους συγχρόνους του και στους γύρω του. Η επιρροή του στον κλήρο ήταν ισχυρότερη από οποιονδήποτε από τους επισκόπους. Επεκτείνονταν στις απομακρυσμένες γωνιές της Αγγλίας, όπου ήξερε πώς να στέλνει τους μαθητές του, παρά το σύστημα πατρωνίας που επικρατούσε. Οι ίδιοι οι Ευαγγελικοί αποκαλούνταν συχνά με το όνομά του. Εξίσου σημαντική μεταξύ των ευαγγελικών ήταν η μορφή του William Wilberforce (1759–1833). Προικισμένος από τη φύση του με εξαιρετική δύναμη ευγλωττίας, ο Wilberforce κατέλαβε εξέχουσα θέση στο κοινοβούλιο. Τον έβλεπαν εδώ ως πραγματική δύναμη και σε ξεσπάσματα λατρείας τον τοποθετούσαν ακόμη και πάνω από τον διάσημο υπουργό Πιτ. Ο πλούτος του, το ένα τρίτο του οποίου αφιέρωσε σε φιλανθρωπίες, του δημιούργησε μια ανεξάρτητη θέση. Ίδρυσε μια κοινωνία με σκοπό την καταπολέμηση των κακών και της ακολασίας και κέρδισε το σεβασμό εξίσου σε όλες τις τάξεις της κοινωνίας. Το 1789, ήταν ο πρώτος που μίλησε ενάντια στο δουλεμπόριο και ζήτησε την καταστροφή αυτής της επαίσχυντης κατοχής. Σύμφωνα με τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, ήταν ένθερμος πολέμιος του Καλβινισμού και υπερασπιστής της ισότητας των Ρωμαιοκαθολικών. Το έργο του, A Practical View of the Established Christian System, είχε μεγάλη επιρροή και έκφραση των απόψεων του κόμματός του. Τέτοιοι ήταν οι κύριοι ηγέτες του ευαγγελικού κόμματος. Οι υπηρεσίες τους στην Εκκλησία της Αγγλίας είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Χάρη στις προσπάθειες και την ενέργειά τους, ιδρύθηκε το 1799 μια εκκλησιαστική ιεραποστολική εταιρεία, η οποία ανέλαβε το έργο της διάδοσης του Χριστιανισμού μεταξύ των ειδωλολατρών. Οι ιδρυτές της κοινωνίας οδηγήθηκαν από τους αναφερόμενους από εμάς: Scott, Simon, Newton, Wilberforce. Πριν από την ίδρυση αυτής της κοινωνίας, δεν είχαν γίνει σωστά οργανωμένες προσπάθειες διάδοσης του Χριστιανισμού στην Αγγλία. Το 1801 άνοιξε μια θρησκευτική-λογοτεχνική εταιρεία με στόχο τη διανομή ευαγγελικής λογοτεχνίας μεταξύ των ανθρώπων και το 1804 μια Βιβλική Εταιρεία, η οποία έθεσε ως καθήκον να μεταφράσει την Αγία Γραφή σε διάφορες γλώσσες και διαλέκτους και να πουλήσει τις εκδόσεις της στη χαμηλότερη δυνατή τιμή. Το σημαντικότερο πλεονέκτημα των ευαγγελικών ήταν να αφυπνίσουν τη συνείδηση ​​του αγγλικού λαού, να εξηγήσουν στον τελευταίο όλη τη βλακεία της ενασχόλησης με το δουλεμπόριο. Έχοντας καταστρέψει το δουλεμπόριο το 1807 και έχοντας επιτύχει τη χειραφέτηση των μαύρων, το 1833 οι ευαγγελικοί έφτασαν στο ζενίθ της δόξας τους και το τυχερό τους αστέρι αρχίζει να ξεθωριάζει και να δίνει τη θέση του σε ανθρώπους μιας νέας κατεύθυνσης, ισχυρότερους στην εσωτερική του αλήθεια. Από το 1833, η επιρροή των Ευαγγελικών στον λαό μειώνεται και μεταξύ των ανθρώπων του κόμματός τους, η ιστορία δεν βλέπει πιο εξαιρετικούς και αξιόλογους χαρακτήρες και πρόσωπα. Οι λόγοι της πτώσης της ευαγγελικής σχολής βρίσκονται στον ίδιο τον ευαγγελισμό, στις εσωτερικές του αντιφάσεις, στην αδυναμία και την ακραία αβεβαιότητα του ίδιου του συστήματος από τη λογική του πλευρά. Στο πρώτο και πιο σημαντικό ερώτημα: τι είναι η εκκλησία; Οι ευαγγελικοί απάντησαν αόριστα. Τους φαινόταν ότι κάθε κοινωνία που ομολογεί τον Χριστό και είναι εμποτισμένη με ευαγγελική αγάπη είναι ήδη εκκλησία. Ως εκ τούτου, ήταν ευνοϊκοί και μάλιστα κοντά στους αντιφρονούντες. Η ιδέα της εκκλησίας ως ορατής κοινωνίας που κατέχει τις διδασκαλίες των αποστόλων, μυστήρια γεμάτα χάρη και συνεχή ιεραρχία δεν τους ενδιέφερε ποτέ και δεν ήταν το αντικείμενο του κηρύγματος τους. Στα μάτια τους, η θρησκεία ταυτιζόταν με την προσωπική σχέση ενός ατόμου με τον Θεό. Έδωσαν την πρώτη θέση σε αυτές τις προσωπικές σχέσεις και συναισθήματα και θεωρούσαν την οργάνωση της εκκλησίας δευτερεύον ζήτημα. Η Αγγλικανική Εκκλησία ήταν γι' αυτούς μια από τις πολλές μορφές Προτεσταντισμού και χρονολόγησαν την αρχή του στην εποχή της Μεταρρύθμισης. Σέβονταν τους επισκόπους, αλλά δεν πίστευαν ότι η επισκοπή ήταν κάτι σημαντικό στην εκκλησία. Οι απόψεις τους ήταν περισσότερο αρνητικές παρά θετικές. Στους εκκλησιαστικούς νόμους έψαχναν μόνο αυτό που θα μπορούσε να δικαιολογήσει τις απόψεις τους, αλλά ποτέ δεν προσπάθησαν να ερμηνεύσουν αυτούς τους νόμους αναγκαστικά υπέρ τους. Επομένως, δεν δημιούργησαν σχίσμα στην εκκλησία, αν και συμπαθούσαν τους αντικομφορμιστές. Αγαπούσαν το Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχόταν για τη βιβλική και μεγαλειώδη γλώσσα της, αλλά δεν έδωσε σημασία στις τελετουργίες που της είχε ορίσει και δεν εκτέλεσε τις οδηγίες της. Συγκεντρώνοντας όλη τους την προσοχή στο κήρυγμα, ελάχιστα νοιάζονταν για την προσευχή και τα μυστήρια. Και αφού το κήρυγμα γινόταν μόνο την Κυριακή, από Δευτέρα έως Σάββατο οι εκκλησίες παρέμεναν κλειστές, και ο κόσμος ήταν χωρίς προσκύνηση. Η αδύναμη πλευρά του ηθικού συστήματος του ευαγγελισμού βρισκόταν στη γενεαλογία των ευαγγελικών, των οποίων οι πρόγονοι ήταν οι πουριτανοί. Οι Ευαγγελικοί δεν έδωσαν στους εαυτούς τους μια σαφή κατανόηση του τι επιτρέπεται και τι απαγορεύεται. ήταν μπερδεμένοι και δεν μπορούσαν να δημιουργήσουν κανονικές σχέσεις με τον κόσμο με τα οφέλη και τις απολαύσεις του. Ο Wilberforce ζούσε πάντα «κάτω από τον ήλιο που λάμπει συνεχώς» 191 και από την άποψη των ευαγγελικών δεν υπόκειται σε καταδίκη: νόμιζαν ότι ένα πλούσιο τραπέζι, μια πολυτελής ζωή, ευχάριστες βραδιές και συζητήσεις ήταν στη σφαίρα του επιτρεπόμενου. Όταν όμως κάποιος διάβαζε μυθιστορήματα, χόρεψε, παρακολούθησε συναυλίες ή θέατρα, ήταν, σύμφωνα με τις ιδέες τους, κοντά στον πνευματικό θάνατο και στο δρόμο προς την κόλαση. Ο Ζαχαρία Μακόλεϊ, ο πατέρας του διάσημου ιστορικού, δεν ενέκρινε τις λογοτεχνικές αναζητήσεις του γιου του. Η Ελίζαμπεθ Σάρλοτ ένιωσε σαν να διέπραττε ένα θανάσιμο αμάρτημα διαβάζοντας τον Σαίξπηρ 192. Η ζωγραφική και οι τέχνες ερμηνεύτηκαν ως αμαρτωλή ψυχαγωγία. Μια τέτοια καταδίκη πραγμάτων που είναι αθώα και αδιάφορα από μόνα τους, αν και όχι άμεσα, οδήγησε στην αμαρτία: τα παιδιά των ευαγγελικών, ακούγοντας στο σχολείο ότι τα πράγματα που καταδίκαζαν οι γονείς τους δεν ήταν τόσο άσχημα στην πραγματικότητα, αναγκάστηκαν να κρύψουν πολλά από τους πατέρες τους, αποφεύγοντας περιττές σκηνές και προβλήματα 193 . Μόλις ο ευαγγελισμός έγινε δημοφιλής στη χώρα, άρχισαν να μπαίνουν ανάμεσά του ανάξιοι και συνέβαλαν στην πτώση του ίδιου του σχολείου. Μείωσαν ολόκληρο το σύστημα σε περιστασιακό εκκλησιασμό, υποστήριξη των θρησκευτικών κοινωνιών με χρήματα, σπάνια ανάγνωση λίγων προσευχών, αφήνοντας στην άκρη κάθε εκκλησιαστική-θρησκευτική πειθαρχία. Η απώλεια μιας ξεκάθαρης κατανόησης του ιστορικού Χριστιανισμού και η περιφρόνηση των νόμων και της πειθαρχίας της εκκλησίας οδήγησαν στο γεγονός ότι πολλοί από τους ευαγγελιστές έγιναν αντιφρονούντες και παρέσυραν τους ακροατές τους μαζί τους. Οι καρποί αυτής της ανώμαλης κατάστασης έγιναν σύντομα αισθητοί. Πρώτα απ' όλα, με την ασέβεια προς τη θρησκεία που έχει εξαπλωθεί στην κοινωνία, και την περιφρόνηση για την εκκλησία και τη λατρεία από τους ευαγγελικούς, το θρησκευτικό στοιχείο στην εκπαίδευση τόσο στα κατώτερα όσο και ειδικά στη δευτεροβάθμια εκπαίδευση έχει ατονήσει. «Φαίνεται ελάχιστα πιθανό», είπε ο ιστορικός του Eton College, ότι θα έπρεπε να υπήρχε ποτέ παντελής απουσία θρησκευτικής διδασκαλίας στα μεγαλύτερα σχολεία της χριστιανικής Αγγλίας, και ωστόσο από όλες τις μαρτυρίες φαίνεται ότι αυτό συνέβαινε στο Eton πριν από πενήντα χρόνια. Μια εκκλησία σε ένα σχολείο ήταν κάτι σαν σπάνιο, όπως συνέβαινε στο δημόσιο σχολείο στο Wragby. Τα πράγματα δεν ήταν καλύτερα στον Γκάροου. Ο επίσκοπος Wordsworth, ο οποίος μεγάλωσε σε αυτό το σχολείο, λέει ότι ήρθε στην επιβεβαίωση εντελώς απροετοίμαστος. «Το μόνο που ρώτησε ο δάσκαλός μου ήταν: ξέρω την κατήχηση; Σε καμία περίπτωση, απ' όσο θυμάμαι, η επιβεβαίωση δεν συνοδευόταν από κοινωνία, λες και στο σχολείο αυτό ήταν άγνωστο πράγμα.» 195 Ας μην ξεχνάμε ότι τα σχολεία του Eton, του Wragley και του Garrow ήταν πάντα πρώτης τάξης στην Αγγλία, και αν τα πράγματα ήταν τόσο θλιβερά στα καλύτερα σχολεία, τότε είναι εύκολο να καταλάβουμε τι συνέβη στα σχολεία δεύτερης τάξης. Στα ανώτερα και δημοτικά σχολεία η κατάσταση ήταν ακόμη πιο θλιβερή. Το λεγόμενο σύστημα εκπαίδευσης του Λάνκαστρου, που εξαπλώθηκε γρήγορα στις αρχές του 19ου αιώνα, απείλησε να διώξει εντελώς τη θρησκεία από το σχολείο. Ευτυχώς, οι συνθήκες εξελίχθηκαν με τέτοιο τρόπο που το ζήτημα της θρησκευτικής διδασκαλίας στα κατώτερα σχολεία τέθηκε κατάματα και αφύπνισε τη δραστηριότητα των φίλων της εκκλησίας. Το 1787, κάποιος γιατρός Andrew Bell πήγε στο Madras - Ινδία. Τα σχολεία που άνοιξαν εδώ ήταν γεμάτα από παιδιά και ο Μπελ δεν μπορούσε να αντεπεξέλθει στο έργο του. Μια μέρα, περνώντας από ένα από τα σχολεία, είδε ότι τα αγόρια κάθονταν στο έδαφος και σχεδίαζαν το αλφάβητο στην άμμο. Εισήγαγε ένα παρόμοιο σύστημα υπαίθριας εκπαίδευσης στο σχολείο του, αλλά αυτή η μέθοδος δεν βρήκε έγκριση στους στενότερους βοηθούς του. Τότε ο Μπελ ανάγκασε τους μεγαλύτερους μαθητές να μελετήσουν με τους νεότερους και το αποτέλεσμα ήταν παρήγορο. Το 1791, ο Μπελ δημοσίευσε το σύστημά του στην Αγγλία, αλλά εδώ αποδείχθηκε ότι εδώ δεν ήταν πια ανακάλυψη. Το 1798, ο φτωχός Κουάκερος Τζόζεφ Λάνκαστερ άνοιξε ένα σχολείο στο Λονδίνο για φτωχά παιδιά. Δεδομένου ότι το σχολείο ήταν σύντομα υπερπλήρη και ο Λάνκαστερ δεν είχε την ευκαιρία να προσλάβει βοηθούς, κατέληξε στην ίδια ιδέα με τον Μπελ, δηλαδή έκανε βοηθούς του τους τελειόφοιτους μαθητές του σχολείου του. Ο Λάνκαστερ απέφυγε τις θρησκευτικές ερμηνείες και εξηγήσεις στο σχολείο του και δέχτηκε τα παιδιά όλων των σεχταριστών μαζί, ως εκ τούτου η θρησκευτική διδασκαλία στα σχολεία της Λάνκαστριας εξαφανίστηκε. Το φαινόμενο αυτό έγινε αντιληπτό από μια ισχυρή παιδαγωγική αρχή της εποχής, τον συγγραφέα Τίμερ, και το θέμα συζητήθηκε. Το αποτέλεσμα των διαφωνιών ήταν η ίδρυση δύο εταιρειών: της «Βρετανικής και Ξένης Σχολικής Εταιρείας», η οποία προσέλκυσε οπαδούς του Λάνκαστερ, και της «Εθνικής Εταιρείας», που υποστηρίχθηκε από υποστηρικτές της θρησκευτικής διδασκαλίας στα σχολεία. Στο τελευταίο αυτό προσχώρησαν και οι κληρικοί και όλοι οι επίσκοποι πήραν θέση στην ανοιχτή επιτροπή αυτεπάγγελτα. Τα σχολεία αυτής της κοινωνίας αναπτύχθηκαν γρήγορα: το 1812 υπήρχαν 50, το 1813–240. το 1818–9249 με 180.000 παιδιά 196. Δίνοντας κύρια προσοχή στην εσωτερική πλευρά του Χριστιανισμού, αφιερώνοντας τον εαυτό τους σε πιο πρακτικές δραστηριότητες με τη μορφή φιλανθρωπίας και ιεραποστολικής εργασίας, οι Ευαγγελικοί δεν μπορούσαν να ικανοποιήσουν τις λογοτεχνικές απαιτήσεις της εποχής τους και η εποχή του Ευαγγελικού κινήματος δεν ήταν περίοδος ακμής για τη θεολογική επιστήμη στην Αγγλία. Ο αθεϊσμός, που διείσδυσε από τη Γαλλία, τράβηξε πρώτα την προσοχή των Αγγλικανών εκκλησιαστών και προκάλεσε την εμφάνιση απολογητικών έργων. Ο William Van'Mildert, στο έργο του «On the Growth and Progress of Unbelief», μας δίνει μια περιγραφή αυτού του κακού της εποχής του. Βλέπει σε τέτοια γεγονότα την εκπλήρωση της προφητείας «θα τον μελανιάσεις στη φτέρνα» και αποδεικνύει ότι το κακό που εξαπλώθηκε δεν ήταν κάποια είδηση, υπενθυμίζοντας στους αναγνώστες την εχθρότητα προς τον Χριστιανισμό την περίοδο πριν από τον Μέγα Κωνσταντίνο, την απιστία στη μεσαιωνική εποχή και την εποχή της Μεταρρύθμισης και την αρχή και την ανάπτυξη του αποϊσμού στη Γαλλία. Ο William Pauley (1743-1805) δημοσιεύει τη Φυσική Θεολογία του και ο Daniel Wilson δίνει δημοφιλείς διαλέξεις στην ενοριακή εκκλησία του Λονδίνου σχετικά με τις αποδείξεις του Χριστιανισμού στα έτη 1827-30. Αν προσθέσουμε σε αυτό το έργο του Midalton, «The Doctrine of the Greek Member, Applied to the Criticism and Exposition of the New Testament», στο οποίο επιχειρηματολογεί κατά της μετάφρασης του Ευαγγελίου από τα ελληνικά με την παράλειψη ενός συγκεκριμένου μέλους πριν από το «υιός θεού πνεύμα «Άγιον, ως αποτέλεσμα του οποίου αποδείχτηκε ότι ο Σωτήρας των πολλών Πνεύμων ήταν ένας του Θεού. πνεύματα, τότε η απολογητική λογοτεχνία θα εξαντληθεί, όπως φαίνεται, στα σημαντικότερα έργα της. Στον τομέα της βιβλικής λογοτεχνίας, η μετάφραση του Χέρμπερτ Μαρθ της «Εισαγωγής στην Καινή Διαθήκη» του Μίχελς, την οποία παρείχε ο Μαρθ με τις σημειώσεις του, διακρίνεται για τον καταστροφικό χαρακτήρα της. Το 1818 δημοσιεύτηκε το δοκίμιο του Thomas Hertvel Horn «Εισαγωγή στην Κριτική Μελέτη της Αγίας Γραφής», το οποίο θεωρήθηκε ένα από τα καλύτερα της εποχής του. Μόνο από το 1825, όταν εμφανίστηκε για πρώτη φορά μια μετάφραση των έργων του Σλάιερμαχερ, η βιβλική κριτική και η επιστήμη άρχισαν να σημειώνουν πρόοδο στην Αγγλία. Το πιο εξαιρετικό έργο κατά τα πρώτα τριάντα χρόνια του 19ου αιώνα ήταν το «Origines Liturglcae» του William Palmer, το οποίο παραμένει κλασικό μέχρι σήμερα. Εξετάζοντας λεπτομερώς τις πηγές βάσει των οποίων γράφτηκε και συντάχθηκε το «Βιβλίο της Δημόσιας Προσευχής», ο Πάλμερ έδωσε μια εντελώς νέα ιδέα για το τελευταίο και με το έργο του προετοίμασε το έδαφος για το περαιτέρω τρακτερικό κίνημα. Στο έργο του Πάλμερ μπορεί κανείς να δει ξεκάθαρα ότι η Αγγλικανική Εκκλησία δεν ξεκίνησε τη ζωή της στην εποχή της μεταρρύθμισης, όπως πολλοί νόμιζαν στις αρχές του 19ου αιώνα, αλλά έχει στενή σχέση με την αρχαία Καθολική Εκκλησία και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να ταυτιστεί με τον ηπειρωτικό προτεσταντισμό. Επειδή οι περισσότεροι από τους ανθρώπους της χαμηλής εκκλησίας και πολλοί από τους ευαγγελιστές ήταν Καλβινιστές. απόψεις, το κόμμα της ανώτατης εκκλησίας μπήκε σε πολεμική για να αντικρούσει τέτοιες απόψεις. Το κύριο σημείο σε αυτές τις διαμάχες ήταν το δόγμα της αναγέννησης. Αυτό το ερώτημα τέθηκε ιδιαίτερα από τον Mant (αργότερα επίσκοπο) το 1811 στις Διαλέξεις του Bumpton, όπου υπερασπίστηκε την αναγέννηση του βαπτίσματος, και υποστήριξε ότι ορισμένοι από τους κληρικούς απέρριψαν αυτό το δόγμα αποκλειστικά λόγω άγνοιας. Αυτές οι διαλέξεις προκάλεσαν αναταραχή στους ανθρώπους της χαμηλής εκκλησίας που είδαν εδώ μια άμεση επίθεση στο κόμμα τους, αλλά με την υποστήριξη του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ και του Επισκόπου του Λονδίνου, η γνώμη του Μαντ θριάμβευσε και παρέμεινε κυρίαρχη. Η ιστορική βιβλιογραφία της εποχής που περιγράφεται σχεδόν δεν αξίζει προσοχής. Η πνευματική περιοδική λογοτεχνία είδε το φως για πρώτη φορά στις αρχές του 19ου αιώνα, αλλά πριν από αυτήν την εποχή δεν υπήρχε ούτε μια εκκλησιαστική εφημερίδα. Το «Armed Scientist;» ήταν το πρώτο περιοδικό, αλλά δεν κράτησε πολύ, και τη θέση του πήρε ο «Βρετανός κριτικός», που ήταν το όργανο όλων των εξαιρετικών μορφών του πρώτου μισού του αιώνα μας. Το πρώτο τεύχος του Christian Observer εκδόθηκε το 1801 και οφείλει την ύπαρξή του κυρίως στον Ζαχαρία Μακόλεϊ, πατέρα του διάσημου ιστορικού. Η Χριστιανική Υπενθύμιση χρησίμευσε ως το σώμα για τον αγροτικό κλήρο. Εάν προσθέσουμε εδώ το "Χρονικό" - ένα περιοδικό που εξακολουθεί να υπάρχει σήμερα, τότε ο κύκλος των περιοδικών της περιγραφόμενης εποχής θα είναι πλήρης. Εφόσον η θεολογική βιβλιογραφία δεν ήταν στο κατάλληλο επίπεδο, αφού οι άνθρωποι που στάθηκαν στην κεφαλή των εκκλησιαστικών ηγετών δεν μπορούσαν να απαντήσουν στο ερώτημα: τι είναι η εκκλησία; ποια είναι η φύση του, ποια είναι τα δικαιώματα και τα πλεονεκτήματά του - δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μεταξύ των ίδιων των στοχαστών άρχισε να αναδύεται ένα ειδικό κόμμα φιλελεύθερων, υποσχόμενοι να γίνουν κυρίαρχοι στην Αγγλία. Οι άνθρωποι αυτού του κόμματος δεν ανήκαν ούτε σε υψηλούς εκκλησιαστικούς ούτε σε ευαγγελικούς. Αναζήτησαν ευρύτερες δραστηριότητες και δεν ήθελαν να περιοριστούν σε κομματικές απόψεις για τον Χριστιανισμό και τη θρησκεία. Δεν συμφωνούσαν με τη διδασκαλία των παλαιών υψηλών εκκλησιαστικών για την ύπαρξη μιας ορατής, σωστά οργανωμένης εκκλησίας, που κατείχε ιεραρχία, μυστήρια και πειθαρχία, και αρνήθηκαν επίσης να κατανοήσουν το Ευαγγέλιο με την ειδική έννοια που το ερμήνευσαν οι ευαγγελικοί. Το μόνο πράγμα που ένωνε όλους τους φιλελεύθερους ήταν ο Εραστιανισμός, ή η αρχή της ανάγκης υποταγής της εκκλησίας στο κράτος. Χαρακτηριστικός εκπρόσωπος αυτού του κόμματος ήταν ο Δρ. Arnold, πρύτανης του δημόσιου σχολείου στο Wragby, ένας από τους ιδρυτές του σύγχρονου ευρύτερου εκκλησιαστικού κόμματος. Ο Thomas Arnold γεννήθηκε στις 13 Ιουνίου 1795 στο Isle of Wight και το 1815 έγινε μέλος του Oriel College της Οξφόρδης. Τις φιλελεύθερες απόψεις του τις οφείλει πρωτίστως στη γνωριμία του με τη γερμανική λογοτεχνία. Η ανάγνωση της ιστορίας της Ρώμης από τον Niebuhr, με τα δικά του λόγια, «άνοιξε τα μάτια του στην άγνοιά του» 197 . Προχωρώντας προς αυτή την κατεύθυνση, ανέπτυξε για τον εαυτό του μια εντελώς ιδιαίτερη ιδέα για τον Χριστιανισμό: «Θα χαιρόμουν», γράφει το 1822, «να δω ειλικρινά χριστιανική δραστηριότητα που δεν θα ήταν ούτε άκρως εκκλησιαστική ούτε αυτό που ονομάζεται ευαγγελισμός» 198 . Αυτή η επιθυμία έμελλε να πραγματοποιηθεί όταν επιλέχθηκε για τη θέση του πρύτανη στο Wragby. Ένας από τους στενότερους φίλους του προέβλεψε ότι, εάν ο Άρνολντ δεχόταν ραντεβού στο Ράγκμπι, «θα άλλαζε τη φυσιογνωμία της εκπαίδευσης σε όλα τα δημόσια σχολεία της Αγγλίας» 199. Η προφητεία, αν και όχι εντελώς, έγινε πραγματικότητα. Έχοντας εκ φύσεως δυνατό χαρακτήρα, βαθιά κατανόηση της φύσης των παιδιών, πάντα ειλικρινής στην εκτέλεση του καθήκοντός του, επιδέξιος στο να συμβιβάζει τη σοβαρότητα με την τρυφερότητα στις σχέσεις του με τα παιδιά, προσιτός και κοινωνικός με τους υφισταμένους του, ικανός να τους εμπνεύσει ενδιαφέρον για τις επιχειρήσεις και τη ζωή, έγινε αντικείμενο γενικής λατρείας και οι απόψεις του διαδόθηκαν πέρα ​​από τα όρια του σχολείου. Αυτές οι απόψεις ήταν εντυπωσιακές ως προς την πρωτοτυπία και την ανεξαρτησία τους. Ο Άρνολντ στεκόταν πάντα μακριά από όλα τα πάρτι της εκκλησίας. «Η διδασκαλία ως καθαρά θρησκευτική θεωρία, όπως διατυπώνεται σε επιστημονικά (θεολογικά) συστήματα και σύμβολα, δεν ήταν ποτέ ο στόχος του» 200. Έβλεπε την εκκλησία ως ζωντανή κοινωνία όλων των Χριστιανών και θεωρούσε τη θέση της κάστας του κλήρου ανώμαλη, μίλησε ενάντια σε κάθε περιορισμό απόψεων και λειτουργικές μορφές, οι οποίες, κατά τη γνώμη του, δεν αναγνώριζαν την εκκλησιαστική διάσπαση λαϊκοί. Επέμεινε στην ανάγκη στενότερης και στενότερης επικοινωνίας των μελών της εκκλησίας και γι' αυτό συνέστησε την αποκατάσταση του διακονικού ως μεσολαβητικού θεσμού μεταξύ ιεραρχίας και λαού, υπερασπίστηκε την ένωση του λαού με πνευματικά συμβούλια, τον κλήρο με την αστική νομοθεσία και τελικά πίστευε ότι ο εορτασμός όχι μόνο του βαπτίσματος, αλλά και της απουσίας της Θείας Ευχαριστίας έπρεπε να γίνει. Δεν έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στο δόγμα της εκκλησίας ως θεϊκά εγκατεστημένης κοινωνίας, αντιμετώπιζε την αποστολική διαδοχή και τα μυστήρια ως ακρότητες που κηρύσσονται από ανίδεους ή εγωιστές κληρικούς, δεν εκτιμούσε τον επίσημο ορισμό του δόγματος της δικαίωσης και των καλών έργων. Ως εκ τούτου, το κράτος έγινε ο αποφασιστικός παράγοντας στα εκκλησιαστικά ζητήματα, οι χειροτονίες ταυτίστηκαν με γραφειοκρατικούς διορισμούς, η Βουλή των Κοινοτήτων μετατράπηκε σε συνάντηση διαφωνούντων και οι Αγγλικανικές εκκλησίες έγιναν ο τόπος λειτουργικών συναθροίσεων όλων των αιρέσεων, με μόνο μια ορισμένη ουρά. Ο Άρνολντ δεν ήταν μόνος. Οι απόψεις του βρήκαν καταφύγιο ακόμη και στην Οξφόρδη, εκείνον τον πυλώνα του Αγγλικανικού Καθολικισμού, και διαδόθηκαν στον λαό. Ένας παρόμοιος φιλελευθερισμός διείσδυσε γρήγορα στην κοινωνία και έγινε αισθητός στο κοινοβούλιο. Το 1828, οι νόμοι περί εταιρειών και δοκιμών καταργήθηκαν και οι διαφωνούντες πήραν έδρες στο Κοινοβούλιο σε ίση βάση με τους εκκλησιαστικούς. Το 1829, ψηφίστηκε ο Ρωμαιοκαθολικός Νόμος Χειραφέτησης και οι Ρωμαιοκαθολικοί έλαβαν επίσης το δικαίωμα πρόσβασης στο Κοινοβούλιο, καθώς και στον στρατό και το ναυτικό. Το 1830, το κόμμα των Whig έγινε κυρίαρχο και δεν υποσχέθηκε να είναι ο υπερασπιστής των συμφερόντων της εκκλησίας. Η άποψη έχει ριζώσει στην κοινωνία και τους ανθρώπους ότι η Αγγλικανική Εκκλησία δημιουργήθηκε από το κράτος στην εποχή της Μεταρρύθμισης και ότι το κράτος, έχοντας προικίσει την εκκλησία με πλούτο, έχει το δικαίωμα να διαθέτει τον τελευταίο κατά τη διακριτική του ευχέρεια και για τους δικούς του σκοπούς. Το 1832 το Κοινοβούλιο κατάσχεσε την περιουσία δέκα ιρλανδικών επισκοπών και έγινε ισχυρή επίθεση στο Βιβλίο της Δημόσιας Προσευχής. Η Βουλή έπαψε να είναι ο εκπρόσωπος των λαϊκών στην εκκλησία. Οι μυθιστοριογράφοι, οι ορθολογιστές, οι ντεϊστές, οι Κουάκεροι, οι Ενωτιστές, οι Βαπτιστές και οι Μεθοδιστές που κάθονταν εδώ ήταν έτοιμοι να συνεργαστούν με οτιδήποτε θα μπορούσε να προκαλέσει ζημιά και βλάβη στην εκκλησία. Δεν τους άρεσε, για παράδειγμα, το σύμβολο του Αγ. Αθανασίου και έθεσε το ζήτημα της καταστροφής και της απομάκρυνσής του από το Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές. Είναι αλήθεια ότι ο βασιλιάς παρέμενε ακόμα ο προστάτης της εκκλησίας, αλλά οι λειτουργοί του, που στην πραγματικότητα διόριζαν επισκόπους, θα μπορούσαν να είναι οι χειρότεροι εχθροί της εκκλησίας. Για να αντισταθεί στον φιλελευθερισμό που είχε εξαπλωθεί στην κοινωνία, η εκκλησία έπρεπε να σταθεί στο απόγειο της κλήσης της και οι επίσκοποι και οι κληρικοί της έπρεπε να έχουν ενέργεια, αγάπη για την υπόθεση και να εμψυχώνονται από την πίστη στο έργο τους. Αυτή ήταν η πραγματική κατάσταση των πραγμάτων; Είδαμε τη θλιβερή κατάσταση της Εκκλησίας της Αγγλίας στα τέλη του 18ου αιώνα. Σημείωσε πρόοδο τα πρώτα τριάντα χρόνια του 19ου αιώνα; Τα σωζόμενα έγγραφα απαντούν σε αυτό το ερώτημα περισσότερο αρνητικά παρά θετικά. Έτσι, μια αναφορά από τον κλήρο μιας από τις συνοικίες της επισκοπής του Λίνκολν το 1800 δίνει μια εικόνα πλήρους αδιαφορίας για τη θρησκεία. Στον πρόλογο των διαλέξεων του επισκόπου Porteous του Λονδίνου κατά τη διάρκεια της τριετίας από το 1798 έως το 1801, εξηγείται ότι αυτές οι διαλέξεις πραγματοποιήθηκαν επειδή «η κατάσταση του βασιλείου, πολιτική, ηθική και θρησκευτική, ήταν τόσο απογοητευτική ώστε να προκαλεί τον σοβαρότερο συναγερμό στο μυαλό κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου. της «γενικής αδιαφορίας για το χριστιανικό δόγμα και παραμέλησης των χριστιανικών καθηκόντων 11 . Ο διάσημος William Wilberforce, το 1796, δεν βρήκε υπηρεσία την Κυριακή σε ολόκληρη την πόλη του Brigg. Θυμήθηκε το Στάμφορντ ως το πιο ανέμελο μέρος με θρησκευτικούς όρους: «στην εκκλησία είναι κρίμα: στο κυριακάτικο σχολείο υπάρχουν μόνο οκτώ παιδιά». Ο Daniel Wilson, ο οποίος επισκέφτηκε το Wharton το 1804, βρήκε τα πάντα εδώ με πλήρη περιφρόνηση: «ο εφημέριος της ενορίας ήταν παθιασμένος αθλητής και κρατούσε κυνηγούς. Οι γειτονικοί κληρικοί μοιράζονταν παρόμοια γούστα και οι συζητήσεις στις ποιμαντικές συναντήσεις περιστρέφονταν κυρίως γύρω από τα αθλήματα του χωριού. Πολύ λίγοι πήγαιναν στην εκκλησία." Όταν ο Επίσκοπος Burgess διορίστηκε στην έδρα του Αγίου Δαυίδ το 1803, "η Εκκλησία και η Εκκλησία. τα κτίρια ήταν στην πιο άθλια κατάσταση. Πολλοί από τους κληρικούς είχαν κακή μόρφωση και υποβάθμισαν τη θέση τους από το μεθύσι και άλλες διαφθορές» 201 . Η έδρα του Καντέρμπουρυ καταλήφθηκε από τον Δρ. Μουρ (1783–1805), ο οποίος δεν διακρινόταν από τη δίψα του για δραστηριότητα. Είπαν γι 'αυτόν ότι «δεν έκανε τίποτα που θα μπορούσε να φουντώσει το μυαλό των αντιφρονούντων, αφενός, και να τρομάξει τους φίλους της ορθοδοξίας από την άλλη. Υποψήφιοι για το ιερατείο παίζοντας γρύλος, άλλος ενώ ξυρίζονταν, κ.λπ καταγεγραμμένος ως ο επίσκοπος της επισκοπής Μπάνγκορ, ποτέ δεν τίμησε τον τελευταίο με μια επίσκεψη, ο επίσκοπος Γουάτσον του Λαντάφ ζούσε στη γραφική βίλα του στις όχθες της λίμνης Γουίντερμιρ, χωρίς να νοιάζεται καθόλου για το ποίμνιό του. Οι καλύτεροι των επισκόπων δεν διακρίνονταν από τέτοιες ακρότητες, αλλά το πνεύμα του ζήλου για τον Θεό δεν τάραζε τις ψυχές τους. Προτίμησαν να ζήσουν μια ήρεμη και γαλήνια ζωή, κάνοντας επιστημονική έρευνα στα γραφεία τους, εμφανίζονταν προσεκτικά στο κοινοβούλιο για να συντάξουν μια πιστή ομιλία στο στέμμα και μόνο περιστασιακά έτρεχαν σε επαρχιακούς δρόμους προς τις πιο σημαντικές πόλεις των επισκοπών τους για να επιβεβαιώσουν. Οι επίσκοποι ως επί το πλείστον ανήκαν σε αριστοκρατικές οικογένειες και από τους 26, όσοι 18 όφειλαν το βαθμό τους σε φίλους και διασυνδέσεις. Είναι σαφές ότι δεν θα μπορούσαν να είναι ιδιαίτερα ισχυροί διώκτες του πατρογονικού συστήματος, και αυστηροί εξεταστές των υποψηφίων για χειροτονία. Ίσως εκείνη την εποχή δημιουργήθηκε μια παροιμία ότι "αν δεν υπάρχει πουθενά, τότε πηγαίνετε στους ιερείς" και πιο μέτριοι γιοι σε οικογένειες άρχισαν να γεμίζουν τις ποιμαντικές τάξεις. Η αντιδημοφιλία των επισκόπων στα μάτια του λαού ήταν τόσο ακραία που όταν το 1832 κάποιοι από αυτούς αντιτάχθηκαν στο Bill of Conversion στο Κοινοβούλιο, ο όχλος έκαψε το παλάτι του Επισκόπου του Μπρίστολ, πολιόρκησε τον Αρχιεπίσκοπο του Canterbury στην πόλη του καθεδρικού ναού του και κρατήθηκε φοβισμένος για τη ζωή του Επισκόπου του Λονδίνου. Αν αυτοί ήταν οι άνθρωποι που τοποθετούνταν στο κηροπήγιο, τότε πολύ περισσότερο οι μικρότεροι λύχνοι δεν μπορούσαν πλέον να λάμπουν για τους ανθρώπους και προτιμούσαν να τρεμοπαίζουν και να παίζουν το ρόλο του φεγγαριού, αντανακλώντας το φως του ήλιου - την επισκοπή. Το κόμμα της ανώτατης εκκλησίας κόντεψε να σβήσει, και παρόλο που υπήρχαν αξιοσέβαστα πρόσωπα ανάμεσά του, οι απόψεις τους δεν ήταν κοινές και δεν έδιναν πρακτική σημασία στον λαό. Υπερασπίστηκαν την εκκλησία, αλλά σε αυτή την άμυνα χρησιμοποίησαν αρνητικές μεθόδους, επισημαίνοντας τι δεν πρέπει να είναι η εκκλησία και αφήνοντας ασαφή τον θετικό ορισμό της. Η οικονομική κατάσταση του κατώτερου κλήρου ήταν σχεδόν καταστροφική. Περισσότερες από τις μισές ενορίες δεν έφεραν ούτε πεντακόσια ρούβλια στον κλήρο. Ταυτόχρονα, μη θέλοντας να δουλέψουν οι ίδιοι, οι ηγούμενοι προσέλαβαν νέους ιερείς για τον εαυτό τους, πληρώνοντάς τους ένα ψιλοπράγμα και αφήνοντας τη μερίδα του λέοντος για τους εαυτούς τους. Ο λαός ονόμασε αυτούς τους ασυνείδητους μη μισθοφόρους «επιμελητές» γιατί, πράγματι, μόνο εκείνοι νοιάζονταν για τις ψυχές των ενοριτών. Οι κληρικοί της υπαίθρου αγαπούσαν να αθλούνται, κρατούσαν κυνηγούς και σκύλους, έπαιζαν χαρτιά με γειτονικούς γαιοκτήμονες τα βράδια με ομίχλη και σκοτεινά, και σε ορισμένες περιοχές της Αγγλίας και της Γουόλις επιδίδονταν σε μέθη. Όταν ερχόταν η Κυριακή, οι ιερείς μουρμούρισαν τη λειτουργία με κάποιο τρόπο, μερικές φορές σε ντουέτο με έναν από τους υπαλλήλους, και, συχνά καταλαμβάνοντας πολλές ενορίες, έτρεχαν από τη μία στην άλλη, εφευρίσκοντας ένα κήρυγμα στην πορεία. Ο θεολογικός ορίζοντας της πλειοψηφίας ήταν στενός: αρκούνταν στον Καλβινισμό, φοβούνταν τη Ρώμη, ομολόγησαν τον Πάπα ως Αντίχριστο και δεν μπορούσαν να ανεχτούν κανενός είδους θρησκευτικό ενθουσιασμό, θεωρώντας τον τελευταίο φανατισμό, διαταράσσοντας αμαρτωλά την ειρήνη του γείτονά τους. Την εποχή που η ασέβεια και η αδιαφορία για τη θρησκεία, που είχε καταφέρει να διεισδύσει από τη Γαλλία, εξαπλώνονταν ολοένα και πιο έντονα στη χώρα, όταν ο μεθοδισμός και οι αντιφρονούντες παρέσυραν χιλιάδες ανθρώπους, όταν άνθρωποι μιας νέας γενιάς παρουσίαζαν νέα αιτήματα και αιτήματα, όταν έγινε αισθητή η ανάγκη για μια ολοκληρωμένη αποσαφήνιση των διδασκαλιών της εκκλησίας. Σκέφτονταν ακόμα να ακολουθήσουν τα βήματα των πατέρων τους όταν η εκκλησία ήταν χαρούμενη, γαλήνια και κοιμισμένη, και ξαφνικά βρέθηκαν αντικείμενο κοροϊδίας και χλευασμού από το ποίμνιό τους. Το 1820 εμφανίστηκε η «Μαύρη Βίβλος», αποκαλώντας την κατήχηση «βλαβερή διδασκαλία» και τον ιερέα δάσκαλό της «πολιτικό δαίμονα, άπληστο, τεμπέλη και σπάταλο άνθρωπο που δεν γνωρίζει τον φόβο του Θεού» 204. Στο κοινοβούλιο, ένας από τους ομιλητές στη Βουλή των Κοινοτήτων συνέκρινε την εκκλησία με την Εταιρεία της Ανατολικής Ινδίας. Έτσι, στα τέλη της δεκαετίας του τριάντα, άψυχη μέσα, αδρανής έξω, πολιορκημένη από εχθρούς και μίσος, η Αγγλικανική Εκκλησία φαινόταν να σέρνει τις τελευταίες ημέρες της ύπαρξής της και να πλησιάζει στο κατώφλι του πνευματικού θανάτου. Όταν η γύρω ζωή βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη, φέρνοντας μαζί της όλο και περισσότερες νέες απαιτήσεις και ενδιαφέροντα, η εκκλησία αποδείχτηκε ερειπωμένη και έχασε το πνεύμα της ζωής. Άρχισε να σωπαίνει και το λιγοστό χωράφι της μετατράπηκε σε χωράφι με ξερά κόκαλα. Αν κάποιος, περπατώντας στα όρια αυτού του χωραφιού, σταματούσε ξαφνικά σαστισμένος και ρωτούσε: «Θα ζωντανέψουν αυτά τα οστά;» Υπήρχε μόνο μία απάντηση: «Κύριε, ζυγίζεις αυτό!» Η αρχή της αναβίωσης της Εκκλησίας της Αγγλίας: το μεγάλο κίνημα της Οξφόρδης (1833–45). – Αποτελέσματα του κινήματος: οι ακραίοι πάνε στη Ρώμη. οι τελετουργοί και η πάλη τους με τους χαμηλούς εκκλησιαστικούς ανθρώπους. – Επανέναρξη των δραστηριοτήτων σύγκλησης. – Εκκλησιαστικά συνέδρια, όλοι οι Αγγλικανικοί καθεδρικοί ναοί και τα εκκλησιαστικά σχολεία. Τα οστά ζωντάνεψαν. Ποιος έχυσε το πνεύμα της ζωής μέσα τους; Αυτός ο ζωοδότης ήταν ο John Keble. Γιος ενός σοβαρού και μορφωμένου ιερέα της υπαίθρου, στάλθηκε από τον πατέρα του για σπουδές στην Οξφόρδη, όπου σύντομα έλαβε όλες τις τιμές και έγινε μέλος του Oriel College. Σεμνός και μετριοπαθής χαρακτήρας, ο Keble ήξερε πώς να είναι ασυνήθιστα σταθερός στις σωστές στιγμές. Η ποιητική φύση και η αγάπη για τη φύση δεν συμβιβάστηκαν με τη ζωή της πόλης και ο Κέμπλε μετακόμισε στο χωριό, όπου πήρε μια μέτρια θέση ως βοηθός του πατέρα του. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, ήταν ο πιο αφοσιωμένος γιος της εκκλησίας του: ό,τι ξεπερνούσε τα όρια των οδηγιών της προκαλούσε μέσα του ένα αίσθημα πόνου και δυσαρέσκειας, και αντίθετα, όποιος την υπηρετούσε κέρδιζε εύκολα την τρυφερή του στοργή. Ήταν Τόρις και φαινόταν ότι τίποτα δεν προμήνυε μέσα του τον μελλοντικό ηγέτη του μεγάλου κινήματος. Ξένος σε οποιαδήποτε φιλοδοξία, δεν επιδίωξε ούτε έτρεξε μετά από τη δημοτικότητα, αλλά, όπως συμβαίνει συχνά, η ίδια τον ακολούθησε. Γεννημένος ποιητής, έκρυψε τα έργα του για μεγάλο χρονικό διάστημα και μόνο το 1827 εμφανίστηκε το βιβλίο "The Christian Year" χωρίς υπογραφή, το οποίο σύντομα έγινε αγαπημένο ανάγνωσμα στις αγγλικές οικογένειες. Ζώντας μακριά από πολιτικά κέντρα, παρακολουθούσε με εγρήγορση την πορεία της ζωής των ανθρώπων και, μεταξύ των φίλων της, μίλησε έντονα κατά των μεταρρυθμίσεων που στόχευαν στην υποταγή της εκκλησίας στο κράτος. Από τους λίγους φίλους υπήρχε ένας που έγινε κήρυκας των ιδεών και των αρχών του Κέμπλε. Ο Richard Garrel Froud πέρασε τις διακοπές του 1823 με τον Keble, προετοιμαζόμενος για τις εξετάσεις του πτυχίου. Έχοντας ένα λογικό μυαλό που δεν ήταν ικανοποιημένο με παραλείψεις και συμβιβασμούς, πάντα έτοιμο να μπει σε διαμάχη και να παρασυρθεί στα άκρα, ο Froud δανείστηκε από τον δάσκαλό του όλες τις πεποιθήσεις του, τους ηθικούς του κανόνες και μοιράστηκε μαζί του φόβους και ελπίδες. Ταυτόχρονα, δραστήριος και θαρραλέος από τη φύση του, δεν μπορούσε να περιοριστεί και να ικανοποιηθεί με την απομονωμένη ζωή του Κέμπλε. Το 1827, ο Froud έγινε δάσκαλος ή δάσκαλος στο Oriel της Οξφόρδης. Εδώ γνώρισε έναν άνθρωπο που έμελλε να παίξει πρωταγωνιστικό ρόλο σε ολόκληρο το κίνημα των Τρακτερών. Ήταν ο Νιούμαν. Οι συνεχείς συγκρούσεις στο κολέγιο έφεραν τον Froud πιο κοντά στον Newman και σύντομα έγιναν φίλοι. Αυτή η φιλία με τον Froud έφερε φυσικά τον Newman πιο κοντά στον Keble, ο οποίος έγινε ο κοινός τους αρχηγός. Εμπνευσμένο από τον Keble. Ο Froud έδωσε ζωή και κίνηση στις ιδέες και τα συναισθήματα του δασκάλου του, αλλά το έργο της περαιτέρω ανάπτυξης των αρχών του Keble ανήκε στον Newman. Αυτή ήταν η στάση αυτών των τριών ηγετών του εκκολαπτόμενου κινήματος. Δυστυχώς, η κακή υγεία του Froud τον απομάκρυνε από την άμεση συμμετοχή στο νέο κίνημα, αλλά, παρόλα αυτά, το τελευταίο του οφείλει τον χαρακτήρα, την οριστικότητα του σκοπού και την κατεύθυνση στο πρώτο στάδιο της ανάπτυξής του. Έχοντας υιοθετήσει την ιδέα μιας ιστορικής εκκλησίας, χωρίς να διαχωρίζει την προ-μεταρρύθμιση περίοδο στη ζωή της Αγγλικανικής Εκκλησίας από τη σύγχρονη, ο Froud, φυσικά, κοίταξε με αγανάκτηση τις φιλοδοξίες του λαού για εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις στο πνεύμα του Arnold. Βλέποντας τις προθέσεις των εχθρών της εκκλησίας του να τη μετατρέψουν σε απλό τμήμα του κράτους, ήταν ο πρώτος που επέμεινε στην ανάγκη να υπερασπιστεί ενεργά την εκκλησία και να τη σώσει από την καταστροφή. (Κατανόησε την εκκλησία όπως εμφανιζόταν στην εποχή των Καρολίνων θεολόγων 206. Όταν το πνεύμα της μεταρρύθμισης φύσηξε μέσα από την εκκλησία, το ερώτημα: τι είναι η Εκκλησία της Αγγλίας; απάντησε διαφορετικά. Η Εκκλησία είναι κρατικός θεσμός, σκέφτηκαν οι Ουίγκ και οι Τόρις. Είναι ένα αόρατο και μυστηριώδες σώμα, είπαν οι Ευαγγελικοί. Αυτή είναι μια συλλογή από ξεχωριστές κοινότητες, είπαν οι αντικομφορμιστές. Είναι κοινοβουλευτικό δημιούργημα της εποχής του ανασχηματισμού, έλεγαν οι Εραστιανοί. Η αληθινή εκκλησία είναι η κοινωνία με τον πάπα, είπαν οι Ρωμαιοκαθολικοί. Η ιδέα του Whately ότι «η εκκλησία είναι μια θεϊκά καθιερωμένη θρησκευτική κοινωνία, διαφορετική από κάθε άλλη ως προς την προέλευση και την ύπαρξή της και τις ιδιότητες της» έσβησε μέχρι που ο Froud και οι φίλοι του την αναβίωσαν ξανά. Ο Whately αντιμετώπιζε την εκκλησία ως ένα μεγάλο αυτοσυγκεντρωμένο σώμα, και απαιτούσε το δικαίωμα της ύπαρξής της, και αν χρειαζόταν, ανεξάρτητο από το κράτος, την αυτοδιοίκηση. Ποια όμως θα έπρεπε να είναι η εσωτερική ζωή της εκκλησίας, ποιο θα έπρεπε να είναι το δόγμα και το οργανικό της σύστημα και ποια θα έπρεπε να είναι το πρότυπο και η απόδειξη, άφησε ανείπωτο. Σε αυτό το σημείο ο Froud συμπληρώνει το Whately. Ο Froud αρχικά ανήκε στο στρατόπεδο των ακραίων ορθολογιστών, αλλά το κριτικό μυαλό του παρατήρησε γρήγορα την αδύναμη πλευρά αυτού του συστήματος. Συνειδητοποίησε ότι η λογική είναι μόνο μια τυπική δύναμη και ικανότητα, αλλά όχι δημιουργική με την έννοια της ανακάλυψης της αμετάβλητης αλήθειας. Αυτή η αλήθεια, κατά τη γνώμη του, βρίσκεται αλλού. Οπου; Ο Froud απάντησε: στην εκκλησία, ως θεϊκός θεσμός που κατέχει την πληρότητα της αποκαλυμμένης αλήθειας. Το μόνο που έμενε ήταν να βρούμε αυτή την Εκκλησία του Χριστού για να λάβουμε την ίδια την αλήθεια από αυτήν. Έχοντας αφοσιωθεί στη μελέτη των ιστορικών πεπρωμένων της εκκλησίας, ο Froud κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η αγγλική εκκλησία δεν πληροί τη βασική αρχή που καθορίζει τον καθολικισμό της μιας ή της άλλης εκκλησίας, δηλαδή την αρχή: quod semper, quod ubique quod ab omnibus. Του φαινόταν ότι στην εποχή της Μεταρρύθμισης είχε χάσει τον χαρακτήρα ενός θεϊκού θεσμού και είχε υποταχθεί πάρα πολύ στον ορθολογισμό. Η απάτη ακολούθησε τον δρόμο που του έδειξε το Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές, και στράφηκε σε εκείνες τις εποχές και τις πηγές από τις οποίες ήρθε σε αυτόν, δηλαδή στην πρωτόγονη εκκλησία. Το ιδανικό αυτού του τελευταίου κυριάρχησε τόσο πολύ στην ψυχή του που επέμενε στην ανάγκη να αποκατασταθεί όχι μόνο το πνεύμα της, αλλά και όλες οι εξωτερικές μορφές: νηστείες, αργίες, προσκύνηση εικόνων και λειψάνων, προσευχές για τους νεκρούς, μοναχισμός, ακόμη και αρχαία εκκλησιαστική ορολογία και γλώσσα. Στην ουσία η απάντησή του στο ερώτημα: τι είναι η εκκλησία; ήταν το ίδιο με αυτό που δίνουν τώρα οι Αγγλικανοί. Αλλά σε αυτό πρόσθεσε δύο σημεία, εντελώς νέα για την εποχή του: 1) ότι υπήρχαν λάθη στην Αγγλική Εκκλησία, για τα περισσότερα από τα οποία ευθύνεται η Μεταρρύθμιση, και 2) ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε από πολλές απόψεις πιο σωστή από ό,τι συνήθως πίστευαν οι άνθρωποι, και ότι ο αγώνας με τη νέα Εκκλησία της Αγγλίας σε αυτά τα σημεία οφειλόταν σε προκατάληψη και άγνοια. Φυσικά, αυτές οι διατάξεις φάνηκαν σκανδαλώδεις σε ανθρώπους που θεωρούσαν τον Προτεσταντισμό ως την αλήθεια και τη Ρώμη ως τον Αντίχριστο. Η κριτική του Froud έθιξε επίσης τη σύγχρονη κατάσταση πραγμάτων και ιδιαίτερα την έλλειψη πειθαρχίας στην εκκλησία, χωρίς την οποία πειθαρχία η ίδια η εκκλησία του φαινόταν ανύπαρκτη. Η βελτίωση της εκκλησίας ήταν η αγαπημένη του επιθυμία, την οποία εξέφρασε μέχρι το θάνατό του 207, που Ένας από τους πιο στενούς φίλους του Keble και του Frau ήταν ο Isaac Williams, γεννημένος στο Valliss το 1802, ένα χρόνο μετά τον Newman και δέκα μετά τον Keble. Ο Ουίλιαμς τράβηξε την προσοχή στην Οξφόρδη για τις γνώσεις του στα Λατινικά, στα οποία εκφραζόταν πιο εύκολα παρά στη μητρική του γλώσσα. Μαζί με τον Froud, πέρασε τις διακοπές του 1823 υπό την ηγεσία του Keble και εδώ καθορίστηκε η κατεύθυνση των μελλοντικών του δραστηριοτήτων. Φιλόδοξος από τη φύση του και κολακευμένος από την επιτυχία στην Οξφόρδη, έμαθε από τον Keble να είναι αυστηρός κριτικός των σκέψεων και των πράξεών του και καλλιέργησε μέσα του τον χαρακτήρα ενός ανθρώπου - ξένο στην αυταπάτη, προσκόλληση στη ματαιοδοξία του κόσμου και υποταγή σε όλα στο θέλημα του Θεού. Η επιρροή του ίδιου Κέμπλε αντικατοπτρίστηκε και στις θρησκευτικές του απόψεις: εκτιμούσε το σεβασμό για την εξουσία και την ευσέβεια στη θρησκεία, και τη σοφία και τη σοφία των καλύτερων και μεγάλων Άγγλων θεολόγων στην επιστήμη, αποδοκιμάζοντας τις στενές απόψεις των ευαγγελικών και των μεθοδιστών. Εκλεγμένος δάσκαλος του κολεγίου του στην Οξφόρδη, ήλθε κοντά στον Νιούμαν και μετά από πρότασή του πήρε τη θέση του εφημέριου στο St. Mary στην Οξφόρδη το 1830. Ο υψηλός ηθικός χαρακτήρας και η υπεροχή των στόχων των πρώτων ηγετών του τρακτριανού κινήματος προσέλκυσαν τον Charles Marriott στο τελευταίο, έναν άνθρωπο με εξαιρετικές ικανότητες για αφηρημένη σκέψη και μεταφυσική νοοτροπία. Μεγαλωμένος αρχικά υπό την καθοδήγηση του πατέρα του, ενός εξαίρετου επιστήμονα για την εποχή του και φίλου του Walter Scott, θρησκευόμενος χωρίς φανατισμό και εκλεκτικός με την έννοια του να προσπαθεί να πάρει το καλύτερο από παντού, εξελέγη μέλος το 1832 Oriel College. Η επιθυμία να εμπνεύσει την εκκλησία και το ενδιαφέρον του για την κρίση που βίωνε η ​​τελευταία τον έφερε πιο κοντά στον Νιούμαν, από τον οποίο διέφερε σε όλα τα άλλα σημεία ως προς τον χαρακτήρα. Καλοσυνάτος και έτοιμος να βοηθήσει τους πάντες, φιλόξενος από τη φύση του, μαζεύοντας πολλούς μαθητές για πρωινό στα δωμάτιά του, πάντα εργατικός, έφερε πίστη στην αρχή και με τις αισιόδοξες απόψεις του στήριξε τη διάθεση των γύρω του. Δεν ήταν πολυγραφότατος, αλλά το έργο του στην έκδοση των έργων του Αγ. Οι πατέρες ήταν ένα από τα καλύτερα δώρα στο κίνημα, στο οποίο αφοσιώθηκε με απόλυτη αφοσίωση. Στις 14 Ιουλίου 1833, ο John Keble κήρυξε το διάσημο κήρυγμά του για την «εθνική αποστασία» από τον άμβωνα του πανεπιστημίου. Σε αυτή την ομιλία επεσήμανε ότι οι νέοι άρχοντες της χώρας ήταν έτοιμοι να καταστρέψουν τα δικαιώματα της εκκλησίας, να αλλάξουν τη δομή και την οργάνωσή της, ακόμη και τα έγγραφα που της ανήκουν. «Πάντα θεωρούσα αυτή τη μέρα ως την αρχή του θρησκευτικού κινήματος του 1833», λέει ο Νιούμαν 208. Και το κίνημα πραγματικά απογειώθηκε. Δύο εβδομάδες αργότερα, στο σπίτι της εκκλησίας του Hugh James Rose, στην ενορία Hadley στο Suffodke, πραγματοποιήθηκε μια μικρή συνάντηση φίλων, οι οποίοι αποφάσισαν να αναλάβουν αποφασιστική δράση και να πολεμήσουν τις καταστροφές που απειλούσαν να πλήξουν την εκκλησία. Εκτός από τον ίδιο τον ιδιοκτήτη, υπήρχαν οι Palmer, Froud και Percival. Ο Hugo James Rose ήταν χωρίς αμφιβολία ο ιδρυτής του κινήματος 209. Ήδη από το 1826 υπερασπίστηκε σθεναρά το δόγμα της αποστολικής διαδοχής στην εκκλησία και δημοσίευσε τέσσερα κηρύγματα για τα καθήκοντα του κλήρου, που του έφεραν τη φήμη και τον έπαινο του Κέμπλε. Ήταν ο πρώτος που κατάλαβε την ανάγκη να αφυπνιστεί η ενέργεια και η δραστηριότητα του κλήρου και να ενωθούν οι διάσπαρτες τάξεις του σε μια αρμονική ομάδα. Θεώρησε ότι το μέσο για τον σκοπό αυτό ήταν ένα πνευματικό περιοδικό που θα εξέγειρε το πνεύμα του κλήρου που είχε πέσει σε απάθεια. Το όνειρό του έγινε πραγματικότητα την 1η Μαρτίου 1832, όταν κυκλοφόρησε το πρώτο τεύχος του British Store. Ως συνεργάτης, ο Ρόουζ έφερε τον Πάλμερ, τον συγγραφέα του Origines Eiturgicae, ο οποίος μίλησε για αυτόν ως «έναν εμπεριστατωμένο μελετητή, έναν εύγλωττο ομιλητή, έναν βαθύ στοχαστή και έναν σπάνιο θεολόγο». Ο Keble, ο οποίος δημοσίευσε ένα άρθρο για την «Εκκλησιαστική Μεταρρύθμιση», ο Newman, ο οποίος δημοσίευσε τα έργα του εδώ από την «Apostolic Lyre», τον Froud και τον Percival. Έτσι, πριν από τη συνάντησή τους στο σπίτι του Ρόουζ, όλα αυτά τα πρόσωπα ήταν εξοικειωμένα μεταξύ τους, μοιράζονταν τον ίδιο τρόπο σκέψης. Ο Χιούγκο Ρόουζ ήταν ένθερμος πολέμιος ό,τι μπορούσε να προσελκύσει άμεσα ή έμμεσα τους υποστηρικτές του στη Ρώμη, και πιθανώς, χάρη στην εξουσία του, ο Ρωμαιοκαθολικισμός δεν θα είχε μετρήσει πολλούς ανθρώπους που παρασύρθηκαν από τις τρακταριστικές ιδέες, αν ο θάνατος δεν άρπαζε τον Ρόουζ από τους νέους μαχητές το 1839. Από την Οξφόρδη, μόνο ο Froud ήταν παρών στη συνάντηση του Hadley. Ο Κέμπλ και ο Νιούμαν ήταν έτοιμοι να βοηθήσουν τους φίλους τους γραπτώς. Όλοι είδαν ότι ο καιρός απαιτούσε δράση, αλλά τι ακριβώς έπρεπε να γίνει και από πού να ξεκινήσετε ήταν δύσκολο να ειπωθεί και οι απόψεις διίστανται. Το σχέδιο για τη σύσταση ένωσης για την υπεράσπιση της εκκλησίας, που απορρίφθηκε από τον Froud, δεν υλοποιήθηκε, και αντ' αυτού συντάχθηκε μια ομιλία προς τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, γραμμένη από τον Palmer. Αυτή η προσφώνηση υπογράφηκε από 7.000 κληρικούς και παρουσιάστηκε στον αρχιεπίσκοπο τον Φεβρουάριο του 1834. Ακολούθησε άλλη προσφώνηση, υπογεγραμμένη από 230.000 οικογενειάρχες. Μια τέτοια επιτυχία ενέπνευσε τους φίλους της εκκλησίας, αλλά ήταν προφανές ότι αυτό το βήμα δεν μπορούσε να τερματίσει την υπεράσπιση των τελευταίων. Ήταν απαραίτητο να ανακαλύψουμε ή να επαναλάβουμε ξεχασμένες αλήθειες για τον χαρακτήρα της αληθινής εκκλησίας, να δώσουμε μια σαφή αντίληψη για αυτήν ως κοινωνία βασισμένη στις δικές της αρχές και αρχές. Κάπως έτσι προέκυψε το περίφημο «Treats for Time» και ο Newman πήρε το προβάδισμα. Αυτές οι πραγματείες ήταν μια σύντομη, σαφής δήλωση της υπόθεσης για το ένα ή το άλλο θέμα και δημοσιεύονταν στη φθηνότερη τιμή. Οι πραγματείες είχαν διαφορετικό περιεχόμενο, αλλά ήταν κυρίως αφιερωμένες στα ακόλουθα ερωτήματα: 1) σχετικά με την αποστολική διαδοχή στην εκκλησία (1, 4, 7, 10, 17, 24, 33, 35, 42, 44, 46, 74 (catena patrum = ή ένα σύνολο αποδεικτικών στοιχείων από μεταγενέστερη Αγγλικανική διαδοχή των θεολόγων) της εκκλησίας (2, 5, 11, 20,23,29, 30). 3) ιστορία της εκκλησίας (15, 31, 36, 38, 41) αποσπάσματα από τους πατέρες της αρχαίας εκκλησίας (I–XVIII). 4) εκκλησιαστικοί κανονισμοί (14, 16, 18, 21, 25, 26, 27, 28, 32, 34). 5) πολεμική με τον ρωμαιοκαθολικισμό (71), 6) προσευχή για τους νεκρούς (αρ. 72). τότε στις πραγματείες βρίσκουμε πληροφορίες: για τον ορθολογισμό στη θεολογία (73), για τον ρωμαϊκό μισάλ (75), τη μαρτυρία των Άγγλων. θεολόγοι για την αναγέννηση του βαπτίσματος (catena patrum No. 11), για τον Αντίχριστο (83), για τις πρωινές και βραδινές προσευχές (84), για τη διατήρηση του Βιβλίου των Κοινοτήτων. προσευχές (86), περί θρησκευτικών γνώσεων (87) και περί αγγλικών. Church and Roman (90) (Βλ. Tracts for the Times London 1834, 36 και 40). Οι τρεις πρώτες πραγματείες δημοσιεύτηκαν στις 9 Σεπτεμβρίου 1833 και γράφτηκαν από τον Νιούμαν. "Σύντροφοι - συνάδελφοι", έγραψε, "Είμαι μόνο ένας από εσάς - ένας πρεσβύτερος: και αν κρύβω το όνομά μου, είναι μόνο επειδή θα αναλάμβανα πάρα πολλά, μιλώντας για λογαριασμό μου. Ωστόσο, πρέπει να μιλήσω, γιατί οι καιροί είναι κακοί και όμως κανείς δεν μιλάει εναντίον τους." Έτσι ξεκινά η πρώτη πραγματεία για το ζήτημα της αποστολικής διαδοχής και της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Παρά την ακρότητά τους, οι μεταγενέστερες πραγματείες ξεκαθάρισαν την αληθινή φύση της εκκλησίας, τη σχέση της με την πρωτόγονη εκκλησία, την εξουσία και τη διακυβέρνησή της, παρείχαν αποσπάσματα από τους καλύτερους Άγγλους θεολόγους και μεταφράσεις από τους πατέρες της αρχαίας εκκλησίας: Ιγνάτιο, Ιουστίνο, Χρυσόστομο και άλλους. Όλες αυτές οι αλήθειες ήταν ένα είδος αποκάλυψης για τη νέα γενιά. Ακόμη και ένας από τους επισκόπους, έχοντας διαβάσει την πραγματεία για την αποστολική διαδοχή στην εκκλησία, δεν μπορούσε να δώσει στον εαυτό του έναν απολογισμό για το αν τηρούσε αυτή τη διδασκαλία ή όχι; Το δυσάρεστο ακραίο προτεσταντικό κόμμα σύντομα ξεσήκωσε κραυγές εναντίον των Τρακτριανών, κατηγορώντας τους ότι ήθελαν να επιστρέψουν στη Ρώμη. Θέλοντας να αποδείξει το αβάσιμο αυτών των κατηγοριών. Ο Νιούμαν έγραψε μια διάσημη πραγματεία για το "Via media" (μέση διαδρομή), στην οποία υποστήριξε ότι ο αληθινός Αγγλικανισμός είναι μια θρησκεία που ακολουθεί τη "μέση διαδρομή" μεταξύ των ακραίων μονοπατιών της Μεταρρύθμισης και του Καθολικισμού. Ολόκληρος ο χρόνος μετά τη συνάντηση του Χάντλεϊ πέρασε χωρίς ιδιαίτερα σημαντικά γεγονότα. Οι πραγματείες συνέχισαν να δημοσιεύονται και η εργασία για τη σύνταξή τους μοιράστηκε με τους Newman - Perceval, Froud, Keble, Bowden. νεότεροι θεολόγοι εργάστηκαν για τη μετάφραση των πατέρων της αρχαίας εκκλησίας. Σύντομα, όμως, αποδείχθηκε ότι οι πραγματείες από μόνες τους δεν αρκούσαν και σε αυτές προστέθηκε ένα κήρυγμα από τον άμβωνα της εκκλησίας. Τα κηρύγματα κηρύχθηκαν από τον Νιούμαν στην εκκλησία της Αγίας Μαρίας στην Οξφόρδη και, επιδιώκοντας τον ίδιο στόχο με τα φυλλάδια, βοήθησαν να διευκρινιστεί το τελευταίο και δημιούργησε μια ιδιαίτερη ατμόσφαιρα που άρχισαν να αναπνέουν όλοι οι φίλοι της εκκλησίας. Γραμμένα σε όμορφη γλώσσα, την οποία ο Νιούμαν κατέκτησε τέλεια, τα κηρύγματα προκάλεσαν έντονη εντύπωση. Μερικές φορές κρατούσαν περισσότερο από μία ώρα, αλλά κανείς δεν παραπονέθηκε για κούραση. Το 1834, μια αρχή προσχώρησε στο κίνημα που δεν είχε όμοιο στην Οξφόρδη. Αυτός ήταν ο Pusey, τον οποίο ο Newman αποκάλεσε μέγας - (ο μεγάλος) 210 και το ίδιο το κίνημα αργότερα έγινε γνωστό ως "Puseyism". Πριν από την είσοδο του Pusey, το ίδιο το κίνημα, υποστηριζόμενο κυρίως από νεαρές θεολογικές δυνάμεις που δεν είχαν καμία εξουσία στα μάτια της κοινωνίας, δεν μπορούσε να είναι ιδιαίτερα γόνιμο και επιτυχημένο στον αγώνα ενάντια στο φιλελεύθερο κόμμα. Η κατάσταση άλλαξε όταν ο Pusey εντάχθηκε στις τάξεις των Tractarians. «Μας έδωσε αμέσως μια θέση και ένα όνομα», λέει ο Newman στην απολογία του. Ήταν άνθρωπος πλατύμυαλος, είχε αξιόπιστο, ευκίνητο μυαλό και δεν φοβόταν τους άλλους. Αν η πίστη στη θέση κάποιου είναι η πρώτη βασική προϋπόθεση για τον αρχηγό ενός κόμματος, τότε την κατείχε ο Δρ. Πούσεϊ», 211 και η επιρροή του έγινε αμέσως αισθητή. Αντί για σύντομες και μερικές φορές ωμές πραγματείες, άρχισαν να δημοσιεύονται σοβαρές μελέτες πλήρως οπλισμένες με θεολογική γνώση. Η 67η, 68η και 69η πραγματεία για το βάπτισμα, που γράφτηκε από τον Pusey, «ήταν το βαρύ πυροβολικό σε ένα πεδίο όπου η μάχη είχε γίνει προηγουμένως με τουφέκια και μουσκέτες» 212. Ο Pusey οραματίστηκε μια εκκλησία αναγεννημένη και γνώστης, σοβαρή στο σκοπό και λιτή στη ζωή. Ανέθεσε το έργο της διάδοσης της αληθινής θεολογικής γνώσης στα πανεπιστήμια. Για το σκοπό αυτό, ανέλαβε την έκδοση της «βιβλιοθήκης των Πατέρων της Αγίας Καθολικής Εκκλησίας πριν από τη διαίρεση της Ανατολής από τη Δύση», στην οποία περιλαμβάνονταν οι Keble, Newman και Marriott. Καθώς κυκλοφόρησαν οι πραγματείες, οι άνθρωποι, ακούγοντας το δόγμα να τους κηρύσσεται με «παράξενες γλώσσες, παράξενες εντολές», έμειναν έκπληκτοι με την καινοτομία του περιεχομένου τους. Οι Ευαγγελικοί είδαν σε αυτούς μια ήττα των απόψεών τους για τη δικαίωση και τα καλά έργα. οι φιλελεύθεροι δεν άντεξαν τον αυστηρό δογματισμό τους. «Είναι σαφές για μένα», έγραψε ο Δρ Άρνολντ, «ότι ο Νιούμαν και το κόμμα του είναι ειδωλολάτρες· έβαλαν την Εκκλησία του Χριστού, τα μυστήρια του Χριστού, την ιεραρχία στη θέση του ίδιου του Χριστού. Έχω κοιτάξει τις πραγματείες, που μου χρησιμεύουν ως απόδειξη της ειδωλολατρίας τους». 213 Από την άλλη, οι νέοι γοητεύονταν όλο και περισσότερο από νέες ιδέες και υποτάσσονταν άθελά τους στην επιρροή των κηρύκων τους. Ο Νιούμαν δεν ήθελε να σταματά σε σταυροδρόμι. Μη ικανοποιημένος με προσωπικές συνομιλίες με φοιτητές που συρρέουν από παντού, ανέλαβε μια ολόκληρη σειρά διαλέξεων: «για τη Ρωμηοσύνη και τον λαό, τον Προτεσταντισμό», για τον «προφητικό χαρακτήρα της εκκλησίας», για τη «δικαίωση και τον Αντίχριστο», για τον «ορθολογισμό και τον κανόνα της Αγίας Γραφής». Η όλη κίνηση πήγε σε δύο κατευθύνσεις. αφενός ήταν καθαρά θεολογική, επιστημονική και κερδοσκοπική και αφετέρου – ενεργητική και πρακτική. Εδώ λύθηκαν τα ερωτήματα που έθεσε ο χρόνος: τι είναι η εκκλησία, έχει πραγματική ύπαρξη, ποια είναι τα θεμέλιά της, είναι γνωστή και σε τι διαφέρει από τις κοινωνίες που έχουν την όψη εκκλησίας, ποια είναι η ουσιαστική δομή της, τι διδάσκει και αν είναι ατελής, τότε ποια πρέπει να είναι η μεταρρύθμισή της; Στην επίλυση αυτών των καθαρά θεολογικών ζητημάτων, οι ηγέτες του κινήματος προσπάθησαν να δώσουν στους ανθρώπους παραδείγματα πρακτικής θρησκευτικής και χριστιανικής ζωής, δανειζόμενοι παραδείγματα από την εποχή της πρωτόγονης εκκλησίας. Ο Νιούμαν κήρυξε την αναγκαιότητα της αγιότητας για μελλοντική ευτυχία. Εξαιτίας αυτού, το κίνημα είχε ηθικό χαρακτήρα. Αντί να μελετάς κυρίως νέα πράγματα. μηνύματα με σκοπό την αυτοδικαίωση των Μεθοδιστών, των Ευαγγελικών κ.λπ., το Ευαγγέλιο, η μελέτη της ζωής του Χριστού και του θείου χαρακτήρα Του, τέθηκαν στο προσκήνιο. Ο Χριστός έγινε ζωντανό παράδειγμα προς μίμηση στη ζωή, και όσοι εντάχθηκαν στο κίνημα ένιωσαν την ανάγκη για αυστηρότερη προσωπική πειθαρχία, αυτοεξέταση και μεγαλύτερη απλότητα και ειλικρίνεια στα συναισθήματα της ζωής 214. Λύνοντας το ερώτημα: ποια είναι η αληθινή εκκλησία και αποδεικνύοντας ότι η Αγγλικανική Εκκλησία είναι μέρος της Καθολικής Εκκλησίας, οι ηγέτες του Τρακταρισμού αναπόφευκτα συνάντησαν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η οποία αυτοανακηρύχτηκε μία, αληθινή και καθολική. Η διαμάχη αιώνων δεν μπορούσε να αγνοηθεί, αφού το ερώτημα τέθηκε κατ' αρχήν και επί της ουσίας. Ο Πάπας είναι ο Αντίχριστος ήταν μια κοινή πεποίθηση μεταξύ των Αγγλικανών. Ξεκινώντας την πολεμική, ο ίδιος ο Νιούμαν ξεκίνησε από την ίδια άποψη, και δεδομένου ότι η ρωμαϊκή εκκλησία είχε επικεφαλής τον Αντίχριστο, φαινόταν ότι το ζήτημα της διδασκαλίας και της εκκλησιαστικής πειθαρχίας της ήταν προκαθορισμένο από μόνο του και δεν άξιζε έρευνα. Όμως οι ίδιες οι συγκυρίες της εποχής μας ανάγκασαν να μη σταθούμε μόνο στη λαϊκή άποψη. Οι ελλείψεις στην ίδια την Αγγλικανική Εκκλησία ήταν ξεκάθαρες σε όλους, και ακόμη λιγότερο ήθελαν να την υπερασπιστούν ως Καθολική. Η ίδια η σκέψη υπαινίσσεται: θα ήταν σωστό να συμπεράνουμε από τα αναμφισβήτητα ελαττώματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ότι ο αιρετικός της χαρακτήρας στο σύνολό της; Μελετώντας αυτό το ερώτημα, ο Νιούμαν κατέληξε φυσικά στο συμπέρασμα ότι οι συνήθεις κατηγορίες βασίζονταν στην άγνοια και ότι η διαμάχη μεταξύ Αγγλικανισμού και Ρωμανισμού θα έπρεπε να κριθεί σε πιο σοβαρές και επιστημονικές αρχές. Όταν ο Νιούμαν πήρε αυτόν τον δρόμο, κατέληξε σε ένα εντελώς απροσδόκητο συμπέρασμα. Τα πρώτα επτά χρόνια του κινήματος, παρά τις αντιδράσεις από το εξωτερικό, τις παρεξηγήσεις και τα λάθη στο εσωτερικό, ήταν χρόνια ευημερίας. Αλλά μετά το 1840, αρχίζει μια άλλη περίοδος - αναταραχή και άγχος. Η διαφορά μεταξύ των μελών του κόμματος άρχισε να φαίνεται πιο ξεκάθαρα: από τη μια, υπήρχαν άνθρωποι που ήταν προσεκτικοί, σκεπτόμενοι, προχωρούσαν αργά μπροστά, δεν ξεκολλούσαν από ό,τι ήταν οικείο και οικείο, και από την άλλη, πιο ατρόμητοι, στενόμυαλοι και ανυπόμονοι. Η νέα γενιά, μη έχοντας την εμπειρία της προηγούμενης, ξεκίνησε από το σημείο που είχε φτάσει η παλιά και προσπάθησε να προχωρήσει με μια βιασύνη που παραμελούσε ό,τι της φαινόταν, σαν τους φιλελεύθερους μας του 60, που είχαν ξεφτιλιστεί και δεν προχώρησαν στο νέο μονοπάτι. Όταν προχώρησε η διαμάχη με τη Ρώμη, εμφανίστηκαν διαφορές απόψεων μεταξύ των μελών του κόμματος. Μερικοί συνέχισαν να ακολουθούν το παλιό μονοπάτι, να υπερασπίζονται τις αρχές της παλιάς Αγγλικανικής εκκλησίας και να προσπαθούν να τις εφαρμόσουν στη ζωή με στόχο τη βελτίωση της εκκλησίας, άλλοι έθεσαν ένα ανησυχητικό και με την πρώτη ματιά ακόμη και περίεργο ερώτημα: είναι η Αγγλικανική Εκκλησία αληθινή εκκλησία και ζωντανός κλάδος της μίας, συνεχούς Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού; Αυτή η ερώτηση απασχόλησε το μυαλό του ίδιου του αρχηγού του κινήματος. Ο Νιούμαν άρχισε να βιώνει εκείνη την εσωτερική, πνευματική τραγωδία που μόνο μια ολόκληρη φύση μπορεί να επιβιώσει, ένα βαθύ, νηφάλιο μυαλό, κυριευμένο από θρησκευτικές αμφιβολίες, που δεν ηρέμησε ποτέ από το ερώτημα που κάποτε εμφανίστηκε: πού είναι η αλήθεια; δεν έχει βρεθεί ακόμη, αν όχι η ίδια, τότε τουλάχιστον η εμφάνισή της, το φάντασμα της 215. Αυτό το φάντασμα αποδείχθηκε ότι ήταν η Ρώμη για εκείνον, όπως θα δούμε παρακάτω. Μέχρι το 1839, ο Νιούμαν πίστευε ακράδαντα στον Αγγλικανισμό. Μόνο φέτος, ενώ μελετούσε τον Μονοφυσιτισμό, «η αμφιβολία για την εγκυρότητα του Αγγλικανισμού», λέει, «μπήκε μέσα μου για πρώτη φορά. Είδα τη σκιά ενός χεριού στον τοίχο... Όποιος έχει δει ένα φάντασμα δεν μπορεί πια να ζήσει σαν να μην είχε δει ποτέ. Οι ουρανοί άνοιξαν και έκλεισαν ξανά. Εμφανίστηκε ξανά όταν ο Νιούμαν εξερευνούσε το ζήτημα του Αρειανισμού 216 εμφάνιση σχίσματος στην εκκλησία του Δεν είχε στραφεί ακόμη στη Ρώμη, αλλά ένιωθε ότι ήταν αδύνατο να παραμείνει στον Αγγλικανισμό. Άρχισε να προετοιμάζεται να φύγει από την Οξφόρδη και αποφάσισε να μετακομίσει στο Littlemore, κοντά στο πανεπιστήμιο, προκειμένου να επιδοθεί στη μοναξιά. Δεν ήταν ακόμη σίγουρος για την ορθότητα της Ρωμηοσύνης, δεν μπορούσε να ταυτίσει τη Ρωμαϊκή Εκκλησία με την αποστολική και πρωτόγονη εκκλησία και ταυτόχρονα δεν μπορούσε να αρνηθεί το σεβασμό για την εκκλησία του, η οποία προσπαθούσε να καθαριστεί από τις αυξήσεις και να γίνει μια πρωτόγονη εκκλησία. Ωστόσο, του έγινε ξεκάθαρο ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε διατηρήσει και συντηρήσει πολλά από την πρωτόγονη εκκλησία που είχε χάσει η Αγγλικανική Εκκλησία. Δεν ταύτισε τη Ρώμη της εποχής του με τη Ρώμη των αποστολικών μαρτύρων, αλλά όταν ήθελε να δει την Καθολική Εκκλησία απτά, σε συγκεκριμένη και όχι αφηρημένη μορφή, του φάνηκε ότι αυτή ήταν η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Συνδέθηκε εξίσου τόσο με την εποχή των αποστόλων όσο και με την εποχή των συνόδων, τον Μεσαίωνα, και παρέμεινε ζωτικής σημασίας μέχρι σήμερα. Σκέφτηκε ότι η προφητεία για το αήττητο της εκκλησίας ίσχυε για αυτήν, και με αυτή την ιδέα, τα μειονεκτήματά της, που ενυπάρχουν σε άλλες εκκλησίες, κρύβονταν, σαν να λέγαμε, στις σκιές. Αλλά από την άλλη, δεν μπορούσε να απομακρυνθεί αμέσως από την εκκλησία, που ήταν η «μητέρα» του, ακόμα κι αν είχε κακίες και ελλείψεις. Όσο υπήρχε ελπίδα για την αναμόρφωσή της, σκέφτηκε, θα έπρεπε να παραμείνει στην κοιλιά της. Όσο βαθύτερα κοίταζε το θέμα, τόσο πιο αδιαμφισβήτητοι του φαινόταν οι ισχυρισμοί για την καθωτική φύση της Ρώμης. Ταυτόχρονα, η αντίφαση που εξέφρασαν οι Αγγλικανοί στοχαστές εξηγώντας τις διδασκαλίες της εκκλησίας τους δεν κρυβόταν από τα μάτια του. Είδε ότι οι επίσκοποι ήταν οπλισμένοι εναντίον του, η κοινή γνώμη και οι ζηλωτές καταδίκασαν τις αρχές που πρότεινε. Άθελά του είχε μια ερώτηση: ποιος καταλαβαίνει καλύτερα την Αγγλικανική Εκκλησία - αυτός με τις σκέψεις του και το δικό του μυαλό ή τα υπόλοιπα μέλη και τα όργανά της. Το 1843, ο Νιούμαν ξεκαθάρισε ότι δεν μπορούσε πλέον να παραμείνει στον Αγγλικανισμό. Όμως εκείνος ακόμα δίσταζε να την απαρνηθεί, και ο κόσμος γύρω του δεν γνώριζε τίποτα περισσότερο για αυτόν εκτός από το ότι ήταν απασχολημένος με την επίλυση περίπλοκων και περίπλοκων ζητημάτων. Μη θέλοντας να γίνει προσηλυτιστής, ο Νιούμαν ήθελε να μείνει μόνος του και δεν βιαζόταν να αποκαλύψει την απόφαση που βρισκόταν μέσα του. Ήξερε ότι πίσω του στέκονταν άνθρωποι ανυπόμονοι στις επιθυμίες τους, επίσης μπερδεμένοι από αμφιβολίες, αλλά ήδη έτοιμοι να περάσουν στην άλλη πλευρά χωρίς καθυστέρηση. Ανάμεσά τους ήταν άνθρωποι με πλούσια φαντασία και ευγλωττία, όπως ο Φάμπερ, ισχυρή διανόηση και ευαίσθητοι στα θεολογικά προβλήματα, όπως ο Νταλγκάιρν, μεταφυσικής κατεύθυνσης, αλλά όχι αρκετά πλούσιοι σε γνώσεις, όπως ο Ουάρντα. Ο Νιούμαν τα κράτησε στον Αγγλικανισμό όσο παρέμεινε. Του έκαναν δύσκολες ερωτήσεις, επεσήμαναν γεγονότα και γεγονότα που έρχονταν σε αντίθεση με τις ιδέες του για τον Καθολικισμό και ήταν έτοιμοι να ξεπεράσουν το φράγμα που τους χώριζε από τη Ρώμη. Ο τόνος του λόγου τους έγινε πιο σκληρός και αγενής απέναντι στον Αγγλικανισμό και η χολή άρχισε να ξεχύνεται με όλη της τη δύναμη. «Πόσο μισώ αυτούς τους Αγγλικανούς!» αναφώνησε ένας από αυτόν τον κύκλο ανθρώπων, που διαχωρίζονταν όλο και περισσότερο από το γενικό κόμμα. Όμως αυτή δεν ήταν η ίδια η γλώσσα του Νιούμαν 217 . Από την αρχή σχεδόν του κινήματος, οι αξιωματούχοι στην κεφαλή του πανεπιστημίου, ή όπως αποκαλούνται - «αρχηγοί των οίκων», ήταν εχθρικοί προς το νέο ρεύμα της θεολογικής σκέψης στην Οξφόρδη. Δεν ήθελαν να καταλάβουν τους υψηλούς στόχους των Τρακτεριανών, δεν προσπάθησαν να εμβαθύνουν στα συναισθήματα και τα κίνητρα που τους καθοδηγούσαν, δεν είδαν στο κίνημα μια αναβίωση των πεποιθήσεων των παλαιών Αγγλοκαθολικών, αλλά ενστικτωδώς μάντευαν μόνο τον κίνδυνο του συνηθισμένου προτεσταντισμού και ταυτόχρονα δεν ήθελαν να προστατεύσουν την ηγεσία τους από την πτώση των ανθρώπων. Ρωμιοσύνη. Οι εκκλησιαστικές αρχές -οι επίσκοποι- ήταν αδιάφοροι. Επέλεξαν σοφά μια πολιτική αναμονής και ένιωσαν σε δύσκολη θέση. Από τη μια ήξεραν ότι κανείς δεν υποστήριξε τόσο πολύ την εξουσία τους, κανείς δεν σταυρώθηκε επειδή τους έδινε ελευθερία δράσης, κανείς δεν ανύψωσε τη θέση του στην κοινωνία όσο οι Τρακτάριοι, αλλά από την άλλη, εμπειρικοί, είδαν ότι με το να πλαισιώσουν τους νέους ηγέτες, προκάλεσαν μίσος για τον εαυτό τους στους παλιούς ανθρώπους, απωθώντας τους ευαγγελικούς. Μόνο λίγοι από τους επισκόπους σήκωσαν τα όπλα εναντίον των Τρακτεριανών και, δίνοντας διέξοδο στα πάθη τους, στη ζέστη και το πάθος έφθασαν στα άκρα, αποκαλώντας τους σαν επίσκοπο. Chester Sumner, ολόκληρο το κίνημα είναι «το έργο του Σατανά». Την άνοιξη του 1839, η θέση του Νιούμαν στην Εκκλησία της Αγγλίας βρισκόταν στο απόγειό της. Του δόθηκε απόλυτη εμπιστοσύνη και σεβασμό. Αλλά από αυτή ακριβώς τη στιγμή αρχίζει η τελική του στροφή προς τη Ρώμη. Φέτος δημοσίευσε το άρθρο του για την «κατάσταση των θρησκευτικών κομμάτων» στο Briton Critique, και αυτό το άρθρο, όπως κατάλαβε αργότερα, ήταν «τα τελευταία λόγια που είπε ως Αγγλικανός στους Αγγλικανούς», ήταν μια «αποχαιρετιστήρια ομιλία» στους φίλους του (Apolog. 181, 82). «Από τα τέλη του 1841», γράφει, «ήμουν ήδη στο νεκροκρέβατό μου σχετικά με την επικοινωνία μου με τους Άγγλους. Εκκλησία». Αλλά πριν πεθάνει τελικά για την εκκλησία του, ο Νιούμαν έκανε μια τελευταία προσπάθεια, συγκέντρωσε όλες του τις δυνάμεις και αποφάσισε να δείξει ότι τα «XXXIX μέλη της θρησκείας», το Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές, το βιβλίο των ομιλιών - αυτά τα συμβολικά βιβλία της εκκλησίας του όχι μόνο δεν έρχονται σε αντίθεση, αλλά μπορούν επίσης να συνάδουν με τους ορισμούς της Συνόδου του Τρέντο και τις διδασκαλίες της Ρώμης και απορρίπτουν μόνο εκείνα τα λάθη στα οποία δεν επιμένει ο «Ρωμαϊκός» (Ρωμαιοκαθολικισμός). Το πρωί του Σαββάτου, 27 Φεβρουαρίου 1841, ο Campbell Tait, ο μελλοντικός Αρχιεπίσκοπος του Canterbury, κάθισε ήσυχα στο δωμάτιό του στο Balliol College. «Εδώ», αναφώνησε ο Ουάρντα, τρέχοντας ενθουσιασμένος στο δωμάτιο, «υπάρχει κάτι που αξίζει να διαβαστεί εδώ!» - και με αυτά τα λόγια πέταξε το νεοτυπωμένο μπροσούρα 218 στο τραπέζι. Αυτή ήταν η περίφημη 90η πραγματεία του Νιούμαν, στην οποία υποστήριξε ότι 32 μέλη της Αγγλικανικής Ομολογίας καταδίκασαν το ρωμαϊκό δόγμα του καθαρτηρίου, αλλά δεν καταδίκασαν το δόγμα του καθαρτηρίου γενικά, ως τόπο βαθμιαίας κάθαρσης μετά τον θάνατο, που ο Αγγλικανός. η εκκλησία καταδικάζει τις «θυσίες των ρωμαϊκών μαζών», αλλά δεν αρνείται το δόγμα της θυσίας στην Ευχαριστία, και ούτω καθεξής. Αυτή η πραγματεία προκάλεσε θύελλα στο πανεπιστήμιο. Δημοσιεύτηκε στις 27 Φεβρουαρίου και στις 8 Μαρτίου τέσσερις ανώτεροι δάσκαλοι απευθύνθηκαν στον εκδότη του με μια δήλωση ότι η 90η πραγματεία δεν συμφωνούσε με το καταστατικό του πανεπιστημίου. Στις 15 Μαρτίου, η πραγματεία καταδικάστηκε και από τους επικεφαλής του πανεπιστημίου. Η περαιτέρω ιστορία του κινήματος, χωρίς αμφιβολία, επρόκειτο να γίνει μια συνεχής πάλη μεταξύ δύο στρατοπέδων. Η επιθυμία για τη Ρώμη ενός μέρους του Τρακτριανού κόμματος έγινε αναμφισβήτητη. Όμως η Οξφόρδη και οι εκκλησιαστικές αρχές είχαν μονόπλευρη άποψη του θέματος: παραμέλησαν την ηθική δύναμη του κινήματος, που προσπαθούσε να ανυψώσει τη ζωή της Οξφόρδης και να προστατεύσει την εκκλησία από την καταπίεση του ακραίου Προτεσταντικού κόμματος, και έδειξαν μια ασυγχώρητη άγνοια της γνώσης των καθιερωμένων ορθοδόξων θεολόγων στην οποία βασιζόταν η Τρακτ. Ο πρώτος ενθουσιασμός που προκλήθηκε από την 90η πραγματεία σύντομα υποχώρησε και τα πράγματα πήγαν όπως συνήθως. Το καλοκαίρι του 1841, ο Νιούμαν ζούσε ήσυχα στο Λίτλμορ, μεταφράζοντας τα έργα του Αθανασίου Αλεξανδρείας. Στις 29 Οκτωβρίου, ο Keble έδωσε την τελευταία του διάλεξη στην Οξφόρδη. Στη θέση του προτάθηκε ο Άιζακ Γουίλιαμς, τον οποίο υποστήριξε και ο Πούσεϊ, αλλά η υποψία που έπεφτε τώρα στους Tractarians ήταν εμπόδιο και η υποψηφιότητα του Ουίλιαμς απορρίφθηκε. Ένα άλλο γεγονός της ίδιας χρονιάς που έπληξε δυσάρεστα τους Τρακτάριους ήταν η ίδρυση μιας Αγγλικανικής επισκοπικής έδρας στην Ιερουσαλήμ σε συμμαχία με την Πρωσική Προτεσταντική Εκκλησία. Στον Νιούμαν φαινόταν αδύνατο να είναι Άγγλος. η εκκλησία συνήψε συμμαχία με τον Προτεσταντισμό και τον Καλβινισμό στην Πρωσία και δήλωσε την ανοιχτή της διαμαρτυρία 219. Η τελευταία δεν ελήφθη υπόψη, παρά την υποστήριξη των ομοϊδεατών του Νιούμαν, και ο Νιούμαν έχασε ακόμη μεγαλύτερη πίστη στους Άγγλους. εκκλησία. Στις 24 Μαΐου 1843, ο Pusey κήρυξε την Ευχαριστία. Μια εβδομάδα αργότερα ο καθηγητής Fausset κατηγόρησε αυτό το κήρυγμα ως αιρετικό ενώπιον του αντιπρύτανη του πανεπιστημίου. Ο τελευταίος, σύμφωνα με το καταστατικό, συγκέντρωσε τον πεθερό των καθηγητών θεολογίας και στις 2 Ιουνίου, ο Pusey καταδικάστηκε για κήρυγμα διδασκαλιών αντίθετων με την Εκκλησία της Αγγλίας και του απαγορεύτηκε να κηρύξει για δύο χρόνια. Η υπόθεση διεξήχθη κρυφά και η Pusey στερήθηκε την προστασία. Η καταδίκη ενός τέτοιου ατόμου προκάλεσε σάλο όχι μόνο στην Οξφόρδη, αλλά και πέρα ​​από τα τείχη της. Εδώ, αναμφίβολα, εκφραζόταν ήδη το μίσος των Τρακτεριανών, που πέρασε ακόμη και τα όρια κάθε δικαιοσύνης. Για όλους όσους εκλέχθηκαν ως μέλη σε ένα ή άλλο κολέγιο, η Οξφόρδη άρχισε να προσφέρει την πιο αυστηρή δοκιμασία σε εκείνα τα σημεία 90 της πραγματείας, που φαινόταν να είναι παπική διδασκαλία, σχετικά με το αλάθητο των οικουμενικών συνόδων, το καθαρτήριο, τη λατρεία των εικόνων και τις εκκλήσεις στην προσευχή στους αγίους. Αυτή η στάση των αρχών της Οξφόρδης απέναντι στο κίνημα δεν σταμάτησε το θάρρος των Τρακτεριανών. Αντίθετα, οι πιο ακραίοι από αυτούς, με ακόμη μεγαλύτερο θάρρος, συνέχισαν να προχωρούν προς την αποδεκτή κατεύθυνση. Αν ο Νιούμαν, στην 90η πραγματεία του, προσπάθησε να δείξει ότι υπήρχαν πολλά κοινά μεταξύ της Αγγλίας και της Ρώμης, τότε ο Γουόρντ προχώρησε παραπέρα και υποστήριξε ότι δεν υπήρχε διαφορά στη δογματική διδασκαλία. Ο Ward διακρίθηκε για τις εξαιρετικές διαλεκτικές του ικανότητες. Η επιρροή του Νιούμαν ήταν ακαταμάχητη γι' αυτόν και έγινε ο ζηλωτής μαθητής του. Ο Ουόρντ εντάχθηκε στο κίνημα πολύ αργότερα από τον αρχηγό του και δεν ένιωσε ιδιαίτερα βαθιά στοργή για τους Αγγλικανούς. εκκλησίες. Από τον Νιούμαν δανείστηκε τη βασική ιδέα της Καθολικής θεολογίας ως μια βαθιά και αληθινή θρησκευτική φιλοσοφία που ικανοποιεί τόσο το μυαλό όσο και την καρδιά. Από εδώ δανείστηκε επίσης την ιδέα της Καθολικής Εκκλησίας, με την οποία η Αγγλικανική Εκκλησία, ως απομονωμένη από τον υπόλοιπο Χριστιανισμό, διαφέροντας ως προς το δόγμα από άλλες εκκλησίες, επιτρέποντας την ελευθερία της γνώμης, η οποία μερικές φορές ήταν αιρετικής φύσης, δεν συμφωνούσε. Μπαίνοντας σε διαμάχη όταν εμφανίστηκε η 90η πραγματεία, υποστήριξε ότι τα Αγγλικανικά μέλη γράφτηκαν με τέτοιο τρόπο που δεν επηρέαζαν το αναμφισβήτητα Καθολικό δόγμα, ότι οι συντάκτες τους δεν ήθελαν να διακόψουν τη σχέση με τους αρχαίους Καθολικούς πατέρες της εκκλησίας, αλλά ότι στη φύση τους ήταν συμβιβασμός μεταξύ ακραίων κομμάτων και δεν θεωρούνταν από μόνοι τους καθολικοί. Αρνήθηκε να αναγνωρίσει ως Καθολικό το δόγμα των μελών περί δικαίωσης, καθώς βασίζεται καθαρά στη λουθηρανική θεωρία. Σύμφωνα με τις ιδέες του, η θρησκευτική γνώση βασιζόταν στην ηθική, στην αρμονία της πίστης με την καρδιά, επομένως ο λουθηρανικός διαχωρισμός της πίστης από την ηθική του φαινόταν χειρότερος από τον αθεϊσμό. Ο Ward δεν ήταν μόνος που επέμενε στην αρμονία της ηθικής με τη θρησκευτική γνώση. Η ηθική πλευρά της θρησκείας απασχόλησε το μυαλό των Τρακτεριανών όχι λιγότερο από άλλα θέματα. Η ζωή των πρώτων χριστιανών, ο ασκητισμός και η ασκητεία των πατέρων τους έγιναν αντικείμενα σεβασμού και μίμησης. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι μορφές με τις οποίες ενσωματώθηκαν παρόμοια συναισθήματα στον Ρωμαιοκαθολικισμό τράβηξαν την ιδιαίτερη προσοχή των Τρακτεριανών. Από αυτά, η αγαμία ή η αγαμία του κλήρου, που θεωρήθηκε ως κατόρθωμα και αυτοθυσία του κλήρου, με στόχο την πιο αφοσιωμένη υπηρεσία στην υπόθεση της ποιμενικής, κέντρισε την προσοχή ιδιαίτερα στην Οξφόρδη. Χωρίς αμφιβολία, η ιδέα μιας άγαμης ζωής από μόνη της ήταν η ίδια τόσο θρησκευτική όσο και χρηστική και δεν συνδύαζε απαραίτητα μαζί της ιδέες αυτοθυσίας, αλλά στην Οξφόρδη πήρε μια καθαρά ρωμαιοκαθολική μορφή και ήταν μια από αυτές τις παρορμήσεις που προσέλκυσαν τους πιο ακραίους στη Ρώμη. Ο Oakley, ένας ιερέας στο Λονδίνο, εργάστηκε ειδικά προς αυτή την κατεύθυνση. Το όργανο τέτοιων ιδεών ήταν ο «Βρετανός κριτικός», ο οποίος σύντομα καταδικάστηκε ως κήρυγμα «μυθιστορηματισμού» ακόμη και από τον Πάλμερ (Γουόργκεστερ), και σταμάτησε την έκδοσή του. Το 1844, ο Ward δημοσίευσε ένα βιβλίο: «The Ideal of the Christian Church», στο οποίο η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνωρίστηκε ως η ιδανική εκκλησία και η Αγγλικανική Εκκλησία καταδικάστηκε. Την ίδια χρονιά, ο Δρ. Σάιμονς, ένθερμος αντίπαλος του κινήματος, εξελέγη στην έδρα του Αντικαγκελάριου της Οξφόρδης και αυτή η εκλογή ήταν μια νέα ήττα για το κόμμα του Πούσεϊ. Το βιβλίο καταδικάστηκε αμέσως και ο Ward αφαιρέθηκε από όλα τα πανεπιστημιακά του πτυχία. Οι πιο έντονες κατηγορίες ακούστηκαν κατά των Τρακτεριανών, οι υποψίες αναμίχθηκαν με μίσος και η συκοφαντία μετατράπηκε σε φτηνά και βρώμικα φυλλάδια. Αποσύροντας στο Littlemore, ο Newman ήταν τόσο σιωπηλός όσο ένα άγαλμα. Φαινόταν να μην συμμετέχει στα γεγονότα της Οξφόρδης. Ωστόσο, κανείς δεν αμφέβαλλε ότι το τελευταίο του βήμα ήταν ήδη ένα προκαθορισμένο συμπέρασμα. παρέμενε μόνο θέμα χρόνου. Στις 3 Οκτωβρίου 1845 ο Νιούμαν ζήτησε να αφαιρεθεί από τους καταλόγους του Κολεγίου και του Πανεπιστημίου Oriel και έγινε δεκτός στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στις 8. Την ίδια χρονιά, οι Ward, Faber, Oaklay, Dalgairn και πολλοί άλλοι εγκατέλειψαν τον Αγγλικανισμό. Έχοντας όμως χάσει τον αρχηγό του, το κίνημα δεν τελείωσε και δεν σταμάτησε. Η Pusey ήταν ακόμα εδώ. Ο Κέμπλε ήταν πιστός σε αυτόν, ο Πάλμερ, ο Μότζλεϋ και άλλοι, όχι λιγότερο εξέχοντες άνθρωποι από εκείνους που έσπευσαν να καταφύγουν στον Ρωμαιοκαθολικισμό, δεν τον άφησαν. Η πίστη τους στην Εκκλησία της Αγγλίας παρέμεινε ακλόνητη, οι ελπίδες τους για βελτίωση και ευημερία της δεν χάθηκαν. Ο σεβασμός για αυτούς τους ηγέτες και τις καθολικές αρχές του κινήματος συνέχισε να προκαλεί ενθουσιασμό στον κλήρο και έσπευσαν να διαδώσουν τις ιδέες του εκκλησιαστικού κινήματος με όλους τους δυνατούς τρόπους: κήρυγμα, συγκρότηση κοινωνιών και λατρεία. Αντί για τον «Βρετανό κριτικό», προέκυψαν οι Άγγλοι «Εκκλησίας» και «Φύλακας», οι οποίοι άρχισαν να χρησιμεύουν ως αγωγοί των Καθολικών ιδεών. Το κίνημα έπαψε να είναι αποκλειστικά επιστημονικό και εξαπλώθηκε πέρα ​​από τα τείχη της Οξφόρδης, στο Λονδίνο και στις επαρχίες. Η δημοτικότητα και οι απόψεις του Pusey εξαπλώθηκαν ευρέως στην Αγγλία και ο Keble ήρθε πιο κοντά με τους φίλους του στο Λονδίνο, το Winchester και τις επαρχιακές πόλεις. Υπό την επιρροή του ανατράφηκαν νέοι ηγέτες που έδωσαν στο κίνημα τον ιδιαίτερο χαρακτήρα τους και οι τελευταίοι πέρασαν από το πεδίο της αφηρημένης θεολογίας στη ζωή και έγιναν πρακτικοί. Ο «χρυσός μέσος όρος» που ανέπτυξε ο Newman δεν μπορούσε να ικανοποιήσει τόσο τον ίδιο όσο και όσους μοιράζονταν τον τρόπο σκέψης του. Το βρήκαν αδύνατο να αρκεστούν σε έναν συμβιβασμό μεταξύ δύο άκρων και στράφηκαν στον Ρωμαιοκαθολικισμό, που τους φαινόταν ένα στέρεο λογικό σύστημα. Άλλοι οπαδοί των τρακταρχικών ιδεών, χωρίς να φτάσουν σε τέτοιο άκρο, έστρεψαν την ενέργειά τους στην πρακτική εφαρμογή αυτών των ιδεών και πέρασαν από το πεδίο της αφηρημένης θεολογίας στη σφαίρα της άμεσης ζωντανής δραστηριότητας. Λίγο αφότου ο Νιούμαν ασπάστηκε τον καθολικισμό, ένα άλλο κόμμα άρχισε να εμφανίζεται στην Οξφόρδη. Οι άνθρωποι αυτού του κόμματος κοίταξαν μάλλον αδιάφορα τη διάδοση της Ορθοδοξίας στη χώρα και δεν γέμισαν αγανάκτηση στη θέα των τελετουργιών και των λειτουργικών τελετών που εισήγαγε ο λαός της υψηλής εκκλησίας. Στο πνεύμα των πεποιθήσεών τους, στάθηκαν πιο κοντά στη σχολή του Άρνολντ, υποκύπτοντας μόνο περαιτέρω στην επιρροή του γερμανικού προτεσταντισμού της αρνητικής και σκεπτικιστικής σχολής. Το βιβλίο Δοκίμια και Κριτικές, που εκδόθηκε το 1860, μπορεί να θεωρηθεί έκφραση της κατεύθυνσης και του τρόπου σκέψης τους. Κάτω από αυτόν τον τίτλο εκδόθηκαν επτά πραγματείες, γραμμένες από διάφορους συγγραφείς, ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο. Κατά την περίοδο της παρακμής της εκκλησίας και της διάδοσης των φιλελεύθερων και καλβινιστικών ιδεών, αυτό το βιβλίο και οι συντάκτες του δύσκολα θα έδιναν ιδιαίτερη προσοχή. Αλλά μετά το Τρακταριστικό ή Αγγλοκαθολικό κίνημα, όταν οι ιδέες της ορθοδοξίας είχαν διαδοθεί ευρέως στους κληρικούς και βρήκαν οπαδούς και υπερασπιστές στους τελευταίους, ένα τέτοιο έργο ξεσήκωσε ολόκληρη θύελλα αγανάκτησης. Τα «Πειράματα και Κριτικές» γράφτηκαν από επτά Αγγλικανούς ιερείς και ασχολήθηκαν με διάφορα θέματα. Το πρώτο από τα «πειράματα» - «Εκπαίδευση του Κόσμου» ανήκε στον Δρ Τεμπλ (τώρα Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ). Ο Temple δεν εξέφρασε τίποτα αιρετικό, αν και ολόκληρη η πραγματεία δείχνει πλήρη αδιαφορία για τις δογματικές διδασκαλίες του Χριστιανισμού. Ακολούθησε την ιδέα ότι η πρόοδος είναι δυνατή μόνο σε ατομική βάση και δεν επεκτείνεται στην κοινωνία και στον κόσμο συνολικά. Του φαινόταν αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι δεν υπάρχει ηθική πρόοδος στον κόσμο, όπως και στη φιλοσοφία: οι αρχαίοι Ρωμαίοι ήταν καλύτεροι από τους μεταγενέστερους, οι αρχαίοι Εβραίοι ήταν καλύτεροι από τους μετέπειτα Εβραίους και οι πρώτοι Χριστιανοί ήταν καλύτεροι από τους σύγχρονους. Η φιλοσοφία δεν γνωρίζει κάτι ανώτερο από τον Σωκράτη, και όλη η παγκόσμια πρόοδος συνίσταται μόνο στη μεγαλύτερη τελειοποίηση των εξωτερικών μορφών της πολιτισμένης ζωής. Ο συγγραφέας του δεύτερου πειράματος, ο Δρ Roland Williams, προσπάθησε να αναπαράγει την καταστροφική κριτική του Bunsen για την Παλαιά Διαθήκη. Παρουσιάζοντας τη θεωρία και τις αρχές της κριτικής του Bunsen με ζωντανή και ξεκάθαρη γλώσσα, ο ίδιος ο Williams εκφράζει σε πολλά σημεία τη διαφωνία του με αυτές τις αρχές, αλλά ταυτόχρονα τις παρουσιάζει ως εύλογες και αξιόλογες σκέψεις. Γράφει ως πιστός στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά ταυτόχρονα υπερασπίζεται εξηγήσεις της Παλαιάς Διαθήκης που δεν συνάδουν με τη γενικά αποδεκτή ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης, και τέτοια σχόλια από την τελευταία ήταν δύσκολο να τα αντιμετωπίσει ο μέσος αναγνώστης. Κατευθύνοντας όλη του την προσοχή στο κήρυγμα του σκεπτικισμού, ο Ουίλιαμς έδειξε έλλειψη εξοικείωσης και ακόμη και παρανόηση των Άγγλων συγγραφέων στους οποίους αναφέρθηκε. Το τρίτο πείραμα, που γράφτηκε από τον Πάουελ, αντιμετώπισε τα εξωτερικά στοιχεία του Χριστιανισμού για να δείξει την ασυνέπειά τους. Ο Πάουελ διέψευσε κυρίως τα θαύματα ως ασυμβίβαστα με τους αμετάβλητους νόμους της φύσης, αν και παραδέχτηκε κάποια θαυμαστά γεγονότα, κατανοώντας τα με πνευματική - μεταφορική έννοια. Όπως ο Γουίλιαμς, ο Πάουελ δεν επέμενε τόσο στην άρνηση όσο προσπάθησε να προκαλέσει αμφιβολίες στον αναγνώστη. Η τέταρτη πραγματεία του Wilson συνιστούσε μια ιδεολογική μέθοδο εξήγησης της Γραφής, έδειξε περιφρόνηση για όλες τις αποδεκτές απόψεις και καθιέρωσε τύπους και εκκλησιαστικούς ορισμούς, και ως εκ τούτου υποστήριξε την αποδυνάμωση της μορφής του όρκου στη συμβολική διδασκαλία της Εκκλησίας της Αγγλίας, που ο όρκος απαιτούνταν από τον κλήρο. Η πέμπτη πραγματεία του Goodwin απέδειξε την επιστημονική ασυνέπεια της αφήγησης του Μωυσή για τη δημιουργία του κόσμου. Η έκτη του Patisson ήταν μια έρευνα των τάσεων της θρησκευτικής σκέψης στην Αγγλία από το 1688 έως το 1720. Γεμάτη με αποσπάσματα από διάφορους συγγραφείς, αυτή η πραγματεία δεν ενωνόταν με μια κοινή ιδέα και όπως άλλες, προκάλεσε μόνο σκεπτικισμό και δυσπιστία στον αναγνώστη. Το έβδομο του Jowett ήταν αφιερωμένο στο ζήτημα των φαινομενικών αντιφάσεων που βρίσκονται στην Αγία Γραφή και συμβουλεύτηκε να εξηγήσει και να κατανοήσει τη Γραφή ως συνηθισμένα βιβλία. Όλες αυτές οι πραγματείες δεν διακρίνονταν από ιδιαίτερη γνώση και στοιχεία. Θα μπορούσαν εύκολα να διαψευστούν από την κριτική, αλλά το κακό που μπορούσαν να φέρουν στο κοινό ήταν αναμφισβήτητο. Όπως ήταν φυσικό, το βιβλίο και οι συγγραφείς του προκάλεσαν ένα αίσθημα αγανάκτησης στους κληρικούς και το θέμα της καταδίκης των πραγματειών τέθηκε με τυπικό τρόπο. Δέκα χιλιάδες κληρικοί παρουσίασαν μια προσφώνηση στον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, στην οποία καταδίκασαν το βιβλίο και ρωτούσαν για τα μέτρα που σκόπευαν να λάβουν οι επίσκοποι. Η Εκκλησία υπέβαλε παρόμοια αίτηση. ένωση 220. Μετά την εξέταση του θέματος στη συνοδεία του 1861, κινήθηκε διαδικασία κατά των Williams και Wilson στις Αψίδες του Δικαστηρίου, η απόφαση της οποίας προσέφυγε στο Privy Council. Το Privy Council τον Φεβρουάριο του 1864 αρνήθηκε να καταδικάσει το βιβλίο ως αντίθετο με τα συμβολικά βιβλία της Εκκλησίας της Αγγλίας και η απόφασή του προκάλεσε ακόμη μεγαλύτερη αγανάκτηση στο κοινό και στον κλήρο. Έντεκα χιλιάδες από τους τελευταίους υπέγραψαν μια δήλωση που συντάχθηκε στην Οξφόρδη, στην οποία εξέφρασαν τη σταθερή τους πίστη στην έμπνευση της Αγίας Γραφής. Το θέμα τέθηκε ξανά στη σύγκληση του Καντέρμπουρυ τον Απρίλιο του 1864 και, μετά από μακρά συζήτηση, το βιβλίο καταδικάστηκε από τη σύνοδο ως «περιείχε διδασκαλία αντίθετη με τη διδασκαλία που αποδέχθηκε η ενωμένη εκκλησία της Αγγλίας και της Ιρλανδίας σε συμφωνία με ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία του Χριστού 221. Τα γραπτά του Bishop Colenzo «Comments on the Epistle of St. ap. Paul to the Romans» and about the «Pentateuch» 222. Ο Colenzo διορίστηκε επίσκοπος του Νατάλ (αποικία στη Νότια Αφρική) το 1853 και δημοσίευσε τις μελέτες του το 1861 και το 1863. Το βιβλίο για την Πεντάτευχη διακρίθηκε από τον ακραίο χαρακτήρα του. «Η Βίβλος δεν είναι από μόνη της ο λόγος του Θεού», έγραψε ο Colenzo, «αλλά, φυσικά, ο λόγος του Θεού μπορεί να βρεθεί σε αυτήν. Επισήμανε τη θρυλική φύση των πρώτων βιβλίων της Βίβλου και τις αντιφάσεις και το απίθανο των περιεχομένων του βιβλίου της Εξόδου, που στη συνέχεια αρνήθηκε και ούτω καθεξής. Εφόσον ο Κολέντζο υπαγόταν στον Μητροπολίτη του Κέιπ Τάουν, το θέμα τέθηκε στη μητροπολιτική και ο Μητροπολίτης Δρ. Γκρέι του στέρησε την καρέκλα του και τον υπέβαλε σε αφορισμό. Η απόφαση αυτή εγκρίθηκε και από τις δύο συγκλήσεις, οι οποίες έλαβαν αναφορές από τον κλήρο και τις Εκκλησίες. Union 223, ένα συμβούλιο Αμερικανών επισκόπων, ένα σκωτσέζικο συμβούλιο, ένα καναδικό συμβούλιο και τέλος στην πρώτη διάσκεψη των Αγγλικανών επισκόπων Lambest. Στη θέση του χειροτονήθηκε ο Δρ Macrorie και ο ίδιος ο Colenzo πέθανε τον Ιούνιο του 1883. Το νέο ορθολογιστικό κίνημα ήταν μόνο ένα αντιδραστικό ξέσπασμα ενάντια στο αγγλοκαθολικό τρακτριανικό κίνημα. Δεν μπορούσε πλέον να καταστείλει τις αρχές που πρότειναν οι Τακτάριοι. Αντίθετα, οι υπερασπιστές των τελευταίων προσπάθησαν να τις εφαρμόσουν με ζήλο και έφεραν εναντίον τους μια ολόκληρη σειρά διεργασιών που άνοιξαν θλιβερές σελίδες στην ιστορία της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Αφορμή για την έναρξη αυτών των διεργασιών ήταν αρχικά μια καθαρά εξωτερική συγκυρία, που δεν είχε άμεση σχέση με το κίνημα, αλλά προκάλεσε αγανάκτηση στο λαό γενικά και ιδιαίτερα στους κατώτερους εκκλησιαστικούς. Ήταν όταν πολλοί από τους Τρακτάριους ασπάστηκαν τον Ρωμαιοκαθολικισμό και προσέλκυσαν πολλούς Αγγλικανούς ενορίτες μαζί τους, στη Ρώμη θεώρησαν ότι αυτό ήταν μια νέα αποκατάσταση του Καθολικισμού στην Αγγλία. Τον Οκτώβριο του 1850, δημοσιεύτηκε ένας παπικός ταύρος, που πρότεινε το άνοιγμα μιας νέας Αρχιεπισκοπής του Ουέστμινστερ και τη διαίρεση ολόκληρης της Αγγλίας σε 12 επισκοπές, υπό τον έλεγχο ιερέων που διορίστηκαν από τον πάπα. Αυτός ο ταύρος αναστάτωσε πολύ, αν και αβάσιμα, την κοινή γνώμη. Ο πρωθυπουργός του βασιλείου, Λόρδος Ρουσέλ, μίλησε για την ανάγκη ανοιχτών μέτρων κατά της παπικής εισβολής. Τη διαμαρτυρία υπέγραψαν άνθρωποι διαφόρων τάξεων και κτημάτων. Ωστόσο, δεν ελήφθησαν εξωτερικά μέτρα. Όμως ο ταύρος προκάλεσε ζημιά στην Εκκλησία της Αγγλίας στα ακόλουθα σημεία. Αυτές οι Καθολικές ιδέες και αρχές που εφαρμόστηκαν από τους Τρακτάριους βρήκαν σύντομα έκφραση στη λατρεία και το τελετουργικό. Οι εκκλησιαστικές λειτουργίες άρχισαν να συνοδεύονται από μεγαλύτερη επισημότητα, οι εκκλησίες στολίστηκαν με ζωγραφική και γλυπτική. Μετά την πουριτανική απλότητα της προηγούμενης φοράς, μια τέτοια αλλαγή άρχισε να είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακή. Στα κηρύγματά τους, οι κληρικοί άρχισαν να επιμένουν στη σημασία των μυστηρίων, να συμβουλεύουν την εξομολόγηση και την άφεση αμαρτιών από τον ιερέα, υποστηρίζοντας ότι αυτά ήταν πράγματα που ήταν απαραίτητα για τους πιστούς και έτσι ανέβασαν την ιεραρχική τους θέση. Οι σταυρώσεις στις εκκλησίες, το σημείο του σταυρού, οι προσευχές για τους νεκρούς και η τήρηση των εορτών των αγίων έχουν γίνει συνηθισμένα. Συνιστήθηκε επίσης η χρήση ρωμαιοκαθολικών λειτουργικών βιβλίων. Όπως ήταν φυσικό, όλα αυτά προκάλεσαν αγανάκτηση στο ακραίο προτεσταντικό κόμμα, το οποίο, αναφερόμενο στον ταύρο, σήκωσε κραυγές: «Κάτω ο παπισμός». Σύντομα ξεκίνησαν δίκες εναντίον μελών της υψηλής εκκλησίας για φερόμενη παραβίαση των νόμων της Εκκλησίας της Αγγλίας. Αυτή είναι η υπόθεση που ασκήθηκε εναντίον του Μπένετ, του ιερέα της εκκλησίας του Αγίου Παύλου στο Λονδίνο. Το 1850, ο Μπένετ έχτισε μια νέα εκκλησία στο πιο φτωχό μέρος της ενορίας του, την οποία καθαγίασε ο Επίσκοπος του Λονδίνου. Εδώ εισήχθη το χορωδιακό τραγούδι, τοποθετήθηκε ειδικό πλέγμα που χώριζε το βωμό από το μεσαίο τμήμα του ναού και ο βωμός διακοσμήθηκε με μια εικόνα της σταύρωσης. Ο Μπένετ δέχθηκε επίθεση από το πλήθος, αλλά, έχοντας ισχυρό χαρακτήρα, συνέχισε να διατηρεί τις εισαγόμενες τελετουργίες. Ωστόσο, με τη συμβουλή του επισκόπου, εγκατέλειψε την ενορία. Ο διάδοχός του Lidbel δεν έκανε καμία αλλαγή και σχηματίστηκε επίσημη υπόθεση εναντίον του. Οι κατήγοροι ζήτησαν την αφαίρεση του σταυρού, των επιχρυσωμένων κηροπήγια και των λαμπάδων, του βωμού και των πολύχρωμων καλυμμάτων του βωμού. Το θέμα ήρθε στο Privy Council, και αποφασίστηκε μάλλον υπέρ των τελετουργών. Το Privy Council δήλωσε ότι όλες οι διακοσμήσεις επιτρέπονται από το πρώτο Βιβλίο των Κοινοτήτων. Οι προσευχές του Εδουάρδου VI είναι νόμιμες. Κατά συνέπεια, όσοι επιθυμούσαν, επιτρεπόταν να φορούν τα ευχαριστιακά άμφια που αναφέρονται σε αυτό το βιβλίο. Η απάντηση που δόθηκε από το συμβούλιο εκφράστηκε με τέτοιο τρόπο που επιβεβαίωσε την αρχή: «η παράλειψη δεν είναι απαγόρευση», στην οποία άρχισαν να βασίζονται αργότερα οι ανώτεροι ηγέτες της εκκλησίας ενάντια στις αντιρρήσεις ότι τα πράγματα που εισήγαγαν δεν αναφέρονταν στο Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές. Επιτρέποντας τη χρήση του σταυρού και των ρούχων του βωμού, καθώς και ό,τι θα μπορούσε να βοηθήσει στην αποσαφήνιση της έννοιας της υπηρεσίας, το Privy Council έδωσε τη δυνατότητα στο πάρτι της υψηλής εκκλησίας να κάνει ένα βήμα μπροστά. Με βάση αυτή την απόφαση του Μυστικού Συμβουλίου, οι υψηλοί εκκλησιαστικοί άρχισαν να επεκτείνουν τη λειτουργική τελετή και σύντομα εισήγαγαν θυμίαμα, αναμειγνύοντας νερό με κρασί κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας και άλλων τελετουργιών. Όλα αυτά τα τελετουργικά, αδιάφορα από μόνα τους, προκάλεσαν αγανάκτηση στο πουριτανικό κόμμα, συνηθισμένο στην απλότητα της λατρείας. Το 1867, ο Λόρδος Shaffesbury αποφάσισε να εισαγάγει ένα νομοσχέδιο στο Κοινοβούλιο με στόχο την καθιέρωση ομοιομορφίας στη λατρεία με μία κοινοβουλευτική απόφαση, χωρίς διαβούλευση με σύγκληση. Οι επίσκοποι, πολιορκημένοι από παράπονα από ακραίους Προτεστάντες, ήταν ως επί το πλείστον έτοιμοι να συμφωνήσουν με το σχέδιο του Λόρδου Chafebury. Ο υπερασπιστής της ανεξαρτησίας της εκκλησίας ήταν ο επίσκοπος της Οξφόρδης Wilberforce, ο οποίος βρήκε υποστήριξη στο Gladstone. Όταν το νομοσχέδιο εισήχθη στο κοινοβούλιο και η πλειοψηφία των επισκόπων ήταν υπέρ, ο Wilberforce απέδειξε την ασυνέπεια αυτού του μέτρου και αντί να ψηφίσει στο κοινοβούλιο, αποφασίστηκε να σχηματιστεί επιτροπή. Ο τελευταίος, αποτελούμενος από 14 κληρικούς και 15 λαϊκούς, ξεκίνησε τις συνεδριάσεις του στην Ιερουσαλήμ στο Ουέστμινστερ στις 17 Ιουνίου 1867. Κατά τη διάρκεια των συνεδριάσεων της νέας επιτροπής, μια άλλη υπόθεση κινήθηκε εναντίον του ΜακΚονότσι, ενός ιερέα στο Γκόλμπορν του Λονδίνου, και εναντίον του Σίμπσον, που κατηγορούνται ότι εισήγαγαν ένα παράνομο τελετουργικό στις εκκλησίες τους. Το ανώτατο εκκλησιαστικό δικαστήριο (Arches Court) έλαβε την ακόλουθη απόφαση σε αυτή την περίπτωση: 1) η ανύψωση του κυπέλλου και της πατέντας μετά τον αγιασμό των δώρων είναι παράνομη: 2) η προσκύνηση και η γονατιστή κατά την προσευχή της αγιασμού είναι μεταξύ των θεμάτων που αποφασίζει ο επίσκοπος. 3) το θυμιατήριο κατά τη διάρκεια του εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας είναι παράνομο. 4) Η ανάμειξη νερού με κρασί πρέπει να γίνεται πριν τη λειτουργία και όχι τελετουργικά. 6) δύο κεριά στο θρόνο κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας - θα πρέπει να ανάβουν για να θυμίζουν ότι ο Χριστός είναι το φως του κόσμου. Αυτή η απόφαση δημοσιεύτηκε στις 28 Μαρτίου. Στις 30 Απριλίου, μια επιτροπή που διορίστηκε από το Κοινοβούλιο και συνεδρίασε στο Westminster έκανε μια έκθεση στην οποία τάχθηκε υπέρ της κατάργησης του άναμματος των κεριών κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας και του θυμιάματος. Πρότεινε τους ακόλουθους κανόνες για να καθοδηγήσουν τις διαφορές των ενοριτών σχετικά με το τελετουργικό: 1) το έθιμο των τριακοσίων ετών της εκκλησίας πρέπει να θεωρείται νόμος. 2) πέντε ενορίτες από ενορία χιλίων ψυχών και τρεις από μικρότερες ενορίες μπορούν να προσφύγουν κατά του ιερέα στον επίσκοπο και σε περίπτωση δυσκολίας ο τελευταίος στον αρχιεπίσκοπο. Η γνώμη του αρχιεπισκόπου πρέπει να θεωρείται καθοριστική. Η τρίτη έκθεση της επιτροπής αφορούσε μια πιο πρόσφορη διανομή των αναγνώσεων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών και έγινε αποδεκτή. Μετά την υπόθεση McConochie, ακολούθησε παρόμοια κατηγορία εναντίον ενός άλλου ιερέα, του Weeks, στον οποίο απαγορευόταν να χρησιμοποιήσει θυμίαμα και άναψε κεριά. Το 1870, η υπόθεση του ιερέα John Porches (στο Μπράιτον) εκδικάστηκε στο Arches Court. Ο δικαστής έκρινε ότι η χρήση ενδυμάτων που ορίζει το 1ο βιβλίο του Εδουάρδου ΣΤ' ήταν νόμιμη, αλλά καταδίκασε τις πομπές με σταυρούς, πανό, μυρωδικά, καθώς και το ράντισμα με νερό του Αγίου, και αναγνώρισε ως επιτρεπτή τη χρήση άζυμου ψωμιού και τη στροφή προς τα ανατολικά κατά τον αγιασμό των δώρων. Η υπόθεση αυτή παραπέμφθηκε στη δικαστική επιτροπή, η οποία κήρυξε παράνομη κάθε χρήση ρουχισμού σε ενοριακούς ναούς εκτός από το σερπλί (είδος λίνου) και όρισε ότι ο ιερέας έπρεπε να στέκεται έτσι κατά τη διάρκεια του αγιασμού για να δει ο κόσμος το σπάσιμο του ψωμιού που έκανε. Το δικαστήριο κήρυξε παράνομη τη χρήση άζυμου ψωμιού, καθώς και του μπερέ (ένα τετράγωνο καπέλο που χρησιμοποιείται συνήθως από τον καθολικό κλήρο). Ο ενθουσιασμός μεταξύ των ίδιων των υψηλών εκκλησιαστικών ήταν τόσο ισχυρός που ο Επίσκοπος του Γουίντσεστερ έγραψε στον Αρχιεπίσκοπο Τέιτ του Καντέρμπουρυ: «Τώρα είναι πολύ ταραγμένη ώρα και αν ο Θεός δεν ακούσει τις προσευχές μας, το θέμα θα καταλήξει σε μεγάλο σχίσμα» 224. 4.700 άτομα από τον Αγγλικανικό κλήρο διαμαρτυρήθηκαν για την απόφαση του επισκόπου και του επισκόπου διαμαρτυρήθηκαν. Ο αρχιεπίσκοπος απάντησε διστακτικά, συμφωνώντας ότι η μη ικανοποιητική νομοθεσία θα μπορούσε να διαμαρτυρηθεί, αφού αποδεικνύεται η ασυμφωνία μεταξύ της νομοθεσίας και των απαιτήσεων της ζωής, αλλά θεώρησε τη διαμαρτυρία για ένα ιδιωτικό θέμα παράνομη και επεσήμανε ότι οι ερωτήσεις σχετικά με τις τελετουργίες δεν πρέπει να προκαλούν ιδιαίτερο ενθουσιασμό, καθώς δεν επηρεάζουν τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Το ακραίο προτεσταντικό κόμμα δεν έβλεπε τα πράγματα έτσι. Της φαινόταν ότι με την εισαγωγή τελετουργιών, οι άνθρωποι της υψηλής εκκλησίας παραμόρφωσαν τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και της εκκλησίας. Αυτό το κόμμα ήταν ιδιαίτερα αγανακτισμένο με το τελετουργικό με το οποίο οι Τρακτάριοι άρχισαν να περιβάλλουν τον εορτασμό του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Οι ζηλωτές επέμεναν πεισματικά ότι το να φορέσουν ρούχα κατά την εκτέλεση αυτού του μυστηρίου, να γονατίζουν, να αναμειγνύουν νερό με κρασί, άζυμα και θυμίαμα δεν ήταν παρά μια επιστροφή στο ρωμαϊκό δόγμα της μετουσίωσης, το οποίο, κατά τη γνώμη τους, ήταν τόσο καταστροφικό για τις χριστιανικές ψυχές. Αυτοί οι άνθρωποι αποφάσισαν να κηρύξουν μια σταυροφορία εναντίον του ίδιου του σταυρού και σχημάτισαν μια ειδική κοινωνία το 1865: τον Εκκλησιαστικό Σύνδεσμο 225, ο οποίος ανέλαβε το καθήκον να διώκει τους ανθρώπους της υψηλής εκκλησίας ή όπως τους αποκαλούσαν τώρα «τελετουργούς». Όμως οι τελευταίοι δεν ήταν ανυπεράσπιστοι. Ενώθηκαν μεταξύ τους και σχημάτισαν την «English Church Union 226. Αυτή η ένωση ήταν ουσιαστικά μια ενοποίηση προϋπαρχουσών εκκλησιαστικών κοινωνιών. Αρχικά, έθεσε στον εαυτό της τρία καθήκοντα: 1) να αυξήσει το ενδιαφέρον των ανθρώπων για την εκκλησία· 2) να προστατεύσει άτομα που έχουν υποφέρει από λανθασμένες αποφάσεις σε πνευματικά θέματα και 3) να ενισχύσει την εκκλησία και τη διδασκαλία της καθολικής εκκλησίας. Προτάθηκαν τα ακόλουθα μέσα: 1) επικοινωνία με άλλες παρόμοιες εταιρείες: 2) η συγκρότηση ενοριακών συλλόγων. 3) ετήσια συνέλευση όλων των μελών. 4) δημοσίευση εφημερίδας. 5) αναφορές και 6) ταμεία. Προϋπόθεση για την είσοδο ήταν η επικοινωνία με την εκκλησία. Συνεπώς, μέλη μπορούσαν να γίνουν μόνο όσοι κοινωνούσαν (κοινωνοί) τουλάχιστον τρεις φορές το χρόνο. Το 1861 κυκλοφόρησε το 1ο τεύχος του Tserkovnoye Obozreniye, που ήταν το αρχικό όργανο του σωματείου, και οι δραστηριότητες της κοινωνίας πήγαν με τον σωστό δρόμο 227. Στην ουσία, όλες οι λεγόμενες «κρίσεις» στην Αγγλικανική Εκκλησία δεν είναι παρά ο αγώνας αυτών των δύο κοινωνιών μεταξύ τους, και ο εκκλησιαστικός σύλλογος πάντα αποκάλυπτε «ζήλεια πέρα από τη λογική». Σε όλες αυτές τις διαφωνίες, το κεντρικό ζήτημα είναι η Ευχαριστία και άλλα μυστήρια που προτάθηκαν από τους ηγέτες της Οξφόρδης. Μερικοί από τους οπαδούς του τρακταρισμού κατέληξαν στην ιδέα της ανάγκης για μια πιο σαφή και ξεκάθαρη παρουσίαση του δόγματος των μυστηρίων για τους ανθρώπους με το πνεύμα των «πραγματιών για την εποχή». Αυτή η προσπάθεια υποκινήθηκε επίσης από παραδείγματα παραμορφωμένης εκκλησιαστικής διδασκαλίας για τα μυστήρια, όπως η διδασκαλία του Gorham για το βάπτισμα. Ο George Cornelius Gorgam ήταν ιερέας στην επισκοπή του επισκόπου Philpott του Exeter. Ο επίσκοπος αρνήθηκε να τον μεταφέρει σε άλλη ενορία με την αιτιολογία ότι ο Torgham είχε εσφαλμένες απόψεις και παραμόρφωσε τις διδασκαλίες της εκκλησίας. Στις 17 Δεκεμβρίου 1847, ο επίσκοπος τον υπέβαλε σε δοκιμασία, κατά την οποία αποδείχθηκε ότι ο Τόργκαμ αρνήθηκε την πνευματική αναγέννηση χωρίς όρους στο βάπτισμα και ακολούθησε την ιδέα της επικοινωνίας της χάρης πριν από το βάπτισμα και αναγνώρισε την ίδια την αναγέννηση σε αυτό το μυστήριο ως υπό όρους. Αναφέρθηκε στα άρθρα XXIX, τα οποία διδάσκουν ότι τα μυστήρια δίνουν χάρη μόνο σε εκείνους που «τα λαμβάνουν σωστά, επάξια και με πίστη, επομένως υπό όρους». Θέλοντας να υπερασπιστεί τον εαυτό του, ο Gorgham οδήγησε την υπόθεση στο ανώτατο δικαστήριο (Court Arches), το οποίο αναγνώρισε τη διδασκαλία του ως ψευδή, αλλά ο ανήσυχος Gorgham δεν ικανοποιήθηκε και υπέβαλε προσφυγή στο μυστικό συμβούλιο, το οποίο αποτελούνταν από έξι κοσμικούς και τρεις κληρικούς. Το θέμα που τέθηκε προκάλεσε ενθουσιασμό σε όλους τους πιστούς της εκκλησίας, οι οποίοι φοβήθηκαν για μια ψευδή απόφαση στο μυστικό συμβούλιο. Αυτός ο φόβος αποδείχθηκε δικαιολογημένος. Έχοντας εξετάσει την υπόθεση Gorgam, το Privy Council εκφράστηκε με την έννοια ότι η Αγγλικανική Εκκλησία δεν παρέχει ένα τόσο σαφές και σαφές δόγμα άνευ όρων αναγέννησης στο μυστήριο του βαπτίσματος ώστε να αποκλείει κάθε πιθανότητα να έχει τη γνώμη που εξέφρασε ο Gorgam και να θεωρήσει ότι η τελευταία αποτελεί εμπόδιο στον διορισμό του ίδιου του Gorgam στην ενορία. Ο επίσκοπος του Έξετερ διαμαρτυρήθηκε για την απόφαση αυτή. Δημοσίευσε την επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, με την οποία υπερασπιζόταν το δόγμα της άνευ όρων αναγέννησης στο βάπτισμα και αποφάσισε να συγκαλέσει συμβούλιο του κλήρου της επισκοπής του. Ο Επίσκοπος του Λονδίνου εισήγαγε πρόταση στη Βουλή των Λόρδων να αποφασίζονται ζητήματα αίρεσης στην άνω βουλή της σύγκλησης, παρουσία εκπροσώπων από το στέμμα, αλλά αυτό το νομοσχέδιο απορρίφθηκε. Η απόφαση του επισκόπου του Έξετερ να συγκαλέσει σύνοδο προκάλεσε φυσική δυσαρέσκεια στους φιλελεύθερους και στις 2 Μαΐου 1851 τέθηκε το ερώτημα στη Βουλή των Κοινοτήτων: είναι νόμιμο ένα τέτοιο συμβούλιο; Ο πρώτος υπουργός και ο εισαγγελέας απάντησαν ότι τα επισκοπικά συμβούλια δεν ήταν αντίθετα με τους νόμους του συντάγματος. Στις 25 Ιουνίου 1851 πραγματοποιήθηκε σύνοδος που εγκρίνει τις διδασκαλίες του επισκόπου Philpott και καταδικάζει τις διδασκαλίες του Gorham. Έτσι, η διδασκαλία της εκκλησίας για το πρώτο μυστήριο θριάμβευσε, αλλά εδώ η αυστηρή διδασκαλία για την Ευχαριστία παρέμενε ακόμα ασαφής. Ο Αρχδιάκονος Ντένισον ανέλαβε να προσπαθήσει να ανακαλύψει το τελευταίο και υπέστη δίωξη από τον Εκκλησιαστικό Σύλλογο. Ο Ντένισον ήταν εξεταστής του Επισκόπου Μπαθ και Ουαλίας, Μπαγκό. Κατά τη διάρκεια της ασθένειας αυτού του επισκόπου, ο επίσκοπος Σπένσερ ήταν επικεφαλής των υποθέσεων της επισκοπής, με τον οποίο ο Ντένισον ήλθε σε διαμάχη για το θέμα της Θείας Ευχαριστίας. Υποθέτοντας ότι ο Επίσκοπος Bagot δεν συμμεριζόταν τις απόψεις του, ο Denison αρνήθηκε τη θέση του εξεταστή. Τον Αύγουστο και τον Νοέμβριο του 1853, κήρυξε δύο κηρύγματα για την πραγματική παρουσία του Χριστού στην Ευχαριστία στον Καθεδρικό Ναό της Ουαλίας. Οι απόψεις που ακολούθησε εδώ έδωσαν αφορμή για δοκιμασίες. Ο ετοιμοθάνατος Μπαγκό δεν μπορούσε πλέον να επιλύσει το θέμα και ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ ήθελε αρχικά να μην δημοσιοποιήσει τη διαμάχη, αλλά η διαδικασία πήρε τον δρόμο της. Το Επαρχιακό Δικαστήριο ζήτησε από τον Ντένισον να αποκηρύξει δύο διατάξεις: 1) ότι και όσοι προσεγγίζουν το μυστήριο επάξια και ανάξια λαμβάνουν το σώμα και το αίμα του Χριστού και 2) ότι η λατρεία αρμόζει στην πραγματική, αν και αόρατη, παρουσία του σώματος και του αίματος του Χριστού στην Ευχαριστία υπό τη μορφή άρτου και κρασιού. Ο Ντένισον αρνήθηκε να συμφωνήσει με αυτή την πρόταση και στερήθηκε την αρχιδιακονία του. Η υπόθεση πήγε πρώτα στο δικαστήριο της τελικής έφεσης και μετά στο μυστικό συμβούλιο, όπου έληξε το 1858, όχι υπέρ του Ντένισον. Εκφράζοντας το δόγμα ότι ο Χριστός είναι πράγματι παρών στο μυστήριο της Ευχαριστίας από το ένδοξο σώμα Του, ότι ο άρτος και το κρασί μετατρέπονται σε σώμα και αίμα Χριστού, ο Αρχδιάκονος Ντένισον δεν ήταν μοναχικός κήρυκας αυτού του δόγματος. Κατάφερε να εξαπλωθεί σημαντικά στην Αγγλία και δεν προκάλεσε πολλές διαμαρτυρίες ούτε στην Οξφόρδη. Έχουμε ήδη δει ότι το 1843 ο Pusey καταδικάστηκε από τις αρχές της Οξφόρδης για το κήρυγμά του στην Ευχαριστία. Δέκα χρόνια αργότερα, ωστόσο, το 1853, ο Pusey κήρυξε ξανά το ίδιο δόγμα και το πανεπιστήμιο δεν βρήκε δυνατό να τον καταδικάσει. Κάποιοι συνέχισαν τις απόψεις τους ακόμη πιο ξεκάθαρα. Έτσι, στην επιστολή του προς τον Δρ. Pusey, ο ιερέας W. E. Bennett μίλησε για την «πραγματική, αληθινή και ορατή παρουσία του Κυρίου μας στους βωμούς των εκκλησιών» και ότι ο ίδιος λάτρευε και δίδασκε τους ανθρώπους να λατρεύουν τα αφιερωμένα στοιχεία. Αυτή η επιστολή με τη μορφή πραγματείας δημοσιεύτηκε στη δεύτερη έκδοση το 1867. Στην τρίτη έκδοση, ο Bennett, κατόπιν συμβουλής του Pusey, αντικατέστησε τη λέξη «visible» (παρουσία) με την έκφραση «υπό τη μορφή του ψωμιού και του κρασιού» και αντί για «σεβασμό των αφιερωμένων στοιχείων» - «σεβασμό του Χριστού στη μορφή του άρτου και του μυστηρίου». Οι ακραίοι Προτεστάντες ανέλαβαν μια υπόθεση εναντίον του Μπένετ και το 1870, στις 23 Ιουλίου, το Δικαστήριο των Αψίδων έκρινε ότι το δόγμα της ορατής παρουσίας του Θεού στους βωμούς και η λατρεία των αφιερωμένων στοιχείων ήταν παράνομο. Όταν το θέμα ήρθε στο Privy Council, το τελευταίο, αν και αναγνώριζε τη γλώσσα του βιβλίου του Bennett ως «άκρατη», ωστόσο αρνήθηκε να το καταδικάσει ως εντελώς αντιφατικό και ασυμβίβαστο με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας της Αγγλίας. Όχι λιγότερο ενθουσιασμό προκάλεσε το ζήτημα της εξομολόγησης, το οποίο οι τελετουργοί άρχισαν να εισάγουν στις εκκλησίες και τις ενορίες τους. Αντιμετώπισαν την τακτική εξομολόγηση ως ένα από τα πιο ισχυρά μέσα στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου και ως έναν από τους πιο σίγουρους τρόπους για να ανυψωθεί το ηθικό επίπεδο των ανθρώπων. Το πόσο ευρέως έχει διαδοθεί η ομολογία φαίνεται από μια επιστολή του Δρ. Pusey, ο οποίος υπερασπίστηκε τα οφέλη από την ακρόαση της εξομολόγησης ενώπιον του Αρχιεπισκόπου του Canterbury. Ο Pusey έδειξε ένα από τα δημόσια σχολεία στο οποίο περισσότερα από 100 αγόρια πήγαιναν τακτικά για εξομολόγηση και η ηθική ατμόσφαιρα του σχολείου ανέβηκε σε πρωτοφανή ύψη. Περίπου πεντακόσιοι κληρικοί που συμμερίζονταν την ίδια άποψη υπέβαλαν αίτηση στον Αρχιεπίσκοπο Tait του Καντέρμπουρυ κατά τη διάρκεια των συνεδριάσεων της σύγκλησης στις 9 Μαΐου 1873. Ο Αρχιεπίσκοπος διάβασε αυτήν την αναφορά στην άνω βουλή της σύγκλησης. Όσοι υπέγραψαν την αναφορά ζήτησαν από τους επισκόπους, «ενόψει της ευρείας διάδοσης» της μυστηριακής εξομολόγησης, να συζητήσουν το θέμα της επιλογής και της εκπαίδευσης ιερέων-εξομολογητών σύμφωνα με τους κανονικούς νόμους. Αυτή η αίτηση προκάλεσε μεγάλη αγανάκτηση στους ακραίους Προτεστάντες και ο Λόρδος Chefsbury έγραψε στον αρχιεπίσκοπο, ρωτώντας τον τι σκόπευαν να κάνουν οι επίσκοποι. Ο αρχιεπίσκοπος απάντησε ότι η επισκοπική απόφαση θα ανακοινωθεί μετά την επόμενη σύγκληση. Στις 30 Ιουνίου 1873, ο Λόρδος Σέφσμπερι συγκάλεσε συνάντηση και το θέμα τέθηκε στη Βουλή των Λόρδων. Στις 23 Ιουλίου, οι επίσκοποι εξέδωσαν μια δήλωση στην οποία καταδίκασαν την τακτική ομολογία ως αντίθετη με τον λόγο του Θεού και τους νόμους της εκκλησίας και επέτρεπαν μόνο στους ιερείς να δίνουν πνευματικές συμβουλές και άφεση, αν κάποιος, ταραγμένος από τύψεις, ζητούσε το τελευταίο. Παρόμοια άφεση από τις αμαρτίες θα πρέπει να δίνεται και στους ετοιμοθάνατους, εάν εκδηλώνουν μια επίμονη επιθυμία. Το ζήτημα της ομολογίας τέθηκε ξανά από τον Λόρδο Redesdale στη Βουλή του 1877. Αφορμή για αυτό ήταν το διάσημο βιβλίο «Priest in Absolution», το οποίο έδωσε συμβουλές για το πώς να αποδεχτείς και να εξομολογήσεις. Οι ερωτήσεις που αναφέρονται εδώ για τις αμαρτίες σύμφωνα με τις εντολές (θυμίζουν τις σελίδες των παλιών μας δεσποινίδων) προκάλεσαν ιδιαίτερα αγανάκτηση, καθώς ανέλυσαν πολύ διακριτικά τη φύση της αμαρτίας. Το βιβλίο αυτό κυκλοφόρησε από τον Άγιο Σταυρό προοριζόταν για τον κλήρο, αλλά όχι για το κοινό. Ο Αρχιεπίσκοπος απάντησε στη Βουλή των Λόρδων με άγνοια αυτού του βιβλίου και αναφέρθηκε στη σύγκληση του 1874 ότι είχε ήδη αποφασίσει το ζήτημα της ομολογίας. Και οι δύο συνεδριάσεις επιβεβαίωσαν την προηγούμενη απόφαση και αναγνώρισαν την κοινωνία του Αγίου Σταυρού, υπεύθυνη για την έκδοση του βιβλίου «Ιερέας εν απαλλαγή». Παρά τις διαμαρτυρίες των ανώτατων εκκλησιαστικών μελών, η απόφαση για σύγκληση παρέμεινε σε ισχύ. Η δυσαρέσκεια του προτεσταντικού κόμματος προκαλούσε πάντα το λεγόμενο σύμβολο του Αθανασίου. Κατά το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, από αμέλεια του κλήρου, ο κόσμος έχασε τη συνήθεια να ακούει την ανάγνωση του Αθανασίου συμβόλου στις εκκλησίες, ήδη από το Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές ορίζει την ανάγνωση του τελευταίου μόνο σε ειδικές αργίες και ημέρες. Μη προσέχοντας αυτές τις οδηγίες και συντομεύοντας τη λειτουργία, οι κληρικοί παρέλειψαν την ανάγνωση αυτού του συμβόλου. Φυσικά, όταν το κίνημα της Οξφόρδης αύξησε την προσοχή του κλήρου στο Book of Vol. προσευχές, η ανάγνωση του συμβόλου προκάλεσε ανησυχία στην παλιά γενιά, η οποία δεν καταλάβαινε πλέον τη γλώσσα του συμβόλου. Μεταξύ των ανθρώπων της χαμηλής εκκλησίας άρχισε να εκφράζεται η επιθυμία να αφαιρεθεί το σύμβολο των Φανασίων από το Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές. Η Τελετουργική Επιτροπή του 1870 πρότεινε να προστεθεί η ακόλουθη σημείωση στο σύμβολο: «Οι καταδίκες που αναφέρονται σε αυτή την ομολογία δεν πρέπει να νοούνται με κανέναν άλλο τρόπο παρά με την έννοια της επίσημης προειδοποίησης για την καταστροφή όσων απορρίπτουν οικειοθελώς την Καθολική πίστη». Ο Αρχιεπίσκοπος, μαζί με τα άλλα 16 μέλη της επιτροπής, τάχθηκαν ενάντια σε αυτό το σημείωμα. Όταν το θέμα έφτασε στη συζήτηση των επισκόπων, οι απόψεις διίστανται. Τελικά, αποφασίστηκε να δοθεί νέα μετάφραση του συμβόλου, αναθέτοντας το έργο στους επισκόπους και τους καθηγητές και των δύο πανεπιστημίων. Οι καθηγητές της Οξφόρδης αντιτάχθηκαν σε οποιαδήποτε αλλαγή και στην περίπτωση της τελευταίας, ο Pusey και ο Lyddon αποφάσισαν να αυτοπαραταχθούν. Μετά από μια έντονη συζήτηση, στη σύγκληση του 1873 έγινε συμφωνία, η οποία διατύπωσε την κρίση της για το σύμβολο του Αθανασίου ως εξής: 1) ότι η ομολογία δεν προσθέτει τίποτα στην πίστη που περιέχεται στις Αγίες Γραφές, αλλά προειδοποιεί για σφάλματα: έτσι η εκκλησία σε αυτό το σύμβολο δηλώνει απαραίτητο να τηρεί σταθερά την Καθολική πίστη σε όλους όσους επιθυμούν να επιτύχουν τη σωτηρία και τη μεγάλη καταστροφή για όσους απορρίπτουν την πίστη. Οι προειδοποιήσεις σε αυτό το σύμβολο πρέπει να γίνονται κατανοητές με την ίδια έννοια με τις προειδοποιήσεις της Αγίας Γραφής. Η Εκκλησία δεν καταδικάζει κανέναν ή άτομα εδώ, γιατί Κριτής όλων είναι ο Θεός. Το 1875, τρεις ενορίτες της ενορίας του Αγίου Πέτρου στο Foloxton άσκησαν δίωξη κατά του ιερέα τους, Charles Riddale, κατηγορώντας τον ότι 1) χρησιμοποίησε αναμμένα κεριά κατά τη διάρκεια της ημέρας. 2) στην ανάμειξη νερού με κρασί στην Ευχαριστία. 3) στη χρήση άζυμου ψωμιού. 4) στην στροφή προς τα ανατολικά κατά τον αγιασμό των δώρων. 5) γονατιστή κατά τη διάρκεια της προσευχής του αγιασμού. 6) στο άσμα του ύμνου Agnus Dei μετά τον αγιασμό: 7) σε θρησκευτικές πομπές με σταυρούς, πανό και μουσική. 8) στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας με άμφια. 9) στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, όταν υπήρχε μόνο ένας κοινωνός. 10) στο δωμάτιο του σταυρού στο χώρισμα μεταξύ του βωμού και του ναού με κηροπήγια στα πλάγια, και στη διακόσμηση της εκκλησίας με πίνακες που απεικονίζουν το πάθος του Χριστού. Η υπόθεση αποφασίστηκε στο Arches Court το 1876 και όλες οι κατηγορίες βρέθηκαν έγκυρες. Ο δικαστής συμβούλεψε τον Riddale να εγκαταλείψει αυτές τις τελετές, αλλά ο Riddale πήγε την υπόθεση στο Τελικό Εφετείο, όπου η απόφαση του Arches Court βρέθηκε σωστή. Ο εκκλησιαστικός σύλλογος, που κατεύθυνε τα χτυπήματά του κατά των μελών της ανώτατης εκκλησίας, με τις θετικές του ενέργειες έφτασε σε παράλογες ακρότητες και ακόμη και σκληρότητες, που δύσκολα συμβιβάζονται με την περιβόητη αγγλική ελευθερία. Οι οπαδοί των τρακτερικών ιδεών προσπάθησαν να εφαρμόσουν αυτές τις ιδέες οπτικά και για το σκοπό αυτό χρησιμοποίησαν τα αρχαία έθιμα της εκκλησίας τους. Δουλεύοντας ως επί το πλείστον στον φτωχότερο πληθυσμό, στον οποίο η μοχθηρή ζωή είχε φτιάξει μια δυνατή φωλιά για τον εαυτό της, είχαν στο μυαλό τους να προσελκύσουν τον κόσμο στην εκκλησία και να τον αποτρέψουν από βρώμικους δρόμους και τραχιές διασκεδάσεις. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τέτοιες δραστηριότητες προκάλεσαν τη συμπάθεια μεταξύ του λαού για τον λαό της υψηλής εκκλησίας. Αυτές οι συμπάθειες αυξήθηκαν ακόμη περισσότερο όταν ο εκκλησιαστικός σύλλογος, που δεν περιοριζόταν μόνο σε δικαστικές διαμάχες, άρχισε να υποβάλλει σε φυλάκιση μέλη της υψηλής εκκλησίας. Έτσι το 1877 ο ιερέας A. Tuus φυλακίστηκε, το 1880 - Pelgam Dale, και Enraat, το 1881 - Faithhorn Green και άλλοι. Όταν όχι μόνο ο κατώτερος κλήρος, αλλά και ορισμένοι από τους επισκόπους άρχισαν να εισάγουν και να τηρούν τα ίδια τελετουργικά, ο εκκλησιαστικός σύλλογος αποφάσισε να διαμαρτυρηθεί εναντίον τους. Το 1887, άσκησε μήνυση εναντίον ενός από τους επισκόπους που ήταν ιδιαίτερα σεβαστός και αγαπητός από τον λαό - ο Επίσκοπος Δρ. King of Lincoln. Όταν η υπόθεση παρουσιάστηκε στον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, ο τελευταίος στην αρχή αρνήθηκε να κρίνει μόνος τον επίσκοπο, αλλά μετά από αίτημα του Privy Council το 1888 αναγκάστηκε να εξετάσει τις κατηγορίες και το 1890, σε κοινότητα με τους επισκόπους του Λονδίνου, της Οξφόρδης, του Ρότσεστερ, του Salusbury και του Hereford, πήρε την ακόλουθη απόφαση, αλλά δεν του επιτρέπεται να αναμειγνύεται πριν από την υπηρεσία: 2) Η στροφή προς τα ανατολικά κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας είναι νόμιμη, αλλά ο καθαγιασμός των δώρων πρέπει να είναι ορατός στους ανθρώπους. 3) το να ψάλλετε τον ύμνο Agnus Dai μετά την προσευχή της αφιέρωσης είναι νόμιμο. 4) Επιτρέπονται δύο αναμμένα κεριά στο βωμό κατά τη διάρκεια της Θείας Ευχαριστίας. 5) Η ευλογία του λαού με το σημείο του σταυρού είναι παράνομη. Ο Εκκλησιαστικός Σύλλογος δεν έμεινε ικανοποιημένος με αυτή την απόφαση και προσέφυγε στο Privy Council, ζητώντας επανεξέταση της υπόθεσης. Αυτή τη φορά το μυστικό συμβούλιο συμφώνησε με την απόφαση του αρχιεπισκόπου και έτσι ο επίσκοπος του Λίνκολν δεν καταδικάστηκε, αν και αναγκάστηκε να πληρώσει δικαστικά έξοδα περίπου 50 χιλιάδων ρούβλια. Σε αυτή την περίπτωση, το κόμμα της υψηλής εκκλησίας κέρδισε μια νίκη για πρώτη φορά, αν και όχι εντελώς. Έχουμε ήδη δει ότι οι αποφάσεις του Privy Council δεν συμπίπτουν πάντα μεταξύ τους: ένας δικαστής δεν συμφωνούσε με την απόφαση ενός άλλου. Από αυτό είναι σαφές ότι το άκρως εκκλησιαστικό κόμμα, το οποίο στηριζόταν στις ενέργειές του στις αρχές της αρχαίας καθολικής αδιαίρετης εκκλησίας, δεν είχε την εξουσία του Ιδιωτικού Συμβουλίου, αν και οι μορφές που εισήγαγαν στη λειτουργική πρακτική ήταν κοντινές και μερικές φορές πανομοιότυπες με τις ρωμαιοκαθολικές. Εφόσον, από τη φύση του, το μυστικό συμβούλιο ως κοσμικό δικαστήριο δεν μπορεί να θεωρηθεί έκφραση της φωνής της εκκλησίας, ήταν φυσικό να προκύψει δυσαρέσκεια μεταξύ των οπαδών της εκκλησίας με αυτήν την κατάσταση πραγμάτων. Η ιδέα της ανάγκης για μεγαλύτερη ελευθερία της εκκλησίας σε καθαρά θρησκευτικά θέματα άρχισε να εκφράζεται όλο και πιο έντονα στην κοινωνία. Εκφραστής αυτής της ιδέας είναι η Αγγλο-Εκκλησιαστική Ένωση με τον πρόεδρό της, τον Λόρδο Χάλιφαξ. Ο ανώτατος εκκλησιαστικός κλήρος, μη ικανοποιημένος με τις ετυμηγορίες του Μυστικού Συμβουλίου, συνέχισε να ακολουθεί την κατεύθυνση που κάποτε είχε αποδεχτεί και δεν εξασθενούσε στην ενέργειά του. Επέμεινε στην ανάγκη για ένα μυστηριακό σύστημα και εισήγαγε την εξομολόγηση σε πολλές ενορίες ως το καλύτερο μέσο χριστιανικής πειθαρχίας, συνεχίζοντας να τηρεί αυτές τις ίδιες τις τελετουργίες που καταδικάστηκαν πολλές φορές από το Μυστικό Συμβούλιο. Το θυμιατήριο, τα αναμμένα κεριά, η κοινωνία των αρρώστων με εφεδρικά δώρα, το σημείο του σταυρού, η οργάνωση εξομολογητηρίων, οι προσευχές για τους νεκρούς και ούτω καθεξής έγιναν, λες, αναπόσπαστα αντικείμενα στις ψηλές εκκλησίες. Όπως ήταν φυσικό, το ακραίο προτεσταντικό κόμμα δεν μπορούσε να αισθάνεται ήρεμο στη θέα της ειδωλολατρίας και του παπισμού που τους φαινόταν. Η προσπάθεια του Λόρδου Χάλιφαξ να συνάψει σχέσεις με τη Ρώμη με στόχο να ενώσει τον Καθολικισμό και τον Αγγλικανισμό προκάλεσε ακόμη μεγαλύτερη δυσαρέσκεια. Πάνω σε αυτό το αναμφίβολα παλιό προζύμι και χώμα προέκυψε η τελευταία κρίση του 1899, που δεν έχει τελειώσει ακόμη. Αυτή τη φορά το θέμα πήρε λίγο διαφορετική μορφή και διαφορετική τροπή. Ο Εκκλησιαστικός Σύλλογος δεν κίνησε επίσημες διαδικασίες κατά ιδιωτών, γιατί είδε ότι τέτοια μέτρα ήταν ανεπιτυχή. Βρήκε έναν άντρα που, έχοντας ένα γρήγορο στυλό, εξέδωσε με έξοδα της ένα βιβλίο με έναν εξαιρετικά δελεαστικό τίτλο: The Secret History of the Oxford Movement. Το βιβλίο ήταν εμποτισμένο με μια ιδέα: οι παπικοί της υψηλής εκκλησίας, οι στόχοι τους είναι να καταστρέψουν την Εκκλησία της Μεταρρύθμισης και να εισαγάγουν την Καθολική Εκκλησία και στη συνέχεια, υπό την εξουσία του αλάθητου, να καταλάβουν την εξουσία πάνω στο λαό. Χωρίς αμφιβολία, η πρόοδος στην Αγγλία δεν έχει φτάσει ακόμη στο σημείο όπου το κοινό έχει κριτική άποψη για τα πράγματα και λίγο πολύ αμερόληπτα. Λάτρης όλων των ειδών τα μυστικά, αγόρασε τη μυστική ιστορία σε δεκάδες χιλιάδες και ανησύχησε, βλέποντας τον εαυτό της μπλεγμένο στα δίκτυα του Ιησουιτισμού. Ο William Harcourt, ένας εξέχων άνθρωπος στην κοινωνία, ένας καλός συγγραφέας και αναμφίβολα ένας αξιόλογος στοχαστής, και, επιπλέον, μια προσωπικότητα με επιρροή στο Κοινοβούλιο, ξέσπασε με μια ολόκληρη σειρά επιστολών στο ηγετικό όργανο των The Times, κατηγορώντας την Εκκλησία για ανομία, ωστόσο, όχι τόσο από αγάπη για την τελευταία, αλλά από ένα συγκεκριμένο είδος ενδιαφέροντος που δεν χρειάζεται να αγγίξουμε το πολιτικό και το κόμμα. Ο ιδιοκτήτης ενός βρώμικου καταστήματος, ο Kensit, θέλοντας ίσως να διαιωνίσει τη μνήμη του στην ιστορία, αν και δεν έφτασε στο κατόρθωμα του Ηρόστρατου, άνοιξε διαμαρτυρίες με την πιο χυδαία φύση: εισέβαλε στις εκκλησίες των ανθρώπων της υψηλής εκκλησίας και σταμάτησε τη λατρεία στο όνομα του νόμου, έκανε ο ίδιος ακολουθίες στα σκαλιά του καθεδρικού ναού του Αγίου Παύλου. επάνω. Ο στόχος επετεύχθη: το ευφυές κοινό έδωσε προσοχή και γέμισε τις εφημερίδες με γράμματα, το ανίδεο πλήθος άρχισε απλώς να πολιορκεί τον ιερέα της εκκλησίας, καταφεύγοντας σε σάπιες πατάτες (σωστά σώζοντας τις καλές για έναν τόσο σάπιο σκοπό) και με άλλους τρόπους εξέφρασε τη διαμαρτυρία του, συγκεντρώνοντας δέκα χιλιάδες συγκεντρώσεις στο Albert Hall. Τα θέματα των κατηγοριών ήταν κυρίως οι επίσκοποι, ως παραχωρητές και επιδοτικοί των τελετουργών. Όταν άνοιξαν οι κοινοβουλευτικές συνεδριάσεις πέρυσι, το θέμα της τελετουργίας και κυρίως της εξομολόγησης τέθηκε υπό εξέταση εδώ. Οι επίσκοποι, ωστόσο, δεν αποδείχθηκαν μάρτυρες ιδεών: ο Αρχιεπίσκοπος της Υόρκης μίλησε ευθέως κατά της ιδιωτικής ομολογίας ως εθνικό κακό. Άλλοι ακολούθησαν το παράδειγμα του πρωτεύοντος και έτσι οι Ζηλωτές έλαβαν ικανοποίηση. Ωστόσο, η πρόταση ορισμένων βουλευτών να λήξει το θέμα της τελετουργίας με κοινοβουλευτική απόφαση, χωρίς να προσέξουν τους επισκόπους, δεν πέρασε και το θέμα του ανώτατου εκκλησιαστικού κόμματος μεταφέρθηκε στη διακριτική ευχέρεια και απόφαση των ιερέων. Η Αγγλική Εκκλησιαστική Ένωση δεν έμεινε αδρανής κατά τη διάρκεια αυτών των διενέξεων. Την 1η Μαρτίου 1899, εξέδωσε μια δήλωση που ανέφερε: «Διατηρήσαμε και υποστηρίζουμε ότι η Εκκλησία της Αγγλίας, ενώ τηρεί τις αρχές της, δεν μπορεί να απαλλαγεί από τις υποχρεώσεις που της επιβάλλονται από τις σχέσεις της με την υπόλοιπη Καθολική Εκκλησία, ότι το δόγμα και η πειθαρχία και οι τελετουργίες της Εκκλησίας της Αγγλίας, όπως ορίζεται από τις εξαιρέσεις της. Αρνηθήκαμε και αρνούμαστε ξανά ότι ένας νέος θρησκευτικός θεσμός ιδρύθηκε στην Αγγλία τον 16ο αιώνα. Αρνούμαστε το δικαίωμα του Στέμματος ή του Κοινοβουλίου να καθορίζει το δόγμα, την πειθαρχία και τις τελετές της Αγγλικής Εκκλησίας. 228 Ο Πρόεδρος της Εκκλησιαστικής Ένωσης, Λόρδος Χάλιφαξ, επεσήμανε ότι οι προσφυγές κατά της απόφασης του αρχιεπισκοπικού δικαστηρίου στο μυστικό συμβούλιο δεν συμφωνούν με την ιστορική μοίρα της Αγγλικανικής Εκκλησίας, αφού το δικαίωμα προσφυγής του αρχιεπισκοπικού δικαστηρίου στο στέμμα προέκυψε ως αποτέλεσμα της επιθυμίας να καταστραφούν οι εκκλήσεις προς τον πάπα. Αλλά σε ζητήματα σχετικά με το δόγμα και τις εκκλησιαστικές τελετές, το δικαστήριο του αρχιεπισκόπου ήταν πάντα οριστικό, και η ιστορία δεν γνωρίζει προσφυγές κατά της απόφασής του στη Ρώμη, επομένως, ακόμη και τώρα, η απόφαση του αρχιεπισκόπου πρέπει να θεωρείται η τελική αρχή στη διαδικασία των ίδιων υποθέσεων. Ο Λόρδος Χάλιφαξ εξέφρασε αυτές τις σκέψεις στην επιστολή του προς τον Επίσκοπο του Γουίντσεστερ στις 26 Μαρτίου, και βρήκε υποστήριξη σε άλλα πρόσωπα («Δέκατο Ενάτος Αιώνας» Απρίλιος 1899, άρθρο 518 και «Σοβρέμ. Ομπζόρ». Απρίλιος, άρθρο 457). Αντί για μια τέτοια ανώμαλη σειρά διεξαγωγής και επίλυσης υποθέσεων, η εκκλησιαστική ένωση επιμένει ότι 1) η ανώτατη εξουσία επί της επισκοπής ανήκει εξ ολοκλήρου στον επίσκοπο, 2) η εξουσία στη μητρόπολη - στον αρχιεπίσκοπο. γ 3) εξουσία σε ολόκληρη την εθνική εκκλησία - στο συμβούλιο των επισκόπων, που κρίνει τον αρχιεπίσκοπο, και 4) εξουσία πάνω στο εθνικό συμβούλιο - στην οικουμενική σύνοδο. Υπερασπιζόμενοι αυτή τη σειρά επίλυσης εκκλησιαστικών ζητημάτων, μερικοί από τους ανώτερους εκκλησιαστικούς ηγέτες στράφηκαν στο παλάτι Lambeth ζητώντας να ακούσουν τους λόγους τους στους οποίους βασίζονται, αφήνοντας θυμίαμα στις εκκλησίες τους, αναμμένα κεριά, κοινωνία με τους αρρώστους με εφεδρικά δώρα και μην εκτελούν κάθε φορά όσα ορίζονται στο Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές για την κοινωνία των ασθενών και των ετοιμοθάνατων. Στις συναντήσεις Lambeth συμμετείχαν και οι δύο αρχιεπίσκοποι, αρκετοί επίσκοποι, πολλοί από τους κατώτερους κληρικούς και ειδικοί και ειδικοί στην εκκλησιαστική ιστορία (Καθ. Colmans) και στη λειτουργική πρακτική της Ανατολικής Εκκλησίας (κ. Birkbeck). Κατά κάποιο τρόπο, αυτές οι συναντήσεις θυμίζουν τη «Συζήτηση για την πίστη» στην Πολυμορφική Αίθουσα της Μόσχας, με τη μόνη διαφορά ότι το παλάτι δεν φρουρούνταν από τοξότες, αλλά από απλούς αστυνομικούς. Οι υπερασπιστές του θυμιάματος βασίστηκαν κυρίως στο γεγονός ότι αυτό είναι βιβλικό έθιμο και ιεροτελεστία και τηρούνταν πάντα, και τηρείται τώρα, σε ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Με βάση το γεγονός ότι το Βιβλίο των Κοινωνιών και των Προσευχών δεν αρνείται την πρακτική ολόκληρης της Καθολικής Εκκλησίας, τα θυμιατήρια επέμειναν στο επιτρεπτό αυτής της ιεροτελεστίας στον Αγγλικανισμό. Παράλληλα, κάνοντας αναφορές στην ιστορία της εκκλησίας τους, υπέδειξαν ότι το τελετουργικό αυτό τηρούνταν τον 17ο και 18ο αιώνα, όπως για παράδειγμα στον καθεδρικό ναό του Ίλι. Εξετάζοντας τους εκκλησιαστικούς νόμους από την άλλη πλευρά, τόνισαν ότι το θυμίαμα δεν απαγορεύεται από τους τελευταίους, αν και δεν αναφέρεται σε αυτούς. Κατά συνέπεια, επέστρεψαν στην ίδια αρχή - «η παράλειψη δεν είναι απαγόρευση», στην οποία, όπως είδαμε, βασίστηκαν νωρίτερα οι υψηλοί εκκλησιαστικοί. Από τις ίδιες σκέψεις καθοδηγούνταν όταν υπερασπίζονταν την πρακτική της κοινωνίας των αρρώστων με εφεδρικά δώρα, επικαλούμενοι μαρτυρίες γιατρών και καθαρά εξωτερικές συνθήκες που δεν τους επέτρεπαν να κάνουν ό,τι προέβλεπε το Βιβλίο της Κοινωνίας. Η σειρά προσευχής έχει ολοκληρωθεί. Οι αρχιεπίσκοποι, αναφερόμενοι στο γράμμα του νόμου, απάντησαν στις 31 Ιουλίου ότι το θυμίαμα δεν ήταν σύμφωνο με το καταστατικό της Εκκλησίας της Αγγλίας και, ως εκ τούτου, πρέπει να καταστραφεί. Δεν αρνήθηκαν το νόημα πίσω από το θυμίαμα που του απέδιδαν οι υπερασπιστές του και εξέφρασαν την ελπίδα ότι σε ευνοϊκότερους καιρούς θα μπορούσε να εισαχθεί θυμίαμα στην Αγγλικανική Εκκλησία, αλλά ότι τώρα ο κλήρος έπρεπε να υποταχθεί σε αυτήν την απόφαση. Την 1η Μαρτίου 1900 οι αρχιεπίσκοποι πήραν την απόφασή τους σχετικά με την κοινωνία των ασθενών με εφεδρικά δώρα. Βασισμένο στο Βιβλίο των Κοινοτήτων. προσευχές και μέλη της πίστης, αναγνώρισαν αυτή την πρακτική ως παράνομη και κάλεσαν τους κληρικούς να απέχουν από αυτήν μέχρι να εισαχθεί από νόμιμη αρχή. Η απόφαση του αρχιεπισκόπου, ως προερχόμενη απευθείας από την εκκλησιαστική αρχή, είχε μεγαλύτερη επιρροή από την απόφαση του μυστικού συμβουλίου. Ήταν ευκολότερο για τα μέλη της ανώτατης εκκλησίας να συμβιβαστούν με αυτή την απόφαση, αν και ανεπιθύμητη, παρά με το βέτο των κοσμικών δικαστών του μυστικού συμβουλίου που μισούσαν. Όμως, παρόλα αυτά, η κρίση δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρως λυμένη, αφού το ζήτημα της σχέσης του κράτους με την εκκλησία και της εκκλησίας με το κράτος δεν έχει επιλυθεί οριστικά με την έννοια της μεγαλύτερης ελευθερίας για την εκκλησία. Το κίνημα της Τρακτερίας, όπως είδαμε, πρότεινε με ιδιαίτερη δύναμη την ιδέα της εκκλησίας ως θεϊκά εγκατεστημένης κοινωνίας, που κατέχει τους δικούς της νόμους, με επικεφαλής μια ιεραρχία και με μέσα σωτηρίας γεμάτα χάρη. Αυτή η ιδέα οδήγησε ακούσια στο συμπέρασμα για την ανάγκη για μια ζωντανή φωνή στην εκκλησία, η καλύτερη έκφραση της οποίας ήταν να είναι τα εκκλησιαστικά συμβούλια. Η Σύνοδος του Έξετερ έχει ήδη καταδείξει ξεκάθαρα πόσο σημαντική είναι η φωνή της εκκλησίας στον αγώνα για αληθινή διδασκαλία. Η ιδέα της ανάγκης αποκατάστασης των δραστηριοτήτων των συνελεύσεων και των δύο επαρχιών εισήλθε όλο και περισσότερο στη συνείδηση ​​των «Εκκλησιαστικών» και βρήκε υποστήριξη στην Εκκλησιαστική Ένωση. Όταν η Σύγκληση του Καντέρμπουρυ συνήλθε τον Νοέμβριο του 1847 για να συντάξει μια ευχαριστήρια ομιλία προς τη Βασίλισσα, ένα μέλος έθεσε την άμεση ερώτηση: Τι είχε κάνει το Στέμμα για να την ευχαριστήσει η Εκκλησία; Από τη συζήτηση που προέκυψε, κατέστη σαφές ότι η συνέλευση των συνελεύσεων και οι δραστηριότητές της δεν εξαρτώνται πλήρως από το στέμμα και η αδράνεια των συνεδριάσεων τα προηγούμενα χρόνια οφειλόταν μόνο σε κακά έθιμα, αλλά όχι στον νόμο. Εδώ ωρίμασε η απόφαση να ξαναρχίσει η ζωντανή δραστηριότητα των συνελεύσεων, ως εκφράσεων της ίδιας της εκκλησίας, και για το σκοπό αυτό συγκροτήθηκε μια ειδική κοινωνία. Μετά από μακρές συζητήσεις στη Βουλή των Λόρδων το 1851 και συζητήσεις στον Τύπο υπέρ και κατά των συνεδριάσεων, τον Νοέμβριο του 1852 στο St. Paul, συνήλθε η ολομέλεια της συνόδου της επαρχίας του Canterbury και στις 12 Νοεμβρίου πραγματοποιήθηκε στο Westminster μια συνεδρίαση της άνω και της κάτω βουλής. Οι δραστηριότητες της Συνέλευσης του Καντέρμπουρυ ουσιαστικά αποκαταστάθηκαν. Ακολούθησαν εξηγήσεις, ψηφίσματα, διορισμός επιτροπών και αποκαταστάθηκε η σωστή επικοινωνία μεταξύ της άνω και της κάτω βουλής. δηλαδή το μηχάνημα που είχε μείνει ανενεργό για 130 χρόνια, χάρη στην απροσεξία των κληρικών, τέθηκε σε κίνηση. Λίγο αργότερα, οι συνεδριάσεις της Υόρκης επαναλήφθηκαν. Το 1856, η σύγκληση έλυσε το ζήτημα των εκκλησιαστικών λειτουργιών και της πιο εύστοχης διανομής των Ευαγγελικών και Αποστολικών αναγνωσμάτων. Το 1857 ο Αρχιεπίσκοπος Canterb. Ο Sumner, ο οποίος δεν είχε προηγουμένως συμπάθεια για την αναβίωση των δραστηριοτήτων σύγκλησης, πήγε στο πλευρό των υπερασπιστών του και το 1860 ακολούθησε ένα ψήφισμα από το στέμμα, που κήρυξε τις δραστηριότητες σύγκλησης ελεύθερες. Το 1861, η σύγκληση καθιέρωσε έναν κανόνα που επέτρεπε στους γονείς να υιοθετούν τα παιδιά τους, αλλά αυτός ο κανόνας δεν ψηφίστηκε σε νόμο. Το 1865, η φόρμουλα συνδρομής που απαιτείται για κάθε μέλος της Αγγλικανικής Εκκλησίας άλλαξε, σύμφωνα με την οποία ο συνδρομητής υποσχέθηκε να προσχωρήσει στα μέλη του XXXIX και να χρησιμοποιήσει μόνο τις μορφές του Βιβλίου των Κοινών κατά τη διάρκεια της λατρείας. προσευχές. Το 1872, η σύγκληση πραγματοποίησε μια «πράξη ομοιομορφίας στη λατρεία» και το 1873 καθόρισε τις ώρες για τους γάμους από 12 έως 3 ημέρες. Το 1870 έγινε πρόταση στη σύγκληση για διόρθωση του κειμένου της Βίβλου. Η σύγκληση αποτελούνταν από δύο επιτροπές και η αναθεώρηση της Καινής Διαθήκης ολοκληρώθηκε το 1880 και της Παλαιάς Διαθήκης το 1884. Τον Σεπτέμβριο του 1892, με πρόταση του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ, ψηφίστηκε ένας νέος νόμος για την πειθαρχία των κληρικών, ο οποίος προβλέπει καλύτερα μέτρα για την ενίσχυση της πειθαρχίας μεταξύ των κληρικών σε περιπτώσεις εγκλημάτων. Αν και η πράξη αυτή αφορούσε κυρίως τα συμφέροντα της εκκλησίας, και συζητήθηκε με σύγκληση, τελικά εγκρίθηκε από το κοινοβούλιο. Αυτή είναι μια από αυτές τις ανωμαλίες που χαρακτηρίζουν την πραγματικά μη ικανοποιητική σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους.» 229 Σε σχέση με την αναβίωση της συγκλητικής δραστηριότητας είναι η καθιέρωση εκκλησιαστικών συνεδρίων και η συνεδρίαση των συνόδων κάθε επισκοπής. Τα εκκλησιαστικά συνέδρια προέκυψαν ως μια προσπάθεια να προσελκύσουν την προσοχή και το ενδιαφέρον του λαού για τις υποθέσεις και τα θέματα της εκκλησίας και να ενώσουν αμοιβαία τις δραστηριότητες του κλήρου και των λαϊκών προς όφελος της εκκλησίας. Την προηγούμενη περίοδο, ο διαχωρισμός μεταξύ κλήρου και λαού ήταν πλήρης και μεταξύ των ίδιων των ιερέων, οι διασυνδέσεις και οι συναναστροφές ήταν μόνο περιστασιακές, βασισμένες σε προσωπικές γνωριμίες. Όταν το φιλελεύθερο κόμμα αποφάσισε να χτυπήσει την εθνική εκκλησία, οι κληρικοί δεν μπορούσαν να αντισταθούν, καθώς ήταν διχασμένοι στον εαυτό τους. Η πρώτη προσπάθεια σύγκλησης εκκλησιαστικού συνεδρίου έγινε στο Κέιμπριτζ το 1861 και ήταν τόσο επιτυχημένη που επαναλήφθηκε στην Οξφόρδη τον επόμενο χρόνο. Από τότε, τα εκκλησιαστικά συνέδρια άρχισαν να συνέρχονται ετησίως σε διάφορα μέρη. Κάνοντας απογευματινές συναντήσεις για την εργατική τάξη, τα συνέδρια ανέβασαν ψηλά την εξουσία της εκκλησίας και τον σεβασμό προς αυτήν μεταξύ του λαού. Είναι αυτονόητο ότι τα εκκλησιαστικά συνέδρια δεν θα μπορούσαν να θεωρηθούν η πλήρης έκφραση της φωνής της εκκλησίας. Η ιδέα της ανάγκης για συμβούλια εκπροσώπων του κλήρου και των λαϊκών από κάθε επισκοπή ή επισκοπή διατυπώθηκε το 1863 στην Κάτω Βουλή του Καντέρμπ. συγκλήσεις. Αρχικά, η πρόταση αυτή δεν συνάντησε τη συμπάθεια των επισκόπων, οι οποίοι δεν ήθελαν ανάμειξη στις υποθέσεις τους στη διαχείριση της επισκοπής. Μάλιστα, τα επισκοπικά συμβούλια ξεκίνησαν τη ζωή τους το 1871, όταν ο Επίσκοπος Wordsworth πραγματοποίησε σύνοδο στο Λίνκολν, στην οποία συμμετείχαν περίπου 500 μέλη του κλήρου της επισκοπής του. Εδώ αποφασίστηκε η καθιέρωση ετήσιας συνεδρίασης τέτοιων συμβουλίων και αναπτύχθηκε η οργάνωσή τους. Όταν άρχισαν να συνεδριάζουν παρόμοια συμβούλια σε κάθε επισκοπή, προέκυψε η ιδέα της ανάγκης να δοθεί κάποιου είδους σύστημα και ενότητα στις δραστηριότητές τους. Για το σκοπό αυτό αποφασίστηκε να οργανωθούν συναντήσεις βουλευτών από κάθε επισκοπικό συμβούλιο στο Λονδίνο, οι οποίες θα μπορούσαν να συστηματοποιήσουν τις αποφάσεις των επιμέρους συμβουλίων. Ένα τέτοιο κεντρικό συμβούλιο ιδρύθηκε στο Λονδίνο το 1881. Όταν η ιδέα της συνοδικής διακυβέρνησης άρχισε να μπαίνει όλο και πιο καθαρά στη συνείδηση ​​του κλήρου, προέκυψε η ιδέα μιας συνάντησης όλων των Αγγλικανών επισκόπων που ήταν διάσπαρτοι στις αποικίες και την Αμερική, υπό την προεδρία του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ. Το 1867 ο τελευταίος έστειλε προσκλήσεις παντού, προτρέποντας τους επισκόπους να συναντηθούν στο παλάτι Lambeth για να συζητήσουν τα ενδιαφέροντα και τις ανάγκες της εκκλησίας. Αυτή η πρόσκληση προκάλεσε έντονο ενδιαφέρον και βρήκε ανταπόκριση παντού. Πριν από τη συνάντηση δημοσιεύτηκε ειδικό πρόγραμμα δραστηριοτήτων. Στη συνάντηση συμμετείχαν 76 επίσκοποι και άνοιξε με τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας και κήρυγμα ενός εκ των Αμερικανών επισκόπων. Ο Πρόεδρος περιέγραψε τα ακόλουθα ζητήματα προς επίλυση: 1) τον καλύτερο τρόπο για να επιτευχθεί η επανένωση του Χριστιανισμού. 2) πληροφορίες για την ίδρυση νέων επισκοπών. 3) συστατικές επιστολές για ιερείς και λαϊκούς που ταξιδεύουν σε διάφορες επισκοπές. 4) υποταγή της αποικιακής εκκλησίας στις μητροπόλεις. 5) πειθαρχία που ασκούν οι μητροπολίτες. 6) μητροπολιτικό δικαστήριο. 7) το ζήτημα των προσφυγών: 8) οι όροι επικοινωνίας με την εκκλησία στο σπίτι. 9) μήνυμα για τις προτεινόμενες ιεραποστολικές επισκοπές και 10) για την υποταγή των ιεραποστόλων. Αυτά τα ερωτήματα και τα θέματα συζητήθηκαν από το συμβούλιο για αρκετές ημέρες. Το 1878 έγινε μια δεύτερη παρόμοια σύνοδος 100 επισκόπων, το 1888 των 145 και το 1897 των 150, επαναλαμβανόμενη έτσι κάθε δέκα χρόνια. Οι επίσκοποι δήλωσαν ότι η Εκκλησία της Αγγλίας εμμένει σταθερά στην αγνότητα της πίστης όπως μεταφέρεται στην Αγία Γραφή, που διατηρείται στην πρωτόγονη εκκλησία, εκφράζεται με σύμβολα και επιβεβαιώνεται από οικουμενικές συνόδους. Παράλληλα με την πρόοδο της εσωτερικής ζωής της Αγγλικανικής Εκκλησίας, υπήρξε και η ανάπτυξη της αποικιακής επισκοπής της. Έχουμε ήδη δει ότι στα τέλη του 18ου αιώνα ιδρύθηκαν μόνο δύο αποικιακές επισκοπές. Με την ταχεία ανάπτυξη των αποικιών, η ανάγκη για νέες επισκοπές έγινε αναμφισβήτητη. Το 1840, ο επίσκοπος Blomfield δημοσίευσε την επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο του Canterbury, στην οποία επεσήμανε αυτή την ανάγκη και το αποτέλεσμα της επιστολής ήταν η δημιουργία ειδικού ταμείου για τις ανάγκες των αποικιακών εκκλησιών. Μετά τη συζήτηση του θέματος στις συνεδριάσεις του Lambeth, άνοιξαν επισκοπές στη Νέα Ζηλανδία, στην οποία ο Επίσκοπος Selwyn μονομάστηκε το 1841, στη Νότια Αφρική (1847), στην Τασμανία και το Γιβραλτάρ (1842), το 1845 κατανεμήθηκε το New Brunswick και το 1847 έλαβε ο επίσκοπος Adneela Newcast, και το Cape Town. Ο αριθμός των επισκόπων της αποικίας έφτασε τους 80. Το 1849 ιδρύθηκε επισκοπική έδρα στην Κίνα στο Χονγκ Κονγκ και το 1883 στην Ιαπωνία. Στην ίδια την Αγγλία, η επισκοπή του Λίβερπουλ ιδρύθηκε το 1880, η επισκοπή του Νέου Κάστρου το 1882, η επισκοπή της Νότιας Ουαλίας το 1884 και η επισκοπή του Μπρίστολ διαχωρίστηκε από την επισκοπή Γκλόστερ. Μαζί με την ανάπτυξη των επισκοπών, προχώρησε και η εκπαίδευση υπό τη διεύθυνση της εκκλησίας. Μέχρι το 1833 και οι δύο κοινωνίες -η Εθνική και η Βρετανική- συνέχιζαν το έργο της δημόσιας εκπαίδευσης χωρίς τη βοήθεια του κράτους. Φέτος, το κράτος διέθεσε περίπου 200 χιλιάδες ρούβλια από δημόσιους πόρους για τη στήριξη τόσο των εκκλησιαστικών όσο και των αντιφρονούντων σχολείων. Στα έξι χρόνια πριν από το 1838, η Εθνική Εταιρεία ίδρυσε 690 σχολεία. Το 1839, η κυβέρνηση αύξησε την επιδότησή της κατά 100 χιλιάδες ρούβλια και εισήγαγε ένα σύστημα επιθεώρησης των σχολείων. Χωρίς άδεια από την επιθεώρηση, κανένα σχολείο δεν θα μπορούσε πλέον να λάβει επιδόματα. Με την εισαγωγή αυτού του μέτρου, η κυβέρνηση προφανώς ήθελε να επεκτείνει την εποπτεία της στα εκκλησιαστικά σχολεία. Αλλά από τα 204 από αυτά τα σχολεία, τα 169 αρνήθηκαν την κρατική βοήθεια, επιβεβαιώνοντας την ανεξαρτησία τους. Για να εξαλειφθεί αυτός ο διχασμός και η διχόνοια, διατάχθηκε το 1840 ότι ο διορισμός επιθεωρητή των εκκλησιαστικών σχολείων έπρεπε να γίνει με τη σύμφωνη γνώμη και έγκριση του αρχιεπισκόπου της μιας ή της άλλης επαρχίας. Το 1858, η κρατική επιχορήγηση στα εκκλησιαστικά σχολεία έφτασε το ενάμισι εκατομμύριο ρούβλια, αλλά από το 1859 το ποσό αυτό άρχισε να μειώνεται και το 1865 έπεσε στα 190 χιλιάδες ρούβλια. Σε όλα τα εκκλησιαστικά σχολεία, η θρησκευτική διδασκαλία περιλαμβανόταν ως απαραίτητη και υποχρεωτική μέχρι το 1870. Με την εξάπλωση της επιρροής του Φιλελεύθερου Κόμματος, αυτή η ρύθμιση επικρίθηκε και η Εθνική Ένωση που προέκυψε απαίτησε ότι όλα τα σχολεία που υποστηρίζονται από δημόσιους πόρους πρέπει να είναι απαλλαγμένα από υποχρεωτική θρησκευτική διδασκαλία. Το 1870 καθιερώθηκε η υποχρεωτική εκπαίδευση και ιδρύθηκαν τα λεγόμενα «υπουργικά σχολεία» (Διοικητικά σχολεία), στα οποία η θρησκευτική ήταν προαιρετική. Αυτό το μέτρο έτεινε να εγκαταλείψει τα εκκλησιαστικά σχολεία, αλλά δεν πέτυχε τον στόχο του. Αντίθετα, ο αριθμός των μαθητών στα εκκλησιαστικά σχολεία διπλασιάστηκε και η εκπαίδευση σε αυτά έγινε πιο προσιτή στο λαό παρά στα νεοϊδρυθέντα σχολεία. Για τα παιδιά του γυμνασίου, ένα σχολικό σύστημα αναπτύχθηκε από τον ιερέα Woodard (κανόνας του καθεδρικού ναού του Μάντσεστερ από το 1870), το οποίο απαιτούσε υποχρεωτική θρησκευτική εκπαίδευση. Αυτά τα σχολεία εκπαιδεύουν τις κόρες των κληρικών και των επαγγελματιών. Από το 1816 έως το 1881 άνοιξαν 16 θεολογικά κολέγια σε διάφορα μέρη και αρκετά ειδικά ιεραποστολικά. Στην Οξφόρδη, στη μνήμη του Keble, άνοιξε ένα κολέγιο που πήρε το όνομά του το 1870 και στη μνήμη του Pusey - «Pusey House» το 1884. Ένα ιεραποστολικό κολέγιο ιδρύθηκε στο Κέμπριτζ το 1881. Αναζήτηση συμμάχων. - Αποτυχία στις σχέσεις με το Βατικανό. Ταύρος επίθεση στην Εκκλησία της Αγγλίας. – Αναζωογόνηση των σχέσεων με την Ορθόδοξη Ανατολή και επιθυμία γνωριμίας με τη Ρωσική Εκκλησία. - Δύσκολη ερώτηση. Το Μεγάλο Κίνημα της Οξφόρδης, όπως έχουμε ήδη δει, ανέστησε την εικόνα μιας ενιαίας, αδιαίρετης Καθολικής Εκκλησίας στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Διαφωτίζοντας την ιδέα της καθολικής εκκλησίας, οι Τρακτάριοι έπρεπε φυσικά να λύσουν το ερώτημα: σε ποια σχέση έχει η Αγγλικανική Εκκλησία με αυτήν την καθολική εκκλησία; Κατανοώντας αυτό το ζήτημα, κάποιοι αρνήθηκαν τον χαρακτήρα της Καθολικής Εκκλησίας στην Αγγλικανική Εκκλησία και, επιδιώκοντας το ιδεώδες, παρασύρθηκαν από το φάντασμα της, δηλαδή τη Ρώμη: άλλοι, αντίθετα, αρνούμενοι όμως τα ελαττώματα της εκκλησίας τους, είδαν σε αυτήν ένα ζωντανό κλάδο της καθολικής εκκλησίας και περίμεναν μόνο μεταρρυθμίσεις και ανανέωση. Μια άμεση έκκληση στη Ρώμη από την πρώτη προκάλεσε δυσαρέσκεια στη δεύτερη. Από εδώ η σκέψη άρχισε να κλίνει προς την αναζήτηση άλλων μέσων προσέγγισης με τις χριστιανικές εκκλησίες και η επιθυμία να συνάψουμε ένωση με τις τελευταίες αναβίωσε στα καλύτερα μυαλά. Δεδομένου ότι ολόκληρο το κίνημα βασίστηκε κυρίως στην αρχαία εκκλησιαστική ιστορία, χρησιμοποιούσε ιστορικές μεθόδους και ταυτόχρονα δεν ήθελε να δει την Αγγλικανική Εκκλησία του 19ου αιώνα διαζευγμένη από την εκκλησία της προ-μεταρρύθμισης και το παρελθόν του Αγγλικανισμού ήταν άρρηκτα συνδεδεμένο με τον Ρωμαιοκαθολικισμό, το βλέμμα των υψηλών εκκλησιαστικών στράφηκε, πρώτα απ' όλα, στη Ρώμη, η οποία είχε ήδη καταφέρει να υποταχθεί στους Ανγκλάνους. Κυβερνήτης του Βατικανού Χριστού. Είναι σαφές ότι μια τέτοια υποταγή ήταν ανεπιθύμητη για ανθρώπους που ήταν περήφανοι για την ελευθερία τους. Είδαν ότι η νέα σκλαβιά δεν θα μπορούσε να είναι καλύτερη από την παλιά και απείλησαν να μετατρέψουν την Αγγλικανική Εκκλησία ξανά στο παλιό καταπράσινο παπικό αγρόκτημα. Ήθελαν την ενότητα όχι στη βάση της πολιτικής των Ιησουιτών, αλλά στα θεμέλια της χριστιανικής αλήθειας και στους όρους των αμοιβαίων συμφωνιών. Ο Λόρδος Χάλιφαξ ήταν επίμονος υποστηρικτής μιας τέτοιας ένωσης στη δεκαετία του '90 του αιώνα μας. Συνάντησε τον Ρωμαιοκαθολικό ηγούμενο Fernand Portal, ο οποίος μοιράστηκε την επιθυμία του για συμφιλίωση μεταξύ της Αγγλικανικής Εκκλησίας και της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Επιδιώκοντας αυτόν τον στόχο, αποφάσισαν πρώτα απ' όλα να διαδώσουν παντού την επιθυμία για ένωση και μετά να υποδείξουν ένα σημείο που θα την ανάγκαζε να μπει στις εξηγήσεις και τις επικοινωνίες των ανώτατων εκκλησιαστικών αρχών και των δύο εκκλησιών. Το ζήτημα του Αγγλικανικού ιερατείου χρησίμευσε ως τέτοιο σημείο. Για το σκοπό αυτό, το Abbot Portal δημοσίευσε στη Γαλλία το έργο του «Αγγλικανικές αφιερώσεις», 230 γραμμένο σε πνεύμα συμφιλίωσης και διευκρινίζοντας τα ιστορικά γεγονότα με ένα φως ευνοϊκό για τους Αγγλικανούς. Αυτό το βιβλίο προκάλεσε μεγάλο ενδιαφέρον στη Γαλλία και το 1895 ο πρύτανης της αρχαιολογικής σχολής της Ρώμης, Abbé Duchesne, στο περιοδικό Critical Bulletin, έκανε την κριτική του για το βιβλίο και μίλησε για την εγκυρότητα των Αγγλικανικών αφιερώσεων. Το προηγούμενο έτος, το 1894, ο Abbot Portal ήρθε αυτοπροσώπως στην Αγγλία. Ο Λόρδος Χάλιφαξ έκανε αμέσως αίτημα στον Αρχιεπίσκοπο Μπένσον να δεχτεί τον ηγούμενο. Το Χάλιφαξ ανέφερε την ίδια στιγμή ότι η Πύλη θα μπορούσε να εξοικειώσει τον αρχιεπίσκοπο με απόψεις για τον Αγγλικανισμό στο εξωτερικό και να μεταφέρει τις ελπίδες του Λέοντος ΙΓ' ότι οι Αγγλικανοί θα εξέφραζαν την επιθυμία τους να συνάψουν ένωση με τη Ρώμη. Ο αρχιεπίσκοπος συμφώνησε και η συνάντηση έγινε. Ωστόσο, τίποτα δεν αποφασίστηκε σίγουρα εδώ. Η Πόρταλ επισκέφτηκε τον Αρχιεπίσκοπο της Υόρκης, τους επισκόπους του Πίτερμπορο και του Λίνκολν και ήταν παρών σε πολλές εκκλησίες για λειτουργίες. Επειδή εκείνη την εποχή του δόθηκε να μάθει για την επιθυμία του Καρδινάλιου Ράμπολα να τον δει στο Βατικανό, εγκατέλειψε αμέσως την Αγγλία και πήγε στη Ρώμη, όπου έγινε δεκτός από τη Ράμπολλα και τον πάπα. Αρχικά θεωρήθηκε ότι ο Πάπας Λέων ΙΓ' θα απευθυνόταν σε μήνυμα στον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, το οποίο θα κατέληγε σε μια διάσκεψη θεολόγων και από τις δύο πλευρές για να διευκρινιστεί το ζήτημα των Αγγλικανικών χειροτονιών και στη συνέχεια άλλες διαφωνίες μεταξύ των εκκλησιών. Ωστόσο, αυτό το σχέδιο, από δίκαιους φόβους ότι το μήνυμα μπορεί να επικριθεί στην Αγγλία, άλλαξε και αντί για τον πάπα, ο ίδιος ο καρδινάλιος Ράμπολλα απηύθυνε ιδιωτική επιστολή στο Portal, στην οποία εξέφραζε την ευχαρίστηση για τη σύνθεση του τελευταίου και την ελπίδα να συγκληθεί συνέδριο. Αυτή η επιστολή υποτίθεται ότι θα χρησιμεύσει ως ένα έμμεσο βήμα προς τη σύναψη σχέσεων με τον Αρχιεπίσκοπο Μπένσον. Ο Abbot Portal πήγε ξανά στην Αγγλία και ο Λόρδος Halifax έγραψε στον αρχιεπίσκοπο ότι είχε λάβει πολύ σημαντικά νέα από τον Abbot Portal, τα οποία, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να ευχαριστήσουν και να εκπλήξουν πολύ τον πρωτεύοντα, και ζήτησε μια νέα συνάντηση. Στις 27 Σεπτεμβρίου 1894, ο Αρχιεπίσκοπος Benson είχε μια δεύτερη συνάντηση με τον Abbot Portal, κατά την οποία ο αρχιεπίσκοπος μίλησε ότι στο ζήτημα της ένωσης, όχι μόνο το πρωτείο και το αλάθητο του πάπα, αλλά υπήρχαν και άλλες δυσκολίες και εμπόδια. Επέμεινε επίσης ότι το βήμα προς την επικοινωνία θα έπρεπε να γίνει από τον ίδιο τον Πάπα και όχι από την Αγγλία, και δεν έδωσε ιδιαίτερη σημασία στην επιστολή του καρδινάλιου Rampolla. Η συμπεριφορά του αρχιεπισκόπου απογοήτευσε το Portal. Τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, ο Λόρδος Χάλιφαξ έκανε και πάλι πρόταση στον αρχιεπίσκοπο. Μπένσον, ζητώντας του, μαζί με τον Αρχιεπίσκοπο της Υόρκης, να του γράψει μια επιστολή που να εκφράζει την έντονη επιθυμία να ενωθεί με τη Ρώμη και την ετοιμότητα να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια για τον τελευταίο σκοπό. Αυτή η επιστολή, που δημοσιεύτηκε στον Τύπο, θα μπορούσε, κατά τη γνώμη του, να δώσει στον Πάπα Λέοντα έναν λόγο να απευθύνει το μήνυμά του στους αρχιεπισκόπους. Αλλά ακόμη και πριν από τη συνάντηση του αρχιεπισκόπου με τον Abbot Portal και το Halifax, ο καρδινάλιος Vaughan, ο Ρωμαιοκαθολικός Αρχιεπίσκοπος στην Αγγλία, εκφώνησε μια ομιλία στο Πρέστον, στην οποία εξέφρασε ότι η ένωση της Αγγλικανικής Εκκλησίας με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι δυνατή μόνο με την πλήρη υποταγή της πρώτης στη δεύτερη. Στην επιστολή του προς τον Αρχιεπίσκοπο του Τολέδο, ο Βον αρνήθηκε οποιαδήποτε εγκυρότητα των Αγγλικανικών χειροτονιών. Είναι αυτονόητο ότι οι ευγενικές προτάσεις και οι συμπάθειες που εξέφρασαν ο Καρδινάλιος Rampolla και η ομιλία του Vaughan δεν συμβιβάζονταν καλά μεταξύ τους και ταυτόχρονα ήταν δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι και οι δύο μιλούσαν και ενεργούσαν χωρίς καμία επικοινωνία μεταξύ τους. Κατά συνέπεια, ο Αρχιεπίσκοπος Μπένσον έγραψε στον Λόρδο Χάλιφαξ ότι η ένωση είναι δυνατή μόνο στις αρχές της αλήθειας, οι οποίες δεν μπορούν να θυσιαστούν υπέρ οποιασδήποτε πολιτικής. Απέρριψε οποιεσδήποτε ιδιωτικές σχέσεις με τη Ρώμη, στις οποίες επέμενε ο Abbot Portal, και επεσήμανε τις προαναφερθείσες αντιφάσεις στις ομιλίες των Rampolla και Vaughan και συμπλήρωσε ότι οι όποιες σχέσεις για το ζήτημα της ένωσης είναι αδύνατες εάν η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναγνωρίσει την εγκυρότητα των Αγγλικανικών χειροτονιών. Στις 22 Οκτωβρίου 1894, ο Χάλιφαξ ζήτησε ξανά από τον Αρχιεπίσκοπο Μπένσον να συζητήσει το θέμα με τον Αρχιεπίσκοπο της Υόρκης και ο Αρχιεπίσκοπος απάντησε με μια επιστολή στην οποία βεβαίωνε ότι η Εκκλησία της Αγγλίας είναι πάντα έτοιμη να ακολουθήσει τον δρόμο της συμφιλίωσης με άλλες εκκλησίες, αλλά δεν μπορεί να θυσιάσει καμία αλήθεια, και επιμένει πάντα στο uodbisquembus quod. Ο Λόρδος Χάλιφαξ συνέταξε μια γενική δήλωση από τις επιστολές του αρχιεπισκόπου, αλλά ο Αρχιεπίσκοπος Μπένσον δεν βρήκε δυνατό να δώσει στον τελευταίο την έγκρισή του. Μετά από αυτό, ο Λόρδος Χάλιφαξ διάβασε την ομιλία στο Μπρίστολ σχετικά με το ζήτημα της ένωσης και έστειλε αντίγραφα αυτής της ομιλίας στους επισκόπους, ρωτώντας τους ποια θα έπρεπε να είναι η απάντηση εάν τον ρωτούσαν στη Ρώμη για τη στάση των επισκόπων σε αυτό το ερώτημα. Ο Αρχιεπίσκοπος απάντησε τον Μάρτιο του ίδιου έτους ότι δεν μπορούσε να δώσει απαντήσεις σε ερωτήσεις που απλώς είχαν υποτεθεί, αλλά δεν προτάθηκαν στην πραγματικότητα. Τον Απρίλιο, ο Λόρδος Χάλιφαξ πήγε στη Ρώμη, είχε ακροατήριο με τον πάπα και είδε πολλούς καρδινάλιους. Στο μεταξύ, σημειώθηκε διχασμός στον Ρωμαιοκαθολικό κόσμο: οι Άγγλοι Ρωμαιοκαθολικοί αντιστάθηκαν στην εγκυρότητα των Αγγλικανικών χειροτονιών, ενώ οι Γάλλοι τάχθηκαν στο πλευρό του Abbot Portal. Στις 22 Απριλίου, ο πάπας εξέδωσε το μήνυμα «Ad Anglos», που απευθυνόταν στον «Αγγλικό λαό που αναζητά το βασίλειο του Θεού», παρουσιάζοντας εδώ τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως τον μόνο ιδιοκτήτη των τρόπων για αυτό το βασίλειο. Τον επόμενο μήνα ο πάπας διόρισε μια επιτροπή για να εξετάσει το ζήτημα των Αγγλικανικών χειροτονιών. Τα μέλη αυτής της επιτροπής ήταν αποκλειστικά Ρωμαίοι θεολόγοι, και μόνο δύο από τους Αγγλικανούς μελετητές, ο Πούλαρ και ο Λέισι, εν αγνοία του Αρχιεπισκόπου Μπένσον, πήγαν στη Ρώμη για να δώσουν πιθανές εξηγήσεις. Οι συνεδριάσεις της επιτροπής τελείωσαν τον Ιούνιο του 1896 και τον Σεπτέμβριο εκδόθηκε ο περιβόητος ταύρος του Πάπα Λέοντος XIII «Apostolicae Curae», που κήρυξε άκυρες τις Αγγλικανικές χειροτονίες. Αμέσως μετά τον ταύρο, σταμάτησε και το Anglo-Roman Review, ένα περιοδικό που εκδόθηκε το 1895 με στόχο την εισαγωγή του Αγγλικανισμού. Προφανώς, οι πύλες της αιώνιας πόλης έχουν κλείσει για πάντα για τους Αγγλικανούς, και για να τους διεισδύσει, ο alterius orbis papa, όπως θέλουν να αποκαλούν οι Αγγλικανοί τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, πρέπει είτε να ρίξει δάκρυα μετάνοιας πριν από τον πρίμο, όπως ο Ερρίκος στην Κανόσα, είτε να περιμένει τον χειρότερο από τον Αβίνιο να είναι ο χειρότερος. πρώτον. Μια μέρα του 1839, αναμενόταν η άφιξη του Ρώσου Μεγάλου Δούκα Αλέξανδρου στην Οξφόρδη. Ο Διάκονος Ουίλιαμ Πάλμερ, μετά από μια μακρά διάσκεψη με τον Δρ. Ρου, Πρόεδρο της Αγίας Μαγδαληνής, ετοίμασε μια αναφορά που θα παρουσιάσει στον εκλεκτό επισκέπτη. Σε αυτή την αναφορά, ο Πάλμερ ζήτησε από τον Μέγα Δούκα να στείλει έναν από τους Ρώσους θεολόγους στην Οξφόρδη για να σπουδάσει και να μελετήσει τον Αγγλικανισμό, υποσχέθηκε να διδάξει ο ίδιος την αγγλική γλώσσα στον αγγελιοφόρο, ώστε ο τελευταίος να επικοινωνήσει στη Ρωσία το περιεχόμενο των καλύτερων θεολογικών έργων της Αγγλίας και ζήτησε παρόμοια βοήθεια σε περίπτωση που ο Πάλμερ έρχεται στη Ρωσία 231. Δυστυχώς, η επιθυμία του Πάλμερ δεν πραγματοποιήθηκε. Αλλά από αυτήν ακριβώς την αίτηση είναι σαφές ότι η προσέγγιση της Αγγλικανικής Εκκλησίας με την Ανατολική και ειδικότερα τη Ρωσική Εκκλησία, σύμφωνα με τα καλύτερα μυαλά, θα έπρεπε να είχε ξεκινήσει με αμοιβαία λογοτεχνική γνωριμία. Η ανάγκη για το τελευταίο προέκυψε από τις εξαιρετικά αδύναμες ιδέες των Αγγλικανών για τη διδασκαλία και την κατάσταση της Ανατολικής Εκκλησίας στις αρχές του 19ου αιώνα. Από την άλλη πλευρά, η Αγγλικανική Εκκλησία στα ανατολικά και στη Ρωσία ήταν ελάχιστα γνωστή και στις περισσότερες περιπτώσεις απλώς ταυτιζόταν με τον προτεσταντισμό της ηπείρου. Όταν το κίνημα της Τρακτερίας αναβίωσε το ιδεώδες της αρχαίας αδιαίρετης Καθολικής Εκκλησίας, η Βικεντιανή αρχή των quod semper, quod ubique, quod ab omnibus έγινε η βάση, η θεολογική σκέψη στράφηκε ακούσια προς την Ανατολή, αφού η Ρώμη, έστω και αλάνθαστη στο κεφάλι της, μπορούσε να διεκδικήσει, και ακόμη και τότε, όχι εντελώς. Από τη δεκαετία του σαράντα του αιώνα μας αρχίζει η λογοτεχνική γνωριμία των Αγγλικανών με την Ορθοδοξία. Κενές σελίδες σε αγγλικούς καταλόγους για την ιστορία της Ανατολικής Εκκλησίας είναι γεμάτες με τα ονόματα των Blackmore, Palmer, Peel, Badger, Stanley, Williams, Overbeck, Young (American), Gore, Birkbeck, κ.λπ. Rickout και Smith, τότε η πρόοδος σε αυτό το θέμα, γίνεται αναμφισβήτητο, αν και απέχει ακόμα από την επιθυμητή πληρότητα, σαφήνεια και πληρότητα. Ο Μπλάκμορ έκανε μια προσπάθεια να συμφιλιώσει τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις διδασκαλίες της Αγγλικανικής Εκκλησίας και ο Πάλμερ πάντα ονειρευόταν να μπορεί να αποδείξει την ταυτότητα στις βασικές αρχές του Αγγλικανισμού και της Ορθοδοξίας. Αυτή η ιδέα, με την περαιτέρω διάδοσή της, οδήγησε στο άνοιγμα στην Αγγλία του «Συλλόγου της Ανατολικής Εκκλησίας», που έθεσε ως καθήκον της να συνάψει στενότερες σχέσεις με την Ορθόδοξη Ανατολή μέσω λογοτεχνίας, συνεδριάσεων και χρηματικών πόρων. Από τα μέσα του 19ου αιώνα, οι Αγγλικανοί άρχισαν να ταξιδεύουν στη Ρωσία και την Ελλάδα με στόχο την άμεση εξοικείωση με την Ορθοδοξία. Η προσωπικότητα του αείμνηστου Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου έχει γίνει ευρέως γνωστή και σεβαστή στους Αγγλικανούς. Στη Διάσκεψη των Αγγλικανών Επισκόπων Λάμπεθ το 1867, αποφασίστηκε να ζητηθεί από τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ να εκφράσει αισθήματα συμπάθειας προς τη Ρωσική Εκκλησία εξ ονόματος της αγγλικής ομολογίας με την ευκαιρία του θανάτου του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου. Όταν η Αμερικανική Επισκοπική Εκκλησία αποφάσισε να συνάψει στενότερες σχέσεις με την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία, η Κάτω Βουλή της σύγκλησης του Καντέρμπουρυ του 1863 πρότεινε την ακόλουθη αναφορά στην Άνω Βουλή: «Οι αιτούντες με μεγάλο ενδιαφέρον! έμαθαν ότι στην παρούσα σύνοδο ή συνάντηση επισκόπων και κληρικών των Βορειοαμερικανικών Πολιτειών, λήφθηκαν μέτρα για την επίτευξη αμοιβαίας επικοινωνίας μεταξύ Ρωσίας και Ρωσίας. Ζητήστε από την πιο αξιότιμη συνέλευση σας να καταβάλει τις προσπάθειές της για να επιτύχει μια τέτοια αμοιβαία επικοινωνία». Την αναφορά υπέγραψαν όλα τα εξέχοντα μέλη της σύγκλησης της Κάτω Βουλής, αριθμώντας 48 άτομα. Εισήχθη στην Άνω Βουλή από τον Επίσκοπο της Οξφόρδης, ο οποίος, μετά από μια εμπνευσμένη ομιλία, πρότεινε ένα ψήφισμα: να συσταθεί μια επιτροπή για τις σχέσεις σχετικά με αυτό το θέμα με την Επισκοπική Εκκλησία της Βόρειας Αμερικής 233. Το 1869, η επιτροπή για το θέμα της αποκατάστασης της αμοιβαίας κοινωνίας μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αγγλικανικής εκκλησίας ζήτησε από τον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ να επικοινωνήσει με την Ανατολική Εκκλησία και να συζητήσει τη δυνατότητα αμοιβαίας συμμετοχής των μελών των δύο εκκλησιών στα μυστήρια και τη λατρεία. Το αποτέλεσμα αυτής της αίτησης ήταν η αλληλογραφία μεταξύ του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γρηγορίου το 1869 και το 1870 234 . Ο θάνατος του Αγγλικανού Επισκόπου Μπέρκλεϋ το 1881, ο οποίος ήταν εκπρόσωπος της Αγγλικανικής Εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ, έδωσε αφορμή για την αλληλογραφία του Αρχιεπισκόπου Μπένσον με τους Ανατολικούς πατριάρχες. Η Αγγλικανική Επισκοπική Έδρα άνοιξε στην Ιερουσαλήμ το 1841. Σχέδιο για το άνοιγμα αυτού του τμήματος στην ένωση με Γερμανούς Προτεστάντες, και τα μισά έξοδα έπεσαν στο γερμανικό στέμμα και τα άλλα στην Αγγλία, από τα κεφάλαια της ιεραποστολικής εκκλησιαστικής κοινωνίας, εξόργισε πολύ το κόμμα της ανώτατης εκκλησίας, το οποίο αρνήθηκε οποιαδήποτε σχέση με τον γερμανικό προτεσταντισμό. Έχουμε ήδη δει ότι αυτό το σχέδιο ήταν ένας από τους λόγους για την απογοήτευση του Νιούμαν από τον Αγγλικανισμό και τη μετακόμισή του στη Ρώμη. Ο Πούσεϊ εξέφρασε επίσης την επιθυμία να καταστρέψει την Αγγλικανική έδρα της Ιερουσαλήμ, θεωρώντας τον προσηλυτισμό μελανό σημείο για την Αγγλικανική Εκκλησία. «Δεν μπορούμε», έγραψε στον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρυ, «να θεωρήσουμε την Ορθόδοξη Ελληνική Εκκλησία ως αληθινό πιστό και ως άπιστο, δηλαδή, δεν μπορούμε να επιδιώξουμε την ενότητα μαζί της ως αληθινό πιστό, και ταυτόχρονα να απαγάγουμε τα παιδιά της από αυτήν, ως από άπιστο, επειδή μόνο αναγνωρίζοντάς την ως αιρετικό θα μπορούσε να δικαιολογήσει Αγγλικανισμός) Όταν ο πρώτος Αγγλικανός επίσκοπος στον Αλέξανδρο πέθανε στην Ιερουσαλήμ το 1845, ο Pusey επέμεινε στην καταστροφή της Αγγλικανικής έδρας στην Ιερουσαλήμ και έγραψε στον Gladstone σχετικά με αυτό το 235. Όλοι οι εξέχοντες ηγέτες της υψηλής εκκλησίας προσχώρησαν στο Pusey: Marriott, Church, Motzley και άλλοι, αλλά η διαμαρτυρία τους ήταν ανεπιτυχής 236 . Σε όλα αυτά τα πρόσωπα φαινόταν αδύνατο να συμβιβάσουν την επιθυμία για κοινωνία με την Ανατολική Εκκλησία με τον προσηλυτισμό που ασκούσαν οι Αγγλικανοί στην Ανατολή. Μια τέτοια εξαιρετική προσωπικότητα όπως ο Δρ. Lyddon, επιστρέφοντας από ένα ταξίδι στην Ανατολή, παραπονέθηκε θερμά για τους ιεραποστόλους της Αγγλικής Εκκλησίας Ιεραποστολικής Εταιρείας, λέγοντας ότι υπό τους Επισκόπους Gobat και Berkeley, αποπλάνησαν τους Έλληνες και προκάλεσαν δυσαρέσκεια στην Ελληνική Εκκλησία, και έγραψαν για αυτό στον Αρχιεπίσκοπο Benson. «Ο Λυδών μίλησε στις εφημερίδες κατά του διορισμού επισκόπου στην Ιερουσαλήμ», γράφει ο Μπένσον στο ημερολόγιό του στις 6 Φεβρουαρίου 1877. 237 Στις 16 Φεβρουαρίου, το ανώτατο εκκλησιαστικό όργανο Guardian κήρυξε την Αγγλικανική επισκοπή της Ιερουσαλήμ νεκρή επισκοπή. Η επιθυμία των υψηλών εκκλησιαστικών να καταστρέψουν όμως αυτή την επισκοπή δεν έγινε πραγματικότητα, αλλά πέτυχαν στον αγώνα τους κατά του προσηλυτισμού. Δύο ημέρες μετά το άρθρο της Gardena, οι αρχιεπίσκοποι και ο επίσκοπος του Λονδίνου ανακοίνωσαν την επανέναρξη της Αγγλικανικής επισκοπής στην Ιερουσαλήμ, αλλά τάχθηκαν ενάντια σε κάθε προσηλυτισμό, επέμειναν ότι ο Αγγλικανός επίσκοπος Ιεροσολύμων θα έπρεπε να αποκαλείται «όχι με την κατάλληλη έννοια, καθώς δεν έχει επισκοπή» και αναφέρθηκε στο μήνυμα του πατριάρχη Ιερού να δει τον επίσκοπο Anglican. Ιερουσαλήμ με σκοπό τη στενότερη κοινωνία μεταξύ των εκκλησιών. Στέλνοντας τον νεοχειροτονημένο επίσκοπο στην Ιερουσαλήμ, ο Αρχιεπίσκοπος Μπένσον έγραψε σε όλους τους ανατολικούς πατριάρχες, ζητώντας να δεχτούν και να βοηθήσουν τον νεοχειροτονημένο επίσκοπο και προσφέροντας πιθανές υπηρεσίες για να βοηθήσουν τους Χριστιανούς στην Ανατολή. Οι πατριάρχες απάντησαν με παρόμοια φιλικά μηνύματα το 1887. Το 1888 η τρίτη διάσκεψη των Αγγλικανών επισκόπων συνήλθε στο παλάτι Lambeth. Με το δέκατο έβδομο ψήφισμά της εξέφρασε τα αισθήματά της ευχαρίστησης για τις φιλικές σχέσεις μεταξύ του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ και άλλων Αγγλικανών επισκόπων και των Πατριαρχών και επισκόπων της Ανατολής και την ελπίδα της ότι τα εμπόδια στην πλήρη κοινωνία της Ορθοδοξίας με τον Αγγλικανισμό θα καταστρέφονταν με την πάροδο του χρόνου από στενότερες σχέσεις και αμοιβαία οικεία. Η επιτροπή που ορίστηκε από τη διάσκεψη για να διευκρινίσει τη σχέση της Αγγλικανικής ομολογίας με την Ανατολική Εκκλησία ανέφερε στη συνάντηση των επισκόπων ότι δεν βρήκε τέτοιο εμπόδιο στην αμοιβαία επικοινωνία όπως υπήρχε για την επικοινωνία με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, η οποία διακήρυξε τα δόγματα του αλάθητου του Πάπα και την άψογη σύλληψη του Αγίου Παρθένου και άλλες καινοτομίες. Εστιάζοντας στις διαφορές μεταξύ της Αγγλικανικής και της Ορθόδοξης εκκλησίας, η επιτροπή επεσήμανε: 1) το Filioque, 2) την παράλειψη από την Ανατολική Εκκλησία της τοποθέτησης των χεριών κατά την επιβεβαίωση και τον περιορισμό της μόνο στο χρίσμα, με το τελευταίο να τελείται σε αναίσθητα βρέφη, και 3) τη χρήση εικόνων, την επίκληση των αγίων και των αγίων των Ελλήνων. ειδωλολατρία. Όμως η Αγγλικανική Εκκλησία, βασιζόμενη στο γεγονός ότι τα διατάγματα της 2ης Συνόδου της Νίκαιας απορρίφθηκαν από τη Σύνοδο της Φρανκφούρτης (794) και δεν έγιναν δεκτά από τη Λατινική Εκκλησία για 200 χρόνια, δεν θεωρεί τα διατάγματα αυτά δεσμευτικά 238 . Η Επιτροπή επέμενε στην ανάγκη για αδελφική βοήθεια προς τους Χριστιανούς της Ανατολής, πέρα ​​από κάθε προσηλυτισμό, και συνέστησε τον αγώνα για την εφαρμογή των λέξεων: «να είναι όλοι ένα» 239 . Επίσης το 1888, ο Αρχιεπίσκοπος Benson χαιρέτησε τη Ρωσική Εκκλησία εκ μέρους της Αγγλικανικής Εκκλησίας με την ευκαιρία του εορτασμού της 900ης επετείου από τη βάπτιση της Ρωσίας. Σε αυτό το μήνυμα, επισημαίνει ήδη ότι «η Αγγλικανική και η Ρωσική εκκλησία έχουν κοινούς εχθρούς», και έτσι βλέπει στη ρωσική εκκλησία έναν σύμμαχο της Αγγλικανικής εκκλησίας. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Πλάτωνας απάντησε με ευγνωμοσύνη σε αυτό το μήνυμα, μίλησε για την επιθυμία για ενότητα και ρώτησε για τις συνθήκες υπό τις οποίες ο Αρχιεπίσκοπος Αγγλίας θεωρεί πιθανή την ένωση. Ο προκαθήμενος αποδείχθηκε απροετοίμαστος για μια τέτοια ερώτηση, αλλά στο μήνυμα απάντησής του μίλησε για το επιθυμητό της ενότητας στο μυστήριο της κοινωνίας ως την υψηλότερη πράξη κοινωνίας στον Χριστό, πρότεινε να συζητηθεί το θέμα των Αγγλικανικών χειροτονιών και έστειλε τα απαραίτητα εγχειρίδια και γραπτά για αυτό. Ο αρχιεπίσκοπος πέθανε χωρίς να περιμένει το έργο του Ρώσου λόγιου για τις Αγγλικανικές χειροτονίες, τις οποίες τόσο ήθελε να δει όσο ζούσε, να εμφανιστεί σε αγγλική μετάφραση. Οι αντιπροσωπείες του Επισκόπου της Πετρούπολης, νυν Λονδίνου, στη στέψη του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα το 1896, και του Αρχιεπισκόπου Φινλανδίας Αντώνιου, νυν Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης, για το ιωβηλαίο της Βασίλισσας Βικτώριας το 1897, λέει ο γιος του Αρχιεπισκόπου Μπένσον στη βιογραφία της ανατολικής εκκλησίας και του ανατολικού αισθήματος. Ειδικότερα η Ορθόδοξη Εκκλησία. Την ίδια εντύπωση προκάλεσε το τελευταίο γεγονός και σε άλλους Αγγλικανούς, οι οποίοι χάρισαν στον Μητροπολίτη Αντώνιο πολύτιμα αγγεία σε ανάμνηση της επίσκεψής του στην Αγγλία. Οι πρώτες σχέσεις μεταξύ της Αγγλικανικής Εκκλησίας και των Ασσύριων Χριστιανών ξεκίνησαν επίσης τον 19ο αιώνα. Η πρώτη έκκληση των Ασσυρίων στην Αγγλικανική Εκκλησία έγινε το 1837 και κατόπιν αιτήματός τους στάλθηκε ο Δρ. Badger, ο οποίος ανακλήθηκε στην Αγγλία το 1843. Το 1868, τρεις Ασσύριοι επίσκοποι, 32 ιερείς και 11 διάκονοι έστειλαν στον Αρχιεπίσκοπο Tate του Canterbury ένα αίτημα να στείλουν ιεραπόστολους σε αυτούς. Το 1876, ο αρχιεπίσκοπος έστειλε δύο Αγγλικανούς ιερείς, εκ των οποίων ο ένας εγκαταστάθηκε στο Κουρδιστάν και ο άλλος στην Ουρμία. Η αποστολή αναμορφώθηκε το 1885 όταν ο Αρχιεπίσκοπος Μπένσον έστειλε νέα άτομα με οδηγίες: 1) να μην αποσπούν την προσοχή των Ασσυρίων από τη δική τους εκκλησία και να μην τους αγγλοποιούν και 2) να μην διδάσκουν οτιδήποτε αντίθετο με τα διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων. Στέλνοντας αυτούς τους ιεραποστόλους, ο αρχιεπίσκοπος τους παρέδωσε ένα μήνυμα στον Καθολικό Mar Shimun, στο οποίο μιλούσε ενάντια σε κάθε προσηλυτισμό και εξέφρασε την ετοιμότητά του να παράσχει αδελφική βοήθεια. Εκτιμώντας τις καλές σχέσεις με τους ανατολικούς πατριάρχες, ο αρχιεπίσκοπος έσπευσε να τους ενημερώσει για την ιεραποστολική πρεσβεία και έλαβε απαντητικά μηνύματα με την ευλογία του πατριάρχη Αντιοχείας για την αποστολή. Οι ιεραπόστολοι ίδρυσαν ανώτερη σχολή για ιερείς και διακόνους στην Ουρμία και σχολεία σε άλλα μέρη για παιδιά, προσέλκυσαν πολλές από τις αδελφές των Αγγλικανικών μοναστηριών σε αυτό το έργο και ξεκίνησαν τη δημοσίευση αρχαίων εκκλησιαστικών μνημείων. «Από το 1897, η ιεραποστολή της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας», γράφει ο Benson, «κατάφερε να κατακτήσει σχεδόν ολόκληρη την επισκοπή Supurgan με τους επισκόπους της. 240. Τέτοια, στα πιο σημαντικά γεγονότα, είναι η ιστορία της Εκκλησίας της Αγγλίας τον δέκατο ένατο αιώνα. Είδαμε πώς, κάτω από την επιρροή του ακραίου προτεσταντισμού, που εξαπλώθηκε τόσο ευρέως στα τέλη του 18ου αιώνα, η ζωή της έσβησε, η ενέργειά της έπεσε, η επιρροή της εξασθενούσε. Αλλά αυτός ο προτεσταντισμός αποδείχθηκε ότι ήταν μια αντίφαση από μόνος του: έφερε την καταστροφή, όχι την αρμονία, κήρυττε την πίστη και διέδιδε την απιστία, υποσχέθηκε ηθική ελευθερία και έσπειρε την ηθική ακολασία. Όπως ήταν φυσικό, δεν μπορούσε να ικανοποιήσει και κίνησε μια ακαταμάχητη επιθυμία για μια ζωντανή, σταθερή και άμεση πίστη. Σε απάντηση αυτής της επιθυμίας, γεννήθηκε ο Μεθοδισμός. Ο Γουέσλι ήταν ο πρώτος που προσπάθησε να ανυψώσει το θρησκευτικό πνεύμα του λαού και να αφυπνίσει τη δραστηριότητα της εκκλησίας. Ονειρευόταν να μείνει πιστός στην τελευταία, φοβόταν τον χωρισμό από αυτήν, αλλά δεν μπόρεσε να ξεπεράσει το αντιεκκλησιαστικό κίνημα και δημιούργησε σχίσμα. Ο μεθοδισμός πέρασε χωρίς ίχνος για την εκκλησία: ανάγκασε όσους θεωρούσαν τους εαυτούς τους πιστά τέκνα της να ξυπνήσουν. Η αφύπνιση επηρέασε την ευαγγελική παράταξη. Ήταν φυσικό να στρέψουν όλη τους την προσοχή στην εσωτερική τους κατάσταση. Κοιτώντας μέσα τους, είδαν την αδιαφορία τους για τις σημαντικότερες εντολές του Ευαγγελίου και έσπευσαν να τις εκπληρώσουν. Φοβισμένοι από την πτώση της δικής τους πίστης, έσπευσαν να την κηρύξουν σε άλλους, συνειδητοποιώντας το νεκρό της χωρίς έργα, αφοσιώθηκαν σε έργα ελέους και φιλανθρωπίας. Τους κυρίευσε ένα δυνατό συναίσθημα και έκαναν αυτό το συναίσθημα βάση όλων των δραστηριοτήτων τους. Εξ ου και η περιφρόνησή τους για τον ιστορικό Χριστιανισμό, τις αρχαίες εκκλησιαστικές μορφές και την πειθαρχία του, και, αντίθετα, μια ισχυρή έλξη για την ατομική ελευθερία, που του επιτρέπει να δημιουργήσει τη δική του σχέση με τον Θεό, χωρίς την παρέμβαση και την ηγεσία της εκκλησίας. Η ακαθοδηγούμενη και αχαλίνωτη ελευθερία οδήγησε στην αυθαιρεσία και γέννησε τον φιλελευθερισμό. Ο φιλελευθερισμός όχι μόνο ξέχασε και παραμέλησε, αλλά αρνήθηκε εσκεμμένα τη σημασία των νόμων και των ορισμών της ιστορικής εκκλησίας. Έβλεπε στην τελευταία μόνο ένα εμπόδιο στα πλατιά του σχέδια και φιλοδοξίες και κήρυξε ανοιχτό αγώνα εναντίον της, ελπίζοντας να κερδίσει μια νίκη εναντίον της και να την βάλει υπό την κηδεμονία του κράτους. Η πτώση της εκκλησίας ήταν κοντά, αλλά δεν θα μπορούσε να είναι οριστική, γιατί θα ήταν βία εναντίον ολόκληρης της ιστορίας της χριστιανικής Αγγλίας. Την κατάλληλη στιγμή, ήρθε μια αντίδραση: άνθρωποι, ξένοι στα ακραία χόμπι, είδαν την άβυσσο κάτω από τα πόδια των μαινόμενων και βρήκαν ένα αντίδοτο για αυτούς. Οι τελευταίοι τυφλώθηκαν από τις ελπίδες για ένα φανταστικό μέλλον, οι πρώτοι τους ανάγκασαν να ανατρέξουν στο πραγματικό παρελθόν και αντί της απατηλής ενοποίησης όλων των Χριστιανών στη βάση μιας αυθαίρετης κατανόησης του Ευαγγελίου, τους έδειξαν μια εικόνα αληθινής ενότητας κάτω από τη σημαία της εκκλησίας, αποκάλυψαν τη φύση της δεύτερης και εξήγησαν τα εργαλεία της ζωής της χάρης της. Οι αναστημένες εικόνες του παρελθόντος άρχισαν να αναζητούν εκπλήρωση στο παρόν και η ζωή της εκκλησίας βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη: η συνοδική δραστηριότητα ξαναρχόταν, η πίστη στα μυστήρια αναπτερώθηκε, η εξωτερική πλευρά της λατρείας διευρύνθηκε, νέες εκκλησίες δημιουργήθηκαν, σχολεία και θεολογικές σχολές χτίστηκαν, η συνειδητοποίηση της ανάγκης για φιλική δράση των εκκλησιών και των κληρικών. Εμφανίστηκαν όλοι οι Αγγλικανικοί καθεδρικοί ναοί, το ιδανικό μιας ενωμένης Καθολικής Εκκλησίας αναβίωσε, η επιθυμία να απαλλαγούμε από τη θλιβερή μοναξιά και να επιτύχουμε ζωντανή επικοινωνία με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο. Ήταν μια νίκη για την εκκλησία, αλλά αυτή η νίκη άξιζε πολλές θυσίες. Ο ίδιος ο αγώνας δεν μπορούσε να κάνει χωρίς διώξεις, γραφειοκρατία, δίκες και φυλακίσεις. Οι άνθρωποι που ήταν δυνατοί στο πνεύμα άντεξαν αυτές τις αντιξοότητες και δεν ήθελαν να εγκαταλείψουν τις πεποιθήσεις τους. Ήθελαν να δουν quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Πολλοί το βρήκαν αδύνατο να εκπληρώσουν αυτή την επιθυμία στο σπίτι και μετά από βασανιστήρια και τύψεις, μετά από έντονες εσωτερικές διαφωνίες, ήθελαν να ικανοποιηθούν τουλάχιστον με μια σκιά του ιδανικού τους και έσκυψαν το ένοχο κεφάλι μπροστά σε αυτήν ακριβώς τη Ρώμη, που τόσο πρόσφατα τους φαινόταν η Βαβυλωνιακή πόρνη. Το Βατικανό χάρηκε για τις επιτυχίες του και ήθελε ακόμα μεγαλύτερες. Βλέποντας τις αμφιβολίες εκείνων που αμφιταλαντεύονται, αποφάσισε να κόψει τον κόμπο με ένα χτύπημα και κήρυξε την Αγγλικανική Εκκλησία όχι εκκλησία, τα μυστήρια της όχι μυστήρια και το ιερατείο όχι ιερατείο. Αλλά ο «αλάθητος» έκανε ένα λάθος: το μάντεψε πολύ αργά. Παρασυρμένος από αυταπάτες, ο ίδιος έχασε το quod ubique, quod a bomnibus. Οι αληθινοί σοφοί στον Αγγλικανισμό το κατάλαβαν αυτό και είδαν ότι ο ήλιος που έλαμπε στη δύση είχε δύσει εντελώς και άρχισαν να αναζητούν όχι τον ήλιο ενός νεοεφευρεθέντος ψέματος, αλλά τον Ήλιο της αλήθειας. Πού ήταν εκεί να πάτε; Το αστέρι οδηγός έδειχνε πάντα τον δρόμο προς την ανατολή. Το μονοπάτι ήταν μακρινό και άγνωστο... Όσοι ξεκινούσαν περπατούσαν δειλά, συλλογίζονταν ασυνήθιστες μορφές, άκουγαν μια άγνωστη γλώσσα, είδαν είτε την καταπίεση είτε το βασίλειο της βαρβαρότητας. Τους φαινόταν δύσκολο να συμβιβαστούν με αυτούς τους ανθρώπους. ένιωθαν άβολα στη θέα της ταπεινωμένης κατάστασης εκείνων στους οποίους αναζητούσαν τους ίσους και τους συμμάχους τους. Πού μπορούμε να βρούμε το τελευταίο, χωρίς να τσιμπήσουμε την περηφάνια μας, χωρίς την απελπισία να παραμείνουμε παρεξηγημένοι; Η μία Ρώμη έχασε την αγαπημένη της εικόνα της αλήθειας, η άλλη διατήρησε την τελευταία, αλλά ήταν σπουδαία μόνο για το ένδοξο παρελθόν της. Έπρεπε να βρω ένα τρίτο. Ήταν μια Ρώμη χωρίς πάπες, αλλά αναμφισβήτητη στην αποστολική διαδοχή της ιεραρχίας της, όχι τόσο πολυάριθμη, αλλά εξακολουθούσε να έχει εκατομμύρια ψυχές, όχι τόσο δραστήριες, αλλά ξένες προς την προπαγάνδα και τον προσηλυτισμό, όχι τόσο ένδοξη στην ιστορία της, αλλά με γκρίζα μαλλιά για εννέα αιώνες. Και το πιο σημαντικό, δεν υπέκυψε ποτέ στην παλιά Ρώμη, αντίθετα, πάντα πολέμησε και πολεμά τόσο τα λάθη της όσο και τους ψευδοπροφήτες που κηρύττουν: «Ο Χριστός είναι εδώ - έχουμε την αλήθεια». Είναι αλήθεια ότι η παλιά Ρώμη είχε ήδη προσπαθήσει να αμφισβητήσει τον Καντέρμπουρυ σε αυτήν την τρίτη Ρώμη, αλλά ο τελευταίος είδε την κολακεία και, ίσως, τη γελοιοποίηση του εαυτού του, και δεν έδωσε την απάντησή του. Ισχυρός στις θεολογικές του γνώσεις, μπορεί να λύσει το ερώτημα χωρίς τις οδηγίες του «αλάθητου»: και αν ναι, τότε δεν αποδείχθηκε ότι «η ρωσική και η αγγλικανική εκκλησία έχουν κοινούς εχθρούς»; Χρειαζόταν τώρα να εξοικειωθούμε με τη Ρωσική Εκκλησία λεπτομερέστερα και ξεκάθαρα, να την κατανοήσουμε και μετά να κάνουμε το τελευταίο βήμα. Όσοι πραγματικά το μελέτησαν και το κατάλαβαν κατέληξαν στο εξής συμπέρασμα: «Η μάθηση των θεολόγων της Ρωσικής Εκκλησίας, η ευγλωττία των κηρύκων της, ο ζήλος και η επιτυχία των ιεραποστόλων της - δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε τη σύγκριση με εκείνες οποιασδήποτε άλλης χριστιανικής ομολογίας στον κόσμο. Όσον αφορά τη λαμπρότητα των ιερών του, την επισημότητα των τελετών του, την ομορφιά της λειτουργίας και της λατρείας του, δεν έχει αντίπαλο στον Χριστιανισμό. Ως προς την πίστη που περιέχει, είναι η ίδια, χωρίς καμία αλλαγή, αναπλήρωση ή προσθήκη, όπως έγινε αποδεκτή από αυτήν εννέα και πλέον αιώνες πριν, από την αδιαίρετη Καθολική Εκκλησία» 241. Και αν η Ρωσική Εκκλησία είναι έτσι, εάν αυτή και η Αγγλικανική Εκκλησία έχουν «κοινούς εχθρούς», τότε γιατί να μην κηρύξουμε έναν κοινό αγώνα, γιατί να μην προσπαθήσουμε να επιτύχουμε την ένωση με τον ευρεθέντα σύμμαχο; Για να γίνει αυτό, ήταν απαραίτητο πρώτα απ 'όλα να μάθουμε αν ήθελε μια τέτοια ένωση; Η απάντηση ήταν ευνοϊκή: «εφόσον εσείς, στο μήνυμά σας, εκφράζετε την επιθυμία να είστε ενωμένοι μαζί μας, τότε σας ζητώ να μου εξηγήσετε και να με ειδοποιήσετε: υπό ποιες προϋποθέσεις θεωρείτε δυνατό να ενώσουμε τις εκκλησίες μας;» – Έτσι, με την αμεσότητα που χαρακτηρίζει τη ρωσική ψυχή, έγραψε ο αείμνηστος Μητροπολίτης Κιέβου Πλάτων, απαντώντας σε χαιρετισμό του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ με την ευκαιρία του πανηγυρικού εορτασμού της 900ης επετείου από τη βάπτιση της Ρωσίας. Αυτή η ερώτηση αποδείχθηκε πολύ δύσκολη. Ο εξαθλιωμένος και γερασμένος 19ος αιώνας δεν είχε τη δύναμη να του απαντήσει και πηγαίνει στην άβυσσο της αιωνιότητας, αφήνοντας την απόφασή του στον νεαρό και σφριγηλό διάδοχό του. «Ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό με τον Θεό»... The English Church in the XVIII Century από τον Ch. J. Abbey και J.H. Όβερτον Λονδίνου. 1887. Σελ. 354. Επί του παρόντος, τέτοια παγκάκια μπορεί κανείς να δει μόνο στις αρχαιότερες εκκλησίες. Αν δεν κάνω λάθος, είδα παραδείγματα στον Ιερό Ναό της Αγίας Τριάδας στην Πόλη. Στον φράκτη του καθεδρικού ναού του Winchester σε ένα από τα μνημεία υπήρχε, για παράδειγμα. την παρακάτω ταφόπλακα: «Εδώ ο γρεναδιέρης Gaimsharan αναπαύεται εν ειρήνη, Που αυτοκτόνησε πίνοντας αδύναμη, κακή μπύρα. Ο στρατιώτης προειδοποιεί για αυτόν τον πρόωρο θάνατο: Αφού είσαι ζεστός, πιες κάτι δυνατό ή καθόλου!» (Abbey και Overt - σελίδα 427). South's Works IV, 191. Abbey and Over. 451. Walcott's Customs of Cathedral σελ. 137. Το γεγονός αυτό αναφέρθηκαν από τους υπερασπιστές του θυμιάματος κατά τη διάρκεια των συζητήσεων Lambeth. Overton. D. D. English Church in Nineteenth Century (1800–83). Λονδίνο, σσ. 130–131 κ.ε. S. N. Patten, Development of English Toucht. Λονδίνο. 1899. Ο πρώτος από τους Ευαγγελικούς ήταν ο Τζέιμς Χέργουεϊ (1714–1758), ο οποίος ήταν ένας από τους πρώτους Μεθοδιστές στην Οξφόρδη και τον Γουέσλι. Ακολουθεί ο: William Grimshaw (1703–63) γνωστός ως ο «τρελός ιερέας». Ήταν πολύ δραστήριος και πέθανε αφού μολύνθηκε ενώ επισκεπτόταν τον άρρωστο. «Πόσοι κοινωνοί υπήρχαν όταν καταλάβατε την ενορία Gavor;» – τον ​​ρώτησε ο Αρχιεπίσκοπος της Υόρκης. «Δώδεκα, κύριε μου», απάντησε ο Γκρίμσο. «Πόσο τώρα;» "Το χειμώνα από 800 έως 400, και το καλοκαίρι περίπου 1200." Ο John Barnge (1716–1793) ήταν κληρικός στην Έβερτον. Ήταν τόσο δημοφιλής ως ιεροκήρυκας που αναγκάστηκε να κάνει τις ομιλίες του υπαίθρια. Επισκεπτόταν συχνά τις ενορίες των άλλων και προκαλούσε δυσαρέσκεια και παράπονα από τον κλήρο. «Ξέρεις ποιος είμαι; - τον ρώτησε μια φορά απειλητικά ο επίσκοπος. «Ναι», απάντησε, «φτωχή και αμαρτωλή σκόνη και στάχτη, όπως εγώ». Ένας εξίσου εξαιρετικός ιεροκήρυκας ήταν ο William Romine (1711–1795), ο γιος ενός Προτεστάντη που έφυγε από τη Γαλλία. Η δημοτικότητά του ως ιεροκήρυκας προκάλεσε φθόνο στον πρύτανη της ενορίας του Αγίου Γεωργίου στο Λονδίνο και αναγκάστηκε να φύγει. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του ήταν Καλβινιστής. Ο Augustus Topppeda (1740–1778) όφειλε την πνευματική του αφύπνιση στο κήρυγμα του Wesley. Είναι γνωστός ως συγγραφέας εκκλησιαστικών ύμνων. Από τους Ευαγγελικούς στο Wallis, ο Daniel Rooland (1713–1790) ήταν ιδιαίτερα διάσημος. Ο αριθμός των κοινωνών στην ενορία του ξεπέρασε τα 2000 άτομα - σπάνιο νούμερο για τον 18ο αιώνα. Για να ακούσουν το κήρυγμά του, οι άνθρωποι ταξίδεψαν περισσότερα από 70 μίλια. Ο Heinrich Wenp (1725–1797) είναι γνωστός ως συγγραφέας του «The Perfect Duty of Man», ενός έργου καλβινιστικής φύσης. Ο Rooland Gill, ήταν μάλλον αντιφρονών και υπερασπιστής του Καλβινισμού (1715–1833). Έξι επίσκοποι αρνήθηκαν να τον χειροτονήσουν και πέθανε μόνο ως διάκονος. Αλλά ως ιεροκήρυκας κατατάσσεται δεύτερος μετά τον Γουίτφιλντ. Στα μέσα του 18ου αιώνα. ο αριθμός των ευαγγελικών δεν ήταν πολυάριθμος. Ο Romain, που αναφέρθηκε παραπάνω, το 1740 γνώριζε μόνο επτά ιερείς που μοιράζονταν ευαγγελικές απόψεις. πριν από το θάνατό του (1795), μπορούσε να μετρήσει περίπου πεντακόσιους ευαγγελικούς στον Αγγλικανικό κλήρο (A. N. Σημείωση ibid. 452–455; G-G·. Perry The Student’s English Church History Load. 1887. Period 3, ch. VI). J. Henry Newman DD. Απολογία pro veita sua. Lond. 1873.σ. 5. Overton, Eng Ch. στο XIX Cent 102, 103 pp. A History of Econ College 1440–1875 από τον H. C. Maxwel Syte γ. 370, Λονδίνο. 1875 Τίτλος. Mag. 1832 τόμ. I (“The Lazy Church” στο Overton 240). J. N. Overton En. Ch·, τον XIX αι. σελ. 4–6 για πολλά ακόμη παραδείγματα. Hichol's, Λογοτεχνικά ανέκδοτα. VIII, 95 εκ. στο Hore γ. Op. σελίδα 452. Overton. Ib. 7–8 (τα ονόματα αποκρύπτονται από την Overton όπως είναι γνωστά). Γεγονός που θυμήθηκε τελευταία. εκκλησιαστικό συνέδριο. Το κίνημα της Οξφόρδης. Του K. W. Church M. A. Lond. 1891., σελ. 45. Ibid. 46–48. έτσι τον μετέφερε σε έναν πρώιμο τάφο το 1836. Απολογία pro vita sua σελίδα 100. Burgon S. W. Lives of Tweive Good men. Lond. 1891. Σελ. 62. Η «Απολογία» του Νιούμαν, στην οποία περιγράφει την κατάσταση της θρησκευτικής του κρίσης, θυμίζει ένα βιβλίο που έχουμε ξεχάσει: «Η ιστορία των περιπλανήσεων και των ταξιδιών στη Ρωσία, τη Μολδαβία, την Τουρκία και τους Αγίους Τόπους» του μοναχού Παρσενύ. Ο Παρσένιος ο σχισματικός διηγείται εδώ πώς οι αμφιβολίες που ανέκυψαν μέσα του για το ορθό του σχίσματος τον οδήγησαν στο τέλος στη νόμιμη εκκλησία. «Δεν μπορώ ποτέ να είμαι ήσυχος στην καρδιά μου», λέει για τον Παρσένιο μέχρι να βρω την Αγία Εκκλησία του Χριστού. Όσο μεγάλη κι αν είναι η διαφορά μεταξύ του λόγιου Νιούμαν και του απλοϊκού Παρώνιου, η ψυχολογία τους είναι ουσιαστικά η ίδια. Η χαμένη «ειρήνη» προσέλκυσε ακαταμάχητα και τους δύο να σταματήσουν εκεί που ο καθένας τους είδε την αλήθεια. Ή μια διαφορετική έκβαση, αλλά μια αποφασιστική έκβαση, γνωρίζοντας καλά την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας, ο Newman, φυσικά, αν και λανθασμένα, είδε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία μια προσέγγιση στο ιδεώδες που σχεδιάστηκε στην πλούσια φαντασία του. Ήταν σημαντικό για εκείνον να βρει κάτι συγκεκριμένο που να ανταποκρίνεται στις εικόνες του, αν και στα πιο βασικά περιγράμματα. Η Ρώμη αναμφίβολα ικανοποίησε αυτή την απαίτηση, και ο Νιούμαν έκλεισε τα μάτια του σε οτιδήποτε άλλο του φαινόταν δευτερεύουσας σημασίας. «Αν ο Νιούμαν, που γνώριζε τόσο καλά την αρχαία ιστορία, είχε την ίδια γνώση της σύγχρονης εκκλησιαστικής ιστορίας», λέει ο Ντέλινγκερ, δεν θα είχε γίνει ποτέ Ρωμαιοκαθολικός. Απολογία pro vita sua σελίδα 139. Davidson, Life of A. S. Tait σελ. 98. Δείτε το κείμενο στην Απολογία pro vita sua. 139 κ.λπ. Ιστορία της Ευ. Ch. τέχνη της Ένωσης. 24–26. Η Πεντάτευχη και το Βιβλίο του Τζόσουα εξετάζει κριτικά Pats 1. U. Bythe Righ. Rev. J W Colenso. The Hist, of E. S. Union, ib σελ. 46–47. Lilo του A, C Tait. Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ. Lond. 1891, τόμ. 2η σελίδα. 35. Ο πρώτος πρόεδρος ήταν ο Λίντσεϊ, ο δεύτερος ο Λόρδος Χάλιφαξ, ο οποίος είναι ακόμα εκεί. Ο αριθμός των μελών του σωματείου το 1860 ήταν 205 και το 1891 35.034. Δείτε The History of the English. Εκκλησία Εκκλησία 1859–1894 από τον αιδεσιμότατο G. B. Roberts. Φόρτωση. 1895. Les ordinations Αγγλικανοί. Palmer William, Σημειώσεις μιας επίσκεψης στη Ρωσική Εκκλησία κατά τα έτη 1840–41. Λονδίνο 1882 Σελίδα 1–2 κ.λπ. Αναλυτική παρουσίαση αυτού του βιβλίου από κριτική. Τα σχόλια έγιναν σε άρθρα του A.P. Lopukhin στο "The Wanderer" για το 1883. Le Quien, Oriens Christianus. Union Be άποψη 1863 τόμ. Εγώ, όχι. 17. Επιστολή προς τον Σεβασμιώτατο Αρχιμ. του Caut. από την E. B. Pusey Oxf. 1842., σελ. 96. Life of E. B. Pusey By H. P. Liddon DD. Lon. 1895, τόμ. III σελίδα 71. The Life of Ed. W. Benson. Από τον γιο του A.C Benson Lond. 1799 Vol. ΙΙ σελ. 164–165. Αναφορά στον Καθεδρικό Ναό της Φρανκφούρτης γίνεται πολύ συχνά από Αγγλικανούς συγγραφείς όταν τίθεται το ζήτημα της λατρείας των εικόνων (Λόγος του Littledale Plain κατά της ένταξης στην Εκκλησία της Ρώμης). Είναι περίεργο ότι δεν δίνεται προσοχή στο γεγονός ότι οι πατέρες της Συνόδου της Φρανκφούρτης είχαν στα χέρια τους τις ψευδείς πράξεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Στις πράξεις αυτές, η ελληνική λέξη προβκονβΐν μεταφράζεται adoraiе, δηλαδή λατρεύω εικόνες αντί για λατρεία, και ως εκ τούτου οι πατέρες της Συνόδου της Φρανκφούρτης απέρριψαν το ίδιο πράγμα με τη Σύνοδο της Νίκαιας. Στη δεύτερη από τις 56 «capitula» (capitula) που εξέδωσε η Σύνοδος της Φρανκφούρτης, λέγεται ότι η Σύνοδος της Νίκαιας αναθεμάτισε όσους δεν έκαναν Έδωσαν στις εικόνες την ίδια προσκύνηση με την Αγία Τριάδα! Προφανής παρανόηση. Ας μην ξεχνάμε επίσης ότι τις πράξεις της Ζ' Συνόδου υπέγραψαν και οι λεγάτοι του πάπα. Βλέπε Hefele, Concilien Geschichte lit., SS. 414–454; 646 et al. Εκδ. 2ο. Η Διάσκεψη Lambeth. 847–814. W. J. Birkbeck, The prospect of Reunion wifn Easterh Christendom Lend. 1894.