Англиканская церковь в XIX веке

Тъжното състояние на англиканската църква в края на 18 век: методизъм и калвинизъм. - Начало на независимостта на Американската църква. - Нови епископства в колониите. Първите тридесет години на 19 век: преобладаващото влияние на евангелистите. – Либералната партия и нейната атака срещу църквата. – Англиканската църква е поле от мъртви кости. Веднага щом настъпи сутринта на 4 март 1791 г., огромни тълпи от хора забързаха към храма на лондонския Сити Роуд. В църквата се извършваше опело. В средата на църквата мълчаливо лежеше човек, който шейсет и пет години беше разтърсил сърцата на хората с думите си. Изтръпналите му ръце все още стискаха любимата му вечна книга и носна кърпичка, но Библията остана затворена и бялата носна кърпичка не бършеше вечно затворените му очи както преди. Когато дойде моментът да се произнесат последните думи от погребалния ритуал: „Защото Всемогъщият Бог благоволи да призове при себе си душата на нашия любим брат“, гласът на Ричардсън потрепери и той каза „баща“ вместо „брат“. Преди седемдесет години този „баща“, тогава 17-годишен младеж, Джон Уесли, влезе в Оксфорд. Надарен от природата с нежно и любящо сърце, той скоро събра около себе си кръг от млади хора. Обединявало ги строгото благочестие: постили в сряда и петък, причестявали всяка неделя, а през седмицата посещавали болни и бедни. Шегуваха се и се смееха с тях, наричаха ги „ентусиасти“, „сакраментарианци“, „свещеният клуб“ и най-често „методисти“; но едва ли някой е мислил, че този „свещен клуб“ е предопределен да предизвика цяла революция в религиозния живот на страната. През 1735 г. „бащата“ на този клуб, Джон Уесли, заедно с брат си Чарлз, отиват в една от колониите за мисионерска работа, но не успяват. Три години по-късно корабът го отвежда в Америка и тук той случайно се натъква на моравския проповедник Петер Белер, който с разговора си събужда в него горчивото осъзнаване, че „никога не е бил християнин“. Моравщината го пленява само за известно време, въпреки че нейната доктрина за „обръщението” и „личната вяра” оставя дълбок отпечатък в душата му завинаги. Запаленият огън не може да бъде угасен в душата на Уесли и на 2 май 1739 г. той изнася първата си проповед на открито близо до Бристол върху текста: „Духът Господен е върху мен“ в присъствието на три хиляди души. Неговите слушатели бяха изумени от силата на евангелската любов на проповедника и мнозина паднаха на земята в истерични ридания. От този момент нататък религиозната история често придружава проповядването на Уесли. The number of his adherents grew unusually quickly, but his activities did not meet with sympathy among the clergy. The latter closed its temples to him. Уесли не се смути от това и не спря наполовина: „Ако епископите ми окажат помощ и подкрепа, помисли си той, нещата ще вървят по-успешно; ако не, тогава ще действам без тях.“ Нямаше помощ и Уесли, без разрешението на епископа, положи основите на първата си проповедническа къща в Брифъл, на Horse Fair Street, през 1839 г. Подобни къщи скоро започнаха да се появяват и на други места. At first, Anglican priests who sympathized with Wesley preached in them, and then laymen were also admitted. Soon the houses turned into temples, and Wesley allowed the laity to worship in them themselves. Уесли се противопоставяше на отделянето от църквата. „Аз съдържам всички учения на англиканската църква; обичам нейната литургия; одобрявам нейния план за дисциплина; не смея да се отделя от църквата, защото считам това отделяне за грях“, проповядва той три години след смъртта си. За съжаление, той не беше задълбочен богослов и се отличаваше със своите особени идеи за църквата. Това беше причината за наближаващата раздяла. За Уесли благодатните дарове на епископството и свещеничеството изглеждаха еднакви по сила, външната организация на църквата с нейните йерархични нива беше второстепенно нещо. Щом възникна необходимостта от живо християнско учение и бяха необходими ръководства за последното, въпросът за йерархичните разделения отстъпи за него на заден план. Изхождайки от този принцип, той ръкоположи и назначи двама суперинтенданти - (или което е същото, епископи) за своите привърженици в Америка през 1784 г. и трима (1787 г.), изпратени да проповядват в Шотландия. Той не виждаше разкол в подобни действия, но той вече беше установен и нарастваше. Последователите на Уесли, откъснати от брега, продължиха да се носят по течението и малко по малко се отдалечиха от църквата не само в организацията, но и в доктрината. Самият Уесли сведе своето проповядване до две точки: доктрината за новорождението и християнското съвършенство. Но и в двата случая той беше верен на ученията на своята църква. Неговите последователи отиват по-далеч: за тях новорождението не е прераждане в кръщението, а самостоятелно начало на духовен живот, поставяйки човека в правилна връзка с Бога. Колкото повече време минаваше, толкова по-очевидна и ясна ставаше разликата между ученията на методизма и догмите на църквата. Напразно Уесли предупреждаваше приятелите си срещу калвинизма: вълната нахлу твърде мощно и разби усилията му. Уеслианците скоро се превърнаха в мощна и обширна секта. Изисква се определена организация и Уесли показа тук силата и таланта на своите организационни способности. Той раздели паството си на „области“, назначи „надзиратели“ над тях и самият той стана нищо повече от папа. Умирайки, той завеща на последователите си да се държат здраво заедно, но тези, които се бяха заблудили, вече не можеха да следват същия път и се лутаха по различни пътища. По времето на смъртта на Уесли във Великобритания имаше 313 методистки проповедници и най-малко 76 хиляди души се присъединиха към започналото движение. Разцеплението сред самите методисти е предизвикано от най-близкия приятел на Уесли Уитфийлд, който се интересува от калвинизма. Уитфийлд е роден през 1714 г. в Глостър, в Bell Inn, който баща му поддържа. „Джобчия“ като дете, Уитфийлд скоро открива способностите си в училище, участвайки в драматични пиеси, където винаги играе женски роли. Без да се надява, поради бедността си, да влезе в университета, той моли майка си да го вземе от училище и на петнадесет години става активен помощник на майка си в домакинството: почиства стаи, мие чинии и подове в хотела и само в свободните си моменти споделя свободното си време с книга. Случаят обаче му помогна да излезе от тази ситуация: благодарение на помощта на приятелите си той влезе в Оксфорд и тук веднага се присъедини към Уеслианския кръг. Благодарение на изключителните си таланти той бързо се придвижва напред и привлича вниманието на епископ Бенсън от Глостър, който го ръкополага за дякон на 21-годишна възраст. Уитфийлд е естествено надарен с дарбите на изключителен оратор: благородната му осанка, изключително подвижен глас, предаващ всички нюанси на духовни движения, изключителна изобретателност в думите и богатство на езика, естествен инстинкт на актьор, докато пълното проникване на любовта към Бога, ентусиазмът и вдъхновението имаха неустоим ефект върху неговите слушатели. По време на неговите проповеди на открито десет до двадесет хиляди души го слушаха със затаен дъх и той контролираше волята им със същата лекота, с която по-възрастният Пит управляваше парламента. Дори и най-циничните хора не можеха да устоят и да се преборят с чара, който произвеждаше. По силата на влиянието си върху другите той прилича на отшелника Петър от Амиен и като него проповядва кампания срещу света, плътта и дявола. Но познанията му не бяха широки, логическата му способност за преценка беше сравнително слаба и много от неговите преценки бяха крайни и погрешни 178 . Самите обстоятелства в живота му може да са допринесли за вярата му в калвинистката доктрина за безусловното предопределение. Поглеждайки назад и спомняйки си ранния си живот, той не намери нищо приятно в него и се смяташе за жертва на осъждане, ако „Всемогъщият не го беше запазил по Своята милост“. Той каза за себе си, че „Бог го възлюби с вечна любов и го предназначи от утробата на майка му към делото, към което по-късно го призова” 179. Следователно доктрината за безусловното предопределение стана нишката на всичките му проповеди. Не е изненадващо, че скоро възникнаха разногласия и разделение между него, привърженик на калвинизма, и Уесли, горещ противник на последния. През 1841 г. разликата в мненията им е толкова голяма, че не могат да вървят заедно и методизмът се разделя на две партии, едната от които попада под ръководството на Уесли, а другата под ръководството на Уитфийлд. Покровител и помощник на Уитфийлд беше графиня Селина от Гантиндон, „известна и избрана дама“. Несъмнено жена с благороден характер и ревностна в изпълнението на заповедта за любов към ближния, графинята на Гантиндон имаше малко познания по догматика. Тя построила много църкви във всички части на Англия и първоначално назначила в тях англикански свещеници, а когато последните започнали да отказват, тя предоставила храмовете си на разположение на миряните. Така всичко, пряко или косвено свързано с нея, започва да се нарича с нейното име, а проповедниците в нейните храмове получават прозвището „проповедници в съюза на лейди от Гантиндон“. През 1768 г. тя основава „Академията на дисидентите“, чиито ученици бяха издържани за нейна сметка и бяха подготвени да заемат позиции като проповедници в нейните църкви 180. Почитателка на Уитфийлд, тя стана яростна калвинистка и благодатна почва за калвинизма в Англия. Уитфийлд умира в Америка през 1770 г. Калвинизмът, който той посява, бързо се разраства в Англия и намира плодородна почва в Уолис. Какво обяснява толкова бързия растеж на методизма и калвинизма? Какво направи Англиканската църква, когато видя, че масите хора се отдръпват от нея? Методизмът за Църквата на Англия беше в известен смисъл същият проблем, който папа Александър VI беше решил толкова непохватно в случая със Саванарола или Лъв X в случая с Мартин Лутер. За да не нарушава това движение спокойствието на църквата, да не създава разделение в нея, е била необходима особена мъдрост и благоразумие от страна на църковните управници и относително високо ниво на религиозен живот и познания сред народа. Последното условие от своя страна беше изцяло зависимо от една или друга дейност на англиканското духовенство, от неговите усилия и желание да научи хората на основните истини на своята църква и по този начин да предпази паството си от изпадане в крайности и увлечение от проповядването на „онези, които мамят от другаде“. Да видим: църквата изпълни ли тези условия? От самото начало на Реформацията в Англия не престават да съществуват три партии в църквата: т. нар. висока, широка и ниска църкви. До края на 18 век първата партия, която винаги защитава и съхранява католическите принципи, почти изчезва, втората е сравнително многобройна, но третата е почти доминираща. От само себе си се разбира, че при свободата на мненията и възгледите, които доминираха както сред духовенството, така и сред народа, беше трудно да се очаква еднообразие в църковната практика, богослужение и дисциплина. Тъй като преобладаващата нискоцърковна партия е пряк продукт на пуританството, за нас става ясно общото негативно отношение към външните изрази на благочестие и литургичните форми, които виждаме в края на 18 век. На първо място, храмовете останаха напълно занемарени, а църковната архитектура беше в най-примитивното си състояние. „На тази апатия“, казва един писател, ние дължим много; хората се интересуваха само сградите да не паднат на земята; но ако бяха направили нещо повече, вероятно щяха да направят още по-лошо." 181 Благодарение на това безразличие повечето от енорийските църкви, които сега изглеждат толкова гостоприемни, никога не са били ремонтирани или почиствани: стъклото не е било избърсвано, а гъбите и гъбата растат тихо по външните стрехи на стените. „Защо пейките в църквата не са почистени и измити?“ Един посетител попита съпругата на един от шотландските свещеници. "Почистете и измийте! Съпругът ми би помислил за това очевидно папство!" - отговори последният. Може да се мисли, че хората споделят подобни възгледи. Пейките в църквите, навлезли в употреба от 17 век, били подредени под формата на дълбоки кутии и били много удобни за сън и дрямка по време на лоша проповед 182 . Тъй като населението нарастваше бързо и никой не строеше нови храмове, пейките се превърнаха в предмет на търговия. Бедните били изгонени от църквите и оставени без богослужение. Кръщелните бяха напълно занемарени. Така през 1779 г., когато Уестминстърското абатство се нуждаеше от място за нов паметник, шрифтът беше преместен и след това спокойно пренесен в съседна стая, където лежеше с главата надолу. Троновете почти никога не са били украсявани; две запалени свещи върху тях бяха редки; олтарите излязоха от употреба, разпятията и кръстовете бяха смятани за имитация на папството, а хората, които ги имаха в църквите си, бяха заподозрени, че „докосват църквата“. Църковните камбани често се продават за покриване на храмовите разходи. Ако бяха обесени нови, тогава вместо освещаване, празникът беше придружен от пиянство: камбаната се отвинтваше и се пълнеше с вино, от което всички черпеха и пиеха, понякога до смърт. Надгробните плочи бяха украсени с най-абсурдните епитафии 183. Ежедневно богослужение се извършваше в няколко църкви и дори самата идея за необходимостта от ежедневно богослужение почти изчезна сред хората. В сряда и петък служеха само най-благочестивите свещеници. Дните, посветени на паметта на светците, бяха забравени. Петдесетница и Възнесение се празнували само в градовете! Нямаше монотонност в църквите по време на самото богослужение. Предписано от Книгата на обществата. молитви" правилата не се спазват. Свещениците често извършват служби без да се обличат; хората седят почти през цялото време „като зрители в театрите" 184. Обръщането на изток по време на четенето на символа на вярата се счита за папско или езическо суеверие. Молитвите, заложени в „книгата на общите. молитви", често били напълно пропускани или съкращавани по преценка на служителя. „Божествената служба", казва един писател, „била толкова прекъсната, че изглеждало, че хората получавали от свещеника само десятък за десятъците, които свещеникът получавал от тях“ 185. Символ на Св. Атанасий особено не се радваше на благоволението на хората с ниска църква и тъй като четенето на този символ от Георги III беше забранено в кралската църква, епископите не можеха да го принудят да се чете в дните, установени от църквата. Евхаристията се извършваше веднъж месечно, а в много църкви само четири пъти в годината и броят на причастяващите се беше много малък. През 1800 г. епископ Томлин посетил Свети Павел на първия ден от Великден и в „огромната и известна катедрала нямаше повече от 6 причастници“. Обичаят да се причастява на колене е изчезнал. Смесването на вода с вино по време на Евхаристията е наблюдавано в малко църкви, и то случайно. Сеченето, което се извършва през първата половина на 18 век, изчезва в края. И най-незначителният претекст беше достатъчен, за да бъде изваден от употреба. Пребендарът на катедралата Или (1779 г.), Томас Гренин, „се възпротиви на кадението под претекст, че го боли главата“ 186 и това беше достатъчно. Проповядването е паднало навсякъде. Саутей казва, че "лошото проповядване е допринесло за отслабването на англиканската църква"; Александър Нокс се оплака, че "духовенството е загубило изкуството да проповядва"; Смит нарече англиканското проповядване „тъпо и пълно с морални общи места“ 187. Ако такава е била позицията на Англиканската църква и дейността на нейните представители, то успехът на методизма става съвсем разбираем. Уесли и Уитфийлд намериха подготвено и узряло поле сред хората и успешно засяха семената и пожънаха богата реколта. Едно от най-важните събития в историята на англиканската църква в края на 18 век е обединението на англиканската и ирландската църква. През последните шест години на 18 век Ирландия е в открит бунт. През юли 1800 г. е постигнато само споразумение и изготвеният акт за обединение декларира, че църквите на Англия и Ирландия, както е установено от закона, трябва да бъдат обединени в една и наречена „обединена църква на Англия и Ирландия“. В края на 18 век Англиканската църква е принудена да признае независимостта на Американската църква, която дотогава се счита за епархия на Лондонската епархия. През 1775 г. избухва Гражданската война в Америка за нейната независимост, а през 1787 г. двама епископи за Америка са ръкоположени от архиепископа на Кентърбъри и от тази година Американската църква започва да назначава свои собствени епископи, като същевременно остава в общение с Англиканската църква. Като се има предвид тъжното й вътрешно състояние, Англиканската църква не може да твърди, че е широко разпространена извън Англия. През 1787 г. е основано епископство в колонията Нова Шотландия и през 1793 г. в Квебек. Разрастването на неговия епископат в колониите е ограничено до тези две епархии. С началото на 19-ти век Англиканската църква лежеше в спокоен сън. Отне още тридесет години, за да я събуди от нейната апатия и да я призове към действие. Едва когато се роди могъщата школа на англо-католиците, тя се събуди и показа такава енергия и сила, че напразно ще се вглеждаме в историята на предишните векове, ако вземем предвид, че дейността на Англиканската църква през нашия век беше свободна и произтичаше от съзнанието за истини, отдавна забравени от нея. Зората на 19 век пламва с кръвопролитни войни в Европа. Войските на Наполеон вървят победоносно и застрашават благосъстоянието на Англия. Приближаващата опасност принуждава народите да търсят средства за самозащита и в продължение на петнадесет години от новия век съзнанието на хората в Англия е изцяло заето с войната с Франция и Френската революция. Когато победоносните войски на Александър най-накрая влязоха в Париж и осигуриха мира в Европа, вниманието на Англия започна да се фокусира върху новото състояние на нещата, последвало този мир. Дори когато Франция преживяваше всички ужаси на революционните катаклизми, които толкова лесно разтърсиха вековните институции на страната, най-добрите умове на Англия, знаейки, че идеите на съседната революция са възникнали на родната им земя 188, започнаха да се страхуват от тяхното влияние върху Англия. За да се предпази народът от увлечението на шарлатанската проповед за равенство, робство и свобода, беше необходима някаква национална институция, която да може да противодейства на тази проповед и да даде на хората твърди принципи. Единствената такава институция е църквата и погледът на Англия започва да се обръща към нея. И тъй като такива искания са били отправени към църквата, тя естествено е трябвало да почувства силен тласък за пробуждане. Пробуждането започва сред хора, които обикновено се наричат ​​„евангелисти“. Началото на евангелската партия, която става доминираща през първите тридесет години на 19 век, датира от средата на 18 век. По това време имаше малък кръг от свещеници, разпръснати в различни краища на страната. В по-голямата си част това бяха дълбоко религиозни, активни и трудолюбиви хора. Те не можеха да се нарекат методисти, но по своя висок дух, по начина си на действие и мислене бяха близки до дисиденти. Сравнявайки ги с мнозинството други духовници, хората ги наричат ​​„сериозни“ 189. В началото на 19 век първите водачи на евангелизма напускат сцената. Малцина от тяхното училище останаха живи: Джон Нютон, който първоначално беше търговец на роби и човек, по собствено признание, на неморален живот, а след това, благодарение на спасението си от силна буря в морето, промени начина си на живот и накрая стана ревностен свещеник през 1764 г. Ричард Сесил (1748–1810), по-широко образованият и способен човек от своята партия, „който никога не забрави че е свещеник“, продължил да живее в Лондон. Неговият сътрудник Томас Скот (1747–1821), известен със своите писания „Силата на истината“ и „Коментари върху Библията“. Последното произведение беше най-доброто от цялата евангелска екзегетична литература. Известният кардинал Нюман приписва на тези коментари огромно влияние върху неговия манталитет и говори за самия Скот като за човек, на когото „дължи душата си“. Центърът и мястото на просперитет на евангелизма беше Кеймбридж. В началото на 19 век тук виждаме: Милнър, президент на Кралския колеж, професори: Джоует, Фариш. Рангел и Чарлз Саймън. Симон беше водещата фигура сред тези евангелисти. Духовното си прераждане той отдава на случайно обстоятелство, а именно задължителното му присъствие на Евхаристията през студентските години в Кингс Колидж в Кеймбридж. Двама висши църковници имаха значително влияние върху него: епископ Уилсън и някой си Катълуел, така че самият Саймън беше смятан повече за църковник, отколкото за евангелист. Той твърдо се придържаше към едно правило: „първо Библията, след това Книгата на обществата, молитвите и всички други книги и въпроси, подчинени на тях“. В началото на 19 век той заема видно място в Кеймбридж. Неравномерен по характер, нетърпелив и страстен, горд и ентусиазиран, той беше същевременно ревностен труженик в полза на своята църква и с енергията си предизвикваше изненада сред своите съвременници и околните. Неговото влияние върху духовенството беше по-силно от това на всеки един от епископите. Тя се простира до отдалечените кътчета на Англия, където той знае как да изпрати своите ученици, въпреки преобладаващата система на патронаж. Самите евангелисти често били наричани с неговото име. Не по-малко видна сред евангелистите е фигурата на Уилям Уилбърфорс (1759–1833). Надарен от природата с необикновена сила на красноречие, Уилбърфорс заема видно място в парламента. Тук гледаха на него като на истинска сила и в изблици на поклонение го поставиха дори над известния свещеник Пит. Неговото богатство, една трета от което той посвети на благотворителност, му създаде независима позиция. Той основа общество за борба с пороците и разврата и спечели еднакво уважение във всички класи на обществото. През 1789 г. той пръв се обявява срещу търговията с роби и настоява за унищожаването на тази срамна окупация. Според религиозните си убеждения той е горещ противник на калвинизма и защитник на равноправието на римокатолиците. Неговата работа, Практически поглед върху установената християнска система, беше силно влиятелна и израз на възгледите на неговата партия. Такива са били основните лидери на евангелската партия. Техните услуги към англиканската църква са извън всякакво съмнение. Благодарение на техните усилия и енергия през 1799 г. е основано църковно мисионерско общество, което се заема със задачата да разпространява християнството сред езичниците. Основателите на обществото са ръководени от споменатите от нас: Скот, Саймън, Нютон, Уилбърфорс. Преди създаването на това общество не е имало правилно организирани опити за разпространение на християнството в Англия. През 1801 г. е открито религиозно-литературно дружество с цел разпространение на евангелска литература сред хората, а през 1804 г. - Библейско дружество, което си поставя за задача да превежда Светото писание на различни езици и диалекти и да продава своите публикации на възможно най-ниска цена. Най-важната заслуга на евангелистите беше в пробуждането на съвестта на английския народ, в разясняването на последния цялата низост на участието в търговията с роби. След като унищожиха търговията с роби през 1807 г. и постигнаха еманципацията на чернокожите, през 1833 г. евангелистите достигнаха зенита на своята слава и щастливата им звезда започва да избледнява и отстъпва място на хора с нова посока, по-силни в своята вътрешна истина. От 1833 г. влиянието на евангелистите върху народа намалява и сред хората от тяхната партия историята не вижда по-забележителни и забележителни герои и фигури. Причините за падането на евангелската школа се крият в самото евангелство, в неговите вътрешни противоречия, в слабостта и крайната несигурност на самата система от нейната логическа страна. На първия и най-важен въпрос: какво е църквата? Евангелистите отговориха неясно. Струваше им се, че всяко общество, което изповядва Христос и е пропито с евангелска любов, вече е църква. Следователно те бяха благосклонни и дори близки до дисидентите. Идеята за църквата като видимо общество, притежаващо учението на апостолите, изпълнени с благодат тайнства и непрекъсната йерархия, никога не ги е интересувала и не е била предмет на тяхното проповядване. В техните очи религията се идентифицира с личната връзка на човека с Бог. Те поставиха на първо място тези лични взаимоотношения и чувства и смятаха църковната организация за второстепенен въпрос. Англиканската църква за тях беше една от многото форми на протестантството и те датираха началото й от времето на Реформацията. Те уважаваха епископите, но не смятаха, че епископството е нещо значимо в църквата. Мненията им бяха по-скоро негативни, отколкото положителни. В църковните закони те търсеха само това, което можеше да оправдае възгледите им, но никога не се опитваха да тълкуват тези закони непременно в своя полза. Следователно те не създадоха разкол в църквата, въпреки че симпатизираха на неконформистите. Те обичаха Book of Commons. молитви за нейния библейски и възвишен език, но не обръщали внимание на предписаните от нея ритуали и не изпълнявали нейните указания. Съсредоточавайки цялото си внимание върху проповедта, те не се интересуваха много от молитвата и тайнствата. И тъй като проповедта се изнасяше само в неделя, от понеделник до събота църквите останаха затворени и хората бяха без богослужение. Слабата страна на моралната система на евангелизма се крие в родословието на евангелистите, чиито предци са пуританите. Евангелистите не са си дали ясно разбиране за това какво е позволено и забранено; те бяха объркани и не можаха да установят нормални отношения със света с неговите блага и удоволствия. Уилбърфорс винаги е живял „под непрекъснато греещото слънце“ 191 и от гледна точка на евангелистите той не е бил обект на осъждане: те са смятали, че богатата трапеза, луксозният живот, приятните вечери и разговорите са в рамките на позволеното. Но след като човек чете романи, танцува, посещава концерти или театри, според техните концепции той е близо до духовната смърт и на пътя към ада. Захария Маколи, бащата на известния историк, не одобрявал литературните занимания на сина си. Елизабет Шарлот се чувстваше така, сякаш извършва смъртен грях, като четеше Шекспир 192. Рисуването и изкуствата бяха тълкувани като греховно забавление. Подобно осъждане на неща, които сами по себе си са невинни и безразлични, макар и не пряко, доведе до грях: децата на евангелските християни, като чуха в училище, че нещата, осъдени от техните родители, не са толкова лоши в действителност, бяха принудени да крият много от бащите си, избягвайки ненужни сцени и неприятности 193 . Веднага щом евангелизмът стана популярен в страната, недостойни хора започнаха да навлизат в неговата среда и допринесоха за краха на самото училище. Те сведоха цялата система до случайно посещение на църква, подкрепа на религиозните общества с пари, рядко четене на няколко молитви, оставяйки настрана цялата църковно-религиозна дисциплина. Загубата на ясно разбиране на историческото християнство и незачитането на законите и дисциплината на църквата доведоха до факта, че много от евангелистите станаха дисиденти и увлякоха своите слушатели със себе си. Плодовете на това необичайно състояние на нещата скоро се усетиха. На първо място, с разпространеното в обществото неуважение към религията и презрението към църквата и богослужението от страна на евангелистите, религиозният елемент в образованието както в по-ниските, така и особено в средните училища е отслабнал. „Изглежда малко вероятно“, каза историкът от Итънския колеж, че някога е трябвало да има пълно отсъствие на религиозно обучение в най-великите училища на християнска Англия, и все пак от всички сведения изглежда, че такъв е бил случаят в Итън преди петдесет години. Църква в училище беше нещо като рядкост, какъвто беше случаят в държавното училище в Wragby. Нещата в Гароу не бяха по-добри. Епископ Уърдсуърт, който е възпитан в това училище, казва, че е дошъл на потвърждението напълно неподготвен. „Всичко, което учителят ми попита беше: знам ли катехизиса? В никакъв случай, доколкото си спомням, конфирмацията не е била придружена с причастие, сякаш в училище това е нещо непознато.” 195 Нека не забравяме, че училищата в Итън, Рагли и Гароу винаги са били първокласни в Англия и ако нещата са били толкова тъжни в най-добрите училища, тогава е лесно да се разбере какво се е случило във второкласните училища. Във висшите и началните училища ситуацията беше още по-тъжна. Така наречената ланкастърска образователна система, която бързо се разпространява в началото на 19 век, заплашва напълно да изгони религията от училището. За щастие обстоятелствата се развиха по такъв начин, че въпросът за религиозното обучение в по-ниските училища беше повдигнат директно и събуди активността на приятелите на църквата. През 1787 г. известен д-р Андрю Бел отива в Мадрас - Индия. Училищата, които бяха открити тук, бяха пренаселени с деца и Бел не успя да се справи със задачата си. Един ден, минавайки покрай едно от училищата, той видя, че момчетата седят на земята и рисуват азбуката в пясъка. Той въведе подобна система за обучение на открито в своето училище, но този метод не намери одобрение сред най-близките му помощници. Тогава Бел принуди по-големите ученици да учат с по-малките и резултатът беше утешителен. През 1791 г. Бел публикува своята система в Англия, но тук се оказва, че тук тя вече не е откритие. През 1798 г. бедният квакер Джоузеф Ланкастър открива училище в Лондон за бедни деца. Тъй като училището скоро беше пренаселено и Ланкастър нямаше възможност да наеме асистенти, той стигна до същата идея като Бел, тоест той направи старшите ученици на своето училище свои асистенти. Ланкастър избягваше религиозните тълкувания и обяснения в своето училище и приемаше децата на всички сектанти заедно, следователно религиозното обучение в ланкастърските училища изчезна. Това явление е забелязано от силния педагогически авторитет на времето, писателят Тимер, и въпросът е дискутиран. Резултатът от споровете беше основаването на две общества: „Британско и чуждестранно училищно общество“, което привлече привърженици на Ланкастър, и „Национално общество“, подкрепено от защитници на религиозното обучение в училищата. Към това последното се присъедини и духовенството и всички епископи заеха местата си в открития комитет ex officio. Училищата на това общество се разрастват бързо: през 1812 г. има 50, през 1813–240; през 1818–9249 г. със 180 000 деца 196. Обръщайки основно внимание на вътрешната страна на християнството, посвещавайки се на по-практически дейности под формата на благотворителност и мисионерска работа, евангелистите не можаха да задоволят литературните изисквания на своето време и ерата на евангелското движение не беше период на просперитет за богословската наука в Англия. Атеизмът, който прониква от Франция, на първо място привлича вниманието на англиканските църковници и предизвиква появата на апологетични произведения. Уилям Ван Милдърт в своята работа „За растежа и развитието на неверието” ни дава описание на това зло на неговото време. Той вижда в този вид факти изпълнението на пророчеството „ще го нараниш в петата“ и доказва, че злото, което се разпространява, не е някаква новина, напомняйки на читателите за враждебността към християнството в периода преди Константин Велики, неверието през средновековието и в епохата на Реформацията, както и началото и развитието на деизма във Франция. Уилям Поли (1743-1805) публикува своята Естествена теология, а Даниел Уилсън изнася популярни лекции в лондонската енорийска църква върху доказателствата за християнството през годините 1827-30. Ако добавим към това работата на Мидалтън, „The Doctrine of the Greek Member, Applied to the Criticism and Exposition of the New Testament“, в която той спори срещу превода на Евангелието от гръцки с пропускането на определен член преди „υιός θεού πνεύμα“ Αγιον, в резултат на което се оказа, че Спасителят е един от много Божии синове и Светият Дух е един от многото свети духове, тогава апологетичната литература, изглежда, ще бъде изчерпана в най-важните си произведения. В областта на библейската литература преводът на Херберт Март на „Въведение в Новия завет“ на Михелс, който Март снабдява със своите бележки, се отличава с разрушителния си характер. През 1818 г. е публикувано есето на Томас Хертвел Хорн „Въведение в критичното изследване на Светото писание“, което се смята за едно от най-добрите за времето си. Едва от 1825 г., когато за първи път се появява превод на творбите на Шлайермахер, библейската критика и науката започват да напредват в Англия. Най-забележителното произведение през първите тридесет години на 19-ти век е "Origines Liturglcae" на Уилям Палмър, което остава класика и до днес. Разглеждайки подробно източниците, въз основа на които е написана и съставена „Книгата за обществени молитви“, Палмър дава напълно нова представа за последната и с работата си подготвя почвата за по-нататъшното трактарно движение. В работата на Палмър може най-ясно да се види, че Англиканската църква не е започнала живота си в епохата на реформацията, както мнозина смятаха в началото на 19 век, а има тясна връзка с древната католическа църква и в никакъв случай не може да бъде идентифицирана с континенталния протестантизъм. Тъй като повечето от хората с ниска църква и много от евангелистите бяха калвинисти. възгледи, високоцърковната партия влезе в полемика, за да опровергае подобни възгледи. Основната точка в тези спорове беше доктрината за регенерацията. Този въпрос беше специално повдигнат от Мант (по-късно епископ) през 1811 г. в неговите Лекции по Бъмптън, където той защитава регенерацията при кръщението и твърди, че някои от духовниците отхвърлят тази доктрина единствено поради невежество. Тези лекции предизвикаха безпокойство сред хората от ниската църква, които видяха тук пряка атака срещу тяхната партия, но с подкрепата на архиепископа на Кентърбъри и епископа на Лондон, мнението на Мант триумфира и остава доминиращо. Историческата литература от описаното време почти не заслужава внимание. Духовната периодична литература за първи път вижда светлината в началото на 19 век, но преди това време не е съществувал нито един църковен вестник. "Въоръжен учен" беше първото периодично издание, но не продължи дълго и мястото му беше заето от "Британски критик", който беше органът на всички изключителни фигури от първата половина на нашия век. Първият брой на Christian Observer е публикуван през 1801 г. и дължи съществуването си главно на Захария Маколи, бащата на известния историк. Християнското напомняне служи като орган за селското духовенство. Ако добавим тук „Хроника” - списание, което съществува и днес, тогава кръгът от периодични издания от описаната епоха ще бъде пълен. Тъй като богословската литература не беше на нужното ниво, тъй като хората, които стояха начело на църковните водачи, не можеха да отговорят на въпроса: какво е църквата? каква е нейната същност, какви са нейните права и предимства - не е изненадващо, че сред самите мислители започва да се заражда особена партия на либералите, обещаваща да стане доминираща в Англия. Хората от тази партия не принадлежаха нито към висши църковници, нито към евангелисти. Те търсят по-широка дейност и не искат да се ограничават само с партийни възгледи за християнството и религията. Те не бяха съгласни с учението на старите висши църковници за съществуването на видима, правилно организирана църква, притежаваща йерархия, тайнства и дисциплина, а също така отказаха да разберат Евангелието в специалния смисъл, в който евангелистите го тълкуваха. Единственото нещо, което обединяваше всички либерали, беше ерастизмът или принципът за необходимостта от подчинение на църквата на държавата. Типичен представител на тази партия беше д-р Арнолд, ректор на държавното училище в Рагби, един от основателите на съвременната широкоцърковна партия. Томас Арнолд е роден на 13 юни 1795 г. на остров Уайт и през 1815 г. става сътрудник на Oriel College, Оксфорд. Либералните си възгледи той дължи преди всичко на запознанството си с немската литература. Четенето на историята на Рим на Нибур, по собствените му думи, „отвори очите му за неговото невежество“ 197 . Вървейки в тази посока, той развива за себе си една напълно специална идея за християнството: „Ще се радвам“, пише той през 1822 г., „да видя искрено християнска дейност, която няма да бъде нито силно църковна, нито това, което се нарича евангелизъм“ 198 . Това желание се сбъдва, когато той е избран за ректор на Wragby. Един от най-близките му приятели предрича, че ако Арнолд получи назначение в Ръгби, той ще „промени физиономията на образованието във всички държавни училища в Англия“ 199. Пророчеството, макар и не напълно, се сбъдва. Притежаващ естествено силен характер, дълбоко разбиране на детската природа, винаги честен при изпълнение на дълга си, умело съчетаващ строгостта и нежността в отношенията си с децата, достъпен и общителен с подчинените си, способен да внуши у тях интерес към бизнеса и живота, той стана обект на всеобщо обожание, а възгледите му бяха разпространени от неговите ученици далеч извън границите на училището. Тези възгледи бяха поразителни със своята оригиналност и независимост. Арнолд винаги стоеше настрана от всички църковни партии. „Преподаването като чисто религиозна теория, както е формулирано в научни (богословски) системи и символи, никога не е било негова цел“ 200. Той гледа на църквата като на живо общество на всички християни и смята кастовото положение на духовенството за ненормално, обявява се против всяко ограничаване на мнения и литургични форми, което според него произвежда сектантство, и не иска да признае разделението на църквата на духовенство и миряни. Той настоява за необходимостта от по-тясно общуване между членовете на църквата и за тази цел препоръчва възстановяването на дяконството като посредническа институция между йерархията и народа, защитава съюза на народа с духовните съвети, духовенството с гражданското законодателство и накрая смята, че извършването не само на кръщението, но и на Евхаристията трябва да бъде разрешено на миряните, в отсъствието на свещеник. Той не обърна специално внимание на доктрината на църквата като божествено установено общество, гледаше на апостолското приемство и тайнствата като на крайности, проповядвани от невежо или егоистично духовенство, не оценяваше формалната дефиниция на доктрината за оправданието и добрите дела и искаше да заимства от учението на църквата само онези точки, по които всички християни биха се съгласили, давайки им пълна свобода във външните изрази на това учение. Така държавата се превърна в решаващ фактор по църковните въпроси, ръкополагането се отъждестви с бюрократични назначения, Камарата на общините се превърна в събрание на дисиденти, а англиканските църкви станаха място за литургични събрания на всички секти, като се спазваше само определена опашка. Арнолд не беше сам. Неговите възгледи намират убежище дори в Оксфорд, този стълб на англиканския католицизъм, и се разпространяват сред хората. Подобен либерализъм бързо проникна в обществото и се почувства в парламента. През 1828 г. Законът за корпорацията и тестовете са отменени и дисидентите заемат места в парламента наравно с църковниците. През 1829 г. е приет Законът за еманципация на римокатолиците и римокатолиците също получават правото на достъп до парламента, както и до армията и флота. През 1830 г. партията на вигите става доминираща и не обещава да бъде защитник на интересите на църквата. В обществото и хората се е утвърдил възгледът, че Англиканската църква е създадена от държавата в епохата на Реформацията и че държавата, след като е дарила църквата с богатства, има право да се разпорежда с тях по свое усмотрение и за свои цели. През 1832 г. парламентът конфискува собствеността на десет ирландски епископства и беше направена силна атака срещу Книгата на публичните молитви. Парламентът престава да бъде представител на миряните в църквата. Романистите, рационалистите, деистите, квакерите, унитаристите, баптистите и методистите, които седяха тук, бяха готови да сътрудничат с всичко, което можеше да причини щети и да навреди на църквата. Не харесвали например символа на Св. Атанасий и повдигна въпроса за неговото унищожаване и премахване от Книгата на общините. молитви. Вярно, кралят все още оставаше защитник на църквата, но неговите служители, които всъщност назначаваха епископи, можеха да бъдат най-големите врагове на църквата. За да се противопостави на либерализма, разпространил се в обществото, църквата трябваше да стои на висотата на своето призвание, а нейните епископи и духовенство трябваше да имат енергия, любов към каузата и да бъдат оживявани от вяра в работата си. Това ли беше истинското състояние на нещата? Видяхме тъжното състояние на англиканската църква в края на 18 век. Има ли напредък през първите тридесет години на 19 век? Оцелелите документи отговарят на този въпрос повече отрицателно, отколкото положително. Така един доклад от духовенството на един от районите на епархията на Линкълн през 1800 г. дава картина на пълно безразличие към религията. В предговора към лекциите, изнесени от епископ Портеъс от Лондон през трите години от 1798 до 1801 г., се обяснява, че тези лекции са били предприети, защото "състоянието на кралството, политическо, морално и религиозно, е било толкова разочароващо, че да събуди най-сериозната тревога в съзнанието на всеки мислещ човек. Епископ Горсли в писмото си до духовенството на Рочестър през 1800 г. се оплаква от „общото безразличие към християнската доктрина и пренебрегването на християнските задължения 11 . Прочутият Уилям Уилбърфорс през 1796 г. не открива служба в неделя в целия град Бриг; Той припомни Стамфорд като най-безгрижното място в религиозен план: „в църквата е жалко: в неделното училище има само осем деца.“ Даниел Уилсън, който посети Уортън през 1804 г., намери всичко тук в пълно презрение: „Викарият на енорията беше страстен спортист и поддържаше ловци. Съседните духовници споделяха подобни вкусове и разговорите на пасторските събрания се въртяха главно около селските спортове. Много малко са посещавали църква." Когато епископ Бърджис е назначен на катедрата на Св. Давид през 1803 г., "Църквата и Църквата. сградите бяха в най-окаятелно състояние. Много от духовниците бяха слабо образовани и унижаваха положението си от пиянство и други развращаващи пороци” 201 . Кентърбърийският престол е зает от д-р Мур (1783–1805), който не се отличава с жаждата си за дейност. Те казаха за него, че "той не направи нищо, което би могло да разпали умовете на дисидентите, от една страна, и да изплаши приятелите на православието, от друга 202. Не е изненадващо, че подчиненото му духовенство, водено от епископи, подражава на примера на архиепископа. Пренебрегването на задълженията на човек достигна точката на абсурдност: например. един от епископите изпита кандидатите 203. Друго непростимо зло беше плурализмът, или заемането от един човек на няколко енории наведнъж, от 26 епископи, двадесет бяха плуралисти! епископът на епархията Бангор, нито веднъж не удостои последния с посещение, епископ Уотсън от Ландаф живееше в живописната си вила на брега на езерото Уиндърмиър, без изобщо да се интересува от паството си. Най-добрите от епископите не се отличаваха с такива крайности, но духът на ревност към Бога не смущаваше душите им. Те предпочитаха да водят спокоен и ведър живот, правеха научни изследвания в офисите си, внимателно се появяваха в парламента, за да съставят лоялен адрес до короната, и само от време на време се тътреха по селските пътища до най-важните градове на своите епархии, за да извършат потвърждение. Епископите в по-голямата си част принадлежат на аристократични семейства, а от 26, цели 18 дължат ранга си на приятели и връзки. Ясно е, че те не могат да бъдат особено силни преследвачи на патронажната система и строги проверяващи кандидатите за сан. Може би по това време е създадена поговорка, че „ако няма къде, тогава отидете при свещениците“ и по-посредствените синове в семействата започнаха да попълват пасторските редици. Непопулярността на епископите в очите на хората беше толкова голяма, че когато през 1832 г. някои от тях възразиха срещу законопроекта за преобразуването в парламента, тълпата изгори двореца на епископа на Бристол, обсади архиепископа на Кентърбъри в неговия катедрален град и се страхуваше за живота на епископа на Лондон. Ако това бяха хората, поставени на свещника, то още повече по-малките светилници вече не можеха да светят за хората и предпочитаха да трептят и да играят ролята на луната, отразявайки светлината на слънцето - епископът. Високата църковна партия почти изчезна и въпреки че сред нея имаше уважавани личности, техните възгледи не бяха общи и не носеха практическо значение за хората. Те защитаваха църквата, но в тази защита използваха негативни методи, като посочиха каква не трябва да бъде църквата и оставиха неясно нейното положително определение. Финансовото положение на нисшето духовенство било почти катастрофално. Повече от половината енории не донесоха дори петстотин рубли на духовенството. В същото време, без да искат да работят сами, абатите наеха млади свещеници за себе си, плащайки им дреболия и оставяйки лъвския пай за себе си. Хората нарекоха тези неволни ненаемници „курати“, защото наистина само те се грижеха за душите на енориашите. Селското духовенство обичаше да спортува, отглеждаше ловци и кучета, играеше карти със съседните земевладелци в мъгливи и тъмни вечери, а в някои области на Англия и Уолис се отдадоха на пиянство. Когато дойде неделята, свещениците мърмореха някак службата, понякога в дует с един от чиновниците и, често заемайки няколко енории, тичаха от една в друга, измисляйки проповед по пътя. Теологичният кръгозор на мнозинството беше тесен: те се задоволяваха с калвинизма, страхуваха се от Рим, изповядваха папата за антихрист и не можеха да търпят всякакъв вид религиозен ентусиазъм, считайки последния за фанатизъм, греховно нарушаващ мира на съседа. Във време, когато безбожието и безразличието в религията, които са успели да проникнат от Франция, се разпространяват все по-силно в страната, когато методизмът и дисидентите отвличат хиляди хора, когато хората от ново поколение предявяват нови искания и искания, когато се усеща необходимостта от цялостно изясняване на учението на църквата, пастирите на последната се оказват, подобно на Ларин в селото, „закъснели с цял век“. Те все още мислеха да следват стъпките на бащите си, когато църквата беше щастлива, мирна и спяща, и изведнъж се оказаха обект на подигравки и присмех от паството си. През 1820 г. се появява „Черната книга“, която нарича катехизиса „вредно учение“, а неговия учител-свещеник „политически демон, алчно, мързеливо и разточително човешко същество, което не познава страха от Бога“ 204. В парламента един от говорителите в Камарата на общините сравнява църквата с Източноиндийската компания и му е трудно да каже коя от тях е по-полезна за хората 205 . Така до края на тридесетте години, безжизнена отвътре, бездействаща отвън, обсадена от врагове и омраза, Англиканската църква сякаш проточваше последните дни от своето съществуване и беше близо до прага на духовната смърт. Когато заобикалящият живот кипеше, носейки със себе си все нови и нови изисквания и интереси, църквата се оказа запусната и изгубила духа на живота. Тя започна да млъква и оскъдната й нива се превърна в нива от сухи кости. Ако някой, вървейки по границата на това поле, изведнъж спря с недоумение и попита: „Ще оживеят ли тези кости?“ Имаше само един отговор: „Господи, Ти претегли това!“ Началото на възраждането на Англиканската църква: голямото Оксфордско движение (1833–45). – Резултати от движението: крайните отиват в Рим; ритуалисти и тяхната борба с нискоцърковните хора. – Възобновяване на свиквателните дейности. – Църковни конгреси, всички англикански катедрали и църковни училища. Костите оживяха. Кой е влял духа на живота в тях? Този дарител на живота беше Джон Кебъл. Син на сериозен и образован селски свещеник, той е изпратен от баща си да учи в Оксфорд, където скоро получава всички почести и става член на Oriel College. Скромен и умерен по характер, Кебъл знаеше как да бъде необичайно твърд в правилните моменти. Поетичната природа и любовта към природата не се примиряват с градския живот и Кебъл се премества в селото, където заема скромна позиция като помощник на баща си. Според убежденията си той беше най-преданият син на своята църква: всичко, което прекрачваше границите на нейните указания, предизвикваше у него чувство на болка и неудоволствие, и напротив, всеки, който й служише, лесно печелеше нежната му обич. Той беше тори и изглеждаше, че нищо не предвещава в него бъдещия лидер на великото движение. Чужд на всякакви амбиции, той не търси и не бяга след популярност, но, както често се случва, тя самата го следва по петите. Роден като поет, той дълго крие творбите си и едва през 1827 г. се появява без подпис книгата „The Christian Year“, която скоро става любимо четиво в английските семейства. Живеейки далеч от политическите центрове, тя зорко следеше хода на народния живот и сред приятелите си се обявяваше остро против реформите, насочени към подчиняването на църквата на държавата. От малкото приятели имаше един, който стана проповедник на идеите и принципите на Кебъл. Ричард Гарел Фрауд прекарва ваканцията през 1823 г. с Кебъл, подготвяйки се за дипломния си изпит. Притежаващ логичен ум, който не се задоволява с пропуски и компромиси, винаги готов да влезе в спор и да се увлече до крайности, Фрод заимства от своя учител всичките му вярвания, морални правила и споделя с него както страхове, така и надежди. В същото време, активен и смел по природа, той не можеше да се ограничи и да се задоволи с уединения живот на Кебъл. През 1827 г. Фроуд става учител или учител в Ориел, Оксфорд. Тук той се запознава с човек, който е предопределен да играе водеща роля в цялото трактарианско движение. Беше Нюман. Постоянните сблъсъци в колежа сближиха Фрод с Нюман и скоро станаха приятели. Това приятелство с Фрод естествено сближава Нюман с Кебъл, който става техен общ лидер. Вдъхновен от Keble. Фрод дава живот и движение на идеите и чувствата на своя учител, но работата по по-нататъшното развитие на принципите на Кебъл принадлежи на Нюман. Това беше отношението на тези трима водачи на зараждащото се движение. За съжаление, лошото здравословно състояние на Фрод го отклонява от прякото участие в новото движение, но въпреки това последното дължи на него своя характер, определеност на целта и посоката в първия етап от своето развитие. Възприел идеята за историческа църква, без да отделя предреформационния период в живота на англиканската църква от съвременния, Фрод, естествено, гледа с възмущение на стремежите сред хората за църковни реформи в духа на Арнолд. Виждайки намеренията на враговете на неговата църква да я превърнат в обикновен държавен отдел, той пръв настоява за необходимостта от активна защита на църквата и спасяването й от унищожение. (Той разбираше църквата такава, каквато се появи в епохата на каролинските теолози 206 г. Когато духът на реформата обхвана църквата, въпросът: какво е Църквата на Англия? отговори различно. Църквата е държавна институция, мислеха вигите и торите. Тя е невидимо и тайнствено тяло, казаха евангелистите. Това е сбор от отделни общности, казаха неконформистите. Тя е парламентарно творение от времето на реформацията, казаха ерастийците. Истинската църква е общение с папата, казаха римокатолиците. Идеята на Уатли, че „църквата е божествено установено религиозно общество, различно от всяко друго по своя произход и съществуване и по своите атрибути“, изчезва, докато Фрод и приятелите му не я съживяват отново. Whately гледаше на църквата като на голямо самосъздадено тяло и изискваше правото на нейното съществуване и, ако е необходимо, независимо от държавата, самоуправление. Но какъв трябва да бъде вътрешният живот на църквата, какво трябва да бъде нейното учение и органична система и какви трябва да бъдат нейните стандарти и доказателства, той остави неизказано. По този въпрос Фрод допълва Whately. Първоначално Фрод принадлежи към лагера на крайните рационалисти, но критичният му ум бързо забелязва слабата страна на тази система. Той осъзна, че разумът е само формална сила и способност, но не и творческа в смисъл на откриване на неизменна истина. Тази истина според него е другаде. къде? Фрод отговори: в църквата, като божествена институция, притежаваща пълнотата на разкритата истина. Оставаше само да се намери тази Христова Църква, за да се получи самата истина от нея. Отдавайки се на изследване на историческите съдби на църквата, Фрод стига до извода, че английската църква не отговаря на основния принцип, който определя католицизма на една или друга църква, а именно принципът: quod semper, quod ubique quod ab omnibus. Струваше му се, че в епохата на Реформацията тя е загубила характера на божествена институция и се е подчинила твърде много на рационализма. Измамата следваше пътя, който му показа Book of Commons. молитви, и се обърна към онези времена и източници, от които дойде до него, тоест към първобитната църква. Идеалът за това последното дотолкова доминира в душата му, че той настоява за възстановяване не само на неговия дух, но и на всички външни форми: спазване на пости, празници, почитане на икони и мощи, молитви за мъртвите, монашество и дори древна църковна терминология и език. По същество неговият отговор на въпроса: какво е църквата? беше същото като това, което англиканците дават сега. Но към това той добави две точки, напълно нови за времето си: 1) че е имало грешки в Английската църква, за повечето от които е отговорна Реформацията, и 2) че Римската църква е била в много отношения по-права, отколкото хората обикновено са смятали за нея, и че борбата с новата Англиканска църква в тези точки се е дължала на предразсъдъци и невежество. Естествено, тези разпоредби изглеждаха скандални за хората, които смятаха протестантството за истината, а Рим за антихриста. Критиките на Фрод също засягат съвременното състояние на нещата и особено липсата на дисциплина в църквата, без която дисциплина самата църква му се струваше несъществуваща. Подобряването на църквата беше негово съкровено желание, което той изразяваше до смъртта си 207, което Един от най-близките приятели на Кебъл и Фрау е Айзък Уилямс, роден във Валис през 1802 г., година след Нюман и десет след Кебъл. Уилямс привлече вниманието в Оксфорд с познанията си по латински, на който се изразяваше по-лесно, отколкото на родния си език. Заедно с Фрод той прекарва ваканцията от 1823 г. под ръководството на Кебъл и тук се определя посоката на бъдещата му дейност. Амбициозен по природа и поласкан от успеха в Оксфорд, той се научи от Кебъл да бъде строг критик на мислите и действията си и възпита в себе си характер на човек - чужд на самозаблудата, привързаност към суетата на света и подчинение във всичко на Божията воля. Влиянието на същия Кебъл се отразява и в неговите религиозни възгледи: той цени уважението към авторитета и благочестието в религията, както и здравата ученост и мъдростта на най-добрите и велики английски теолози в науката, неодобрявайки тесните възгледи на евангелистите и методистите. Избран за преподавател в своя колеж в Оксфорд, той се сближава с Нюман и по негово предложение заема позицията на викарий в Св. Мария в Оксфорд през 1830 г. Високият морален характер и извисеността на целите на първите лидери на Трактарианското движение привличат Чарлз Мариот към последното, човек с изключителни способности за абстрактно мислене и метафизично мислене. Възпитан първоначално под ръководството на баща си, изключителен учен за времето си и приятел на Уолтър Скот, религиозен без фанатизъм и еклектичен в смисъл на стремеж да вземе най-доброто отвсякъде, той е избран за член през 1832 г. в Oriel College. Желанието да вдъхнови църквата и интересът му към кризата, която последната преживя, го сближиха с Нюман, от когото той се различаваше във всички останали отношения по характер. Добродушен и готов да помогне на всеки, гостоприемен по природа, събиращ много ученици на закуска в стаите си, винаги трудолюбив, той внасяше вяра в начинаещото движение и с оптимистичните си възгледи подкрепяше настроението на околните. Той не е бил плодовит писател, но работата му по издаването на произведенията на Св. бащите бяха един от най-добрите подаръци за движението, на което той се отдаде с пълна отдаденост. На 14 юли 1833 г. Джон Кебъл изнесе известната си проповед за „националното вероотстъпничество“ от амвона на университета. В тази реч той посочи, че новите управници на страната са готови да унищожат правата на църквата, да променят нейната структура и организация и дори документите, принадлежащи към нея. „Винаги съм смятал този ден за началото на религиозното движение от 1833 г.“, 208 казва Нюман. И движението наистина се развихри. Две седмици по-късно в църковния дом на Хю Джеймс Роуз, в енорията Хадли в Сафодке, се проведе малка среща на приятели, които решиха да предприемат решителни действия и да се борят с бедствията, които заплашваха да сполетят църквата. В допълнение към самия собственик имаше Палмър, Фрод и Пърсивал. Хюго Джеймс Роуз без съмнение е основателят на движението 209. Още през 1826 г. той енергично защитава доктрината за апостолското приемство в църквата и публикува четири проповеди за задълженията на духовенството, които му донасят славата и похвалата на Кебъл. Той пръв разбира необходимостта да се събуди енергията и активността на духовенството и да се сплотят разпръснатите му редици в един сговорен отряд. Средство за тази цел той смятал за духовно периодично списание, което да повдига духа на изпадналото в апатия духовенство. Мечтата му се сбъдва на 1 март 1832 г., когато излиза първият брой на British Store. Като сътрудник Роуз привлича Палмър, автора на Origines Eiturgicae, който говори за него като за „задълбочен учен, красноречив оратор, дълбок мислител и рядък теолог“; Кебъл, който публикува статия за „Църковната реформа“, Нюман, който публикува тук свои произведения от „Апостолическата лира“, Фроуд и Пърсивал. Така, преди срещата им в къщата на Роуз, всички тези лица се познаваха, споделяйки един и същи начин на мислене. Хуго Роуз беше пламенен противник на всичко, което можеше пряко или косвено да привлече поддръжниците му в Рим и вероятно благодарение на неговия авторитет римокатолицизмът нямаше да брои много хора, увлечени от идеите на Трактарианството, ако смъртта не беше изтръгнала Роуз от новите борци през 1839 г. От Оксфорд на срещата с Хадли присъства само Фрод. Кебъл и Нюман бяха готови да помогнат на приятелите си в писмен вид. Всички видяха, че времето изисква действие, но какво точно трябва да се направи и откъде да се започне беше трудно да се каже и мненията бяха разделени. Проектът за създаване на асоциация в защита на църквата, отхвърлен от Фрод, не се осъществява и вместо това е съставено обръщение към архиепископа на Кентърбъри, написано от Палмър. Това обръщение е подписано от 7 000 духовници и е представено на архиепископа през февруари 1834 г. То е последвано от друго обръщение, подписано от 230 000 глави на семейства. Такъв успех вдъхнови приятелите на църквата, но беше очевидно, че тази стъпка не може да сложи край на защитата на последната. Беше необходимо да се открият или повторят отдавна забравени истини за характера на истинската църква, да се даде ясна представа за нея като общество, основано на собствени принципи и принципи. Така възниква известната „Лакомства за времето“ и Нюман поема водещата роля. Тези трактати представляваха кратко, ясно изложение на случая по един или друг въпрос и бяха публикувани на най-евтината цена. Трактатите имаха различно съдържание, но бяха посветени главно на следните въпроси: 1) за апостолското приемство в църквата (1, 4, 7, 10, 17, 24, 33, 35, 42, 44, 46, 74 (catena patrum = или набор от доказателства от по-късни англикански теолози в защита на доктрината за апостолското приемство) 2) доктрина на църквата (2, 5, 11, 20,23,29, 30); 3) история на църквата (15, 31, 36, 38, 41) извлечения от древните църковни отци (I–XVIII); 4) църковни разпоредби (14, 16, 18, 21, 25, 26, 27, 28, 32, 34); 5) полемика с римокатолицизма (71), 6) молитва за мъртвите (No 72); след това в трактатите намираме сведения: за рационализма в теологията (73), за Римския мисал (75), свидетелството на англ. теолози за прераждането при кръщение (catena patrum № 11), за Антихриста (83), за сутрешните и вечерните молитви (84), за запазването на Книгата на общините. молитви (86), за религиозни знания (87) и за английски. църква и римски (90) (Вижте трактати за Times London 1834, 36 и 40). Първите три трактата са публикувани на 9 септември 1833 г. и са написани от Нюман. "Другари - съработници - пише той, - аз съм само един от вас - старейшина: и ако крия името си, то е само защото бих поел твърде много, говорейки от свое име. Все пак трябва да говоря, защото времената са зли, но никой не говори против тях." Така започва първият трактат по въпроса за апостолското приемство и църковната йерархия. Въпреки тяхната крайност, следващите трактати изясняват истинската природа на църквата, нейната връзка с първобитната църква, нейната власт и управление, предоставят откъси от най-добрите английски теолози и преводи от древните църковни отци: Игнатий, Юстин, Златоуст и други. Всички тези истини бяха своеобразно откровение за по-младото поколение. Дори един от епископите, след като прочете трактата за апостолското приемство в църквата, не можа да си даде сметка дали се придържа към това учение или не? Неприятната крайна протестантска партия скоро надигна викове срещу трактарианците, обвинявайки ги, че искат да се върнат в Рим. Желаещи да докажат неоснователността на тези обвинения. Нюман написа известен трактат за „Via media“ (средния път), в който твърди, че истинското англиканство е религия, която следва „средния път“ между крайните пътища на Реформацията и католицизма. Цялата година след срещата на Хедли премина без особено забележителни събития. Трактати продължават да се публикуват и трудът по съставянето им е споделен с Нюман - Пърсевал, Фрод, Кебъл, Боудън; по-млади теолози са работили върху превода на древните църковни отци. Скоро обаче се оказва, че само трактати не са достатъчни и към тях се добавя и проповед от църковния амвон. Проповеди бяха изнесени от Нюман в църквата Св. Мария в Оксфорд и, преследвайки същата цел с трактатите, помогнаха за изясняване на последните и създадоха особен вид атмосфера, която всички приятели на църквата започнаха да дишат. Написани на красив език, който Нюман владее перфектно, проповедите правят силно впечатление. Понякога продължаваха повече от час, но никой не се оплакваше от умора. През 1834 г. към движението се присъединява авторитет, който няма равен в Оксфорд. Това беше Пузи, когото Нюман нарече μέγας - (великият) 210, а самото движение по-късно стана известно като „Пусейизъм“. Преди влизането на Пюзи самото движение, подкрепяно предимно от млади богословски сили, които нямаха никакъв авторитет в очите на обществото, не можеше да бъде особено плодотворно и успешно в борбата срещу либералната партия. Ситуацията се промени, когато Пуси се присъедини към редиците на Трактарианците. „Той веднага ни даде длъжност и име“, казва Нюман в своето извинение. Той беше широко скроен човек, имаше надежден, пъргав ум и не се страхуваше от другите. Ако вярата в позицията е първото съществено условие за лидера на една партия, тогава д-р Пюзи я притежаваше" 211 и влиянието му веднага се усети. Вместо кратки и понякога груби трактати, започнаха да се публикуват сериозни изследвания, напълно въоръжени с теологични познания. 67-ми, 68-ми и 69-ти трактати за кръщението, написани от Пюзи, „бяха тежката артилерия на поле, където битката преди това се е водила с пушки и мускети“ 212. Пюзи си представяше регенерирана и осведомена църква, сериозна по цели и строга в живота. Той поверява задачата да разпространява истинско богословско знание на университетите. За тази цел той се ангажира с публикуването на „библиотеката на отците на Св. католическа църква преди разделянето на Изтока от Запада“, която включва Кебъл, Нюман и Мариот. Когато трактатите излязоха, хората, като чуха доктрината, проповядвана им с „странни езици, странни заповеди“, бяха изумени от новостта на тяхното съдържание. Евангелистите видяха в тях поражение на своите възгледи за оправданието и добрите дела; либералите не издържаха на техния строг догматизъм. "За мен е ясно", пише д-р Арнолд, "че Нюман и неговата партия са идолопоклонници; те поставят Христовата църква, Христовите тайнства, йерархията на мястото на самия Христос. Прегледах трактатите, които ми служат като доказателство за тяхното идолопоклонство." 213 От друга страна, младите все повече се увличаха от новите идеи и неволно се поддаваха на влиянието на своите проповедници. Нюман не обичаше да спира на кръстопът. Не се задоволява с лични разговори със студенти, стичащи се отвсякъде, той изнася цял курс от лекции: „за романизма и хората, протестантството“, за „пророческия характер на църквата“, за „оправданието и Антихриста“, за „рационализма и канона на Светото писание“. Цялото движение вървеше в две посоки; от една страна тя е била чисто богословска, научна и спекулативна, а от друга – активна и практическа. Тук бяха разрешени въпросите, повдигнати от времето: какво е църквата, има ли тя реално съществуване, какви са нейните основи, познаваема ли е и по какво се различава от обществата, които имат вид на църква, каква е нейната основна структура, какво учи и ако е несъвършена, тогава каква трябва да бъде нейната реформа? При решаването на тези чисто богословски въпроси водачите на движението се опитват да дадат на хората примери от практически религиозен и християнски живот, заимствайки примери от времето на първобитната църква. Нюман проповядва необходимостта от святост за бъдещо щастие. Поради това движението имаше морален характер. Вместо да изучавате предимно нови неща. послания с цел самооправдание сред методисти, евангелисти и др., Евангелието, изучаването на живота на Христос и Неговия божествен характер, бяха изведени на преден план. Христос стана жив пример за подражание в живота и онези, които се присъединиха към движението, почувстваха необходимостта от по-строга лична дисциплина, самоанализ и по-голяма простота и искреност в чувствата на живота 214. Решавайки въпроса: коя е истинската църква и доказвайки, че Англиканската църква е част от Католическата църква, лидерите на Трактаризма неизбежно се сблъскаха с Римската църква, която се обяви за една, истинска и католическа. Вековният спор не можеше да бъде пренебрегнат, тъй като въпросът беше поставен принципно и по същество. Папата е антихристът е общоприето вярване сред англиканците. Започвайки полемиката, самият Нюман изхожда от същото това виждане, а тъй като Римската църква се оглавява от Антихриста, изглежда въпросът за нейното учение и църковна дисциплина е предопределен от само себе си и не заслужава изследване. Но самите обстоятелства на времето ни принудиха да не се спираме само на народния възглед. Недостатъците в самата англиканска църква бяха ясни на всички, а още по-малко искаха да я защитават като католическа. Самата мисъл се намеква: дали би било правилно да се заключи от несъмнените недостатъци на Римската църква, че нейният еретически характер като цяло? Изучавайки този въпрос, Нюман естествено стигна до заключението, че обичайните обвинения се основават на невежество и че спорът между англиканството и романизма трябва да се реши на по-сериозни и научни принципи. Когато Нюман поема по този път, той стига до напълно неочаквано заключение. Първите седем години на движението, въпреки съпротивата отвън, недоразуменията и вътрешните грешки, бяха години на просперитет. Но след 1840 г. започва друг период - вълнения и тревоги. Разликата между членовете на партията започна да се проявява по-ясно: от една страна, имаше хора, които бяха предпазливи, замислени, бавно вървящи напред, без да се откъсват от познатото и познато, а от друга, по-безстрашни, ограничени и нетърпеливи. Новото поколение, без да има опита на предишното, тръгва от точката, до която е достигнало старото, и се стреми да продължи напред с бързина, която пренебрегва всичко, което им се струваше, като нашите либерали от 60-те години, които бяха западнали и не напреднаха по новия път. Когато полемиката с Рим напредна, се появиха различия в гледните точки сред членовете на партията. Някои продължиха да следват стария път, да защитават старите принципи на англиканската църква и да се опитват да ги прилагат в живота с цел подобряване на църквата, други повдигнаха тревожен и на пръв поглед дори странен въпрос: дали Англиканската църква е истинска църква и жив клон на едната, непрекъсната католическа църква на Христос? Този въпрос занимаваше съзнанието на самия лидер на движението. Нюман започна да изживява онази вътрешна, духовна трагедия, която само цяла природа може да преживее, дълбок, трезвен ум, завладян от религиозни съмнения, никога не успокоен от въпроса, който някога се появи: къде е истината? все още не е открита, ако не самата тя, то поне външният й вид, нейният призрак 215. Този призрак се оказа Рим за него, както ще видим по-долу. До 1839 г. Нюман твърдо вярва в англиканството. Едва тази година, докато изучавах монофизитството, "съмнението относно валидността на англиканството", казва той, "се прокрадна в мен за първи път. Видях сянката на ръка на стената... Всеки, който веднъж е видял призрак, вече не може да живее така, сякаш никога не го е виждал. Небесата се отвориха и затвориха отново. За миг ми проблесна мисълта: "в крайна сметка Римската църква ще бъде права" - и след това изчезна. Духът се появи отново, когато той изследваше католицизма на англиканската църква. Той обаче не започна да изпитва вътрешна борба появата на разкол в неговата църква. Той все още не се е обърнал към Рим, но чувства, че е невъзможно да остане в англиканството. He began to prepare to leave Oxford, and decided to move to Littlemore, near the university, in order to indulge in solitude. Той все още не беше сигурен в правилността на романизма, не можеше да идентифицира Римската църква с апостолската и примитивна църква и в същото време не можеше да откаже уважението към своята църква, която се стремеше да се очисти от израстъци и да стане примитивна църква. Still, it became clear to him that the Roman Church had retained and preserved much from the primitive church that the Anglican Church had lost. Той не идентифицира Рим от своето време с Рим на апостолските мъченици, но когато искаше да види католическата църква осезаемо, в конкретна, а не абстрактна форма, му се стори, че това е Римската църква. It was connected equally with both the times of the apostles and the era of councils, the Middle Ages, and remained vital to this day. Той смяташе, че пророчеството за непобедимостта на църквата се отнася за нея и с тази идея нейните недостатъци, присъщи на други църкви, бяха скрити като че ли в сенките. Но от друга страна, той не можеше веднага да се отдалечи от църквата, която беше негова „майка“, дори и да имаше пороци и недостатъци. Докато имаше надежда за нейното преобразуване, помисли си той, той трябваше да остане в утробата й. Колкото по-дълбоко се вглеждаше в въпроса, толкова по-неоспорими му се струваха твърденията за катотичността на Рим. В същото време противоречието, което англиканските мислители изразяват, когато обясняват ученията на своята църква, не остава скрито от очите му. Той видя, че епископите са въоръжени срещу него, общественото мнение и зилотите осъдиха принципите, които той изложи. У него неволно възникна въпросът: кой разбира по-добре Англиканската църква - той с мислите и собствения си ум или останалите нейни членове и органи. През 1843 г. Нюман дава да се разбере, че не може повече да остане в англиканството. Но той все още се колебаеше в отказа си от нея и светът около него не знаеше нищо повече за него, освен че беше зает с разрешаването на сложни и сложни проблеми. Не искайки да бъде прозелит, Нюман искаше да остане сам и не бързаше да разкрие решението, което зрееше в него. Знаеше, че зад него стоят хора, нетърпеливи в желанията си, също объркани от съмнения, но вече готови да преминат от другата страна без забавяне. Сред тях имаше хора с богато въображение и красноречие, като Фабер, силен интелект и чувствителни към теологичните проблеми, като Далгерн, с метафизична посока, но недостатъчно богати на знания, като Уорд. Нюман ги държеше в англиканството, докато остана. Те му задаваха трудни въпроси, посочваха му събития и факти, които противоречат на представите му за католицизма и бяха готови да прескочат бариерата, която ги разделяше от Рим. Тонът на речта им стана по-груб и груб към англиканството и жлъчката започна да се излива с всичка сила. „Как мразя тези англиканци!“ — възкликна един от този кръг хора, които все повече се отделяха от общата партия. Но това не беше собственият език на Нюман 217 . Почти от самото начало на движението служителите начело на университета, или както ги наричат ​​- "глави на къщи", са враждебни към новото течение на богословската мисъл в Оксфорд. Те не искаха да разберат възвишените цели на трактарианците, не се опитваха да вникнат в чувствата и мотивите, които ги ръководеха, не виждаха в движението възраждане на вярванията на старите англо-католици, а инстинктивно се досещаха само за опасността за рутинния протестантизъм и в същото време не искаха да снизходят да предпазят пламенните хора с тяхното лидерство от изпадане в крайностите на романизъм. Църковните власти - епископите - бяха безразлични. Те мъдро избраха политика на изчакване и се почувстваха в неудобно положение. От една страна, те знаеха, че никой не подкрепяше толкова тяхната власт, никой не беше толкова разпънат, че им дава свобода на действие, никой не издигаше положението си в обществото толкова, колкото трактарианците, но от друга страна, подправени от опита, виждаха, че като застанаха на страната на новите лидери, те събудиха омраза към себе си у старите хора, отблъсквайки евангелистите. Само няколко от епископите вдигнаха оръжие срещу трактарианците и, давайки воля на страстите си, в разгара на момента и страстта стигнаха до крайности, наричайки ги епископи. Честър Съмнър, цялото движение е „дело на Сатана“. През пролетта на 1839 г. позицията на Нюман в англиканската църква е на върха. Получиха му пълно доверие и уважение. Но от този момент започва неговият окончателен завой към Рим. Тази година той публикува статията си за „състоянието на религиозните партии“ в Briton Critique и тази статия, както той по-късно разбира, е „последните думи, които той каза като англиканец на англиканците“, това беше „прощално обръщение“ към неговите приятели (Apolog. 181, 82). „От края на 1841 г.“, пише той, „аз вече бях на смъртно легло по отношение на комуникацията си с английската църква.“ Но преди най-накрая да умре за своята църква, Нюман направи последно усилие, събра всичките си сили и реши да покаже, че „XXXIX членове на религията“, Book of Commons. молитви, книгата на проповедите - тези символични книги на неговата църква не само не противоречат, но също така могат да бъдат в съответствие с определенията на Тридентския събор и ученията на Рим и отхвърлят само онези грешки, на които „романизмът“ (римският католицизъм) не настоява. В събота сутринта, 27 февруари 1841 г., Кембъл Тейт, бъдещият архиепископ на Кентърбъри, седеше тихо в стаята си в колежа Балиол. „Ето – възкликна Уорд, тичайки развълнуван в стаята, – тук има нещо, което си заслужава да се прочете!“ - и с тези думи той хвърли на масата новоотпечатаната брошура 218. Това беше известният 90-ти трактат на Нюман, в който той твърди, че 32 членове на англиканската религия осъждат римската доктрина за чистилището, но не осъждат доктрината за чистилището като цяло като място за постепенно пречистване след смъртта, което англиканците. църквата осъжда „жертвите на римските маси“, но не отрича доктрината за жертвоприношението в Евхаристията и т.н. Този трактат предизвика буря в университета. Той беше публикуван на 27 февруари, а на 8 март четирима старши преподаватели се обърнаха към издателя му с изявление, че 90-ият трактат не е в съответствие с устава на университета. На 15 март трактатът беше осъден и от ръководството на университета. По-нататъшната история на движението без съмнение трябваше да се превърне в непрекъсната борба между два лагера. Желанието за Рим на една част от трактарийската партия стана неоспоримо. Но оксфордските и църковните власти гледаха едностранчиво на въпроса: те пренебрегнаха моралната сила на движението, което се стремеше да повдигне живота на Оксфорд и да защити църквата от потисничеството от страна на крайно протестантската партия, и показаха непростимо невежество по отношение на знанията на установените ортодоксални теолози, на които се основаваха трактарианците. Първото вълнение, предизвикано от 90-ия трактат, скоро утихна и нещата тръгнаха както обикновено. През лятото на 1841 г. Нюман живее тихо в Литълмор, превеждайки произведенията на Атанасий Александрийски. На 29 октомври Кебъл изнесе последната си лекция в Оксфорд. На негово място е номиниран Айзък Уилямс, когото Пюзи също подкрепя, но подозрението, хвърлено сега върху трактарианците, се оказва пречка и кандидатурата на Уилямс е отхвърлена. Друго събитие от същата година, което порази неприятно трактарианците, беше основаването на англиканска епископска катедра в Йерусалим в съюз с Пруската протестантска църква. На Нюман му се струваше невъзможно, че може да бъде англичанин. църквата влиза в съюз с протестантството и калвинизма в Прусия и обявява открития си протест 219. Последният не е взет под внимание, въпреки подкрепата на съмишлениците на Нюман и Нюман губи още повече вяра в англичаните. църква. На 24 май 1843 г. Пюзи проповядва за Евхаристията. Седмица по-късно проф. Фосет обвини тази проповед като еретична пред заместник-ректора на университета. Последният, в съответствие със статута, събра тъста на професорите по теология и на 2 юни Пюзи беше осъден за проповядване на учения, противоречащи на англиканската църква, и му беше забранено да проповядва в продължение на две години. Случаят се води тайно и на Пуси е отказана защита. Убеждението на такъв човек предизвика смут не само в Оксфорд, но и извън стените му. Тук несъмнено вече беше изразена омраза към трактарийците, която дори премина границите на всяка правда. За всички, избрани за членство в един или друг колеж, Оксфорд започна да предлага най-тежкото изпитание в онези точки 90 от трактата, които изглеждаха като папско учение, относно непогрешимостта на вселенските събори, чистилището, почитането на иконите и призивите в молитва към светци. Това отношение на оксфордските власти към движението не спира смелостта на трактарианците. Напротив, по-крайните от тях с още по-голяма смелост продължиха да вървят напред в приетата посока. Ако Нюман в своя 90-ти трактат се опита да покаже, че има много общо между Англия и Рим, то Уорд отиде по-далеч и твърди, че няма разлика в догматичното учение. Уорд се отличаваше с необикновените си диалектически способности. Влиянието на Нюман беше неустоимо за него и той стана негов ревностен ученик. Уорд се присъединява към движението много по-късно от своя лидер и не изпитва особено дълбока привързаност към англиканците. църкви. От Нюман той заимства основната идея на католическата теология като дълбока и истинска религиозна философия, която задоволява както ума, така и сърцето. От тук той заимства и идеята за Католическата църква, с която Англиканската църква, като изолирана от останалата част от християнството, различаваща се по доктрина от другите църкви, позволяваща свобода на мнението, която понякога е еретична по природа, не е съгласна. Влизайки в полемика, когато се появява 90-ият трактат, той твърди, че англиканските членове са написани по такъв начин, че да не засягат безспорната католическа доктрина, че техните съставители не искат да прекъснат връзката с древните католически бащи на църквата, но че по своята същност те са компромис между крайни партии и сами по себе си, взети поотделно, не са католици. Той отказа да признае за католици доктрината на членовете за оправданието, като основана изцяло на лутеранската теория. Според неговите идеи религиозното знание се основава на морала, на хармонията на вярата със сърцето, поради което лутеранското отделяне на вярата от морала му се струва по-лошо от атеизма. Уорд не беше единственият, който настояваше за хармонията на морала с религиозното познание. Моралната страна на религията е занимавала умовете на трактарианците не по-малко от други въпроси. Животът на първите християни, аскетизмът и аскетизмът на техните бащи стават обект на почит и подражание. Не е изненадващо, че формите, в които подобни чувства са въплътени в римокатолицизма, привлякоха особеното внимание на трактарианците. От тях безбрачието или безбрачието на духовенството, на което се гледаше като на подвиг и саможертва на духовенството, с цел по-предано служене на делото на пастирството, предизвика особено внимание в Оксфорд. Без съмнение идеята за безбрачен живот сама по себе си е една и съща както религиозна, така и утилитарна и не съчетава непременно идеите за саможертва, но в Оксфорд тя приема чисто римокатолическа форма и е един от онези импулси, които привличат по-крайните към Рим. Оукли, свещеник в Лондон, работи особено в тази посока. Органът на такива идеи беше "Британски критик", който скоро беше осъден като проповядващ "романизъм" дори от Палмър (Воргестър) и спря да излиза. През 1844 г. Уорд публикува книга: „Идеалът на християнската църква“, в която Римската църква е призната за идеалната църква, а Англиканската църква е осъдена. През същата година д-р Саймънс, пламенен противник на движението, е избран за вицеканцлер в Оксфорд и този избор е ново поражение за партията на Пузи. Книгата беше незабавно осъдена и Уорд беше лишен от всичките си университетски дипломи. Срещу трактарийците се чуха най-горещи обвинения, подозренията бяха примесени с омраза и клевети, превърнати в евтини и мръсни памфлети. Оттегляйки се в Литълмор, Нюман беше мълчалив като статуя. Той сякаш не участва в събитията в Оксфорд. Никой обаче не се съмняваше, че последната му стъпка вече е предрешена; оставаше само въпрос на време. На 3 октомври 1845 г. Нюман подава молба да бъде изваден от списъците на Oriel College and University и на 8 октомври е приет в Римокатолическата църква. През същата година Уорд, Фабер, Оукли, Далгерн и много други напускат англиканството. Но след като загуби лидера си, движението не свърши и не спря. Пюзи беше още тук. Кебъл му беше верен, Палмър, Моцли и други, не по-малко изключителни хора от онези, които побързаха да намерят убежище в римокатолицизма, не го оставиха. Тяхната вяра в англиканската църква остана непоклатима, надеждите им за нейното подобряване и просперитет не бяха загубени. Уважението към тези лидери и католическите принципи на движението продължават да будят ентусиазъм сред духовенството и те бързат да популяризират идеите на църковното движение по всички възможни начини: проповядване, създаване на общества и богослужение. Вместо „британския критик“ възникват английските „Churchman“ и „Guardian“, които започват да служат като проводници на католическите идеи. Движението престана да бъде изключително научно и се разпространи отвъд стените на Оксфорд, в Лондон и провинциите. Популярността и възгледите на Пузи се разпространяват широко в Англия и Кебъл се сближава с приятелите си в Лондон, Уинчестър и провинциалните градове. Под негово влияние бяха издигнати нови лидери, които придадоха на движението своя особен характер, а последното премина от областта на абстрактното богословие към живота и стана практично. „Златната среда“, разработена от Нюман, не можеше да задоволи както самия него, така и онези, които споделяха неговия начин на мислене. Те намериха невъзможно да се задоволят с компромис между две крайности и преминаха към римокатолицизма, който им се струваше солидна логическа система. Други привърженици на трактаристките идеи, без да стигат до такава крайност, насочиха енергията си към практическото приложение на тези идеи и преминаха от областта на абстрактното богословие към сферата на непосредствената жизнена дейност. Скоро след като Нюман приема католицизма, в Оксфорд започва да се появява друга партия. Хората от тази партия гледаха доста равнодушно на разпространението на православието в страната и не бяха изпълнени с възмущение при вида на ритуалите и литургичните церемонии, въведени от високоцърковните хора. В духа на своите убеждения те стояха по-близо до школата на Арнолд, като само още повече се поддадоха на влиянието на немското протестантство на негативната и скептична школа. Израз на тяхната насока и начин на мислене може да се приеме издадената през 1860 г. книга „Есета и рецензии“. Под това заглавие са публикувани седем трактата, написани от различни автори, независимо един от друг. През периода на упадъка на църквата и разпространението на либералните и калвинистки идеи тази книга и нейните съставители едва ли биха обърнали голямо внимание. Но след трактаристкото или англо-католическото движение, когато идеите на ортодоксията се разпространиха широко сред духовенството и намериха привърженици и защитници в последното, такова произведение предизвика цяла буря от възмущение. „Опити и прегледи“ са написани от седем англикански свещеници и се занимават с различни теми. Първият от "експериментите" - "Образованието на света" принадлежи на д-р Темпъл (сега архиепископ на Кентърбъри). Темпъл не изразява нищо еретично, въпреки че целият трактат показва пълно безразличие към догматичните учения на християнството. Той преследваше идеята, че прогресът е възможен само на индивидуална основа и не обхваща обществото и света като цяло. Струваше му се безспорен факт, че морален прогрес не съществува в света, както и във философията: древните римляни бяха по-добри от по-късните, древните евреи бяха по-добри от по-късните евреи, а първите християни бяха по-добри от съвременните. Философията не познава по-високо от Сократ и целият световен прогрес се състои само в по-голямо усъвършенстване на външните форми на цивилизования живот. Авторът на втория експеримент д-р Роланд Уилямс се опита да възпроизведе унищожителната критика на Бунзен към Стария завет. Докато представя теорията и принципите на критиката на Бунзен на жив и ясен език, самият Уилямс изразява на много места своето несъгласие с тези принципи, но в същото време ги представя като правдоподобни и заслужаващи внимание съображения. Той пише като вярващ в Стария завет, но в същото време защитава обяснения на Стария завет, които не са в съответствие с общоприетото тълкуване на Стария завет, а такива коментари от последния бяха трудни за обикновения читател. Насочвайки цялото си внимание към проповядването на скептицизма, Уилямс показва липса на познания и дори неразбиране на английските писатели, за които се позовава. Третият експеримент, написан от Пауъл, третира външните доказателства за християнството, за да покаже тяхната непоследователност. Пауъл основно опровергава чудесата като несъвместими с неизменните закони на природата, въпреки че признава някои чудотворни факти, разбирайки ги в духовно-фигуративен смисъл. Подобно на Уилямс, Пауъл не настояваше толкова на отричането, колкото се опитваше да събуди съмнение у читателя. Четвъртият трактат на Уилсън препоръчва идеологически метод за обяснение на Писанието, показва презрение към всички приети мнения и установени формули и църковни дефиниции и следователно се застъпва за отслабване на формата на клетва спрямо символичното учение на англиканската църква, която клетва се изисква от духовенството. Петият трактат на Гудуин доказа научната непоследователност на разказа на Моисей за сътворението на света. Шестият на Патисън беше преглед на тенденциите в религиозната мисъл в Англия от 1688 до 1720 г. Изпълнен с цитати от различни писатели, този трактат не беше обединен от една обща идея и подобно на други, той само събуди скептицизъм и недоверие у читателя. Седмият на Джоует беше посветен на въпроса за очевидните противоречия, открити в Светото писание, и съветваше да се обяснява и разбира Писанието като обикновени книги. Всички тези трактати не се отличаваха с особена ученост и доказателства. Те лесно можеха да бъдат опровергани от критика, но злото, което можеха да донесат на обществото, беше неоспоримо. Естествено книгата и нейните автори предизвикаха чувство на възмущение сред духовенството и въпросът за осъждането на трактатите беше повдигнат официално. Десет хиляди духовници представиха обръщение към архиепископа на Кентърбъри, в което осъждат книгата и питат за мерките, които епископите смятат да предприемат. Църквата представи подобна петиция. съюз 220. След като въпросът беше разгледан в конвоя от 1861 г., срещу Уилямс и Уилсън беше повдигнат процес в Съдебните арки, чието решение беше обжалвано пред Тайния съвет. Тайният съвет през февруари 1864 г. отказва да осъди книгата като противоречаща на символичните книги на Англиканската църква и решението му предизвиква още по-голямо възмущение сред обществеността и духовенството. Единадесет хиляди от последните подписаха декларацията, съставена в Оксфорд, в която изразиха твърдата си вяра във вдъхновението на Светото писание. Въпросът отново беше повдигнат на събранието в Кентърбъри през април 1864 г. и след дълги дебати книгата беше осъдена от синода като „съдържаща учение, противоречащо на учението, прието от обединената църква на Англия и Ирландия в съгласие с цялата католическа църква на Христос 221. Писанията на епископ Коленцо „Коментари върху посланието на св. ап. Павел до римляните“ и за „Петокнижието“ 222. Коленцо е назначен за епископ на Натал (колония в Южна Африка) през 1853 г. и публикува своите изследвания през 1861 и 1863 г. Книгата за Петокнижието се отличава с изключителния си рационалистичен характер. "Библията сама по себе си не е Божието слово", пише Коленцо, "но, разбира се, Божието слово може да бъде намерено в нея. Той посочи легендарния характер на ранните книги на Библията и противоречията и неправдоподобността на съдържанието на книгата Изход, която след това беше отречена и така нататък. Тъй като Коленцо беше подчинен на митрополита на Кейптаун, въпросът беше повдигнат в митрополията и митрополитът д-р Грей го лиши от стола му и го подложи на отлъчване. Това решение беше одобрено и от двата събрания, които получиха петиции от духовенството и църквите. Съюз 223, съвет на американски епископи, шотландски съвет, канадски съвет и накрая на първата Lambest конференция на англикански епископи. Д-р Макрори е ръкоположен на негово място, а самият Коленцо умира през юни 1883 г. Новото рационалистично движение е само реактивен изблик срещу англо-католическото движение на трактарианците. Тя вече не можеше да потиска принципите, изложени от тактарийците. Напротив, защитниците на последните се опитаха ревностно да ги приложат на практика и предизвикаха срещу себе си цяла поредица от процеси, които отвориха тъжни страници в историята на Англиканската църква. Причината за започването на тези процеси първоначално е едно чисто външно обстоятелство, което не е в пряка връзка с движението, но буди възмущение сред народа като цяло и особено сред нискоцърковния народ. Когато много от трактарианците се обърнаха към римокатолицизма и привлякоха много англикански енориаши със себе си, в Рим те смятаха това за ново възстановяване на католицизма в Англия. През октомври 1850 г. е публикувана папска була, която предлага откриването на нова архиепископия на Уестминстър и разделянето на цяла Англия на 12 епархии, под контрола на прелатите, назначени от папата. Този бик силно, макар и неоснователно, развълнува общественото мнение. Премиерът на кралството лорд Русел се изказа за необходимостта от открити мерки срещу папската инвазия. Протестът беше подписан от хора от различни класи и състояния. Външни мерки обаче не бяха взети. Но бикът навреди на Англиканската църква в следните отношения. Онези католически идеи и принципи, които се прилагат от трактарианците, скоро намират израз в богослужението и ритуала. Църковните служби започнаха да се придружават от по-голяма тържественост, църквите бяха украсени с картини и скулптури. След пуританската простотия от предишното време, такава промяна започна да бъде особено поразителна. В своите проповеди духовенството започва да настоява за важността на тайнствата, да съветва да се ходи на изповед и да се получава опрощение на греховете от свещеника, като се аргументира, че това са неща, които са от съществено значение за вярващите, и по този начин издига тяхното йерархично положение. Разпятията в църквите, кръстното знамение, молитвите за мъртвите и спазването на дните на светците са станали обичайни. Препоръчва се също използването на римокатолически богослужебни книги. Естествено, всичко това предизвика възмущение в крайната протестантска партия, която, позовавайки се на булата, надигна викове: „Долу папството“. Скоро започнаха процеси срещу членове на висшата църква за предполагаемо нарушаване на законите на англиканската църква. Това е делото, заведено срещу Бенет, свещеникът на църквата "Свети Павел" в Лондон. През 1850 г. Бенет построява нова църква в най-бедната част на своята енория, която е осветена от епископа на Лондон. Тук е въведено хорово пеене, монтирана е специална решетка, която отделя олтара от средната част на храма, а олтарът е украсен с изображение на разпятието. Бенет беше нападнат от тълпата, но със силен характер продължи да поддържа въведените ритуали. Въпреки това, по съвет на епископа, той изостави енорията. Неговият наследник Лидбел не направи никакви промени и срещу него беше повдигнато официално дело. Обвинителите поискаха премахването на разпятието, позлатените свещници и свещи, олтара и разноцветните олтарни капаци. Въпросът стигна до Тайния съвет и беше решен по-скоро в полза на ритуалистите. Тайният съвет обяви, че всички декорации са разрешени от първата Книга на общините. Молитвите на Едуард VI са законни. Следователно на тези, които желаеха, беше разрешено да носят евхаристийните одежди, споменати в тази книга. Отговорът, даден от събора, беше изразен по такъв начин, че утвърди принципа: „пропускът не е забрана“, на който по-късно висши църковни лидери започнаха да разчитат срещу възраженията, че въведените от тях неща не са споменати в Книгата на общините. молитви. Разрешавайки използването на кръста и олтарните дрехи, както и всичко, което би могло да помогне за изясняване на смисъла на службата, Тайният съвет даде възможност на висшата църковна партия да направи крачка напред. Въз основа на това решение на Тайния съвет висшите църковни служители започнаха да разширяват литургичната церемония и скоро въведоха тамян, смесване на вода с вино по време на Евхаристията и други ритуали. Всички тези ритуали, безразлични сами по себе си, предизвикаха възмущение в пуританската партия, свикнала с простотата на богослужението. През 1867 г. лорд Шафсбъри решава да внесе законопроект в парламента с цел установяване на еднаквост в богослужението с едно парламентарно решение, без консултация със свикването. Епископите, обсадени от оплаквания на крайни протестанти, бяха в по-голямата си част готови да се съгласят с проекта на лорд Чафебъри. Защитник на независимостта на църквата е оксфордският епископ Уилбърфорс, който намира подкрепа в Гладстон. Когато законопроектът беше внесен в парламента и мнозинството от епископите бяха за, Уилбърфорс доказа непоследователността на тази мярка и вместо гласуване в парламента беше решено да се сформира комисия. Последният, състоящ се от 14 духовници и 15 миряни, започна своите срещи в Йерусалимската къща в Уестминстър на 17 юни 1867 г. По време на заседанията на новата комисия беше повдигнато още едно дело срещу МакКоночи, свещеник в Голбърн в Лондон, и срещу Симпсън, обвинени във въвеждане на незаконен ритуал в техните църкви. Най-висшият църковен съд (Arches Court) постановява следното решение по този случай: 1) издигането на чашата и патената след освещаването на дарове е незаконно: 2) прострацията и колениченето по време на молитвата на освещаването са сред въпросите, решени от епископа; 3) кадението по време на извършването на Евхаристията е незаконно; 4) смесването на вода с вино трябва да се извършва преди службата, а не церемониално; 6) две свещи на престола по време на Евхаристията - трябва да бъдат запалени, за да отбележат, че Христос е светлината на света. Това решение беше публикувано на 28 март. На 30 април комисия, назначена от парламента и заседаваща в Уестминстър, направи доклад, в който се изказа в полза на премахването на запалването на свещи по време на Евхаристията и каденето. Тя предложи следните правила за ръководене на споровете на енориашите относно ритуала: 1) тристагодишният обичай на църквата трябва да се счита за закон; 2) петима енориаши от енория от хиляда души и трима от по-малки енории могат да обжалват свещеника пред епископа, а в случай на затруднение, последният пред архиепископа. Мнението на архиеп. трябва да се смята за решаващо. Третият доклад на комисията се отнасяше за по-целесъобразното разпределение на четенията от Стария и Новия завет по време на църковните служби и беше приет. След случая Макконочи последва подобно обвинение срещу друг свещеник Уикс, на когото е забранено да използва тамян и запалени свещи. През 1870 г. делото на свещеника Джон Порчес (в Брайтън) се гледа в Arches Court. Съдията постанови, че използването на облекло, предписано от 1-ва книга на Едуард VI, е законно, но осъди процесиите с кръстове, знамена, кадения, както и поръсването със св. вода и призна за допустимо използването на безквасен хляб и обръщането на изток по време на освещаването на дарове. Този случай беше отнесен до съдебната комисия, която обяви за незаконно всяко използване на облекло в енорийските църкви, с изключение на серплис (вид ленено облекло) и установи, че свещеникът трябва да стои така по време на освещаването, така че хората да могат да видят разчупването на хляба, което той извършва. Съдът обяви използването на безквасен хляб, както и барета (четириъгълна шапка, използвана обикновено от католическото духовенство), за незаконни. Вълнението сред самите висши църковници беше толкова силно, че епископът на Уинчестър писа на архиепископ Тейт от Кентърбъри: „Сега е много смутно време и ако Бог не чуе нашите молитви, въпросът ще завърши с голям разкол“ 224. 4700 души от англиканското духовенство протестираха срещу решението на тайния съвет и издадоха този протест на архиепископа и епископите. Архиепископът отговори уклончиво, като се съгласи, че незадоволителното законодателство може да бъде протестирано, след като се докаже несъответствието между законодателството и изискванията на живота, но смята протеста срещу частен въпрос за незаконен и изтъква, че въпросите за ритуалите не трябва да създават особено вълнение, като въпроси от второстепенно значение и не засягат учението на Евангелието и учението на църквата за тайнствата. Крайно протестантската партия не гледаше на нещата по този начин. Струваше й се, че чрез въвеждането на ритуали високоцърковните хора изкривяват учението на Евангелието и църквата. Тази партия беше особено възмутена от ритуала, с който трактарианците започнаха да обграждат извършването на тайнството Евхаристия. Зилотите упорито настояваха, че обличането на дрехи по време на извършването на това тайнство, колениченето, смесването на вода с вино, безквасен хляб и тамян не е нищо повече от връщане към римската доктрина за транссубстанциацията, която според тях беше толкова пагубна за християнските души. Тези хора решиха да обявят кръстоносен поход срещу самия кръст и сформираха специално общество през 1865 г.: Църковна асоциация 225, която пое върху себе си задачата да преследва високоцърковни хора или както сега ги наричаха „ритуалисти“. Но последните не бяха беззащитни. Те се обединиха помежду си и формираха "Английски църковен съюз 226. Този съюз беше по същество обединение на съществуващи църковни общества. Първоначално тя си постави три задачи: 1) да повиши интереса на хората към църквата; 2) да защити хората, които са пострадали от грешни решения по духовни въпроси и 3) да укрепи католическото учение на църквата и църковната дисциплина. Бяха препоръчани следните средства: 1) комуникация с други подобни общества: 2) образуване на енорийски асоциации; 3) годишно събрание на всички членове; 4) издаване на вестник; 5) петиции и 6) средства. Условието за приемане беше общуването с църквата; следователно само тези, които са се причастявали (комуниканти) най-малко три пъти годишно, могат да станат членове. През 1861 г. излиза първият брой на „Церковное обозрение“, което е първоначалният орган на съюза, и дейността на дружеството върви в правилната посока 227. По същество всички така наречени „кризи“ в Англиканската църква не са нищо повече от борбата на тези две общества помежду си, а църковната асоциация винаги е разкривала „ревност отвъд разума“. Във всички тези спорове централният въпрос е Евхаристията и другите тайнства, предложени от лидерите на Оксфорд. Някои от последователите на Трактаризма излязоха с идеята за необходимостта от по-определено и ясно представяне на учението за тайнствата за хората в духа на „трактати за времето“. Този опит също беше подтикнат от примери за изкривено църковно учение за тайнствата, като учението на Горам за кръщението. Джордж Корнелиус Горгам беше свещеник в епархията на епископ Филпот от Ексетър. Епископът отказва да го премести в друга енория на основание, че Торгам има неправилни мнения и изопачава ученията на църквата. На 17 декември 1847 г. епископът го подлага на тест, по време на който се оказва, че Торгам отрича духовното безусловно прераждане в кръщението и преследва идеята за предаване на благодат преди кръщението и признава самото прераждане в това тайнство като условно. Той се позовава на XXIX членове, които учат, че тайнствата придават благодат само на тези, които „правилно, достойно и с вяра ги приемат, следователно условно“. Желаейки да се защити, Горгам отнесе делото до най-висшата съдебна инстанция (Court Arches), която призна учението му за невярно, но неспокойният Горгам не беше доволен и подаде жалба до тайния съвет, който се състоеше от шест светски лица и трима духовници. Повдигнатият въпрос предизвика вълнение сред всички привърженици на църквата, които се опасяваха от фалшиво решение в тайния съвет. Този страх се оказа оправдан. След като разгледа случая с Горгам, Тайният съвет се изрази в смисъл, че Англиканската църква не предоставя толкова ясна и категорична доктрина за безусловно прераждане в тайнството на кръщението, че да изключи всяка възможност да се поддържа мнението, изразено от Горгам, и счита последното за пречка за назначаването на самия Горгам в енорията. Епископът на Ексетър протестира срещу това решение. Той публикува писмото си до архиепископа на Кентърбъри, в което защитава доктрината за безусловното регенериране в кръщението и решава да събере съвет от духовенството на своя епархия. Лондонският епископ внесе предложение в Камарата на лордовете въпросите за ерес да се решават в горната камара на свикването в присъствието на представители на короната, но този законопроект беше отхвърлен. Решението на епископа на Ексетър да свика синод предизвика естествено недоволство у либералите и на 2 май 1851 г. в Камарата на общините беше повдигнат въпросът: законен ли е такъв съвет? Първият министър и държавният прокурор отговориха, че епархийските съвети не противоречат на законите на конституцията. На 25 юни 1851 г. се провежда събор, който одобрява ученията на епископ Филпот и осъжда ученията на Горъм. Така учението на църквата за първото тайнство възтържествува, но тук строгото учение за Евхаристията все още остава неясно. Архидякон Денисън се зае да се опита да открие последното и си навлече преследване от Църковната асоциация. Денисън беше проверяващ за епископа на Бат и Уелс, Багот. По време на болестта на този епископ епископ Спенсър отговаряше за делата на епархията, с когото Денисън влезе в спор по въпроса за Евхаристията. Предполагайки, че епископ Багот не споделя мнението му, Денисън отказва позицията на проверяващ. През август и ноември 1853 г. той изнася две проповеди за реалното присъствие на Христос в Евхаристията в уелската катедрала. Възгледите, които той следваше тук, породиха изпитания. Умиращият Багот вече не можеше да разреши въпроса и архиепископът на Кентърбъри първоначално искаше да не прави спора публично достояние, но процесът потече. Провинциалният съд изисква от Денисън да се откаже от две разпоредби: 1) че и онези, които се приближават до причастието достойно, и недостойно, приемат тялото и кръвта на Христос, и 2) че поклонението подобава на истинското, макар и невидимо присъствие на тялото и кръвта на Христос в Евхаристията под формата на хляб и вино. Денисън отказа да се съгласи с това предложение и беше лишен от архидяконството си. Делото отива първо в апелативния съд, а след това в тайния съвет, където приключва през 1858 г., не в полза на Денисън. Изразявайки доктрината, че Христос действително присъства в тайнството на Евхаристията чрез Своето прославено тяло, че хлябът и виното се превръщат в тялото и кръвта на Христос, архидякон Денисон не беше самотен проповедник на тази доктрина. Успява да се разпространи значително в Англия и не предизвиква особени протести дори в Оксфорд. Вече видяхме, че през 1843 г. Пюси е осъден от оксфордските власти за проповядването си върху Евхаристията. Десет години по-късно обаче, през 1853 г., Пюзи отново проповядва същата доктрина и университетът не намира за възможно да го осъди. Някои още по-ясно прокарваха възгледите си. Така в писмото си до д-р Пюзи свещеникът W. E. Bennett говори за „истинското, истинско и видимо присъствие на нашия Господ върху олтарите на църквите“ и че самият той се покланя и учи хората да се покланят на осветените елементи. Това писмо под формата на трактат е публикувано във второто издание през 1867 г. В третото издание Бенет, по съвет на Пюси, заменя думата „видимо“ (присъствие) с израза „под формата на хляб и вино“ и вместо „почитане на осветените елементи“ - „почитане на Христос, присъстващ в тайнството под формата на хляб и вино“. Крайни протестанти завеждат дело срещу Бенет и през 1870 г., на 23 юли, Съдът на арките постановява, че доктрината за видимото присъствие на Бог върху олтарите и поклонението на осветени елементи е незаконно. Когато въпросът стигна до Тайния съвет, последният, макар и да признава езика на книгата на Бенет за „невъздържан“, въпреки това отказа да я осъди като напълно противоречива и несъвместима с ученията на Англиканската църква. Не по-малко вълнение предизвика и въпросът за изповедта, който обредниците започнаха да въвеждат в своите църкви и енории. Те гледаха на редовната изповед като на едно от най-мощните средства в духовния живот на човека и като на един от най-сигурните начини за издигане на нравственото ниво на хората. Колко широко се е разпространила изповедта е видно от писмо от д-р Пуси, който защитава ползите от изповедта пред архиепископа на Кентърбъри. Пуси посочи едно от държавните училища, в което повече от 100 момчета редовно ходеха на изповед и моралната атмосфера в училището се издигна до безпрецедентни висоти. Около петстотин духовници, които споделяха подобно мнение, представиха петиция на архиепископ Тейт от Кентърбъри по време на сесиите на свикването на 9 май 1873 г. Архиепископът прочете тази петиция в горната камара на свикването. Подписалите петицията помолиха епископите, „с оглед на широкото разпространение“ на тайнствената изповед, да обсъдят въпроса за избора и обучението на свещеници-изповедници в съответствие с каноничните закони. Тази петиция предизвика голямо възмущение сред крайните протестанти и лорд Чефсбъри писа на архиепископа, питайки го какво възнамеряват да направят епископите. Архиепископът отговори, че епископското решение ще бъде обявено след следващото свикване. На 30 юни 1873 г. лорд Шефсбъри свиква среща и въпросът е повдигнат в Камарата на лордовете. На 23 юли епископите издават декларация, в която осъждат редовната изповед като противоречаща на Божието слово и законите на църквата и позволяват само на свещениците да дават духовни съвети и опрощение, ако някой, измъчен от разкаяние, поиска последното. Подобно опрощаване на греховете трябва да се дава на умиращи хора, ако изразят постоянно желание. Въпросът за изповедта е повдигнат отново от лорд Редесдейл в парламента от 1877 г. Причината за това беше известната книга „Свещеник в опрощение“, която дава съвети как да приемаме и да правим изповед. Споменатите тук въпроси за греховете в съответствие със заповедите (напомнящи страниците на нашите стари мисали) предизвикаха особено възмущение, тъй като твърде фино анализираха природата на греха. Тази книга е издадена от Св. Кръстът е предназначена за духовенството, но не и за обществеността. Архиепископът отговори в Камарата на лордовете с непознаване на тази книга и се позова на свикването от 1874 г. като вече решило въпроса за изповедта. И двете камари на свикването потвърдиха предишното решение и признаха обществото на Св. Кръст, отговорно за издаването на книгата „Свещеник в опрощение“. Въпреки протестите на висши църковни членове, решението за свикването остава в сила. Недоволството на протестантската партия винаги е предизвиквал така нареченият символ на Атанасий. През първата половина на 19-ти век, поради небрежността на духовенството, хората губят навика да слушат четенето на Атанасиевия символ в църквите, тъй като Книгата на Общ. молитви предписва четенето на последните само на специални празници и дни. Не обръщайки внимание на тези указания и съкращавайки службата, духовниците пропуснаха да прочетат този символ. Естествено, когато Оксфордското движение увеличи вниманието на духовенството към Книгата на том. молитви, четенето на символа предизвиква тревога у старото поколение, което вече не разбира езика на символа. Сред хората с ниска църква започва да се изразява желание за премахване на фанасийския символ от Книгата на общините. молитви. Ритуалната комисия от 1870 г. предлага да се добави следната бележка към символа: „Осъжданията, споменати в тази изповед, не трябва да се разбират по друг начин, освен в смисъл на тържествено предупреждение за унищожаването на онези, които доброволно отхвърлят католическата вяра.“ Архиепископът, заедно с останалите 16 членове на комисията, се обявиха против тази бележка. Когато въпросът стигна до обсъждане на епископите, мненията бяха разделени. Накрая беше решено да се даде нов превод на символа, като се възложи задачата на епископите и професорите от двата университета. Професорите от Оксфорд се противопоставиха на всяка промяна, а в случая на последния Пюзи и Лидън решиха да се свалят. След разгорещен дебат се стигна до съгласие в събранието от 1873 г., което формулира своята преценка относно символа на Атанас, както следва: 1) че изповедта не добавя нищо към вярата, съдържаща се в Светото писание, но предупреждава срещу грешки: 2) че, както Светото писание на различни места обещава живот на вярващите и обявява осъждане на невярващите, така че църквата в този символ обявява за необходимо твърдо да се придържа към католическата вяра за всички, които желаят да постигнат спасение и голямо унищожение за тези, които отхвърлят вярата. Предупрежденията в този символ трябва да се разбират в същия смисъл като предупрежденията на Светото писание. Църквата не осъжда никого или отделни хора тук, защото Съдията на всички е Бог. През 1875 г. трима енориаши от енорията на Св. Петър във Фолокстън завеждат дело срещу своя свещеник Чарлз Ридейл, обвинявайки го в 1) използване на запалени свещи по време на дневни служби; 2) в смесването на вода с вино в Евхаристията; 3) при използването на безквасен хляб; 4) при обръщане на изток по време на освещаването на даровете; 5) коленичене по време на освещаващата молитва; 6) в пеенето на химна Agnus Dei след освещаването: 7) в религиозни процесии с кръстове, знамена и музика; 8) при извършване на Евхаристията в одежди; 9) в извършването на Евхаристията, когато има само един причастник; 10) в стаята на разпятието на преградата между олтара и храма със свещници отстрани и в украсата на църквата с картини, изобразяващи страстта на Христос. Делото беше решено в Arches Court през 1876 г. и всички обвинения бяха признати за валидни. Съдията посъветва Riddale да се откаже от тези ритуали, но Riddale отнесе случая до Съда на окончателните апелации, където решението на Arches Court се оказа правилно. Църковното сдружение, насочило ударите си срещу висшите църковни членове, в положителните си действия стига до абсурдни крайности и дори жестокости, които трудно се съвместяват с прословутата английска свобода. Привържениците на трактаристките идеи се опитаха да приложат тези идеи визуално, като за целта използваха древните обичаи на своята църква. Работейки най-вече сред най-бедното население, в което порочният живот си беше свил здраво гнездо, те имаха предвид да привлекат народа към църквата и да го предпазят от мръсна улица и груби забавления. Не е изненадващо, че подобни дейности предизвикват симпатии сред хората към високоцърковните хора. Тези симпатии се увеличиха още повече, когато църковната асоциация, без да се ограничава само до съдебни спорове, започна да подлага членове на висшата църква на затвор. Така през 1877 г. свещеникът А. Туус е затворен, през 1880 г. - Пелгам Дейл и Енраат, през 1881 г. - Фейтхорн Грийн и други. Когато не само нисшият клир, но и някои от епископите започнаха да въвеждат и да се придържат към същите ритуали, църковната асоциация реши да протестира срещу тях. През 1887 г. тя заведе дело срещу един от епископите, особено уважавани и обичани от хората - епископ д-р Кинг на Линкълн. Когато делото беше представено на архиепископа на Кентърбъри, последният отначало отказа да съди епископа сам, но по искане на Тайния съвет през 1888 г. той беше принуден да разгледа обвиненията и през 1890 г., заедно с епископите на Лондон, Оксфорд, Рочестър, Солсбъри и Херефорд, той взе следното решение: 1) смесването на вода с вино е разрешено преди службата, но не и по време на нея; 2) обръщането на изток по време на Евхаристията е позволено, но освещаването на даровете трябва да бъде видимо за хората; 3) пеенето на химна Agnus Dai след молитвата за освещаване е законно; 4) две запалени свещи в олтара по време на Евхаристията са допустими; 5) благославянето на хората с кръстния знак е незаконно. Църковната асоциация не беше доволна от това решение и се обърна към Тайния съвет с искане за преразглеждане на случая. Този път Тайният съвет се съгласи с решението на архиепископа и по този начин епископът на Линкълн не беше осъден, въпреки че беше принуден да плати съдебни разноски от около 50 хиляди рубли. В случая висшата църковна партия печели за първи път, макар и не пълна победа. Вече видяхме, че решенията на Тайния съвет не винаги съвпадаха едно с друго: един съдия не беше съгласен с решението на друг. От това става ясно, че авторитетът на Тайния съвет не е бил високо оценен от високо църковната партия, която се основава в действията си на принципите на древната католическа неразделна църква, въпреки че формите, които те въвеждат в литургичната практика, са близки и понякога идентични с римокатолическите. Тъй като по своята същност тайният съвет като светски съд не може да се счита за изразител на гласа на църквата, естествено е да възникне недоволство сред църковните привърженици от това състояние на нещата. Идеята за необходимостта от по-голяма свобода на църквата в чисто религиозните въпроси започва да се изразява все по-силно в обществото. Изразител на тази идея е Англо-църковният съюз с председател лорд Халифакс. Висшето църковно духовенство, недоволно от присъдите на Тайния съвет, продължи да следва посоката, която някога беше приело, и не отслабна в своята енергия. Той настояваше за необходимостта от система на свещенодействия и въвеждаше изповедта в много енории като най-доброто средство за християнска дисциплина, като продължаваше да се придържа към същите тези ритуали, които бяха неведнъж осъждани от Тайния съвет. Кадението, запалените свещи, причастяването на болните с резервни дарове, кръстното знамение, подредбата на изповедалнята, молитвите за мъртвите и т.н. станаха като че ли неразделни предмети във високите църкви. Естествено, крайната протестантска партия не можеше да се чувства спокойна при вида на идолопоклонничеството и папството, което им се струваше. Още по-голямо недоволство предизвиква опитът на лорд Халифакс да влезе в отношения с Рим с цел обединяване на католицизма и англиканството. Върху този несъмнено стар квас и почва възникна последната криза от 1899 г., която още не е приключила. Този път въпросът придоби малко по-различна форма и друг обрат. Църковното сдружение не е образувало официални производства срещу лица, тъй като е видяло, че подобни мерки са неуспешни. Тя намери човек, който, притежавайки бърза писалка, издаде за нейна сметка книга с изключително примамливо заглавие: Тайната история на Оксфордското движение. Книгата беше пропита с една идея: папистите от висшата църква, целите им са да унищожат реформаторската църква и да въведат католическата църква, а след това, под властта на непогрешимите, да завземат властта над хората. Без съмнение напредъкът в Англия все още не е достигнал точката, в която обществото да има критичен поглед върху нещата и повече или по-малко безпристрастно. Любителка на всякакви тайни, тя изкупи тайната история в десетки хиляди и се разтревожи, виждайки себе си оплетена в мрежите на йезуитизма. Уилям Харкорт, виден човек в обществото, добър писател и несъмнено забележителен мислител и освен това влиятелна фигура в парламента, избухна с цяла поредица от писма във водещия орган на The Times, обвинявайки църквата в беззаконие, но не толкова от любов към последната, а от определен вид политически и партийни интереси, които няма нужда да засягаме. Собственикът на мръсен магазин, Кенсит, искайки може би да увековечи паметта му в историята, въпреки че не достигна подвига на Херострат, той откри протести от най-вулгарно естество: той нахлу в църквите на хора от висшата църква и спря богослужението в името на закона, самият той извършва служби на стълбите на катедралата Свети Павел, организира изложби, показвайки инструменти за изтезания на монаси от висшата църква и така нататък. Целта беше постигната: интелигентната публика обърна внимание и напълни вестниците с писма, невежата тълпа просто започна да обсажда висшето църковно духовенство, прибягвайки до гнилите картофи (с право запазвайки добрите за такава гнила кауза) и по други начини изрази своя протест, събирайки десетхилядни митинги в Албърт Хол. Обект на обвинения са предимно епископите, като покровители и снизходители на обредниците. При откриването на парламентарните сесии миналата година тук се обсъждаше въпросът за обредността и особено за изповедта. Епископите обаче не се оказват мъченици на идеите: архиепископът на Йорк се обявява директно срещу частната изповед като национално зло. Други последваха примера на примата и по този начин зилотите получиха удовлетворение. Предложението на някои от членовете на парламента въпросът за обредността да се прекрати със парламентарно решение, без да се обръща внимание на епископите, обаче не мина, а въпросът за високоцърковната партия беше прехвърлен на усмотрението и решението на прелатите. Английският църковен съюз не остана бездействащ по време на тези спорове. На 1 март 1899 г. тя издава декларация, в която се посочва: „Ние поддържахме и поддържаме, че Англиканската църква, макар и да се придържа към своите принципи, не може да се освободи от задълженията, наложени й от отношенията ѝ с останалата част от Католическата църква, че доктрината, дисциплината и ритуалите на Англиканската църква, както са предписани от цялата й история, остават в сила и ефект, с такива изключения, каквито са били Ние отричаме и отново отричаме, че нова религиозна институция е била създадена в Англия през 16 век. Ние отричаме правото на Короната или Парламента да определят доктрината, дисциплината и обредите на Английската църква. 228 Председателят на Църковния съюз, лорд Халифакс, посочи, че обжалванията срещу решението на съда на архиепископа пред тайния съвет не са в съответствие с историческата съдба на Англиканската църква, тъй като правото на обжалване на съда на архиепископа пред короната е възникнало в резултат на желанието да се унищожат обжалванията до папата. Но по въпроси, свързани с доктрината и църковните обреди, съдът на архиепископа винаги е бил окончателен и историята не познава обжалване на решението му в Рим, следователно дори и сега решението на архиепископа трябва да се счита за окончателен авторитет в производството по същите дела. Лорд Халифакс изрази тези мисли в писмото си до епископа на Уинчестър на 26 март и намери подкрепа в други лица („Деветнадесети век” април 1899 г., ст. 518 и „Соврем. Обзор”. Април, ст. 457). Вместо такъв ненормален ред на водене и решаване на делата, църковният съюз настоява, че 1) върховната власт над епархията принадлежи изцяло на епископа, 2) властта в митрополията - на архиепископа; в 3) властта над цялата национална църква - на събора на епископите, който съди архиепископа, и 4) властта над националния съвет - на вселенския събор. Защитавайки този ред за разрешаване на църковни въпроси, някои от висшите църковни лидери се обърнаха към двореца Ламбет с молба да изслуша техните мотиви, на които разчитат, позволявайки кадене в своите църкви, запалени свещи, причастяване на болните с резервни дарове и не изпълнява всеки път това, което е заложено в Книгата на общините. молитви за причастие на болни и умиращи. Срещите в Ламбет бяха посетени от двамата архиепископи, няколко епископи, много от нисшия клир и специалисти и експерти по църковна история (проф. Колманс) и литургичната практика на Източната църква (г-н Биркбек). По някакъв начин тези срещи напомнят на „Дебата за вярата“ в Московската фасетирана камара, с единствената разлика, че дворецът се охраняваше не от стрелци, а от обикновени полицаи. Защитниците на тамяна разчитаха главно на факта, че това е библейски обичай и обред и винаги се е спазвал и се спазва сега в цялата католическа църква, както на Изток, така и на Запад. Въз основа на факта, че Книгата на обществата и молитвите не отрича практиката на цялата католическа църква, кадилниците настояват за допустимостта на този обред в англиканството. В същото време, като се позовават на историята на своята църква, те посочват, че този ритуал се е спазвал през 17-ти и 18-ти век, като например в катедралата Или. Разглеждайки църковните закони от друга страна, те посочиха, че тамянът не е забранен от последните, въпреки че не се споменава в тях. Следователно те се върнаха към същия принцип - „пропускът не е забрана“, на който, както видяхме, висшите църковници разчитаха по-рано. Те се ръководеха от същите съображения, когато защитаваха практиката да се причастяват болните с резервни дарове, като се позоваваха на свидетелствата на лекари и чисто външни условия, които не им позволяваха да изпълняват предписаното от Книгата за причастие. Молитвеният ред е завършен. Архиепископите, позовавайки се на буквата на закона, отговориха на 31 юли, че тамянът не е в съответствие с устава на Англиканската църква и следователно трябва да бъде унищожен. Те не отрекоха значението зад тамяна, което му беше приписано от неговите защитници, и изразиха надеждата, че в по-благоприятни времена тамянът може да бъде въведен в Англиканската църква, но че сега духовенството трябва да се подчини на това решение. На 1 март 1900 г. архиереите взеха решение относно причастяването на болните с резервни дарове. Въз основа на Book of Commons. молитви и членове на вярата, те признаха тази практика за незаконна и приканиха духовенството да се въздържа от нея, докато не бъде въведена от законова власт. Решението на архиепископа, като идващо директно от църковната власт, имаше по-голямо влияние от решението на тайния съвет. За членовете на висшата църква беше по-лесно да се примирят с това решение, макар и нежелано, отколкото с ветото на светските съдии на ненавиждания от тях таен съвет. Но въпреки всичко това кризата не може да се счита за напълно разрешена, тъй като въпросът за отношението на държавата към църквата и църквата към държавата не е окончателно решен в смисъл на по-голяма свобода за църквата. Трактарианското движение, както видяхме, излага с особена сила идеята за църквата като божествено установено общество, притежаващо свои собствени закони, ръководено от йерархия и притежаващо изпълнени с благодат средства за спасение. Тази идея неволно доведе до извода за необходимостта от жив глас в църквата, чийто най-добър израз бяха църковните събори. Синодът в Ексетър вече ясно показа колко важен е гласът на църквата в борбата за истинско учение. Идеята за необходимостта от възстановяване на дейността на събранията на двете провинции все повече навлизаше в съзнанието на „църковниците“ и намираше подкрепа в Църковния съюз. Когато Конгресът в Кентърбъри се събра през ноември 1847 г., за да изготви благодарствен адрес към кралицата, един от членовете зададе директния въпрос: Какво е направила Короната за Църквата, за да й благодари? От възникналия дебат стана ясно, че събранието на събранията и дейността му не са изцяло зависими от короната, а бездействието на събранията в предишните години се дължи само на лошия обичай, но не и на закона. Тук узрява решението да се възобнови живата дейност на събранията, като израз на самата църква, като за целта се сформира специално общество. След дълги дебати в Камарата на лордовете през 1851 г. и дискусии в пресата за и против свикванията, през ноември 1852 г. в Сейнт Пол се събира пълният синод на провинция Кентърбъри, а на 12 ноември се провежда среща на горната и долната камари на свикването в Уестминстър. Дейностите на Кентърбърийската конвокация бяха практически възстановени. Следват разяснения, резолюции, назначаване на комисии и се възстановява правилната комуникация между горната и долната камари; т. е. задейства се машината, която 130 години бездействаше, благодарение на безхаберието на духовенството. Малко по-късно събранията в Йорк бяха възобновени. През 1856 г. събранието решава въпроса за църковните служби и по-целесъобразното разпространение на евангелските и апостолските четива. През 1857 г. архиепископът на Canterb. Съмнър, който преди това не симпатизираше на възраждането на дейностите по свикване, премина на страната на защитниците му и през 1860 г. последва резолюция от короната, обявяваща дейностите по свикване за безплатни. През 1861 г. събранието установява канон, който позволява на родителите да бъдат осиновители на децата си, но този канон не е приет в закон. През 1865 г. формулата за абонамент, изисквана от всеки член на Англиканската църква, беше променена, според която абонатът обеща да се придържа към XXXIX членове и да използва само формулярите на Книгата на общините по време на богослужение. молитви. През 1872 г. събранието извършва „акт за еднообразие в богослужението“, а през 1873 г. определя часовете за бракове от 12 на 3 дни. През 1870 г. е направено предложение до свикването да се коригира текстът на Библията. Събранието се състоеше от две комисии и преразглеждането на Новия завет беше завършено през 1880 г. и на Стария завет през 1884 г. През септември 1892 г., по предложение на архиепископа на Кентърбъри, беше приет нов Закон за дисциплината на духовенството, който предвижда по-добри мерки за укрепване на дисциплината сред духовенството в случаи на престъпления, извършени от последното. Въпреки че този акт засяга главно интересите на църквата и е обсъден от свикване, той накрая е одобрен от парламента. Това е една от онези аномалии, които характеризират наистина незадоволителните отношения между църква и държава.” 229 Във връзка с възраждането на съборната дейност е учредяването на църковни конгреси и събранията на синоди на всяка епархия. Църковните конгреси възникват като опит да се привлече вниманието и интереса на хората към делата и проблемите на църквата и взаимно да се обединят дейностите на духовенството и миряните в полза на църквата. В предишния период разделението между духовенството и народа е пълно, а между самите свещеници връзките и сношенията са само случайни, основани на лични познанства. Когато либералната партия реши да нанесе удар на националната църква, духовенството не можа да отвърне, тъй като беше разделено сами по себе си. Първият опит за свикване на църковен конгрес е направен в Кеймбридж през 1861 г. и е толкова успешен, че е повторен в Оксфорд на следващата година. От този момент нататък църковните конгреси започват да се събират ежегодно на различни места. Провеждайки вечерни събрания за работническата класа, конгресите издигат високо авторитета на църквата и уважението към нея сред хората. От само себе си се разбира, че църковните конгреси не могат да се считат за пълен израз на гласа на църквата. Идеята за необходимостта от съвети на представители на духовенството и миряните от всяка епархия или епархия е представена през 1863 г. в долната камара на Canterb. свиквания. Първоначално това предложение не среща съпричастност сред епископите, които не желаят намеса в техните дела при управлението на епархията. Всъщност епархийните съвети започват своя живот през 1871 г., когато епископ Уърдсуърт провежда синод в Линкълн, на който присъстват около 500 членове на духовенството на неговата епархия. Тук беше решено да се създаде годишна среща на такива съвети и се разработи тяхната организация. Когато подобни съвети започнаха да се събират във всяка епархия, възникна идеята за необходимостта да се придаде някаква система и единство на тяхната дейност. За тази цел беше решено да се организират срещи на депутати от всеки епархийски съвет в Лондон, които да систематизират решенията на отделните съвети. Такъв централен съвет е създаден в Лондон през 1881 г. Когато идеята за съборно управление започва да навлиза все по-ясно в съзнанието на духовенството, възниква идеята за среща на всички англикански епископи, разпръснати в колониите и Америка, под председателството на архиепископа на Кентърбъри. През 1867 г. последният изпраща покани надлъж и нашир, призовавайки епископите да се срещнат в двореца Ламбет, за да обсъдят интересите и нуждите на църквата. Тази покана предизвика голям интерес и намери отклик навсякъде. Преди срещата беше публикувана специална програма за дейността. Срещата беше посетена от 76 епископи и беше открита с отслужване на Евхаристията и проповед на един от американските епископи. Председателят очерта следните въпроси за разрешаване: 1) най-добрият начин за постигане на обединението на християнството; 2) информация за създаването на нови епархии; 3) препоръчителни писма за свещеници и миряни, пътуващи до различни епархии; 4) подчинение на колониалната църква на метрополиите; 5) дисциплина, практикувана от митрополитите; 6) столичен съд; 7) въпросът за обжалванията: 8) условията за общуване с църквата у дома; 9) съобщение за предложените мисионерски епископства и 10) за подчинението на мисионерите. Тези въпроси и теми се обсъждаха от съвета няколко дни. През 1878 г. се провежда втори подобен събор от 100 епископи, през 1888 г. от 145 и през 1897 г. от 150, като по този начин се повтаря на всеки десет години. Епископите заявиха, че Църквата на Англия държи твърдо на чистотата на вярата, предадена в Светото писание, запазена в примитивната църква, изразена в символи и потвърдена от вселенските събори. Наред с напредъка на вътрешния живот на Англиканската църква се развива и нейният колониален епископат. Вече видяхме, че в края на 18 век са създадени само две колониални епископства. С бързото разрастване на колониите необходимостта от нови епископства стана неоспорима. През 1840 г. епископ Бломфийлд публикува писмото си до архиепископа на Кентърбъри, в което изтъква тази необходимост, а резултатът от писмото е формирането на специален фонд за нуждите на колониалните църкви. След обсъждане на въпроса на срещите в Ламбет бяха открити епархии в Нова Зеландия, в която епископ Селуин беше ръкоположен през 1841 г., в Южна Африка (1847 г.), в Тасмания и Гибралтар (1842 г.), през 1845 г. беше разпределен Ню Брунсуик, а през 1847 г. Кейптаун, Аделаида, Мелбърн и Нюкастел получиха своите епископи, а броят на колониалните епископи достигат до 80. През 1849 г. е създадена епископска катедра в Китай в Хонг Конг, а през 1883 г. в Япония. В самата Англия Ливърпулската епархия е създадена през 1880 г., епархията Ню Касъл през 1882 г., епархията Южен Уелс през 1884 г., а епархията Бристол е отделена от епархията Глостър. Успоредно с нарастването на епископствата, училищното обучение под ръководството на църквата също напредва. До 1833 г. и двете дружества - Националното и Британското - извършват работата по общественото образование без помощта на държавата. Тази година държавата отдели около 200 хиляди рубли от обществени средства за подпомагане както на църковни, така и на дисидентски училища. През шестте години преди 1838 г. Националното дружество основава 690 училища. През 1839 г. правителството увеличава субсидията си със 100 хиляди рубли и въвежда система за инспектиране на училищата. Без разрешение от инспектората вече нито едно училище не можеше да получава помощи. С въвеждането на тази мярка правителството явно е искало да разшири надзора си върху църковните училища. Но от 204 от тези училища, 169 отказаха правителствена помощ, отстоявайки своята независимост. За да се премахне това разделение и разногласия, през 1840 г. е постановено назначаването на инспектор на църковните училища да става със съгласието и одобрението на архиепископа на една или друга провинция. През 1858 г. държавната субсидия за църковните училища достига милион и половина рубли, но от 1859 г. тази сума започва да намалява и през 1865 г. пада до 190 хиляди рубли. Във всички църковни училища религиозното обучение е включено като необходимо и задължително до 1870 г. С разпространението на влиянието на Либералната партия това споразумение беше критикувано и създадената Национална лига поиска всички училища, поддържани с публични средства, да бъдат освободени от задължително религиозно обучение. През 1870 г. е въведено задължително образование и са основани т. нар. „министерски училища“ (Board schools), в които религиозното образование е било избираемо. Тази мярка имаше тенденция към отпадане на църковните училища, но не постигна целта си. Напротив, броят на учениците в църковните училища се удвоява и обучението в тях става по-достъпно за хората, отколкото в новосъздадените училища. За децата в средното училище е разработена училищна система от свещеника Уудард (канон на Манчестърската катедрала от 1870 г.), която изисква задължително религиозно образование. В тези училища се обучават дъщерите на духовенството и професионалистите. От 1816 до 1881 г. на различни места са открити 16 богословски колежа и няколко специално мисионерски. В Оксфорд, в памет на Кебъл, през 1870 г. е открит колеж, кръстен на него, а в памет на Пюзи - „Pusey House“ през 1884 г. През 1881 г. в Кеймбридж е основан мисионерски колеж. Търсете съюзници. - Провал в отношенията с Ватикана. Бикова офанзива срещу англиканската църква. – Съживяване на отношенията с православния Изток и желанието за запознаване с Руската църква. - Труден въпрос. Голямото Оксфордско движение, както вече видяхме, възкреси образа на единна, неразделена католическа църква в ранните векове на християнството. При изясняването на идеята за универсалната църква, трактарианците естествено трябваше да разрешат въпроса: в какво отношение стои Англиканската църква към тази универсална църква? Разбирайки този въпрос, някои отричаха характера на Католическата църква на Англиканската църква и в преследване на идеала се увличаха от нейния призрак, т.е. Рим: други, напротив, но отричайки недостатъците на своята църква, виждаха в нея жив клон на универсалната църква и чакаха само реформи и обновление. Директното обжалване на Рим от първия предизвика недоволство у втория. Оттук мисълта започна да се насочва към търсене на други средства за сближаване с християнските църкви и желанието да се влезе в съюз с последните се възроди в най-добрите умове. Тъй като цялото движение се основаваше главно на древна църковна история, използваше исторически методи и в същото време не искаше да види Англиканската църква от 19 век отделена от църквата преди Реформацията, а миналото на англиканството беше неразривно свързано с римокатолицизма, погледът на висшите църковници беше насочен преди всичко към Рим, който вече беше успял да скрие зад стените си много англиканци, които робски се подчиниха на Ватикана управител Христов. Ясно е, че такова подчинение беше нежелателно за хора, които се гордееха със свободата си. Те видяха, че новото робство не може да бъде по-добро от старото и заплашиха да превърнат англиканската църква обратно в старата буйна папска ферма. Те искаха единство не на основата на йезуитската политика, а на основата на християнската истина и на условията на взаимни споразумения. Лорд Халифакс беше упорит пропагандатор на такъв съюз през 90-те години на нашия век. Той се срещна с римокатолическия абат Фернан Портал, който сподели желанието си за помирение между Англиканската църква и Римската църква. Преследвайки тази цел, те решиха преди всичко да разпространят желанието за уния навсякъде, а след това да посочат точка, която да го застави да влезе в обясненията и съобщенията на висшите църковни власти на двете църкви. Въпросът за англиканското свещеничество послужи като такава точка. За тази цел абат Портал публикува във Франция своя труд „Англикански посвещения“, 230 написан в помирителен дух и изясняващ историческите факти в благоприятна за англиканците светлина. Тази книга предизвиква широк интерес във Франция и през 1895 г. ректорът на археологическото училище в Рим, абат Дюшен, в списанието Critical Bulletin, дава своя преглед на книгата и се изказва за валидността на англиканските посвещения. Година по-рано, през 1894 г., абат Портал идва лично в Англия. Лорд Халифакс веднага отправи молба до архиепископ Бенсън да приеме абата. Халифакс съобщи в същото време, че Порталът може да запознае архиепископа с мненията за англиканството в чужбина и да предаде надеждите на Лъв XIII, че англиканците ще изразят желанието си да влязат в уния с Рим. Архиепископът се съгласи и срещата се състоя. Тук обаче нищо не беше определено определено. Портал посети архиепископа на Йорк, епископите на Питърбъро и Линкълн и присъства в няколко църкви за служби. Тъй като по това време му беше дадено да знае за желанието на кардинал Рампола да го види във Ватикана, той незабавно напусна Англия и отиде в Рим, където беше приет от Рампола и папата. Първоначално се предполагаше, че папа Лъв XIII ще отправи послание до архиепископа на Кентърбъри, което ще доведе до конференция на теолози от двете страни за изясняване на въпроса за англиканските ръкоположения, а след това и други разногласия между църквите. Този план обаче, поради справедливи опасения, че посланието може да бъде критикувано в Англия, беше променен и вместо папата, самият кардинал Рампола изпрати лично писмо до Портал, в което изрази задоволство от състава на последния и надеждата за свикване на конференция. Това писмо трябваше да послужи като косвена стъпка към влизане в отношения с архиепископ Бенсън. Абат Портал отново отиде в Англия и лорд Халифакс писа на архиепископа, че е получил много важни новини от абат Портал, които според него трябва много да зарадват и изненадат примата, и поиска нова среща. На 27 септември 1894 г. архиепископ Бенсън има втора среща с абат Портал, по време на която архиепископът говори, че по въпроса за унията не само първенството и непогрешимостта на папата, но има и други трудности и пречки. Той също така настоя, че стъпката към комуникацията трябва да бъде направена от самия папа, а не от Англия, и не придаде особено значение на писмото на кардинал Рампола. Поведението на архиепископа разочарова Портал. През октомври същата година лорд Халифакс отново прави предложение на архиепископа. Бенсън, като го моли, заедно с архиепископа на Йорк, да му напише писмо, изразяващо силно желание за обединение с Рим и готовност да използва всички възможни усилия за последната цел. Това писмо, публикувано в пресата, според него би могло да даде повод на папа Лъв да отправи посланието си към архиепископите. Но още преди срещата на архиепископа с абат Портал и Халифакс, кардинал Вон, римокатолическият архиепископ в Англия, изнесе реч в Престън, в която изрази, че обединението на Англиканската църква с Римската църква е възможно само при пълното подчинение на първата на втората. В писмото си до архиепископа на Толедо Вон отрича всякаква валидност на англиканските ръкоположения. От само себе си се разбира, че любезните предложения и симпатии, изразени от кардинал Рампола и речта на Вон, бяха слабо съгласувани помежду си и в същото време беше трудно да се повярва, че и двамата говорят и действат без никаква комуникация помежду си. Съответно архиепископ Бенсън пише на лорд Халифакс, че съюзът е възможен само на принципите на истината, които не могат да бъдат пожертвани в полза на каквато и да е политика. Той отхвърли всякакви лични отношения с Рим, на които абат Портал така настояваше, и посочи гореспоменатите противоречия в речите на Рампола и Вон и в заключение добави, че всякакви отношения по въпроса за унията са невъзможни, ако Римската църква не признава валидността на англиканските ръкоположения. На 22 октомври 1894 г. Халифакс отново моли архиепископ Бенсън да обсъди въпроса с архиепископа на Йорк и архиепископът отговаря с писмо, в което твърди, че Църквата на Англия винаги е готова да поеме по пътя на помирението с други църкви, но не може да жертва никаква истина и винаги настоява за quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Лорд Халифакс състави едно общо изявление от писмата на архиепископа, но архиепископ Бенсън не намери за възможно да даде одобрението на последния. След това лорд Халифакс прочете обръщението в Бристол по въпроса за унията и изпрати копия от това обръщение на епископите, питайки ги какъв трябва да бъде отговорът, ако го попитат в Рим за отношението на епископите по този въпрос. Архиепископът отговори през март същата година, че не може да даде отговори на само предполагаеми, но не и реално предложени въпроси. През април лорд Халифакс отиде в Рим, имаше аудиенция при папата и се видя с много кардинали. Междувременно в римокатолическия свят настъпи разделение: английските римокатолици се противопоставиха на валидността на англиканските ръкоположения, докато французите застанаха на страната на абат Портал. На 22 април папата издаде посланието „Ad Anglos“, адресирано до „английския народ, търсещ Божието царство“, представяйки тук Римската църква като единствен собственик на пътищата към това кралство. Следващия месец папата назначи комисия, която да разгледа въпроса за англиканските ръкоположения. Членовете на тази комисия бяха изключително римски теолози и само двама от англиканските учени, Пулар и Лейси, без знанието на архиепископ Бенсън, отидоха в Рим с цел да предложат възможни обяснения. Заседанията на комисията приключват през юни 1896 г., а през септември е издадена прословутата була на папа Лъв XIII „Apostolicae Curae“, която обявява англиканските ръкоположения за невалидни. Скоро след бика, Anglo-Roman Review, списание, публикувано през 1895 г. с цел въвеждане на англиканството, също престана. Явно портите на вечния град са се затворили завинаги за англиканците и за да проникне в тях, alterius orbis papa, както англиканите обичат да наричат ​​архиепископа на Кентърбъри, трябва или да пролее сълзи на покаяние пред примо, като Хенри в Каноса, или да изчака второто авиньонско пленничество на папите, надявайки се, че последното ще бъде по-лошо от първото. Един ден през 1839 г. в Оксфорд се очаква пристигането на руския велик княз Александър. Дякон Уилям Палмър, след дълга беседа с д-р Ру, президент на Света Магдалена, подготви петиция, която да бъде представена на уважавания посетител. В тази петиция Палмър помоли Великия херцог да изпрати един от руските богослови в Оксфорд, за да учи и изучава англиканството, обеща сам да научи пратеника на английски език, така че последният да съобщи в Русия съдържанието на най-добрите богословски произведения на Англия, и поиска подобна помощ в случай на неговото, Палмър, идване в Русия 231. За съжаление желанието на Палмър не се сбъдна. Но от самата тази петиция става ясно, че сближаването на англиканската църква с източната и в частност с руската църква, според най-добрите умове, е трябвало да започне с взаимно литературно опознаване. Необходимостта от последното се поражда от изключително слабите представи на англиканите за учението и състоянието на Източната църква в началото на 19 век. От друга страна, Англиканската църква на изток и в Русия едва ли е била добре известна и в повечето случаи просто е била идентифицирана с протестантството на континента. Когато Трактарианското движение възроди идеала на древната неразделна католическа църква, Винсентийският принцип на quod semper, quod ubique, quod ab omnibus стана основа, богословската мисъл неволно се насочи към Изтока, тъй като Рим, дори и безпогрешен в главата си, можеше да предяви претенции, но дори и тогава не изцяло, само за това quod semper, но не и за това quod ubique и quod ab омнибус. От четиридесетте години на нашия век започва литературното запознаване на англиканците с Православието. Празните страници в английските каталози за историята на Източната църква са пълни с имената на Блекмор, Палмър, Пийл, Баджър, Стенли, Уилямс, Овърбек, Янг (Американец), Гор, Бъркбек и др. Ако си спомним, че до края на първата половина на 19 век информацията на англиканците е била ограничена до стария Le-Kyon 232 и остарелите произведения на Ковел, Рикаут и Смит, тогава напредвайте В това отношение става неоспоримо, макар и все още далеч от желаната пълнота, яснота и изчерпателност. Блекмор направи опит да съчетае учението на православната църква с учението на англиканската църква, а Палмър винаги мечтаеше да докаже идентичността на основните принципи на англиканството и православието. Тази идея, с по-нататъшното й разпространение, доведе до откриването в Англия на „Асоциацията на Източната църква“, която си постави за задача да влезе в по-тесни отношения с православния Изток чрез литература, срещи и парични средства. От средата на 19 век англиканците започват да пътуват до Русия и Гърция с цел да се запознаят директно с Православието. Личността на приснопаметния Московски митрополит Филарет стана широко известна и уважавана сред англиканците. На Конференцията на англиканските епископи в Ламбет през 1867 г. беше решено да се помоли архиепископът на Кентърбъри да изрази чувства на съчувствие към Руската църква от името на английското изповедание по повод смъртта на Московския митрополит Филарет. Когато Американската епископална църква реши да влезе в по-тесни отношения с Православната източна църква, долната камара на събранието в Кентърбъри от 1863 г. предложи следната петиция на горната камара: "Молителите с голям интерес! научиха, че в настоящия синод или среща на епископите и духовенството на северноамериканските щати са взети мерки за постигане на взаимно общуване между руско-гръцката и англиканската църкви. Ето защо те смирено молят вашите преподобни асамблея да използва своите усилия за постигане на такава взаимна комуникация.“ Петицията е подписана от всички видни членове на свикването на долната камара, наброяващо 48 души. Той беше въведен в горната камара от епископа на Оксфорд, който след вдъхновена реч предложи резолюция: да се създаде комисия за връзки по този въпрос със Северноамериканската епископална църква 233. През 1869 г. комисията по въпроса за възстановяване на взаимното общение между православната и англиканската църкви поиска от архиепископа на Кентърбъри да влезе в комуникация с Източната църква и да обсъди възможността за взаимно участие на членове на двете църкви в тайнствата и богослужението. Резултатът от тази петиция е кореспонденцията между архиепископа на Кентърбъри и Константинополския патриарх Григорий през 1869 и 1870 г. 234 . Смъртта на англиканския епископ Бъркли през 1881 г., който беше представител на англиканската църква в Йерусалим, дава повод за кореспонденция на архиепископ Бенсън с източните патриарси. Англиканската епископска катедра е открита в Йерусалим през 1841 г. Проект за откриване на този отдел в съюза с немски протестанти, като половината от разходите паднаха на германската корона, а другата на Англия, от средствата на мисионерското църковно общество, силно възмути високоцърковната партия, която отрече всякаква връзка с немското протестантство. Вече видяхме, че този план е една от причините за разочарованието на Нюман от англиканството и преместването му в Рим. Пюси също изрази желание да унищожи Ерусалимската англиканска катедра, считайки прозелитизма за черно петно ​​за Англиканската църква. „Ние не можем“, пише той на архиепископа на Кентърбъри, „да считаме Православната гръцка църква за истински вярваща и за невярваща, тоест не можем да търсим единство с нея като истински вярваща и в същото време да отвличаме нейните деца от нея, като от невярваща, защото само признаването й за еретична може да оправдае отчуждението на членовете от нея и тяхното съблазняване (в англиканството), когато първите Англикански епископ в Александър умира в Йерусалим през 1845 г., Пюзи настоява за унищожаването на англиканската катедра в Йерусалим и пише на Гладстон за това 235. Всички видни висши църковни лидери се присъединиха към Pusey: Marriott, Church, Motzley и други, но протестът им беше неуспешен 236 . За всички тези хора изглеждаше невъзможно да се примири желанието за общение с Източната църква с прозелитизма, практикуван от англиканците на Изток. Такава изключителна личност като д-р Лидън, завръщайки се от пътуване до Изтока, горещо се оплака от мисионерите на Английското църковно мисионерско общество, като каза, че при епископите Гобат и Бъркли те съблазняват гърците и събуждат недоволство в гръцката църква, и пише за това на архиепископ Бенсън. „Лидън говори във вестниците срещу назначаването на епископ в Йерусалим“, пише Бенсън в дневника си на 6 февруари 1877 г. 237 На 16 февруари органът на висшата църква „Гардиън“ обявява англиканското епископство на Йерусалим за мъртва епархия. Желанието на висшите църковници да унищожат тази епископия обаче не се сбъднало, но те успели в борбата си срещу прозелитизма. Два дни след статията в Гардена архиепископите и епископът на Лондон обявиха възобновяването на англиканското епископство в Йерусалим, но се обявиха против всякакъв прозелитизъм, настояха, че англиканският епископ на Йерусалим трябва да се нарича „не в правилния смисъл, тъй като няма епархия“, и се позоваха на посланието на патриарха на Йерусалим, който изрази желание да види англикански епископ в Йерусалим с цел по-тясно общение между църквите. Изпращайки новоръкоположения епископ в Йерусалим, архиепископ Бенсън пише до всички източни патриарси, като моли да приеме и съдейства на новоръкоположения епископ и предлага възможни услуги за подпомагане на християните на изток. Патриарсите отговориха с подобни приятелски послания през 1887 г. През 1888 г. третата конференция на англикански епископи се събра в двореца Ламбет. Със своята седемнадесета резолюция тя изрази чувството си на удоволствие от приятелските отношения между архиепископа на Кентърбъри и други англикански епископи и източните патриарси и епископи и надеждата си, че пречките пред пълното общение на Православието с англиканството ще бъдат унищожени с течение на времето чрез по-близки отношения и взаимно интимно опознаване. Комисията, назначена от конференцията за изясняване на връзката на англиканското изповедание с Източната църква, докладва на срещата на епископите, че не намира такава пречка за взаимното общуване, каквато има за комуникацията с Римокатолическата църква, която провъзгласява догмите за непогрешимостта на папата и непорочното зачатие на св. Деви и други нововъведения. Съсредоточавайки се върху разликите между англиканската и православната църква, комисията посочи: 1) Filioque, 2) пропускането на полагането на ръце при потвърждението от Източната църква и ограничаването му само до миропомазване, като последното се извършва върху бебета в безсъзнание, и 3) използването на икони, призоваването на светци и култа към Св. Богородица, въпреки че гръцката църква отрича идолопоклонство. Но Англиканската църква, разчитайки на факта, че декретите на 2-рия Никейски събор са били отхвърлени от събора във Франкфурт (794 г.) и не са били приети от Латинската църква в продължение на 200 години, не счита тези декрети за задължителни 238 . Комитетът настоява за необходимостта от братска помощ на християните на изток, отвъд всякакъв прозелитизъм, и препоръчва да се стремим към изпълнение на думите: „нека всички бъдат едно” 239 . Също през 1888 г. архиепископ Бенсън поздравява Руската църква от името на Англиканската църква по повод честването на 900-годишнината от кръщението на Русия. В това съобщение той вече посочва, че „англиканската и руската църква имат общи врагове“ и по този начин вижда в руската църква съюзник на англиканската църква. Киевският митрополит Платон отговори на това послание с благодарност, говори за желанието за единство и попита за условията, при които архиепископът на Англия смята съюза за възможен. Приматът се оказа неподготвен за подобен въпрос, но в отговорното си послание той говори за желателността на единството в тайнството причастие като най-висш акт на общение в Христос, предложи да се обсъди въпросът за англиканските ръкоположения и изпрати необходимите ръководства и съчинения за това. Архиепископът почина, без да дочака работата на руския учен върху англиканските ръкоположения, която той толкова искаше да види приживе, да се появи в английски превод. Депутациите на епископа на Петербург, сега Лондон, при коронацията на суверенния император през 1896 г. и архиепископ Антоний на Финландия, сега митрополит на Санкт Петербург, за юбилея на кралица Виктория през 1897 г., казва синът на архиепископ Бенсън в биографията на баща си, засилиха добрите чувства между Англиканската църква и източното християнство като цяло и Източноправославната църква в частност. Последният факт направи същото впечатление и на други англиканци, които подариха на митрополит Антоний скъпоценни съдове в памет на посещението му в Англия. Първите отношения между Англиканската църква и асирийските християни също започват през 19 век. Първият призив на асирийците към Англиканската църква е отправен през 1837 г. и по тяхна молба е изпратен д-р Баджър, отзован в Англия през 1843 г. През 1868 г. трима асирийски епископи, 32 свещеници и 11 дякони изпращат на архиепископ Тейт от Кентърбъри молба да изпрати мисионери и проповедници при тях. През 1876 г. архиепископът изпраща двама англикански свещеници, единият от които се установява в Кюрдистан, а другият в Урмия. Мисията беше реформирана през 1885 г., когато архиепископ Бенсън изпрати нови хора с инструкции: 1) да не отвличат вниманието на асирийците от собствената им църква и да не ги англонизират и 2) да не учат нищо, което противоречи на постановленията на Вселенските събори. Изпращайки тези мисионери, архиепископът им връчи послание на католикос Мар Шимун, в което се обяви против всякакъв прозелитизъм и изрази готовността си да окаже братска помощ. Ценейки добрите отношения с източните патриарси, архиепископът побърза да ги уведоми за мисионерското посолство и получи отговорни съобщения с благословията на Антиохийския патриарх за мисията. Мисионерите създадоха висше училище за свещеници и дякони в Урмия и училища на други места за деца, привлякоха няколко от сестрите на англиканските манастири към тази работа и започнаха публикуването на древни църковни паметници. "От 1897 г. мисията на Православната руска църква", пише Бенсън, "успя да завладее почти цялата епархия на Супурган с нейните епископи. По искане на (сегашния) архиепископски храм, англиканската мисия действаше в хармония с руската, но тъй като привързаността към последната продължава тук, остава малко поле за дейност за англиканската мисия в Персия" 240. Такава в своите най-важни факти е историята на англиканската църква през деветнадесети век. Видяхме как под влиянието на крайния протестантизъм, който се разпространи толкова широко в края на 18 век, нейният живот заглъхва, нейната енергия пада, нейното влияние отслабва. Но този протестантизъм се оказа противоречив сам по себе си: той носеше разруха, а не хармония, проповядваше вяра и разпространяваше неверие, обещаваше морална свобода и сееше морална разпуснатост. Естествено, той не можеше да задоволи и събуди непреодолимо желание за жива, твърда и непосредствена вяра. В отговор на това желание се ражда методизмът. Уесли пръв се опитва да повдигне религиозния дух на хората и да събуди активността на църквата. Той мечтаеше да остане верен на последното, страхуваше се от отделяне от него, но не успя да преодолее антицърковното движение и създаде разкол. Методизмът премина без следа за църквата: той принуди онези, които се смятаха за нейни верни деца, да се събудят. Пробуждането засяга евангелската партия. За тях беше естествено да насочат цялото си внимание към вътрешното си състояние. Вглеждайки се в себе си, те виждат своето пренебрежение към най-важните заповеди на Евангелието и бързат да ги изпълнят. Уплашени от падението на собствената си вяра, те побързаха да я проповядват на другите, осъзнавайки нейната мъртвост без дела, те се отдадоха на дела на милосърдието и милосърдието. Те бяха обхванати от силно чувство и те го превърнаха в основа на всички свои дейности. Оттук и тяхното пренебрежение към историческото християнство, неговите древни църковни форми и дисциплина и, обратно, силното влечение към индивидуалната свобода, позволяваща му да установи свои собствени взаимоотношения с Бог, без намесата и ръководството на църквата. Неръководената и необуздана свобода доведе до произвол и роди либерализма. Либерализмът не само забрави и пренебрегна, но съзнателно отрече значението на законите и определенията на историческата църква. В последната той видя само пречка за широките си планове и стремежи и обяви открита борба срещу нея, надявайки се да извоюва над нея победа и да я постави под опеката на държавата. Падането на църквата беше близо, но не можеше да бъде окончателно, защото щеше да бъде насилие срещу цялата история на християнска Англия. В точния момент дойде реакция: хора, чужди на екстремните хобита, видяха бездната под краката на беснеещите и намериха противоотрова за тях. Последните бяха заслепени от надежди за фантастично бъдеще, първите ги принудиха да погледнат назад към действителното минало и вместо илюзорното обединение на всички християни въз основа на произволно разбиране на Евангелието, те им показаха образ на истинско единство под знамето на църквата, разкриха природата на втората и обясниха инструментите на нейния благодатен живот. Възкресените образи от миналото започнаха да търсят изпълнение в настоящето и животът на църквата беше в разгара си: съборната дейност беше възобновена, вярата в тайнствата беше възродена, външният аспект на богослужението се разшири, възникнаха нови църкви, изградени бяха училища и богословски колежи, съзнанието за необходимостта от приятелска дейност на духовенството и народа се увеличи и църковните конгреси, епархийски и общоанглийски появяват се катедрали, възражда се идеалът за обединена католическа църква, желанието да се освободим от мрачната самота и да постигнем живо общуване с останалия християнски свят. Това беше победа за църквата, но тази победа си струваше много жертви. Самата борба не може без преследване, бюрокрация, процеси и затвори. Хората, които бяха силни духом, издържаха на тези несгоди и не искаха да се откажат от своите убеждения. Те искаха да видят quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Мнозина намериха невъзможно да изпълнят това желание у дома и след мъки и угризения, след тежък вътрешен раздор, те искаха да се задоволят поне с сянка от своя идеал и преклониха виновните си глави пред същия този Рим, който толкова скоро им се струваше вавилонска блудница. Ватикана се радваше на успехите му и искаше още по-големи. Виждайки съмненията на тези, които се колебаят, той реши да разсече възела с един удар и обяви Англиканската църква за не църква, нейните тайнства за не тайнства и свещеничеството за не свещеничество. Но „непогрешният“ направи грешка: той се досети твърде късно. Увлечен от самозаблуда, той самият загуби quod ubique, quod a bombnibus. Истинските мъдреци в англиканството разбраха това и видяха, че слънцето, греещо на запад, беше напълно залязло и започнаха да търсят не слънцето на новоизмислената лъжа, а слънцето на истината. Къде имаше да отиде? Пътеводната звезда винаги сочеше пътя на изток. Пътят беше далечен и непознат... Тези, които тръгваха, вървяха плахо, съзерцаваха необикновени форми, чуваха непознат език, виждаха или гнет, или царството на варварството. Изглеждаше им трудно да се примирят с тези хора; те се чувстваха неспокойни при вида на унизеното състояние на онези, в които търсеха свои равни и съюзници. Къде да намерим последното, без да убодем гордостта си, без отчаянието да останем неразбрани? Единият Рим изгубил ценения си образ на истината, другият запазил последния, но бил велик само заради славното си минало. Трябваше да намеря трети. Това беше Рим без папи, но безспорен в апостолското приемство на своята йерархия, не толкова многоброен, но все пак притежаващ милиони души, не толкова активен, но чужд на пропагандата и прозелитизма, не толкова славен в своята история, но все пак с побелели коси от девет века. И най-важното, той никога не се е поддал на стария Рим, напротив, винаги се е борил и се бори както с неговите грешки, така и с лъжепророците, проповядващи: „Христос е тук - ние имаме истината“. Наистина, старият Рим вече се беше опитал да хвърли съмнения срещу Кентърбъри в този трети Рим, но последният видя ласкателството, а може би и подигравката на себе си, и не даде своя отговор. Силен в богословските си познания, той може да реши въпроса и без указанията на „непогрешния“: и ако е така, тогава не се ли оказа, че „руската и англиканската църква имат общи врагове“? Сега беше необходимо да се запознаем с Руската църква по-подробно и ясно, да я разберем и тогава да направим последната стъпка. Тези, които наистина са го изучавали и разбирали, са стигнали до следния извод: „Учеността на богословите на Руската църква, красноречието на нейните проповедници, усърдието и успехите на нейните мисионери – няма нужда да се страхуват от сравнение с тези на която и да е друга християнска религия в света. По отношение на блясъка на своите светилища, тържествеността на своите церемонии, красотата на своята литургия и богослужение, тя няма съперник в християнството. Що се отнася до вярата, която съдържа, тя е същата, без никаква промяна, допълване или допълнение, както е била приета от нея преди повече от девет века, от неразделната католическа църква” 241. И ако Руската църква е такава, ако тя и Англиканската църква имат „общи врагове“, тогава защо да не обявим съвместна борба, защо да не се опитаме да постигнем обединение с намерения съюзник? За да направите това, беше необходимо преди всичко да разберете дали тя иска такъв съюз? Отговорът беше положителен: „тъй като вие в посланието си изразявате желание да се обедините с нас, моля ви да обясните и да ме уведомите: при какви условия намирате за възможно да обединим нашите църкви?“ – Така, с присъщата на руската душа прямота, написа приснопаметният Киевски митрополит Платон в отговор на приветствието на Кентърбърийския архиепископ по повод тържественото честване на 900-годишнината от кръщението на Русия. Този въпрос се оказа много труден. Потъналия и остарял 19 век няма сили да му отговори и отива в бездната на вечността, оставяйки решението на своя млад и бодър наследник. „Невъзможното за човека е възможно за Бога“... Английската църква през XVIII век от гл. J. Abbey и J.H. Овъртън Лондон. 1887. p. 354. В момента такива пейки могат да се видят само в най-древните църкви. Ако не се лъжа, видях примери в църквата "Света Троица" в Града. В оградата на Уинчестърската катедрала на един от паметниците имаше напр. следната надгробна плоча: „Тук гренадирът от Гаймшаран почива в мир, Който се самоуби, като пиеше слаба, лоша бира; Войникът предупреждава срещу тази преждевременна смърт: Тъй като ти е горещо, пий нещо силно или нищо!“ (Abbey and Overt - страница 427). South's Works IV, 191. Abbey and Over. 451. Обичаите на катедралите на Уолкът, стр. 137. Този факт беше споменат от защитниците на тамяна по време на дебатите в Ламбет. Овъртън. Д. Д. Английска църква през деветнадесети век (1800–83). Лондон, стр. 130–131 и др. S. N. Patten, Развитие на английски Toucht. Лондон. 1899 г. Първият от евангелистите е Джеймс Херуей (1714–1758), който е един от първите методисти в Оксфорд и Уесли. Той е последван от: Уилям Гримшоу (1703–63), известен като „лудия свещеник“. Той беше много активен и почина, след като се зарази, докато посещаваше болни. „Колко причастници имаше, когато окупирахте енорията Гавор?“ – попита го архиепископът на Йорк. — Дванадесет, милорд — отговори Гримшоу. „Колко сега?“ „През зимата от 800 до 400, а през лятото около 1200.“ Джон Барндж (1716–1793) е бил духовник в Евертън. Той беше толкова популярен като проповедник, че беше принуден да изнася речите си на открито. Той често посещавал чужди енории и предизвиквал недоволство и оплаквания от страна на духовенството. — Знаете ли кой съм? – заплашително го попитал веднъж владиката. "Да", отговори той, "бедни и грешни прах и пепел, като мен." Също толкова изключителен проповедник е Уилям Ромин (1711–1795), син на протестант, избягал от Франция. Популярността му като проповедник събуди завист у ректора на енорията "Свети Георги" в Лондон и той трябваше да напусне. По своите убеждения той бил калвинист. Август Топеда (1740–1778) дължи духовното си пробуждане на проповядването на Уесли. Известен е като автор на църковни песнопения. От евангелистите в Уолис Даниел Руланд (1713–1790) е особено известен. Броят на причастяващите се в неговата енория надхвърля 2000 души - рядка цифра за 18 век. За да слушат проповедта му, хората пътували повече от 70 мили. Хайнрих Венп (1725–1797) е известен като автор на „Съвършеният дълг на човека“, произведение от калвинистки характер. Руланд Гил е по-скоро дисидент и защитник на калвинизма (1715–1833). Шестима епископи отказват да го ръкоположат и той умира само като дякон. Но като проповедник той се нарежда на второ място след Уитфийлд. В средата на 18в. броят на евангелистите не е многоброен. Ромен, споменат по-горе, през 1740 г. познава само седем свещеници, които споделят евангелски възгледи; преди смъртта си (1795 г.) той може да преброи около петстотин евангелисти сред англиканското духовенство (A.N. Note ibid. 452–455; G-G·. Perry The Student’s English Church History Load. 1887. Period 3, ch. VI). J. Henry Newman DD. Apologia pro veita sua. Лонд. 1873 г. 5. Овъртън, инж. гл. през XIX в. 102, 103 стр. История на икономическия колеж 1440–1875 от Х. С. Максуел Сайт c. 370, Лондон. 1875 г Витиш. Маг. 1832 том. I („Мързеливата църква“ в Overton 240). J. N. Overton En. Ch·, през XIX век. стр. 4–6 за много повече примери. Хихол, Литературни анекдоти. VIII, 95 см. в Хоре c. оп. страница 452. Овъртън. ib. 7–8 (имената са премахнати от Овъртън, тъй като са добре известни). Факт, който се помни последен. църковен конгрес. Оксфордското движение. От K. W. Church M. A. Lond. 1891., стр. 45. Пак там. 46–48. така го отвеждат в ранен гроб през 1836 г. Apologia pro vita sua страница 100. Бургон С. У. Животът на двама добри мъже. Лонд. 1891. p. 62. „Апологията“ на Нюман, в която той описва състоянието на своята религиозна криза, напомня на една книга, която сме забравили: „Разказът за скитанията и пътуванията из Русия, Молдова, Турция и Светите земи“ от монаха Парсений. Разколникът Парсений разказва тук как възникналите в него съмнения относно правотата на разкола го доведоха в крайна сметка до законната църква. „Никога не мога да бъда спокоен в сърцето си“, казва той за Парсений, докато не намеря Светата църква на Христос.“ Без значение колко голяма е разликата между учения Нюман и простия Пароний, тяхната психология е по същество една и съща. Изгубеният „мир“ неудържимо привличаше и двамата да спрат там, където всеки от тях виждаше истината. Богатата, поетична природа на Нюман очевидно беше една от онези натури, които не могат да живеят дълго с разногласия и съмнения, за което е необходим различен, но решаващ резултат, Нюман, естествено, макар и погрешно, е видял подход към идеала, който е бил начертан в неговото богато въображение. За него беше важно да намери нещо конкретно, което да отговаря на образите му, макар и в най-елементарни очертания. Рим несъмнено удовлетвори това изискване и Нюман затвори очи за всичко останало, което му се струваше второстепенно. „Ако Нюман, който познаваше древната история толкова добре, имаше същите познания за съвременната история на църквата“, казва Делинджър, той никога не би станал римокатолик. Apologia pro vita sua страница 139. Дейвидсън, Животът на А. С. Тейт, стр. 98. Вижте текста в Apologia pro vita sua. 139 и т.н. История на ЕС. гл. съюз чл. 24–26. Петокнижието и Книгата на Исус Навиев разглеждат критично b Pats 1. U. Bythe Righ. Rev. J W Colenso. The Hist, of E. S. Union, ib, стр. 46–47. Лило от A, C Tait. Архиепископ на Кентърбъри. Лонд. 1891, кн. 2-ра страница. 35. Първият председател беше Линдзи, вторият беше лорд Халифакс, който все още е там. Броят на съюзните членове през 1860 г. е 205, а през 1891 г. 35 034 души. Вижте Историята на англичаните. Църковна уния 1859–1894 от преп. Г. Б. Робъртс. Заредете. 1895 г. Les ordinations Anglicans. Палмър Уилям, Бележки от посещение в Руската църква през годините 1840–41. Лондон 1882 стр. 1–2 и др. Подробно представяне на тази книга от критиката. коментари са направени в статии на А. П. Лопухин в „Скитникът“ за 1883 г. Le Quien, Oriens Christianus. Съюз Бе оглед 1863 кн. аз не 17. Писмо до Негово Светлост архиб. на Caut. от E. B. Pusey Oxf. 1842., стр. 96. Животът на E. B. Pusey от H. P. Liddon DD. Лон. 1895, том. III стр. 71. Животът на Ед. У. Бенсън. От неговия син A.C Benson Lond. 1799 том. II с. 164–165. Франкфуртската катедрала се споменава много често от англикански писатели, когато се повдига въпросът за почитането на иконите (Littledale Plain Reason against Joining the Church of Rome). Странно е, че не се обръща внимание на факта, че отците на Франкфуртския събор са имали под ръка фалшивите актове на Седмия вселенски събор. В тези актове гръцката дума προβκονβΐν е преведена adoraiе, тоест почитане на икони вместо поклонение, и затова бащите на Франкфуртския събор отхвърлиха същото като Никейския събор. Във втората от 56-те „capitula” (capitula), издадени от събора във Франкфурт, се казва, че съборът в Никея анатемосва тези, които не Те дават на иконите същата почит като на Света Троица! Очевидно погрешно схващане. Да не забравяме също, че актовете на VII събор са подписани и от легатите на папата. Вижте Hefele, Concilien Geschichte lit., SS. 414–454; 646 и др. Изд. 2-ро. Конференцията в Ламбет. 847–814. W. J. Birkbeck, The prospect of Reunion wifn Easterh Christiandom Lend. 1894 г.