Англиканская церковь в XIX веке

الحالة الحزينة للكنيسة الأنجليكانية في نهاية القرن الثامن عشر: المنهجية والكالفينية. - بداية استقلال الكنيسة الأمريكية. - أساقفة جديدة في المستعمرات. الثلاثون سنة الأولى من القرن التاسع عشر: التأثير السائد للإنجيليين. – الحزب الليبرالي وهجومه على الكنيسة. – الكنيسة الأنجليكانية حقل من عظام الموتى. بمجرد فجر صباح يوم 4 مارس 1791، سارعت حشود ضخمة من الناس نحو الكنيسة الواقع في طريق المدينة بلندن. وكانت قد أقيمت مراسم الجنازة في الكنيسة. وفي وسط الكنيسة كان يرقد بصمت رجل هز قلوب الشعب بكلماته لمدة خمسة وستين عامًا. كانت يداه الخدرتان لا تزالان ممسكتين بكتابه ومنديله الأبديين المحبوبين، لكن الكتاب المقدس ظل مغلقا ولم يمسح المنديل الأبيض عينيه المغلقتين إلى الأبد كما كان من قبل. وعندما حان الوقت لنطق الكلمات الأخيرة من طقوس الجنازة: "لأن الله القدير سُرَّ أن يدعو لنفسه روح أخينا الحبيب"، ارتعد صوت ريتشاردسون وقال "أبي" بدلاً من "أخي". قبل سبعين عامًا، دخل هذا "الأب"، الشاب جون ويسلي البالغ من العمر 17 عامًا، إلى أكسفورد. وهبته الطبيعة قلبًا رقيقًا ومحبًا، وسرعان ما جمع حوله دائرة من الشباب. لقد اتحدوا بالتقوى الصارمة: صاموا يومي الأربعاء والجمعة، وتناولوا كل يوم أحد، وزاروا المرضى والفقراء خلال الأسبوع. وكانوا يمزحون ويسخرون منهم، ويسمونهم "المتحمسين"، و"المؤمنين بالأسرار المقدسة"، و"النادي المقدس"، وفي أغلب الأحيان "الميثوديين". ولكن بالكاد كان أحد يعتقد أن هذا "النادي المقدس" كان مقدرًا له أن يحدث ثورة كاملة في الحياة الدينية للبلاد. في عام 1735، ذهب "والد" هذا النادي، جون ويسلي، مع شقيقه تشارلز، إلى إحدى المستعمرات للعمل التبشيري، لكن لم ينجحا. وبعد ثلاث سنوات، حملته السفينة إلى أمريكا، وهناك التقى بالصدفة بالواعظ المورافي بيتر بيلر، الذي أيقظ فيه بمحادثته إدراكًا مريرًا بأنه "لم يكن مسيحيًا أبدًا". لم تأسره المورافية إلا لفترة من الوقت، على الرغم من أن عقيدتها حول "التحول" و"الإيمان الشخصي" تترك بصمة عميقة في روحه إلى الأبد. لا يمكن إطفاء النار المشتعلة في روح ويسلي، وفي 2 مايو 1739، ألقى خطبته الأولى في الهواء الطلق بالقرب من بريستول، بنص: "روح الرب عليّ" بحضور ثلاثة آلاف شخص. اندهش مستمعوه من قوة محبة الواعظ للإنجيل وسقط كثيرون منهم على الأرض وهم ينتحبون بشكل هستيري. من هذه النقطة فصاعدًا، غالبًا ما رافق التاريخ الديني وعظ ويسلي. نما عدد أتباعه بسرعة غير عادية، لكن أنشطته لم تلق التعاطف بين رجال الدين. أغلقت الأخيرة معابدها أمامه. لم يكن ويسلي محرجًا من هذا ولم يتوقف في منتصف الطريق: "إذا قدم لي الأساقفة المساعدة والدعم، اعتقد أن الأمور ستسير بنجاح أكبر؛ وإذا لم يكن الأمر كذلك، فسوف أتصرف بدونهم". لم تكن هناك مساعدة، وقام ويسلي، دون إذن الأسقف، بوضع الأساس لمنزله الكرازي الأول في بريفول، في شارع هورس فير، في عام 1839. وسرعان ما بدأت منازل مماثلة في الظهور في أماكن أخرى. في البداية، بشر الكهنة الأنجليكانيون الذين تعاطفوا مع ويسلي، ثم تم قبول العلمانيين أيضًا. وسرعان ما تحولت المنازل إلى معابد، وسمح ويسلي للعلمانيين بالعبادة فيها بأنفسهم. عارض ويسلي الانفصال عن الكنيسة. "أنا أحتوي على كل تعاليم كنيسة إنجلترا؛ أحب طقوسها؛ أوافق على خطة الانضباط الخاصة بها؛ لا أجرؤ على الانفصال عن الكنيسة، لأنني أعتبر هذا الانفصال خطيئة"، وعظ بعد ثلاث سنوات من وفاته. ولسوء الحظ، لم يكن لاهوتيًا عميقًا، وتميز بأفكاره الغريبة عن الكنيسة. كان هذا هو سبب اقتراب الانقسام. بالنسبة إلى ويسلي، بدت المواهب الكريمة للأسقفية والكهنوت متساوية في القوة، وكان التنظيم الخارجي للكنيسة بمستوياتها الهرمية أمرًا ثانويًا. بمجرد ظهور الحاجة إلى التعليم المسيحي الحي وضرورة وجود أدلة لهذا الأخير، تراجعت مسألة التقسيمات الهرمية إلى الخلفية بالنسبة له. وانطلاقًا من هذا المبدأ، رسم وتعيين اثنين من المشرفين - (أو ما هو نفسه، الأساقفة) لأتباعه في أمريكا عام 1784 وثلاثة (1787) أرسلوا للتبشير في اسكتلندا. ولم ير انشقاقًا في مثل هذه التصرفات، لكنه كان قائمًا بالفعل وينمو. استمر أتباع ويسلي، الذين انقطعوا عن الشاطئ، في السباحة مع التيار، وابتعدوا شيئًا فشيئًا عن الكنيسة، ليس فقط في التنظيم، ولكن أيضًا في العقيدة. لقد اختصر ويسلي نفسه وعظه في نقطتين: عقيدة الولادة الجديدة والكمال المسيحي. ولكنه في الحالتين كان أميناً لتعاليم كنيسته. وذهب أتباعه إلى أبعد من ذلك: فالولادة الجديدة بالنسبة لهم لم تكن ولادة جديدة في المعمودية، بل بداية مستقلة للحياة الروحية، تضع الإنسان في العلاقة الصحيحة مع الله. كلما مر الوقت الإضافي، أصبح الفرق أكثر وضوحا ووضوحا بين تعاليم المنهجية وعقائد الكنيسة. كان عبثًا أن حذر ويسلي أصدقاءه من الكالفينية: فقد ارتفعت الموجة بقوة كبيرة وهزمت جهوده. سرعان ما أصبح الويسليون طائفة قوية وواسعة النطاق. كان مطلوبًا تنظيمًا معينًا وأظهر ويسلي هنا قوة ومواهب قدراته التنظيمية. لقد قسم قطيعه إلى "مناطق"، وعيّن "مشرفين" عليها، وأصبح هو نفسه مجرد بابا. عند موته، أورث أتباعه أن يتشبثوا ببعضهم البعض بقوة، لكن أولئك الذين ضلوا لم يعد بإمكانهم اتباع نفس الطريق، وتجولوا في طرق مختلفة. في وقت وفاة ويسلي، كان هناك 313 واعظًا ميثوديًا في بريطانيا العظمى وانضم ما لا يقل عن 76 ألف شخص إلى الحركة التي بدأت. كان سبب الانقسام بين الميثوديين أنفسهم هو ويتفيلد، أقرب أصدقاء ويسلي، الذي أصبح مهتمًا بالكالفينية. ولد ويتفيلد عام 1714 في غلوستر، في فندق بيل إن، الذي كان والده يحتفظ به. "النشال" عندما كان طفلاً، سرعان ما اكتشف ويتفيلد قدراته في المدرسة، وشارك في المسرحيات الدرامية، حيث كان يؤدي دائمًا الأدوار النسائية. لم يكن يأمل دخول الجامعة بسبب فقره، فطلب من والدته إخراجه من المدرسة، وفي سن الخامسة عشرة أصبح مساعدًا نشطًا لوالدته في المنزل: كان ينظف الغرف ويغسل الأطباق والأرضيات في الفندق، ولا يشارك وقت فراغه مع كتاب إلا في لحظات فراغه. ومع ذلك، ساعدته الصدفة في الخروج من هذا الوضع: بفضل مساعدة أصدقائه، دخل أكسفورد، وهنا انضم على الفور إلى دائرة ويسليان. بفضل مواهبه المتميزة، تقدم سريعًا وجذب انتباه الأسقف بنسون من غلوستر، الذي رسمه شماسًا في سن الحادية والعشرين. كان ويتفيلد يتمتع بطبيعة الحال بمواهب خطيب بارز: هيئته النبيلة، وصوته المتحرك للغاية، الذي ينقل جميع ظلال الحركات الروحية، وسعة الحيلة غير العادية في الكلمات، وثراء اللغة، والغريزة الطبيعية للممثل، في حين أن الاختراق الكامل لمحبة الله والحماس والإلهام كان له تأثير لا يقاوم على مستمعيه. وأثناء خطبه في الهواء الطلق، استمع إليه عشرة إلى عشرين ألف شخص بفارغ الصبر، وكان يسيطر على إرادتهم بنفس السهولة التي حكم بها بيت الأكبر البرلمان. حتى أكثر الناس سخرية لم يتمكنوا من مقاومة ومحاربة السحر الذي أنتجه. بقوة تأثيره على الآخرين، يشبه الناسك بطرس أميان، ومثله، بشر بحملة ضد العالم والجسد والشيطان. لكن علمه لم يكن واسعا، وكانت قوته المنطقية في الحكم ضعيفة نسبيا، وكان كثير من أحكامه متطرفا وخاطئا. ربما تكون ظروف حياته نفسها قد ساهمت في إيمانه بالمذهب الكالفيني للأقدار غير المشروط. إذا نظر إلى الوراء وتذكر بدايات حياته، لم يجد فيها شيئًا ممتعًا، واعتبر نفسه ضحية الإدانة إذا "لم يحفظه تعالى بنعمته". وقال عن نفسه إن "الله أحبه حبًا أبديًا، ووجهه من بطن أمه إلى العمل الذي دعاه إليه فيما بعد" 179. ومن هنا أصبحت عقيدة الأقدار غير المشروطة موضوعًا لجميع خطبه. وليس من المستغرب أن ينشأ الخلاف والانقسام سريعًا بينه، وهو من أنصار الكالفينية، وبين ويسلي، وهو من أشد المعارضين لهذا الأخير. في عام 1841، كان الاختلاف في آرائهم كبيرًا لدرجة أنهم لم يتمكنوا من السير معًا وانقسمت المنهجية إلى حزبين، أحدهما وقع تحت قيادة ويسلي والآخر تحت قيادة ويتفيلد. كانت راعية ومساعد ويتفيلد هي الكونتيسة سيلينا من جانتيندون، "سيدة مشهورة ومختارة". مما لا شك فيه أن كونتيسة جانتيندون، وهي امرأة ذات شخصية نبيلة ومتحمسة في تنفيذ وصية حب الجار، لم يكن لديها سوى القليل من المعرفة بالعقيدة. قامت ببناء العديد من الكنائس في جميع أنحاء إنجلترا، وعينت لها في البداية كهنة أنجليكانيين، وعندما بدأ الأخيرون بالرفض، وضعت معابدها تحت تصرف العلمانيين. ومن هنا بدأ تسمية كل ما يرتبط بها بشكل مباشر أو غير مباشر باسمها، وحصل الوعاظ في معابدها على لقب "الوعاظ في اتحاد سيدة جانتيندون". في عام 1768، أسست "أكاديمية المنشقين"، التي تم دعم طلابها على نفقتها، وكانوا على استعداد لتولي مناصب واعظين في كنائسها (180). ولأنها معجبة بويتفيلد، أصبحت كالفينية شرسة وأرضًا خصبة للكالفينية في إنجلترا. توفي ويتفيلد في أمريكا عام 1770. وسرعان ما نمت المذهب الكالفيني الذي زرعه في إنجلترا، ووجدت تربة خصبة في واليس. ما الذي يفسر هذا النمو السريع للمنهجية والكالفينية؟ ماذا فعلت الكنيسة الأنجليكانية عندما رأت جماهير الناس تبتعد عنها؟ كانت المنهجية بالنسبة لكنيسة إنجلترا، في بعض النواحي، نفس المشكلة التي حلها البابا ألكسندر السادس بشكل أخرق في حالة سافانارولا، أو ليو العاشر في حالة مارتن لوثر. لكي لا تعكر هذه الحركة سلام الكنيسة، ولا تخلق انقسامًا فيها، كان من الضروري وجود حكمة وحكمة خاصة من جانب حكام الكنيسة، ومستوى عالٍ نسبيًا من الحياة الدينية والمعرفة بين الناس. الشرط الأخير، بدوره، كان يعتمد بشكل كامل على نشاط أو آخر من رجال الدين الأنجليكانيين، وعلى جهودهم ورغبتهم في تعليم الناس الحقائق الأساسية لكنيستهم، وبهذه الطريقة حماية قطعانهم من الوقوع في التطرف والانجراف عن طريق الوعظ "أولئك الذين يخدعون من مكان آخر". لنرى: هل استوفت الكنيسة هذه الشروط؟ منذ بداية الإصلاح في إنجلترا، لم تتوقف ثلاثة أحزاب في الكنيسة عن الوجود: ما يسمى بالكنائس العالية والواسعة والمنخفضة. بحلول نهاية القرن الثامن عشر، كاد الحزب الأول، الذي دافع دائمًا عن المبادئ الكاثوليكية وحافظ عليها، أن ينقرض، وكان الحزب الثاني كبيرًا نسبيًا، لكن الثالث كان مهيمنًا تقريبًا. وغني عن القول أنه مع حرية الآراء ووجهات النظر التي سيطرت على رجال الدين والشعب، كان من الصعب توقع التماثل في ممارسة الكنيسة وعبادتها وانضباطها. نظرًا لأن حزب الكنيسة المنخفضة السائد كان نتاجًا مباشرًا للبيوريتانية، فإن الموقف السلبي العام تجاه التعبيرات الخارجية للتقوى والأشكال الليتورجية التي نراها في نهاية القرن الثامن عشر يصبح واضحًا لنا. بداية، ظلت المعابد في حالة إهمال تام، وكانت عمارة الكنيسة في أكثر حالاتها بدائية. يقول أحد الكتاب: "إننا مدينون بالكثير لهذه اللامبالاة". كان الناس يهتمون فقط بعدم سقوط المباني على الأرض؛ ولكن لو فعلوا شيئًا أكثر، لكانوا على الأرجح قد فعلوا ما هو أسوأ." 181 بفضل هذه اللامبالاة، لم يتم إصلاح أو تنظيف معظم كنائس الرعية، التي تبدو مرحبة للغاية الآن: لم يتم مسح الزجاج، ونما الفطر والأزيز بهدوء على الحواف الخارجية للجدران. "لماذا لا يتم تنظيف وغسل المقاعد في الكنيسة؟" سأل أحد الزوار زوجة أحد الكهنة الاسكتلنديين. "نظف واغتسل! زوجي سيعتبر هذه البابوية الواضحة!" أجاب الأخير. قد يعتقد المرء أن الناس لديهم آراء مماثلة. تم ترتيب المقاعد في الكنائس، التي بدأ استخدامها منذ القرن السابع عشر، على شكل صناديق عميقة وكانت ملائمة جدًا للنوم والنعاس أثناء الخطبة السيئة 182 . وبما أن عدد السكان كان ينمو بسرعة، ولم يكن أحد يبني معابد جديدة، أصبحت المقاعد عنصرا تجاريا. أُجبر الفقراء على ترك الكنائس وتركوا بدون عبادة. تم إهمال خطوط المعمودية تمامًا. لذلك في عام 1779، عندما احتاج دير وستمنستر إلى مساحة لنصب تذكاري جديد، تم نقل الخط بعيدًا، ثم نُقل بهدوء إلى غرفة مجاورة، حيث كان مقلوبًا رأسًا على عقب. لم يتم تزيين العروش أبدًا تقريبًا. كانت شمعتان مضاءتان عليهما نادرة؛ وتوقف استخدام المذابح، واعتبرت الصلبان والصلبان تقليدًا للبابوية، وكان الأشخاص الذين يضعونها في كنائسهم يشتبه في أنهم "يلمسون الكنيسة". غالبًا ما كانت تُباع أجراس الكنائس لتغطية نفقات الكنيسة. إذا تم شنق أشخاص جدد، فبدلاً من التكريس، كان الاحتفال مصحوبًا بالسكر: كان الجرس مفكوكًا ومليئًا بالنبيذ، الذي كان الجميع يسحبون منه ويشربون، أحيانًا حتى الموت. تم تزيين شواهد القبور بأكثر المرثيات سخافة 183. تم أداء العبادة اليومية في عدد قليل من الكنائس، وحتى فكرة الحاجة إلى العبادة اليومية كادت أن تتلاشى بين الناس. فقط الكهنة الأكثر تقوى كانوا يخدمون يومي الأربعاء والجمعة. تم نسيان الأيام المخصصة لذكرى القديسين. تم الاحتفال بعيد العنصرة والصعود في المدن فقط! لم تكن هناك رتابة في الكنائس أثناء أداء الخدمة الإلهية نفسها. المنصوص عليها في كتاب الجمعيات. "لم يتم اتباع قواعد الصلاة. غالبًا ما كان الكهنة يؤدون الخدمات دون ارتداء الملابس؛ وكان الناس يجلسون طوال الوقت تقريبًا "مثل المتفرجين في المسارح" 184. كان التوجه إلى الشرق أثناء قراءة قانون الإيمان يعتبر خرافة بابوية أو وثنية. والصلوات المنصوص عليها في "كتاب المشترك". "الصلوات" ، غالبًا ما تم حذفها أو تقصيرها تمامًا وفقًا لتقدير الوزير. "الخدمة الإلهية" ، كما يقول أحد الكتاب ، "كانت مقطوعة جدًا لدرجة أنه بدا أن الناس لم يتلقوا من الكاهن سوى العشور التي تلقاها الكاهن منهم" 185. رمز القديس. لم يتمتع أثناسيوس بشكل خاص باستحسان أهل الكنيسة المنخفضة، وبما أن قراءة هذا الرمز من قبل جورج الثالث كانت محظورة في الكنيسة الملكية، لم يتمكن الأساقفة من إجباره على قراءته في الأيام التي حددتها الكنيسة. كان يُحتفل بالقداس الإلهي مرة واحدة في الشهر، وفي كثير من الكنائس أربع مرات فقط في السنة، وكان عدد المتناولين قليلًا جدًا. في عام 1800، زار الأسقف توملين القديس بولس في اليوم الأول من عيد الفصح وفي "الكاتدرائية الواسعة والشهيرة لم يكن هناك أكثر من 6 متواصلين". لقد اختفت عادة المناولة على الركبتين. ولوحظ اختلاط الماء بالخمر أثناء القربان المقدس في عدد قليل من الكنائس، وحتى ذلك الحين عن طريق الصدفة. اختفى التقطيع الذي حدث في النصف الأول من القرن الثامن عشر في النهاية. كانت الذريعة الأقل أهمية كافية لإيقافها عن الاستخدام. واعترض رئيس كاتدرائية إيلي (1779)، توماس جرينين، على فرض الرقابة بحجة أنه يسبب له صداعًا (186)، وكان ذلك كافيًا. لقد سقط الوعظ في كل مكان. يقول ساوثاي إن "التبشير السيئ ساهم في إضعاف كنيسة إنجلترا". واشتكى ألكسندر نوكس من أن "رجال الدين فقدوا فن الوعظ"؛ وصف سميث الوعظ الأنجليكاني بأنه "ممل ومليء بالمبتذلات الأخلاقية" 187. إذا كان هذا هو موقف الكنيسة الأنجليكانية وأنشطة ممثليها، فإن نجاح المنهجية يصبح مفهوما تماما. وجد ويسلي وويتفيلد حقلاً جاهزًا وناضجًا بين الناس، ونجحا في زرع البذور وحصدا محصولًا غنيًا. أحد أهم الأحداث في تاريخ الكنيسة الأنجليكانية في نهاية القرن الثامن عشر كان توحيد الكنيستين الأنجليكانية والأيرلندية. خلال السنوات الست الأخيرة من القرن الثامن عشر، كانت أيرلندا في حالة تمرد مفتوح. في يوليو 1800، تم التوصل إلى اتفاق فقط وأعلنت مسودة قانون الاتحاد أن كنائس إنجلترا وأيرلندا، وفقًا لما ينص عليه القانون، يجب أن تتحد في كنيسة واحدة وتسمى "الكنيسة المتحدة لإنجلترا وأيرلندا". في نهاية القرن الثامن عشر، اضطرت الكنيسة الأنجليكانية إلى الاعتراف باستقلال الكنيسة الأمريكية، التي كانت تعتبر حتى الآن أبرشية تابعة لأبرشية لندن. وفي عام 1775، اندلعت الحرب الأهلية الأمريكية من أجل استقلالها، وفي عام 1787، تم تكريس أسقفين لأمريكا من قبل رئيس أساقفة كانتربري، ومن هذا العام بدأت الكنيسة الأمريكية في تعيين أساقفتها، مع بقائها على تواصل مع الكنيسة الأنجليكانية. ونظراً لحالتها الداخلية المحزنة، لم يكن بوسع الكنيسة الأنجليكانية أن تدعي أنها منتشرة على نطاق واسع خارج إنجلترا. في عام 1787، تأسست أسقفية في مستعمرة نيو اسكتلندا وفي عام 1793 في كيبيك. يقتصر نمو أسقفيتها في المستعمرات على هاتين الأبرشيتين. مع بزوغ فجر القرن التاسع عشر، كانت كنيسة إنجلترا تنام في نوم هادئ. استغرق الأمر ثلاثين عامًا أخرى لإيقاظها من لامبالاتها ودعوتها إلى العمل. فقط عندما ولدت مدرسة الأنجلو كاثوليك العظيمة استيقظت وأظهرت هذه الطاقة والقوة التي سننظر إليها عبثًا في تاريخ القرون السابقة، إذا أخذنا في الاعتبار أن نشاط الكنيسة الأنجليكانية في قرننا كان حرًا ومتدفقًا من وعي الحقائق التي نسيها منذ زمن طويل. اشتعل فجر القرن التاسع عشر بحروب دامية في أوروبا. سارت قوات نابليون منتصرة وهددت رفاهية إنجلترا. أجبر الخطر المقترب الشعوب على البحث عن وسائل للدفاع عن النفس، وعلى مدى خمسة عشر عامًا من القرن الجديد كان عقل الشعب في إنجلترا مشغولًا بالكامل بالحرب مع فرنسا والثورة الفرنسية. عندما دخلت قوات الإسكندر المنتصرة باريس أخيرًا وحصلت على السلام في أوروبا، بدأ اهتمام إنجلترا يركز على الوضع الجديد الذي أعقب ذلك السلام. حتى عندما كانت فرنسا تعاني من كل أهوال الاضطرابات الثورية، التي هزت بسهولة مؤسسات البلاد التي عمرها قرون، فإن أفضل العقول في إنجلترا، مع العلم أن أفكار الثورة المجاورة نشأت على أراضيهم الأصلية 188، بدأت تخشى تأثيرها على إنجلترا. من أجل حماية الناس من الانجراف وراء الوعظ الدجال بالمساواة والعبودية والحرية، كان هناك حاجة إلى نوع من المؤسسة الوطنية التي ستكون قادرة على مواجهة هذا الوعظ وإعطاء الناس مبادئ ثابتة. وكانت المؤسسة الوحيدة من هذا القبيل هي الكنيسة، وبدأت أنظار إنجلترا تتجه إليها. وبما أن مثل هذه الطلبات قدمت إلى الكنيسة، فمن الطبيعي أن تشعر بدفعة قوية للاستيقاظ. بدأت الصحوة بين أناس كانوا يُطلق عليهم عادةً اسم "الإنجيليين". تعود بداية الحزب الإنجيلي، الذي أصبح مهيمناً في الثلاثين سنة الأولى من القرن التاسع عشر، إلى منتصف القرن الثامن عشر. في هذا الوقت تقريبًا كانت هناك دائرة صغيرة من الكهنة منتشرين في أنحاء مختلفة من البلاد. بالنسبة للجزء الأكبر، كان هؤلاء أشخاصا متدينين للغاية ونشطين ومجتهدين. لا يمكن أن يُطلق عليهم اسم الميثوديين، لكن في معنوياتهم العالية، وفي طريقة تصرفهم وتفكيرهم، كانوا أقرب إلى المنشقين. وبمقارنتهم بأغلبية رجال الدين الآخرين، وصفهم الناس بـ "الجديين" 189. في بداية القرن التاسع عشر، غادر القادة الإنجيليون الأوائل المشهد. بقي عدد قليل من مدرستهم على قيد الحياة: جون نيوتن، الذي كان في الأصل تاجر عبيد ورجلًا، باعترافه الشخصي، يعيش حياة غير أخلاقية، وبعد ذلك، بفضل خلاصه من عاصفة قوية في البحر، غيّر أسلوب حياته وأصبح أخيرًا كاهنًا متحمسًا في عام 1764. وواصل ريتشارد سيسيل (1748-1810)، الرجل الأكثر تعليمًا وقدرة في حزبه، "الذي لم ينس أبدًا أنه كان كاهنًا"، العيش في لندن. شريكه توماس سكوت (1747–1821)، المشهور بكتاباته "قوة الحق" و"تعليقات على الكتاب المقدس". كان العمل الأخير هو الأفضل من بين كل الأدب التفسيري الإنجيلي. ينسب الكاردينال نيومان الشهير إلى هذه التعليقات تأثيرًا هائلاً على عقليته، ويتحدث عن سكوت نفسه كرجل "يدين له بروحه". مركز ومكان ازدهار الإنجيلية كان كامبريدج. وفي بداية القرن التاسع عشر نرى هنا: ميلنر رئيس الكلية الملكية، والأساتذة: جويت، فاريش. رانجيل وتشارلز سيمون. وكان سمعان الشخصية الرائدة بين هؤلاء الإنجيليين. وعزا ولادته الروحية إلى ظرف عرضي، وهو حضوره الإلزامي في القربان المقدس خلال سنوات دراسته في كلية كينجز في كامبريدج. كان لاثنين من كبار رجال الكنيسة تأثير كبير عليه: الأسقف ويلسون وشخص معين من كاتلويل، لذلك كان سيمون نفسه يعتبر رجل كنيسة أكثر من كونه إنجيليًا. لقد التزم بشدة بقاعدة واحدة: “أولاً الكتاب المقدس، ثم كتاب الجمعيات والصلوات وسائر الكتب والمسائل التابعة لها”. في بداية القرن التاسع عشر شغل منصبًا بارزًا في كامبريدج. كان غير متكافئ في شخصيته، وغير صبور وعاطفي، وفخورًا ومتحمسًا، وكان في نفس الوقت عاملًا متحمسًا لصالح كنيسته وأثار بطاقته الدهشة بين معاصريه ومن حوله. وكان تأثيره على رجال الدين أقوى من تأثير أي من الأساقفة. وامتد الأمر إلى المناطق النائية في إنجلترا، حيث كان يعرف كيف يرسل طلابه، على الرغم من نظام المحسوبية السائد. غالبًا ما كان الإنجيليون أنفسهم يُطلق عليهم اسمه. ولم يكن أقل شهرة بين الإنجيليين شخصية ويليام ويلبرفورس (1759-1833). وهب ويلبرفورس بطبيعته قوة بلاغة غير عادية، واحتل مكانة بارزة في البرلمان. لقد نظروا إليه هنا كقوة حقيقية، وفي ثورات العبادة وضعوه حتى فوق الوزير الشهير بيت. ثروته التي خصص ثلثها للأعمال الخيرية خلقت له منصبًا مستقلاً. أسس مجتمعاً لمحاربة الرذائل والفجور، ونال احترام جميع فئات المجتمع بالتساوي. وفي عام 1789، كان أول من تحدث علنًا ضد تجارة الرقيق وطالب بتدمير هذا الاحتلال المخزي. وفقًا لمعتقداته الدينية، كان معارضًا متحمسًا للكالفينية ومدافعًا عن المساواة بين الروم الكاثوليك. كان عمله، رؤية عملية للنظام المسيحي المؤسس، مؤثرًا للغاية وتعبيرًا عن آراء حزبه. هؤلاء كانوا القادة الرئيسيين للحزب الإنجيلي. إن خدماتهم لكنيسة إنجلترا لا شك فيها. وبفضل جهودهم وطاقتهم، تأسست الجمعية التبشيرية الكنسية عام 1799، والتي أخذت على عاتقها مهمة نشر المسيحية بين الوثنيين. وكان مؤسسو الجمعية على رأسهم من ذكرناهم: سكوت، وسيمون، ونيوتن، وويلبرفورس. قبل إنشاء هذا المجتمع، لم تكن هناك محاولات منظمة بشكل صحيح لنشر المسيحية في إنجلترا. وفي عام 1801، تم افتتاح جمعية دينية أدبية بهدف توزيع المطبوعات الإنجيلية بين الناس، وفي عام 1804، تم افتتاح جمعية الكتاب المقدس، التي وضعت لنفسها مهمة ترجمة الكتاب المقدس إلى مختلف اللغات واللهجات، وبيع مطبوعاتها بأقل سعر ممكن. كانت أهم ميزة للإنجيليين هي إيقاظ ضمير الشعب الإنجليزي، وشرحهم لهذا الأخير كامل دناءة الانخراط في تجارة الرقيق. بعد تدمير تجارة الرقيق في عام 1807، وتحقيق تحرير السود، وصل الإنجيليون في عام 1833 إلى ذروة مجدهم، وبدأ نجمهم المحظوظ في التلاشي وإفساح المجال أمام أشخاص من اتجاه جديد، أقوى في حقيقته الداخلية. منذ عام 1833، بدأ تأثير الإنجيليين على الناس يتراجع، ولا يرى التاريخ بين أبناء حزبهم شخصيات وشخصيات أكثر تميزًا وتميزًا. أسباب سقوط المدرسة الإنجيلية تكمن في الإنجيلية نفسها، في تناقضاتها الداخلية، في الضعف وعدم اليقين الشديد للنظام نفسه من جانبه المنطقي. إلى السؤال الأول والأهم: ما هي الكنيسة؟ أجاب الإنجيليون بشكل غامض. بدا لهم أن كل مجتمع يعترف بالمسيح ويتشبع بالحب الإنجيلي هو بالفعل كنيسة. لذلك، كانوا مؤيدين وحتى قريبين من المنشقين. إن فكرة الكنيسة كمجتمع مرئي يمتلك تعاليم الرسل والأسرار المقدسة والتسلسل الهرمي المستمر لم تهمهم قط ولم تكن موضوع وعظهم. في نظرهم، تم تحديد الدين من خلال علاقة الشخص الشخصية مع الله. لقد أعطوا المركز الأول لهذه العلاقات والمشاعر الشخصية واعتبروا تنظيم الكنيسة أمرًا ثانويًا. كانت الكنيسة الأنجليكانية بالنسبة لهم أحد أشكال البروتستانتية العديدة، وأرجعوا بدايتها إلى زمن الإصلاح. لقد كانوا يحترمون الأساقفة، لكنهم لم يعتقدوا أن للأسقفية أي أهمية في الكنيسة. وكانت آرائهم أكثر سلبية من الإيجابية. لقد بحثوا في قوانين الكنيسة فقط عما يمكن أن يبرر آرائهم، لكنهم لم يحاولوا أبدًا تفسير هذه القوانين لصالحهم بالضرورة. لذلك، لم يحدثوا انقسامًا في الكنيسة، على الرغم من تعاطفهم مع غير الملتزمين. لقد أحبوا كتاب العموم. صلواتها بلغتها الكتابية السامية، لكنها لم تهتم بالطقوس المفروضة عليها ولم تنفذ تعليماتها. وركزوا كل اهتمامهم على الوعظ، ولم يهتموا كثيرًا بالصلاة والأسرار. وبما أن الخطبة ألقيت يوم الأحد فقط، فمن الاثنين إلى السبت ظلت الكنائس مغلقة، وكان الناس بلا عبادة. الجانب الضعيف من النظام الأخلاقي للإنجيلية يكمن في نسب الإنجيليين، الذين كان أسلافهم من البيوريتانيين. فالإنجيليون لم يعطوا لأنفسهم فهماً واضحاً لما هو حلال وما هو حرام؛ لقد كانوا في حيرة من أمرهم ولم يتمكنوا من إقامة علاقات طبيعية مع العالم بفوائده وملذاته. عاش ويلبرفورس دائمًا "تحت الشمس الساطعة باستمرار" 191، ومن وجهة نظر الإنجيليين لم يكن عرضة للإدانة: لقد اعتقدوا أن المائدة الغنية والحياة الفاخرة والأمسيات الممتعة والمحادثات كانت ضمن نطاق ما هو مسموح به. لكن بمجرد أن قرأ الإنسان الروايات، أو رقص، أو حضر الحفلات الموسيقية أو المسارح، كان حسب مفاهيمهم قريباً من الموت الروحي وعلى الطريق إلى الجحيم. ولم يوافق زكريا ماكولاي، والد المؤرخ الشهير، على مساعي ابنه الأدبية. شعرت إليزابيث شارلوت وكأنها ترتكب خطيئة مميتة عندما قرأت شكسبير 192. وتم تفسير الرسم والفنون على أنها ترفيه خاطئ. مثل هذه الإدانة للأشياء البريئة وغير المبالية في حد ذاتها، وإن لم تكن بشكل مباشر، أدت إلى الخطيئة: أطفال الإنجيليين، عندما سمعوا في المدرسة أن الأشياء التي أدانها آباؤهم لم تكن سيئة للغاية في الواقع، اضطروا إلى إخفاء الكثير عن آبائهم، وتجنب المشاهد والمشاكل غير الضرورية 193 . وبمجرد أن أصبحت الإنجيلية شائعة في البلاد، بدأ أناس لا يستحقون الدخول في وسطها وساهموا في سقوط المدرسة نفسها. لقد اختزلوا النظام بأكمله إلى الحضور العرضي للكنيسة، ودعم الجمعيات الدينية بالمال، والقراءة النادرة لبعض الصلوات، وتركوا جانبًا كل الانضباط الديني الكنسي. أدى فقدان الفهم الواضح للمسيحية التاريخية وتجاهل قوانين الكنيسة وانضباطها إلى حقيقة أن العديد من الإنجيليين أصبحوا منشقين وحملوا مستمعيهم معهم. وسرعان ما ظهرت ثمار هذا الوضع غير الطبيعي. بادئ ذي بدء، مع عدم احترام الدين الذي انتشر في المجتمع، وازدراء الإنجيليين للكنيسة والعبادة، ضعف العنصر الديني في التعليم سواء في المدارس الإعدادية أو الثانوية بشكل خاص. قال مؤرخ كلية إيتون: "يبدو من غير المرجح أن يكون هناك غياب تام للتعليم الديني في أعظم المدارس في إنجلترا المسيحية، ومع ذلك يبدو من جميع الروايات أن هذا هو الحال في إيتون قبل خمسين عامًا." كان وجود كنيسة في المدرسة أمرًا نادرًا، كما كان الحال في المدرسة العامة في راجبي. Things were no better in Garrow. يقول الأسقف وردزورث، الذي نشأ في هذه المدرسة، إنه جاء للتأكيد غير مستعد تمامًا. "كل ما سأله معلمي هو: هل أعرف التعليم المسيحي؟ لم يكن التثبيت مصحوبًا بأي حال من الأحوال، على ما أذكر، بالشركة، كما لو كان هذا شيئًا غير معروف في المدرسة. دعونا لا ننسى أن المدارس في إيتون ورجلي وجارو كانت دائمًا من الدرجة الأولى في إنجلترا، وإذا كانت الأمور حزينة جدًا في أفضل المدارس، فمن السهل أن نفهم ما حدث في مدارس الدرجة الثانية. وكان الوضع أكثر حزناً في المدارس العليا والابتدائية. إن ما يسمى بنظام التعليم اللانكاستري، والذي انتشر بسرعة في بداية القرن التاسع عشر، هدد بطرد الدين بالكامل من المدرسة. ولحسن الحظ، تطورت الظروف بحيث أثيرت مسألة التعليم الديني في المدارس الابتدائية بشكل مباشر، وأيقظت نشاط أصدقاء الكنيسة. في عام 1787، ذهب الدكتور أندرو بيل إلى مدراس - الهند. كانت المدارس التي تم افتتاحها هنا مكتظة بالأطفال، ولم يتمكن بيل من التعامل مع مهمته. وفي أحد الأيام، أثناء مروره بإحدى المدارس، رأى الأولاد جالسين على الأرض ويرسمون الحروف الأبجدية على الرمال. وقد أدخل نظاماً مشابهاً للتعليم في الهواء الطلق في مدرسته، لكن هذه الطريقة لم تجد استحساناً بين أقرب مساعديه. ثم أجبر بيل التلاميذ الأكبر سنا على الدراسة مع التلاميذ الأصغر سنا وكانت النتيجة مريحة. في عام 1791، نشر بيل نظامه في إنجلترا، ولكن هنا اتضح أنه لم يعد اكتشافًا هنا. في عام 1798، افتتح جوزيف لانكستر الفقير من الكويكرز مدرسة في لندن للأطفال الفقراء. نظرًا لأن المدرسة كانت مكتظة قريبًا، ولم يكن لدى لانكستر الفرصة لتوظيف مساعدين، فقد توصل إلى نفس فكرة بيل، أي أنه جعل الطلاب الكبار في مدرسته مساعدين له. تجنب لانكستر التفسيرات والتفسيرات الدينية في مدرسته وقبل أطفال جميع الطوائف معًا، وبالتالي اختفى التعليم الديني في مدارس لانكاستر. وقد لاحظ هذه الظاهرة مرجع تربوي قوي في ذلك الوقت وهو الكاتب تيمر، وتمت مناقشة الموضوع. وكانت نتيجة الخلافات تأسيس جمعيتين: "جمعية المدارس البريطانية والأجنبية" التي استقطبت أتباع لانكستر، و"الجمعية الوطنية" التي يدعمها دعاة التعليم الديني في المدارس. وانضم رجال الدين أيضًا إلى هذا الأخير، وأخذ جميع الأساقفة أماكنهم في اللجنة المفتوحة بحكم مناصبهم. نمت مدارس هذا المجتمع بسرعة: في عام 1812 كان هناك 50، وفي 1813-240؛ في 1818-9249 مع 180.000 طفل 196. مع الاهتمام الرئيسي بالجانب الداخلي للمسيحية، وتكريس أنفسهم لمزيد من الأنشطة العملية في شكل أعمال خيرية وتبشيرية، لم يتمكن الإنجيليون من تلبية المتطلبات الأدبية لعصرهم، ولم يكن عصر الحركة الإنجيلية فترة ازدهار للعلوم اللاهوتية في إنجلترا. إن الإلحاد، الذي اخترق فرنسا، جذب في المقام الأول انتباه رجال الكنيسة الأنجليكانية، وتسبب في ظهور الأعمال الاعتذارية. يقدم لنا ويليام فان ميلدرت، في كتابه "حول نمو وتطور عدم الإيمان"، وصفًا لهذا الشر في عصره. ويرى في هذا النوع من الحقائق تحقيق نبوءة "تسحقه كعبه"، ويثبت أن الشر الذي انتشر لم يكن خبرا، مذكرا القراء بالعداء للمسيحية في فترة ما قبل قسطنطين الكبير، وعدم الإيمان في العصور الوسطى وفي عصر الإصلاح، وبداية وتطور الربوبية في فرنسا. ينشر ويليام باولي (1743-1805) كتابه اللاهوت الطبيعي، ويلقي دانييل ويلسون محاضرات شعبية في كنيسة أبرشية لندن حول أدلة المسيحية في الأعوام 1827-1830. إذا أضفنا إلى هذا عمل ميدالتون "عقيدة العضو اليوناني المطبق على نقد وشرح العهد الجديد"، والذي يجادل فيه ضد ترجمة الإنجيل من اليونانية عن طريق حذف عضو معين قبل "υιός θεού πνεύμα "Αγιον، ونتيجة لذلك اتضح أن المخلص كان أحد أبناء الله الكثيرين، والروح القدس هو أحد الأرواح المقدسة الكثيرة، فيبدو أن الأدب الدفاعي سوف يُستنفد في أهم أعماله. وفي مجال الأدب الكتابي، تتميز ترجمة هربرت مارث لـ«مقدمة العهد الجديد» لميكلز، والتي قدمها مارث مع ملاحظاته، بطابعها الهدام. في عام 1818، نُشرت مقالة توماس هيرتفيل هورن بعنوان "مقدمة للدراسة النقدية للكتاب المقدس"، والتي اعتبرت من أفضل المقالات في عصرها. فقط منذ عام 1825، عندما ظهرت ترجمة أعمال شلايرماخر لأول مرة، بدأ نقد الكتاب المقدس والبحث العلمي في إحراز تقدم في إنجلترا. كان العمل الأكثر تميزًا خلال الثلاثين عامًا الأولى من القرن التاسع عشر هو "Origines Liturglcae" لوليام بالمر، والذي ظل كلاسيكيًا حتى يومنا هذا. من خلال الفحص التفصيلي للمصادر التي تم على أساسها كتابة وتجميع "كتاب الصلاة العامة"، أعطى بالمر فكرة جديدة تمامًا عن هذا الأخير، ومع عمله مهد الطريق لمزيد من الحركة التراكتورية. في عمل بالمر، يمكن للمرء أن يرى بوضوح أن الكنيسة الأنجليكانية لم تبدأ حياتها في عصر الإصلاح، كما اعتقد الكثيرون في بداية القرن التاسع عشر، ولكن لديها علاقة وثيقة بالكنيسة الكاثوليكية القديمة، ولا يمكن بأي حال من الأحوال التعرف عليها مع البروتستانتية القارية. نظرًا لأن معظم أفراد الكنيسة المنخفضة والعديد من الإنجيليين كانوا كالفينيين. وجهات النظر، دخل حزب الكنيسة العليا في جدالات من أجل دحض هذه الآراء. وكانت النقطة الرئيسية في هذه الخلافات هي عقيدة التجديد. لقد أثار مانت (الأسقف فيما بعد) هذا السؤال بشكل خاص في عام 1811 في محاضرات بامبتون، حيث دافع عن تجديد المعمودية، وجادل بأن بعض رجال الدين رفضوا هذه العقيدة فقط بسبب الجهل. أثارت هذه المحاضرات اضطرابات بين أبناء الكنيسة الدنيا الذين رأوا هنا هجومًا مباشرًا على حزبهم، ولكن بدعم من رئيس أساقفة كانتربري وأسقف لندن، انتصر رأي مانت وظل مهيمنًا. الأدب التاريخي الموصوف في ذلك الوقت لا يستحق الاهتمام تقريبًا. رأى الأدب الدوري الروحي النور لأول مرة في بداية القرن التاسع عشر، ولكن قبل ذلك الوقت لم تكن هناك صحيفة كنيسة واحدة. "العالم المسلح" كانت أول مجلة دورية، لكنها لم تدم طويلا، وحل محلها "الناقد البريطاني"، الذي كان لسان حال جميع الشخصيات البارزة في النصف الأول من قرننا. نُشر العدد الأول من صحيفة كريستيان أوبزرفر عام 1801، ويعود الفضل في وجودها أساسًا إلى زكريا ماكولاي، والد المؤرخ الشهير. كان التذكير المسيحي بمثابة هيئة لرجال الدين الريفيين. إذا أضفنا هنا "كرونيكل" - وهي مجلة موجودة حتى يومنا هذا، فستكتمل دائرة الدوريات في العصر الموصوف. وبما أن الأدب اللاهوتي لم يكن على المستوى المناسب، فإن الأشخاص الذين وقفوا على رأس قادة الكنيسة لم يستطيعوا الإجابة على السؤال: ما هي الكنيسة؟ ما هي طبيعتها، ما هي حقوقها ومزاياها - ليس من المستغرب أنه من بين المفكرين أنفسهم، بدأ حزب خاص من الليبراليين في الظهور، ووعد بأن يصبح مهيمنا في إنجلترا. لم ينتمي أهل هذا الحزب إلى رجال الكنيسة الكبار ولا إلى الإنجيليين. لقد سعوا إلى أنشطة أوسع ولم يرغبوا في قصر أنفسهم على وجهات نظر الحزب حول المسيحية والدين. ولم يتفقوا مع تعليم كبار رجال الكنيسة القدامى حول وجود كنيسة مرئية ومنظمة بشكل صحيح، تمتلك تسلسلًا هرميًا وأسرارًا ونظامًا، كما رفضوا فهم الإنجيل بالمعنى الخاص الذي فسره به الإنجيليون. الشيء الوحيد الذي وحد جميع الليبراليين هو الإراستيانية، أو مبدأ الحاجة إلى إخضاع الكنيسة للدولة. كان الممثل النموذجي لهذا الحزب هو الدكتور أرنولد، عميد المدرسة العامة في راجبي، وأحد مؤسسي الحزب الكنسي الواسع الحديث. ولد توماس أرنولد في 13 يونيو 1795 في جزيرة وايت، وفي عام 1815 أصبح زميلًا في كلية أوريل في أكسفورد. كان يدين بآرائه الليبرالية في المقام الأول لمعرفته بالأدب الألماني. قراءة تاريخ نيبور لروما، على حد تعبيره، "فتحت عينيه على جهله" 197 . في هذا الاتجاه، طور لنفسه فكرة خاصة تمامًا عن المسيحية: كتب في عام 1822: "سيكون من دواعي سروري أن أرى نشاطًا مسيحيًا مخلصًا لن يكون كنسيًا للغاية ولا ما يسمى بالإنجيلية" 198 . كان من المقرر أن تتحقق هذه الرغبة عندما تم اختياره لمنصب رئيس جامعة Wragby. تنبأ أحد أصدقائه المقربين أنه إذا حصل أرنولد على موعد في لعبة الركبي، فإنه "سوف يغير مظهر التعليم في جميع المدارس العامة في إنجلترا" 199. وقد تحققت النبوءة، وإن لم يكن بالكامل. يمتلك شخصية قوية بطبيعتها، وفهمًا عميقًا لطبيعة الأطفال، وصادقًا دائمًا في أداء واجبه، وماهرًا في التوفيق بين الشدة والحنان في علاقاته مع الأطفال، ويمكن الوصول إليه واجتماعيًا مع مرؤوسيه، وقادر على إلهامهم الاهتمام بالأعمال والحياة، وأصبح موضوع العشق العام، وانتشرت آرائه من قبل طلابه خارج حدود المدرسة. وكانت هذه الآراء ملفتة للنظر في أصالتها واستقلالها. وقف أرنولد دائمًا بمعزل عن جميع أحزاب الكنيسة. "التدريس كنظرية دينية بحتة، كما تمت صياغته في الأنظمة والرموز العلمية (اللاهوتية)، لم يكن هدفه أبدًا" 200. لقد نظر إلى الكنيسة كمجتمع حي لجميع المسيحيين واعتبر الوضع الطبقي لرجال الدين غير طبيعي، وتحدث ضد أي تقييد للآراء والأشكال الليتورجية، التي أنتجت، في رأيه، الطائفية، ولم يرغب في الاعتراف بتقسيم الكنيسة إلى رجال دين وعلمانيين. أصر على الحاجة إلى تواصل أوثق وأوثق بين أعضاء الكنيسة، ولهذا الغرض أوصى باستعادة الشماسية كمؤسسة وسيطة بين التسلسل الهرمي والشعب، ودافع عن اتحاد الشعب بالمجالس الروحية، ورجال الدين بالتشريع المدني، واعتقد أخيرًا أن الاحتفال ليس فقط بالمعمودية، ولكن أيضًا بالإفخارستيا يجب أن يُسمح به للعلمانيين، في غياب الكاهن. لم يولي اهتمامًا خاصًا لعقيدة الكنيسة كمجتمع مؤسس إلهيًا، ونظر إلى الخلافة الرسولية والأسرار المقدسة على أنها تطرف يبشر بها رجال دين جاهلون أو أنانيون، ولم يقدر التعريف الرسمي لعقيدة التبرير والأعمال الصالحة، وأراد أن يستعير من تعليم الكنيسة فقط تلك النقاط التي يتفق عليها جميع المسيحيين، مما يمنحهم الحرية الكاملة في التعبيرات الخارجية لهذا التعليم. ومن هنا أصبحت الدولة هي العامل الحاسم في شؤون الكنيسة، وأصبحت الرسامات مرتبطة بالتعيينات البيروقراطية، وتحول مجلس العموم إلى اجتماع للمنشقين، وأصبحت الكنائس الأنجليكانية مكان الاجتماعات الطقسية لجميع الطوائف، مع مراعاة طابور معين فقط. ولم يكن أرنولد وحده. ووجدت آراؤه ملجأً حتى في أكسفورد، عمود الكاثوليكية الأنجليكانية، وانتشرت بين الناس. وسرعان ما اخترقت الليبرالية المماثلة المجتمع وجعلت نفسها محسوسة في البرلمان. في عام 1828، تم إلغاء قوانين الشركات والاختبارات، وشغل المنشقون مقاعد في البرلمان على قدم المساواة مع رجال الكنيسة. في عام 1829، تم إقرار قانون تحرير الروم الكاثوليك، وحصل الروم الكاثوليك أيضًا على حق الوصول إلى البرلمان، وكذلك الجيش والبحرية. في عام 1830، أصبح الحزب اليميني هو المهيمن ولم يعد بأن يكون المدافع عن مصالح الكنيسة. لقد ترسخت وجهة النظر في المجتمع والشعب بأن الكنيسة الأنجليكانية أنشأتها الدولة في عصر الإصلاح، وأن الدولة، بعد أن منحت الكنيسة بالثروة، لها الحق في التصرف في هذه الأخيرة وفقًا لتقديرها الخاص ولأغراضها الخاصة. في عام 1832، صادر البرلمان ممتلكات عشرة من الأساقفة الأيرلنديين، وتم شن هجوم قوي على كتاب الصلاة العامة. توقف البرلمان عن أن يكون ممثلاً للعلمانيين في الكنيسة. كان الروائيون والعقلانيون والربوبيون والكويكرز والموحدون والمعمدانيون والميثوديون الذين جلسوا هنا على استعداد للتعاون مع أي شيء يمكن أن يسبب ضررًا وأذى للكنيسة. لم يعجبهم، على سبيل المثال، رمز القديس. وأثار أثناسيوس مسألة إعدامه وإزالته من كتاب العموم. صلوات. صحيح أن الملك لا يزال حامي الكنيسة، لكن وزرائه، الذين قاموا في الواقع بتعيين الأساقفة، يمكن أن يكونوا أسوأ أعداء الكنيسة. لمقاومة الليبرالية التي انتشرت في المجتمع، كان على الكنيسة أن تقف في أوج دعوتها، وكان على أساقفتها ورجال دينها أن يتحلوا بالطاقة، ويحبوا القضية، وأن يكونوا مفعمين بالإيمان في عملهم. فهل كان هذا هو الوضع الحقيقي؟ لقد رأينا الحالة الحزينة لكنيسة إنجلترا في نهاية القرن الثامن عشر. هل أحرزت تقدمًا في الثلاثين عامًا الأولى من القرن التاسع عشر؟ تجيب الوثائق الباقية على هذا السؤال بشكل سلبي أكثر منه إيجابي. وهكذا فإن تقرير رجال الدين في إحدى مناطق أبرشية لينكولن عام 1800 يعطي صورة عن اللامبالاة الكاملة بالدين. في مقدمة المحاضرات التي ألقاها أسقف لندن بورتيوس خلال السنوات الثلاث من عام 1798 إلى عام 1801، تم توضيح أن هذه المحاضرات أُلقيت لأن "حالة المملكة، السياسية والأخلاقية والدينية، كانت مخيبة للآمال للغاية لدرجة أنها أثارت أكبر إنذار في ذهن كل شخص مفكر. اشتكى الأسقف جورسلي، في رسالته إلى رجال الدين في روتشستر عام 1800، من "اللامبالاة العامة تجاه العقيدة المسيحية و إهمال الواجبات المسيحية 11 . لم يجد ويليام ويلبرفورس الشهير، في عام 1796، أي خدمة يوم الأحد في مدينة بريج بأكملها؛ وأشار إلى ستامفورد باعتباره المكان الأكثر راحة من الناحية الدينية: "في الكنيسة، إنه لأمر مؤسف: في مدرسة الأحد هناك ثمانية أطفال فقط". وجد دانييل ويلسون، الذي زار وارتون عام 1804، كل شيء هنا في ازدراء تام: "كان قس الرعية رياضيًا شغوفًا ويرعى الصيادين. كان لرجال الدين المجاورين أذواق مماثلة، وكانت المحادثات في الاجتماعات الرعوية تدور بشكل أساسي حول الرياضات القروية. عدد قليل جدًا من الناس حضروا الكنيسة." عندما تم تعيين الأسقف بورغيس على كرسي القديس داود عام 1803، "الكنيسة والكنيسة. وكانت المباني في حالة يرثى لها. وكان العديد من رجال الدين سيئي التعليم وتدهورت مكانتهم بسبب السكر وغيره من الرذائل المفسدة" 201 . احتل الدكتور مور (1783-1805) كرسي كانتربري، ولم يكن يتميز بتعطشه للنشاط. قالوا عنه إنه "لم يفعل شيئًا يمكن أن يلهب عقول المنشقين من ناحية، ويخيف أصدقاء الأرثوذكسية من ناحية أخرى" (202). وليس من المستغرب أن رجال الدين التابعين له، وعلى رأسهم الأساقفة، قلدوا مثال رئيس الأساقفة. فقد وصل إهمال واجبات المرء إلى حد السخافة: على سبيل المثال، كان أحد الأساقفة يفحص المرشحين للكهنوت أثناء لعب الكريكيت، بينما كان آخر أثناء لعب الكريكيت. 203. كان الشر الآخر الذي لا يغتفر هو التعددية، أو احتلال شخص واحد لعدة أبرشيات في وقت واحد. في عام 1832، من بين 26 أسقفًا، كان عشرون أسقفًا تعدديًا! في هذه الحالة، كانوا قادة سيئين للإخوة الأدنى، لذا فإن الأسقف جودلاي، الذي تم إدراجه على أنه أسقف أبرشية بانجور لمدة سبع سنوات، لم يكرم الأخير أبدًا بالزيارة عاش واتسون من لانداف في فيلته الخلابة على ضفاف بحيرة ويندرمير، ولم يهتم على الإطلاق بقطيعه. ولم يكن أفضل الأساقفة يتميزون بمثل هذه التطرفات، لكن روح الغيرة لله لم تزعج نفوسهم. لقد فضلوا أن يعيشوا حياة هادئة وهادئة، وقاموا بالبحث العلمي في مكاتبهم، وظهروا بعناية في البرلمان لوضع خطاب مخلص للتاج، ولم يسيروا إلا في بعض الأحيان على طول الطرق الريفية إلى أهم مدن أبرشياتهم لإجراء التثبيت. كان معظم الأساقفة ينتمون إلى عائلات أرستقراطية، ومن بين 26، كان هناك ما يصل إلى 18 يدينون برتبهم لأصدقائهم ومعارفهم. من الواضح أنهم لا يمكن أن يكونوا مضطهدين أقوياء بشكل خاص لنظام المحسوبية، وممتحنين صارمين للمرشحين للرسامة. ربما في هذا الوقت، تم إنشاء المثل القائل بأنه "إذا لم يكن هناك مكان، فانتقل إلى الكهنة"، وبدأ المزيد من الأبناء المتوسطين في العائلات في ملء الرتب الرعوية. كانت عدم شعبية الأساقفة في أعين الناس شديدة للغاية لدرجة أنه عندما اعترض بعضهم في عام 1832 على مشروع قانون التحول في البرلمان، أحرق الغوغاء قصر أسقف بريستول، وحاصروا رئيس أساقفة كانتربري في مدينته الكاتدرائية، واحتجزوا خوفًا على حياة أسقف لندن. إذا كان هؤلاء هم الأشخاص الذين تم وضعهم على الشمعدان، فكل ذلك لم يعد بإمكان المصابيح الأصغر أن تضيء للناس وتفضل أن تومض وتلعب دور القمر، مما يعكس ضوء الشمس - الأسقفية. كاد حزب الكنيسة العليا أن ينقرض، وعلى الرغم من وجود أشخاص محترمين بينهم، إلا أن وجهات نظرهم لم تكن شائعة ولم تجلب أهمية عملية للناس. لقد دافعوا عن الكنيسة، ولكنهم استخدموا في هذا الدفاع أساليب سلبية، مشيرين إلى ما لا ينبغي أن تكون عليه الكنيسة، وتركوا تعريفها الإيجابي غير واضح. كان الوضع المالي لرجال الدين الأدنى كارثيًا تقريبًا. أكثر من نصف الرعايا لم يجلبوا حتى خمسمائة روبل لرجال الدين. في الوقت نفسه، لا يرغب رؤساء الدير في العمل بأنفسهم، فاستأجروا كهنة شباب لأنفسهم، ودفعوا لهم مبلغًا تافهًا، وتركوا لأنفسهم نصيب الأسد. أطلق الناس على هؤلاء المرتزقة غير المتعمدين اسم "القيمين" لأنهم في الواقع هم وحدهم الذين يهتمون بأرواح أبناء الرعية. أحب رجال الدين الريفيون ممارسة الرياضة، واحتفظوا بالصيادين والكلاب، ولعبوا الورق مع ملاك الأراضي المجاورين في أمسيات ضبابية ومظلمة، وفي بعض مناطق إنجلترا، انغمس واليس في السكر. وعندما جاء يوم الأحد، تمتم الكهنة بالخدمة بطريقة ما، وأحيانًا في دويتو مع أحد الكتبة، وغالبًا ما كانوا يحتلون عدة أبرشيات، يركضون من واحدة إلى أخرى، ويخترعون خطبة على طول الطريق. كان الأفق اللاهوتي للأغلبية ضيقًا: فقد كانوا راضين عن الكالفينية، ويخافون روما، ويعترفون بالبابا باعتباره المسيح الدجال، ولم يتمكنوا من تحمل أي نوع من الحماس الديني، معتبرين أن الأخير تعصب، يزعج سلام جيرانهم بشكل خاطئ. في الوقت الذي كان فيه الإلحاد واللامبالاة الدينية، اللذان تمكنا من التغلغل من فرنسا، ينتشران بقوة متزايدة في البلاد، عندما جرفت المنهجية والمنشقون آلاف الأشخاص، عندما قدم جيل جديد طلبات ومطالب جديدة، عندما شعرت بالحاجة إلى توضيح شامل لتعاليم الكنيسة، وجد رعاة هؤلاء أنفسهم، مثل لارين في القرية، "متأخرين قرنًا كاملاً". وكانوا لا يزالون يفكرون في السير على خطى آبائهم عندما كانت الكنيسة سعيدة وهادئة وهادئة، وفجأة وجدوا أنفسهم موضع سخرية وسخرية من رعيتهم. في عام 1820 ظهر "الكتاب الأسود" ووصف التعليم المسيحي بأنه "تعليم ضار" ومعلمه الكاهن "شيطان سياسي وإنسان جشع وكسول ومبذر لا يعرف مخافة الله" 204. في البرلمان ، قارن أحد المتحدثين في مجلس العموم الكنيسة بشركة الهند الشرقية ووجد صعوبة في تحديد أيهما أكثر فائدة للشعب 205. وهكذا، بحلول نهاية الثلاثينيات، كانت الكنيسة الأنجليكانية، هامدة من الداخل، وغير نشطة في الخارج، ومحاصرة بالأعداء والكراهية، تبدو وكأنها تطيل الأيام الأخيرة من وجودها وتقترب من عتبة الموت الروحي. عندما كانت الحياة المحيطة على قدم وساق، وجلبت معها جميع المطالب والاهتمامات الجديدة والجديدة، تبين أن الكنيسة متداعية وفقدت روح الحياة. بدأت تصمت وتحول حقلها الضئيل إلى حقل عظام يابسة. إذا توقف شخص ما، وهو يسير على طول حدود هذا المجال، فجأة في حيرة وسأل: "هل ستعود هذه العظام إلى الحياة؟" وكانت هناك إجابة واحدة فقط: "يا رب، أنت تزن هذا!" بداية إحياء كنيسة إنجلترا: حركة أكسفورد العظيمة (1833-1845). – نتائج الحركة: ذهاب المتطرفين إلى روما؛ الطقوس وصراعهم مع أهل الكنيسة المنخفضة. – استئناف أنشطة الدعوة. – مؤتمرات الكنيسة وجميع الكاتدرائيات الأنجليكانية ومدارس الكنيسة. جاءت العظام إلى الحياة. ومن سكب فيهم روح الحياة؟ كان مانح الحياة هذا هو جون كيبل. وهو ابن كاهن ريفي جاد ومتعلم، أرسله والده للدراسة في أكسفورد، حيث سرعان ما حصل على جميع الأوسمة وأصبح عضوًا في كلية أورييل. كان كيبل متواضعًا ومعتدلًا بشخصيته، وكان يعرف كيف يكون حازمًا بشكل غير عادي في اللحظات المناسبة. لم تتصالح الطبيعة الشعرية وحب الطبيعة مع حياة المدينة، فانتقل كيبل إلى القرية، حيث تولى منصبًا متواضعًا كمساعد لوالده. وبحسب قناعاته، كان أكثر أبناء كنيسته إخلاصًا: فكل ما يتعدى حدود تعليماتها يثير فيه الشعور بالألم والاستياء، وعلى العكس من ذلك، كان كل من خدمها يكسب بسهولة محبته الرقيقة. لقد كان من حزب المحافظين، ويبدو أنه لا يوجد شيء ينبئ به كزعيم مستقبلي للحركة العظيمة. إنه غريب عن أي طموح، فهو لم يبحث عن الشعبية أو يسعى وراءها، ولكن، كما يحدث غالبًا، اتبعت هي نفسها في أعقابه. ولد شاعرًا، وأخفى أعماله لفترة طويلة، وفقط في عام 1827 ظهر كتاب "السنة المسيحية" بدون توقيع، والذي سرعان ما أصبح القراءة المفضلة لدى العائلات الإنجليزية. عاشت بعيدًا عن المراكز السياسية، وتابعت بيقظة مسار حياة الناس، ومن بين أصدقائها، عارضت بشدة الإصلاحات التي تهدف إلى إخضاع الكنيسة للدولة. من بين الأصدقاء القلائل كان هناك شخص أصبح واعظًا لأفكار ومبادئ كيبل. قضى ريتشارد جاريل فرود إجازة عام 1823 مع كيبل، للتحضير لامتحان الدرجة العلمية. نظرًا لامتلاكه عقلًا منطقيًا غير راضٍ عن الإغفالات والتسويات، ومستعدًا دائمًا للدخول في جدال والانجراف إلى التطرف، استعار فرود من معلمه كل معتقداته وقواعده الأخلاقية وشاركه مخاوفه وآماله. في الوقت نفسه، نشط وشجاع بطبيعته، لم يستطع الحد من نفسه ويكون راضيا عن حياة كيبل المنعزلة. في عام 1827، أصبح فرود مدرسًا أو مدرسًا في أوريل، أكسفورد. هنا التقى برجل كان مقدرًا له أن يلعب دورًا قياديًا في الحركة التركترية بأكملها. لقد كان نيومان. أدت الاشتباكات المستمرة في الكلية إلى تقريب فرود من نيومان وسرعان ما أصبحا أصدقاء. هذه الصداقة مع فرود جعلت نيومان أقرب إلى كيبل، الذي أصبح زعيمهم المشترك. مستوحاة من كيبل. أعطى فرود الحياة والحركة لأفكار ومشاعر معلمه، لكن العمل على تطوير مبادئ كيبل كان ملكًا لنيومان. كان هذا هو موقف هؤلاء القادة الثلاثة للحركة الناشئة. لسوء الحظ، صرفت صحة فرود السيئة انتباهه عن المشاركة المباشرة في الحركة الجديدة، لكن مع ذلك، فإن الأخيرة تدين له بشخصيتها وتحديد الهدف والاتجاه في المرحلة الأولى من تطورها. بعد أن تبنى فكرة الكنيسة التاريخية، دون فصل فترة ما قبل الإصلاح في حياة الكنيسة الأنجليكانية عن المعاصرة، نظر فرود، بطبيعة الحال، بسخط إلى تطلعات الناس لإصلاحات الكنيسة بروح أرنولد. ولما رأى نوايا أعداء كنيسته لتحويلها إلى إدارة بسيطة للدولة، كان أول من أصر على ضرورة الدفاع النشط عن الكنيسة وإنقاذها من الدمار. (لقد فهم الكنيسة كما ظهرت في عصر اللاهوتيين الكارولينيين 206. وعندما نفخت روح الإصلاح في الكنيسة، ظهر السؤال: ما هي كنيسة إنجلترا؟ أجاب بشكل مختلف. الكنيسة هي مؤسسة الدولة، كما يعتقد اليمينيون والمحافظون. قال الإنجيليون: إنها جسد غير مرئي وغامض. وقال غير الملتزمين إن هذه مجموعة من المجتمعات المنفصلة. قال الإراستيان إنها إبداع برلماني في زمن الإصلاح. وقال الروم الكاثوليك إن الكنيسة الحقيقية هي الشركة مع البابا. إن فكرة واتلي القائلة بأن "الكنيسة هي مجتمع ديني مؤسس إلهيًا، متميز عن كل مجتمع آخر في أصله ووجوده وفي صفاته" تلاشت حتى أعادها فرود وأصدقاؤه مرة أخرى. كان ينظر إلى الكنيسة باعتبارها هيئة عظيمة متجمعة ذاتيًا، وطالب بالحق في وجودها، وإذا لزم الأمر، مستقلة عن الدولة، بالحكم الذاتي. ولكن ما ينبغي أن تكون عليه الحياة الداخلية للكنيسة، وما ينبغي أن تكون عقيدتها ونظامها العضوي، وما ينبغي أن يكون معيارها ودليلها، لم يقله. في هذه النقطة يكمل فرود Whately. كان فرود ينتمي في البداية إلى معسكر العقلانيين المتطرفين، لكن عقله النقدي سرعان ما لاحظ الجانب الضعيف في هذا النظام. لقد أدرك أن العقل ليس سوى قوة وقدرة شكلية، ولكنه ليس مبدعًا بمعنى اكتشاف الحقيقة الثابتة. وهذه الحقيقة في رأيه تكمن في مكان آخر. أين؟ أجاب فرود: في الكنيسة كمؤسسة إلهية تمتلك ملء الحق المعلن. كل ما بقي هو العثور على كنيسة المسيح هذه لتلقي الحقيقة منها. بعد أن كرس نفسه لدراسة المصائر التاريخية للكنيسة، توصل فرود إلى استنتاج مفاده أن الكنيسة الإنجليزية لا تلبي المبدأ الأساسي الذي يحدد كاثوليكية كنيسة معينة، أي المبدأ: quod semper، quod ubique quod ab omnibus. وبدا له أنها فقدت في عصر الإصلاح صفة المؤسسة الإلهية، وخضعت أكثر مما ينبغي للعقلانية. اتبع الاحتيال المسار الذي أظهره له كتاب العموم. الصلاة، والتفت إلى تلك الأوقات والمصادر التي جاءت إليه، أي إلى الكنيسة البدائية. سيطر المثل الأعلى لهذا الأخير على روحه لدرجة أنه أصر على ضرورة استعادة ليس فقط روحها، ولكن أيضًا جميع الأشكال الخارجية: مراقبة الصيام والأعياد وتكريم الأيقونات والآثار والصلاة من أجل الموتى والرهبنة وحتى مصطلحات ولغة الكنيسة القديمة. وفي الجوهر إجابته على السؤال: ما هي الكنيسة؟ كان نفس ما يقدمه الأنجليكانيون الآن. لكنه أضاف إلى ذلك نقطتين جديدتين تمامًا في عصره: 1) أنه كانت هناك أخطاء في الكنيسة الإنجليزية، وكان الإصلاح مسؤولاً عن معظمها، و2) أن الكنيسة الرومانية كانت في كثير من النواحي أكثر صوابًا مما يعتقده الناس عادة، وأن الصراع مع كنيسة إنجلترا الجديدة في هذه النقاط كان بسبب التحيز والجهل. وبطبيعة الحال، بدت هذه الأحكام فاضحة للأشخاص الذين اعتبروا البروتستانتية هي الحقيقة وروما هي المسيح الدجال. تطرقت انتقادات فرود أيضًا إلى الوضع الحديث وخاصة الافتقار إلى الانضباط في الكنيسة، والذي بدونه بدا له أن الكنيسة نفسها غير موجودة. كان تحسين الكنيسة هو رغبته العزيزة التي عبر عنها حتى وفاته عام 207م كان إسحاق ويليامز، أحد أقرب أصدقاء كيبل وفراو، ولد في فاليس عام 1802، بعد عام من نيومان وعشرة أعوام بعد كيبل. جذب ويليامز الانتباه في أكسفورد لمعرفته باللغة اللاتينية، والتي عبر بها عن نفسه بسهولة أكبر من لغته الأم. أمضى مع فرود إجازة عام 1823 تحت قيادة كيبل، وهنا تم تحديد اتجاه أنشطته المستقبلية. كان طموحًا بطبيعته ويشعر بالإطراء بالنجاح في أكسفورد، وتعلم من كيبل أن يكون ناقدًا صارمًا لأفكاره وأفعاله، وزرع في نفسه شخصية الرجل - الغريب عن خداع الذات، والتعلق بغرور العالم، والخضوع في كل شيء لإرادة الله. انعكس تأثير كيبل أيضًا في آرائه الدينية: فقد كان يقدر احترام السلطة والتقوى في الدين، والعلم السليم والحكمة لأفضل وأعظم اللاهوتيين الإنجليز في العلوم، رافضًا وجهات النظر الضيقة للإنجيليين والميثوديين. انتخب مدرسًا لكليته في أكسفورد، وأصبح قريبًا من نيومان، وبناءً على اقتراحه تولى منصب النائب في سانت ماري في أكسفورد عام 1830. إن الأخلاق الرفيعة وسمو أهداف القادة الأوائل للحركة التراكتورية جذبت إلى الأخير تشارلز ماريوت، وهو رجل يتمتع بقدرات متميزة على التفكير المجرد والعقلية الميتافيزيقية. نشأ في البداية بتوجيه من والده، وهو عالم بارز في عصره وصديق لوالتر سكوت، متدين بدون تعصب وانتقائي بمعنى السعي لأخذ الأفضل من كل مكان، وتم انتخابه عضوًا في كلية أوريل عام 1832. إن الرغبة في إلهام الكنيسة واهتمامه بالأزمة التي كانت تعيشها الأخيرة جعلته أقرب إلى نيومان الذي اختلف عنه في جميع النواحي الأخرى في شخصيته. حسن الطباع ومستعد لمساعدة الجميع، مضياف بطبيعته، يجمع العديد من الطلاب لتناول الإفطار في غرفه، مجتهد دائمًا، جلب الإيمان إلى حركة البداية وبآرائه المتفائلة، دعم مزاج من حوله. ولم يكن كاتبًا غزير الإنتاج، ولكن عمله في نشر أعمال القديس. كان الآباء من أفضل الهدايا للحركة التي كرس نفسه لها بإخلاص كامل. في 14 يوليو 1833، ألقى جون كيبل خطبته الشهيرة عن "الردة الوطنية" من على منبر الجامعة. وأشار في هذا الخطاب إلى أن حكام البلاد الجدد كانوا على استعداد لتدمير حقوق الكنيسة وتغيير هيكلها وتنظيمها، وحتى الوثائق التابعة لها. يقول نيومان: "لطالما اعتبرت هذا اليوم بداية الحركة الدينية لعام 1833". وانطلقت الحركة بالفعل. بعد أسبوعين، في منزل كنيسة هيو جيمس روز، في أبرشية هادلي في سوفودكي، عُقد اجتماع صغير للأصدقاء، الذين قرروا اتخاذ إجراءات حاسمة ومحاربة الكوارث التي هددت بحل الكنيسة. بالإضافة إلى المالك نفسه، كان هناك بالمر وفرود وبيرسيفال. كان هوغو جيمس روز بلا شك مؤسس حركة 209. في وقت مبكر من عام 1826، دافع بقوة عن عقيدة الخلافة الرسولية في الكنيسة، ونشر أربع خطب عن واجبات رجال الدين، مما أكسبه شهرة ومدح كيبل. وكان أول من فهم ضرورة إيقاظ طاقة ونشاط رجال الدين، وتوحيد صفوفهم المتفرقة في فرقة متناغمة. واعتبر أن الوسيلة لهذا الغرض هي مجلة دورية روحية من شأنها أن ترفع من معنويات رجال الدين الذين وقعوا في اللامبالاة. تحقق حلمه في الأول من مارس عام 1832، عندما صدر العدد الأول من المجلة البريطانية. كمتعاون، أحضر روز بالمر، مؤلف كتاب Origines Eiturgicae، الذي تحدث عنه باعتباره "عالمًا شاملاً، ومتحدثًا بليغًا، ومفكرًا عميقًا، ولاهوتيًا نادرًا"؛ كيبل الذي نشر مقالاً عن “إصلاح الكنيسة”، ونيومان الذي نشر هنا أعماله من “القيثارة الرسولية”، وفرود وبيرسيفال. وهكذا، قبل لقائهما في منزل روز، كانت كل هذه الوجوه مألوفة مع بعضها البعض، وتتقاسم نفس طريقة التفكير. كان هوغو روز معارضًا متحمسًا لكل ما يمكن أن يجذب مؤيديه بشكل مباشر أو غير مباشر إلى روما، وربما، بفضل سلطته، لم تكن الكاثوليكية الرومانية لتحسب الكثير من الأشخاص الذين انجرفوا بأفكار تراكتارية لو لم ينتزع الموت روز من بين المقاتلين الجدد في عام 1839. من أكسفورد، كان فرود فقط حاضرًا في اجتماع هادلي. كان كيبل ونيومان على استعداد لمساعدة أصدقائهما في الكتابة. لقد رأوا جميعًا أن الوقت يتطلب العمل، ولكن كان من الصعب تحديد ما يجب القيام به بالضبط ومن أين نبدأ، وانقسمت الآراء. مشروع تشكيل جمعية للدفاع عن الكنيسة، الذي رفضه فرود، لم يتحقق، وبدلاً من ذلك تمت صياغة خطاب موجه إلى رئيس أساقفة كانتربري، كتبه بالمر. تم التوقيع على هذا الخطاب من قبل 7000 من رجال الدين، وتم تقديمه إلى رئيس الأساقفة في فبراير 1834. وتلاه خطاب آخر وقعه 230000 رب عائلات. وقد ألهم هذا النجاح أصدقاء الكنيسة، ولكن كان من الواضح أن هذه الخطوة لم تتمكن من إنهاء دفاع الأخير. وكان من الضروري اكتشاف أو تكرار الحقائق المنسية منذ زمن طويل حول شخصية الكنيسة الحقيقية، لإعطاء مفهوم واضح عنها كمجتمع يقوم على مبادئه ومبادئه الخاصة. وهكذا نشأت "المكافآت من أجل الوقت" الشهيرة، وتولى نيومان زمام المبادرة. كانت هذه الأطروحات عبارة عن بيان قصير وواضح لقضية قضية أو أخرى، وتم نشرها بأرخص الأسعار. تحتوي الرسائل على محتويات مختلفة، ولكنها كانت مخصصة بشكل أساسي للأسئلة التالية: 1) حول الخلافة الرسولية في الكنيسة (1، 4، 7، 10، 17، 24، 33، 35، 42، 44، 46، 74 (catena patrum = أو مجموعة من الأدلة من اللاهوتيين الأنجليكانيين اللاحقين دفاعًا عن عقيدة الخلافة الرسولية) 2) عقيدة الكنيسة (2، 5، 11، 20،23،29، 30)؛ 3) تاريخ الكنيسة (15، 31، 36، 38، 41) مقتطفات من آباء الكنيسة القدماء (من الأول إلى الثامن عشر)؛ 4) لوائح الكنيسة (14، 16، 18، 21، 25، 26، 27، 28، 32، 34)؛ 5) الجدل مع الكاثوليكية الرومانية (71)، 6) الصلاة من أجل الموتى (رقم 72)؛ ثم نجد في الأطروحات معلومات: عن العقلانية في اللاهوت (73)، وعن كتاب القداس الروماني (75)، وشهادة الإنجليز. اللاهوتيون حول ولادة المعمودية (كاتينا باتروم رقم 11)، حول المسيح الدجال (83)، حول صلاة الصباح والمساء (84)، حول الحفاظ على كتاب العموم. أدعية (86) وعن المعرفة الدينية (87) وعن اللغة الإنجليزية. الكنيسة والرومان (90) (انظر نشرات التايمز لندن 1834، 36 و40). نُشرت الأطروحات الثلاث الأولى في 9 سبتمبر 1833، وكتبها نيومان. وكتب: "أيها الرفاق، زملاء العمل، أنا واحد فقط منكم - شيخ: وإذا أخفيت اسمي، فذلك فقط لأنني سأتحمل الكثير من المسؤولية، وأتحدث نيابة عن نفسي. ومع ذلك، لا بد لي من أن أتكلم، لأن الأوقات شريرة، ومع ذلك لا أحد يتحدث ضدها". هكذا تبدأ الأطروحة الأولى حول مسألة الخلافة الرسولية والتسلسل الهرمي للكنيسة. وعلى الرغم من تطرفها، فقد أوضحت الرسائل اللاحقة الطبيعة الحقيقية للكنيسة، وعلاقتها بالكنيسة البدائية، وسلطتها وحكمها، وقدمت مقتطفات من أفضل اللاهوتيين الإنجليز وترجمات من آباء الكنيسة القدماء: إغناطيوس، ويوستين، ومذهب الفم وآخرين. كل هذه الحقائق كانت بمثابة نوع من الوحي لجيل الشباب. حتى أحد الأساقفة، بعد أن قرأ أطروحة الخلافة الرسولية في الكنيسة، لم يستطع أن يقدم لنفسه تقريراً عما إذا كان قد التزم بهذا التعليم أم لا؟ وسرعان ما أثار الحزب البروتستانتي المتطرف السيئ صرخات ضد التراكتاريين، متهمًا إياهم بالرغبة في العودة إلى روما. الرغبة في إثبات عدم صحة هذه الاتهامات. كتب نيومان أطروحة مشهورة عن "عبر وسائل الإعلام" (الطريق الأوسط)، حيث جادل بأن الأنجليكانية الحقيقية هي دين يتبع "المسار الأوسط" بين المسارين المتطرفين للإصلاح والكاثوليكية. لقد مر العام بأكمله بعد اجتماع هادلي دون أي أحداث بارزة بشكل خاص. واستمر نشر الرسائل، وشارك نيومان في تجميعها، وبيرسيفال، وفرود، وكيبل، وبودين؛ عمل اللاهوتيون الشباب على ترجمة آباء الكنيسة القدماء. ولكن سرعان ما تبين أن الرسائل وحدها لم تكن كافية، وأضيفت إليها خطبة من منبر الكنيسة. ألقى نيومان المواعظ في كنيسة القديسة مريم في أكسفورد، وساعد في توضيح الهدف نفسه من خلال المنشورات، وخلق جوًا خاصًا بدأ يتنفسه جميع أصدقاء الكنيسة. وقد تركت الخطب، المكتوبة بلغة جميلة، أتقنها نيومان تمامًا، انطباعًا قويًا. واستمرت في بعض الأحيان لأكثر من ساعة، لكن لم يشتكي أحد من التعب. وفي عام 1834، انضمت سلطة لم يكن لها مثيل في أكسفورد إلى الحركة. كان هذا هو بوسي، الذي أطلق عليه نيومان اسم μέγας - (العظيم) 210، وأصبحت الحركة نفسها تُعرف فيما بعد باسم "Puseyism". قبل دخول بوسي، لم تكن الحركة نفسها، المدعومة في الغالب من قبل القوى اللاهوتية الشابة التي لم يكن لها أي سلطة في نظر المجتمع، مثمرة وناجحة بشكل خاص في الحرب ضد الحزب الليبرالي. تغير الوضع عندما انضم Pusey إلى صفوف Tractarians. يقول نيومان في اعتذاره: "لقد أعطانا على الفور منصبًا واسمًا". لقد كان رجلاً واسع الأفق، يتمتع بعقل موثوق، ورشيق، ولا يخاف من الآخرين. "إذا كان الإيمان بموقف الفرد هو الشرط الأساسي الأول لزعيم الحزب، فقد امتلكه الدكتور بوسي، "211 وشعر تأثيره على الفور. وبدلاً من الأطروحات القصيرة والفظة في بعض الأحيان، بدأ نشر دراسات جادة مسلحة بالكامل بالمعرفة اللاهوتية. الأطروحات 67 و 68 و 69 حول المعمودية، التي كتبها بوسي، "كانت عبارة عن مدفعية ثقيلة في ميدان دارت فيه المعركة سابقًا بالبنادق والبنادق" 212. تصور بوسي كنيسة متجددة وواسعة المعرفة وجادة في الهدف ومتقشفة في الحياة. أوكل مهمة نشر المعرفة اللاهوتية الحقيقية إلى الجامعات. ولتحقيق هذه الغاية، تولى نشر "مكتبة آباء الكنيسة القديسة الكاثوليكية قبل تقسيم الشرق عن الغرب"، والتي ضمت كيبل ونيومان وماريوت. عندما صدرت الرسائل، عندما سمع الناس العقيدة التي يُكرز بها لهم "بألسنة غريبة، ووصايا غريبة"، اندهشوا من حداثة محتواها. رأى الإنجيليون فيهم هزيمة لآرائهم في التبرير والأعمال الصالحة؛ لم يستطع الليبراليون تحمل عقائدهم الصارمة. كتب الدكتور أرنولد: "من الواضح بالنسبة لي أن نيومان وحزبه هم عبدة أوثان؛ لقد وضعوا كنيسة المسيح، وأسرار المسيح، والتسلسل الهرمي في مكان المسيح نفسه. لقد بحثت في المقالات التي كانت بمثابة دليل لي على عبادتهم للوثنية." 213 ومن ناحية أخرى، أصبح الشباب مفتونين أكثر فأكثر بالأفكار الجديدة وخضعوا عن غير قصد لتأثير الدعاة. لم يكن نيومان يحب التوقف عند مفترق الطرق. ولم يكتف بالمحادثات الشخصية مع الطلاب المتوافدين من كل مكان، فقد ألقى سلسلة كاملة من المحاضرات: "عن الرومانية والشعب، والبروتستانتية"، وعن "الطابع النبوي للكنيسة"، وعن "التبرير والمسيح الدجال"، وعن "العقلانية وشريعة الكتاب المقدس". لقد سارت الحركة برمتها في اتجاهين؛ من ناحية، كان لاهوتيًا وعلميًا وتأمليًا بحتًا، ومن ناحية أخرى - نشطًا وعمليًا. هنا تم حل الأسئلة التي طرحها الزمن: ما هي الكنيسة، هل لها وجود حقيقي، ما هي أسسها، هل هي قابلة للمعرفة، وكيف تختلف عن المجتمعات التي لها مظهر الكنيسة، ما هي بنيتها الأساسية، وماذا تعلم، وإذا كانت ناقصة، فماذا يجب أن يكون إصلاحها؟ وفي حل هذه القضايا اللاهوتية البحتة، حاول قادة الحركة إعطاء الناس أمثلة على الحياة الدينية والمسيحية العملية، مستعينين بأمثلة من زمن الكنيسة البدائية. بشر نيومان بضرورة القداسة من أجل السعادة المستقبلية. ولهذا السبب كان للحركة طابع أخلاقي. بدلا من دراسة أشياء جديدة في الغالب. رسائل لغرض تبرير الذات بين الميثوديين والإنجيليين، وما إلى ذلك، تم تسليط الضوء على الإنجيل، ودراسة حياة المسيح وشخصيته الإلهية. فصار المسيح مثالاً حياً يُقتدى به في الحياة، وشعر الذين انضموا إلى الحركة بالحاجة إلى انضباط شخصي أكثر صرامة وفحص ذاتي ومزيد من البساطة والصدق في مشاعر الحياة. لحل السؤال: ما هي الكنيسة الحقيقية وإثبات أن الكنيسة الأنجليكانية جزء من الكنيسة الكاثوليكية، واجه قادة التراكتارية حتما الكنيسة الرومانية، التي أعلنت نفسها واحدة وحقيقية وكاثوليكية. ولا يمكن تجاهل الجدل المستمر منذ قرون، لأن السؤال مطروح من حيث المبدأ والجوهر. البابا هو المسيح الدجال كان اعتقادًا شائعًا بين الأنجليكانيين. في بدء الجدل، انطلق نيومان نفسه من هذا الرأي نفسه، وبما أن الكنيسة الرومانية كان يرأسها المسيح الدجال، فقد بدا أن مسألة تعليمها وانضباطها الكنسي كانت محددة مسبقًا بذاتها ولا تستحق البحث. لكن الظروف ذاتها في ذلك الوقت أجبرتنا على عدم التوقف عند النظرة الشعبية فقط. كانت أوجه القصور في الكنيسة الأنجليكانية نفسها واضحة للجميع، ناهيك عن رغبتهم في الدفاع عنها باعتبارها كاثوليكية. لقد اقترح الفكر نفسه: هل من الصحيح أن نستنتج من عيوب الكنيسة الرومانية التي لا شك فيها أن طابعها الهرطقي ككل؟ من خلال دراسة هذه المسألة، توصل نيومان بطبيعة الحال إلى نتيجة مفادها أن الاتهامات المعتادة كانت مبنية على الجهل، وأن الخلاف بين الأنجليكانية والرومانية يجب أن يتم حله على مبادئ أكثر جدية وعلمية. عندما سلك نيومان هذا الطريق، وصل إلى نتيجة غير متوقعة على الإطلاق. السنوات السبع الأولى للحركة، على الرغم من المعارضة من الخارج وسوء الفهم والأخطاء من الداخل، كانت سنوات من الازدهار. ولكن بعد عام 1840، تبدأ فترة أخرى - الاضطرابات والقلق. وبدأ الفرق بين أعضاء الحزب يظهر بشكل أكثر وضوحا: فمن ناحية، كان هناك أشخاص حذرون ومفكرون، يتقدمون ببطء، ولا يبتعدون عما هو مألوف ومألوف، ومن ناحية أخرى، كانوا أكثر شجاعة وضيق الأفق ونفاد الصبر. الجيل الجديد، الذي لم يكن لديه تجربة الجيل السابق، انطلق من النقطة التي وصل إليها الجيل القديم، وسعى إلى المضي قدمًا بسرعة أهمل كل ما بدا له، مثل ليبراليه الستينيات الذين أصبحوا منهكين ولم يتقدموا على الطريق الجديد. وعندما تقدم الجدل مع روما، ظهرت اختلافات في وجهات النظر بين أعضاء الحزب. استمر البعض في اتباع المسار القديم، والدفاع عن مبادئ الكنيسة الأنجليكانية القديمة ومحاولة تطبيقها على الحياة بهدف تحسين الكنيسة، والبعض الآخر أثار سؤالًا مثيرًا للقلق، بل وغريبًا للوهلة الأولى: هل الكنيسة الأنجليكانية كنيسة حقيقية، وفرع حي لكنيسة المسيح الكاثوليكية الواحدة المستمرة؟ هذا السؤال شغل ذهن زعيم الحركة نفسه. بدأ نيومان في تجربة تلك المأساة الروحية الداخلية التي لا يمكن أن تنجو منها إلا الطبيعة بأكملها، عقل عميق ورصين، تطغى عليه الشكوك الدينية، لم يهدأ أبدًا بالسؤال الذي ظهر ذات مرة: أين الحقيقة؟ لم يتم العثور عليها بعد، إن لم تكن هي نفسها، فعلى الأقل مظهرها، شبحها 215. تبين أن هذا الشبح هو روما بالنسبة له، كما سنرى أدناه. حتى عام 1839، كان نيومان من أشد المؤمنين بالأنجليكانية. في هذا العام فقط، أثناء دراستي للمونوفيزيتية، "تسلل الشك حول صحة الأنجليكانية إلى ذهني لأول مرة. رأيت ظل يد على الحائط... أي شخص رأى شبحًا لم يعد يستطيع أن يعيش كما لو أنه لم ير واحدًا من قبل. فتحت السماء وأغلقت مرة أخرى. للحظة لمعت في ذهني فكرة: "في النهاية، ستكون الكنيسة الرومانية على حق" - ثم اختفت. ظهرت الروح مرة أخرى عندما كان نيومان يستكشف مسألة الآريوسية 216. لكنه جادل أيضًا مدافعًا عن كاثوليكية الكنيسة الأنجليكانية، لكن الشكوك حول هذه الأخيرة لم تتركه الآن، وبدأ يعاني من صراع داخلي، وكان إدراكه أنه كان عليه أن يعلن لجميع أتباعه خطأهم المتبادل، كان من أكثر الأمور إيلامًا، ولم يكن خائفًا في البداية من انتصار روما، بل من اضطراب السلام في إنجلترا، وظهور انقسام في كنيسته، لكنه شعر أنه من المستحيل البقاء فيها الأنجليكانية. بدأ يستعد لمغادرة أكسفورد، وقرر الانتقال إلى ليتلمور، بالقرب من الجامعة، لكي ينغمس في العزلة. لم يكن متأكدًا بعد من صحة الرومانية، ولم يستطع تعريف الكنيسة الرومانية بالكنيسة الرسولية والبدائية، وفي الوقت نفسه لم يستطع رفض احترام كنيسته، التي سعت إلى تطهير نفسها من النمو وتصبح كنيسة بدائية. ومع ذلك، فقد اتضح له أن الكنيسة الرومانية قد احتفظت وحافظت على الكثير من الكنيسة البدائية التي فقدتها الكنيسة الأنجليكانية. لم يربط روما عصره بروما الشهداء الرسوليين، لكن عندما أراد أن يرى الكنيسة الكاثوليكية بشكل ملموس، بشكل ملموس وليس مجرد، بدا له أن هذه هي الكنيسة الرومانية. وقد ارتبطت بالتساوي مع كل من زمن الرسل وعصر المجامع، أي العصور الوسطى، وبقيت حيوية حتى يومنا هذا. لقد اعتقد أن نبوءة الكنيسة التي لا تقهر تنطبق عليها، وبهذه الفكرة، كانت عيوبها المتأصلة في الكنائس الأخرى مخفية في الظل. لكن من ناحية أخرى، لم يكن يستطيع أن يبتعد فورًا عن الكنيسة التي كانت "أمه"، حتى لو كانت بها رذائل وعيوب. وطالما كان هناك أمل في إصلاحها، كان يعتقد أنه يجب أن يبقى في رحمها. وكلما تعمق في هذه المسألة، بدا له أن الادعاءات المتعلقة بالطبيعة الكاثودية لروما لا يمكن إنكارها. وفي الوقت نفسه، لم يكن يخفي عن عينيه التناقض الذي عبر عنه المفكرون الأنجليكانيون عند شرح تعاليم كنيستهم. ورأى أن الأساقفة مسلحون ضده، وأدان الرأي العام والمتعصبون المبادئ التي طرحها. كان لديه سؤال قسري: من يفهم الكنيسة الأنجليكانية بشكل أفضل - بأفكاره وعقله، أم ببقية أعضائها وأجهزتها. في عام 1843، أوضح نيومان أنه لم يعد بإمكانه البقاء في الأنجليكانية. لكنه ظل مترددا في نبذه لها، ولم يعد العالم من حوله يعرف عنه سوى أنه كان مشغولا بحل قضايا معقدة ومعقدة. نظرًا لعدم رغبته في أن يكون مرتدًا، أراد نيومان أن يبقى بمفرده، ولم يكن في عجلة من أمره للكشف عن القرار الذي كان يختمر بداخله. كان يعلم أن خلفه يقف أناسٌ نافذو الصبر في رغباتهم، ومرتبكون أيضًا بالشكوك، لكنهم مستعدون بالفعل للعبور إلى الجانب الآخر دون تأخير. وكان من بينهم أشخاص يتمتعون بخيال غني وبلاغة، مثل فابر، وذكاء قوي وحساسون للمشاكل اللاهوتية، مثل دالجيرن، ذوي اتجاه ميتافيزيقي، لكنهم ليسوا غنيين بما يكفي بالمعرفة، مثل وارد. احتفظ بهم نيومان في الأنجليكانية أثناء بقائه. لقد طرحوا عليه أسئلة صعبة، وأشاروا إلى الأحداث والحقائق التي تتناقض مع أفكاره حول الكاثوليكية، وكانوا على استعداد للقفز فوق الحاجز الذي يفصلهم عن روما. أصبحت لهجة كلامهم أكثر قسوة وفظاظة تجاه الأنجليكانية وبدأت الصفراء تتدفق بكل قوتها. "كم أكره هؤلاء الأنجليكانيين!" صاح أحد أفراد هذه الدائرة من الناس، الذين كانوا يفصلون أنفسهم بشكل متزايد عن الحزب العام. لكن هذه لم تكن لغة نيومان الخاصة 217 . منذ بداية الحركة تقريبًا، كان المسؤولون على رأس الجامعة، أو كما يطلق عليهم "رؤساء البيوت"، معادين للتيار اللاهوتي الجديد في أكسفورد. لم يرغبوا في فهم الأهداف النبيلة للتراكتاريين، ولم يحاولوا الخوض في المشاعر والدوافع التي وجهتهم، ولم يروا في الحركة إحياء لمعتقدات الأنجلو كاثوليك القدامى، لكنهم خمنوا غريزيًا فقط حول خطر البروتستانتية الروتينية، وفي الوقت نفسه لم يرغبوا في التنازل لحماية المتحمسين بقيادتهم من الوقوع في التطرف الروماني. وكانت سلطات الكنيسة - الأساقفة - غير مبالية. لقد اختاروا بحكمة سياسة الانتظار والترقب وشعروا بأنهم في موقف حرج. من ناحية، كانوا يعلمون أنه لا أحد يدعم سلطتهم كثيرًا، ولم يُصلب أحد كثيرًا لمنحهم حرية العمل، ولم يرفع أحد مكانتهم في المجتمع بقدر ما رفع التراكتاريون، ولكن من ناحية أخرى، محنكين بالخبرة، رأوا أنهم من خلال الوقوف إلى جانب القادة الجدد، أثاروا الكراهية تجاه أنفسهم لدى كبار السن، ودفعوا الإنجيليين بعيدًا. لم يحمل سوى عدد قليل من الأساقفة السلاح ضد التركتاريين، ومن أجل التنفيس عن عواطفهم، ذهبوا في حرارة اللحظة والعاطفة إلى أقصى الحدود، واصفينهم بالأسقف. تشستر سومنر، الحركة بأكملها هي "من عمل الشيطان". في ربيع عام 1839، كان منصب نيومان في كنيسة إنجلترا في ذروته. وقد حظي بالثقة والاحترام الكاملين. ولكن منذ هذه اللحظة يبدأ دوره الأخير نحو روما. نشر هذا العام مقالته عن "حالة الأحزاب الدينية" في مجلة "النقد البريطاني"، وكان هذا المقال، كما فهم لاحقًا، "آخر الكلمات التي قالها بصفته أنجليكانيًا للأنجليكانيين"، لقد كان "خطاب وداع" لأصدقائه (اعتذار 181، 82). يكتب: "منذ نهاية عام 1841، كنت بالفعل على فراش الموت فيما يتعلق بتواصلي مع الكنيسة الإنجليزية". ولكن قبل أن يموت أخيرًا من أجل كنيسته، بذل نيومان جهدًا أخيرًا، واستجمع كل قواه وقرر أن يُظهر أن "التسعة والثلاثين عضوًا في الدين" في كتاب العموم. الصلوات، كتاب المواعظ - هذه الكتب الرمزية لكنيسته لا تتعارض فحسب، بل يمكن أن تتوافق أيضًا مع تعريفات مجمع ترينت وتعاليم روما، وترفض فقط تلك الأخطاء التي لا تصر عليها "الرومانية" (الكاثوليكية الرومانية). في صباح يوم السبت 27 فبراير 1841، جلس كامبل تيت، رئيس أساقفة كانتربري المستقبلي، بهدوء في غرفته في كلية باليول. صاح وارد وهو يجري بحماس داخل الغرفة: «هنا، يوجد شيء يستحق القراءة هنا!» - وبهذه الكلمات ألقى الكتيب المطبوع حديثًا 218 على الطاولة. كانت هذه أطروحة نيومان التسعين الشهيرة، والتي قال فيها إن 32 عضوًا من الطائفة الأنجليكانية أدانوا عقيدة المطهر الروماني، لكنهم لم يدينوا عقيدة المطهر بشكل عام، كمكان للتطهير التدريجي بعد الموت، الذي يدين به الأنجليكانيون. فالكنيسة تدين "ذبائح الجماهير الرومانية"، ولكنها لا تنكر عقيدة الذبيحة في الإفخارستيا، وهكذا. تسببت هذه الأطروحة في عاصفة في الجامعة. تم نشره في 27 فبراير، وفي 8 مارس، خاطب أربعة من كبار المعلمين ناشره ببيان مفاده أن الأطروحة التسعين لا تتفق مع النظام الأساسي للجامعة. وفي 15 مارس، أدان رؤساء الجامعة هذه الرسالة أيضًا. كان التاريخ الإضافي للحركة، بلا شك، أن يصبح صراعا مستمرا بين معسكرين. أصبحت الرغبة في روما من قبل جزء واحد من الحزب التركتاري لا يمكن إنكارها. لكن سلطات أكسفورد والسلطات الكنسية اتخذت وجهة نظر أحادية الجانب للمسألة: فقد أهملوا القوة الأخلاقية للحركة، التي سعت إلى الارتقاء بحياة أكسفورد وحماية الكنيسة من الاضطهاد من قبل الحزب البروتستانتي المتطرف، وأظهروا جهلًا لا يغتفر بمعرفة اللاهوتيين الأرثوذكس الراسخين الذين استند إليهم التراكتاريون. سرعان ما هدأت الإثارة الأولى التي سببتها الأطروحة التسعين وسارت الأمور كالمعتاد. في صيف عام 1841، عاش نيومان بهدوء في ليتلمور، حيث كان يترجم أعمال أثناسيوس السكندري. في 29 أكتوبر، ألقى كيبل محاضرته الأخيرة في أكسفورد. تم ترشيح إسحاق ويليامز بدلاً منه، والذي دعمه بوسي أيضًا، لكن الشك الذي ألقي الآن على Tractarians كان عقبة، وتم رفض ترشيح ويليامز. حدث آخر وقع في نفس العام وأذهل التراكتاريين بشكل غير سار وهو تأسيس كرسي أسقفي أنجليكاني في القدس بالتحالف مع الكنيسة البروتستانتية البروسية. بدا من المستحيل لنيومان أن يكون رجلاً إنجليزيًا. دخلت الكنيسة في تحالف مع البروتستانتية والكالفينية في بروسيا، وأعلنت احتجاجها العلني في عام 219. ولم يؤخذ هذا الأخير في الاعتبار، على الرغم من دعم الأشخاص ذوي التفكير المماثل في نيومان، وفقد نيومان المزيد من الإيمان باللغة الإنجليزية. كنيسة. في 24 مايو 1843، وعظ بوسي عن القربان المقدس. وبعد أسبوع اتهم البروفيسور فوسيت هذه الخطبة بأنها هرطقة أمام نائب رئيس الجامعة. قام الأخير، وفقًا للنظام الأساسي، بجمع والد زوجة أساتذة اللاهوت وفي 2 يونيو، أُدين بوسي بتهمة التبشير بتعاليم مخالفة لكنيسة إنجلترا ومُنع من التبشير لمدة عامين. تم تنفيذ القضية سراً وحُرم بوسي من الحماية. تسببت إدانة مثل هذا الشخص في إثارة ضجة ليس فقط في أكسفورد، ولكن أيضًا خارج أسوارها. هنا، بلا شك، تم التعبير بالفعل عن كراهية التراكتاريين، والتي عبرت حدود كل العدالة. بالنسبة لجميع المنتخبين لعضوية كلية أو أخرى، بدأت أكسفورد في تقديم الاختبار الأكثر قسوة في تلك النقاط 90 من الأطروحة، التي بدا أنها تعليم بابوي، فيما يتعلق بعصمة المجالس المسكونية، والمطهر، وتبجيل الأيقونات والاستئناف في الصلاة للقديسين. هذا الموقف من سلطات أكسفورد تجاه الحركة لم يوقف شجاعة التراكتاريين. بل على العكس من ذلك، فإن الأكثر تطرفا منهم، وبشجاعة أكبر، استمروا في المضي قدما في الاتجاه المقبول. إذا حاول نيومان في أطروحته التسعين إظهار أن هناك الكثير من القواسم المشتركة بين إنجلترا وروما، فإن وارد ذهب إلى أبعد من ذلك وجادل بأنه لا يوجد فرق في التدريس العقائدي. تميز وارد بقدراته الجدلية غير العادية. كان تأثير نيومان لا يقاوم بالنسبة له وأصبح تلميذه المتحمس. انضم وارد إلى الحركة في وقت متأخر جدًا عن زعيمه، ولم يشعر بعاطفة عميقة بشكل خاص تجاه الأنجليكانيين. الكنائس. استعار من نيومان الفكرة الأساسية للاهوت الكاثوليكي باعتباره فلسفة دينية عميقة وحقيقية ترضي العقل والقلب. ومن هنا استعار أيضًا فكرة الكنيسة الكاثوليكية، التي لم توافق عليها الكنيسة الأنجليكانية، باعتبارها معزولة عن بقية المسيحية، وتختلف في المذهب عن الكنائس الأخرى، وتسمح بحرية الرأي، والتي كانت أحيانًا ذات طبيعة هرطقة. دخل في جدل عندما ظهرت الرسالة التسعين، وقال إن الأعضاء الأنجليكانيين كتبوا بطريقة لا تؤثر على العقيدة الكاثوليكية التي لا جدال فيها، وأن جامعيهم لم يرغبوا في قطع العلاقة مع آباء الكنيسة الكاثوليك القدماء، ولكنهم بطبيعتهم كانوا بمثابة حل وسط بين الأحزاب المتطرفة، وفي حد ذاتها، إذا أخذنا كل على حدة، لم يكونوا كاثوليكيين. لقد رفض الاعتراف بمذهب التبرير الخاص بالأعضاء باعتباره كاثوليكيًا، لأنه يعتمد تمامًا على النظرية اللوثرية. وفقًا لأفكاره ، كانت المعرفة الدينية مبنية على الأخلاق ، وعلى انسجام الإيمان مع القلب ، ومن هنا بدا له الفصل اللوثري بين الإيمان والأخلاق أسوأ من الإلحاد. لم يكن وارد وحده في الإصرار على انسجام الأخلاق مع المعرفة الدينية. وكان الجانب الأخلاقي للدين يشغل أذهان التراكتوريين بما لا يقل عن القضايا الأخرى. أصبحت حياة المسيحيين الأوائل ونسك آبائهم ونسكهم موضع تبجيل وتقليد. ليس من المستغرب أن الأشكال التي تجسدت فيها مشاعر مماثلة في الكاثوليكية الرومانية قد جذبت اهتمامًا خاصًا من التراكتاريين. من بين هؤلاء، عزوبة رجال الدين، والتي كان يُنظر إليها على أنها عمل فذ وتضحية بالنفس من قبل رجال الدين، بهدف تقديم خدمة أكثر تكريسًا لقضية الرعي، أثارت الاهتمام بشكل خاص في أكسفورد. مما لا شك فيه أن فكرة حياة العزوبة كانت في حد ذاتها هي نفسها الدينية والنفعية ولم تجمع معها بالضرورة أفكار التضحية بالنفس، لكنها في أكسفورد اتخذت شكلاً كاثوليكيًا بحتًا، وكانت واحدة من تلك الدوافع التي جذبت الأكثر تطرفًا إلى روما. أوكلي، وهو كاهن في لندن، عمل بشكل خاص في هذا الاتجاه. وكان لسان حال مثل هذه الأفكار هو "الناقد البريطاني"، الذي سرعان ما أدانه بالمر (ورجستر) باعتباره يبشر بـ "الرواية"، وتوقف عن نشره. في عام 1844، نشر وارد كتابًا بعنوان: “المثل الأعلى للكنيسة المسيحية”، حيث تم الاعتراف بالكنيسة الرومانية ككنيسة مثالية وتم إدانة الكنيسة الأنجليكانية. وفي نفس العام، تم انتخاب الدكتور سيمونز، وهو معارض متحمس للحركة، لمنصب نائب المستشار في جامعة أكسفورد، وكانت هذه الانتخابات بمثابة هزيمة جديدة لحزب بوسي. تمت إدانة الكتاب على الفور وتم تجريد وارد من جميع شهاداته الجامعية. وسمعت أشد الاتهامات سخونة ضد التركتاريين، فاختلطت الشبهات بالكراهية والافتراء وتحولت إلى منشورات رخيصة وقذرة. بعد تقاعده في ليتلمور، كان نيومان صامتًا مثل التمثال. يبدو أنه لم يشارك في أحداث أكسفورد. ومع ذلك، لم يشك أحد في أن خطوته الأخيرة كانت بالفعل نتيجة مفروغ منها؛ وبقيت مسألة وقت فقط. في الثالث من أكتوبر عام 1845، قدم نيومان التماسًا لإزالته من قوائم كلية وجامعة أوريل وتم قبوله في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في الثامن من أكتوبر. في نفس العام، ترك وارد وفابر وأوكلاي ودالجيرن والعديد من الآخرين الأنجليكانية. لكن الحركة بعد أن فقدت زعيمها لم تنته ولم تتوقف. كان بوسي لا يزال هنا. كان كيبل مخلصًا له، ولم يتركه بالمر وموتزلي وآخرون، وهم أشخاص لا يقل تميزًا عن أولئك الذين سارعوا إلى اللجوء إلى الكاثوليكية الرومانية. ظل إيمانهم بكنيسة إنجلترا غير متزعزع، ولم تفقد آمالهم في تحسينها وازدهارها. وظل احترام هؤلاء القادة والمبادئ الكاثوليكية للحركة يثير الحماس بين رجال الدين، فسارعوا إلى نشر أفكار الحركة الكنسية بكل الطرق الممكنة: الوعظ، وتكوين الجمعيات، والعبادة. وبدلاً من "الناقد البريطاني"، ظهر "رجل الكنيسة" و"الجارديان" الإنجليزيان، اللذان بدأا في العمل كمرشدين للأفكار الكاثوليكية. توقفت الحركة عن أن تكون علمية حصرية وانتشرت خارج أسوار أكسفورد، في لندن والمقاطعات. انتشرت شعبية بوسي وآرائه على نطاق واسع في إنجلترا، وأصبح كيبل أقرب إلى أصدقائه في لندن ووينشستر والمدن الريفية. وتحت تأثيره نشأ قادة جدد أعطوا الحركة طابعها الخاص، فانتقل هؤلاء من مجال اللاهوت المجرد إلى الحياة وأصبح عملياً. "الوسط الذهبي" الذي طوره نيومان لا يمكن أن يرضي نفسه وأولئك الذين يشاركونه طريقة تفكيره. لقد وجدوا أنه من المستحيل الاكتفاء بالتسوية بين طرفين متطرفين وتحولوا إلى الكاثوليكية الرومانية، التي بدت لهم نظامًا منطقيًا متينًا. قام أتباع الأفكار التركترية الأخرى، دون الذهاب إلى مثل هذا التطرف، بتوجيه طاقتهم نحو التطبيق العملي لهذه الأفكار، وانتقلوا من مجال اللاهوت المجرد إلى مجال النشاط الحي المباشر. بعد فترة وجيزة من تحول نيومان إلى الكاثوليكية، بدأ حزب آخر في الظهور في أكسفورد. نظر أهل هذا الحزب بلا مبالاة إلى حد ما إلى انتشار الأرثوذكسية في البلاد، ولم يمتلئوا بالسخط عند رؤية الطقوس والاحتفالات الليتورجية التي أدخلها أهل الكنيسة العليا. وبروح قناعاتهم، وقفوا أقرب إلى مدرسة أرنولد، واستسلموا أكثر لتأثير البروتستانتية الألمانية للمدرسة السلبية والمتشككة. ويمكن اعتبار كتاب مقالات ومراجعات الذي صدر عام 1860 تعبيراً عن اتجاههم وطريقة تفكيرهم. تحت هذا العنوان، نُشرت سبع رسائل كتبها مؤلفون مختلفون، بشكل مستقل عن بعضهم البعض. خلال فترة تراجع الكنيسة وانتشار الأفكار الليبرالية والكالفينية، لم يكن من الصعب أن يعير هذا الكتاب وجامعوه الكثير من الاهتمام. ولكن بعد الحركة Tractarian أو الأنجلو كاثوليكية، عندما انتشرت أفكار الأرثوذكسية على نطاق واسع بين رجال الدين ووجدت أتباعًا ومدافعين في الأخير، أثار هذا العمل عاصفة كاملة من السخط. "التجارب والمراجعات" كتبها سبعة كهنة أنجليكانيين وتناولوا مواضيع مختلفة. أول "التجارب" - "تعليم العالم" كان ملكًا للدكتور تيمبل (رئيس أساقفة كانتربري الآن). لم يعبر الكنيسة عن أي شيء هرطقة، على الرغم من أن الأطروحة بأكملها تظهر اللامبالاة الكاملة للتعاليم العقائدية للمسيحية. لقد اتبع فكرة أن التقدم ممكن فقط على أساس فردي ولا يمتد إلى المجتمع والعالم ككل. بدا له حقيقة لا جدال فيها أن التقدم الأخلاقي غير موجود في العالم، كما هو الحال في الفلسفة: كان الرومان القدماء أفضل من اللاحقين، وكان اليهود القدامى أفضل من اليهود اللاحقين، وكان المسيحيون الأوائل أفضل من المعاصرين. إن الفلسفة لا تعرف ما هو أعلى من سقراط، وكل التقدم العالمي يتكون فقط من تحسين أكبر للأشكال الخارجية للحياة المتحضرة. حاول مؤلف التجربة الثانية، الدكتور رولاند ويليامز، إعادة إنتاج انتقاد بنسن المدمر للعهد القديم. أثناء تقديم نظرية ومبادئ نقد بنسن بلغة حية وواضحة، أعرب ويليامز نفسه في العديد من الأماكن عن عدم موافقته على هذه المبادئ، لكنه في الوقت نفسه يقدمها كاعتبارات معقولة وجديرة بالاهتمام. إنه يكتب كمؤمن بالعهد القديم، لكنه في الوقت نفسه يدافع عن تفسيرات العهد القديم التي لا تتوافق مع التفسير المقبول عمومًا للعهد القديم، وكان من الصعب على القارئ العادي التعامل مع مثل هذه التعليقات من الأخير. في توجيه اهتمامه بالكامل إلى الوعظ بالشك، أظهر ويليامز افتقارًا إلى الألفة وحتى سوء فهم للكتاب الإنجليز الذين أشار إليهم. أما التجربة الثالثة، التي كتبها باول، فقد عالجت الأدلة الخارجية للمسيحية من أجل إظهار تناقضها. دحض باول المعجزات بشكل أساسي باعتبارها غير متوافقة مع قوانين الطبيعة الثابتة، على الرغم من أنه اعترف ببعض الحقائق المعجزة، وفهمها بالمعنى الروحي المجازي. ومثل ويليامز، لم يصر باول كثيرًا على الإنكار بقدر ما حاول إثارة الشك لدى القارئ. أوصت أطروحة ويلسون الرابعة بطريقة أيديولوجية لشرح الكتاب المقدس، وأظهرت ازدراء لجميع الآراء المقبولة والصيغ والتعريفات الكنسية الراسخة، وبالتالي دعت إلى إضعاف شكل القسم للتعاليم الرمزية لكنيسة إنجلترا، والتي كانت القسم مطلوبًا من رجال الدين. أثبتت أطروحة جودوين الخامسة التناقض العلمي لرواية موسى عن خلق العالم. كانت رسالة باتيسون السادسة عبارة عن دراسة استقصائية لاتجاهات الفكر الديني في إنجلترا من عام 1688 إلى عام 1720. ولم تكن هذه الرسالة مليئة بالاقتباسات من كتاب مختلفين، ولم تكن متحدة بفكرة واحدة مشتركة، ومثل غيرها، أثارت فقط الشك وعدم التصديق لدى القارئ. خصص كتاب جويت السابع لمسألة التناقضات الظاهرة الموجودة في الكتاب المقدس، ونصح بشرح وفهم الكتاب المقدس ككتب عادية. كل هذه الأطروحات لم تتميز بعلم وأدلة معينة. ويمكن بسهولة دحضها بالنقد، لكن الشر الذي يمكن أن يجلبوه إلى الجمهور لا يمكن إنكاره. وبطبيعة الحال، أثار الكتاب ومؤلفوه شعوراً بالسخط بين رجال الدين، وأثيرت مسألة إدانة الرسائل بشكل رسمي. وقدم عشرة آلاف من رجال الدين خطابًا إلى رئيس أساقفة كانتربري أدانوا فيه الكتاب وسألوا عن الإجراءات التي يعتزم الأساقفة اتخاذها. وقدمت الكنيسة التماسا مماثلا. الاتحاد 220. بعد أن تم فحص القضية في قافلة عام 1861، تم رفع دعوى ضد ويليامز وويلسون في أقواس المحكمة، وتم استئناف القرار أمام مجلس الملكة الخاص. رفض مجلس الملكة الخاص في فبراير 1864 إدانة الكتاب باعتباره مخالفًا للكتب الرمزية لكنيسة إنجلترا، وأثار قراره سخطًا أكبر بين الجمهور ورجال الدين. وقد وقع أحد عشر ألفًا منهم على الإعلان الذي تم إعداده في أكسفورد، والذي أعربوا فيه عن إيمانهم الراسخ بوحي الكتاب المقدس. أثيرت المسألة مرة أخرى في اجتماع كانتربري في أبريل 1864، وبعد نقاش طويل، أدان المجمع الكنسي الكتاب باعتباره "يحتوي على تعليم يتعارض مع التعاليم التي قبلتها الكنيسة المتحدة في إنجلترا وإيرلندا بالاتفاق مع كنيسة المسيح الكاثوليكية بأكملها". كتابات الأسقف كولينزو "تعليقات على رسالة القديس بولس إلى أهل رومية" وحول "أسفار موسى الخمسة" 222. تم تعيين كولينزو أسقفًا على ناتال (مستعمرة في جنوب إفريقيا) عام 1853 ونشر دراساته عامي 1861 و 1863. وتميز كتاب أسفار موسى الخمسة بطابعه العقلاني الشديد. كتب كولينزو: "الكتاب المقدس ليس في حد ذاته كلمة الله، ولكن بالطبع يمكن العثور على كلمة الله فيه. وأشار إلى الطبيعة الأسطورية للأسفار الأولى من الكتاب المقدس، والتناقضات وعدم احتمالية محتويات سفر الخروج، ثم إنكارها وما إلى ذلك. وبما أن كولينزو كان تابعاً لمطران كيب تاون، فقد أثير الأمر في المتروبوليت، فحرمه المتروبوليت الدكتور غراي من كرسيه وأخضعه للحرمان الكنسي. تمت الموافقة على هذا القرار من قبل كلتا الدعوتين اللتين تلقتا التماسات من رجال الدين والكنائس. الاتحاد 223، ومجلس الأساقفة الأمريكيين، والمجلس الاسكتلندي، والمجلس الكندي، وأخيرا في مؤتمر لامبست الأول للأساقفة الأنجليكانيين. تم تعيين الدكتور ماكروري مكانه، وتوفي كولينزو نفسه في يونيو 1883. وكانت الحركة العقلانية الجديدة مجرد ثورة رد فعل ضد الحركة الأنجلو كاثوليكية. ولم يعد بإمكانها قمع المبادئ التي طرحها التكتاريون. على العكس من ذلك، حاول المدافعون عن هذه الأخيرة بحماس أن يضعوها موضع التنفيذ وجلبوا ضدهم سلسلة كاملة من العمليات التي فتحت صفحات حزينة في تاريخ الكنيسة الأنجليكانية. كان سبب بداية هذه العمليات في البداية ظرفًا خارجيًا بحتًا، لم يكن له علاقة مباشرة بالحركة، ولكنه أثار سخطًا بين الناس بشكل عام وبين أفراد الكنيسة المنخفضة بشكل خاص. عندما تحول العديد من التراكتاريين إلى الكاثوليكية الرومانية واجتذبوا معهم العديد من أبناء الرعية الأنجليكانية، اعتبروا في روما أن هذا بمثابة استعادة جديدة للكاثوليكية في إنجلترا. في أكتوبر 1850، نُشر مرسوم بابوي يقترح افتتاح أبرشية وستمنستر جديدة، وتقسيم إنجلترا بأكملها إلى 12 أبرشية، تحت سيطرة الأساقفة الذين يعينهم البابا. أثار هذا الثور الرأي العام بشكل كبير، على الرغم من أنه لا أساس له من الصحة. تحدث رئيس وزراء المملكة، اللورد روسيل، عن ضرورة اتخاذ إجراءات مفتوحة ضد الغزو البابوي. ووقع على الاحتجاج أشخاص من مختلف الطبقات والطبقات. ومع ذلك، لم يتم اتخاذ أي تدابير خارجية. لكن الثور أضر بكنيسة إنجلترا في النواحي التالية. وسرعان ما وجدت تلك الأفكار والمبادئ الكاثوليكية التي نفذها التراكتاريون تعبيرًا عنها في العبادة والطقوس. بدأت خدمات الكنيسة مصحوبة بوقار أكبر، وتم تزيين الكنائس باللوحات والمنحوتات. بعد البساطة البروتستانتية في المرة السابقة، بدأ هذا التغيير ملفت للنظر بشكل خاص. بدأ رجال الدين في خطبهم يصرون على أهمية الأسرار، وينصحون بالذهاب إلى الاعتراف والحصول على الغفران من الخطايا من الكاهن، بحجة أن هذه أمور ضرورية للمؤمنين، وبالتالي رفعوا مكانتهم الهرمية. أصبحت عمليات الصلب في الكنائس، وعلامة الصليب، والصلاة على الموتى، واحتفال أيام القديسين أمرًا شائعًا. كما يوصى باستخدام الكتب الليتورجية الرومانية الكاثوليكية. وبطبيعة الحال، أثار كل هذا سخطًا في صفوف الحزب البروتستانتي المتطرف، الذي أطلق صرخات: «تسقط البابوية» في إشارة إلى الثور. وسرعان ما بدأت المحاكمات ضد أعضاء الكنيسة العليا بتهمة انتهاك قوانين كنيسة إنجلترا. وهذه هي القضية المرفوعة ضد بينيت كاهن كنيسة القديس بولس في لندن. في عام 1850، قام بينيت ببناء كنيسة جديدة في أفقر جزء من أبرشيته، والتي تم تكريسها من قبل أسقف لندن. هنا تم تقديم الغناء الكورالي، وتم تركيب شبكة خاصة تفصل المذبح عن الجزء الأوسط من الكنيسة، وتم تزيين المذبح بصورة الصلب. تعرض بينيت لهجوم من قبل الحشد، ولكن، وجود شخصية قوية، استمر في الحفاظ على الطقوس المقدمة. إلا أنه بناء على نصيحة الأسقف تخلى عن الرعية. ولم يقم خليفته ليدبل بإجراء أي تغييرات وتم رفع دعوى رسمية ضده. وطالب المتهمون بإزالة الصليب والشمعدانات والشموع المذهبة والمذبح وأغطية المذبح متعددة الألوان. وصل الأمر إلى مجلس الملكة الخاص، وقرر بالأحرى لصالح الطقوس. أعلن مجلس الملكة الخاص أن جميع الأوسمة التي يسمح بها كتاب العموم الأول. صلوات إدوارد السادس مشروعة. وبناءً على ذلك، سُمح لمن يرغب بارتداء الثياب الإفخارستية المذكورة في هذا الكتاب. تم التعبير عن الإجابة التي قدمها المجمع بطريقة أكدت المبدأ: "الإغفال ليس حظرًا"، والذي بدأ قادة الكنيسة العليا لاحقًا يعتمدون عليه ضد الاعتراضات على أن الأشياء التي قدموها لم تكن مذكورة في كتاب العموم. صلوات. من خلال السماح باستخدام ملابس الصليب والمذبح، بالإضافة إلى كل ما يمكن أن يساعد في توضيح معنى الخدمة، مكّن مجلس الملكة الخاص حزب الكنيسة العليا من اتخاذ خطوة إلى الأمام. بناءً على هذا القرار الصادر عن مجلس الملكة الخاص، بدأ رجال الكنيسة الكبار في توسيع الحفل الليتورجي وسرعان ما أدخلوا البخور، وخلط الماء مع النبيذ أثناء القربان المقدس والطقوس الأخرى. كل هذه الطقوس، غير المبالية في حد ذاتها، أثارت السخط في الحزب البيوريتاني، الذي اعتاد على بساطة العبادة. في عام 1867، قرر اللورد شافسبري تقديم مشروع قانون إلى البرلمان بهدف تحقيق التوحيد في العبادة بقرار برلماني واحد، دون التشاور مع الدعوة للانعقاد. كان الأساقفة، المحاصرون بشكاوى البروتستانت المتطرفين، مستعدين في معظمهم للموافقة على مشروع اللورد تشافيبري. كان المدافع عن استقلال الكنيسة هو أسقف أكسفورد ويلبرفورس، الذي وجد الدعم في جلادستون. عندما تم تقديم مشروع القانون إلى البرلمان وكان أغلبية الأساقفة مؤيدين، أثبت ويلبرفورس عدم اتساق هذا الإجراء، وبدلاً من التصويت في البرلمان، تقرر تشكيل لجنة. بدأت هذه الأخيرة، المكونة من 14 رجل دين و15 علمانيًا، اجتماعاتها في بيت القدس في وستمنستر في 17 يونيو 1867. وخلال اجتماعات اللجنة الجديدة، أثيرت قضية أخرى ضد ماكونوتشي، وهو كاهن في جولبورن في لندن، وضد سيمبسون، المتهمين بإدخال طقوس غير قانونية في كنائسهما. أصدرت المحكمة الكنسية العليا (محكمة الأقواس) القرار التالي في هذه القضية: 1) رفع الكأس والصحن بعد تكريس الهدايا غير قانوني: 2) السجود والركوع أثناء صلاة التكريس من الأمور التي يقررها الأسقف؛ 3) اللوم أثناء الاحتفال بالافخارستيا غير قانوني؛ 4) يجب أن يتم خلط الماء بالنبيذ قبل الخدمة وليس بشكل احتفالي. 6) إيقاد شمعتين على العرش أثناء القربان المقدس - لإحياء ذكرى أن المسيح هو نور العالم. تم نشر هذا القرار في 28 مارس. في 30 أبريل، قدمت لجنة عينها البرلمان ومقرها وستمنستر تقريرا تحدثت فيه لصالح إلغاء إضاءة الشموع والبخور أثناء القربان المقدس. واقترحت القواعد التالية لتوجيه نزاعات أبناء الرعية فيما يتعلق بالطقوس: 1) يجب اعتبار عادة الكنيسة التي يبلغ عمرها ثلاثمائة عام قانونًا؛ 2) يمكن لخمسة من أبناء الرعية من رعية ألف نفس وثلاثة من الرعايا الأصغر أن يستأنفوا ضد الكاهن أمام الأسقف، وفي حالة الصعوبة، يمكن للأخير أن يستأنف أمام رئيس الأساقفة. ويجب اعتبار رأي رئيس الأساقفة حاسما. يتعلق التقرير الثالث للجنة بتوزيع أكثر ملاءمة لقراءات العهد القديم والجديد أثناء خدمات الكنيسة وتم قبوله. في أعقاب قضية ماكونوتشي، تبع اتهام مماثل ضد كاهن آخر، ويدعى ويكس، الذي مُنع من استخدام البخور وإضاءة الشموع. في عام 1870، تم الاستماع إلى قضية القس جون بورشز (في برايتون) في محكمة آرتشيس. حكم القاضي بأن استخدام الملابس المنصوص عليها في الكتاب الأول لإدوارد السادس كان قانونيًا، لكنه أدان المواكب بالصلبان واللافتات والبخور وكذلك رش مياه القديس، واعترف بجواز استخدام الفطير والتوجه نحو الشرق أثناء تكريس الهدايا. تمت إحالة هذه القضية إلى اللجنة القضائية، التي أعلنت عدم قانونية أي استخدام للملابس في كنائس الرعية باستثناء السربلي (نوع من الرداء المصنوع من الكتان)، وقررت أن الكاهن يجب أن يقف هكذا أثناء التقديس حتى يتمكن الناس من رؤية كسر الخبز الذي كان يقوم به. أعلنت المحكمة أن استخدام الفطير، وكذلك البيريه (قبعة ذات أربع زوايا يستخدمها عادة رجال الدين الكاثوليك)، غير قانوني. كانت الإثارة بين كبار رجال الكنيسة أنفسهم قوية جدًا لدرجة أن أسقف وينشستر كتب إلى رئيس الأساقفة تيت من كانتربري: "الآن وقت مضطرب للغاية وإذا لم يسمع الله صلواتنا، فسينتهي الأمر بانقسام كبير" 224. احتج 4700 شخص من رجال الدين الأنجليكانيين على قرار المجلس الملكي وأرسلوا هذا الاحتجاج إلى رئيس الأساقفة والأساقفة. أجاب رئيس الأساقفة بمراوغة، متفقًا على إمكانية الاحتجاج على التشريع غير المرضي، بمجرد ثبوت التناقض بين التشريع ومتطلبات الحياة، لكنه اعتبر الاحتجاج على أمر خاص غير قانوني، وأشار إلى أن الأسئلة المتعلقة بالطقوس لا ينبغي أن تثير أي إثارة خاصة، باعتبارها أسئلة ذات أهمية ثانوية ولا تؤثر على تعاليم الإنجيل وتعاليم الكنيسة حول الأسرار. ولم ينظر الحزب البروتستانتي المتطرف إلى الأمور بهذه الطريقة. بدا لها أنه من خلال إدخال الطقوس، كان أهل الكنيسة العليا يشوهون تعاليم الإنجيل والكنيسة. كان هذا الحزب غاضبًا بشكل خاص من الطقوس التي بدأ بها التركتاريون في إحاطة الاحتفال بسر القربان المقدس. أصر المتعصبون بعناد على أن ارتداء الملابس أثناء أداء هذا السر والركوع وخلط الماء بالخمر والفطير والبخور لم يكن أكثر من عودة إلى العقيدة الرومانية حول الاستحالة الجوهرية، والتي، في رأيهم، كانت كارثية للغاية على النفوس المسيحية. قرر هؤلاء إعلان حملة صليبية ضد الصليب نفسه وشكلوا جمعية خاصة عام 1865: جمعية الكنيسة 225، التي أخذت على عاتقها مهمة اضطهاد أهل الكنيسة العليا، أو كما يطلق عليهم الآن “الطقوسيون”. لكن الأخير لم يكن بلا دفاع. اتحدوا فيما بينهم وشكلوا "اتحاد الكنيسة الإنجليزية 226. كان هذا الاتحاد في الأساس توحيدًا للمجتمعات الكنسية الموجودة مسبقًا. في البداية، حددت لنفسها ثلاث مهام: 1) زيادة اهتمام الناس بالكنيسة؛ 2) حماية الأشخاص الذين عانوا من قرارات خاطئة في الأمور الروحية و3) تعزيز التعاليم الكاثوليكية للكنيسة وانضباط الكنيسة. وأوصت بالوسائل التالية: 1) التواصل مع الجمعيات المماثلة الأخرى: 2) تشكيل جمعيات الرعية؛ 3) الاجتماع السنوي لجميع الأعضاء؛ 4) نشر صحيفة. 5) الالتماسات و 6) الأموال. كان شرط القبول هو التواصل مع الكنيسة. لذلك، فقط أولئك الذين تلقوا الشركة (المتصلين) ثلاث مرات على الأقل في السنة يمكنهم أن يصبحوا أعضاء. في عام 1861، نُشر العدد الأول من مجلة Tserkovnoye Obozreniye، التي كانت الجريدة الأصلية للاتحاد، وسارت أنشطة الجمعية في الاتجاه الصحيح 227. وفي جوهر الأمر، فإن كل ما يسمى بـ«الأزمات» في الكنيسة الأنجليكانية ليس أكثر من صراع هذين المجتمعين فيما بينهما، وقد كشفت الرابطة الكنسية دائمًا عن «غيرة تفوق العقل». في كل هذه الخلافات، القضية المركزية هي القربان المقدس والأسرار المقدسة الأخرى التي طرحها زعماء أكسفورد. لقد توصل بعض أتباع المذهب المذهبي إلى فكرة الحاجة إلى عرض أكثر تحديدًا ووضوحًا لعقيدة الأسرار للشعب بروح "الرسائل الخاصة بالأوقات". كانت هذه المحاولة أيضًا مدفوعة بأمثلة لتعاليم الكنيسة المشوهة حول الأسرار المقدسة، مثل تعليم جورهام عن المعمودية. كان جورج كورنيليوس جورجام كاهنًا في أبرشية الأسقف فيلبوت من إكستر. ورفض الأسقف نقله إلى رعية أخرى بحجة أن تورغام يحمل آراء غير صحيحة ويحرف تعاليم الكنيسة. وفي 17 ديسمبر 1847، أخضعه الأسقف لاختبار، تبين خلاله أن تورغام أنكر الميلاد الروحي غير المشروط في المعمودية، وسعى إلى فكرة توصيل النعمة قبل المعمودية واعترف بأن الميلاد الجديد نفسه في هذا السر مشروط. وأشار إلى المواد التاسعة والعشرين التي تعلم أن الأسرار تمنح النعمة فقط لأولئك الذين "يقبلونها بحق واستحقاق وإيمان، وبالتالي بشروط". رغبًا في الدفاع عن نفسه، رفع جرغام القضية إلى أعلى محكمة (محكمة الأقواس)، التي اعترفت بأن تعاليمه كاذبة، لكن جرغام المضطرب لم يكن راضيًا وقدم استئنافًا إلى المجلس السري، الذي يتكون من ستة أشخاص علمانيين وثلاثة رجال دين. أثارت القضية المطروحة حالة من الإثارة لدى جميع أتباع الكنيسة، الذين كانوا يخشون صدور قرار كاذب في المجلس السري. وتبين أن هذا الخوف له ما يبرره. بعد النظر في قضية جورجام، عبر مجلس الملكة الخاص عن رأيه بمعنى أن الكنيسة الأنجليكانية لا تقدم عقيدة واضحة ومحددة للتجديد غير المشروط في سر المعمودية بحيث تستبعد أي إمكانية لتبني الرأي الذي عبر عنه جورجام، واعتبار هذا الأخير عقبة أمام تعيين جورجام نفسه في الرعية. واحتج أسقف إكستر على هذا القرار. نشر رسالته إلى رئيس أساقفة كانتربري، والتي دافع فيها عن عقيدة التجديد غير المشروط في المعمودية وقرر جمع مجلس من رجال الدين في أبرشيته. قدم أسقف لندن اقتراحًا إلى مجلس اللوردات يقضي بضرورة البت في مسائل الهرطقة في مجلس الشيوخ، بحضور ممثلين عن التاج، ولكن تم رفض مشروع القانون هذا. تسبب قرار أسقف إكستر بعقد سينودس في استياء الليبراليين الطبيعي، وفي 2 مايو 1851، أثير السؤال في مجلس العموم: هل هذا المجلس قانوني؟ ورد الوزير الأول والمدعي العام بأن مجالس الأبرشية لا تتعارض مع قوانين الدستور. وفي 25 يونيو 1851 انعقد مجمع وافق على تعاليم الأسقف فيلبوت وأدان تعاليم جورهام. وهكذا انتصرت تعاليم الكنيسة حول السر الأول، ولكن هنا ظل التعليم الصارم حول القربان المقدس غير واضح. أخذ رئيس الشمامسة دينيسون على عاتقه محاولة اكتشاف الأمر الأخير، فتعرض للاضطهاد من جمعية الكنيسة. كان دينيسون ممتحنًا لأسقف باجوت باث وويلز. وأثناء مرض هذا الأسقف كان الأسقف سبنسر يتولى شؤون الأبرشية، ودخل دينيسون معه في خلاف حول مسألة القربان المقدس. على افتراض أن الأسقف باجوت لم يشاركه آرائه، رفض دينيسون منصب الفاحص. في أغسطس ونوفمبر 1853، ألقى خطبتين عن الحضور الحقيقي للمسيح في القربان المقدس في كاتدرائية ويلز. أدت الآراء التي اتبعها هنا إلى محاكمات. لم يعد باجوت المحتضر قادرًا على حل المشكلة، وأراد رئيس أساقفة كانتربري في البداية عدم إعلان النزاع، لكن العملية أخذت مجراها. طلبت المحكمة الإقليمية من دينيسون التخلي عن شرطين: 1) أن كل من يقترب من القربان باستحقاق أو بغير استحقاق يحصل على جسد المسيح ودمه، و2) أن العبادة تتناسب مع الوجود الحقيقي، وإن كان غير مرئي، لجسد ودم المسيح في القربان المقدس تحت شكل الخبز والخمر. رفض دينيسون الموافقة على هذا الاقتراح وحُرم من منصب رئيس الشمامسة. انتقلت القضية أولاً إلى محكمة الاستئناف النهائية، ثم إلى المجلس الملكي الخاص، حيث انتهت في عام 1858، وليس لصالح دينيسون. في التعبير عن عقيدة أن المسيح حاضر بالفعل في سر الإفخارستيا بجسده الممجد، وأن الخبز والخمر يتحولان إلى جسد المسيح ودمه، لم يكن رئيس الشمامسة دينيسون واعظًا وحيدًا بهذه العقيدة. تمكنت من الانتشار بشكل كبير في إنجلترا ولم تثير احتجاجًا كبيرًا حتى في أكسفورد. لقد رأينا بالفعل أنه في عام 1843 تمت إدانة بوسي من قبل سلطات أكسفورد بسبب وعظه عن القربان المقدس. ولكن بعد عشر سنوات، في عام 1853، بشر بوسي مرة أخرى بنفس العقيدة ولم تجد الجامعة إمكانية لإدانته. وتابع البعض وجهات نظرهم بشكل أكثر وضوحا. وهكذا، في رسالته إلى الدكتور بوسي، تحدث الكاهن دبليو إي بينيت عن "حضور ربنا الحقيقي والحقيقي والمرئي على مذابح الكنائس"، وأنه هو نفسه يعبد ويعلم الناس أن يعبدوا العناصر المقدسة. نُشرت هذه الرسالة في شكل أطروحة في الطبعة الثانية عام 1867. في الطبعة الثالثة، استبدل بينيت، بناءً على نصيحة بوسي، كلمة "مرئي" (حضور) بعبارة "تحت شكل خبز وخمر" وبدلاً من "تبجيل العناصر المقدسة" - "تبجيل المسيح الحاضر في السر تحت شكل خبز وخمر". رفع البروتستانت المتطرفون قضية ضد بينيت، وفي عام 1870، في 23 يوليو، قضت محكمة الأقواس بأن عقيدة حضور الله المرئي على المذابح وعبادة العناصر المقدسة غير قانونية. عندما وصل الأمر إلى مجلس الملكة الخاص، رفض الأخير، على الرغم من اعترافه بأن لغة كتاب بينيت "معتدلة"، إدانته باعتباره متناقضًا تمامًا وغير متوافق مع تعاليم كنيسة إنجلترا. لم يكن هناك أي إثارة أقل بسبب مسألة الاعتراف، التي بدأ الطقوس في تقديمها في كنائسهم وأبرشياتهم. لقد نظروا إلى الاعتراف المنتظم باعتباره أحد أقوى الوسائل في حياة الإنسان الروحية، وأحد أضمن الطرق لرفع المستوى الأخلاقي للناس. يتضح مدى انتشار الاعتراف على نطاق واسع من رسالة الدكتور بوسي، الذي دافع عن فوائد سماع الاعتراف أمام رئيس أساقفة كانتربري. وأشار بوسي إلى إحدى المدارس العامة التي يذهب فيها أكثر من 100 فتى بانتظام إلى الاعتراف، وارتفع الجو الأخلاقي في المدرسة إلى مستويات غير مسبوقة. قدم حوالي خمسمائة من رجال الدين الذين شاركوا وجهة نظر مماثلة التماسًا إلى رئيس أساقفة كانتربري تيت خلال جلسات الدعوة في 9 مايو 1873. وقرأ رئيس الأساقفة هذا الالتماس في مجلس الشيوخ للدعوة. وطلب الموقعون على العريضة من الأساقفة، “نظرًا لانتشار” الاعتراف الأسراري على نطاق واسع، مناقشة مسألة اختيار وتدريب الكهنة المعترفين وفقًا للقوانين الكنسية. أثار هذا الالتماس سخطًا كبيرًا بين البروتستانت المتطرفين، وكتب اللورد شيفسبري إلى رئيس الأساقفة يسأله عما ينوي الأساقفة فعله. ورد رئيس الأساقفة بأن القرار الأسقفي سيعلن بعد الدعوة القادمة. في 30 يونيو 1873، دعا اللورد شيفسبري إلى اجتماع، وأثيرت القضية في مجلس اللوردات. وفي 23 يوليو أصدر الأساقفة بياناً أدانوا فيه الاعتراف المنتظم باعتباره مخالفاً لكلمة الله وقوانين الكنيسة، ولم يسمحوا إلا للكهنة بإعطاء المشورة الروحية والغفران إذا طلب أي شخص يشعر بالندم أن يغفر له. ويجب منح غفران مماثل من الخطايا للأشخاص المحتضرين إذا عبروا عن رغبة مستمرة. أثيرت مسألة الاعتراف مرة أخرى من قبل اللورد ريديسديل في برلمان عام 1877. والسبب في ذلك هو الكتاب الشهير “الكاهن في الغفران” الذي قدم نصائح حول كيفية قبول الاعتراف والإدلاء به. الأسئلة المذكورة هنا عن الخطايا بحسب الوصايا (تذكرنا بصفحات كتبنا القديمة) أثارت السخط بشكل خاص، لأنها حللت طبيعة الخطيئة بمهارة شديدة. تم نشر هذا الكتاب من قبل القديس. كان الصليب مخصصًا لرجال الدين وليس للجمهور. رد رئيس الأساقفة في مجلس اللوردات بالجهل بهذا الكتاب، وأشار إلى دعوة عام 1874 على أنها حسمت بالفعل مسألة الاعتراف. وأكد مجلسا الدعوة القرار السابق واعترفا بجمعية سانت كروس المسؤولة عن نشر كتاب "القس في الغفران". وعلى الرغم من احتجاجات أعضاء الكنيسة العليا، ظل قرار الدعوة ساري المفعول. كان استياء الحزب البروتستانتي يثير دائمًا ما يسمى برمز أثناسيوس. خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر، وبسبب إهمال رجال الدين، فقد الناس عادة سماع قراءة الرمز الأثناسيوسي في الكنائس، منذ الكتاب المشترك. وتنص الصلاة على قراءة الأخير فقط في أيام العطل والأيام الخاصة. وعدم الاهتمام بهذه التعليمات وتقصير الخدمة، أغفل رجال الدين قراءة هذا الرمز. بطبيعة الحال، عندما زادت حركة أكسفورد اهتمام رجال الدين بكتاب المجلد. في الصلوات، أثارت قراءة الرمز قلق الجيل القديم الذي لم يعد يفهم لغة الرمز. بين أفراد الكنيسة المنخفضة، بدأ التعبير عن الرغبة في إزالة الرمز الفناسي من كتاب العموم. صلوات. اقترحت اللجنة الطقسية لعام 1870 إضافة الملاحظة التالية إلى الرمز: "لا ينبغي فهم الإدانات المذكورة في هذا الاعتراف بأي طريقة أخرى سوى بمعنى التحذير الرسمي من تدمير أولئك الذين يرفضون الإيمان الكاثوليكي طوعًا". وتحدث رئيس الأساقفة، إلى جانب الأعضاء الستة عشر الآخرين في اللجنة، ضد هذه المذكرة. وعندما وصل الأمر إلى مناقشة الأساقفة، انقسمت الآراء. وأخيراً، تقرر إعطاء ترجمة جديدة للرمز، وإسناد المهمة إلى الأساقفة والأساتذة في الجامعتين. عارض أساتذة أكسفورد أي تغيير، وفي حالة الأخير، قرر بوسي وليدون عزل نفسيهما. وبعد نقاش ساخن، تم الاتفاق في اجتماع عام 1873، الذي صاغ حكمه حول الرمز الأثناسيوس على النحو التالي: 1) أن الاعتراف لا يضيف شيئًا إلى الإيمان الوارد في الكتاب المقدس، ولكنه يحذر من الأخطاء: 2) أنه كما أن الكتاب المقدس يعد في أماكن مختلفة بالحياة للمؤمنين ويعلن الإدانة لغير المؤمنين، كذلك تعلن الكنيسة في هذا الرمز أنه من الضروري التمسك بقوة بالإيمان الكاثوليكي لكل من يرغب في تحقيق الخلاص و دمار عظيم لمن يرفض الإيمان. يجب أن تُفهم التحذيرات الواردة في هذا الرمز بنفس معنى تحذيرات الكتاب المقدس. الكنيسة لا تدين أحداً أو أفراداً هنا، لأن ديان الجميع هو الله. في عام 1875، رفع ثلاثة من أبناء رعية القديس بطرس في فولوكستون دعوى قضائية ضد كاهنهم، تشارلز ريدال، متهمين إياه بما يلي: 1) استخدام الشموع المضاءة أثناء قداس النهار؛ 2) في خلط الماء بالخمر في القربان المقدس. 3) في استخدام الفطير. 4) في التوجه نحو الشرق أثناء تكريس الهدايا؛ 5) الركوع أثناء صلاة التقديس. 6) في غناء ترنيمة Agnus Dei بعد التكريس: 7) في المواكب الدينية بالصلبان واللافتات والموسيقى؛ 8) في الاحتفال بالافخارستيا بالثياب؛ 9) في الاحتفال بالافخارستيا، عندما كان هناك متواصل واحد فقط؛ 10) في حجرة الصليب على الفاصل بين المذبح والهيكل بالشمعدانات على الجوانب، وفي تزيين الكنيسة بلوحات تصور آلام المسيح. تم البت في القضية في محكمة آرتشيس عام 1876 وتبين أن جميع التهم صحيحة. ونصح القاضي ريدال بالتخلي عن هذه الطقوس، لكن ريدال رفع القضية إلى محكمة الاستئناف النهائية، حيث تبين أن قرار محكمة آرتشيس صحيح. إن جمعية الكنيسة، التي وجهت ضرباتها ضد أعضاء الكنيسة العليا، وصلت في أفعالها الإيجابية إلى أقصى الحدود السخيفة وحتى القسوة، التي يصعب التوفيق بينها وبين الحرية الإنجليزية سيئة السمعة. حاول أتباع أفكار Tractarian تنفيذ هذه الأفكار بصريا، ولهذا الغرض استخدموا العادات القديمة لكنيستهم. لقد عملوا في الغالب بين أفقر السكان، حيث بنت الحياة الشريرة عشًا قويًا لنفسها، وكان في ذهنهم جذب الناس إلى الكنيسة وإبعادهم عن الشوارع القذرة ووسائل الترفيه القاسية. ليس من المستغرب أن تثير مثل هذه الأنشطة تعاطف الناس مع رجال الكنيسة العليا. وتزايدت هذه التعاطفات أكثر عندما بدأت جمعية الكنيسة، التي لم تقتصر على التقاضي وحده، في إخضاع أعضاء الكنيسة العليا للسجن. لذلك في عام 1877، تم سجن الكاهن أ. توس، في عام 1880 - بيلجام ديل، وإنرات، في عام 1881 - فيثورن جرين وآخرين. عندما بدأ ليس فقط رجال الدين الأدنى، ولكن أيضًا بعض الأساقفة في تقديم نفس الطقوس والالتزام بها، قررت جمعية الكنيسة الاحتجاج عليها. في عام 1887، رفعت دعوى قضائية ضد أحد الأساقفة المحترمين والمحبوبين بشكل خاص من قبل الناس - الأسقف الدكتور كينغ لينكولن. عندما تم عرض القضية على رئيس أساقفة كانتربري، رفض الأخير في البداية الحكم على الأسقف بمفرده، ولكن بناءً على طلب مجلس الملكة الخاص في عام 1888، أُجبر على النظر في التهم، وفي عام 1890، بالاشتراك مع أساقفة لندن وأكسفورد وروتشستر وسالوسبري وهيريفورد، اتخذ القرار التالي: 1) يُسمح بخلط الماء مع النبيذ قبل الخدمة، ولكن ليس أثناءها؛ 2) التوجه نحو الشرق أثناء القربان المقدس أمر قانوني، لكن تكريس القرابين يجب أن يكون مرئيًا للشعب؛ 3) ترديد ترنيمة "أغنوس داي" بعد صلاة التقديس أمر قانوني؛ 4) يجوز إشعال شمعتين في المذبح أثناء القربان المقدس. 5) مباركة الناس بإشارة الصليب أمر غير قانوني. ولم تكن جمعية الكنيسة راضية عن هذا القرار واستأنفت أمام مجلس الملكة الخاص مطالبة بإعادة النظر في القضية. هذه المرة وافق مجلس الملكة الخاص على قرار رئيس الأساقفة، وبالتالي لم تتم إدانة أسقف لينكولن، رغم أنه اضطر إلى دفع تكاليف قانونية تبلغ حوالي 50 ألف روبل. في هذه الحالة، حقق حزب الكنيسة العليا انتصارًا للمرة الأولى، وإن لم يكن بشكل كامل. لقد رأينا بالفعل أن قرارات مجلس الملكة الخاص لم تتطابق دائمًا مع بعضها البعض: لم يوافق أحد القضاة على قرار الآخر. من هذا يتضح أن سلطة المجلس الخاص لم تكن تحظى بمكانة عالية من قبل الحزب الكنسي للغاية، الذي اعتمد في تصرفاته على مبادئ الكنيسة الكاثوليكية القديمة غير المقسمة، على الرغم من أن الأشكال التي أدخلوها في الممارسة الليتورجية كانت قريبة وأحيانًا مطابقة للأشكال الكاثوليكية الرومانية. نظرًا لأن المجلس الخاص، بحكم طبيعته، كمحكمة علمانية لا يمكن اعتباره تعبيرًا عن صوت الكنيسة، فقد كان من الطبيعي أن ينشأ عدم الرضا بين أتباع الكنيسة عن هذا الوضع. بدأ التعبير عن فكرة الحاجة إلى قدر أكبر من الحرية للكنيسة في الأمور الدينية البحتة بقوة متزايدة في المجتمع. الداعي لهذه الفكرة هو الاتحاد الكنسي الإنجليزي ورئيسه اللورد هاليفاكس. استمر رجال الدين في الكنيسة العليا، غير راضين عن أحكام مجلس الملكة الخاص، في اتباع الاتجاه الذي قبلوه من قبل ولم يضعفوا في طاقتهم. أصرت على الحاجة إلى نظام أسراري وأدخلت الاعتراف في العديد من الرعايا كأفضل وسيلة للانضباط المسيحي، واستمرت في الالتزام بتلك الطقوس ذاتها التي أدانها مجلس الملكة الخاص أكثر من مرة. البخور، وإضاءة الشموع، ومشاركة المرضى بالهدايا الاحتياطية، وعلامة الصليب، وترتيب الاعترافات، والصلاة من أجل الموتى، وما إلى ذلك، أصبحت كما كانت أشياء أساسية في الكنائس العليا. وبطبيعة الحال، لم يستطع الحزب البروتستانتي المتطرف أن يشعر بالهدوء عند رؤية عبادة الأصنام والبابوية التي بدت لهم. أثارت محاولة اللورد هاليفاكس الدخول في علاقات مع روما بهدف توحيد الكاثوليكية والأنجليكانية استياءًا أكبر. على هذه الخميرة والتربة القديمة بلا شك نشأت الأزمة الأخيرة لعام 1899، والتي لم تنته بعد. هذه المرة اتخذ الأمر شكلا مختلفا قليلا ومنعطفا مختلفا. ولم تقم جمعية الكنيسة باتخاذ إجراءات رسمية ضد الأفراد، لأنها رأت أن هذه الإجراءات لم تكن ناجحة. وجدت رجلاً يمتلك قلمًا سريعًا، ينشر على نفقتها كتابًا بعنوان مغرٍ للغاية: التاريخ السري لحركة أكسفورد. كان الكتاب مشبعًا بفكرة واحدة: البابويون في الكنيسة العليا، أهدافهم هي تدمير كنيسة الإصلاح وإدخال الكنيسة الكاثوليكية، ومن ثم، تحت سلطة المعصومين، الاستيلاء على السلطة على الناس. مما لا شك فيه أن التقدم في إنجلترا لم يصل بعد إلى النقطة التي يصبح فيها لدى الجمهور نظرة نقدية للأشياء وبنزاهة إلى حد ما. عاشقة لجميع أنواع الأسرار، اشترت التاريخ السري بعشرات الآلاف وأصبحت قلقة عندما رأت نفسها متورطة في شبكات اليسوعية. انفجر ويليام هاركورت، وهو رجل بارز في المجتمع، وكاتب جيد ومفكر رائع بلا شك، وعلاوة على ذلك، شخصية مؤثرة في البرلمان، بسلسلة كاملة من الرسائل في الجريدة الرئيسية لصحيفة التايمز، متهمًا الكنيسة بالخروج على القانون، ولكن ليس من منطلق حبها للأخيرة، ولكن بسبب نوع معين من المصالح السياسية والحزبية، التي لا نحتاج إلى التطرق إليها. صاحب متجر قذر ، كينسيت ، يريد ربما تخليد ذكراه في التاريخ ، على الرغم من أنه لم يصل إلى إنجاز هيروستراتوس ، فقد فتح احتجاجات ذات طبيعة مبتذلة: اقتحم كنائس الكنيسة العليا وأوقف العبادة باسم القانون ، وقام هو نفسه بأداء الخدمات على درجات كاتدرائية القديس بولس ، ونظم المعارض ، وأظهر أدوات تعذيب رهبان الكنيسة العالية وما إلى ذلك. تم تحقيق الهدف: اهتم الجمهور الذكي وملأ الصحف بالرسائل، وبدأ الحشد الجاهل ببساطة في محاصرة رجال الدين في الكنيسة العليا، واللجوء إلى البطاطس الفاسدة (إنقاذ الطيبين لمثل هذه القضية الفاسدة) وعبروا بطرق أخرى عن احتجاجهم، وجمعوا عشرة آلاف تجمع في قاعة ألبرت. كانت موضوعات الاتهامات هي الأساقفة بشكل رئيسي، باعتبارهم متغاضين ومتسامحين مع الطقوس. عندما افتتحت جلسات البرلمان في العام الماضي، أصبحت مسألة الطقوس وخاصة الاعتراف قيد النظر هنا. ومع ذلك، لم يكن الأساقفة شهداء للأفكار: فقد تحدث رئيس أساقفة يورك بشكل مباشر ضد الاعتراف الخاص باعتباره شرًا قوميًا. واتبع آخرون مثال الرئيسيات، وهكذا نال المتعصبون الرضا. لكن اقتراح بعض أعضاء البرلمان إنهاء مسألة الطقوس بقرار برلماني، دون الالتفات إلى الأساقفة، لم يمر، وتم تحويل أمر حزب الكنيسة العليا إلى تقدير وقرار الأساقفة. لم يظل اتحاد الكنيسة الإنجليزية غير نشط خلال هذه النزاعات. في الأول من مارس عام 1899، أصدرت إعلانًا جاء فيه: "لقد أكدنا ونؤكد أن كنيسة إنجلترا، رغم التزامها بمبادئها، لا يمكنها تحرير نفسها من الالتزامات التي تفرضها عليها علاقاتها مع بقية الكنيسة الكاثوليكية، وأن عقيدة وانضباط وطقوس كنيسة إنجلترا، على النحو المنصوص عليه في تاريخها بأكمله، تظل سارية المفعول، مع بعض الاستثناءات التي عدلتها سلطتها. لقد أنكرنا وننكر مرة أخرى أنه تم إنشاء مؤسسة دينية جديدة في إنجلترا". في القرن السادس عشر، ننكر حق التاج أو البرلمان في تحديد عقيدة الكنيسة الإنجليزية ونظامها وطقوسها." 228 وأشار رئيس اتحاد الكنيسة اللورد هاليفاكس إلى أن الاستئناف ضد قرار محكمة رئيس الأساقفة أمام المجلس الخاص لا يتفق مع المصير التاريخي للكنيسة الأنجليكانية، حيث أن حق استئناف محكمة رئيس الأساقفة أمام التاج نشأ نتيجة الرغبة في تدمير الاستئنافات المقدمة إلى البابا. ولكن فيما يتعلق بالمسائل المتعلقة بالعقيدة وطقوس الكنيسة، كانت محكمة رئيس الأساقفة دائمًا نهائية، ولا يعرف التاريخ استئنافات ضد قرارها أمام روما، لذلك، حتى الآن، ينبغي اعتبار قرار رئيس الأساقفة هو السلطة النهائية في إجراءات نفس القضايا. أعرب اللورد هاليفاكس عن هذه الأفكار في رسالته إلى أسقف وينشستر في 26 مارس، ووجد الدعم في أشخاص آخرين ("القرن التاسع عشر" أبريل 1899، المادة 518 و"سوفريم أوبزور". أبريل، المادة 457). بدلا من هذا الترتيب غير الطبيعي لإدارة وحل الشؤون، يصر اتحاد الكنيسة على أن 1) السلطة العليا على الأبرشية تنتمي بالكامل إلى الأسقف، 2) السلطة في متروبوليس - رئيس الأساقفة؛ ج 3) السلطة على الكنيسة الوطنية بأكملها - لمجلس الأساقفة الذي يحكم رئيس الأساقفة، و4) السلطة على المجلس الوطني - للمجلس المسكوني. ودفاعًا عن هذا الأمر في حل قضايا الكنيسة، توجه بعض رؤساء الكنيسة العليا إلى قصر لامبث طالبين الاستماع إلى أسبابهم التي يعتمدون عليها، وهي السماح بالبخور في كنائسهم، وإيقاد الشموع، والتواصل مع المرضى بالهدايا الفائضة، وعدم القيام في كل مرة بما هو منصوص عليه في كتاب العموم. صلاة من أجل شركة المرضى والمحتضرين. حضر اجتماعات لامبث كلا من رؤساء الأساقفة والعديد من الأساقفة والعديد من رجال الدين الأدنى والمتخصصين والخبراء في تاريخ الكنيسة (البروفيسور كولمانز) والممارسة الليتورجية للكنيسة الشرقية (السيد بيركبيك). في بعض النواحي، تذكرنا هذه الاجتماعات بـ "المناقشة حول الإيمان" في قاعة موسكو ذات الأوجه، مع الفارق الوحيد هو أن القصر لم يكن يحرسه رماة السهام، بل رجال الشرطة العاديون. اعتمد المدافعون عن البخور بشكل أساسي على أن هذه عادة وطقوس كتابية وقد تم الالتزام بها دائمًا، ويتم ملاحظتها الآن، في جميع أنحاء الكنيسة الكاثوليكية، في الشرق والغرب. انطلاقا من أن كتاب الجمعيات والصلوات لا ينكر ممارسة الكنيسة الكاثوليكية بأكملها، أصر المباخر على جواز هذه الطقوس في الأنجليكانية. وفي الوقت نفسه، أشاروا إلى تاريخ كنيستهم، وأشاروا إلى أن هذه الطقوس تمت ملاحظتها في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كما هو الحال على سبيل المثال في كاتدرائية إيلي. وبالنظر إلى قوانين الكنيسة من الجانب الآخر، أشاروا إلى أن البخور لا يحرم عليه الأخير، رغم عدم ذكره فيها. وبالتالي، عادوا إلى نفس المبدأ، وهو أن "الترك ليس تحريماً"، والذي اعتمد عليه كبار رجال الكنيسة سابقاً كما رأينا. لقد استرشدوا بالاعتبارات نفسها عندما دافعوا عن عادة تقديم المناولة للمرضى بهدايا احتياطية، مستشهدين بشهادة الأطباء والظروف الخارجية البحتة التي لم تسمح لهم بتنفيذ ما نص عليه كتاب المناولة. أمر الصلاة كاملا. رد رؤساء الأساقفة، في إشارة إلى نص القانون، في 31 يوليو، بأن البخور لا يتوافق مع قوانين كنيسة إنجلترا، وبالتالي يجب تدميره. ولم ينفوا المعنى الكامن وراء البخور الذي نسبه إليه المدافعون عنه، وأعربوا عن أملهم في إمكانية إدخال البخور إلى الكنيسة الأنجليكانية في الأوقات الأكثر ملاءمة، ولكن الآن يتعين على رجال الدين الخضوع لهذا القرار. في الأول من مارس عام 1900، اتخذ رؤساء الأساقفة قرارهم بشأن شركة المرضى بالهدايا الاحتياطية. استنادا إلى كتاب العموم. الصلاة وأعضاء الإيمان، اعترفوا بأن هذه الممارسة غير قانونية ودعوا رجال الدين إلى الامتناع عنها حتى يتم تقديمها بموجب السلطة القانونية. كان لقرار رئيس الأساقفة، باعتباره صادرًا مباشرة عن سلطة الكنيسة، تأثيرًا أكبر من قرار المجلس الخاص. كان من الأسهل على أعضاء الكنيسة العليا أن يتصالحوا مع هذا القرار، على الرغم من أنه غير مرغوب فيه، من نقض القضاة العلمانيين في المجلس السري الذي كانوا يكرهونه. لكن على الرغم من كل هذا، لا يمكن اعتبار الأزمة حلا كاملا، لأن مسألة علاقة الدولة بالكنيسة والكنيسة بالدولة لم يتم حلها نهائيا بمعنى حرية أكبر للكنيسة. إن الحركة التراكتارية، كما رأينا، طرحت بقوة خاصة فكرة الكنيسة كمجتمع مؤسس إلهيًا، يمتلك قوانينه الخاصة، ويرأسه تسلسل هرمي ويمتلك وسائل خلاص مملوءة بالنعمة. أدت هذه الفكرة بشكل لا إرادي إلى الاستنتاج حول الحاجة إلى صوت حي في الكنيسة، وكان أفضل تعبير عنه هو مجالس الكنيسة. لقد أظهر سينودس إكستر بوضوح مدى أهمية صوت الكنيسة في النضال من أجل التعليم الحقيقي. فكرة الحاجة إلى استعادة أنشطة الدعوات في كلا المقاطعتين دخلت بشكل متزايد في وعي "رجال الكنيسة" ووجدت الدعم في اتحاد الكنيسة. عندما اجتمع مؤتمر كانتربري في نوفمبر 1847 لصياغة خطاب شكر للملكة، طرح أحد الأعضاء السؤال المباشر: ماذا فعل التاج للكنيسة ليشكرها؟ ومن المناقشة التي نشأت، أصبح من الواضح أن تجمع الدعوات وأنشطتها لم تكن تعتمد بشكل كامل على التاج، وكان عدم نشاط الدعوات في السنوات السابقة يرجع فقط إلى العرف السيئ، ولكن ليس إلى القانون. وهنا نضج القرار باستئناف النشاط الحي للدعوات، كتعبير عن الكنيسة نفسها، ولهذا الغرض تشكلت جمعية خاصة. بعد مناقشات طويلة في مجلس اللوردات عام 1851 ومناقشات في الصحافة لصالح وضد الدعوات، في نوفمبر 1852 في سانت بول، اجتمع المجمع الكنسي الكامل لمقاطعة كانتربري، وفي 12 نوفمبر تم عقد اجتماع لمجلسي الدعوة العلوي والسفلي في وستمنستر. تمت استعادة أنشطة مؤتمر كانتربري فعليًا. وتبع ذلك توضيحات وقرارات وتعيين اللجان واستعادة التواصل الصحيح بين مجلسي النواب والشيوخ؛ أي أن الآلة التي ظلت خاملة لمدة 130 عامًا، بسبب إهمال رجال الدين، قد بدأت في التحرك. وفي وقت لاحق إلى حد ما، استؤنفت دعوات يورك. في عام 1856، حلت الدعوة مسألة خدمات الكنيسة والتوزيع الأكثر سرعة للإنجيل والقراءات الرسولية. في عام 1857، رئيس أساقفة كانترب. سومنر، الذي لم يتعاطف سابقًا مع إحياء أنشطة الدعوة، ذهب إلى جانب المدافعين عنها، وفي عام 1860 تبع ذلك قرار من التاج، أعلن فيه أن أنشطة الدعوة مجانية. في عام 1861، أنشأت الدعوة قانونًا يسمح للآباء بتبني أطفالهم، لكن هذا القانون لم يتم إقراره ليصبح قانونًا. وفي عام 1865، تم تغيير صيغة الاشتراك المطلوبة من كل عضو في الكنيسة الأنجليكانية، والتي بموجبها وعد المشترك بالالتزام بالأعضاء التاسع والثلاثين واستخدام نماذج كتاب العموم فقط أثناء العبادة. صلوات. وفي عام 1872، نفذت الدعوة "عمل التوحيد في العبادة" وفي عام 1873 حددت ساعات الزواج من 12 إلى 3 أيام. في عام 1870، تم تقديم اقتراح للدعوة لتصحيح نص الكتاب المقدس. تألفت الدعوة من لجنتين، وتم الانتهاء من مراجعة العهد الجديد في عام 1880 والعهد القديم في عام 1884. وفي سبتمبر 1892، وبناءً على اقتراح رئيس أساقفة كانتربري، تم إقرار قانون جديد لتأديب رجال الدين، والذي ينص على تدابير أفضل لتعزيز الانضباط بين رجال الدين في حالات الجرائم التي يرتكبها هؤلاء. على الرغم من أن هذا القانون يتعلق بشكل أساسي بمصالح الكنيسة، وتمت مناقشته في اجتماع، إلا أنه تمت الموافقة عليه أخيرًا من قبل البرلمان. وهذه واحدة من تلك الحالات الشاذة التي تميز العلاقة غير المرضية حقًا بين الكنيسة والدولة." 229 فيما يتعلق بإحياء نشاط الدعوة يتم إنشاء مؤتمرات الكنيسة واجتماع مجامع كل أبرشية. نشأت مؤتمرات الكنيسة كمحاولة لجذب انتباه واهتمام الناس بشؤون وقضايا الكنيسة وتوحيد أنشطة رجال الدين والعلمانيين بشكل متبادل لصالح الكنيسة. في الفترة السابقة، كان الفصل بين رجال الدين والشعب كاملاً، وبين الكهنة أنفسهم، كانت الاتصالات والمعاشرة عارضة فقط، على أساس المعارف الشخصية. عندما قرر الحزب الليبرالي توجيه ضربة للكنيسة الوطنية، لم يتمكن رجال الدين من القتال، حيث كانوا منقسمين على أنفسهم. جرت المحاولة الأولى لعقد مؤتمر للكنيسة في كامبريدج عام 1861 وكانت ناجحة جدًا لدرجة أنها تكررت في أكسفورد في العام التالي. منذ ذلك الوقت، بدأت مؤتمرات الكنيسة تجتمع سنويًا في أماكن مختلفة. ومن خلال عقد اجتماعات مسائية للطبقة العاملة، رفعت المؤتمرات سلطة الكنيسة واحترامها عاليا بين الناس. وغني عن القول أن مؤتمرات الكنيسة لا يمكن اعتبارها التعبير الكامل عن صوت الكنيسة. تم طرح فكرة الحاجة إلى مجالس ممثلي رجال الدين والعلمانيين من كل أبرشية أو أبرشية في عام 1863 في مجلس النواب في كانترب. الدعوات. في البداية، لم يلق هذا الاقتراح تعاطفاً بين الأساقفة الذين لا يريدون التدخل في شؤونهم في إدارة الأبرشية. في الواقع، بدأت مجالس الأبرشية حياتها في عام 1871، عندما عقد الأسقف وردزورث مجمعًا سينودسًا في لينكولن، والذي حضره حوالي 500 عضو من رجال الدين في أبرشيته. وهنا تقرر إقامة اجتماع سنوي لهذه المجالس وتم تطوير تنظيمها. عندما بدأت مجالس مماثلة في الاجتماع في كل أبرشية، نشأت فكرة الحاجة إلى إعطاء نوع من النظام والوحدة لأنشطتها. ولهذا الغرض، تقرر تنظيم اجتماعات للنواب من كل مجلس أبرشي في لندن، والتي يمكن أن تنظم قرارات المجالس الفردية. تم إنشاء هذا المجلس المركزي في لندن عام 1881. عندما بدأت فكرة الحكومة المجمعية تدخل بشكل أكثر وضوحًا في وعي رجال الدين، ظهرت فكرة اجتماع جميع الأساقفة الأنجليكانيين المنتشرين في المستعمرات وأمريكا، برئاسة رئيس أساقفة كانتربري. في عام 1867، أرسل الأخير دعوات على نطاق واسع، يحث فيها الأساقفة على الاجتماع في قصر لامبيث لمناقشة اهتمامات الكنيسة واحتياجاتها. وقد أثارت هذه الدعوة اهتماما كبيرا ووجدت استجابة في كل مكان. وقبل اللقاء تم نشر برنامج خاص للأنشطة. وحضر الاجتماع 76 أسقفا، وافتتح الاجتماع بالاحتفال بالافخارستيا وعظة ألقاها أحد الأساقفة الأمريكان. أوجز الرئيس القضايا التالية التي يجب حلها: 1) أفضل طريقة لتحقيق إعادة توحيد المسيحية. 2) معلومات حول إنشاء أبرشيات جديدة؛ 3) رسائل توصية للكهنة والعلمانيين المسافرين إلى مختلف الأبرشيات؛ 4) تبعية الكنيسة الاستعمارية للمدن الكبرى؛ 5) الانضباط الذي يمارسه المطارنة؛ 6) محكمة العاصمة؛ 7) مسألة الطعون: 8) شروط التواصل مع الكنيسة في المنزل؛ 9) رسالة حول الأساقفة التبشيرية المقترحة و10) حول تبعية المبشرين. وقد ناقش المجلس هذه الأسئلة والموضوعات لعدة أيام. وفي عام 1878، انعقد مجمع مماثل ثانٍ يضم 100 أسقف، وفي عام 1888 من 145 وفي عام 1897 من 150، وبالتالي يكرر نفسه كل عشر سنوات. وأعلن الأساقفة أن كنيسة إنجلترا تتمسك بشدة بنقاء الإيمان كما ينقله الكتاب المقدس، والمحفوظ في الكنيسة البدائية، والمعبر عنه بالرموز، والمثبت من قبل المجامع المسكونية. جنبا إلى جنب مع تقدم الحياة الداخلية للكنيسة الأنجليكانية، كان هناك تطور لأسقفيتها الاستعمارية. لقد رأينا بالفعل أنه في نهاية القرن الثامن عشر تم إنشاء أسقفيتين استعماريتين فقط. مع النمو السريع للمستعمرات، أصبحت الحاجة إلى أساقفة جديدة لا يمكن إنكارها. وفي عام 1840، نشر الأسقف بلومفيلد رسالته إلى رئيس أساقفة كانتربري، أشار فيها إلى هذه الحاجة، وكانت نتيجة الرسالة تشكيل صندوق خاص لاحتياجات الكنائس الاستعمارية. وبعد مناقشة الأمر في اجتماعات لامبيث، تم افتتاح أبرشيات في نيوزيلندا، وتم تكريس الأسقف سيلوين لها عام 1841، وفي جنوب أفريقيا (1847)، وفي تسمانيا وجبل طارق (1842)، وفي عام 1845 خصصت نيو برونزويك، وفي عام 1847 استقبلت كيب تاون وأديلايد وملبورن ونيوكاسل أساقفتهم، ووصل عدد أساقفة المستعمرات إلى 80. في عام 1849، تم إنشاء كرسي أسقفي في الصين في هونغ كونغ، وفي عام 1883 في اليابان. وفي إنجلترا نفسها، تأسست أبرشية ليفربول عام 1880، وأبرشية نيو كاسل عام 1882، وأبرشية جنوب ويلز عام 1884، وتم فصل أبرشية بريستول عن أبرشية غلوستر. ومع نمو الأساقفة، تقدم أيضًا التعليم تحت إشراف الكنيسة. حتى عام 1833، قامت كلتا الجمعيتين – الوطنية والبريطانية – بأعمال التعليم العام دون مساعدة الدولة. وخصصت الدولة هذا العام حوالي 200 ألف روبل من الأموال العامة لدعم مدارس الكنيسة والمدارس المنشقة. وفي السنوات الست التي سبقت عام 1838، أسست الجمعية الوطنية 690 مدرسة. في عام 1839، زادت الحكومة دعمها بمقدار 100 ألف روبل وأدخلت نظام تفتيش المدارس. وبدون الحصول على إذن من المفتشية، لا يمكن لأي مدرسة الآن الحصول على المزايا. ومن خلال تقديم هذا الإجراء، يبدو أن الحكومة أرادت توسيع إشرافها على مدارس الكنيسة. لكن من أصل 204 من هذه المدارس، رفضت 169 مدرسة المساعدة الحكومية، مؤكدة استقلالها. للقضاء على هذا الانقسام والخلاف، صدر مرسوم في عام 1840 بأن يتم تعيين مفتش لمدارس الكنيسة بموافقة وموافقة رئيس أساقفة هذه المقاطعة أو تلك. في عام 1858، وصل دعم الدولة لمدارس الكنيسة إلى مليون ونصف مليون روبل، ولكن منذ عام 1859 بدأ هذا المبلغ في الانخفاض وفي عام 1865 انخفض إلى 190 ألف روبل. في جميع مدارس الكنيسة، تم إدراج التعليم الديني كضرورة وإلزامية حتى عام 1870. مع انتشار نفوذ الحزب الليبرالي، تم انتقاد هذا الترتيب، وطالبت الرابطة الوطنية الناتجة بأن تكون جميع المدارس المدعومة بالأموال العامة خالية من التعليم الديني الإلزامي. وفي عام 1870، تم إدخال التعليم الإلزامي، وتم تأسيس ما يسمى بـ “المدارس الوزارية” (مدارس المجلس)، حيث كان التعليم الديني اختياريًا. وقد اتجه هذا الإجراء إلى إسقاط المدارس الكنسية، لكنه لم يحقق هدفه. على العكس من ذلك، تضاعف عدد الطلاب في مدارس الكنيسة، وأصبح التعليم فيها في متناول الناس أكثر من المدارس المنشأة حديثًا. بالنسبة لأطفال المدارس المتوسطة، تم تطوير نظام مدرسي من قبل الكاهن وودارد (قانون كاتدرائية مانشستر منذ عام 1870)، والذي يتطلب التعليم الديني الإلزامي. وتقوم هذه المدارس بتعليم بنات رجال الدين والمهنيين. من عام 1816 إلى عام 1881، تم افتتاح 16 كلية لاهوتية في أماكن مختلفة، والعديد منها تبشيرية على وجه التحديد. في أكسفورد، في ذكرى كيبل، تم افتتاح كلية تحمل اسمه في عام 1870، وفي ذكرى بوسي - "بيت بوسي" في عام 1884. تأسست كلية تبشيرية في كامبريدج في عام 1881. البحث عن الحلفاء. - فشل العلاقات مع الفاتيكان. هجوم الثور على كنيسة إنجلترا. – تنشيط العلاقات مع المشرق الأرثوذكسي والرغبة في التعرف على الكنيسة الروسية. - سؤال صعب. لقد أحيت حركة أكسفورد العظيمة، كما رأينا بالفعل، صورة الكنيسة الكاثوليكية الواحدة غير المنقسمة في القرون الأولى للمسيحية. في توضيح فكرة الكنيسة الجامعة، كان على التراكتريين بطبيعة الحال أن يجيبوا على السؤال: ما علاقة الكنيسة الأنجليكانية بهذه الكنيسة الجامعة؟ لفهم هذه القضية، أنكر البعض شخصية الكنيسة الكاثوليكية أمام الكنيسة الأنجليكانية، وفي سعيهم لتحقيق المثل الأعلى، انجرفوا في شبحها، أي روما: آخرون، على العكس من ذلك، ولكنهم ينكرون عيوب كنيستهم، رأوا فيها فرعًا حيًا للكنيسة الجامعة، وكانوا ينتظرون فقط الإصلاحات والتجديد. أثار النداء المباشر إلى روما من قبل الأول استياء الأخير. ومن هنا بدأ الفكر يتجه نحو البحث عن وسائل أخرى للتقارب مع الكنائس المسيحية، وانتعشت الرغبة في الاتحاد مع الأخيرة في أفضل العقول. نظرًا لأن الحركة بأكملها كانت تعتمد بشكل أساسي على تاريخ الكنيسة القديمة، واستخدمت الأساليب التاريخية، وفي الوقت نفسه لم ترغب في رؤية الكنيسة الأنجليكانية في القرن التاسع عشر منفصلة عن كنيسة ما قبل الإصلاح، وكان ماضي الأنجليكانية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالكاثوليكية الرومانية، فقد تم توجيه أنظار رجال الكنيسة الكبار، في المقام الأول، إلى روما، التي تمكنت بالفعل من إخفاء العديد من الأنجليكانيين خلف أسوارها الذين خضعوا بخشوع لحاكم الفاتيكان المسيح. من الواضح أن مثل هذا الخضوع كان غير مرغوب فيه بالنسبة للأشخاص الذين كانوا فخورين بحريتهم. لقد رأوا أن العبودية الجديدة لا يمكن أن تكون أفضل من القديمة وهددوا بإعادة الكنيسة الأنجليكانية إلى المزرعة البابوية القديمة المورقة. لقد أرادوا الوحدة ليس على أساس السياسة اليسوعية، بل على أسس الحقيقة المسيحية وعلى أساس الاتفاقات المتبادلة. كان اللورد هاليفاكس من المروجين الدائمين لمثل هذا الاتحاد في التسعينيات من القرن الماضي. التقى رئيس الدير الكاثوليكي الروماني فرناند بورتال، الذي شاركه رغبته في المصالحة بين الكنيسة الأنجليكانية والكنيسة الرومانية. لتحقيق هذا الهدف، قرروا، أولاً وقبل كل شيء، نشر الرغبة في الاتحاد في كل مكان، ثم الإشارة إلى نقطة من شأنها أن تجبرها على الدخول في تفسيرات واتصالات أعلى السلطات الكنسية في كلتا الكنيستين. وكانت مسألة الكهنوت الأنجليكاني بمثابة هذه النقطة. ولتحقيق هذه الغاية، نشر أبوت بورتال في فرنسا كتابه "الإهداءات الأنجليكانية"، 230، مكتوبًا بروح تصالحية وموضحًا للحقائق التاريخية في ضوء ملائم للأنجليكانيين. أثار هذا الكتاب اهتمامًا واسع النطاق في فرنسا، وفي عام 1895، قدم عميد المدرسة الأثرية في روما، آبي دوتشيسن، في مجلة النشرة النقدية، مراجعته للكتاب وتحدث عن صحة الإهداءات الأنجليكانية. في العام السابق، في عام 1894، جاء أبوت بورتال شخصيًا إلى إنجلترا. قدم اللورد هاليفاكس على الفور طلبًا إلى رئيس الأساقفة بنسون لاستقبال رئيس الدير. ذكرت هاليفاكس في نفس الوقت أن البوابة يمكن أن تعرّف رئيس الأساقفة بآراء حول الأنجليكانية في الخارج، وتنقل آمال ليو الثالث عشر في أن يعبر الأنجليكانيون عن رغبتهم في الدخول في اتحاد مع روما. وافق رئيس الأساقفة وتم اللقاء. ومع ذلك، لم يتم تحديد أي شيء بالتأكيد هنا. زارت بورتال رئيس أساقفة يورك، وأساقفة بيتربورو ولينكولن، وحضرت العديد من الكنائس للخدمات. وبما أنه في ذلك الوقت أُعطي له معرفة برغبة الكاردينال رامبولا في رؤيته في الفاتيكان، فقد غادر إنجلترا على الفور وذهب إلى روما، حيث استقبله رامبولا والبابا. كان من المفترض في البداية أن يوجه البابا لاوون الثالث عشر رسالة إلى رئيس أساقفة كانتربري، مما سيؤدي إلى عقد مؤتمر لعلماء اللاهوت من الجانبين لتوضيح مسألة الرسامات الأنجليكانية، ومن ثم الخلافات الأخرى بين الكنائس. ومع ذلك، تم تغيير هذه الخطة، خوفًا من تعرض الرسالة لانتقادات في إنجلترا، وبدلاً من البابا، وجه الكاردينال رامبولا نفسه رسالة خاصة إلى بورتال، أعرب فيها عن سروره بتأليف الأخير، وعن أمله في عقد مؤتمر. كان من المفترض أن تكون هذه الرسالة بمثابة خطوة غير مباشرة نحو الدخول في علاقات مع رئيس الأساقفة بنسون. ذهب أبوت بورتال مرة أخرى إلى إنجلترا، وكتب اللورد هاليفاكس إلى رئيس الأساقفة أنه تلقى أخبارًا مهمة جدًا من أبوت بورتال، والتي، في رأيه، يجب أن ترضي الرئيس وتفاجئه كثيرًا، وطلب عقد اجتماع جديد. في 27 سبتمبر 1894، عقد رئيس الأساقفة بنسون اجتماعًا ثانيًا مع أبوت بورتال، تحدث خلاله رئيس الأساقفة عن أنه فيما يتعلق بمسألة الاتحاد، ليس فقط أولوية البابا وعصمته، ولكن كانت هناك صعوبات وعقبات أخرى. كما أصر على أن الخطوة نحو التواصل يجب أن يتخذها البابا نفسه، وليس إنجلترا، ولم يعلق أي أهمية خاصة على رسالة الكاردينال رامبولا. سلوك رئيس الأساقفة خيب آمال بورتال. في أكتوبر من نفس العام، قدم اللورد هاليفاكس مرة أخرى اقتراحًا لرئيس الأساقفة. بنسون، يطلب منه، مع رئيس أساقفة يورك، أن يكتبا له رسالة تعرب عن رغبة قوية في الاتحاد مع روما، والاستعداد لبذل كل الجهود الممكنة لتحقيق الهدف الأخير. ويعتقد أن هذه الرسالة المنشورة في الصحافة يمكن أن تعطي البابا لاون سببًا لتوجيه رسالته إلى رؤساء الأساقفة. ولكن حتى قبل لقاء رئيس الأساقفة مع أبوت بورتال وهاليفاكس، ألقى الكاردينال فوغان، رئيس أساقفة الروم الكاثوليك في إنجلترا، خطابًا في بريستون، أعرب فيه عن أن اتحاد الكنيسة الأنجليكانية مع الكنيسة الرومانية لا يمكن تحقيقه إلا مع التبعية الكاملة للأولى للأخيرة. في رسالته إلى رئيس أساقفة توليدو، نفى فوغان أي صحة للرسامات الأنجليكانية. وغني عن القول أن المقترحات الطيبة والتعاطف الذي أعرب عنه الكاردينال رامبولا وخطاب فوغان لم يتم التوفيق بينهما بشكل جيد، وفي الوقت نفسه كان من الصعب تصديق أن كلاً منهما تحدث وتصرف دون أي تواصل مع بعضهما البعض. وبناء على ذلك، كتب رئيس الأساقفة بنسون إلى اللورد هاليفاكس أن الاتحاد ممكن فقط على مبادئ الحقيقة، التي لا يمكن التضحية بها لصالح أي سياسة. لقد رفض أي علاقات خاصة مع روما، والتي أصر عليها الأباتي بورتال، وأشار إلى التناقضات المذكورة أعلاه في خطابات رامبولا وفوغان، وأضاف في الختام أن أي علاقات بشأن مسألة الاتحاد مستحيلة إذا لم تعترف الكنيسة الرومانية بصحة الرسامات الأنجليكانية. في 22 أكتوبر 1894، طلبت هاليفاكس مرة أخرى من رئيس الأساقفة بنسون مناقشة الأمر مع رئيس أساقفة يورك، ورد رئيس الأساقفة برسالة أكد فيها أن كنيسة إنجلترا مستعدة دائمًا لسلوك طريق المصالحة مع الكنائس الأخرى، لكنها لا تستطيع التضحية بأي حقيقة، وتصر دائمًا على quod semper، quod ubique، quod ab omnibus. قام اللورد هاليفاكس بتجميع بيان عام واحد من رسائل رئيس الأساقفة، لكن رئيس الأساقفة بنسون لم يجد أنه من الممكن منح الأخير موافقته. بعد ذلك قرأ اللورد هاليفاكس الخطاب في بريستول حول مسألة الاتحاد، وأرسل نسخًا من هذا الخطاب إلى الأساقفة يسألهم ما هو الجواب إذا سئل في روما عن موقف الأساقفة من هذه المسألة. رد رئيس الأساقفة في مارس من نفس العام بأنه لا يستطيع تقديم إجابات على الأسئلة التي كانت مفترضة فقط، ولكن لم يتم طرحها فعليًا. في أبريل، ذهب اللورد هاليفاكس إلى روما، واجتمع مع البابا، ورأى العديد من الكرادلة. في هذه الأثناء، حدث انقسام في العالم الكاثوليكي الروماني: وقف الكاثوليك الرومانيون الإنجليز ضد صحة الرسامات الأنجليكانية، بينما وقف الفرنسيون مع أبوت بورتال. في 22 إبريل، أصدر البابا رسالة "Ad Angloss" الموجهة إلى "الشعب الإنجليزي الباحث عن ملكوت الله"، مقدمًا هنا الكنيسة الرومانية باعتبارها المالك الوحيد للطرق المؤدية إلى هذه المملكة. وفي الشهر التالي، عين البابا لجنة لفحص مسألة الرسامات الأنجليكانية. كان أعضاء هذه اللجنة من اللاهوتيين الرومان حصريًا، وذهب اثنان فقط من العلماء الأنجليكانيين، بولار ولاسي، إلى روما دون علم رئيس الأساقفة بنسون بغرض تقديم تفسيرات محتملة. انتهت اجتماعات اللجنة في يونيو 1896، وفي سبتمبر، صدر المرسوم سيئ السمعة للبابا لاون الثالث عشر "Apostolicae Curae"، الذي أعلن بطلان الرسامات الأنجليكانية. بعد فترة وجيزة من صدور القرار، توقفت أيضًا المجلة الأنجلو رومانية، وهي مجلة صدرت عام 1895 بهدف التعريف بالأنجليكانية. على ما يبدو، أغلقت أبواب المدينة الأبدية أمام الأنجليكانيين إلى الأبد، ومن أجل اختراقهم، يجب على ألتريوس أوربيس بابا، كما يحلو للانجليكانيين تسمية رئيس أساقفة كانتربري، إما أن يذرف دموع التوبة قبل البريمو، مثل هنري في كانوسا، أو ينتظر أسر الباباوات الثاني في أفينيون، على أمل أن يكون الأخير أسوأ من الأول. في أحد أيام عام 1839، كان من المتوقع وصول الدوق الأكبر الروسي ألكسندر إلى أكسفورد. قام الشماس ويليام بالمر، بعد مؤتمر طويل مع الدكتور رو، رئيس كنيسة القديسة المجدلية، بإعداد التماس لتقديمه إلى الزائر الكريم. في هذا الالتماس، طلب بالمر من الدوق الأكبر إرسال أحد اللاهوتيين الروس إلى أكسفورد لدراسة ودراسة الأنجليكانية، ووعد بتعليم الرسول اللغة الإنجليزية بنفسه، حتى يتمكن الأخير من توصيل محتوى أفضل الأعمال اللاهوتية في إنجلترا إلى روسيا، وطلب مساعدة مماثلة في حالة قدوم بالمر إلى روسيا عام 231. لسوء الحظ، لم تتحقق رغبة بالمر. ولكن من هذا الالتماس ذاته، من الواضح أن تقارب الكنيسة الأنجليكانية مع الكنيسة الشرقية وخاصة الكنيسة الروسية، وفقا لأفضل العقول، كان ينبغي أن يبدأ بالتعارف الأدبي المتبادل. نشأت الحاجة إلى الأخير من الأفكار الضعيفة للغاية لدى الأنجليكانيين حول تعاليم وحالة الكنيسة الشرقية في بداية القرن التاسع عشر. من ناحية أخرى، لم تكن الكنيسة الأنجليكانية في الشرق وفي روسيا معروفة جيدًا، وفي معظم الحالات تم ربطها ببساطة بالبروتستانتية في القارة. عندما أحيت حركة تراكتارية المثل الأعلى للكنيسة الكاثوليكية القديمة غير المقسمة، أصبح مبدأ فنسنت المتمثل في quod semper، quod ubique، quod ab omnibus هو الأساس، وتحول الفكر اللاهوتي بشكل لا إرادي نحو الشرق، لأن روما، حتى لو كانت معصومة من الخطأ في رأسها، يمكنها أن تطالب، وحتى في ذلك الحين ليس بشكل كامل، فقط بهذا quod semper، ولكن ليس لذلك quod quod quod quod quod quod quod quot; الجامع. منذ الأربعينيات من قرننا، يبدأ التعارف الأدبي للانجليكانيين مع الأرثوذكسية. تمتلئ الصفحات الفارغة في الفهارس الإنجليزية عن تاريخ الكنيسة الشرقية بأسماء بلاكمور، وبالمر، وبيل، وبادجر، وستانلي، وويليامز، وأوفربيك، ويونغ (أمريكي)، وجور، وبيركبيك، وما إلى ذلك. إذا تذكرنا أنه حتى نهاية النصف الأول من القرن التاسع عشر، كانت معلومات الأنجليكانيين مقتصرة على Le-Kyon 232 القديمة والأعمال القديمة لكوفل وريكوت وسميث، ثم التقدم في هذا الصدد، يصبح لا يمكن إنكاره، على الرغم من أنه لا يزال بعيدًا عن الاكتمال والوضوح والشمول المطلوب. وقام بلاكمور بمحاولة التوفيق بين تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية وتعاليم الكنيسة الأنجليكانية، وكان بالمر يحلم دائمًا بالقدرة على إثبات الهوية في المبادئ الأساسية للأنجليكانية والأرثوذكسية. وأدت هذه الفكرة، مع انتشارها المتزايد، إلى افتتاح “جمعية الكنيسة الشرقية” في إنجلترا، والتي وضعت لنفسها مهمة الدخول في علاقات أوثق مع الشرق الأرثوذكسي من خلال الأدب والاجتماعات والأموال النقدية. منذ منتصف القرن التاسع عشر، بدأ الأنجليكانيون السفر إلى روسيا واليونان بهدف التعرف مباشرة على الأرثوذكسية. أصبحت شخصية مطران موسكو فيلاريت الذي لا يُنسى دائمًا معروفة ومحترمة على نطاق واسع بين الأنجليكانيين. في مؤتمر لامبيث للأساقفة الأنجليكانيين عام 1867، تقرر مطالبة رئيس أساقفة كانتربري بالتعبير عن مشاعر التعاطف مع الكنيسة الروسية نيابة عن الطائفة الإنجليزية بمناسبة وفاة متروبوليتان فيلاريت موسكو. عندما قررت الكنيسة الأسقفية الأمريكية الدخول في علاقات أوثق مع الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية، قدم مجلس النواب لدعوة كانتربري لعام 1863 الالتماس التالي إلى مجلس الشيوخ: "الملتمسون باهتمام كبير! علموا أنه في السينودس الحالي أو اجتماع الأساقفة ورجال الدين في دول أمريكا الشمالية، تم اتخاذ تدابير لتحقيق التواصل المتبادل بين الكنائس الروسية اليونانية والأنجليكانية. لذلك، يطلبون بكل تواضع من جمعيتكم الموقرة استخدام جهودها لتحقيق ذلك التواصل المتبادل." ووقع على العريضة جميع الأعضاء البارزين في مجلس النواب، وعددهم 48 شخصا. تم تقديمه إلى مجلس الشيوخ من قبل أسقف أكسفورد، الذي، بعد خطاب ملهم، اقترح قرارًا: إنشاء لجنة للعلاقات حول هذه المسألة مع الكنيسة الأسقفية في أمريكا الشمالية 233. في عام 1869، طلبت اللجنة المعنية بإعادة الشركة المتبادلة بين الكنيستين الأرثوذكسية والأنجليكانية من رئيس أساقفة كانتربري الدخول في اتصالات مع الكنيسة الشرقية ومناقشة إمكانية المشاركة المتبادلة لأعضاء الكنيستين في الأسرار والعبادة. وكانت نتيجة هذا الالتماس مراسلات بين رئيس أساقفة كانتربري وبطريرك القسطنطينية غريغوريوس في عامي 1869 و1870 234 . أدت وفاة الأسقف الأنجليكاني بيركلي عام 1881، الذي كان ممثل الكنيسة الأنجليكانية في القدس، إلى ظهور مراسلات رئيس الأساقفة بنسون مع البطاركة الشرقيين. افتتح الكرسي الأسقفي الأنجليكاني في القدس عام 1841. مشروع افتتاح هذا القسم في الاتحاد مع البروتستانت الألمان، وسقط نصف النفقات على التاج الألماني، والآخر على إنجلترا، من أموال مجتمع الكنيسة التبشيرية، أثار غضبًا كبيرًا من حزب الكنيسة العليا، الذي نفى أي صلة بالبروتستانتية الألمانية. لقد رأينا بالفعل أن هذه الخطة كانت أحد أسباب خيبة أمل نيومان في الأنجليكانية وانتقاله إلى روما. كما أعرب بوسي عن رغبته في تدمير الكرسي الأنجليكاني في القدس، معتبراً التبشير نقطة سوداء للكنيسة الأنجليكانية. "لا يمكننا"، كتب إلى رئيس أساقفة كانتربري، "أن نعتبر الكنيسة اليونانية الأرثوذكسية مؤمنة حقيقية وكفارة، أي أننا لا نستطيع أن نسعى إلى الوحدة معها كمؤمن حقيقي، وفي الوقت نفسه نخطف أبنائها منها، كما من غير مؤمن، لأن الاعتراف بها على أنها هرطقة فقط يمكن أن يبرر اغتراب أعضائها عنها وإغوائهم (إلى الأنجليكانية). عندما توفي أول أسقف أنجليكاني في الإسكندر في القدس في عام في عام 1845، أصر بوسي على تدمير الكرسي الأنجليكاني في القدس وكتب إلى جلادستون حول هذا الأمر. انضم جميع قادة الكنيسة العليا البارزين إلى بوسي: ماريوت، تشيرش، موتزلي وآخرين، لكن احتجاجهم لم ينجح 236 . بالنسبة لجميع هؤلاء الأشخاص، بدا من المستحيل التوفيق بين الرغبة في الشركة مع الكنيسة الشرقية وبين التبشير الذي يمارسه الأنجليكانيون في الشرق. اشتكت شخصية بارزة مثل الدكتور ليدون، العائد من رحلة إلى الشرق، بشدة من مبشري الجمعية التبشيرية للكنيسة الإنجليزية، قائلة إنهم في عهد الأساقفة جوبات وبيركلي أغروا اليونانيين وأثاروا السخط في الكنيسة اليونانية، وكتبوا عن هذا إلى رئيس الأساقفة بنسون. كتب بنسون في مذكراته بتاريخ ٦ فبراير ١٨٧٧: «تحدث ليدون في الصحف ضد تعيين أسقف للقدس». ولكن رغبة كبار رجال الكنيسة في هدم هذه الأسقفية لم تتحقق، بل نجحوا في نضالهم ضد التبشير. بعد يومين من مقال غاردينا، أعلن رؤساء الأساقفة وأسقف لندن استئناف الأسقفية الأنجليكانية في القدس، لكنهم تحدثوا ضد كل التبشير، وأصروا على أنه ينبغي تسمية أسقف القدس الأنجليكاني "ليس بالمعنى الصحيح، لأنه ليس لديه أبرشية"، وأشاروا إلى رسالة بطريرك القدس، الذي أعرب عن رغبته في رؤية أسقف أنجليكاني في القدس لغرض شركة أوثق بين الطائفتين. الكنائس. أرسل المطران بنسون الأسقف الجديد إلى القدس، وكتب إلى جميع البطاركة الشرقيين، يطلب استقبال الأسقف الجديد ومساعدته، وعرض الخدمات الممكنة لمساعدة المسيحيين في الشرق. ورد البطاركة برسائل ودية مماثلة عام 1887. في عام 1888 اجتمع المؤتمر الثالث للأساقفة الأنجليكانيين في قصر لامبيث. عبرت بقرارها السابع عشر عن مشاعر سرورها بالعلاقات الودية بين رئيس أساقفة كانتربري والأساقفة الأنجليكانيين الآخرين والبطاركة والأساقفة الشرقيين، وعن أملها في أن يتم تدمير العقبات التي تعترض الشركة الكاملة بين الأرثوذكسية والأنجليكانية مع مرور الوقت من خلال العلاقات الوثيقة والمعارف الحميمة المتبادلة. وقد أبلغت اللجنة التي عينها المؤتمر لتوضيح علاقة الطائفة الأنجليكانية بالكنيسة الشرقية اجتماع الأساقفة أنها لم تجد عائقًا أمام التواصل المتبادل كما كان الحال مع كنيسة الروم الكاثوليك التي أعلنت عقائد عصمة البابا والحبل بلا دنس بالقديسة العذراء وغيرها من البدع. وبالتركيز على الاختلافات بين الكنيستين الأنجليكانية والأرثوذكسية، أشارت اللجنة إلى: 1) الـ Filioque، 2) إغفال الكنيسة الشرقية وضع الأيدي عند التثبيت واقتصارها على المسحة فقط، حيث تتم هذه الأخيرة على الأطفال الغائبين عن الوعي، و 3) استخدام الأيقونات، واستدعاء القديسين وعبادة القديسة العذارى، رغم أن الكنيسة اليونانية تنكر عبادة الأصنام. لكن الكنيسة الأنجليكانية، اعتمادًا على حقيقة أن مراسيم مجمع نيقية الثاني قد تم رفضها من قبل مجمع فرانكفورت (794) ولم تقبلها الكنيسة اللاتينية لمدة 200 عام، لا تعتبر هذه المراسيم ملزمة 238 . وشددت اللجنة على ضرورة تقديم المساعدة الأخوية للمسيحيين في المشرق، بعيدًا عن أي تبشير، وأوصت بالسعي إلى تطبيق عبارة: "ليكونوا جميعًا واحدًا" (239). وفي عام 1888 أيضًا، قام رئيس الأساقفة بنسون بتحية الكنيسة الروسية نيابة عن الكنيسة الأنجليكانية بمناسبة الاحتفال بالذكرى الـ 900 لمعمودية روس. في هذه الرسالة، يشير بالفعل إلى أن "الكنيستين الأنجليكانية والروسية لهما أعداء مشتركون"، وبالتالي يرى في الكنيسة الروسية حليفًا للكنيسة الأنجليكانية. رد متروبوليت بلاتون من كييف على هذه الرسالة بامتنان، وتحدث عن الرغبة في الوحدة وسأل عن الظروف التي يعتبر رئيس أساقفة إنجلترا أن الاتحاد ممكن في ظلها. تبين أن الرئيس غير مستعد لمثل هذا السؤال، لكنه تحدث في رسالته الردية عن استصواب الوحدة في سر الشركة باعتبارها أعلى عمل للشركة في المسيح، واقترح مناقشة مسألة الرسامات الأنجليكانية وأرسل الأدلة والكتابات اللازمة لذلك. توفي رئيس الأساقفة دون انتظار ظهور أعمال الباحث الروسي حول الرسامات الأنجليكانية، والتي أراد رؤيتها خلال حياته، في الترجمة الإنجليزية. إن إيفاد أسقف بطرسبرغ، لندن الآن، عند تتويج الإمبراطور السيادي عام 1896، ورئيس أساقفة فنلندا أنتوني، متروبوليت سانت بطرسبورغ الآن، بمناسبة يوبيل الملكة فيكتوريا عام 1897، كما يقول ابن رئيس الأساقفة بنسون في سيرة والده، عززت المشاعر الطيبة بين الكنيسة الأنجليكانية والمسيحية الشرقية بشكل عام والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بشكل خاص. تركت الحقيقة الأخيرة نفس الانطباع لدى الأنجليكانيين الآخرين الذين قدموا للمتروبوليت أنتوني أوعية ثمينة تخليدًا لذكرى زيارته إلى إنجلترا. كما بدأت العلاقات الأولى بين الكنيسة الأنجليكانية والمسيحيين الآشوريين في القرن التاسع عشر. تم أول نداء للآشوريين إلى الكنيسة الأنجليكانية في عام 1837، وبناء على طلبهم تم إرسال الدكتور بادجر، الذي تم استدعاؤه إلى إنجلترا في عام 1843. وفي عام 1868، أرسل ثلاثة أساقفة آشوريين و32 كاهنًا و11 شمامسة إلى رئيس أساقفة كانتربري تيت طلبًا لإرسال مبشرين وواعظين إليهم. وفي عام 1876، أرسل رئيس الأساقفة كاهنين أنجليكانيين، استقر أحدهما في كردستان والآخر في أورميا. تم إصلاح الإرسالية في عام 1885 عندما أرسل رئيس الأساقفة بنسون أشخاصًا جددًا بتعليمات: 1) عدم تشتيت الآشوريين عن كنيستهم وعدم تحويلهم إلى أنجليز و2) عدم تعليم أي شيء يتعارض مع مراسيم المجامع المسكونية. بإرسال هؤلاء المبشرين، سلمهم رئيس الأساقفة رسالة إلى كاثوليكوس مار شمعون، تحدث فيها ضد كل التبشير وأعرب عن استعداده لتقديم المساعدة الأخوية. وتقديراً للعلاقات الطيبة مع بطاركة المشرقيين سارع المطران إلى إبلاغهم بالسفارة التبشيرية وتلقى رسائل استجابة بمباركة البطريرك الأنطاكي للرسالة. أنشأ المبشرون مدرسة عليا للكهنة والشمامسة في أورميا ومدارس في أماكن أخرى للأطفال، واجتذبت إلى هذا العمل العديد من راهبات الأديرة الأنجليكانية، وبدأوا في نشر آثار الكنيسة القديمة. يكتب بنسون: "منذ عام 1897، تمكنت إرسالية الكنيسة الروسية الأرثوذكسية من احتلال أبرشية سوبورجان بأكملها تقريبًا مع أساقفتها. بناءً على طلب كنيسة رئيس الأساقفة (الحالي)، تصرفت الإرسالية الأنجليكانية في انسجام مع الإرسالية الروسية، ولكن بما أن الارتباط بالأخيرة مستمر هنا، فلا يزال هناك مجال صغير لنشاط الإرسالية الأنجليكانية في بلاد فارس "240. هذا هو، في أهم حقائقه، تاريخ كنيسة إنجلترا في القرن التاسع عشر. لقد رأينا كيف تلاشت حياتها تحت تأثير البروتستانتية المتطرفة، التي انتشرت على نطاق واسع في نهاية القرن الثامن عشر، وانخفضت طاقتها، وضعفت نفوذها. لكن تبين أن هذه البروتستانتية كانت تناقضًا في حد ذاتها: فقد جلبت الدمار، وليس الانسجام، وبشرت بالإيمان ونشرت الكفر، ووعدت بالحرية الأخلاقية وبذرت الفجور الأخلاقي. وبطبيعة الحال، لم يستطع إشباع وإثارة رغبة لا تقاوم في الإيمان الحي والثابت والفوري. واستجابة لهذه الرغبة، ولدت المنهجية. وكان ويسلي أول من حاول رفع الروح الدينية للشعب وإيقاظ نشاط الكنيسة. كان يحلم بالبقاء مخلصًا للأخيرة، وكان يخشى الانفصال عنها، لكنه لم يتمكن من التغلب على الحركة المناهضة للكنيسة وخلق انقسامًا. لقد مرت المنهجية دون أن يترك أثراً للكنيسة: فقد أجبرت أولئك الذين يعتبرون أنفسهم أبناءها المخلصين على الاستيقاظ. أثرت الصحوة على الحزب الإنجيلي. كان من الطبيعي بالنسبة لهم أن يحولوا كل انتباههم إلى حالتهم الداخلية. وبالنظر إلى داخل أنفسهم، رأوا استهتارهم بأهم وصايا الإنجيل وسارعوا إلى تنفيذها. لقد خافوا من سقوط إيمانهم، فأسرعوا إلى التبشير به للآخرين، مدركين موته بدون أعمال، ملتزمين بأعمال الرحمة والمحبة. لقد تغلب عليهم شعور قوي، وجعلوا هذا الشعور أساسًا لكل أنشطتهم. ومن هنا ازدراءهم للمسيحية التاريخية، وأشكال كنيستها القديمة ونظامها، وعلى العكس من ذلك، انجذابها القوي إلى الحرية الفردية، مما يسمح لها بإقامة علاقتها الخاصة مع الله، دون تدخل الكنيسة وقيادتها. وأدت الحرية الجامحة وغير الموجهة إلى التعسف وأنجبت الليبرالية. الليبرالية لم تكتف بالنسيان والإهمال، بل أنكرت عمدا أهمية قوانين وتعريفات الكنيسة التاريخية. ولم ير في الأخيرة إلا عائقا أمام خططه وتطلعاته الواسعة، وأعلن قتالا مفتوحا ضدها، آملا أن ينتصر عليها ويضعها تحت وصاية الدولة. كان سقوط الكنيسة وشيكًا، لكنه لا يمكن أن يكون نهائيًا، لأنه سيكون بمثابة عنف ضد تاريخ إنجلترا المسيحية بأكمله. في اللحظة المناسبة، جاء رد الفعل: الناس، الغرباء عن الهوايات المتطرفة، رأوا الهاوية تحت أقدام الغاضبين، ووجدوا ترياقًا لهم. لقد أعمتهم آمال مستقبل رائع على هؤلاء، وأجبرهم الأول على النظر إلى الماضي الفعلي، وبدلاً من الوحدة الوهمية لجميع المسيحيين على أساس فهم تعسفي للإنجيل، أظهروا لهم صورة الوحدة الحقيقية تحت راية الكنيسة، وكشفوا عن طبيعة الأخيرة وأوضحوا أدوات حياتها المليئة بالنعمة. بدأت صور الماضي المقامة تسعى إلى تحقيقها في الوقت الحاضر، وكانت حياة الكنيسة على قدم وساق: تم استئناف النشاط المجمعي، وتم إحياء الإيمان بالأسرار، وتوسع الجانب الخارجي للعبادة، وظهرت كنائس جديدة، وتم بناء المدارس والكليات اللاهوتية، وتزايد الوعي بالحاجة إلى النشاط الودي لرجال الدين والشعب وظهرت مؤتمرات الكنيسة والأبرشية والكاتدرائيات الأنجليكانية، وكان المثل الأعلى للكنيسة الكاثوليكية الموحدة تم إحياء الرغبة في التخلص من الوحدة الكئيبة وتحقيق التواصل الحي مع بقية العالم المسيحي. لقد كان انتصارًا للكنيسة، لكن هذا النصر كان يستحق الكثير من التضحيات. إن النضال في حد ذاته لا يمكن أن يخلو من الاضطهاد والبيروقراطية والمحاكمات والسجن. لقد تحمل الأشخاص الأقوياء بالروح هذه الشدائد ولم يرغبوا في التخلي عن قناعاتهم. لقد أرادوا أن يروا quod semper، quod ubique، quod ab omnibus. وجد الكثيرون أنه من المستحيل تحقيق هذه الرغبة في المنزل، وبعد العذاب والندم، بعد الخلاف الداخلي الشديد، أرادوا أن يكونوا راضين على الأقل بظل مثاليهم وأحنوا رؤوسهم المذنبة أمام روما ذاتها، التي بدت لهم مؤخرًا الزانية البابلية. وابتهج الفاتيكان بنجاحاته وأراد نجاحات أعظم. ولما رأى شكوك المترددين، قرر أن يقطع العقدة بضربة واحدة، وأعلن أن الكنيسة الأنجليكانية ليست كنيسة، ومقدساتها ليست أسرارًا، والكهنوت ليس كهنوتًا. لكن "المعصوم" ارتكب خطأ: لقد خمن ذلك بعد فوات الأوان. لقد انجرف هو نفسه إلى خداع الذات، وفقد quod ubique، quod bomnibus. لقد فهم الحكماء الحقيقيون في الكنيسة الأنجليكانية ذلك، ورأوا أن الشمس المشرقة في الغرب قد غربت تمامًا وبدأوا يبحثون لا عن شمس الكذبة المخترعة حديثًا، بل عن شمس الحقيقة. أين كان هناك للذهاب؟ كان النجم المرشد يشير دائمًا إلى الطريق إلى الشرق. كان الطريق بعيدًا وغير مألوف... أولئك الذين انطلقوا ساروا بخجل، وتأملوا أشكالًا غير عادية، وسمعوا لغة غير مألوفة، ورأوا إما القمع أو مملكة البربرية. بدا من الصعب عليهم أن يتصالحوا مع هؤلاء الناس؛ لقد شعروا بعدم الارتياح عند رؤية الحالة المهينة لأولئك الذين كانوا يبحثون عن نظرائهم وحلفائهم. أين يمكننا أن نجد الأخير، دون وخز كبريائنا، ودون اليأس من أن نظل موضع سوء فهم؟ فقدت إحدى روما صورتها العزيزة للحقيقة، واحتفظت الأخرى بالصورة الأخيرة، لكنها كانت عظيمة فقط بسبب ماضيها المجيد. كان علي أن أجد ثالثا. لقد كانت روما بلا بابوات، ولكن لا يمكن إنكارها في الخلافة الرسولية لتسلسلها الهرمي، ولم تكن كثيرة العدد، ولكنها لا تزال تمتلك ملايين النفوس، ليست نشطة للغاية، ولكنها غريبة عن الدعاية والتبشير، وليست مجيدة في تاريخها، ولكنها لا تزال ذات شعر رمادي على مدى تسعة قرون. والأهم من ذلك أنه لم يستسلم أبدًا لروما القديمة، بل على العكس من ذلك، فقد حارب ويحارب دائمًا أخطائها والأنبياء الكذبة الذين يبشرون: "المسيح هنا - لدينا الحق". صحيح أن روما القديمة حاولت بالفعل التشكيك في كانتربري في روما الثالثة، لكن الأخيرة رأت الإطراء، وربما السخرية من نفسها، ولم تقدم إجابتها. قوي في معرفته اللاهوتية، يمكنه حل السؤال دون تعليمات "المعصوم": وإذا كان الأمر كذلك، ألم يتبين أن "للكنائس الروسية والأنجليكانية أعداء مشتركون"؟ كان من الضروري الآن التعرف على الكنيسة الروسية بمزيد من التفصيل والوضوح، لفهمها ثم اتخاذ الخطوة النهائية. أولئك الذين درسوها وفهموها حقًا توصلوا إلى الاستنتاج التالي: "إن تعلم لاهوتيي الكنيسة الروسية، وبلاغة وعاظها، وحماسة ونجاح مبشريها - ليست هناك حاجة للخوف من المقارنة مع أي طائفة مسيحية أخرى في العالم. " أما من حيث روعة مزاراتها ووقورة احتفالاتها وجمال طقوسها وعبادتها فليس لها منافس في المسيحية. أما الإيمان الذي فيه، فهو هو نفسه، دون أي تغيير أو تجديد أو إضافة، كما قبلته منذ أكثر من تسعة قرون، من الكنيسة الكاثوليكية الموحدة” 241. وإذا كانت الكنيسة الروسية على هذا النحو، وإذا كان لها "أعداء مشتركون" مع الكنيسة الأنجليكانية، فلماذا لا تعلن النضال المشترك، فلماذا لا تحاول تحقيق الوحدة مع الحليف الموجود؟ للقيام بذلك، كان من الضروري أولا معرفة ما إذا كانت تريد مثل هذا الاتحاد؟ كان الجواب مؤاتياً: "بما أنك تعرب في رسالتك عن رغبتك في الاتحاد معنا، فأنا أطلب منك أن تشرح لي وتبلغني: بأية شروط تجد أنه من الممكن توحيد كنائسنا؟" – هكذا، مع الصراحة التي تتميز بها الروح الروسية، كتب مطران كييف بلاتون الذي لا يُنسى ردًا على تحية رئيس أساقفة كانتربري بمناسبة الاحتفال الرسمي بالذكرى الـ 900 لمعمودية روسيا. تبين أن هذا السؤال صعب للغاية. لم يكن لدى القرن التاسع عشر المتهالك والمسن القوة للإجابة عليه، فيذهب إلى هاوية الخلود، تاركًا قراره لخليفته الشاب والقوي. "غير المستطاع عند الناس مستطاع عند الله"... الكنيسة الإنجليزية في القرن الثامن عشر بقلم Ch. جيه آبي وج.إتش. أوفرتون لندن. 1887. ص. 354. حاليًا، لا يمكن رؤية هذه المقاعد إلا في الكنائس القديمة. وإن لم أكن مخطئا، فقد رأيت أمثلة في كنيسة الثالوث الأقدس بالمدينة. في سياج كاتدرائية وينشستر، على أحد المعالم الأثرية، كان هناك، على سبيل المثال. شاهد القبر التالي: "هنا يرقد قاذف الرمانات في جايمشاران بسلام، من قتل نفسه بشرب بيرة ضعيفة وسيئة؛ ويحذر الجندي من هذا الموت المفاجئ: بما أنك تشعر بالحر، اشرب شيئًا قويًا أو لا شيء على الإطلاق! (الدير والعلن – صفحة 427). أعمال الجنوب الرابع، 191. الدير وأكثر. 451. عادات والكوت للكاتدرائيات ص. 137. هذه الحقيقة أشار إليها المدافعون عن البخور خلال مناظرات لامبث. أوفرتون. د. الكنيسة الإنجليزية في القرن التاسع عشر (1800-1883). لندن، ص 130-131 وآخرون د. إس إن باتن، تطوير اللغة الإنجليزية Toucht. لندن. 1899. كان جيمس هيرواي (1714–1758) أول الإنجيليين، الذي كان أحد الميثوديين الأوائل في أكسفورد وويسلي. ويتبعه: ويليام جريمشو (1703–63) المعروف باسم "الكاهن المجنون". وكان نشيطاً جداً، وتوفي بعد أن أصيب بالعدوى أثناء زيارته للمرضى. "كم كان عدد المتصلين عندما احتلت أبرشية جافور؟" - سأله رئيس أساقفة يورك. أجاب جريمشو: «اثنا عشر يا سيدي.» "كم الآن؟" "في الشتاء من 800 إلى 400 وفي الصيف حوالي 1200." كان جون بارنج (1716–1793) رجل دين في إيفرتون. كان يتمتع بشعبية كبيرة كواعظ لدرجة أنه اضطر إلى إلقاء خطبه في الهواء الطلق. غالبًا ما كان يزور أبرشيات الآخرين ويثير استياء وشكاوى رجال الدين. "هل تعرف من أنا؟" - سأله الأسقف ذات مرة بتهديد. فأجاب: «نعم، مسكين وخاطئ، تراب ورماد، مثلي». وكان الواعظ المتميز بنفس القدر هو ويليام رومين (1711-1795)، وهو ابن بروتستانتي فر من فرنسا. أثارت شعبيته كواعظ حسد عميد أبرشية القديس جورج في لندن، واضطر إلى المغادرة. من خلال قناعاته كان كالفينيًا. يدين أوغسطس توبيدا (1740-1778) بصحوته الروحية إلى وعظات ويسلي. وهو معروف بأنه كاتب تراتيل الكنيسة. من بين الإنجيليين في واليس، كان دانيال رولاند (1713-1790) مشهورًا بشكل خاص. تجاوز عدد المتصلين في رعيته 2000 شخص - وهو رقم نادر في القرن الثامن عشر. للاستماع إلى خطبته، سافر الناس أكثر من 70 ميلا. يُعرف هاينريش وينب (1725-1797) بأنه مؤلف كتاب "الواجب المثالي للإنسان"، وهو عمل ذو طبيعة كالفينية. كان رولاند جيل منشقًا ومدافعًا عن الكالفينية (1715–1833). ورفض ستة أساقفة سيامته، ولم يمت إلا شماساً. لكن كواعظ فهو يحتل المرتبة الثانية بعد ويتفيلد. في منتصف القرن الثامن عشر. ولم يكن عدد الإنجيليين كثيرًا. رومان المذكور أعلاه، في عام 1740، كان يعرف سبعة كهنة فقط يتشاركون وجهات النظر الإنجيلية؛ قبل وفاته (1795)، كان بإمكانه إحصاء حوالي خمسمائة إنجيلي بين رجال الدين الأنجليكانيين (A. N. Note المرجع نفسه. 452–455؛ G-G·. Perry The Student’s English Church History Load. 1887. الفترة 3، الفصل السادس). جي هنري نيومان د. اعتذار برو فيتا سوا. لوند. 1873. ق. 5. أوفرتون، المهندس الفصل. في التاسع عشر سنتا 102، 103 ص. تاريخ كلية الاقتصاد 1440-1875 بقلم إتش سي ماكسويل سايت ج. 370، لندن. 1875 فيتيش. ماج. 1832 المجلد. أنا ("الكنيسة الكسولة" في أوفرتون 240). جي إن أوفرتون إن. الفصل·، في التاسع عشر سنتا. الصفحات 4-6 للمزيد من الأمثلة. هيتشول، الحكايات الأدبية. الثامن، 95 سم. في هور ج. مرجع سابق. الصفحة 452. أوفرتون. إب. 7-8 (تم حجب الأسماء بواسطة أوفرتون لأنها معروفة جيدًا). حقيقة تم تذكرها أخيرًا. مؤتمر الكنيسة. حركة أكسفورد. بواسطة K. W. تشيرش M. A. لوند. 1891.، ص. 45. المرجع نفسه. 46-48. وهكذا حمله إلى قبر مبكر في عام 1836. اعتذار برو فيتا سوا صفحة 100. Burgon S. W. حياة Tweive من الرجال الطيبين. لوند. 1891. ص. 62. إن «اعتذار نيومان»، الذي يصف فيه حالة أزمته الدينية، يذكرنا بكتاب نسيناه: «حكاية التجوال والرحلات عبر روسيا ومولدافيا وتركيا والأراضي المقدسة» للراهب بارسيني. يروي بارسيني المنشق هنا كيف أن الشكوك التي نشأت فيه حول صحة الانشقاق قادته في النهاية إلى الكنيسة الشرعية. يقول عن بارسينيوس: "لا أستطيع أن أكون هادئًا في قلبي أبدًا، حتى أجد كنيسة المسيح المقدسة." بغض النظر عن مدى ضخامة الفرق بين العالم نيومان وبارونيوس البسيط، فإن علم النفس الخاص بهما هو نفسه في الأساس. "السلام" المفقود يجذب كلاهما بشكل لا يقاوم للتوقف حيث يرى كل منهما الحقيقة. من الواضح أن طبيعة نيومان الغنية والشعرية كانت واحدة من تلك الطبائع التي لا يمكنها أن تعيش طويلاً مع الخلاف والشكوك، والتي من الضروري تحقيقها. أو نتيجة مختلفة، ولكنها نتيجة حاسمة. حسنًا من خلال التعرف على تاريخ الكنيسة القديمة، رأى نيومان، بطبيعة الحال، على الرغم من أنه مخطئ، في الكنيسة الرومانية نهجًا للمثل الأعلى الذي تم رسمه في خياله الغني. كان من المهم بالنسبة له أن يجد شيئًا ملموسًا يتوافق مع صوره، وإن كان في الخطوط العريضة الأساسية. مما لا شك فيه أن روما استوفت هذا المطلب، وأغمض نيومان عينيه عن كل شيء آخر بدا له ذا أهمية ثانوية. يقول ديلينجر: «لو كان نيومان، الذي كان يعرف التاريخ القديم جيدًا، لديه نفس المعرفة بتاريخ الكنيسة الحديث، لما أصبح كاثوليكيًا رومانيًا أبدًا». اعتذار برو فيتا سوا، صفحة 139. ديفيدسون، حياة أ.س.تيت ص. 98. انظر النص في Apologia pro vita sua. 139 الخ تاريخ الاتحاد الأوروبي. الفصل. فن الاتحاد. 24-26. أسفار موسى الخمسة وكتاب يشوع يفحصان باتس 1 بشكل نقدي. القس جي دبليو كولينسو. The Hist، of ES Union، ib ص 46-47. ليلو من أ، ج تايت. رئيس أساقفة كانتربري. لوند. 1891، المجلد. الصفحة الثانية. 35. كان الرئيس الأول هو ليندسي، والثاني كان اللورد هاليفاكس، الذي لا يزال عضوًا. كان عدد أعضاء النقابة في عام 1860 205، وفي عام 1891 35.034. انظر تاريخ اللغة الإنجليزية. اتحاد الكنيسة 1859-1894 بقلم القس جي بي روبرتس. تحميل. 1895. ليه الرسامات الأنجليكانية. بالمر ويليام، ملاحظات عن زيارة للكنيسة الروسية في الأعوام 1840-1841. لندن 1882 صفحة 1–2 إلخ. عرض تفصيلي لهذا الكتاب من النقد. تم الإدلاء بالتعليقات في مقالات كتبها A. P. Lopukhin في "The Wanderer" لعام 1883. لو كوين، أورينس كريستيانوس. عرض الاتحاد 1863 المجلد. أنا لا. 17. رسالة إلى سموه Archb. من الحذر. بواسطة E. B. Pusey Oxf. 1842.، ص. 96. حياة إي بي بوسي بقلم إتش بي ليدون دي دي. خط الطول. 1895، المجلد. الثالث الصفحة 71. حياة إد. دبليو بنسون. بقلم ابنه إيه سي بنسون لوند. 1799 المجلد. الجزء الثاني ص 164-165. تتم الإشارة إلى كاتدرائية فرانكفورت في كثير من الأحيان من قبل الكتاب الأنجليكانيين عندما تثار مسألة تبجيل الأيقونات (سبب ليتلديل البسيط ضد الانضمام إلى كنيسة روما). ومن الغريب عدم الاهتمام بأن آباء مجمع فرانكفورت كانوا في متناول أيديهم أعمال المجمع المسكوني السابع الكاذبة. وفي هذه الأفعال تُترجم الكلمة اليونانية προβκονβΐν adoraiе، أي عبادة الأيقونات بدل العبادة، ولذلك رفض آباء مجمع فرانكفورت نفس الشيء الذي رفضه مجمع نيقية. وفي الثانية من الـ 56 “فصلاً” التي أصدرها مجمع فرانكفورت، يقال أن مجمع نيقية حرم أولئك الذين لم يعطوا الأيقونات نفس التبجيل الذي للثالوث الأقدس! فكرة خاطئة واضحة. دعونا لا ننسى أيضًا أن أعمال المجمع السابع تم التوقيع عليها أيضًا من قبل مندوبي البابا. انظر هيفيل، Concilien Geschichte مضاء، SS. 414-454؛ 646 وآخرون. إد. الثاني. مؤتمر لامبيث. 847-814. دبليو جيه بيركبيك، احتمال لم الشمل مع إقراض العالم المسيحي الشرقي. 1894.