Протестантизм в XIX веке

საუკუნის რელიგიური შედეგები. პროტესტანტიზმის, როგორც განმანათლებლური დასავლეთის მოწინავე, პროგრესული რელიგიის გამორჩეული როლი. პროტესტანტული თეოლოგიური მეცნიერების ღრმა გავლენა ჩვენს საღვთისმეტყველო ლიტერატურაზე. პროტესტანტული გავლენის ასახვა რუსულ მეცნიერებასა და ცხოვრებაში. მათ წინააღმდეგ სერიოზული ბრძოლის აუცილებლობა. პროტესტანტიზმის საფუძვლიანი, ყოვლისმომცველი გაცნობა, როგორც მის მიმართ ზედაპირული ენთუზიაზმის საპირწონე. პროტესტანტიზმის ისტორიული მონახაზი გასული საუკუნის მანძილზე, როგორც საუკეთესო საშუალება დასახული მიზნის მისაღწევად. როცა დიდმა ცარ-ტრანსფორმატორმა რუსეთი მრავალსაუკუნოვანი, შინაური სტაგნაციისგან გამოიყვანა და რეფორმების გზაზე დაადგა, თავიდანვე კულტურულად დამოკიდებული გახადა დასავლეთზე. მას შემდეგ დასავლურმა სამყარომ, როგორც უმაღლესი კულტურის წარმომადგენელმა, დაიწყო რუსეთის მაგალითის და მოდელის მსახურება; და მისი მიბაძვა - ჯერ იძულებითი და უნებლიე, შემდეგ კი ნებით და ნებაყოფლობით - გახდა მოწინავე რუსი ხალხის ცხოვრებისა და საქმიანობის იდეალი. ეს ისტორიული მოძრაობა დასავლეთისკენ, როგორც კულტურისა და პროგრესის ცენტრისკენ, არ შეიძლება არ იყოს აღიარებული, როგორც მნიშვნელოვანი, საგანმანათლებლო მნიშვნელობის მქონე, რადგან ჩვენ თითქმის ექსკლუზიურად მას ვევალებით ჩვენი თანამედროვე წარმატებები მეცნიერებისა და ცხოვრების ყველა სფეროში. მაგრამ ყველა ხელშესახები დადებითი გავლენის მიუხედავად, დასავლეთის ამ მონურ იმიტაციას უდავოდ ჰქონდა თავისი უარყოფითი მხარე. როგორც ნებისმიერი ექსტრემალური ჰობი, ის ხშირად განიცდიდა ისტორიის უგულებელყოფას და კრიტიკის ნაკლებობას. არ იცოდნენ ისტორიული პირობები, რომლებზედაც იზრდებოდა და ჩამოყალიბდა დასავლეთ ევროპის გარკვეული კულტურული და ყოველდღიური მახასიათებელი ან მეცნიერული ტრადიციები, რუსი დასავლელები ხანდახან გადანერგავდნენ მშობლიურ მიწაზე იმას, რაც მისთვის უცხო იყო და, შესაბამისად, არ შეეძლოთ ფესვის გადგმა, არამედ მხოლოდ ძალადობრივ რღვევას ქმნიდნენ თავიანთ ისტორიულად დამკვიდრებულ ცხოვრების წესში. მეორეს მხრივ, თაყვანს სცემენ ყველაფერს, რასაც დასავლეთი ცხოვრობს და ფიქრობს, მისი ამ აღფრთოვანებული თაყვანისმცემლები ხორბალთან ერთად აგროვებდნენ ღვარძელს, ჭეშმარიტი განმანათლებლობის თესლებთან ერთად, აგროვებდნენ სხვადასხვა კულტურულ ნარჩენებს. განსაკუთრებით საშიში და მავნე იყო დასავლეთის ასეთი მიბაძვა რელიგიური ურთიერთობების სფეროში. აქ ჰეტეროდოქსული რწმენისა და შეხედულებების რუსულ მიწაზე გადანერგვის ყოველი სუსტი მცდელობა, არსებითად, არის მართლმადიდებლობის სიწმინდის ღალატი. მიუხედავად ამისა, მე-19 საუკუნეში, უფრო მეტად, ვიდრე ნებისმიერ სხვაში, ამ მხრივ სრულყოფილებისგან შორს ვიყავით. დასავლეთ ევროპის კვალდაკვალ, დასაწყისში ჩვენ თანაგრძნობით მივესალმეთ ფრანგულ რელიგიურ თავისუფალ აზროვნებას: შემდეგ, ნაპოლეონის ომების დასრულების შემდეგ, იმავე გზას ვაგრძელებდით, მფარველობდით იეზუიტებსა და სხვადასხვა მისტიკოსებსა და სექტანტებს. მაგრამ, ალბათ, ყველაზე მეტად, თითქმის სამი მეოთხედი საუკუნის განმავლობაში, პროტესტანტიზმით ვიყავით გატაცებული. მართლაც, ჰეტეროდოქსული დასავლეთის ყველა რელიგიური კონფესიიდან პროტესტანტიზმი - განმანათლებლური დასავლეთის მოწინავე, პროგრესული რელიგია - უნებურად განსაკუთრებულ ხიბლს აჩენს როგორც შინაგანი, იდეოლოგიური მხრიდან - როგორც სულისა და თავისუფლების რელიგია, ასევე გარეგანი - პრაქტიკული მხრიდან, როგორც ეკლესიის მმართველობის აშკარად შესანიშნავი ორგანიზაცია და ეკლესიის სწავლების საუკეთესო აღზრდა. რომაული კათოლიციზმის მიერ შექმნილი და მტკიცედ მხარდაჭერილი სულიერი მონობის უარყოფა თავისი ისტორიული საფუძვლით, პროტესტანტიზმმა გაათავისუფლა რელიგიური სინდისი გარეგანი ჩაგვრისგან და გამოაცხადა სულიერი ცხოვრების თავისუფლება. და ცნობილია, რომ არაფერი ხიბლავს და იზიდავს ადამიანებს ისე, როგორც თავისუფლება - ეს არქიმედეს ბერკეტი მთელი ცხოვრების შემოქმედებითი საქმიანობისა და კულტურული წინსვლისა. ”და მართლაც, როგორც კი პროტესტანტიზმმა გამოაცხადა სულიერი ცხოვრების თავისუფლება, ადამიანის სული თითქოს გამოფხიზლდა საუკუნოვანი ძილისგან, გადააგდო სქოლასტიკის ჯაჭვები და გონებრივი ცხოვრება დაიწყო დუღილის”46. სამეცნიერო აზროვნება, ძირითადად მეცნიერული და საღვთისმეტყველო, სქოლასტიკური ფორმულების ტყვეობაში სავალალო სტაგნაციის შემდეგ, მას შემდეგ რაც რეფორმაციამ თავი გააქტიურებულ საქმიანობად გამოაცხადა და თან ახლდა გასაოცარი შედეგები მასალის სიმდიდრითა და სისრულით, ორიგინალურობითა და განვითარების სიღრმით. მაგრამ ამ ჯანსაღ, სასიცოცხლო პრინციპთან ერთად, გერმანული პროტესტანტიზმი შეიცავდა ამ რაციონალიზმის კიდევ ერთ მავნე მარცვალს, რომელიც თანდათან განვითარდა, ბუნებრივ ისტორიულ გზაზე მიიყვანა პროტესტანტიზმი შინაგან დაღუპვამდე, ყოველგვარი უდავო დადებითი შინაარსის დაკარგვამდე, თითქმის საერთოდ რელიგიის სრულ უარყოფამდე. ეს ფენომენი საკმაოდ ბუნებრივია. პროტესტანტიზმმა გამოაცხადა სულის თავისუფლება; მაგრამ თავისუფლება გულისხმობს გარკვეულ ნორმებსა და კანონებს, რომლებიც არ რეგულირდება, რომლითაც იგი აუცილებლად გადაიქცევა გარყვნილებასა და თვითნებობაში. სწორედ ასე მოხდა პროტესტანტიზმთან - მან უარყო ყველა გარეგანი ავტორიტეტი, ე.ი. ყველა ნორმა და კანონი, რომელსაც შეეძლო თავისუფლების შეკავება სათანადო საზღვრებში და ჭეშმარიტების ერთადერთი კრიტერიუმი გამოაცხადა ადამიანურმა გონებამ, ანუ პიროვნულმა აზრმა, საიდანაც სრულიად უხილავია გადასვლა ყველას პიროვნულ თვითნებობაზე. აქედან სრულიად ცხადია, რომ მთელი პროტესტანტული თეოლოგიური ლიტერატურა გამსჭვალულია რაციონალიზმით. "პროტესტანტიზმის ეს საბედისწერო ნაკლი აღიარეს რეფორმაციის პირველმა მოღვაწეებმა და ამავდროულად შეიმუშავეს აღმსარებლობის სხვადასხვა ფორმულები, რომლებიც თეოლოგიური აზროვნების ნორმა და კრიტერიუმი უნდა ყოფილიყო. მაგრამ როგორც კი გამოცხადდა ინდივიდუალური აზროვნების ფარგლები, ასეთი ფორმულები მხოლოდ სამარცხვინო იყო, ქაღალდის კაშხლების შეჩერება, რა თქმა უნდა, ვერ შეაჩერეს. ორივე მხრიდან, ანუ პოზიტიურიც და უარყოფითიც, პროტესტანტიზმმა ძლიერი გავლენა იქონია მე-19 საუკუნეში ჩვენი თეოლოგიური მეცნიერების განვითარებაზე. არავისთვის არ არის საიდუმლო, რომ ჩვენი თეოლოგების სამეცნიერო ნაშრომების აბსოლუტური უმრავლესობა თავის გარეგნობას ემსახურება პროტესტანტული გერმანული ლიტერატურის გავლენით, რომელიც ან მდიდარ ახალ შინაარსს აძლევდა საეკლესიო-რელიგიურ მეცნიერებას, ან ახალ ამოცანებს აყენებდა და საღვთისმეტყველო აზრს აღვიძებდა ცოცხალ შრომას თავისი კრიტიკული შეხედულებებით. განსაკუთრებით ბევრი რამ გააკეთეს პროტესტანტმა თეოლოგებმა ეკლესიის ისტორიის, ფილოლოგიის, ისტორიული კრიტიკისა და ეგზეგეტიკის დარგში: ამიტომ ჩვენს ცნობილ საეკლესიო ისტორიკოსს ჰქონდა სრული უფლება ეთქვა, რომ „ვინც არ იცის თანამედროვე გერმანული საეკლესიო-ისტორიული მეცნიერება, საერთოდ არ იცის ეს მეცნიერება“48. სხვა ავტორიტეტული მკვლევარის აზრით, „გერმანული თეოლოგია თავისი გავლენით ჩვენს მეცნიერებაზე სცილდება ჩვენი საღვთისმეტყველო მეცნიერების საზღვრებს, რომლის სფეროში არც ერთი ნაშრომი, რომელიც ამტკიცებს მეცნიერს, არ შეუძლია გერმანული ლიტერატურის დახმარების გარეშე; ის ასევე შეაღწევს სოციალურ აზროვნებას. ცნობილია, რომ რელიგიის მტრები ავრცელებენ გერმანულ წიგნებს. გამოცემა), შოპენჰაუერი და ჰარტმანი ითარგმნა თითქმის მთლიანად (ღია გამოცემით) და წაიკითხა მთელი განათლებული კლასი, ხოლო ახალი ტუბინგენის, ბაურის ნეგატიური სკოლის სახელი ციტირებულია ყველა წიგნში ან ტრაქტატში, რომელიც ეძღვნება ეგზეთეტიკურ საკითხებს“ 49. იდეების სიახლე და სიმდიდრე, ფანტაზიის ფრენების სითამამე, არგუმენტების მომხიბლავი სიცხადე და სიძლიერე მეცნიერული ერუდიციის გარეგანი ნიშნებით - ეს არის პროტესტანტული, ძირითადად კრიტიკული, საღვთისმეტყველო ლიტერატურის თვისებები, რომლებიც ასეთ ჰიპნოზურ ეფექტს ახდენს გონებაზე, განსაკუთრებით ადამიანებზე, რომლებსაც ცრუ ესმით კვლევის თავისუფლება და ზედაპირულად ეუფლებიან რელიგიურ სწავლებას. ამრიგად, პროტესტანტულ სასულიერო ლიტერატურას უფრო უარყოფითი, ვიდრე დადებითი გავლენა ჰქონდა რუსულ საზოგადოებაზე, განსაკუთრებით თუ ვგულისხმობთ ე.წ. პროტესტანტიზმის გავლენა რუსეთის ცხოვრებაზე მე-19 საუკუნეში არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ერთი აბსტრაქტული, თეორიული სფეროთი: არა, ის გაცილებით ფართო იყო და უფრო ღრმა ზეგავლენა მოახდინა რუსული ცხოვრების ეკლესიურ-სოციალურ და მორალურ-პრაქტიკულ მხარეზე. მართლაც, ორივე თვალსაზრისით, გერმანული პროტესტანტიზმი აშკარად გვთავაზობს უამრავ სწავლებას. ევანგელისტური ეკლესიის საეკლესიო მმართველობის ორგანიზაცია, მაგალითად, პრუსიაში, წარმოადგენს ცენტრალური ძალაუფლების (უზენაესი საეკლესიო საბჭო) ადგილობრივ, რეგიონალურ წარმომადგენლობასთან (სამრევლო საბჭოები და პროვინციული სინოდები) და ეკლესიის სინოდალური სტრუქტურის ისეთ ჰარმონიულ კომბინაციას სახელმწიფო ხელისუფლების მონარქიული პრინციპით, რომ აქ, როგორც ჩანს, უკეთესი არაფერია სასურველი. აქედან გამომდინარე, ბევრისთვის ის ეკლესიის სტრუქტურის მაცდური იდეალია. კიდევ უფრო მომხიბვლელია პროტესტანტიზმის სოციალური, საქველმოქმედო და ქრისტიანული საგანმანათლებლო საქმიანობა, რაც მის საუკეთესო დეკორაციას წარმოადგენს. აქ, უმეცრებისა და სიბნელის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ტანჯული კაცობრიობის სნეულებათა და უბედურებათა წინააღმდეგ, პროტესტანტიზმის თავისუფალი, ამაღლებული ჰუმანიტარული სული გამოიხატა მთელი თავისი სიდიადითა და სიძლიერით. გარე და შიდა მისიების აქტიური ორგანიზება წარმართობისა და სხვა სარწმუნოების წინააღმდეგ საბრძოლველად, სოციალური, საქველმოქმედო და საგანმანათლებლო დაწესებულებების, საავადმყოფოების, საწყალოების, სამუშაო სახლების, სკოლების და ა.შ. მთელი ქსელი, რომელიც ჩვეულებრივ მოიცავს პროტესტანტულ სახელმწიფოებს - ეს არის ასეთი მაღალი, ჭეშმარიტად ქრისტიანული მოღვაწეობის შესანიშნავი და აღფრთოვანებული ნაყოფი... და ბოლოს, საკმაოდ მიმზიდველია პროტესტანტების პირადი რელიგიური და მორალური განწყობილებაც, რომელსაც ხშირად აქვს შესაბამისი გამოხატულება მათ ცხოვრებაში. ცრურწმენებისა და ცრურწმენებისადმი უცხო პროტესტანტების სერიოზული, აზრიანი რწმენა, მათი ხშირად მაღალი რელიგიური ანიმაცია, თაყვანისცემის სიმარტივე, პატიოსნება, სიმართლე და თავაზიანობა ურთიერთობისას. რუსული. ამრიგად, პროტესტანტიზმის თეორიულმა და პრაქტიკულმა მხარემ უდაო და საკმაოდ ძლიერი გავლენა მოახდინა რუსულ ცხოვრებაზე, მთავარი განსხვავებით, რომ პროტესტანტიზმის თეორიული, მეცნიერული მხარე უფრო მეტ გავლენას ახდენს უმაღლეს, განათლებულ კლასებზე, იზიდავს მათ თავისი თავისუფალი ჰიპოთეზების სიგანითა და სიმამაცით და ზოგჯერ მისი არგუმენტების დამანგრეველი ძალით. პროტესტანტიზმის გარეგანი, პრაქტიკული მხარე უფრო ძლიერ გავლენას ახდენს საზოგადოების ქვედა ფენებზე, რომლებიც პირდაპირ ცოცხალ კომუნიკაციაში შედიან პროტესტანტიზმთან და ინფიცირდებიან მისი მაგალითით, როგორც ვხედავთ ჩვენს სამხრეთში, პროტესტანტული კოლონიების ქსელით დაფარული. ჩვენ ყველგან ვხედავთ ამ გავლენის როგორც პოზიტიურ, ისე უარყოფით ბუნებას - როგორც მეცნიერებაში, ასევე ცხოვრებაში: მაგალითად, საკმარისია აღვნიშნოთ ლ. ტოლსტოის მისტიკურ-რაციონალური იდეების ფართო გავრცელება და სტუნდიზმის სწრაფი განვითარება, რაც პროტესტანტული პიეტიზმის ანარეკლია. ჩვენ არ გვჭირდება შეჩერება პროტესტანტიზმის მიერ ასეთი ინფექციის საშიშროებაზე. საკმარისია იმის თქმა, რომ პროტესტანტიზმში სიკეთისა და პოზიტიური ლტოლვაც კი არ შეიძლება ჩაითვალოს განსაკუთრებით სასურველად, რადგან ამ უკანასკნელს, უმეტეს შემთხვევაში, აქვს არაჯანსაღი რელიგიური ხაზი და მოითხოვს ასეთ კრიტიკულ სიფრთხილეს, რაც ზოგადად რთულია და ზოგჯერ სრულიად შეუძლებელი. დაბოლოს, ყოველთვის არის საშიშროება, რომ პროტესტანტიზმში რაიმესადმი ვნებამ, მისი შემადგენელი ნაწილების ორგანული მთლიანობის გამო, მუდმივად გამოიწვიოს პროტესტანტიზმის მავნე, უარყოფითი მხარეებით დაინფიცირება, რომლითაც იგი შეუდარებლად მდიდარია, ვიდრე პირველი. რუსეთის მეცნიერებასა და ცხოვრებაზე პროტესტანტიზმის გავლენით გამოწვეული სერიოზული საფრთხის გათვალისწინებით, აუცილებელია მის წინააღმდეგ ენერგიული ბრძოლა, რომელიც პროტესტანტიზმს გარე მიმზიდველ საფარს მოაცილებს და მის შინაგან სიმახინჯეს მთელი სიშიშვლით გამოავლენს. ამ მიზნის მიღწევის საუკეთესო გზა იქნება გასული საუკუნის პროტესტანტიზმის გარეგანი ისტორიის ძირითადი მომენტების და ამ დროის განმავლობაში მისი შინაგანი განვითარების ძირითადი ფაზების რეპროდუცირება, რაც აჩვენებს, არა უსაფუძვლო განცხადებებით, არამედ ისტორიის ფაქტებით, თუ რა მივიდა მე-19 საუკუნის პროტესტანტიზმი მისი ძირითადი პრინციპების თანმიმდევრული განვითარების გზით. ნეანდერი, ცნობილი ეკლესიის ისტორიკოსი პროტესტანტიზმის გარეგანი ისტორია XIX საუკუნეში. საფრანგეთის რევოლუციით გამოწვეული ფსიქიკური დუღილი. ვულგარული რაციონალიზმი. გერმანული იდეალისტური ფილოსოფია. მეცნიერების მატერიალისტური მიმართულება. პიეტიზმი და სექტანტიზმი. პროტესტანტიზმის სრული შინაგანი ფრაგმენტაციისა და სხვადასხვა ტენდენციებისა და პარტიების ბრძოლის სამწუხარო სურათი. იუნიონისტური მოძრაობა. კავშირის რეაქციული მიმდინარეობის მოკლე ისტორია. ზნეობრივ ნიადაგზე პროტესტანტების შინაგანი გაერთიანების მცდელობები. - "გუსტავ ადოლფის ვერეინი". „ევანგელისტური კავშირი“. პროტესტანტთა კავშირი. შიდა მისია და „გარე მისია“. პროტესტანტიზმში შინაგანი იდეოლოგიური ერთიანობის ნაკლებობა. პროტესტანტიზმში დაშლის პროცესის შემდგომი განვითარება და მისი სავარაუდო შედეგი. ევროპის მთელი ახალი ისტორიის ორი უდიდესი მოვლენა, მე-16 საუკუნის გერმანიის რეფორმაცია და მე-18 საუკუნის ბოლოს საფრანგეთის რევოლუცია, უდაო ისტორიულ კავშირში და მჭიდრო ურთიერთკავშირში დგანან. გერმანიაში რელიგიურმა რევოლუციამ მოამზადა საფუძველი საფრანგეთში განსაკუთრებული პოლიტიკური რევოლუციისთვის. რეფორმაციის მიერ გამოცხადებული პიროვნული თავისუფლებისა და ყველა ხელისუფლებისგან დამოუკიდებლობის პრინციპი გახდა პროტესტანტული გერმანული ფილოსოფიის სასიცოცხლო ნერვი, სადაც იგი განვითარდა ყველაზე ექსტრემალურ დასკვნამდე. პროტესტანტული ფილოსოფიის იდეებმა, განსაკუთრებული ისტორიული პირობების გამო, სტუმართმოყვარე თავშესაფარი ჰპოვა ინგლისში, რომელიც ხდება ნიადაგი, სადაც იზრდება და მწიფდება თანამედროვე რაციონალიზმის თესლები და საიდანაც ისინი შემდგომში გადადის სხვა სახელმწიფოების ნიადაგზე. ამ იდეებს განსაკუთრებით თბილად შეხვდნენ მე-18 საუკუნის ბოლოს. საფრანგეთში თავისუფალ მოაზროვნეთა-ენციკლოპედისტთა სკოლაში - საფრანგეთის დიდი რევოლუციის მთავარი წინამორბედები. მე-19 საუკუნის ფრანგული ლიტერატურა ინგლისურის სრული გამოძახილი იყო. ვოლტერის სკოლის მიმდევრები და ენციკლოპედიტები იმავე გზას მიჰყვებიან, როგორც ინგლისელი თავისუფლად მოაზროვნე ფილოსოფოსები (დეისტები): მხოლოდ ისინი არ ჩერდებიან, როგორც ეს უკანასკნელნი, შუა გზაზე, არამედ გადიან ბოლომდე. მიზანი, რომლისკენაც ორივე ისწრაფოდა, ერთი და იგივე იყო, ეს არის აზრისა და სინდისის უპირობო თავისუფლება: თავისუფლება რელიგიაში, თავისუფლება პოლიტიკაში, თავისუფლება პირად ცხოვრებაში. მაგრამ მისი განხორციელების საშუალებებსა და მეთოდებში ფრანგი ენციკლოპედიტები იყვნენ ბევრად უფრო გადამწყვეტი და დაჟინებული, უფრო დაუფიქრებელი და არაკეთილსინდისიერი, ვიდრე ინგლისელი დეისტები. ამით ალბათ აიხსნება ის ფაქტი, რომ ფრანგული ენციკლოპედია, როგორც პროტესტანტული რაციონალიზმის ირიბი (ინგლისის გავლით) პროდუქტი, საბოლოოდ დაჩრდილა ეს უკანასკნელი და გავლენა მოახდინა კიდეც შემდგომი განვითარების თვალსაზრისით. „მე-18 საუკუნის ფრანგული ფილოსოფიის ნეგატიური ტენდენცია სწრაფად და ხმამაღლა ეხმიანებოდა გერმანიას, რომელიც ძლიერად ექვემდებარებოდა საფრანგეთის პოლიტიკურ და მორალურ გავლენას. მასში გამოჩნდნენ ფრანგული სკეპტიციზმისა და მატერიალიზმის ყველაზე გაბედული პროპაგანდისტები, რომლებიც სარგებლობდნენ პრუსიის მეფის განსაკუთრებული ყურადღებითა და მფარველობით. დ'არჟენტი და ა.შ.) 50 · ამის წყალობით მატერიალიზმი სწრაფად და ფართოდ გავრცელდა გერმანიაში, თავის ქსელებში მოიცვა, ძირითადად, სასამართლოსთან დაახლოებული ადამიანები და მაღალი კლასის წარმომადგენლები, მათ შორის მრავალი მეცნიერი და მწერალი, შეაღწია პროტესტანტული რწმენის პასტორებსა და მქადაგებლებს შორისაც კი 51 . მაგრამ უხეში, ვულგარული რაციონალიზმი თავისი ლოგიკური დასასრულით მატერიალიზმის სახით არ შეესაბამებოდა გერმანელი ხალხის სულისკვეთებას და განსხვავდებოდა იქ გაბატონებული იდეალისტური მიმართულებიდან და ამიტომ მალე შეხვდა ძლიერ წინააღმდეგობას გერმანული იდეალისტური ფილოსოფიის სახით, რომლის მთავარი წარმომადგენლები იყვნენ კანტი, ჰეგელი, ფიხტე და შელინგი. ამ ფილოსოფოსების მსოფლმხედველობის უფრო დეტალური გაცნობის შემდეგ თავში გადადება, ჩვენ მხოლოდ ვიტყვით, რომ იდეალისტური ფილოსოფია რელიგიასთან მიმართებაში ქადაგებდა იმავე რაციონალიზმს, მხოლოდ უფრო დახვეწილი ფორმით: რწმენის შერიგება ცოდნასთან, მან გადაწყვიტა ყოველი ბარიერი გაენადგურებინა. რწმენის სფეროს გამოყოფა ცოდნის სფეროსგან და პირველის მეორესთან შერწყმა. ამის წყალობით რწმენამ უნდა დაკარგა თავისი ჭეშმარიტი ხასიათი, დაკარგა სული და შეინარჩუნა მხოლოდ არსებობის ჩრდილი. შესაბამისად, საბოლოოდ, ფილოსოფიურმა იდეალიზმმა გამოიწვია იგივე, რასაც ღია, ვულგარული რაციონალიზმმა, ე.ი. ყველაფრის ზებუნებრივის გამორიცხვა რწმენის სფეროდან, დამახინჯებამდე და შესუსტებამდე და თვით ბუნებრივი რწმენის თითქმის სრულ უარყოფამდე. ამ სპირიტუალისტური რაციონალიზმის ტექნიკით, ქრისტიანობა გაჩნდა ქრისტეს გარეშე. სახარება არის საიდუმლოების გარეშე, გამოცხადება არის სასწაულების გარეშე, რელიგია არის ღვთისადმი პატივისცემის გარეშე და ჭეშმარიტი ღმერთის გარეშე“. ეს რაციონალისტური ტენდენცია, რომელიც წარმოიშვა უახლესი იდეალიზმით, განსაკუთრებით ძლიერი იყო გერმანიაში და იქ მოქმედებდა ფართო მასშტაბით, პროტესტანტიზმის ძირითადი სულისკვეთების სრული შესაბამისობისა და მისი შემქმნელების გამორჩეული პოპულარობის წყალობით. ამ ფილოსოფიის საფუძველზე პროტესტანტიზმში წარმოიქმნება სხვადასხვა რაციონალისტური სექტები, მაგ. სოცინიელები და ანტი-ტრინიტარიანები, ჰუგო გროციუსის და არმინიანების მიმდევრები და სხვ., რომლებმაც თავიანთი განცალკევების დროშა ქრისტიანობის ამა თუ იმ ძირითადი დოგმების უარყოფა გახადეს, განსაკუთრებით მაგალითად. სამების დოგმატი. რელიგიური რაციონალიზმის ასეთმა ძლიერმა წარმატებებმა ბევრ ღვთისმოსავ პროტესტანტში გააღვიძა რწმენის ინტერესების მხარდაჭერის და, თუ ეს შესაძლებელია, რევოლუციური სულის საზოგადოებისგან განდევნის გულწრფელი სურვილი. მაგრამ ერთი უკიდურესობიდან გონებისა და გულების ასეთმა განწყობამ გამოიწვია მეორე უკიდურესობამდე, კერძოდ, ხელი შეუწყო მისტიკის გაძლიერებას და, ყველაზე მყისიერად, გამოიწვია პიეტიზმის აღორძინება. ამ სახელწოდებით ცნობილია პროტესტანტიზმის განსაკუთრებული მიმართულება, რომელიც გაჩნდა მე-17 საუკუნეში, სპენერის ხელმძღვანელობით, რომელმაც მთელი ყურადღება გაამახვილა ქრისტიანობის გარეგნულ, პრაქტიკულ მხარეზე, ცდილობდა აქტიურად განახორციელოს ჭეშმარიტი ქრისტიანობის პრინციპები. მაგრამ აღორძინებულმა პიეტიზმმა, რომელმაც უგულებელყო რაციონალიზმის საფრთხის ქვეშ მყოფი ქრისტიანობის თეორიული მხარე, არამარტო არ გადაარჩინა პროტესტანტიზმი კორუფციისგან, არამედ გააძლიერა იგი, ხელი შეუწყო ახალი სექტების ჩამოყალიბებას, რომლებიც მეტ-ნაკლებად მტრულად იქცეოდნენ თავდაპირველი პროტესტანტიზმის მიმართ, როგორიცაა, მაგალითად. მეთოდისტები და, კერძოდ, შვედბორგები. ამრიგად, რწმენის შენარჩუნების ეს კარგი მცდელობა წარუმატებლად დასრულდა. ამ ყველაფრის გათვალისწინებით, პროტესტანტიზმის მდგომარეობამ მე-18 საუკუნის ბოლოს და მე-19 საუკუნის დასაწყისში წარმოადგინა უთანხმოების და ბრძოლის საკმაოდ სამწუხარო სურათი სხვადასხვა პარტიებსა და ტენდენციებს შორის. პროტესტანტული რელიგია ორმაგი საფრთხის წინაშე დგას: ან რაციონალიზმის დომინირებით გადაიქცეს ერთ-ერთ ფილოსოფიურ სკოლად და დაექვემდებაროს მათ ჩვეულ ბედს, ან მისტიკის გავლენით გახდეს სხვადასხვა მცირე სექტების საკუთრება, მათი გამორჩეული თვისებების მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი ნაწილის დაკარგვით. საბედნიეროდ, არაჩვეულებრივი მოვლენები ევროპის სოციალურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში, რომლებიც აღნიშნეს მე-19 საუკუნის დასაწყისი, დაეხმარა პროტესტანტიზმს ასეთი ბედის არიდებაში. ამ ეპოქის დიდმა ომებმა, განსაკუთრებით ნაპოლეონის ჩაგვრისგან განთავისუფლების ეგრეთ წოდებულმა „წმინდა ომმა“ (1815–1813), სასიკეთო რევოლუცია მოახდინა გერმანიის რელიგიურ ცხოვრებაში. ამ ღრმა დამცირების, მძიმე უღლისა და მუდმივი საფრთხის ჟამს, ბევრი, ვერ ხედავდა დახმარებას ან ხსნას დედამიწაზე, მზერა ზეცისკენ აეხილა და - ადრე რწმენისთვის უცხო - მხოლოდ მასში ეძებდა და ნუგეშს პოულობდა“ 52. რელიგიური გრძნობის ამგვარმა გაღვივებამ გამოიწვია რეაქცია უარყოფის სულისკვეთებაზე და ეკლესიის დაყოფის წინააღმდეგობაზე: პირველი წარმოებული იყო პროტესტანტული თეოლოგიის მიერ, მეორე კი თავად საზოგადოების მიერ, რომელსაც საერო ძალაუფლება ხელმძღვანელობდა. 2. ფრაგმენტული პროტესტანტიზმის გაერთიანების მცდელობებში პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო პროტესტანტთა ეკლესია-სახელმწიფო გაერთიანების მცდელობა, რომელიც განხორციელდა პრუსიის მთავრობის მიერ და ისტორიაში ცნობილი როგორც „ევანგელურ კავშირი“. გარეგანი მიზეზი, რომელმაც ბიძგი მისცა მეცხრამეტე საუკუნის ამ უნიონისტურ მოძრაობას, იყო რეფორმაციის მოახლოებული სამასი წლისთავი (1517–1817). მას შემდეგ, რაც პროტესტანტების დაყოფამ ლუთერანებად და რეფორმირებულებად მრავალ კერძო სექტებთან და ტენდენციებთან, რომლებიც მუდმივ შიდა ბრძოლაში იმყოფებოდნენ, პროტესტანტიზმის სრული შესუსტება გამოიწვია და რეფორმის აშკარა საყვედური იყო, დიდი ისტორიული წლისთავის აღსანიშნავად საუკეთესო გზა, პრუსიის მთავრობამ სამართლიანად განიხილა მცდელობა, გაეერთიანებინა სტაგნიზმი და ფრაგმენტული პროტესტი. ასე რომ, 1817 წლის 27 სექტემბერს პრუსიის მეფემ ფრედერიკ უილიამ III-მ სპეციალური ბრძანებულებით აკრძალა ოფიციალურ დოკუმენტებში სიტყვების "ლუთერანული" და "რეფორმირებული" ეკლესიის გამოყენება და ბრძანა, რომ ისინი შეეცვალათ მათთვის ერთი საერთო სახელით, "ევანგელისტური" ეკლესია. მეფის მიმართვა შეიცავს გაყოფილი პროტესტანტული ეკლესიების ერთ მთლიანობად გაერთიანების იდეას: „ორი გაყოფილი პროტესტანტული ეკლესია გადაიქცეს ერთ ევანგელურ ქრისტიანად, რომელშიც ამ ორის გაერთიანება შექმნის ერთ ახლად აღორძინებულ ევანგელურ ქრისტიანულ ეკლესიას მისი ღვთაებრივი დამაარსებლის სულისკვეთებით“… სხვა, ნიშნავს თავიდანვე პროტესტანტიზმის ელასტიური ძალის შეკავებას და საფუძვლებს, თავიდანვე გაანადგუროს ის კითხვები, რომლებიც აუცილებლად მიგვიყვანს რაციონალიზმამდე, გააერთიანოს პროტესტანტული სამყაროს საერთო ძალები საეკლესიო ცხოვრების ახალი სტრუქტურისთვის. აბსტრაქტული პროტესტანტული ფორმები და ა.შ.“ 53. თავად კავშირის ისტორიაში გამოიყოფა სამი ძირითადი პერიოდი: პირველი გაგრძელდა 1834 წლამდე, მეორე 1848 წლამდე და მესამე ამ ბოლოდან დღემდე. კავშირის პირველ პერიოდს ახასიათებს ლუთერანიზმის გადამწყვეტი შინაგანი გაერთიანების სურვილი რეფორმაციასთან, სანამ ისინი მთლიანად არ გაერთიანდებიან ერთ რელიგიაში. თუმცა, ამ მხრივაც იყო ადგილობრივი განსხვავებები. ამრიგად, პალატინატში, ნასაუში, ბადენში და ზოგიერთ სხვა ადგილას, ბიბლია აღიარებულ იქნა ევანგელისტური ეკლესიის ერთადერთ ავტორიტეტად და, შესაბამისად, თითოეული გაერთიანებული საზოგადოების კერძო სიმბოლოებმა დაკარგეს თავიანთი ყოფილი მნიშვნელობა. პირიქით, ამ სიმბოლოებმა შეინარჩუნეს თავიანთი ყოფილი ძალა პრუსიაში, სადაც კავშირმა მათ დააწესა მხოლოდ პირობა, რომ ლუთერანული და რეფორმირებული სიმბოლოების წევრები, რომლებშიც არის განსხვავებები, აღარ გამოიწვიოს ეკლესიის დაყოფა თავად ცხოვრებაში. პირველი სახის გაერთიანებას ეწოდა უარყოფითი (უარყოფითი Oder შთამნთქმელი, სხვაგვარად Lehrunion), მეორე ტიპის - დადებითი (დადებითი, Lobensunion). კავშირის საწყის პერიოდს ახასიათებს პირველი კავშირის დომინირება, რომლის მხარეს იდგა პრუსიის მთავრობა, რომელსაც სათავეში ედგა კავშირის დამნაშავე ვილჰელმ III. ყველა პროტესტანტის ერთიან „ევანგელურ ეკლესიაში“ შერწყმის გამო შეშფოთებული, იგი, უპირველეს ყოვლისა, მიზნად ისახავს ლიტურგიკულ რიტუალში ერთგვაროვნების შექმნას და ეკლესიის მმართველობის ერთიანობის დანერგვას. ამიტომ „ევანგელისტური“ ეკლესიის დაარსებიდან მალევე გამოქვეყნდა მისთვის სპეციალური მისალი (1821 - Kirchenagendae); თითქმის პარალელურად დაიწყო ეკლესიის გარე ორგანიზაცია, რისთვისაც შეიქმნა სპეციალური კომისია, რომელიც მოვიდა კონსილიერულ ტიპის ორგანიზაციამდე. მისი პროექტის მიხედვით, თითოეულ სამრევლო თემში უნდა შეიქმნას „პრესბიტერიუმი“, რომელშიც შედიოდნენ მღვდელი, თემის მფარველი და არჩეული წევრების გარკვეული რაოდენობა. წელიწადში ერთხელ ყველა სამრევლო სასულიერო პირმა უნდა შექმნას ყრილობა ან საბჭო ზედამხედველის თავმჯდომარეობით. ეს უკანასკნელი ასევე აყალიბებს საბჭოს წელიწადში ერთხელ ზედამხედველი გენერალის თავმჯდომარეობით, რომელიც ამავე დროს არის პროვინციული საეკლესიო-სამთავრობო დაწესებულების - კონსისტორიის ხელმძღვანელი. მთავარი სამთავრობო ძალაუფლება უნდა ეკუთვნოდეს უზენაეს კონსისტორიას ან მინისტრს, ხოლო საქმის მთელი მიმდინარეობის ხელმძღვანელობა და ყველაფრის უმაღლესი ზედამხედველობა თავად მეფის ხელში იყო. მაგრამ ეს პროექტი არ განხორციელდა, ძირითადად იმიტომ, რომ კავშირის დამნაშავე ფრედერიკ უილიამ III-მ გამოიჩინა ზედმეტი ეჭვიანობა და დაიწყო კავშირის შემოღება იარაღით ხელში, რამაც ბევრი დააშორა მას. რამდენადაც, ფაქტობრივად, დოქტრინა და ცხოვრება დაკავშირებულია ბევრად უფრო მჭიდროდ, ვიდრე პრუსიის მთავრობა ვარაუდობდა, ფრედერიკ III-ის პროექტი, რომელმაც არსებითად გაანადგურა ორივე მთავარი პროტესტანტული ეკლესია და შექმნა მესამე - ახალი მათ ადგილას, გადაულახავ წინააღმდეგობებს წააწყდა სასულიერო პირებისა და მასების მხრიდან მისი პრაქტიკული განხორციელებისას. ამ წინააღმდეგობებმა მეფე გააღიზიანა და მან დაიწყო კავშირის შემოღება შეიარაღებული ხელით, რამაც კიდევ უფრო გაზარდა მისი ზიზღი. ეს გაგრძელდა კავშირის მთელი პირველი პერიოდის განმავლობაში, ანუ ფრედერიკ უილიამ III-ის მეფობის ბოლომდე. 1834 წელს დაიწყო კავშირის ისტორიაში მეორე პერიოდი. იმ დროიდან მოყოლებული, პრუსიის სახელმწიფოზე კონტროლი ფაქტობრივად გადავიდა ფრედერიკ უილიამ III-ის ვაჟის, ფრედერიკ უილიამ IV-ის ხელში, რომელიც იცავდა საეკლესიო პოლიტიკაში განსხვავებულ პრინციპებს და სურდა, როგორც ის ამბობდა, „ეკლესია საკუთარ ფეხზე დაეყენებინა“. ამიტომ, მეფობის თავიდანვე მან წაართვა კავშირის იძულებითი ბუნება - შეაჩერა ძველი ლუთერანების დევნა, დაუბრუნა მათგან წაღებული უფლებები და ა. პრაქტიკულ-ცხოვრების ხასიათი. მხოლოდ ამის შემდეგ დაიწყო ფრედერიკ უილიამ IV-მ ევანგელისტური ეკლესიის გარე ორგანიზაციის მუშაობა, რომელიც დაიწყო, მაგრამ არ დასრულებულა წინა მეფობაში. უმაღლესი საეპისკოპოსო ტვირთის გადაგდების სურდა, მან გადაწყვიტა საეკლესიო სტრუქტურის პროექტი, რომელიც ნაწილობრივ დაემსგავსებოდა სამოციქულო ეკლესიის სტრუქტურას, მთელი ქვეყნის ეკლესიებად ან თემებად დაყოფით, თითოეულ თემში პრესვიტერიის, დიაკონის და სამრევლო კრების დაარსებით. რამდენიმე ასეთ თემს ან ეკლესიას უნდა ჩამოეყალიბებინა საეკლესიო ოლქი, რომელსაც განაგებდა არა ზედამხედველი, არამედ „ეპისკოპოსი“, რომელიც თავის უფლებამოსილებას მთელი ეკლესიისგან ღებულობდა. მაგრამ ეკლესიის ასეთი ავტონომიური სტრუქტურის პროექტს პროტესტანტები უთანაგრძნობით შეხვდნენ, საეკლესიო ადმინისტრაციის საკითხებში მთავრობის ზედამხედველობის მათი უძველესი ჩვევისა და ეკლესიის მყარი და დამოუკიდებელი სტრუქტურისადმი მტრობის გამო, რომელიც დაფუძნებულია რეფორმაციის სულში, რომელიც პრინციპში უარყოფდა ხილულ ეკლესიას. უილიამ IV-მ, დაინახა თავისი პროექტის მიმართ სიმპათიის ზოგადი ნაკლებობა, არ დაჟინებით მოითხოვა მისი განხორციელება და შემდგომში შემოიფარგლა მხოლოდ გარკვეული ცვლილებებითა და შესწორებებით არსებულ სისტემაში - მაგალითად, აღმსარებლობის სამინისტროს რეორგანიზაცია, კონსისტორიების კომპეტენციის გაფართოება და უმაღლესი საეკლესიო საბჭოს დაარსება. - ამგვარად, პროტესტანტული კავშირის ისტორიის მეორე პერიოდს ახასიათებს კავშირის ახალი, უფრო ფართო და თავისუფალი შეხედულების გაბატონება, ამ ორივე შეხედულებას შორის გაძლიერებულ ბრძოლასთან ერთად, რამაც გამოიწვია პრუსიის აღმოსავლეთ და დასავლეთ პროვინციების საბოლოო რღვევა. მესამე პერიოდის დასაწყისი იყო ყველაზე პრობლემური დრო კავშირის ისტორიაში: 1848 წლის ძირითადი პოლიტიკური და სოციალური აჯანყების შემდეგ, პრუსიის მთავრობას ერთ დროს განზრახული ჰქონდა კავშირის სრული განადგურება, განსაკუთრებით მასებში გაძლიერებული რეაქცია მის წინააღმდეგ. მაგრამ მალე გარემოებები შეიცვალა და 1853 წლის 12 ივლისს გამოიცა განკარგულება, რომელიც სრულიად ხელსაყრელი იყო კავშირისთვის, რადგან მან აამაღლა სასულიერო პირების ძალაუფლება და გააძლიერა საეკლესიო-სახარების თაყვანისცემის მნიშვნელობა. ამ დროიდან მოყოლებული, პრუსიის კავშირის მიზეზი უფრო მყარ ნიადაგზე იდგა და განაგრძო განვითარება მეტ-ნაკლებად წარმატებით. ამრიგად, 1855 და 1857 წლების დეკრეტებით დაარსდა „ევანგელისტური ქრისტიანების შეხვედრები გერმანიასა და სხვა ქვეყნებში“, რომლებშიც მონაწილეობდნენ არა მხოლოდ ლუთერანები, არამედ რეფორმირებული ხალხი პროტესტანტული ქვეყნიდან და თავისუფალ მოაზროვნეებიც კი: ამ დროიდან საბოლოოდ გაძლიერდა კავშირის მიზეზი. ცნობილი გერმანელი ისტორიკოსის ნიპოლდის აზრით, კავშირის შენარჩუნება და გავრცელება წარმოადგენს ჰოჰენცოლერნების, პრუსიის თანამედროვე მმართველი დინასტიის მემკვიდრეობით ტრადიციას. ცნობილია, მაგალითად, რომ ვილჰელმ 1, გერმანიის პოლიტიკური გაერთიანების ცნობილი ფიგურა, არანაკლებ ენერგიულად ემხრობოდა საეკლესიო გაერთიანებას: „აქამდე,“ თქვა მან, „უზომო მართლმადიდებლობა ყოველმხრივ აფერხებდა ევანგელისტური კავშირის სასარგებლო განვითარებას. გამოსცა ხელსაყრელი დეკრეტები ლუთერანების სასარგებლოდ, იგი მოქმედებდა უფრო ზოგადად ტოლერანტობის სულისკვეთებით და, კერძოდ, იცავდა იმავე კავშირის ინტერესებს, სურდა შერბილებულიყო რელიგიური ანტაგონიზმი კონფესიებს შორის და ამით მოემზადებინა საფუძველი კავშირისთვის. მაგრამ ზოგიერთ შემთხვევაში რელიგიური სეპარატისტებისთვის დათმობისას, სხვა ვითარებაში პრუსიის მთავრობამ აიძულა ისინი ეგრძნოთ თავისი მძიმე ხელი. მაგალითად, როდესაც ჰანოვერის ლუთერანებმა, ჩრდილოეთ გერმანიის ევანგელურ კავშირთან ოპოზიციაში, სიტყვებიდან საქმეზე გადავიდნენ და პოლიტიკაში ჩაერიეს, ამ კავშირის სათავეში პრუსიის მთავრობამ აკრძალა მათი ოფიციალური ორგანო Hanoversche Landes-Zeitung და ყველა დისიდენტი მოათავსა პოლიციის მკაცრი ზედამხედველობის ქვეშ. როდესაც დაინახა მთავრობის ასეთი ენერგიული დახმარება გაერთიანების საქმეში, მისმა ბევრმა ყოფილმა ოპონენტმა, მათგან ყველაზე გავლენიანი ახალი ლუთერანული პარტიის ხელმძღვანელობით, შეცვალა ტაქტიკა და გადავიდა გაერთიანების ჩემპიონების მხარეზე, ეს უკანასკნელი სიტყვის უფრო ფართო და თავისუფალი გაგებით. ამგვარად, კავშირის ლეგიტიმაციის შესახებ ბერლინის საბჭოს ნოტასთან დაკავშირებით, გენგსტენბერგი, ახალი ლუთერანული პარტიის ხელმძღვანელი და ადრე გაერთიანების მწვავე ოპონენტი, გამოდის თავის ორგანოში („Evangel. Kircheu-Zeituiig“) რამდენიმე ვრცელი მუხლით, რომლებშიც იგი ამტკიცებს კავშირს, ვინაიდან იგი ხორციელდება რელიგიური მახასიათებლების გარეშე. ”ევანგელისტური კავშირის ლეგიტიმური მისწრაფებების გასამართლებლად, - წერდა იგი თავისი სტატიების დასასრულს, - ჩვენ მოვიყვანთ ორმოცდაათიანი წლების ბრძანებულებებს, რომლებიც განსაზღვრავენ კავშირის ბუნებას, კერძოდ, 1850 წლის 31 ოქტომბრიდან, 1851 წლის 10 ივნისიდან და 27 ოქტომბრიდან და 1852 წლის 6 მარტიდან. ამ დეკრეტებში აუცილებლად ნათქვამია, რომ კავშირი არ იწვევს ერთი რელიგიიდან მეორეზე გადასვლას, მით უმეტეს, ახალი აღმსარებლობის ჩამოყალიბებას; ევანგელისტური ეკლესიის მთავრობამ უნდა დაიცვას ლუთერანული და რეფორმირებული კონფესიების დამოუკიდებლობა. უზენაესმა საეკლესიო საბჭომ უნდა მართოს ევანგელურ ეკლესიას მთლიანობაში, რომელიც თავისთავად წარმოადგენს ინდივიდუალური აღმსარებლობის კომპეტენტურ ორგანოს. მაშასადამე, მან უნდა დაიცვას ამ უფლებაზე დამყარებული ყველა ინსტიტუტი 55. აქედან ირკვევა, რომ გაერთიანების სასარგებლოდ მიდრეკილი გენგსტენბერგი ამავდროულად იცავს პროტესტანტული სარწმუნოების დამოუკიდებლობას და უყურებს კავშირს, როგორც ერთგვარ თეოლოგიურ კომპრომისს, ან კიდევ უკეთესს - საეკლესიო-პოლიტიკურ შეთანხმებას. ამის საპირისპირო კავშირზე შეხედულება გამოთქვა შენკელმა, ცნობილმა პოლიტიკურ-ეკლესიური აგიტატორი და მკაცრად გაერთიანებული მოძრაობის მთავარი აპოლოგეტი. ბერლინის საბჭოს ნოტასთან დაკავშირებით მან ასევე გამოაქვეყნა სპეციალური ბროშურა სათაურით: „პრუსიასა და გერმანიაში პროტესტანტული ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ“. მისი აზრით, პროტესტანტული კავშირის აუცილებელი პირობა უნდა იყოს, რომ მისმა ყველა წევრმა უარი თქვას დოგმატურ და ტრადიციულ მემკვიდრეობაზე, რომელიც შეიცავს მათ სიმბოლურ წიგნებს. „დაჟინებით მოითხოვო ორი სარწმუნოების (ლუთერანული და რეფორმირებული) ზიარება მათი კონფესიური მახასიათებლების შენარჩუნებით, ნიშნავს მოძველებული დოგმატიკის სფეროში დარჩენას, თეოლოგიის სუსტ საშუალებებს მიმართვას“ 56. კავშირის ასეთი რადიკალური შეხედულება, როგორც პრაქტიკაში ნაკლებად განხორციელებადი, არ შეესაბამებოდა მთავრობის შეხედულებებს და ნაკლებად იყო წახალისებული. ამ უკანასკნელის მთავარი ორგანო გაერთიანების საკითხში გახდა გაზეთი New Evangelicals, რომელიც ოპორტუნიზმის სულისკვეთებით გულმოდგინედ ავრცელებდა გაერთიანების საკითხს. ყველა ამ გარემოების წყალობით, ე.ი. ერთის მხრივ, პრუსიის საერო ძალაუფლების მფარველობა და, მეორე მხრივ, ლიტერატურული სენტიმენტები და მოსაზრებები, კავშირმა დაიკავა დომინანტური პოზიცია გერმანიაში მე-19 საუკუნის შუა ხანებიდან და პოულობს გულმოდგინე მხარდამჭერებს არა მხოლოდ პრუსიელ ევანგელისტებში, არამედ ლუთერანებსა და სხვა რეფორმირებულ პროვინციებში. ბერლინის უზენაესმა საბჭომ, რომელიც ხელმძღვანელობდა გაერთიანების საკითხს, გადაწყვიტა დაეცვა ოქროს შუალედი, რათა მოეზიდა თავისუფლად მოაზროვნე პროტესტანტები და ამავე დროს არ უარყო მკაცრი ევანგელისტები. დროის სულისკვეთებით, ის გარკვეულ ცვლილებებს, დამატებებსა და სიახლეებს ატარებს საეკლესიო ადმინისტრაციის საკითხში, მუდმივად ითვალისწინებს ყველაფერს ცხოვრებისა და ადგილობრივი პირობების გათვალისწინებით. რაც შეეხება თავად ევანგელისტური ეკლესიის ორგანიზაციას პრუსიაში, ის თავის წარმოშობას ძირითადად ევალება ბერლინში 1850 წელს დაარსებულ იგივე „ევანგელურ ეკლესიის უზენაეს საბჭოს“. თავად ეს საბჭო შედგება ათი წევრისაგან - შვიდი სასულიერო პირი და სამი საერო. მისი ერთ-ერთი მთავარი საქმე იყო სინოდების შექმნის პროექტი - რაიონული, პროვინციული და გენერალური, რომლის მიზანი იყო ყოფილი ცენტრალური მმართველობის ინსტიტუტების - კონსისტორიებისა და ზედამხედველების მნიშვნელობის შესუსტება და ევანგელისტური ეკლესიის სრული პოპულარიზაცია. ეს პროექტი, მიუხედავად მრავალი პასტორისა და კონსტორიის წინააღმდეგობისა, საბოლოოდ რედაქტირდა და გავრცელდა კონსტორიებს 1867 წელს. ამ პროექტის პირველი პუნქტის თანახმად, ეკლესიის სინოდალური სტრუქტურა ვრცელდება შემდეგ პროვინციებზე: საკუთრივ პრუსია, ბრანდენბურგი, პომერანია, სილეზია, პოზნანი და საქსონია. მისი პრაქტიკული განხორციელებისას მას მნიშვნელოვანი წინააღმდეგობა შეხვდა: მას არ მოეწონათ არც კავშირის რადიკალური მიმდევრები, რომელთათვისაც ის ძალიან ვიწრო ჩანდა, არც გულმოდგინე ორთოდოქსიები, რომლებიც მას ზედმეტად ლიბერალურად თვლიდნენ. და მხოლოდ 1875 წელს პრუსიის მეფემ ვილჰელმ I-მა დაამტკიცა "ევანგელურ ეკლესიის გენერალური სინოდის" წესდება, რომელმაც დაასრულა მისი ახალი სტრუქტურა. „პროტესტანტული ეკლესიის თანამედროვე მმართველობაში ორი ელემენტი მონაწილეობს: მთავრობა - ევანგელურ საეკლესიო კრების სახით, კონსტორისტები, ზედამხედველები და აღმსარებლობის მინისტრი და წმინდა საეკლესიო - სინოდალური მთავრობისა და საბჭოს სახით, მისი უმაღლესი ფორმაა „ზოგადი სინოდი“, ხოლო შუალედური გენერალური ევგენელური ოლქი. ეკლესია, 1875 წლის კოდექსის მიხედვით, შედგება 120 წევრისაგან, რომლებიც არჩეულია პროვინციული სინოდების მიერ და 30-ი მთავრობის მიერ დანიშნული. ის სამოქალაქო ხელისუფლებასთან ერთად იცავს ეკლესიას და მის ერთობას, ხელს უწყობს მისი ინსტიტუტების განვითარებას, აერთიანებს მეცნიერებისა და საზოგადო მოღვაწეების ერთობლივი საქმიანობისთვის ეკლესიის ინტერესებს და ხელს უწყობს კომუნიკაციას პრუსიის ეკლესიასა და ევანგელისტური ეკლესიის სხვა ნაწილებს შორის. მაგრამ სინოდის საკანონმდებლო უფლებამოსილებები მეტ-ნაკლებად შეზღუდულია. მართალია, მას უფლება აქვს თავისუფლად განიხილოს რაიონული თუ რაიონული სინოდის მიერ წამოყენებული საკითხები, შეუძლია მათთან დაკავშირებით გარკვეული გადაწყვეტილებების მიღება და უფრო ზოგადი ფუნდამენტური გადაწყვეტილებების მიღება, რაც შეეხება მთელ ეკლესიას, მაგრამ ყველა ეს გადაწყვეტილება და დადგენილება საკანონმდებლო ძალას იღებს მხოლოდ მთავრობის მიერ მათი დამტკიცების პირობით, რომელსაც შეუძლია არა მხოლოდ შეცვალოს, არამედ საერთოდ უარყოს. ჩვეულებრივი გენერალური სინოდი იკრიბება ყოველ ექვს წელიწადში ერთხელ, საგანგებო სინოდი იკრიბება ყოველ ჯერზე საჭიროებისამებრ, მაგრამ მე განსხვავებული ვარ, რა თქმა უნდა, განსაზღვრავს მეფეს, რომელზედაც დამოკიდებულია თარიღების დანიშვნა. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ პრუსიის ევანგელისტური ეკლესიის საეკლესიო სტრუქტურის ძირითადი პრინციპები გამსჭვალულია სამთავრობო-ბიუროკრატიული ხასიათით. „სუვერენული არის ეკლესიის ძალაუფლების მატარებელი“ არის პრინციპი, რომელიც გადამწყვეტად გამოირჩევა მთელ თანამედროვე სისტემაში (კანონი 3 ივნისი, 1876 წ.). ამ უფლებამოსილებით გამოსცემს საეკლესიო კანონებს, მოიწვევს და ხსნის საერთო სინოდებს. მათ აუცილებლად ესწრება სამთავრობო კომისარი, რომელსაც უფლება აქვს ნებისმიერ დროს გამოიკითხოს და მოითხოვოს განმარტებები. ზოგადი და პროვინციული სინოდის წევრების გარკვეული რაოდენობა, საეკლესიო-სამთავრობო დაწესებულებების - უმაღლესი საეკლესიო საბჭოსა და კონსტორიების ყველა წევრი და ბოლოს, ყველა ზედამხედველი ინიშნება სუვერენის მიერ და ითვლებიან სახელმწიფო მოხელეებად (Staatsbehorden). არავითარი საეკლესიო კანონის მიღება არ შეიძლება, თუ ხელისუფლება ამას ეწინააღმდეგება. და ბოლოს, აღმსარებლობის მინისტრს, მაშასადამე, სახელმწიფო მოხელეს, უფლება აქვს საკუთარი შეხედულებისამებრ შეავსოს გარკვეული რაოდენობის საეკლესიო და სამთავრობო თანამდებობები“ 58. ეს არის ცნობილი „თავისუფალი ეკლესიის თავისუფალ სახელმწიფოში“ არსებული მდგომარეობა. ცხადია, ეს, რბილად რომ ვთქვათ, საკმაოდ შორს არის ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის იდეალისაგან. ევანგელისტური ეკლესიის თანამედროვე საეკლესიო სტრუქტურის ყველა ეს ფუნდამენტური პრინციპი წარმოადგენს ზემოთ ჩამოთვლილი პროტესტანტული კავშირის ისტორიის პირდაპირ პრაქტიკულ შედეგს, საიდანაც ნათლად ვლინდება წამყვანი როლი, რომელიც აქ მთავრობას ეკუთვნის. ზოგადად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პროტესტანტული გერმანიის საეკლესიო სტრუქტურა მისი სახელმწიფოებრივი ცხოვრების გამოძახილია. თავად ევანგელისტური კავშირი არის პრუსიის სახელმწიფო ხელისუფლების გამაერთიანებელი პოლიტიკის ანარეკლი, რომელიც დასრულდა ერთიანი გერმანიის შექმნით, ცენტრით ბერლინში. ეკლესიის კონსისტორიები ეკლესიის ცენტრალური მმართველობის ორგანოებია, ეს არის პრუსიის ხელისუფლების მონარქიული ტენდენციების გამოხატულება; ხოლო საერთო და რეგიონალური სინოდები წარმომადგენლობითი, სახალხო ხელისუფლებაა ეკლესიაში, სახელმწიფოში კონსტიტუციური პრინციპის პარალელურად. ეს, ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით, არის ევანგელისტური კავშირის გარე ისტორია და პროტესტანტული გერმანიის თანამედროვე საეკლესიო სტრუქტურის ძირითადი საფუძვლები. ამ ყველაფრიდან ირკვევა, რომ „ევანგელისტური კავშირი“ არ არის იმდენად რელიგიის საქმე, რამდენადაც სახელმწიფოს გაერთიანების პოლიტიკა. თავად ეკლესია, ამ გაერთიანების თვალსაზრისით, განიმარტება არა როგორც სპეციალური რელიგიური დაწესებულება, არამედ როგორც საზოგადოებრივ-სახელმწიფო დაწესებულება, რომელიც პასუხისმგებელია ხალხის ცხოვრების გარკვეულ ასპექტებზე, ძირითადად სწავლებასა და საზოგადოებრივ ქველმოქმედებაზე. ეს, არსებითად, არ არის ეკლესია, ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით, არამედ რელიგიურ-სამოქალაქო გაერთიანება, რომელიც მისდევს ცნობილ, ძირითადად მორალურ და პრაქტიკულ მიზნებს. ეს არის ევანგელისტური კავშირის დადებითი მნიშვნელობა, ვინაიდან აქ მან მეტ-ნაკლებად ხელშესახები შედეგები მიაღწია როგორც გარე საეკლესიო წესრიგის თვალსაზრისით, ასევე ქრისტიანული საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო საქმიანობის ინტერესებიდან გამომდინარე. რაც შეეხება კავშირის მეორე, შინაგან მხარეს, ანუ მისი თეოლოგების ფაქტობრივ დოგმატურ სწავლებას, აქ სრულიად საპირისპირო ფენომენი შეიმჩნევა. შესაბამისად, პროტესტანტული კავშირის ორი მთავარი ამოცანაა ხელი შეუწყოს ლუთერანთა გაერთიანებას სხვა რეფორმირებულ ხალხთან და დაუპირისპირდეს რაციონალიზმისა და რომის წარმატებებს. კათოლიციზმი, ამ სკოლის თეოლოგიის ცენტრალური წერტილი არის ეკლესიის საკითხი. ერთი და იგივე პრაქტიკული მიზნებიდან გამომდინარე, უშუალო შესწავლის საგნებია დოქტრინის ის პუნქტები, რომლებშიც ლუთერანები და რეფორმირებული ადამიანები არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, კერძოდ: ზიარების დოქტრინა, განსაკუთრებით ევქარისტია, წინასწარ განსაზღვრა და, მასზე დაყრდნობით, თავისუფალი ნება და გამართლება. ამავდროულად, ისინი ცდილობენ, თუმცა არა ერთნაირად, ამაღლდნენ ლუთერანებსა და რეფორმირებულ ხალხში ამ საკითხებზე განსხვავებულ, ხშირად სრულიად საპირისპირო შეხედულებებზე და შეაერთონ ისინი, ფიქრობენ ამ გზით წარმოადგინონ სრული „ჭეშმარიტი პროტესტანტული“ დოქტრინა. უნიონისტებსა და სხვა მხარეებს შორის დავის ამოსავალი წერტილი, რომელიც მიზნად ისახავს მათ შერიგებას, არის პროტესტანტული სიმბოლური ნაწარმოებების მნიშვნელობის საკითხი და ძველი ქრისტიანული ეკლესიის ზოგადად სავალდებულო, ცნობილი სიმბოლოების აღიარება. კამათი ამ საკითხზე (Symbolfrage), რომელიც იკავებს პროტესტანტული პარტიების უმრავლესობას, მართლაც ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან ის ყველაზე განუყოფელ კავშირშია მთელი პროტესტანტიზმის ერთ-ერთ ძირითად პრინციპთან - წმინდა წერილის დოქტრინასთან, როგორც რწმენის ერთადერთ წყაროსთან (პროტესტანტიზმის ფორმალური პრინციპი). ამ საკითხების გადაწყვეტისას არა მხოლოდ ლუთერანები და რეფორმატორები, არამედ თავად კავშირის დამცველებიც შორს არიან ერთმანეთთან შეთანხმებისგან. მაშინ როცა ზოგიერთი მათგანი მოუწოდებს ყველა აღმსარებლობის განსხვავებულობის განადგურებას და წმ. წმინდა წერილები მოძღვრების ექსკლუზიური წყაროა, სხვები მასთან ერთად იძლევა ძველი ეკლესიის სამოციქულო სიმბოლოს არსებობას და რეფორმაციის საწყისი პერიოდის სიმბოლური მწერლობის სავალდებულო ავტორიტეტს - აუგსბურგის აღსარებას და მის ბოდიშს - სხვები მოითხოვენ, ბოლოს და ბოლოს, მათთან თანაბარ აღიარებას სხვა რეფორმისტული სიმბოლოები. ამიტომ, სასურველი გაერთიანების ნაცვლად, გაერთიანებამ გამოიწვია კიდევ უფრო დიდი განხეთქილება, გაუთავებელი დავა და ურთიერთბრძოლა პროტესტანტული თეოლოგიის სხვადასხვა მხარეებსა და მიმართულებებს შორის. რაციონალისტური ელფერის თეოლოგებიც კი, აშკარად მიდრეკილნი ეკლესიის ყველაზე ფართო და ლიბერალური შეხედულებებისკენ, არ არიან განსაკუთრებით სიმპათიური უნიონისტური მოძრაობის მიმართ, როგორც ეს შეიძლება ვიმსჯელოთ ერთ-ერთი მათგანის შემდეგი მიმოხილვით: „ჩვენ არ შეგვიძლია თანაუგრძნოთ ეგრეთ წოდებული „უღიმღამო თეოლოგია“ და წარმოუდგენლად მივიჩნიოთ პარტიების გამარჯვება. ამ თეოლოგთა ბოლო საფუძვლები გაურკვეველი და მცდარია; შერიგება, რომელიც მათ წამოაყენეს, არ არის რწმენისა და თანამედროვე ცნობიერების რეალური შერიგება; უფსკრული ძველ პროტესტანტულ და ახალ თეოლოგიას შორის, რომელსაც თავად ამ პარტიის წარმომადგენლები იცავენ, ისინი მხოლოდ ხელოვნურად ფარავენ. ისინი თავად მკაცრად არ იცავენ პროტესტანტიზმს, არა მხოლოდ იმ საკითხებში, რომლებშიც აღმსარებლობა არ ეთანხმება ერთმანეთს, არამედ მის არსებით სწავლებებშიც. მეორე მხრივ, სათანადო გამბედაობის გარეშე, გაყოფილი სინდისით და მოძველებული ფორმებით, თანამედროვე სპეკულატიურ მიმართულებას მისდევენ. დაბოლოს, მათი თეოლოგია, რომელიც წარმოაჩენს მუდმივ უარყოფას, ყოყმანს ასე თუ ისე, ნახევრად დადასტურებას, საპირისპიროს შერიგების მცდელობებს, იმდენად ხელოვნურია, რომ მასში მტკიცე ნდობა არავის შეუძლია, ვერავინ შეძლებს მასში საკუთარი რწმენის პოვნას“59. ეს უხეში, მაგრამ ამავე დროს ჭეშმარიტი მიმოხილვა იძლევა სათანადო, სრულიად ობიექტურ შეფასებას იუნიონისტური თეოლოგიის შესახებ, როგორც ეს გამოიხატა ე.წ. ამრიგად, პროტესტანტული კავშირის მთავარი მინუსი არის ეკლესიის სტრუქტურის გარეგანი, ლეგალური, პოლიციური ბუნება პრაქტიკის სფეროში და შინაგანი სტაბილურობის, დარწმუნების და შეხედულებების სიცხადის ნაკლებობა დოგმების სფეროში. 3. „ევანგელისტური კავშირის“ ზემოხსენებულმა ნეგატიურმა თვისებებმა, როგორც მოსალოდნელია, გამოიწვია რეაქცია მის წინააღმდეგ, გამოხატული ეგრეთ წოდებული „ანტიუნიონისტური“ მოძრაობაში, რომელიც მოვიდა ორივე დაინტერესებული მხარისგან, ანუ ლუთერანებიდანაც და რეფორმატორებიდანაც, რომლებსაც ასევე შეუერთდა ყველა თავისუფლად მოაზროვნე პროტესტანტი. ამ ოპოზიციის დასაწყისი თითქმის თანადროულია გაერთიანების წარმოშობისა. პროტესტის პირველი ხმა რეფორმაციის საიუბილეო ზეიმებზე (1817) ამოიღო მკაცრმა ლუთერანმა კლაუს-გარმსმა, რომელმაც ლუთერის მაგალითზე გამოაქვეყნა 95 თეზისი, რომლებმაც აღადგინეს რეფორმაციის მამის მივიწყებული მცნებები. მათგან 25 თეზისს ის ანიჭებს შემოთავაზებულ პროტესტანტულ კავშირს, სადაც უმოწყალოდ ანადგურებს მას ძლიერი და ენერგიული თვალსაზრისით. „ღარიბი პატარძლის მსგავსად, - ამბობს ის, მაგალითად, - ახლა უნდათ ლუთერანული ეკლესია ქორწინებით გაამდიდრონ. ღვთის გულისთვის, ნუ გააკეთებთ ამას ლუთერის ძვლებზე: ისინი შეიძლება გაცოცხლდნენ და შემდეგ ვაი შენ"... (75-ე თეზისი) 60. ასეთი შთაგონებული გამოსვლებით აღფრთოვანებული მასები შეხვდნენ ფრედერიკ უილიამის პირველ მცდელობებს, შემოეღო კავშირი საკმაოდ ძლიერი ოპოზიციით, რაც მთავრობას ძალადობრივი ზომების მიღებას მოითხოვდა. გერმანელი საეკლესიო ისტორიკოსის თქმით, ფრედერიკ უილიამ III-ის მეფობის დროს „ძველი ლუთერანული პარტია იდევნებოდა, მათი შეხვედრები აკრძალული იყო, მათი მქადაგებლები, თუ ღვთისმსახურებას და ზიარებას ასრულებდნენ, ისჯებოდნენ და განდევნიდნენ“. 61 თუმცა, ამ პარტიის მიმდევრები გაბედულად იცავდნენ თავიანთ შეხედულებებს, თუმცა ზოგიერთი მათგანი (პასტორები) იძულებულნი იყვნენ გადაეხადათ ეს თანამდებობიდან გადაყენებით და პატიმრობითაც კი. 1827 წლიდან ლუთერანულმა პარტიამ დააარსა საკუთარი ორგანო, Evangelische Kirchenzeitung, რომელიც დღემდე აგრძელებს რეაქციული პარტიის მთავარ ორგანოს. მას შემდეგ, რეაქციის სიძლიერე გაიზარდა, როდესაც პრუსიის მთავრობის განწყობილება შემცირდა კავშირის მიმართ: მისი მიმდევრების სულისკვეთებით ხედავდნენ ნათესაობას არა მხოლოდ რაციონალიზმთან და ინდიფერენტიზმთან, არამედ რევოლუციასთანაც კი - რადგან არჩევითი, სინოდალური წარმომადგენლობით შესუსტდა ცენტრალური ხელისუფლების ორგანოების მნიშვნელობა - რეაქციონერებმა ეს განსაკუთრებული სიმტკიცით მიუთითეს. მაგრამ როდესაც გასული საუკუნის ნახევარში სოციალურ-კონსტიტუციურმა პრინციპმა გაიმარჯვა მონარქიულ პრინციპზე, უნიონისტურმა მოძრაობამ გადამწყვეტი უპირატესობა მოიპოვა მის საწინააღმდეგო ტენდენციაზე. მას შემდეგ ლუთერანულმა პარტიამ მიმდევრები იპოვა ძირითადად უბრალო ხალხის მასებში და სოფლის პასტორებში. გერმანიის უნივერსიტეტებიდან მხოლოდ ერლანგენი გამოირჩევა იგივე ოპოზიციური ტენდენციით: აქ დაარსდა რეაქციული ჟურნალი 62, რომელშიც განსაკუთრებული ძალით ვლინდება ლუთერანებისა და რეფორმატორების დოგმატის თავისებურებები, რაც შეუძლებელს ხდის მათ რეალურად გაერთიანებას საფუძვლების მიტოვების გარეშე. თავიდან მათ გამოხატეს ძლიერი სურვილი სიმბოლური ნაწარმოებების ავტორიტეტის, შემდეგ კი ეკლესიისა და ეკლესიის მწყემსების ავტორიტეტისადმი. ეს უკანასკნელი პირველის გარდაუვალი შედეგი იყო, მეორე მხრივ კი პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა თავად პროტესტანტულ სიმბოლოებს. ამიტომ ბევრი შეჩერდა რეაქციის პირველ ხარისხზე და დაშორდა მეორის უფრო თანმიმდევრულ წარმომადგენლებს: ამ გზით წარმოიშვა დაყოფა თვით რეაქციონერებს შორის ორ პარტიად - „ძველ ლუთერანებად“ და „ახალ ლუთერანებად“ 63 . ამ უკანასკნელი მხარის მთავარი განმასხვავებელი ნიშანია ეკლესიის პასტორალური ავტორიტეტის დოქტრინა, რაც მას მნიშვნელოვნად აახლოებს რომის კათოლიკურთან. შეხედულებები მასზე; რისთვისაც მისმა მიმდევრებმა მიიღეს სახელი „კათოლიკეები“. შემდგომში ეს პარტია შეუერთდა კავშირს. თუმცა, ორივე პარტიას ჩვეულებრივ აერთიანებს საერთო სახელწოდება „რეაქციონერებს ასევე უწოდებენ „აღმსარებლებს“ და „მართლმადიდებლებს“. თავისი პოზიტიური შინაარსით არათანმიმდევრული, ლუთერანული პარტია, რა თქმა უნდა, ძლიერად აკრიტიკებს „ევანგელურ“ გაერთიანებას. ამრიგად, ჰოფმანის ჟურნალის რედაქციაში, რომელიც აკრიტიკებს 1867 წლის ბერლინის უმაღლესი საბჭოს ნოტებს, ვხვდებით, მაგალითად. კავშირის შემდეგი მიმოხილვა: "ევანგელისტური კავშირის ეს ოფიციალური მცდელობა, გააერთიანოს ყველა პროტესტანტული კონფესიები ერთ საეკლესიო ორგანიზაციაში, სხვა არაფერია, თუ არა თანამედროვე პრუსიის პოლიტიკის გამოხატულება. მაგრამ გარე ერთიანობის ასეთი სურვილი რელიგიური საზოგადოებების შიდა კავშირის გარეშე ეწინააღმდეგება ეკლესიის ლუთერანულ კონცეფციებს. კათოლიციზმი, რომელმაც ასე ნათლად გააცნობიერა ეკლესიის იდეა ერთი გარეგანი ორგანიზაციის მნიშვნელობით, მაგრამ ჩვენ ნამდვილად ვაპირებთ დავუბრუნდეთ იმას, საიდანაც გაგვათავისუფლა ლუთერი? „ამრიგად, - ასკვნის ავტორი, - საითაც არ უნდა მივმართოთ, რა კუთხითაც არ უნდა შევხედოთ ამ ევანგელურ ეროვნულ ეკლესიას, ყველგან ვხვდებით უსამართლობას, სიცრუეს და რეალობის წინააღმდეგობებს. ამიტომ, სრულიად კანონიერი და დროული იქნება, თუ ყველა მართალი ქრისტიანი უარყოფს მას“64. მალე კავშირის ეს წინააღმდეგობა სიტყვიდან საქმეზე გადავიდა. იმავე 1867 წელს, საქსონმა ლუთერანებმა გააპროტესტეს უმაღლესი საბჭოს ნოტა და მიიჩნიეს მისი ბევრი კონკრეტული პუნქტი უსამართლო და შეურაცხმყოფელი ჭეშმარიტი ლუთერანებისთვის. მიმართვაში ნათქვამია, რომ პროტესტს გამოთქვამენ არა ცალკეული პირები, არამედ მრევლი, რათა თითოეული მოძღვრის ხელმოწერა გამოხატავს მთელი საზოგადოების ხმას 66 . გაზეთების სვეტებზე გადასვლისას, კავშირის წინააღმდეგ ბრძოლამ მიიღო მგზნებარე პოლემიკა: „ჩვენი მტრები (ე.ი. უნიონისტები, - წერენ ჰანოვერელი ლუთერანები, - ქადაგებენ ხსნის სრულიად განსხვავებულ გზას, ვიდრე ჩვენ; ისინი ხედავენ გამართლებას ცოდვებისთვის, უზნეობისთვის, არა იესო ქრისტეს შერიგებაში მსხვერპლზე, არამედ გერმანიის ერთიანობაში და პროგრესში. ჩვენ გვირჩევნია უარი თქვან ჩვენს პოზიციებზე, ვიდრე რაიმე დათმობაზე 67 ... ყველა ამ განცხადებას პრუსიის კავშირის ორგანო უპასუხა იმ განცხადებით, რომ ძველი ლუთერანების პარტია - ეკლესიის რენეგატები - არანაირად არ ჩამოუვარდებოდა ულტრამონტანებს მათი ფანატიზმითა და სიძულვილით ახალი ევანგელების მიმართ. ანტი-უნიონისტურ მოძრაობას, რომელიც ჩვენ განვიხილეთ, მომდინარეობს ლუთერანებიდან და რეფორმატორებიდან, როგორც ვნახეთ, აქვს საეკლესიო-პრაქტიკული ხასიათი. მაგრამ ამის გარდა, გაერთიანებას აქვს კიდევ ერთი წინააღმდეგობა, რომელიც მოდის თავისუფალ მოაზროვნეთა სკოლიდან და აქვს მეცნიერული, თეოლოგიური და თუნდაც ფილოსოფიური ხასიათი 69 . მისი წარმომადგენლები მხარს უჭერენ თავისუფლებას რწმენის საკითხში, ზრუნავენ რელიგიური მრწამსის დამოუკიდებლობაზე, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მათ მაქსიმალურ დამოკიდებულებაზე თანამედროვე მეცნიერებაზე. არსებითად, ეს არის განახლებული რაციონალიზმი, გარდაიქმნება შლაიერმახერის პიეტიზმისა და გოეტელურ-კანტიანური ფილოსოფიის გავლენით. თავდაპირველად ეს სკოლა თანაგრძნობით მიესალმა გაერთიანებას, ხედავდა მასში ახალ და უფრო ლიბერალურ ტენდენციას; მაგრამ იგი მალევე დაშორდა მას, უკმაყოფილო იყო კავშირის მიმდევართა შორის არსებული გაურკვევლობითა და შეხედულებების შეუსაბამობით. ამ სკოლის სიმძიმის ცენტრი მდგომარეობს პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიულ-თეოლოგიური მეცნიერების განვითარებაში; და მისი მთავარი მეცხოველეობა არის ტუბინგენის უნივერსიტეტი, საიდანაც მიიღო სახელი. იგი პროტესტანტების „მარცხენა“ მხარეს ქმნის, თუ „ცენტრში“ ვგულისხმობთ უნიონისტებს, ხოლო „მარჯვნივ“ - რეაქციონერებს 70 . პრუსიის კავშირის ისტორიის დასრულებასთან ერთად მის მიერ გამოწვეულ რეაქციასთან ერთად, უნდა ვაღიაროთ, რომ პროტესტანტთა სახელმწიფო-რელიგიური გაერთიანების ამ ოფიციალურმა მცდელობამ მიზანს ვერ მიაღწია. იმისდა მიუხედავად, რომ მთავრობის მხარდაჭერის წყალობით იუნიონისტურმა ეკლესიამ დაიკავა დომინანტური პოზიცია გერმანიაში, მან არა მხოლოდ არ გააერთიანა ყველა პროტესტანტი, არამედ საპირისპირო შედეგიც მისცა - მიიყვანა ისინი სამ მთავარ პარტიად საბოლოო დაყოფამდე. ამის მიზეზი მდგომარეობს კავშირის ძირითადი პრინციპის ორმაგობაში და მისი საეკლესიო სტრუქტურის ბიუროკრატიულ ხასიათში. კავშირი ცდილობდა აღედგინა პოზიტიური ქრისტიანობა და ეკლესიის სტაბილური სტრუქტურა - რაციონალისტებისგან განსხვავებით, და ამავე დროს გამოაცხადა თავი დოქტრინალური განსხვავებების მნიშვნელობისა და ეკლესიის ავტორიტეტის მნიშვნელობის წინააღმდეგ, ანუ თეორიულად გაანადგურა ის, რაც მან შექმნა პრაქტიკაში; აქედან გამომდინარეობს არასტაბილურობა, გაურკვევლობა და შეხედულებების მერყეობა, რაც ასე აშორებს მისგან ყველა რადიკალურ ადამიანს. პრაქტიკაში ეს გაერთიანება გამოიხატა სამთავრობო ევანგელისტური ეკლესიის შექმნით, რომელიც წარმოადგენს არა ეკლესიას, ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, არამედ რელიგიურ და პოლიტიკურ ინსტიტუტს, რომელიც პასუხისმგებელია სახელმწიფო და ეროვნული ცხოვრების გარკვეულ ასპექტებზე. სასულიერო პირებისა და პოლიციური დისციპლინის ბიუროკრატიული ხასიათის მქონე „სტაატსკირჩის“, უდავოდ, არ შეიძლება ჰქონდეს სასარგებლო რელიგიური და მორალური გავლენა საზოგადოებაზე. რელიგიური ცხოვრების თავისუფალ სფეროში დაინერგა ოფიციალურობის დამღუპველი პრინციპი, გარეგნულად დაწესებული ფორმები; ეკლესიაში აკლდა დამოუკიდებელი ცხოვრების ცემა შიგნიდან და ცივი ინდიფერენტიზმი, თავისუფალი და ცოცხალი რელიგიური მოღვაწეობის არარსებობა და, შესაბამისად, რელიგიური პრინციპების არასტაბილურობა და მათგან თეორიულად და ცხოვრებაში ადვილად აცილება. აშკარად იცოდნენ პროტესტანტული ეკლესიის ამ არანორმალური ვითარების შესახებ და ღრმად გრძნობდნენ მისგან სოციალურ და რელიგიურ ცხოვრებას, საუკეთესო ადამიანებმა გადაწყვიტეს გაერთიანდნენ თავისუფალ ფერეინებში (კავშირებში), რათა მეგობრული, ერთობლივი ძალისხმევით აემაღლებინათ და აემაღლებინათ პროტესტანტიზმის შინაგანი სული და, თუ ეს შესაძლებელია, განახორციელონ მისი საუკეთესო სურვილები. სწორედ აქ ჩნდება განახლებულ პროტესტანტიზმში მისი მიმდევრების მორალური გაერთიანების მცდელობების მთელი სერია. 4. ევანგელურმა კავშირმა, როგორც ვნახეთ, თავის მიზანს ვერ მიაღწია; ამიტომ, პროტესტანტიზმში მცხოვრები გაერთიანების გადაუდებელი აუცილებლობის გათვალისწინებით, ჩატარდა სხვა მსგავსი ექსპერიმენტები. ვინაიდან პროტესტანტული კავშირის წარუმატებლობა ძირითადად იყო დამოკიდებული მის გარე, სამოქალაქო-პოლიტიკურ ხასიათზე, ერთის მხრივ, და უნაყოფო დოგმატურ კამათზე სხვადასხვა დოქტრინულ საკითხებზე, მეორეს მხრივ, გაერთიანების ახალმა მცდელობებმა, რომლებიც ამ ისტორიულმა გამოცდილებამ ისწავლა, მთელი ყურადღება გაამახვილა სახელმწიფო კავშირის ამ ავადმყოფურ წერტილებზე, ანუ ეკლესიის შინაგან ცხოვრებაზე და მისი წევრების მორალურ ცხოვრებაზე. პირველი გაერთიანების საუკეთესო წარმომადგენლებიც კი მიხვდნენ ამ ყველაფრის დიდ მნიშვნელობას, ხედავდნენ თავიანთი პარტიის მთავარ მნიშვნელობას მის პრაქტიკულ მისწრაფებებში. ”ჩვენს წინაშე, - ამბობს ერთ-ერთი მათგანი, - იხსნება ახალი მომავალი პრაქტიკული მიზნები: ეროვნული ერთობა ევანგელურ აღმსარებლობაზე დაყრდნობით, თავისუფალი და გულმოდგინე ქველმოქმედება სოციალური კატასტროფების დროს, ორმხრივი დაცვა საერთო მტრებისგან, დაუღალავი ერთობლივი მოქმედება (Zusammenwirkens) დიდი ქრისტიანულ-ზნეობრივი პრობლემების გადაჭრაში, ქრისტიანულ-ზნეობრივი პრობლემების გადაჭრაში, უფრო საერთო განათლებისა და სახელმწიფოებრიობის პრობლემები. ღარიბი, ავადმყოფი, მოტყუებული, მოვლის საჭიროება“ 71. ამ ამოცანას ასრულებდნენ გერმანიასა და სხვა პროტესტანტულ ქვეყნებში გაჩენილი სხვადასხვა საგანმანათლებლო, საქველმოქმედო და მისიონერული საზოგადოებები, რომლებიც წარმოიქმნა კავშირის საფუძველზე და თავის მხრივ ხელი შეუწყო მის წარმატებას. ამ საზოგადოებებს შორის ერთ-ერთი პირველი ადგილი - როგორც წარმოშობის დროით, ასევე გავლენის ხარისხით - გუსტავ-ადოლფუსის კავშირს უკავია. იგი თავდაპირველად დაარსდა დრეზდენსა და ლაიფციგში 1834 წელს მორწმუნე ძმების მხარდასაჭერად, მაგრამ მან პოპულარობა მოიპოვა მხოლოდ 1841 წელს, სასამართლოს მქადაგებელი ზიმერმანის ძალისხმევის წყალობით. ამ საზოგადოების წესდება დამტკიცდა ფრანკფურტში 1843 წელს. ამის შემდეგ მალე მას შეუერთდნენ გერმანიის თითქმის ყველა ქალაქის კერძო „კავშირები“. 1851 წლიდან გაიხსნა ამ საზოგადოების სპეციალური ქალთა ფილიალები. ათი წლის შემდეგ - 1861 წელს - გუსტავუს-ადოლფის ალიანსმა დაიწყო მოქმედება ავსტრიასა და ბელგიაში. ახლა მისი ფილიალები განლაგებულია ყველა პროტესტანტულ ქვეყანაში 72. ამ საზოგადოების მთავარი ამოცანაა ყველა პროტესტანტის გაერთიანების სურვილი მტრების წინააღმდეგ უფრო წარმატებულ ბრძოლაში, ანუ რაციონალიზმთან და განსაკუთრებით პაპთან. „ჩვენი სარწმუნოების ყველაზე კეთილშობილური ამოცანა, - ამბობს მისი მთავარი პრეზიდენტი, - არის სახარების შუქის აანთება ულტრამონტანიზმის სიბნელეში“ 73 . ის არ არის დაკავშირებული პროტესტანტიზმის რომელიმე კონკრეტულ განშტოებასთან, მაგრამ თანაბრად ცდილობს ყველას მიიზიდოს ქრისტიანულ საქმიანობაში. ამრიგად, როგის 1890 წლის პრუსიის გენერალურ სინოდში გაკეთებული განცხადების თანახმად, ამ საზოგადოების წევრები იცავენ ლუთერანულ, რეფორმირებულ, ლიბერალურ და პოზიტიურ აზროვნებას - მხოლოდ იმ პირობით, რომ ყველამ გამოაცხადოს წმინდა სახარება, ღვთის ჭეშმარიტი სიტყვა 74 . გუსტავ-ადოლფის კავშირს აქვს ყველაზე ფართო გაერთიანების პროგრამა. ძალიან მნიშვნელოვანი საქველმოქმედო თანხების განკარგულებაში და მის წევრებს შორის ბევრი მაღალი რანგის და გავლენიანი პიროვნების არსებობით, ამ საზოგადოებამ აიღო პასუხისმგებლობა დაეკმაყოფილებინა გერმანელი ევანგელისტების მორალური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება ევროპის სხვადასხვა ქვეყანაში და მსოფლიოს სხვა ქვეყნებში მათი დაძაბული მდგომარეობის გათვალისწინებით. ევანგელისტური თემები ჰოლანდიაში. საფრანგეთი, იტალია, სერბეთი, რუმინეთი, კონსტანტინოპოლი, მცირე აზია, სირია, ეგვიპტე, სამხრეთ ამერიკა და ა.შ. იღებენ დახმარებას ამ საზოგადოებისგან ნაღდი ფულით ან პრუსიის ელჩების მეშვეობით უცხო მთავრობებთან მიმართებით. ამჟამად გუსტავუს ადოლფის საზოგადოებას აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი სახსრები და ფართოდ გააფართოვა თავისი საქმიანობის სფერო. ამრიგად, 1891 - 1896 წლების ამ საზოგადოების საქმიანობის მოხსენებიდან, რომელიც როგემ წაიკითხა 1897 წლის ბოლო გენერალურ პროტესტანტურ სინოდზე, ირკვევა, რომ დამხმარე ვერეინის რაოდენობამ, რომელიც ჩამოყალიბდა მთავარის დახმარებით, მიაღწია 549-ს, მათ შორის 152 ქალს. მთლიანი შემოსავალი, მათ შორის დაკავშირებული ფერეინი ნიდერლანდებში, შვედეთში, შვეიცარიაში, იტალიასა და რუმინეთში, მიაღწია შთამბეჭდავ მაჩვენებელს თითქმის 10 მილიონს. ნიშნები. მომხსენებელმა ასევე განაცხადა, რომ ვერეინი ძირითადად ეხებოდა მთელ მსოფლიოში მიმოფანტული ევანგელისტების ეკლესიებისა და თაყვანისცემის სახლების მშენებლობას. საანგარიშო პერიოდში მან ააგო, მაგალითად, 90 ასეთი ეკლესია, 37 მწყემსთა ტაძარი და 10 სკოლა 75 . მხოლოდ აქედან შეიძლება მივიღოთ წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა უზარმაზარი მორალური და გამაერთიანებელი მნიშვნელობა აქვს ამ საზოგადოებას პროტესტანტებისთვის. ამის ოფიციალურ აღიარებას ვპოულობთ 1867 წლის „ბერლინის უმაღლესი საბჭოს ნოტაში“, რომელიც მიუთითებს „გუსტავ ადოლფუსის ევანგელურ კავშირზე“, როგორც ყველგან მიმოფანტული ევანგელისტების გაერთიანების ერთ-ერთ ყველაზე ეფექტურ საშუალებაზე 76 . პროტესტანტების მორალურ ნიადაგზე გაერთიანების კიდევ ერთი, არანაკლებ მნიშვნელოვანი გამოცდილება არის „ევანგელიშე ალიანსი“. იგი წარმოიშვა თითქმის ერთდროულად ორ ადგილას შოტლანდიაში (1845 წ.) და ინგლისში (1846 წ.) და თავდაპირველ ამოცანას დაისახა პაპობის წინააღმდეგ ბრძოლა; მაგრამ მალე გააფართოვა ის იმ გაგებით, რომ მან თავის თავზე აიღო რომაულ კათოლიკურ ქვეყნებში დევნილი ყველა თანამორწმუნეების დაცვა, ისევე როგორც ევანგელისტური სულის ერთიანობის შენარჩუნება ეკლესიისგან განცალკევებულ საზოგადოებებში - ყველა პროტესტანტისთვის საერთო პრინციპების სახელით. წარმოშობის ერთიანობა უხსნის შესაძლებლობას ევანგელურ ეკლესიას, გარკვეულ პირობებში, შევიდეს ფედერალურ კავშირში არა მხოლოდ სხვადასხვა სარწმუნოების წარმომადგენლებთან, არამედ სექტანტებთანაც კი. ამ კავშირის საფუძველი უნდა იყოს „ურთიერთ მხარდაჭერა ევანგელურ პრინციპებში და საერთო რელიგიურ და საქველმოქმედო საქმიანობაში“. ამ იდეას საყოველთაო სიმპათიით შეხვდნენ ჯერ ინგლისში, შემდეგ კი კონტინენტზე და გაჩნდა ცნობილი "ევანგელისტური კავშირი", რომლის მთავარი მიზანი იყო მშვიდობიანი და მეგობრული ურთიერთობების დამყარება სხვადასხვა პროტესტანტულ კონფესიებსა და სექტებს შორის, შემდეგ კი ღარიბებზე, ავადმყოფებზე და საერთოდ ყველა მათზე, ვისაც დახმარება სჭირდება - პროტესტანტული თემის წევრების მიუხედავად. ჯერ კიდევ დაარსებისთანავე, „ევანგელისტური კავშირი“ დაყოფილი იყო შვიდ შტოდ: 1) დიდი ბრიტანეთი და ირლანდია, 2) ამერიკის შეერთებული შტატები, 3) საფრანგეთი. ბელგია და საფრანგეთი შვეიცარია, 4) ჩრდილოეთ გერმანია, 5) სამხრეთ გერმანია და გერმანული შვეიცარია, 6) ბრიტანეთის საკუთრება ჩრდილოეთ ამერიკაში, 7) დასავლეთ ინდოეთი. ამ კავშირის საერთო კრებებზე დომინანტურ როლს ასრულებდა პიეტიტური ელემენტი, ანუ მსჯელობა და მოვლენები, რომლებიც დაკავშირებულია ზნეობრივი და პრაქტიკული ცხოვრებისა და აქტიური ღვთისმოსაობის საკითხებთან 77 . ძირითადი დოქტრინალური პრინციპები, რომელთა აღიარება სავალდებულოა ევანგელისტური კავშირის ყოველი წევრისთვის, ჩამოყალიბებულია ცხრა პუნქტში, რომელიც შედგენილია მისი წევრების საერთო კრებაზე ლონდონში 1846 წელს 78 . ამ საზოგადოების პრინციპის მიხედვით, მის წევრებს აღარ უნდა ადარდებდეთ ჰეტეროდოქსებთან პოლემიკა და არა სხვადასხვა საეკლესიო პარტიებთან ბრძოლა, არამედ იმუშაონ მშვიდობის, ერთიანობისა და ღვთაებრივი სიყვარულის სულისკვეთებით. „ევანგელისტური კავშირი“, - აცხადებს ბერლინის კონსისტორიის თავმჯდომარე, პროფესორი გოლცი, „აწვდის ყველაზე დამაჯერებელ მტკიცებულებას რწმენისა და სიყვარულის სასარგებლო ზიარების შესახებ, რომელიც აკავშირებს ევანგელურ ქრისტიანობაში არსებულ სხვადასხვა კონფესიებს გულწრფელ, ორმხრივ კავშირებთან და სხვადასხვა შეტაკებებში აღძრავს სრული ძმობის გრძნობას“. რაც შეეხება „ევანგელურ კავშირის“ პირველი და მთავარი ამოცანის პრაქტიკულ განხორციელებას, ის, ყოველ შემთხვევაში, კონტინენტზე, როგორც ჩანს, დიდ წარმატებას არ გვპირდება. „სექტანტური პროპაგანდის რეგულირებისა და შეზღუდვის საკითხის სავარაუდო მშვიდობიანი გადაწყვეტა სულაც არ წასულა განხორციელების გზაზე. სექტანტობის განგრძობადი თავდასხმები ძველ ევანგელურ ეკლესიებზე, სექტანტ მისიონერების გააქტიურებული აქტივობა, რომლებიც უცერემონიოდ შემოიჭრებიან ეკლესიების კუთვნილ სფეროში. ევანგელურ ეკლესიას: პროტესტანტული სამღვდელოების მიერ დადგენილი პირობები არ არის მიღებული, ან უბრალოდ არ სცემენ პატივს სექტებს“ 80. ევანგელურ კავშირს შედარებით მეტი წარმატება აქვს თავისი საქველმოქმედო მიზნების მიღწევაში; მაგრამ ეს არის ამ კავშირის მეორეხარისხოვანი როლი, რომელიც უშუალოდ არ არის დაკავშირებული კავშირის მიზეზთან. ორივე ზემოაღნიშნული საზოგადოება, ანუ გუსტავუს ადოლფუს ვერეინიც და „ევანგელისტური კავშირი“, ასე თუ ისე, მუშაობს „ევანგელურ კავშირის“ ინტერესებში და ხელს უწყობს მის წარმატებას. მათგან განზე დგომა და სხვა გზის გავლა არის კიდევ ერთი, ყველაზე ძლიერი და გავლენიანი გამაერთიანებელი საზოგადოება, ე.წ. „პროტესტანტული კავშირი“. დაარსდა 1863 წელს, გოლდერბერგში ადვოკატი ბლანტშლის თავმჯდომარეობით და გოთაში სასამართლოს მქადაგებელი შვარცი და საბოლოოდ ორგანიზებული ეიზენახში 1865 წელს, დასახული იყო მისი მიზანი "პროტესტანტული ეკლესიის განახლება ევანგელურ თავისუფლების სულისკვეთებით და ჩვენი დროის კულტურული განვითარების შესაბამისად" 81 . ის უარყოფს ყველა დოქტრინალურ ფორმულას და სიმბოლურ წიგნს, როგორც ადამიანის გამოგონებას, რომელიც ზედმეტად ზღუდავს ღვთისმოსაობას და თეოლოგიურ მეცნიერებას, და მოითხოვს, რომ „ევანგელურ ეკლესია“ იყოს „ევანგელურ“, ანუ მისი რწმენის ერთადერთი საფუძველი და ობიექტი იყოს იესო ქრისტეს პიროვნება, მოღვაწეობა და სწავლება, ისევე როგორც ამ სწავლების განხორციელება ცხოვრებაში. ცდილობს განახლების სულისკვეთების შემოტანას საეკლესიო ცხოვრებაში და მის შესაბამისობაში მოყვანას თანამედროვე განათლების საგანმანათლებლო მოძრაობასთან, "პროტესტანტული კავშირი" ასევე მხარს უჭერს ეკლესიის სტრუქტურის დამოუკიდებლობას და ებრძვის ეკლესიის სახელმწიფო მეურვეობას, მის ექსპლუატაციას პოლიტიკური, რეაქციული მიზნებისთვის, რომის დაპყრობის წინააღმდეგ. კათოლიციზმი და იერარქიული მისწრაფებები ევანგელურ ეკლესიაში, პროტესტანტულ მეცნიერებაზე რწმენით დაწესებული ჩაგვრისა და ბორკილების წინააღმდეგ, საერო და საეკლესიო ამბიონებიდან სიტყვის თავისუფლების შეზღუდვისა და სინდისის ყოველგვარი ჩაგვრის წინააღმდეგ. ამრიგად, „პროტესტანტული კავშირის“ პროგრამა ყველაზე ფართო და ლიბერალურია. შესაბამისად, კავშირის წევრები არ უშვებენ რაიმე ცალმხრივი საღვთისმეტყველო ან საეკლესიო ტენდენციის გაბატონებას, მაგრამ თავისუფლების პრინციპის დაცვით, ისინი ცდილობენ მოეპყრონ რეფორმაციის საფუძველზე განვითარებულ ყველაზე მრავალფეროვან ტენდენციებს: „კავშირს“ მხოლოდ სურს, რომ ამ ტენდენციებმა შეაჩეროს დამღუპველი, საშინაო მეგობრული ძალა და გაერთიანება ერთიან კავშირში. რეფორმაციის პრინციპები. ამჟამად „გერმანიის პროტესტანტულ კავშირს“ შეუერთდა მასთან დაკავშირებული პირები - „ჰოლანდიის პროტესტანტული კავშირი“ და „თავისუფალ ქრისტიანთა შვეიცარიის კავშირი“. როგორც ზემოაღნიშნულიდან ჩანს, „პროტესტანტული კავშირი“ არ არის კავშირის გამაერთიანებელი ინსტიტუტი, რომლის მიზანიც განსხვავებული პროტესტანტიზმის რელიგიური განსხვავებების აღმოფხვრაა; კონფესიონალიზმის გათვალისწინების გარეშე და მხოლოდ ზოგად პროტესტანტულ სიმბოლოებზე დაფუძნებული, იგი ემსახურება როგორც პროტესტანტული ერთიანობის ერთ-ერთ საუკეთესო გამოხატულებას, გარდა კერძო კონფესიებისა, და წარმოადგენს პროტესტანტიზმის პრინციპების მიმდევარ ყველა კონფესიის წევრთა საერთო პროტესტანტულ კონფედერაციას - ლუთერანები, რეფორმატორები, უნიტეტები და ჰერნჰუტერები. მისი მთავარი იდეაა საერთო პროტესტანტული ინტერესების დაცვა და მათი დაცვა როგორც გარე მტრისგან - რომაული კათოლიციზმისგან, ასევე შინაგანი - სრული რელიგიური სკეპტიციზმისგან. ამ ფართო პროგრამის ცალკეული პუნქტები განსაზღვრულია დროის საჭიროებებით და ემსახურება ზოგად პროტესტანტულ დიეტის განხილვის საგანს. აქ განიხილება რელიგიური და ზნეობრივი განათლების საკითხები, საეკლესიო თემების მდგომარეობა, რწმენის ურთიერთობა მეცნიერებასთან და, ზოგადად, ყველაფერი, რაც დღის წესრიგში აყენებს მეცნიერებას და ცხოვრებას. დიეტა იკრიბება საჭიროებისამებრ და, როგორც წესი, გერმანიის სხვადასხვა ქალაქში, რათა გამოხატოს მოგზაური მქადაგებელი იდეა. ეკლესიის შიგნით ეკლესიის შექმნის გარეშე და საეკლესიო მთავრობასთან მიმართებაში, რომელსაც აქვს მხოლოდ რჩევის, თხოვნის ან შუამდგომლობის უფლებამოსილება, „პროტესტანტულ კავშირს“ აქვს ძალიან დიდი სოციალური მნიშვნელობა, რადგან გარკვეულწილად აკმაყოფილებს პროტესტანტების გაერთიანების მოთხოვნილებებს, არ ღალატობს მათ კონფესიურ მახასიათებლებს და პროტესტანტიზმის ძირითად პრინციპებს“82. პროტესტანტიზმის შინაგანი გაერთიანების სურვილი არის სპეციალური საეკლესიო-რელიგიური ინსტიტუტის საქმიანობის ექსკლუზიური საგანი, რომელიც ცნობილია როგორც „შიდა მისია“. „შინაგანი მისია“ წარმოიშვა იგივე იდეიდან, როგორც „პროტესტანტული კავშირი“ და მის გვერდით არის, როგორც მისი ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი. იგი ემსახურება როგორც რეაქციას ანტიქრისტიანულ ტენდენციაზე თვით პროტესტანტიზმის სიღრმეში და ცდილობს საზოგადოებაში რელიგიური და მორალური პრინციპების დამკვიდრებას და ამაღლებას რწმენისა და სიყვარულის სულისკვეთებით ყველაზე მრავალმხრივი საქმიანობით, ისე რომ წარმოადგენს ერთ-ერთ ყველაზე ფართო საქველმოქმედო ინსტიტუტს თანამედროვე ქრისტიანულ სამყაროში. ის, რაც რომაულ კათოლიციზმში შედის სხვადასხვა სამონასტრო ორდენების პასუხისმგებლობაში - ეს ყველაფერი პროტესტანტიზმში ხორციელდება, შესაძლოა უფრო ფართო ფორმით და მეტი ენერგიით, თავისუფალი საქველმოქმედო კორპორაციების საქმიანობით, გაერთიანებული "შიდა მისიის" ინსტიტუტში. ბიბლიის, ლოცვითი წიგნებისა და აღმზრდელობითი წიგნების გავრცელება, მოხეტიალე ქადაგება, ღარიბებისა და ავადმყოფების მოვლა, ქრისტიანული მოღვაწეობა ციხეებში, მაგდალინელთა თავშესაფრები, საჯარო სკოლები და საჯარო საკითხავი წიგნები, ახალგაზრდების აღზრდა რწმენის სულისკვეთებით, სიფხიზლის გავრცელება, ზრუნვა პროტესტანტული თემების რელიგიური მდგომარეობის ფართო სპექტრია. ამრიგად, თუ „პროტესტანტულ კავშირს“ აქვს აბსტრაქტული, მეცნიერული და თეოლოგიური ხასიათი, მაშინ „შიდა მისია“ თითქმის ექსკლუზიურად გამოირჩევა თავისი პრაქტიკული, ყოველდღიური, ტაქტილური ხასიათით. იგი იშლება მრავალ ვერეინად, რომელთაგან თითოეული ზრუნავს თავის ტერიტორიაზე არსებული პროტესტანტული თემის წევრების მორალურ და მატერიალურ საჭიროებებზე 83. ამ მხრივ განსაკუთრებით გამორჩეულია ბერლინში არსებული ე.წ. Stadtmission (ქალაქი, მისია). იგი დააარსა ცნობილმა თანამედროვე პროტესტანტმა მოღვაწემ, ადოლფ სტეკერმა, სასამართლოს ყოფილმა მქადაგებელმა. ამ მისიის მთავარი დამსახურებაა ის, რომ იგი მოქმედებს ყველა სახის ქრისტიანული ქველმოქმედების წმინდა პრაქტიკულ სფეროში და აქვს საქმიანობის ძალიან ფართო სპექტრი. როგორც წესი, ბერლინის პასტორები ჩვეულებრივ აცნობებენ „ქალაქის მისიას“ მათი სამრევლოების იმ ღარიბი და გაჭირვებული წევრების შესახებ, რომლებიც ვერ კმაყოფილდებიან ადგილობრივი სამრევლო ფონდებით; მისია ზრუნავს მათ ორგანიზაციაზე და სრულყოფილად ასრულებს ამ ამოცანას: ავადმყოფებს აგზავნიან საავადმყოფოებში, მოხუცებს და შრომისუუნაროებს ათავსებენ საწყალებში, ღარიბებსა და უსახლკაროებს აძლევენ საკვებს, ტანსაცმელს და ბინას, დაკარგულებს ადგილს ან შემოსავალს ეძლევათ საშუალება ხელახლა მიიღონ ისინი, ვინც ზნეობრივად შეცდომით წავიდა, კვლავ ანაწილებენ მათ გამოსასწორებელ წევრებს. „შიდა მისიის“ მთავარი ფიგურები არიან მიმომსვლელი მქადაგებლები: ისინი გადიან პროტესტანტული გერმანიის ქალაქებსა და სოფლებს, უშუალოდ ეცნობიან მათი მაცხოვრებლების მატერიალურ და მორალურ მდგომარეობას, ცნობენ საზოგადოების მორალურ მანკიერებებს და მისი ცალკეული წევრების მჩაგვრელ მატერიალურ მოთხოვნილებებს. ცხადია, რომ ამ მქადაგებლების უდიდესი ყურადღება ექცევა ხალხის ქვედა ფენას შრომითი საქმიანობის ცენტრებში, ქარხნებსა და ქარხნებში, ისევე როგორც მასები ნებისმიერი მძიმე სოციალური კატასტროფის დროს. ამ მხრივ სასწავლო მაგალითი მოგვცეს თავად „შიდა მისიის“ დამფუძნებელმა და ცენტრალური კომიტეტის თავმჯდომარემ - დოქტორ ვიხნერმა, რომელმაც შლეზვიგ-ჰოლშტაინის ომის დროს დანიაში უბრალო მისიონერის მოვალეობები შეასწორა, აკვირდებოდა დიაკვნების საქმიანობას ავადმყოფებთან და მომაკვდავებთან და იყენებდა ომის შესაჩერებლად. – „შიდა მისიის“ ფილიალებს აქვთ საკუთარი მენეჯმენტი - საკუთარი აგენტები და საკუთარი კომიტეტები, მაგრამ ეს უკანასკნელნი ყველანი არიან „შიდა მისიის“ ცენტრალურ კომიტეტთან, როგორც ქრისტიანული რწმენისა და სიყვარულის ერთი დიდი ინსტიტუტის კერძო ფილიალები. ვინაიდან „შიდა მისია“ მოიცავს ყველა პროტესტანტული კონფესიის წარმომადგენლებს, ის ინტერკონფესიური ინსტიტუტია. მაგრამ პრაქტიკაში, "შიდა მისიის" ეს მთავარი მახასიათებელი ხშირად დავიწყებულია და მისი ლიდერები ხშირად უჭერენ მხარს ამა თუ იმ პროტესტანტულ პარტიას, რაც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება არ აისახოს მისი გამაერთიანებელი საქმიანობის წარმატებაზე დიდ ზიანს. „გარე მისია“, რომელიც ახორციელებს კონკრეტულად პროტესტანტული ეკლესიის მისიონერულ ამოცანებს, განსხვავდება „შიდა მისიისგან“. მისი უშუალო ამოცანაა მოამზადოს ქრისტიანობის მქადაგებლები აფრიკაში, აზიაში და სხვა წარმართულ და მუჰამედურ ქვეყნებში. შემდეგ ის აგზავნის ამ მქადაგებლებს სხვადასხვა ქვეყნებში სახარების საქადაგებლად, უზრუნველყოფს მათ შენარჩუნებას, უზრუნველყოფს ყველა საშუალებას ქადაგების საუკეთესო შედეგებისთვის და ზრუნავს ახალმოქცეულებზე. მთავარი პროტესტანტული სახელმწიფოების მიხედვით, გამოიყოფა რამდენიმე „გარე მისია“ - გერმანული, ინგლისური, ამერიკული და ა.შ. ასეთი მისიების საქმიანობის შესახებ ნათელი წარმოდგენა შეიძლება მივიღოთ პროფესორ უორნეკის მოხსენებიდან მეოთხე რიგით გენერალურ სინოდზე, რომელიც შედგა 1897 წლის ბოლოს. მისიონერები და 4543 თანაშემწე. მონათლულ წარმართთა რიცხვმა მიაღწია ძალიან საპატივცემულო ციფრს - 303,422, რომელთაგან 68,168 იყო მისიის დღის სკოლების რეგულარული მოსწავლე. მისი მთლიანი შემოსავალი შეადგენდა 3 657 827 მარკას და ხარჯები განისაზღვრა 4 777 648 მარკით. რამდენადაც შესაძლებელია სტატისტიკური მონაცემებით დასკვნის გაკეთება პროტესტანტული ევანგელიზაციის წარმატების შესახებ, არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ აქ ყველაფერი, ყოველ შემთხვევაში, გარედან ძალიან კარგია. თუმცა, პროტესტანტული მისიის წარმატებას დიდ ზიანს აყენებს მისი ბრძოლა რომის კათოლიკურთან. ვინაიდან თითქმის ყველა იმ ქვეყანაში, სადაც პროტესტანტული პროპაგანდა არსებობს, ამავე დროს ან თუნდაც მის წინ, მოქმედებს რომაული კათოლიკური პროპაგანდა, მაშინ შეურიგებელი მტრობით, რომელშიც ეს ორი დაპირისპირებული სარწმუნოებაა განთავსებული, მათ შორის ჩვეულებრივ ბრძოლა მიმდინარეობს. ცხადია, რომ ამ ბრძოლაში, რომელიც ზოგადად ძირს უთხრის ქრისტიანობას და ძირს უთხრის ქრისტიანული ქადაგების წარმატებას, გამარჯვება ხშირად რჩება ლათინიზმის მხარეზე თავისი ტაქტილურ-გარეგანი ხასიათით, უფრო ხელმისაწვდომი განუვითარებელი წარმართების ცნობიერებისთვის, ვიდრე პროტესტანტიზმის აბსტრაქტული თეორიები. ჰეტეროდოქს ტომებს შორის პროტესტანტიზმის მისიონერულ პროპაგანდასთან მჭიდრო კავშირშია ჰეტეროდოქს ხალხებში „მახარების საქმე“. „ევანგელიზაციაში“, ამბობს ჩაკერტი, „ვგულისხმობთ რომის კათოლიკური ქვეყნების შეძენას სახარებისთვის (ე.ი. ევანგელისტური ეკლესიისთვის)“ 84 . ეს პროპაგანდა წარუმატებლად მოქმედებს საფრანგეთში, ბელგიაში, ესპანეთში, სერბეთში, რუმინეთში და ა.შ. პროტესტანტები განსაკუთრებით ამაყობენ და აფასებენ თავიანთ რელიგიურ დაპყრობებს იტალიაში - ლათინიზმისა და პაპობის ცენტრს. აქ ფუნქციონირებს ვალდენსიის ევანგელისტური ეკლესია, ვესლეანის მეთოდისტები, სხვადასხვა ბაპტისტები და ზოგიერთი სხვა „თავისუფალი ეკლესია“ 85. თუმცა, ლათინურ ქვეყნებში პროტესტანტიზმის ყველა ეს აგრესიული წარმატება მნიშვნელოვნად პარალიზებულია საპირისპირო რიგის შესაბამისი, თუ არა უმაღლესი, შედეგებით - პროტესტანტულ სახელმწიფოებში პაპის მშვიდობიანი დაპყრობით. რომის კათოლიკური ეკლესიით არ შემოიფარგლება, პროტესტანტიზმი ცდილობს და - სამწუხაროდ - უშედეგოდ, გაავრცელოს თავისი გავლენა ბერძნულ-აღმოსავლეთ ეკლესიაზე, ძირითადად ჩვენს რუსულზე, სადაც მისი გავლენის მსხვერპლნი არიან ჩვენი სამხრეთ რუსი სტუნდისტები. ვინაიდან ეს პუნქტი მტკივნეული ადგილია რუსულ ეკლესიაში, ჩვენ თავს უფლებას მივცემთ გავაკეთოთ მცირე გადახვევა, რათა რამდენიმე სტრიქონში დავახასიათოთ შტუნდას არსი. სტუნდისტებმა თავიანთი სახელი მიიღეს მათ რელიგიურ საზოგადოებებში ჩვეულებიდან გამომდინარე, რომ შეხვედრები დანიშნულ საათებში (Stunde) ქადაგებისა და საჯარო ლოცვისთვის: თავად სტუნდისტები თავიანთ საზოგადოებას უწოდებენ "ღვთის ხალხის ძმობას". სტუნდიზმის გავრცელება უფრო შესამჩნევი გახდა XIX საუკუნის მეორე ნახევარში. ამ დროს მან მიიპყრო კიევის საეპარქიო ხელისუფლების ყურადღება, რომლებმაც ადგილზე შეაგროვეს ზუსტი და დეტალური ინფორმაცია ამის შესახებ, რომელიც შემდგომ გამოქვეყნდა ადგილობრივ ეპარქიის ბიულეტენებში. ამ ოფიციალური მონაცემებიდან ცნობილია, რომ რუსული სტუნდიზმი არის გერმანული პროტესტანტიზმის პირდაპირი შთამომავალი, რომელიც რუსულ მიწაზე დამყნობილია სამხრეთ რუსი კოლონისტების მიერ. შტუნდას მთავარი აქცენტი არის გერმანიის კოლონია რორბახი - ხერსონის პროვინცია, სადაც მისი დამლაგებელი და დისტრიბუტორი იყო ადგილობრივი რეფორმირებული პასტორი. რაც შეეხება სტუნდისტების რელიგიურ მრწამსს, ზოგადად ეს არის ევანგელისტური ეკლესიის მრწამსი; მათი რელიგიური სიმბოლოს პირველი წევრია სახარების და ზოგადად ახალი აღთქმის მუდმივი კითხვა და მისი თავისუფალი ინტერპრეტაცია თითოეული ადამიანის გაგებით: მათი რელიგიური იდეებისა და საეკლესიო პრაქტიკის შემდგომი შინაარსი განისაზღვრება რელიგიური სწავლებების უარყოფისა და საეკლესიო დისციპლინის პროტესტანტული სულით, რომელიც გაბატონებულია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში; ამრიგად, ისინი უარყოფენ წმ. ხატები, უარყოფენ ხუთ საიდუმლოს, აღიარებენ - და მაშინაც საკმაოდ პირობითად - მხოლოდ ორს: ნათლობას და ზიარებას, პრინციპში არ ცნობენ სასულიერო პირების არსებობას, საყოველთაო მღვდელმსახურების სწავლებას, არ თვლიან საჭიროდ მიცვალებულთა ხსოვნის აღნიშვნას და, ზოგადად, არ ჩაატარონ ჩვეულებრივი საეკლესიო მსახურება, შეცვალონ ისინი ლოცვითი შეხვედრებით სპეციალური პროგრამით. იმისათვის, რომ ვინმეს არ ჩანდეს მიკერძოებული და უსაფუძვლო სტუნდიზმის ჩვენებური ასახვისას, ჩვენ გამოვიყენებთ მის დახასიათებას თავად პროტესტანტების მიერ. „სტუნდიზმს, მის თანამედროვე ფორმაში, - წერს Fossova Gazeta, - აქვს რაციონალისტური მიმართულება, რადგან ის უარყოფს საიდუმლოებებს, წმინდანთა თაყვანისცემას, მარხვის დაცვას და სხვა საეკლესიო წესებს. ბიბლიის თვითნებური და თავისებური ინტერპრეტაცია ამ სექტის მთავარი განმასხვავებელი ნიშანია. ისინი გამოხატავენ ზიზღს სამხედრო სამსახურის მიმართ, არ ცნობენ სასამართლოს და არ დებენ ფიცს, რითაც სრულყოფილად უარყოფენ დღევანდელი ცხოვრების სოციალურ-პოლიტიკურ ფორმებს, ოცნებობენ მის გარდაქმნაზე და სახარებისეული ზნეობის შესატყვისი სახით. აქედან გამომდინარე, ისინი ხშირად ავლენენ თავისუფლების, თანასწორობისა და საკუთრების თანამეგობრობის სურვილს, რაც ყველა უფლებას აძლევს სტუდისტებს სოციალ-კომუნისტურ და ანარქისტურ ტენდენციებში ეჭვი შეიტანონ. ამ ყველაფრიდან ირკვევა, რომ სტუნდიზმი არის სხვა რამ, გარდა პროტესტანტული პიეტიზმისა, რომელიც გადანერგილია რუსულ მიწაზე თავისი აქტიური და პრაქტიკული მიმართულებით სახარების ზნეობის ეთიკური მოთხოვნების სულისკვეთებით“ 86. ასეთია პროტესტანტული პროპაგანდის სამწუხარო წარმატებები, ანუ მისი გარეგანი მისია, უფრო სწორედ, ევანგელიზაციის საქმე ჩვენს სამშობლოში, რაც გვავალდებულებს აქტიურად ვიბრძოლოთ ამ ბოროტების წინააღმდეგ 87. პროტესტანტიზმის ზნეობრივი და პრაქტიკული გაერთიანების მცდელობების ისტორიული მონახაზის დასასრულს, რომლის მეშვეობითაც დაშლილ პროტესტანტიზმს სურს ხელახლა გაერთიანება, თავის დამკვიდრება და გავრცელებაც კი, უნდა ითქვას, რომ ისინი ასევე შორს არიან მიზანს. მათგან, ვინც უშუალოდ მისდევს საეკლესიო-რელიგიურ მიზნებს, მაგ. "ევანგელისტური საზოგადოება" და "პროტესტანტული კავშირი" არ აკმაყოფილებს ყველა პროტესტანტს, რადგან ისინი, არსებითად, ემსახურებიან ერთ-ერთი მთავარი მხარის ინტერესებს - პოზიტიური თუ ლიბერალური: სხვები, რომლებიც ემსახურებიან ქრისტიანულ-ევანგელურ ქადაგებას (გარე მისია და ევანგელიზაციის მიზეზი), პოულობენ დაბრკოლებებს ე. დაბოლოს, მესამე, ყველაზე მრავალრიცხოვანი და აქტიური საზოგადოებები - გუსტავ-ადოლფუსის კავშირი და შიდა მისიის განყოფილებები - არა იმდენად რელიგიური, რამდენადაც, ასე ვთქვათ, ჰუმანიტარული და ფილანტროპული ხასიათისაა. ყველა ამ ტიპის მცდელობის პრაქტიკულ მიმართულებაში მდგომარეობს იმ განსაკუთრებული სარგებლობის მარცვალი, რომელიც მათ აქვთ სხვადასხვა ადგილას. ამ მცდელობებში შიდა, იდეოლოგიური ერთიანობის ნაკლებობა იწვევს მათ არაეფექტურობას პროტესტანტიზმის ინტერესებში: წარმოადგენენ განსხვავებული აგურის გროვას, მათ არ აქვთ დამაკავშირებელი ცემენტი, რომელიც დააკავშირებს მათ ერთ გრანდიოზულ შენობაში... ასე რომ, პროტესტანტიზმის ყველა გამაერთიანებელმა მცდელობამ საერთოდ არ შექმნა „ერთი დიდი ევანგელურ ეკლესია“, რაზეც პროტესტანტი უტოპისტები ოცნებობდნენ. სამოქალაქო ძალაუფლების ზეწოლამ შექმნა „ოფიციალური პრუსიის ეკლესია“ მისი ადმინისტრაციის პოლიციურ-ბიუროკრატიული სტრუქტურით, რომელიც ასახავს თანამედროვე სოციალური და სამოქალაქო სისტემის ყველა უპირატესობასა და ნაკლოვანებას და ცოტათი ახსენებს ჭეშმარიტ ეკლესიას. პროტესტანტთა მორალური გაერთიანების მცდელობებმა, საუკეთესო შემთხვევაში, გამოიწვია მხოლოდ ფილანტროპული ხასიათის სოციალური, საქველმოქმედო და საგანმანათლებლო დაწესებულებების მთელი ქსელის გაჩენა, კონკრეტულად პროტესტანტიზმთან იგივე კავშირი, როგორც ნებისმიერი ჰუმანიზმი ქრისტიანობასთან. ყველაზე მეტი, რაც მათ ისტორიულ დამსახურებად შეიძლება მივაწოდოთ, არის ის, რომ მათ მისცეს პროტესტანტიზმი, თუმცა ეკლესიის გარეგნული იერი, შემოიღეს გარკვეული წესრიგი და დეკორატიულობა ეკლესიის მმართველობაში და ემსახურებოდნენ დროებით და ადგილობრივ პალიატივებს რეფორმაციის დიდი ხნის წყლულების წინააღმდეგ. მაგრამ მათ არ აღადგინეს პროტესტანტიზმი და არ გადაარჩინეს იგი განადგურებისგან: პროტესტანტიზმის შემდგომი თვითგანადგურების პროცესი თავისი გზით მიდის. 5. „მიუხედავად იმისა, რომ ფორმალურად ყველა პროტესტანტული აღმსარებლობა გაერთიანდა ერთში და მიიღო საერთო სახელწოდება „ევანგელურ ეკლესია“, სინამდვილეში ისინი არსებობენ ზუსტად ისევე, როგორც ადრე“, აღნიშნავს გერმანიაში რელიგიური ცხოვრების ერთ-ერთი თანამედროვე დამკვირვებელი 88 . „უფრო მეტიც“, განაგრძობს ის: პროტესტანტიზმის დაყოფის რიცხვი იზრდება და იზრდება, ასე რომ თქვენ ხშირად წარმოდგენაც არ გაქვთ რომელ სექტაში ხართ. გერმანიაში უამრავი ასეთი რელიგიური სექტაა, რომლებიც გამოეყო ქვეყნის დომინანტურ ეკლესიას. პროტესტანტიზმის ოთხი ძირითადი დაყოფის გარდა ლუთერანებად, რეფორმატორებად, ევანგელისტებად და ბაპტისტებად, აქ შეიძლება ჩაითვალოს კიდევ ორმოცდაათამდე მცირე სექტა, მათ სწავლებაში არსებული ყველა მნიშვნელოვანი განსხვავების აღწერის სრული შეუძლებლობის გამო. ”89 . წარმოგიდგენთ გარედან პარტიების ისეთი დაყოფის სურათს, როგორიც თითქმის არ ყოფილა რეფორმაციის დღეებიდან“ 90. თანამედროვე პროტესტანტიზმის სამწუხარო მდგომარეობას თავად მისი მიმდევრები არ მალავენ. "ჩვენი ეკლესია", - ამბობს, მაგალითად. ზედამხედველი ტაუშერი ბერლინის პასტორთა კონფერენციაზე (1893 წ.), - არც გარეგნობა აქვს და არც სიკეთე. სულიერი ერთიანობის ადგილი სამწუხარო განხეთქილებამ დაიკავა: თავისუფალი ეკლესიიდან, რაზეც მოციქული საუბრობს. პავლე, ჩვენი უახლესი სასულიერო ტრიბუნალისა და თანამედროვე საეკლესიო-პოლიტიკური რეჟიმის მონად იქცა“ 91. რელიგიური და საეკლესიო მმართველობის თავისუფლების ნაკლებობამ და პოლიტიკური ჩაგვრის ზეწოლამ, ეკლესიის ავტონომიის კონცეფციის საწინააღმდეგოდ, აიძულა ბევრი პროტესტანტი გამოეყო ძირითადი ეკლესიისგან; აქედან გამომდინარე პროტესტანტიზმის ფრაგმენტაცია კერძო თემებად და ე.წ. „თავისუფალი ეკლესიების“ ჩამოყალიბება. პროტესტანტიზმის შემდგომი ფრაგმენტაციის ეს პროცესი, თითქოსდა, უნიონისტური მოძრაობის საპირისპირო მხარეა; იგი ვითარდება მის პარალელურად და მასზე დამოკიდებულებითაც კი. მე-18 საუკუნის ბოლოს და მე-19 საუკუნის დასაწყისში პრუსიის მთავრობამ აშკარად გამოხატა ტენდენცია ეკლესიის გარე სახელმწიფო ინსტიტუტის დონეზე დაყვანისკენ. დადგენილებით, მაგალითად, 1808 წელს, ყველა საეკლესიო საქმე და დაწესებულება გადაეცა შინაგან საქმეთა სამინისტროს იურისდიქციას იმავე სათაურით, როგორც სკოლები და თეატრები 92 . და ამავდროულად, შლაიერმახერის ხმა ისმის, რომ „ეკლესია არ არის ტაძარში, სადაც უგუნური ბრბო მღერის თავის ქორალებს, არამედ სულის თავისუფალ ჩაღრმავებში“. ამრიგად, ის ცდილობს აღადგინოს ის უხილავი ეკლესია, ყოველგვარი გარეგანი გარსისგან დაცლილი, ყოველგვარი გარეგანი ჩარჩოსგან, რომელიც ზღუდავს ადამიანს, რასაც ადასტურებენ ლუთერანიზმის დამფუძნებლები. ამ თეოლოგ-ფილოსოფოსის უზარმაზარი გავლენის გამო მთელ თანამედროვე ლუთერანულ თეოლოგიაზე, მის შეხედულებებს ჰქონდა და აქვს წამყვანი მნიშვნელობა ეკლესიის საკითხის განვითარებაში თანამედროვე ლუთერანიზმის თეოლოგთა მთელი ნახევრისთვის 93 . რაც უფრო მტკიცედ და მკვეთრად იყო გამოხატული საზოგადოებრივ-სახელმწიფოებრივი მცდელობები, მიეცეს ეკლესიას გარკვეული გარეგანი ორგანიზაცია, მით უფრო ძლიერად ავითარებდნენ ლიბერალური სკოლის თეოლოგები ეკლესიის, როგორც წმინდა სულიერი ინსტიტუტის მოძღვრებას, რომელიც არ ექვემდებარება რაიმე გარე რეგულაციას. ეკლესიის ლიბერალური შეხედულებები, მიუხედავად იმისა, რომ თანხმდება მათ უარყოფით საკითხებზე, შორს არის ასეთი ერთგვაროვანი პოზიტიური შეხედულებების გამოვლენისგან. ეკლესიის საკითხის ბიბლიურ-თეორიული და დოგმატურ-სიმბოლური გამჟღავნების სფეროში დღეს აზრთა ისეთი მრავალფეროვნება ჭარბობს, რომ მეცნიერი, რომელმაც ამ თემის შემუშავება დაიწყო, საქმე აქვს ენების რეალურ ბაბილონურ აღრევას“ 94. მთელი პროტესტანტიზმის აქილევსის ქუსლი არის საკითხი, თუ როგორ უნდა აღდგეს ეკლესიის შინაგანი ავტორიტეტი. მორწმუნეთა ავტონომია ამ საკითხის გადაწყვეტას ახასიათებს თეორიისა და პრაქტიკის სრული წინააღმდეგობა. კარგად მოწესრიგებული საეკლესიო საზოგადოების. მეცხრამეტე საუკუნემ და მასთან ერთად თანამედროვე ლუთერანიზმმა მემკვიდრეობით მიიღო წინა საუკუნეებიდან გადაუჭრელი პრობლემის გადაწყვეტა ლუთერანული თვალსაზრისით: ან რეფორმაციის ძირითადი პრინციპების შესაბამისად შექმნას ეკლესია, რომელიც არ შეიძლება იყოს გარედან განსაზღვრული, რომელიც - ამის გამო - არ შეიძლება იყოს რეალური; ლუთერანიზმი კონცენტრირებულია ამ გადაუჭრელი პრობლემის გადაჭრის ირგვლივ“ 95. ამ მხრივ განსაკუთრებით ინსტრუქციულია მე-19 საუკუნის ისტორია: ის გვაძლევს გამოცდილებას აქტუალური საკითხების ამა თუ იმ სახის გადაჭრის, მაგრამ თანაბრად სამწუხარო შედეგებით. ჩვენ უკვე ნაწილობრივ ვიცნობთ ამ საკითხის ამ უკანასკნელი გაგებით გადაწყვეტის ექსპერიმენტებს, ანუ გარეგანი, თვალსაჩინო ეკლესიის შექმნის კუთხით - ეს არის უნიონისტური მცდელობა, რომელიც მისცა ოფიციალურ, სამთავრობო ეკლესიას გერმანიაში - და მართლმადიდებლურ მოძრაობას, რომელიც წარმოადგენს მასზე რეაქციას, რომელიც მიდის გზაზე პროტესტანტიზმიდან რომაულ კათოლიციზმამდე. რაც შეეხება პირველ მათგანს, ე.ი. ეკლესიის სამთავრობო ორგანიზაცია, მაშინ ის არ უძლებს კრიტიკას ორი მხრიდან: ეწინააღმდეგება პროტესტანტული სწავლების ძირითად პრინციპს უხილავი სულიერი ეკლესიის შესახებ, რადგან ცდილობს შექმნას ხილული, გარეგანი; მაგრამ ეს არ აკმაყოფილებს ჭეშმარიტი ეკლესიურობის მომხრეებს, რომლებიც სამართლიანად თვლიან, რომ ეს არის არა ეკლესია, არამედ პოლიცია-სამოქალაქო ინსტიტუტი. საუკეთესო განაჩენი ასეთი ეკლესიის სრული წარუმატებლობის შესახებ არის დ. ვერკენის მოხსენება, რომელიც გაკეთებულია ბერლინის საეკლესიო-სოციალურ კონფერენციაზე, რომელიც სავსეა ჩივილებით გერმანიაში პროტესტანტული ეკლესიის უკიდურესად ვიწრო და მონურ მდგომარეობაზე 96 . ამ მდგომარეობის გაცნობიერებამ და პროტესტანტული საზოგადოებისთვის მეტი ეკლესიურობის მინიჭების სურვილმა მიიყვანა ლუთერან თეოლოგთა კონსერვატიულმა პარტიამ ეკლესიის ისეთ ორგანიზაციამდე, რომელიც საკმაოდ მოგვაგონებს რომის კათოლიკურს. მის ყველა დამცველს მართებულად სჯერა, რომ ჭეშმარიტი ეკლესიურობის გარანტია არის ძველი საეპისკოპოსო და მასთან ერთად ყოფილი რეფორმაციამდელი ეკლესიის სტრუქტურის აღდგენა - რა თქმა უნდა, მხოლოდ პაპის გარეშე. ეკლესიის საკითხის ამგვარ გადაწყვეტას ახალი ლუთერან თეოლოგთა პარტია ანუ „ახალი მართლმადიდებლობის“ სკოლა იძლევა; და უნდა აღინიშნოს, რომ ის ძალიან პოპულარულია თანამედროვე პროტესტანტიზმში, სადაც ის იწყებს პრაქტიკულ განხორციელებას. თანამედროვე პროტესტანტიზმის ერთ-ერთი გამორჩეული წარმომადგენელი ადოლფ ჰარნაკი აღიარებს ეკლესიის ევანგელისტური კონცეფციის კათოლიზებას, როგორც თანამედროვე ლუთერანიზმის გამორჩეულ თვისებას. მაგალითად, „ეკლესიის ევანგელისტური კონცეფცია“. ის სრულ გაუჩინარებასთან ახლოსაა და ვინც მის გახსენებას გაბედავს, ცარიელ მეოცნებედ გმობენ. ჩვენი გავლენიანი საეკლესიო გაზეთების უმეტესობა, რომელთა შორის ორი-სამი პოლიტიკური უნდა ჩავთვალოთ, მუშაობს ეკლესიის კათოლიზაციის სასარგებლოდ... ეკლესიის ევანგელისტური კონცეფციის თანდათანობითი კათოლიზაციის პროცესი ისეთი თანმიმდევრობით და ისეთი სპონტანური ძალით მიმდინარეობს, რომ ეკლესიის მთავრობას, როგორც ჩანს, დიდი ძალისხმევა უნდა ჰქონდეს ხელახლა. მაგრამ თითქმის უძლურია ეკლესიის ახლად ჩამოყალიბებული კონცეფციის წინააღმდეგ, რომელიც ჩვენს თვალწინ ხდება“ 97. მართლაც, თანამედროვე ლუთერანიზმში ცოცხლდება ყველა ძირითადი უძველესი საეკლესიო ფორმა: ამაღლებულია ტრადიციის ავტორიტეტი, იქმნება მკაცრად განსაზღვრული ლიტურგიული რიტუალი, რომელიც განისაზღვრება სპეციალური აქტებით, აღდგება რომაული კათოლიკური შეხედულება საიდუმლოების შესახებ და ბოლოს, ყოველივე ამის გარდა, სასულიერო პირები აშკარად გამოირჩევიან და ამაღლდებიან სიმაღლეზე. „თუ ასეთი ტენდენცია გაგრძელდება“, წერს ჰარნაკი, „მაშინ მეორე კათოლიციზმი გადაგვარდება პროტესტანტიზმისგან, მხოლოდ უფრო მწირი და ნაკლებად სერიოზული რელიგიური თვალსაზრისით, ვიდრე პირველი; რადგან რომაულ კათოლიციზმს ჰყავს პაპი, წმინდანები და ბერები, მაგრამ ჩვენ არ გვყავს ისინი და ვერასოდეს მივიღებთ მათ“ 98. რელიგიური შეუწყნარებლობა, საეკლესიო ფორმალიზმი და საეკლესიო მმართველობის პოლიციური ბუნება - ითვისება. ეს არის ეკლესიის საკითხის პრაქტიკული გადაწყვეტა, რომელიც დომინირებს თანამედროვე მართლმადიდებლურ პროტესტანტიზმში. განსაკუთრებული შრომა არ არის საჭირო იმის დასანახად, რომ პროტესტანტიზმი აქ აშკარა წინააღმდეგობაში მოექცა მის საფუძვლებთან და მივიდა სრულ თვითუარყოფამდე. პროტესტანტებს საძულველ ლათინურთან მიახლოება, ისევ იმ ისტორიულ მომენტში დაბრუნება, საიდანაც დაიწყო რეფორმაცია - განა ეს არ ნიშნავს პროტესტანტიზმის ღალატს, აღიაროს რეფორმის უაზრობა და აღიაროს პროტესტანტიზმის მთელი სამსაუკუნოვანი ისტორია ცარიელ, მატყუარა აჩრდილად? და სწორედ ამას აკეთებს მართლმადიდებლური ლუთერანიზმი! ლიბერალური პროტესტანტიზმი ეკლესიის შესახებ სწავლებისას სხვაგვარ უკიდურესობაში ხვდება, თუმცა იმავე შედეგამდე მივყავართ. პროტესტანტიზმის ძირითადი პრინციპების ერთგული, რომ ეკლესია არის „სუფთა აზრის სამეფო, ქრისტეს ზეციური, ყოვლისმომცველი სხეული“, ის არ ცნობს ეკლესიის გარკვეულ გარეგნულ რეგულაციას, მის კონცეფციაში აყენებს ექსკლუზიურად მისი წევრების ურთიერთობის შიდა მხარეს. ამ თვალსაზრისით, ეკლესიის მოძღვრება ვერასოდეს იქნება განსაზღვრული და სრული: ის სამუდამოდ იზრდება და იცვლება, ისევე როგორც თავად ცხოვრება, რომლის ანარეკლსაც ემსახურება. ამგვარი შეხედულებების პირდაპირი პრაქტიკული შედეგია აბსოლუტური თავისუფლება, უფრო სწორად, მორწმუნეთა სრული თვითნებობა რელიგიური და საეკლესიო ცხოვრების განხორციელებისას. „ამ თავისუფლების ყველაზე დამახასიათებელ გამოხატულებად შეიძლება მივიჩნიოთ თანამედროვე ლუთერანიზმში დასმული კითხვა საღმრთო მსახურების დროს სამოციქულო სიმბოლოს არჩევითი გამოყენების შესახებ (Apostolikumsirage), რომელიც აქამდე იყო ლუთერანიზმში ლიტურგიკული კულტის ერთიანობის მთავარი გამოხატულება“ 99. ბუნებრივია, ასეთი თავისუფლება საბოლოოდ იწვევს მთლიანად ეკლესიის სრულ უარყოფას. „თუ რეალურად შემიძლია საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების წარმართვა ისე, როგორც მე მინდა, მაშინ მე შემიძლია ვეკუთვნოდე ნებისმიერ რელიგიურ საზოგადოებას, და უფრო მეტიც, მე არ უნდა ვეკუთვნოდე რომელიმე საეკლესიო საზოგადოებას, მე შემიძლია შევქმნა მთელი ეკლესია ჩემი თავისგან“ 100. აქედან გამომდინარე, არსებობს სრული შესაძლებლობა პროტესტანტიზმში წარმოქმნას და განვითარებას მრავალი განსხვავებული სექტისა და სოციალიზმის ჩემი ხასიათით. მათთან დეტალური გაცნობის გარეშე, მხოლოდ მათზე შევჩერდებით, რომლებშიც ეკლესიის საკითხი დგას და პრინციპულად წყდება; ეს არის ეგრეთ წოდებული „თავისუფალი ეკლესიები“, რომლებიც წარმოადგენენ ლიბერალური პროტესტანტიზმის ბოლო სიტყვას. ეს არის მაგალითად ვინას მიერ ქადაგებული უფასო ეკლესია. ამ უკანასკნელის სწავლებით ეკლესია არის არა მხოლოდ სახელმწიფოსთან და ხალხთან კავშირის უარყოფა, არამედ, ამავე დროს, საკუთარი თავის უარყოფა გარკვეული ღირებულების გაგებით. ამიტომ ეკლესიის გაუთავებელი დაყოფა მრავალ სექტად და რაც შეიძლება მეტი ამ უკანასკნელის ჩამოყალიბება, ვაინის აზრით, ეკლესიის ნორმალური ცხოვრების გამოვლინებად, მისი სულიერი ზრდის ნიშნად უნდა მივიჩნიოთ. აქედან გამომდინარე, რაც მეტი განსხვავებული სექტა და საზოგადოება იქნება ეკლესიაში, მით უკეთესი მისთვის. და მართლაც, თუ სხვა რამეა, მაშინ ეს არის ზუსტად ის, რითაც პროტესტანტულ ეკლესიას შეუძლია უსაფრთხოდ დაიკვეხნოს: იქ, ყველა გარკვეულწილად ორიგინალურ მოაზროვნეს აქვს თავისი ეკლესია. მაგრამ მათ ყველას აქვს ერთი საერთო საფუძველი - იდეა უხილავი და ზეგამოცდილი ეკლესიის შესახებ, რომელიც არის მორწმუნეთა სულიერი და მორალური კავშირი, გაერთიანებული ურთიერთსიყვარულით და გამსჭვალული მაღალი მორალური განწყობით. ბოლოდროინდელი ამ ტიპის საეკლესიო მოძრაობებიდან შეგვიძლია აღვნიშნოთ, მაგალითად. ეგიდის მცდელობა. თავის ნარკვევში, რომელიც გამოქვეყნდა 1890 წლის ზაფხულში („ერნსტენ გედანკენ“), ის მტკიცედ უარყოფს ქრისტიანობის ყველა დოგმატიკას და ხედავს ეკლესიის დანიშნულებას ქრისტიანობის სულის აღზრდაში, ანუ განწყობილ მორწმუნეებს აზროვნება, სიყვარული, ლოცვა, მონანიება, გრძნობა და ქცევა ღვთიური სიყვარულის ღირსი. ის მკაცრად ხაზს უსვამს. რომ ქრისტე ჩვეულებრივი ადამიანი იყო და ამით სურს ენერგიის აღძვრა მისი მაღალზნეობრივი იმიჯის სრულ მიბაძვამდე. იგი უწოდებს მსგავსი სტრუქტურის მქონე ეკლესიის პრაქტიკულ განხორციელებას, ანუ დოგმების, იერარქიის, საიდუმლოებისა და თაყვანისცემის გარეშე, „ყველა ქრისტიანის გაერთიანებას ქრისტეს ქრისტიანობაში“, „ეკლესიის შენობის გვირგვინი“ 101. მაგრამ ნებისმიერი უწინასწარმეტყველო ადამიანისთვის ცხადია, რომ ეს არ არის ეკლესიის „დაგვირგვინება და დასრულება“, არამედ მისი სრული დაშლა და გარდაქმნა სპეციალური რელიგიური ინსტიტუტიდან გარკვეული საეკლესიო ფუნქციებით ჩვეულებრივ სოციალ-დემოკრატიულ საზოგადოებად, რომელიც დაკავებულია ყოველდღიური ცხოვრების ფუნქციებით. ამ მხრივ არანაკლებ ტიპიურია სულცეს პროექტი „სათემო ეკლესიის“ შექმნის შესახებ, ანუ ქრისტიანული საზოგადოების ორგანიზების შესახებ სხვადასხვა საქველმოქმედო ინსტიტუტების მოდელზე, მაგ. ზომიერი საზოგადოებები, ან დახმარება ღარიბებისთვის, ქველმოქმედება ავადმყოფებისთვის და ა.შ. ასეთ ეკლესიებში ფაქტობრივი რელიგიური ელემენტი მთლიანად გაუქმებულია. ამ ეკლესიაში არ შეიძლება იყოს და არ უნდა იყოს რაიმე სუპერექსპერიმენტული დოგმატური სწავლება, რაიმე საეკლესიო ავტორიტეტი ან რაიმე საიდუმლო. აქ მხოლოდ ერთი ნაბიჯი რჩება არა მხოლოდ ეკლესიის, არამედ თავად ქრისტიანობის სრულ განადგურებამდე. და ეს ნაბიჯი უკვე გადაიდგა ეგრეთ წოდებულ "ეთიკური კულტურის საზოგადოებაში", რომელიც წარმოიშვა ამერიკაში პროტესტანტულ ნიადაგზე. მისი დევიზია „ჭეშმარიტი ჰუმანიზმის განვითარება“ და ამიტომ იგი ფართოდ ხსნის კარებს არა მხოლოდ სხვადასხვა კონფესიებს, არამედ სხვადასხვა რელიგიებსაც: პროტესტანტი და კათოლიკე, ქრისტიანი და ებრაელი, მუსლიმი და ბუდისტი - აქ ყველას ერთნაირად მისასალმებელია. როგორც ჩანს, ამაზე შორს წასასვლელი არ არის: აქ საქმე გვაქვს ქრისტიანული ეკლესიის სრულ გაუქმებასთან და მის გადაგვარებასთან ჰუმანისტურ-ფილანთროპიულ საზოგადოებად. გერმანიაში მსგავსი გამოცდილება წარმოდგენილია მარბურგის ფილოსოფოსის პ. ნატორპის მიერ „რელიგია სუფთა კაცობრიობის საზღვრებში“, წერილები „დამოუკიდებელ მორალზე“ ძმები E. და Fr. ლანგანსი, თეობალდ ზიგლერის მცდელობა განახორციელოს შტრაუსის "ახალი რწმენა", "სულიერი რელიგიების საერთაშორისო გაერთიანების" და თეოსოფიური ან სპირიტუალისტური ხასიათის სხვადასხვა მცირე თემების გაჩენა, რომელშიც თანდათან გადაგვარდება თანამედროვე ლიბერალური პროტესტანტიზმი. მე-19 საუკუნის გერმანიის პროტესტანტული ეკლესიის ისტორიის მიმოხილვის დასასრულს, რჩება იმის გამეორება, რაც დასაწყისში ითქვა, ანუ ეს ისტორია საუკეთესო მტკიცებულებაა პროტესტანტიზმის რელიგიური პრინციპების სრული ჩავარდნისა. ისტორიისა და თავად ცხოვრებიდან იძულებული გახდა გადაწყვეტილიყო ეკლესიის ფუნდამენტური რელიგიური საკითხი, პროტესტანტიზმმა დაამტკიცა ამის სრული უძლურება. მთელი მეცხრამეტე საუკუნე წარმოადგენს ამა თუ იმ გაგებით ამ აქტუალური საკითხის გადაწყვეტის უწყვეტ მცდელობებს, დაწყებული სამოქალაქო-სახელმწიფოებრივი ხასიათის გარე ექსპერიმენტებით და დამთავრებული პროტესტანტული საზოგადოების შიდა, მორალური სტრუქტურის მცდელობებით. მაგრამ ყველა ამ მცდელობამ პროტესტანტიზმს არ მისცა ერთი ეკლესია. პირიქით, მათ ხელი შეუწყეს მის კიდევ უფრო დიდ ფრაგმენტაციას. ამ ისტორიული მოძრაობის შედეგად, რომელიც არის თანამედროვე პროტესტანტიზმი, აშკარად გამოიკვეთა ორი ძირითადი მიმდინარეობა: ერთი - კონსერვატიული, რომელიც მიეკუთვნება ახალი მართლმადიდებლობის სკოლას და წარმოადგენს დაბრუნებას პროტესტანტიზმის მიერ საძულველ ლათინიზმისკენ; მეორე ლიბერალია, ოცნებობს შექმნას ქრისტიანობა ქრისტეს გარეშე და ეკლესია რელიგიის გარეშე და ამით გაანადგუროს არა მხოლოდ პროტესტანტიზმი, არამედ თავად ქრისტიანობაც. და რადგან უკიდურესობები ერთმანეთს ემთხვევა, მაშინ ორივე შემთხვევაში თავისი ისტორიით მხილებული პროტესტანტიზმი თანაბრად თვითგანადგურებამდე მიდის. "ქვეყანა", წერს ერთი პროტესტანტი მორწმუნე, "რომელიც იყო აკვანი, ხდება რეფორმირებული რწმენის საფლავი. პროტესტანტული ეკლესია კვდება. ყველა უახლესი ნაშრომი გერმანიის შესახებ, ისევე როგორც ყველა პირადი დაკვირვება, თანხმდება ამაზე"... 102. პროტესტანტიზმის შინაგანი განვითარება - პროტესტანტული თეოლოგიის მჭიდრო კავშირი ფილოსოფიასთან. – კანტის სუბიექტივიზმი. – ფიხტეს, შელინგისა და ჰეგელის იდეალისტური პანთეიზმი. – შლაიერმახერი, როგორც XIX საუკუნის პროტესტანტული თეოლოგიის ფუძემდებელი. – ახალი ტუბინგენის სკოლა. შტრაუსი და "მითოლოგები". ბაური და ისტორიულ-კრიტიკული სკოლა. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება. – „მედიატორის“ სკოლა. "პროტესტანტიზმი არის სამყარო, რომელიც უარყოფს სხვა სამყაროს" - ჩვენი ცნობილი თეოლოგ-პუბლიცისტის ადეკვატური გამოთქმით: "ამოიღეთ ეს სხვა სამყარო, რომელსაც ის უარყოფს - და პროტესტანტიზმი მოკვდება, რადგან მთელი ცხოვრება უარყოფაშია... როგორც კი ეს რეაქცია ქრება, პროტესტანტიზმი მაშინვე იშლება პირად მოსაზრებებად, საერთო კავშირის გარეშე" 103. ეს არის პროტესტანტიზმის შინაგანი შინაარსისა და მისი განვითარების მთელი ისტორიის საუკეთესო აღწერა. რომაული კათოლიციზმისგან განსხვავებით - დედამიწისა და სხეულის რელიგია, ლუთერანიზმი სულისა და აზროვნების რელიგიაა. რეფორმაციის მთელი ისტორია არის აბსტრაქტული ფილოსოფიური რელიგიის შექმნის მცდელობების სერია. აქედან გამომდინარეობს ყველაზე მჭიდრო განუყოფელი კავშირი პროტესტანტულ თეოლოგიასა და გერმანულ ფილოსოფიას შორის. გერმანია პროტესტანტული სამყაროსთვის არის ის, რაც რომი ლათინიზმისთვის; ამიტომ პროტესტანტულ თეოლოგიასა და ფილოსოფიას შორის კავშირზე საუბრისას სამართლიანად ვისაუბრებთ მხოლოდ გერმანულ იდეალისტურ ფილოსოფიაზე. ის რომ გერმანია ფილოსოფიის ქვეყანაა, გერმანული კი მშრალი, რაციონალური აქტივობისა და აბსტრაქტული, ფორმალური აზროვნების სახეობაა - ეს უკვე დიდი ხანია ჩვეულებრივი მოვლენაა. ამ ეროვნული თავისებურების საფუძველზე, როგორც ვიცით, თავად რეფორმაცია წარმოიშვა, როგორც პროტესტი ინდივიდუალური უფლებებისა და რწმენის საკითხებში კვლევის თავისუფლებისთვის. სურვილი, განთავისუფლდეს ადამიანური აზროვნება მჩაგვრელი, დამღუპველი მონობისაგან, ჯერ რომის, შემდეგ კი ნებისმიერი გარეგანი ავტორიტეტისა, პროტესტანტიზმის გამორჩეული თვისებაა მისი თითქმის ოთხსაუკუნოვანი ისტორიის მანძილზე. ახალი, პაპის საწინააღმდეგო, „თავისუფალი“ ეკლესიის შექმნის აუცილებლობა იყო თავად რეფორმაციის მამის - მარტინ ლუთერის საქმიანობის მთავარი მოტივი. მისი დოგმატის ამოსავალი წერტილი იყო პირადი რწმენის დასაწყისი და მორწმუნის უშუალო ურთიერთობა მადლის სულთან. მას თავად რელიგია ესმოდა არა სავალდებულო დოგმების ცნობილი ნაკრების სახით, არამედ მორწმუნის ქრისტესთან შინაგანი მისტიკური ერთიანობის მნიშვნელობით; ეს ძირეულად უარყოფდა რწმენასა და მორწმუნეს, ქრისტესა და ქრისტიანობას შორის რაიმე სახის შუამავლობის აუცილებლობას; და აქედან გამომდინარე, ხილული ეკლესიის არსებობა ლიტურგიკული კულტით და მთელი მისი გარეგანი სტრუქტურით, ყოველ შემთხვევაში, არასაჭირო ითვლებოდა. ცოცხალი, წმინდა რაციონალური რწმენა და შესაბამისი გულწრფელი განწყობილება არის ყველაფერი, რაც საჭიროა გადარჩენისთვის, ლუთერის შეხედულებისამებრ, რომელიც მან დადო მთელი პროტესტანტიზმის საფუძვლად. ამ პრინციპების თანმიმდევრული განვითარება და მათი პრაქტიკული განხორციელება ცხოვრებაში საფრთხეს უქმნიდა ყველას თავშეუკავებელი თვითნებობის დომინირებას და სრულ ანარქიას აზროვნებისა და ცხოვრების სფეროში. თავად ლუთერი, აშკარად განჭვრეტდა თავისი რეფორმის მსგავს შედეგს, უკან დაიხია მისი ძირითადი პრინციპების თანმიმდევრული განვითარებამდე და წავიდა კომპრომისებზე. მან გამოაცხადა, ზუსტად, პროტესტანტიზმის ორი მთავარი დოგმა: მოძღვრება მხოლოდ რწმენით გამართლების შესახებ და წმ. წმინდა წერილი, როგორც რწმენის ერთადერთი წყარო, არის პროტესტანტიზმის ე.წ. ფორმალური და მატერიალური პრინციპები. მაგრამ ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ უკვე აქ ლუთერმა უღალატა საკუთარ თავს და დაუშვა წინააღმდეგობა. მიუხედავად იმისა, რომ ის ასწავლიდა, რომ ადამიანი გამართლებულია მხოლოდ რწმენით, რომ ხსნა ეძლევა ტუნას, ქრისტეს ღვაწლის გულისთვის, იგი ერთგული დარჩა რელიგიის შესახებ თავისი ძირითადი შეხედულების, როგორც მორწმუნე სულის ღმერთთან შინაგანი, მისტიური კავშირის აქტის. მაგრამ როგორც კი ამ მატერიალურ პრინციპს დაუმატა კიდევ ერთი ფორმალური - მოძღვრება წმინდა წერილის, როგორც რწმენის წყაროს შესახებ, ის ჩავარდა უხეში თვითწინააღმდეგობაში. ცხადია, რომ სურდა პროტესტანტიზმის უსაზღვრო თვითნებობის ბატონობისგან გადარჩენა, რელიგიური კვლევის თავისუფლება შესაბამის საზღვრებში ჩასმა, პროტესტანტული დოქტრინის საყრდენი და სანდო ავტორიტეტის მინიჭება, მან ბიბლია თავის მიმდევრებს ჩააბარა და მათგან პატივისცემა მოითხოვა არა მხოლოდ სულით, არამედ მისი ასოებითაც. ამით მან გაანადგურა თავისი სწავლება მორწმუნის სრული რელიგიური თავისუფლებისა და რაიმე გარეგნულად შემზღუდველი ავტორიტეტების არარსებობის შესახებ. ამ ძირითადი კონფლიქტიდან ორ პრინციპს - მატერიალურსა და ფორმალურს შორის - წარმოიშვა შეუსაბამობებითა და წინააღმდეგობებით სავსე ლუთერანული დოგმა. „ზოგადად, პროტესტანტიზმის ცხოვრება და ისტორია არის უწესრიგობისა და განუკითხაობის, რელიგიური შეხედულებების ქაოტური დუღილის, უთვალავ რელიგიურ სექტებად დაშლა. ეს არის არა საზოგადოების ცხოვრება, არამედ ცალკეული ადამიანების ცხოვრება 104. ამის მიზეზი მდგომარეობს პროტესტანტიზმის შინაგან შეუსაბამობაში და თითოეული მორწმუნის უფლებაში, კომენტარი გააკეთოს და შეათანხმოს თავისი წინააღმდეგობები. თუმცა, რაც არ უნდა მრავალფეროვანი და წინააღმდეგობრივი იყოს პროტესტანტულ ნიადაგზე წარმოქმნილი საეკლესიო-რელიგიური თეორიები, ყველა მათგანს ერთნაირად ახასიათებს სურვილი, მიენიჭოს პროტესტანტულ დოგმატს სისტემის ხასიათი და მის საეკლესიო სტრუქტურას მიაწოდოს გარეგნულად საეკლესიო ორგანიზმის მსგავსება. ამ ყველაფერთან ერთად და განსაკუთრებით ამ უკანასკნელით, პროტესტანტიზმი შორს დგას თავის ისტორიულ ფუნდამენტურ პრინციპს - უხილავი, სულიერი ეკლესიის შექმნის მცდელობას - და ხანგრძლივი ისტორიული პროცესის მეშვეობით ის მუდმივად მოდის, როგორც წინა თავში ვნახეთ, საკუთარ უარყოფამდე. მაშასადამე, აქ არ უნდა ვეძებოთ პროტესტანტიზმის ტიპიური, თავისთავად ჭეშმარიტი შინაგანი განვითარება. ვინაიდან რეფორმის ძირითადი პრინციპების უახლესი დასკვნები ემუქრებოდა არა მხოლოდ ეკლესიის, არამედ თავად რელიგიის სრულ დაცემას, გერმანულმა აზროვნებამ, ორივე გადაარჩინა, თავი შეიკავა საბოლოო დასკვნების გაკეთებისგან რელიგიის სფეროში. მას შეეძლო დაესრულებინა თავისი ნამუშევარი მხოლოდ ფილოსოფიის სფეროში. გერმანული ფილოსოფია გერმანული პროტესტანტიზმის ნამდვილი ქალიშვილია. ის შეიცავს მის ბოლო სიტყვას. მართალია, თუმცა არა მთლიანად, რელიგიაში უკიდურესი იდეალიზმით, ყველაფრის ხილულის აბსტრაქციითა და უარყოფით, პროტესტანტული აზროვნება ფილოსოფიის სფეროში კიდევ უფრო ხელშესახებ აცხადებს თავის თავს, თავის გამორჩეულ ხასიათს და აღწევს ნეკ პლუს ულტრას იმ მიმართულებით, რომელიც ერთხელ და სამუდამოდ მიიღო, მთლიანად წყვეტს კავშირს ადამიანურ რეალობასთან. ადრე არსებული არსებობა ან სულიერდება, გაღმერთდება და ერთი ღვთაებრივი პრინციპის უსასრულო განვითარებად გვევლინება. „პროტესტანტული გერმანული ფილოსოფიის დასკვნები იგივე ტენდენციის მწიფე ნაყოფია, რომელიც გადის და ვლინდება პროტესტანტთა რელიგიურ შეხედულებებში“ 105. ეს არის გერმანული ფილოსოფიის ძლიერი, სასიცოცხლო გავლენის საიდუმლო პროტესტანტულ საზოგადოებაზე და რაც მთავარია მისი თეოლოგიის განვითარებაზე. მაშასადამე, გერმანული პროტესტანტული ფილოსოფიის გაცნობას ჩვენთვის ორმაგი ინტერესი აქვს - როგორც ბოლო სიტყვა პროტესტანტიზმის ძირითადი პრინციპების შემუშავებაში და როგორც იმ ცოცხალ წყაროს, რომლის ნაკადები კვებავს პროტესტანტთა სამეცნიერო თეოლოგიურ აზროვნებას. 2 მეცხრამეტე საუკუნე ხსნის ახალ ეპოქას პროტესტანტული თეოლოგიური აზროვნების განვითარების ისტორიაში - მისი უმაღლესი აყვავების ხანა. ამ საუკუნის დასაწყისში ისტორიის აქტიურ ასპარეზზე გერმანიის ორი ყველაზე გამოჩენილი მოაზროვნე გამოჩნდა - თანამედროვე ფილოსოფიის მამა ემანუელ კანტი და თანამედროვე პროტესტანტული თეოლოგიის ფუძემდებელი ფრიდრიხ შლაიერმახერი. მათი სახელები დაკავშირებულია ყველაფერთან, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანი და დამახასიათებელი იყო ორივეს განვითარებაში. რაც შეეხება პირველ მათგანს, ფილოსოფოს კანტს, მისი ძირითადი პრინციპის მიხედვით, ის, პირველ რიგში, ჭეშმარიტი პროტესტანტი იყო. მთელი ჩვენი ცოდნის პირობითი და შედარებით სუბიექტური ბუნების შესახებ სწავლებით მან საბოლოოდ შეარყია მკაცრი დოგმატიზმის საფუძველი: და თუ სადმე, მაშინ მის სისტემაში შეიძლება იპოვო პროტესტანტული პრინციპის მკაცრი, ლოგიკური გამოყენება კვლევის პირადი თავისუფლებისა და ჩვენი ცოდნის სუბიექტური ბუნების შესახებ. როგორც თავად ცოდნაში, ასევე მთელ ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში, კანტი მკაცრად განასხვავებდა ორ მხარეს - თეორიულს, ტრანსცენდენტურს, რომელსაც პირველადი წყარო ღმერთი აქვს - და პრაქტიკულს, რეალურს, რომელიც წარმოიქმნება ადამიანის თანდაყოლილი მორალური იმპერატივის იდეიდან. რეფორმაციის ძირითადი პრინციპების მიხედვით. კანტი პირველს, ანუ თეორიულ არეალს თვლიდა ჩვენი ცოდნის საზღვრებს მიღმა და, შესაბამისად, მისთვის მიუწვდომელად. მაშასადამე, მოძღვრება ღმერთის, სამყაროს და მათი ურთიერთობის შესახებ, როგორც რაღაც, რომელიც დევს ჩვენი ცოდნის მეორე მხარეს, არ წარმოადგენს ზუსტ ცოდნას, რომელიც შეესაბამება რეალობას, არამედ აქვს მხოლოდ პირადი, სუბიექტური აზრის ხასიათი. მეცნიერებისა და რელიგიის სფეროში ზუსტი კვლევის საგანია მხოლოდ ცხოვრების მორალური და პრაქტიკული მხარის სფერო. მაშასადამე, რელიგიისა და თეოლოგიის ცენტრი არა დოგმაში, არამედ მორალშია. რელიგიის დოგმატურ სწავლებას, ისევე როგორც მის მთელ გარეგნულად ისტორიულ, ემპირიულ მხარეს, არ აქვს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა: ეს სხვა არაფერია, თუ არა გონივრული ჭეშმარიტი რელიგიის მიღწევის გზაზე განვლილი მომენტი, რომელიც ეყრდნობა სულის იდეას და გამორიცხავს ყოველგვარი გარეგანი შუამავლობის არსებობას. ეს არის რელიგიის წმინდა პროტესტანტული იდეალი კანტის მიხედვით. თავისი ფილოსოფიური ამბიონის სიმაღლიდან მან საზეიმოდ გამოაცხადა თეორიაში რელიგიის სრული სუბიექტივიზმი და პრაქტიკაში მისი უკიდურესი ინდივიდუალიზმი. უარყო რელიგიის მთელი ობიექტური შინაარსი, როგორც რაღაც ირაციონალური, მან აღიარა მხოლოდ მისი სუბიექტური მნიშვნელობა, თავად ადამიანის იდეალური მისწრაფებების გამოხატვის თვალსაზრისით. ქრისტეს ისტორიული მაგალითი, რომელსაც კანტი ყველაზე სრულყოფილ ადამიანად თვლიდა, შეიძლება ამ იდეალის ცოცხალ განსახიერებად გვემსახურებოდეს. ამრიგად, კანტის რელიგიურ ფილოსოფიას - გერმანული იდეალისტური ფილოსოფიის ფუძემდებელი - ანთროპოცენტრული ხასიათი აქვს, ბატონო შე. მთელი კვლევის ცენტრში აყენებს ადამიანის ბუნებას თავისი იდეალური მოთხოვნილებებითა და მოთხოვნებით; რელიგიის ობიექტურ, ემპირიულ მხარეს ენიჭება უფრო დაბალი და სერვილური პოზიცია, რაც მას მხოლოდ დროებით, გარდამავალ მნიშვნელობას ანიჭებს. გერმანული ფილოსოფიის მთელი შემდგომი განვითარება კანტის მიერ მითითებულ გზას გაჰყვა. ამრიგად, ფიხტემ მხოლოდ კანტის სწავლება განაგრძო. ამ უკანასკნელის ძირითადი პრინციპი - ტრანსცენდენტული ცოდნის სუბიექტური ბუნების შესახებ - ფიხტემ გაავრცელა ემპირიულ სფეროში. ყველაფერი, რაც ვიცით რეალურ სამყაროზე, არის ჩვენი „მე“-ს პროდუქტი: არსებობს მხოლოდ ჩვენი საკუთარი აზრი, რომელიც ყველაფერს თავისგან აწარმოებს. შესაბამისად, ფიხტე ვითარდება და ის, რასაც ჩვენ ღვთაებრიობას ვუწოდებთ, არ არსებობს ჩვენი აზროვნების მიღმა, არამედ ცხოვრობს მის გამოვლინებებში, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს აზრი თავად წარმოადგენს, ფაქტობრივად, ღვთაებრიობას. ადამიანის აზროვნება, მიუხედავად იმისა, რომ შეზღუდული და ცვალებადია ცალკეულ ინდივიდებში, აბსოლუტური და უცვლელია მათ მთლიანობაში. მთელ კაცობრიობაში. ღმერთი დროებით-ისტორიული „მეს“ გამოვლინებაა და ამ მხრივ იგი განუყოფელია ადამიანისგან. ქრისტიანობის მთავარმა დოგმამ, ინკარნაციის დოქტრინამ, გაახარა ფიხტე: მან დაინახა მასში ღმერთის ადამიანთან იდენტურობის თეორიის ბრწყინვალე დასაბუთება: მან მხოლოდ აღმოაჩინა, რომ ქრისტიანობა ძალიან ვიწრო ესმის ამ დოგმას, შემოიფარგლება მხოლოდ ერთი ისტორიული ქრისტეს პიროვნებით, ხოლო სინამდვილეში, მისი აზრით, თითოეულ ჩვენგანს აქვს საკუთარი აზრი. მხოლოდ დამოუკიდებელი არსება ან ღმერთი. და ვინც ღმერთთან ერთობაში რწმენამდე მიაღწია, ყველა კითხვა მოგვარებულია, ეჭვები არ ტანჯავს, უბედურებები არ აწუხებს, გადარჩენილია. "ასე რომ - ერთი რომაელი კათოლიკე თეოლოგის სამართლიანი შენიშვნის თანახმად - თავად ლუთერი ხელს უწვდის ფიხტეს, რომელმაც თქვა: მჯერა, ამიტომ გადარჩენილი ვარ" 106. ცხადია, რომ ფიხტე, კანტის მიერ გავლებულ გზაზე, მნიშვნელოვნად წინ წავიდა: თუ კანტი ასწავლიდა ადამიანის სულის დაახლოებას ღვთაებრივ ბუნებასთან და ღმერთის ადამიანურ ბუნებაში გამოცხადების შესახებ, მაშინ ფიხტე გამოაცხადებდა ღვთაებრივი არსების სრულ იდენტურობას ადამიანის პიროვნებასთან და მის ექსკლუზიურ არსებობას ადამიანის სულში. ფილოსოფოსი შელინგი ამ მიმართულებით კიდევ უფრო შორს წავიდა. მას არ აკმაყოფილებდა უთანხმოება ობიექტურ და სუბიექტურ სამყაროს, ჩვენს აზროვნებასა და არსებას შორის, რაც კანტმა ჩაუყარა საფუძვლად მის ფილოსოფიას. ფიხტეს ფილოსოფიამაც ვერ დააკმაყოფილა, რომელშიც ობიექტური და სუბიექტური არსების შერიგების ნაცვლად, მხოლოდ პირველის განადგურება იყო მოცემული მეორეს სასარგებლოდ. არსებობის ამ ორი სფეროს დაკავშირების და ერთი საერთო პირველადი წყაროდან მათი გამოყვანის სურვილმა შელინგი მიიყვანა უმაღლესი უპირობო არსების კონცეფციამდე, რომელიც წარმოადგენს აზროვნებისა და ყოფიერების სრულ იდენტურობას. ეს აბსოლუტი, სწორედ, თავისი აბსოლუტურობის გამო, არ იძლევა რაიმე კონკრეტულ პრედიკატთან კავშირს, ვინაიდან ნებისმიერი პრედიკატი უკვე მისი შეზღუდვა იქნებოდა, მაგრამ იგი ყველგანაა გავრცელებული და მასში ყველაფერია. შელინგმა ამ აბსოლუტის ცოდნის მეთოდს უწოდა სპეციალური ტერმინი „ჭვრეტა“, რომელიც არის არა ჩვენი სულის შეხება მისთვის უცხო გარეგნულ გარეგნობასთან, არამედ ჩვენი სულის თავის გარკვეულ უმაღლეს მდგომარეობაში. შელინგის ფილოსოფია ამგვარად ქადაგებს უწმინდეს პანთეიზმს. რელიგიის არსი, მისი აზრით, არის უსასრულობის პოეტური ჭვრეტა სასრულში, ღმერთის ადამიანში და ბუნებაში. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ არც ერთი ისტორიულად ცნობილი რელიგია, ქრისტიანობის გამოკლებით, არ იძლევა სრულ, ჭეშმარიტ რელიგიას, ყველა მათგანს აქვს თავისი წილი მნიშვნელობა, ჩვენი სულის ამაღლების თანმიმდევრული ეტაპების გაგებით ქვედადან უმაღლეს არსებამდე, სასრულიდან აბსოლუტურამდე. ქრისტიანობას დღემდე უჭირავს უმაღლესი ადგილი ამ გრადაციაში; მაგრამ მას აქვს მხოლოდ წარმავალი მნიშვნელობა და შეინარჩუნებს თავის ძალას მანამ, სანამ მთელი კაცობრიობა და ცხოვრების მთელი მრავალფეროვნება კვლავ პრიმიტიულ გულგრილობაში ჩავარდება და მაშინ იქნება ნეტარი მშვიდობა, აბსოლუტის მარადიული სამეფო. პროტესტანტიზმის „სულიერი ეკლესიის“ ძირითადმა პრინციპმა და მორწმუნე სულის ღმერთთან „შინაგანმა მისტიკურმა შერწყმამ“ ყველაზე სრული და ტიპიური გამოხატულება ჰპოვა შელინგის ფილოსოფიაში და მიიყვანეს ყველაზე უკიდურეს დასკვნებამდე - იდეალიზმამდე. ყველა ამ იდეალისტური სისტემის კულმინაციას წარმოადგენს ჰეგელის ფილოსოფია, რომელსაც განსაკუთრებული ხიბლი ჰქონდა ჩვენი საუკუნის ნახევრის გონებაში და დღემდე არ დაუკარგავს თავისი გავლენა. ჰეგელი, შელინგის ნიჭიერი სტუდენტი, ემორჩილება თავისი მასწავლებლის თვალსაზრისს, იდეალისა და რეალურის, აზროვნებისა და ყოფიერების იდენტურობის იდეას. ის მხოლოდ მოძრაობს სიმძიმის ცენტრს, კერძოდ, გონების ინტუიციური ხედვის არეალიდან, როგორც ეს გააკეთა შელინგმა, გადააქვს მას წმინდა აზროვნებისა და მკაცრი დიალექტიკის სფეროში. შელინგის უზენაესი აბსოლუტური არსება ან განუსაზღვრელი „სამყარო“ იქცევა ჰეგელის აბსოლუტურ აზრად ან იდეად. როგორც სუფთა არსება, ეს არის ნებისმიერი განმსაზღვრელი არსების უარყოფა და, შესაბამისად, იგივეა, რაც წმინდა არარაობა. ორივე ეს პრინციპი, ცალკე აღებული, არანაირ რეალურ შინაარსს არ იძლევა: ეს უკანასკნელი მიიღება მხოლოდ მათი კომბინაციით, რომელიც იძლევა ურთიერთშეზღუდვის გზით, ანუ იგივეს - ყოფნისა და არყოფნის განსაზღვრას, რაიმე დადებით შედეგს, რეალური ყოფიერების, ან, უფრო ზუსტად, „ყოფნის“ სახით. აბსოლუტური იდეის თვითგანვითარების ამ უწყვეტ პროცესში, ანუ სამივე თანმიმდევრული ეტაპის გავლისას - ყოფიერება (თეზისი), არყოფნა (ანტითეზი და არსებობა (სინთეზი) - არის აბსოლუტის სიცოცხლე ან მისი შინაგანი თვითგანვითარების პროცესი; იდეის თანდათანობითი აღმავლობა, დაწყებული არსებობის ყველაზე დაბალი და უხეში ფორმებით (მინერალების სამეფო) და დამთავრებული უმაღლესი - აბსტრაქტული ფილოსოფიური აზროვნებით (გერმანული ფილოსოფია, ამ თვალსაზრისით, შელინგის მსგავსად, ცნობს გარკვეულ მნიშვნელობას ყველა ისტორიულად ცნობილ რელიგიას ანიჭებს მათ ადგილს. ქრისტიანობას თავისი ფილოსოფიის პრიზმით რომ უყურებს, იგი განსაკუთრებული შუქით აფერადებს ქრისტიანობის მთელ პოზიტიურ შინაარსს, საკუთარ მნიშვნელობას ანიჭებს სახარებისეულ ტერმინებსა და საეკლესიო სწავლებებს, ზრუნავს არა ქრისტიანობის სულის ერთგულებაზე, არამედ მის ჰარმონიაზე მისი ფილოსოფიის პრინციპებთან. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ჰეგელის ფილოსოფიაში აშკარად მიღწეული იყო შერიგება ქრისტიანობასთან, იგი იყიდეს ძვირად, ქრისტიანობის ძირითადი მნიშვნელობის სრული დამახინჯების და მისი იდეალისტურ-პანთეისტურ სისტემად გადაქცევის ფასად. ბოლომდე განვითარებულმა პროტესტანტიზმის ძირითადმა პრინციპებმა - პიროვნული სუბიექტური შეხედულების დასაწყისი ქრისტიანობის რწმენისა და შინაგანი იდეოლოგიური გაგების საკითხში, განაპირობა თავად ქრისტიანობის გაუქმება. ჰეგელის ფილოსოფიამ დაასრულა ჰარმონიული ნაგებობა იმისა, რაც ადრე ფილოსოფოსების სანუკვარი ოცნება იყო, განუვითარებელი ლოგიკით ერთი დასაწყისიდან სამყაროს მთელი სისტემა. ამიტომაც მან განსაკუთრებით მომხიბვლელი გავლენა მოახდინა მისი თანამედროვეების გონებაზე. არცერთ ფილოსოფიურ სისტემას არ დაუტოვებია ისეთი ღრმა და ფართო კვალი დასავლეთის ფსიქიკური ცხოვრების განვითარებასა და მიმართულებაზე, როგორც ჰეგელის სისტემამ, რომელმაც თავისი განსაკუთრებული შტამპი დატოვა ცოდნის, მეცნიერებისა და ხელოვნების, ისტორიის, ფილოსოფიის და რელიგიის ყველა დარგზე. ამით ჩვენ თავს უფლება გვაქვს დავასრულოთ ნარკვევები მე-19 საუკუნის გერმანულ იდეალისტურ ფილოსოფიაზე, რადგან ჰეგელის შემდეგ გერმანულმა ფილოსოფიურმა აზროვნებამ არაფერი ახალი და ორიგინალური არ შექმნა, გარდა, მეტ-ნაკლებად, თავისებური ვარიაციები ძველ თემებზე. 3. გერმანული იდეალისტური ფილოსოფიის იდეებმა, რომლებმაც უდიდესი გავლენა მოახდინეს თანამედროვე საზოგადოებაზე, განსაკუთრებით ძლიერი გავლენა იქონია პროტესტანტულ თეოლოგიაზე, ცხადია, პროტესტანტიზმის ძირითად პრინციპებთან მათი შინაგანი კავშირის გამო. მე-19 საუკუნის პროტესტანტ თეოლოგებს შორის პირველი ადგილი, როგორც მისი ცხოვრების დროით, ისე უფრო მეტად მისი გავლენის ხარისხით, უდავოდ ეკუთვნის ფრიდრიხ შლაიერმახერს, რომელიც თეოლოგიის სფეროში იყო ისეთი, როგორიც ფილოსოფიაში იყვნენ კანტი და ჰეგელი. „ბუნება, რომელთანაც სიმდიდრისა და მრავალფეროვნების თვალსაზრისით, ძნელად შეიძლება შევადაროთ თანამედროვე დროის რომელიმე ღვთისმეტყველი - თეოლოგი, ფილოსოფოსი, ფილოლოგი, მასწავლებელი, მქადაგებელი, პოეტი - მან შემოიტანა ახალი პრინციპები თეოლოგიური მეცნიერების ყველა დარგში“ უმიზეზოდ შლაიერმახერის ყველაზე ენთუზიაზმი სტუდენტები ადარებენ თავიანთ მასწავლებელს ლუთერს და თვით მოციქულსაც. პავლე 108. ამჟამად ბერლინის უნივერსიტეტში არის შლაიერმახერის თეოლოგიური შეხედულებების შესწავლის სპეციალური განყოფილებაც კი, ლექცია, რომელზეც პროფ. ლომაჩ 109 კითხულობს. შლაიერმახერს ჭეშმარიტი შეფასება მისცა ცნობილმა ეკლესიის ისტორიკოსმა ნეანდერმა, რომელმაც მისი გარდაცვალების შესახებ შეიტყო: „ახლა დავკარგეთ ადამიანი, ვისთან ერთადაც ისინი საბოლოოდ დაიწყებენ თეოლოგიაში ახალ პერიოდს“ 110. „პროტესტანტული თეოლოგიის ყველა მიმართულება შლაიერმახერს აქვს ამოსავალი წერტილი და მისი გავლენა ჯერ არ უნდა ამოწურულიყო პროტესტის მიმდინარეობაზე. შლაიერმახერი, ამბობს მე-19 საუკუნის პროტესტანტული თეოლოგიის ერთ-ერთი უახლესი მონოგრაფიის ავტორი 111. შლაიერმახერის მთავარი მნიშვნელობა ის არის, რომ მან პირველმა ასწავლა პროტესტანტ თეოლოგებს სისტემატური აზროვნების ხელოვნება, მისცა ასეთი სისტემის პირველი და ძალიან წარმატებული გამოცდილება - ის იყო პროტესტანტული თეოლოგიის, როგორც განსაკუთრებული რელიგიური სისტემის, სრული გაგებით. ფრიდრიხ შლაიერმახერი დაიბადა 1768 წელს და იყო სილეზიელი რეფორმირებული მქადაგებლის ვაჟი. ბავშვობისა და ახალგაზრდობის პირველი შთაბეჭდილებები, ერთი მხრივ, დედის, ღრმად რელიგიური და უაღრესად ინტელექტუალური ქალის გავლენის დამსახურებაა, მეორეს მხრივ, ჰერნჰუტერების საძმოს, რომლის სკოლაშიც აღიზარდა. ორივე ეს გავლენა ღრმად ჩაიძირა ახალგაზრდა შლაიერმახერის მიმღებ სულში და სიცოცხლის ბოლომდე მისცა მას გარკვეული სინაზის, მგრძნობელობის, ღვთისმოსაობისა და ღვთისმოსაობის კვალი. მოგვიანებით, როგორც სახლის მასწავლებელმა, შლაიერმახერმა თავი მიუძღვნა ფილოსოფიის მგზნებარე შესწავლას, სადაც მისი გონება განსაკუთრებით მოხიბლული იყო პლატონის, სპინოზას, იაკობისა და კანტის ფილოსოფიურმა სისტემებმა, რომლებიც მის სულს ემსგავსებოდა. „გასული საუკუნის ბოლო და დღევანდელი (XIX) დასაწყისის მრავალმხრივი ეპოქის ყველაზე მრავალფეროვანი გავლენის ქვეშ, აღზრდილი ჰერნჰუტერების რელიგიურ-მისტიკური სექტის წესებში. გამსჭვალული რომანტიკის, პიეტიზმისა და რწმენის იაკობიური ფილოსოფიის სულისკვეთებით, და ამავე დროს ახლად აღორძინებული სპინოზიზმის მიმდევარი და კანტის სტუდენტი, ზენატურალიზმსა და რაციონალიზმს შორის ბრძოლის ცოცხალი მოწმე - შლაიერმახერმა ასახა თავის თეოლოგიურ საქმიანობაში ამ გავლენის ყველა ელემენტი. ქრისტიანის ღრმად რელიგიური გრძნობა და იდეალისტი და პანთეისტი ფილოსოფოსის აბსტრაქტული და სპეკულაციური აზროვნება, ზენატურალიზმისა და პიეტიზმის პრინციპები და რაციონალიზმის თეორია მასში სრულ წონასწორობაში იყო შერწყმული: და მისი თეოლოგიის თავდაპირველი სისტემა იყო რელიგიურ-მეცნიერული მოძრაობის ყველა ამ ჰეტეროგენული და დაპირისპირებული ელემენტების შედეგი. შლაიერმახერის პირველი ნამუშევარი, რომელმაც მაშინვე გამოავლინა იგი წინა პლანზე და შექმნა მისი, როგორც ახალი წინასწარმეტყველის სახელი, იყო პატარა წიგნი, რომელიც მან გამოსცა ბერლინში მე-19 საუკუნის დაწყებამდე რამდენიმე თვით ადრე, სათაურით: „სიტყვები რელიგიის შესახებ განათლებულთა შორის მის საძაგელთან“. მხოლოდ ამ ნაწარმოების სათაური ნათლად განსაზღვრავს მის აპოლოგეტიკურ ხასიათს. როგორც ღრმად რელიგიური ადამიანი, შლაიერმახერი დიდად იტანჯებოდა სრული შინაგანი უთანხმოებით, რომელიც სუფევდა მისი დროის პროტესტანტულ თეოლოგიაში და პერსონიფიცირებული იყო ზენატურალიზმის გადამწყვეტ და სასტიკ ბრძოლაში, რომელსაც ესმოდა რელიგია აბსტრაქტულად, ცალმხრივად, რაციონალიზმთან, რამაც დაამცირა იგი ჩვეულებრივი ბუნებრივი ფენომენის დონეზე. შლაიერმახერმა დაისახა თავისი საღვთისმეტყველო საქმიანობის ამოცანა ეპოქის ამ ორი დომინანტური მიმართულების შერიგება. ამისათვის მას სჭირდებოდა რელიგიური ჭეშმარიტების უმაღლესი კრიტერიუმის პოვნა, რომელიც თანაბრად სავალდებულო იყო ორივე მეომარი მხარისთვის. ამ მიზნის მისაღწევად, შლაიერმახერმა იგივე გააკეთა თეოლოგიაში, რაც კანტმა გააკეთა მეტაფიზიკაში, გადაიტანა თეოლოგიის დასაწყისი გარე ისტორიული არედან, რომლის საფუძველზეც ძველი კამათი ტრიალებდა, რელიგიური ცნობიერების შიდა არეალში, გადავიდა უშუალო რელიგიური გრძნობის ფაქტზე და მისი ბუნების ანალიზზე. რელიგიის საპოვნელად და დასაცავად, ჩვენ არ გვჭირდება თეოლოგიური სისტემებისა და სწავლებების შესწავლა, წმინდა წერილის შესწავლა განსაკუთრებული საჭიროება არ არის, მაგრამ შლაიერმახერის აზრით, ერთი რამ არის აბსოლუტურად აუცილებელი, ეს არის სულისკვეთება, სადაც რელიგიას აქვს თავისი ღრმა ფესვი. რელიგიის ადამიანური სულის სიღრმიდან გაგების მოთხოვნა გამოთქვა კანტმა; მაგრამ მან აირია რელიგია წმინდა შინაგან, ავტონომიურ მორალთან. შლაიერმახერი გარკვეულწილად განსხვავებულად მოქმედებს; რელიგიის მოთხოვნის გამოცხადებისას, მას სურს მიუთითოს მისთვის განსაკუთრებული არეალი ადამიანის სულში, სურს განსაზღვროს იგი, როგორც კონკრეტული გრძნობა (განწყობა). „რელიგია, შლაიერმახერის სიტყვებით რომ ვთქვათ: არსებობს უსასრულობის გრძნობა და გემოვნება... ეს არის ცხოვრება მთელის უსასრულო ბუნებაში, ერთში და ყველაფერში, ცხოვრება, რომელიც ხედავს ყველაფერს ღმერთში და ღმერთში ყველაფერში. ერთი სიტყვით, ეს არის „ყველაფერი ზოგადად სასრულის არსებობის პირდაპირი აღქმა უსასრულობაში და უსასრულოში, ყველაფერი დროებითი მარადიულში და მარადიულში“ 113. ასე რომ, რელიგია, შლაიერმახერის მიხედვით, ჩვენს შიგნით ცხოვრობს, ფესვგადგმულია ჩვენი უკვდავი სულის სიღრმეში: ეს არ არის ცოდნა, არა აღქმა, შერწყმულია ცხოვრებისეული განცდა. ამის უკონტროლო სურვილი. იყო რელიგიური ნიშნავს ქედს იხრიდე სიცოცხლის სისავსეს, ყველგან გაფანტულს, გიყვარდეს შემოქმედების უმცირესი ნაწილაკიც კი, გრძნობდე ბუნებას, შეერწყა მას და მისი ცვალებადი ცხოვრების ყველა ფენომენს, სიხარულით ელოდო მისი მარადიული კანონების შესრულებას... აქედან ადვილი მისახვედრია, რომ მსოფლმხედველობა, საიდანაც შლაიერმახერი იღებს თავის კონცეფციას რელიგიის შესახებ, ძლიერად არის შეღებილი პანთეიზმით. ამრიგად, ღმერთი მისთვის არის მთლიანი სამყაროს წმინდა პანთეისტური ერთობა (Weltall): მის სიმრავლეში ყოფნა სამყაროა, მის ერთობაში ყოფნა არის ღმერთი. რელიგია არის ადამიანის შინაგანი ურთიერთობა სამყაროსთან, ანუ ღმერთთან. შლაიერმახერის სისტემაში არ არსებობს სათანადო განსხვავება ზებუნებრივსა და ბუნებრივს შორის; პირიქით, არსებობს პანთეისტური ელფერი, სპინოზასა და ჰეგელის სულისკვეთებით, მისი შეხედულებების ქრისტიანობაზე. ამრიგად, ქრისტე მისთვის უფრო წარმოსახვითი იდეალია ადამიანისათვის, ვიდრე რეალური, ისტორიული პიროვნება, ჭეშმარიტი გამომსყიდველი. გამოცხადება და სასწაული არის უსასრულო ცხოვრების სხვადასხვა აღმოჩენა ან გამოვლინება გარე ბუნებაში, ან თავად ადამიანის სულში. ზოგადად, მან შეამცირა რელიგიის მთელი არსი ადამიანის ერთ შინაგან, სუბიექტურ აქტივობამდე, განზრახ უგულებელყო რელიგიური საგნების - ღმერთისა და ადამიანის რეალური პიროვნული არსებობა და არ აღიარებდა რელიგიურ სწავლებას, კერძოდ ქრისტიანულ დოგმას, როგორც რაიმე სერიოზულ მნიშვნელობას რელიგიის საკითხში. დიახ, თავად შლაიერმახერმა არ უარყო თავისი სიმპათიები პანთეიზმის პრინციპების მიმართ: ამის საყვედურზე მან მხოლოდ უპასუხა, რომ „მას არ უნდა ეჭვობდეს „მატერიალისტურ“ პანთეიზმში“, საიდანაც ცხადია, რომ მისი პანთეიზმი იდეალისტური იყო, ასახავდა სპინოზას, კანტის, ფიხტეს და ჰეგელის რელიგიური სისტემების გავლენებს. როგორც ნებისმიერი პანთეიზმი, თუ ისინი თანმიმდევრულად განხორციელდებოდა, ისინი იმუქრებოდნენ ქრისტიანობის სრული დამხობით და ზოგადად ნებისმიერი რელიგიის განადგურებით. შლაიერმახერი ამ უკიდურესი დასკვნებისაგან გადაარჩინა მისმა ღრმად რელიგიურმა გრძნობამ, რამაც აიძულა იგი უგულებელყო აბსტრაქტული თეორიული სპეკულაციები და მთელი სულის ძალით ესწრაფვოდა რელიგიის აქტიურ პრაქტიკულ განხორციელებას თავად ცხოვრებაში. თუ შლაიერმახერი თავისი რელიგიურ-ფილოსოფიური სისტემის ზოგადი ბუნებითა და უკიდურესი თეორიული დასკვნებით იდეალისტური ფილოსოფიის ერთგული მიმდევარია, მაშინ მისი ძირითადი პრინციპების თვალსაზრისით იგი ლუთერის უშუალო მოსწავლე და მემკვიდრეა. რელიგიისა და ზნეობის შესახებ მისი პოზიტიური შეხედულებების არსი ჩამოყალიბებულია სპეციალურ ნარკვევში სახელწოდებით "ქრისტიანული რწმენა", დაწერილი შლაიერმახერის მიერ 1821 წელს. ლუთერის ძირითადი პოზიციის დაცვით, რომ ჭეშმარიტი რელიგია დევს ადამიანის სულში და მოიცავს მის უშუალო შინაგან კავშირს ღვთაებრივთან, შლაიერმახერი აყენებს თავის დოგმატიკის ამოცანას არა ცნობილი, მკაცრად ფორმულირებული რელიგიური ჭეშმარიტების ჩამოყალიბება, არამედ რელიგიური გრძნობის გარკვეული მდგომარეობის გამოსახვა ან აღწერა მათი ისტორიული აღმოჩენების მიხედვით. მაშასადამე, დოგმატიკა არ უნდა იყოს ხელშეუხებელი, მარადიულად უცვლელი ჭეშმარიტების კრებული, არამედ მხატვრული შემოქმედების ნაწარმოები, სადაც რელიგიური ცხოვრება მიედინებოდა თავისი მარად თხევადი შინაარსით. "შლაიერმახერის ეს ანტიდოგმატიზმი არ შეიძლება ჩაითვალოს ახალ ფაქტად, რომელიც ეკუთვნის მხოლოდ ამ თეოლოგის პირად შეხედულებას. ეს არის მთელი პროტესტანტიზმის მთავარი აზრი, ევანგელისტური ეკლესიის სანუკვარი აზრი" 115... შლაიერმახერის დამსახურება პროტესტანტიზმის მიმართ სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ მან დაამტკიცა ეს იდეა, მისცა მას მეცნიერული და ფილოსოფიური ფორმულირება და მის სულისკვეთებით განავითარა პროტესტანტული თეოლოგიის მთელი სისტემა. ამ მხრივ, ის ნამდვილად არის პროტესტანტული თეოლოგიის, როგორც მეცნიერების, მამა. რაც შეეხება შლაიერმახერის "დოგმატიკის" კონკრეტულ პუნქტებს, ჩვენ მოკლედ აღვნიშნავთ მხოლოდ მთავარს. შლაიერმახერი თავისი „დოგმატიკის“ პირველ ნაწილში საუბრობს სამყაროზე, ღმერთზე და ადამიანზე. თავისი ძირითადი პრინციპის დაცვით, თითოეულ ამ თემაზე თავის ტრაქტატში მკაცრად განასხვავებს შინაგან მხარეს, რომელიც ექვემდებარება რელიგიურ ცოდნას, გარეგანისაგან, რომელიც წარმოადგენს სამეცნიერო კვლევის საგანს. ამრიგად, ღმერთის მოძღვრებაში შლაიერმახერი უშვებს მხოლოდ იმ თვისებებს, რომლებიც გამოხატავს სასრულის დამოკიდებულებას უსასრულობაზე; ეს უკანასკნელი, ანუ ღმერთი, განისაზღვრება, როგორც „მარადიული, კარგი, ყოვლისშემძლე და ყოვლისმცოდნე და ყოვლისშემძლე არსება: თუმცა ამავე დროს დასძენს, რომ ეს ყველაფერი არ არის რეალური თვისებები, არამედ ადამიანური აზროვნების კატეგორიები, რომლებიც არ გამოხატავენ ღვთიურის ჭეშმარიტ ბუნებას. სამყარო ისეთივე სრულყოფილია, როგორც ადამიანი სრულყოფილია. შლაიერმახერის "დოგმატიკის" მეორე ნაწილი ეხება საკითხს ბოროტების წარმოშობის შესახებ სამყაროში ან ცოდვის შესახებ მოძღვრებაზე. ცოდვის არსი აქ განისაზღვრება, როგორც შეჯახება ჩვენს ღმერთშეგნებასა და გრძნობულობას შორის, რომელშიც უპირატესობა ამ უკანასკნელის მხარეზე რჩება; ვინაიდან ეს არის ჩვენი შეზღუდული ბუნების ძირითადი საკუთრება, ამ თვალსაზრისით მას შეიძლება ეწოდოს „პირველადი ცოდვა“. ჩვენი წინაპრების დაცემის ბიბლიურ ისტორიაში შლაიერმახერი ხედავს არა რეალურ ისტორიას, არამედ ლექსს, რომელიც გრაფიკულად ასახავს თითოეული ჩვენგანის დაცემას. შლაიერმახერი ყოველი ადამიანის მთელი ცხოვრების ამოცანას აყენებს ცოდვაზე გამარჯვებას, ანუ სულის ხორცზე უპირატესობის მინიჭების სურვილს - შინაგანი ადამიანის ტრიუმფი გარეგნზე. ამის იდეალურ მაგალითს გვაძლევს ქრისტიანობის ფუძემდებელი - იესო ქრისტე, რომელშიც ღმერთის ცნობიერება სრულ და გადამწყვეტ ჭარბობს გრძნობის გარეგნულ ცხოვრებაზე. იესო ქრისტეს სახის შესახებ სწავლებაში შლაიერმახერი ყველაფერს ამცირებს მის, როგორც მხსნელის იდეამდე. მაგრამ მას ესმის მისი გამომსყიდველი მსახურება უნიკალური გზით, ხედავს მასში მხოლოდ რელიგიური თვითშეგნების პატივცემულ იდეალს, ღმერთთან ზიარების იდეის უმაღლეს გამოვლინებასა და განხორციელებას და არა გარე ისტორიულ ფაქტს და არა ხსნის ობიექტურ წყაროს. მაშასადამე, მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების ისტორიული ფაქტების მთელი სფერო, მისი სასწაულებრივი შობა ღვთისმშობლისგან, მისი სასწაულებით აღსავსე მოღვაწეობა, მისი აღდგომა და ამაღლება - დარჩა შლაიერმახერის დოგმატის მიღმა. ქრისტეს მიმდევართა საზოგადოება, ე.ი. მისი მაგალითის მიხედვით ხელახლა დაბადებული ადამიანები, სულიერ გაუმჯობესებაში ურთიერთდახმარების მიზნით, აყალიბებენ ქრისტეს ეკლესიას. მათი მორალური კავშირი არის ერთიანი, მადლიანი სული, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულიწმიდა. მაგრამ ამ შლაიერმაჰსრში არ იგულისხმება წმინდა სამების მესამე პირი, არამედ მარტივი შინაგანი პრინციპი, რომელიც აერთიანებს ყველა მორწმუნეს და აცოცხლებს მათ მადლი ცხოვრებისკენ; ამ სახის სულიწმიდის ზიარება ხდება არა იმდენად მორწმუნის პიროვნულ თვითშეგნებაში, არამედ ზოგად თვითშეგნებაში, ამ სულიწმიდის არსებობის ცნობიერებაში მთელ ქრისტიანულ საზოგადოებაში, ანუ ეკლესიაში. ეკლესია უხილავია და არ შეიძლება იყოს სამოქალაქო საზოგადოების მსგავსი ინსტიტუტი, ან სასულიერო და სასულიერო ინსტიტუტი; მაღალი რელიგიური შთაგონება და მისი წევრების მჭიდრო ერთობა ერთმანეთთან და ქრისტესთან - ეს არის ქრისტეს ეკლესიის ნამდვილი ცხოვრება; იმავე ფორმებს, რომლებშიც ეკლესია, როგორც ცნობილი ისტორიული საზოგადოებაა მოქცეული, მხოლოდ მეორეხარისხოვანი და გარდამავალი მნიშვნელობა აქვს. ეს არის თანამედროვე პროტესტანტიზმის მოციქულის და წინასწარმეტყველის შლაიერმახერის თეოლოგიური და საეკლესიო შეხედულებების არსი 116. 4. შლაიერმახერის სწავლება განსაკუთრებით დეტალურ პრეზენტაციას მოითხოვდა, ვინაიდან მე-19 საუკუნის პროტესტანტული თეოლოგიის ყველა ძირითადი მიმდინარეობა ამ წყაროდან მოდის და დღემდე იკვებება მისით. ამ უკანასკნელის ისტორიაში განსახილველ პერიოდში, როგორც წესი, გამოიყოფა სამი ძირითადი მიმდინარეობა: თავისუფლად მოაზროვნე ანუ „ლიბერალური“, „პოზიტიური“ ან „უღიმღამო თეოლოგია“. „ყველა ეს მიმართულება, გარკვეულწილად, შეიძლება მოთავსდეს ერთ სათაურში, რომელსაც ეწოდება შლაიერმახერული... - ზოგადად, მაგრამ არა მთლიანად“ 117. შლაიერმახერის სწავლება, ისევე როგორც ნებისმიერი დიდი სისტემა, მრავალმხრივობის გამო, არა თანაბრად და სხვადასხვა მხრიდან იყო ათვისებული: ზოგი უფრო მეტად ავითარებდა ამ სისტემის რაციონალისტურ-ფილოსოფიურ მხარეს, ზოგი - ზენატურალისტურ-ეკლესიურ მხარეს, ზოგი - ცდილობდა ერთგული ყოფილიყო მისი ძირითადი პრინციპის - რწმენის მეცნიერებასთან შერიგების სურვილი. ვინაიდან შლაიერმახერის სწავლების ამოსავალი წერტილი, ისევე როგორც მთელი პროტესტანტიზმი, არის „ემპირიულად აღქმული განცდის ან სულის უშუალო თვითშეგნების“ ფაქტი, ის აღიარებს მისტიკურ განცდას, მხატვრულ და პოეტურ შემოქმედებას, როგორც დომინანტურ ელემენტს რელიგიის საკითხში; მაშასადამე, როგორც თავად შლაიერმახერი, ასევე მისგან წარმოშობილი სკოლები გაერთიანებულია საერთო სახელწოდებით "რომანტიკოსები", ანუ რელიგიურად მოაზროვნე გრძნობების "რომანტიული თეოლოგიის" წარმომადგენლები. შლაიერმახერის ძირითად პრინციპებთან ყველაზე ახლოს და სულით უფრო ახლოს არის „ლიბერალური სკოლა“. ჩვენ უკვე დავინახეთ, რომ შლაიერმახერის ფილოსოფიური და თეოლოგიური პრინციპები, რომლებიც ქმნიან მისი მთელი სისტემის შინაგან არსს, წარმოშობს გერმანული იდეალისტური ფილოსოფიის, განსაკუთრებით კი მისი უკანასკნელი და ყველაზე გამორჩეული წარმომადგენლის - ჰეგელის გავლენით. ყველა შემდგომი ლიბერალური თეოლოგი ერთსა და იმავე საფუძველზე დგას და ერთი და იგივე ადგილიდან მოდის, რომლებიც შლაიერმახერის მსგავსად ერთნაირი, ან კიდევ უფრო თანმიმდევრული არიან ფილოსოფიური სპეკულაციის დამცველები თეოლოგიური იდეების სფეროში. შესაბამისად, ამ სკოლის თეოლოგები არიან არა იმდენად შლაიერმახერის სტუდენტები, რამდენადაც მისი თანამშრომლები და მასთან ერთად გერმანული იდეალისტური ფილოსოფიის მიმდევრები. ვინაიდან შდაიერმახერის ეპოქის შემდეგ ჰეგელის ფილოსოფიის გავლენამ გაიმარჯვა ლიბერალურ სკოლაში, მისი წარმომადგენლები გახდნენ ცნობილი როგორც "ჰეგელიანები". მე-19 საუკუნის თითქმის სამი მეოთხედი „ლიბერალური ტენდენცია“ დომინირებდა პროტესტანტულ თეოლოგიაში: და დღემდე ის რჩება მისი ჭეშმარიტი სულის ყველაზე ტიპურ გამოხატულებად და ყველაზე ნათელ ინდიკატორად იმისა, თუ რა თანმიმდევრული პროტესტანტიზმი გარდაუვალია. ამიტომ ამ სკოლის ისტორიული მახასიათებლები ჩვენს თვალში განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს. ისტორიული არსებობის დასაწყისიდანვე ჰეგელის თეოლოგთა სკოლა ორ ძირითად პარტიად გაიყო, რომლებიც ქმნიდნენ ე.წ. „მარჯვენა“ და „მარცხენა“ მხარეებს. ამ დაყოფის მიზეზი სწორედ ამ სკოლის ბუნებაშია მოცემული, რომელიც, თავისი შინაგანი არსით, სხვა არაფერია, თუ არა ახალი ფილოსოფიის გავლენით გარდაქმნილი ძველი „ვულგარული რაციონალიზმი“. ასე რომ, რაციონალიზმის მიმდევრებმა უფრო ზომიერებმა, რომლებსაც სურდათ ქრისტიანობის გადარჩენა და ჰეგელის ფილოსოფიის სულისკვეთებით გაგება, გადაწყვიტეს აღედგინა მთელი ქრისტიანული დოგმატიკა ამ ფილოსოფიის პრინციპების მიხედვით და ამით დააარსა სპეკულაციური თეოლოგიის სკოლა (ჰეგელის „მარჯვნივ“). სხვებმა, უფრო თანმიმდევრულებმა, გადაწყვიტეს უარი ეთქვათ ქრისტიანობაზე, დაუპირისპირდნენ მას თავიანთი მასწავლებლის პანთეიზმს და შესწირეს ქრისტიანობის მთელი ისტორია ამ პანთეიზმს, დაამცირეს იგი მითების სამყარომდე, რის გამოც ამ სკოლას უწოდებენ "მითოს", ხოლო მისი წარმოშობის ადგილის - "ტუბინგენს" ("მარცხენა" ჰეგელიანი). არ არის საჭირო ამ ფრაქციებთაგან პირველზე შეჩერება, ე.ი. „სპეკულაციური თეოლოგიის“ სკოლის შესახებ, ვინაიდან მას არასოდეს ჰქონია განსაკუთრებული მნიშვნელობა პროტესტანტულ თეოლოგიაში. ამ უკანასკნელის ისტორიაში შეიძლება აღინიშნოს მხოლოდ თეოლოგიაში სპეკულაციური მეთოდის გამოყენების მცდელობა, მცდელობა, რომელმაც დაამტკიცა ასეთი მეთოდის სრული შეუსაბამობა. ამ სკოლის თეოლოგია, როგორც ეს იყო გამოხატული მისი მთავარი წარმომადგენლების - დაუბის, მარჰეინეკესა და როტეს თხზულებებში - ატარებს ყველაზე ჰეტეროგენული ელემენტების ზოგიერთი უსიამოვნო შერწყმის ნიშანს: ბიბლია და ფილოსოფია, ქრისტეს მოციქული და ფილოსოფოსი; მარტივი რელიგიური ჭეშმარიტება და რთული რაციონალური აზროვნება ერთ ხაზზე იყო მოთავსებული, ერთმანეთის მიყოლებით მონაცვლეობით და ეს ყველაფერი მორგებული იყო ამა თუ იმ ფილოსოფოსის მთავარ თვალსაზრისზე, რასაც მოჰყვა ცნობილი თეოლოგი 118. – ამგვარმა ხელოვნურმა აზროვნებამ წარმოშვა უსიცოცხლო თეოლოგია, რომელიც ასახავდა პროტესტანტიზმის ასე საძულველ ძველი სქოლასტიკის ტექნიკებს. გასაკვირი არ არის, რომ ამ სკოლამ აქ ვერ იპოვა თავისთვის შესაფერისი ნიადაგი და, მიუხედავად ისეთი ძირითადი მოაზროვნეების კუთვნილებისა, როგორებიც არიან დაუბი, მარგაინი და განსაკუთრებით როტე, მან თითქმის არ დატოვა კვალი პროტესტანტიზმის თანამედროვე თეოლოგიაში. 5. შლაიერმახერ-ჰეგელიური სკოლის პროტესტანტი თეოლოგების მეორე, „მარცხენა“ მხარეს სულ სხვა ბედი ჰქონდა. იგი უფრო ცნობილია როგორც "ახალი ტიუბინგენი" მისი წარმოშობის ადგილის გამო (ტუბინგენის უნივერსიტეტი მისი სანაშენე ადგილია) და "კრიტიკული" მისი თეოლოგიური მეთოდის მთავარი გამორჩეული მახასიათებლის გამო. ამ მხრივ ახალი ტუბინგენის სკოლა სრულიად საპირისპიროა მისი წინამორბედის, „ძველი ტიუბინგენის“ სკოლისა. ეს უკანასკნელი იყო ქრისტიანობაში ზებუნებრივი გამოცხადების დამცველი და მეტ-ნაკლებად მკაცრად იცავდა მართლმადიდებლურ ტენდენციას. პირიქით, ახალი ტიუბინგენის სკოლის სწავლებები გაჟღენთილია ყველაზე რადიკალური, დესტრუქციული ტენდენციებით ქრისტიანობის პოზიტიურ შინაარსთან და მისი ეკლესიის ისტორიასთან მიმართებაში. იმ მნიშვნელობით, რაც ამ სკოლას ჰქონდა პროტესტანტული საღვთისმეტყველო მეცნიერების განვითარებაში და მით უმეტეს იმ გავლენით, რომელიც მას სარგებლობდა არა მხოლოდ პროტესტანტულ გერმანიაში, არამედ ყველა ქვეყნის თეოლოგიურად განათლებულ წრეებში, ეს სკოლა უნიკალური და შეუდარებელია. ახალი ტიუბინგენის სკოლის წამყვანი როლი აიხსნება მისი თეოლოგიის ბუნებით, ერთი მხრივ, და მისი წარმომადგენლების გამორჩეული თვისებებით, მეორეს მხრივ და ძირითადად. აქედან გამომდინარე, მისი საფუძვლიანი გაცნობის განსაკუთრებული მნიშვნელობა თავისთავად აშკარაა. „დადებითად შეიძლება ითქვას, რომ სასულიერო მეცნიერების სფეროში ჯერ არ ყოფილა სკოლა, რომელიც ასე სისტემატურად შეესაბამებოდა ოდესღაც მიღებულ ნეგატიურ მიმართულებას, ასე ორგანიზებული მისი შემადგენლობით და, უფრო მეტიც, ეყოლებოდა ამდენი ნიჭიერი წარმომადგენელი ასეთი ფართო სწავლის მქონე, რომელსაც ოპონენტები პატივს სცემენ და ამავე დროს ისეთი ჭკუა და ინტელექტი, რომლითაც ისინი აღმოაჩენდნენ ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენას. საკუთარი თავის მხარდაჭერა მათ მიერ დამუშავებულ ახალ წყაროებში, რომლებითაც მათ საბოლოოდ, რამდენიმე – აშკარად უმნიშვნელო მონაცემზე დაყრდნობით, შეძლეს შეექმნათ მომხდარის სრული და დეტალური, თუმცა, რა თქმა უნდა, არასწორი სურათი ორი საუკუნის განმავლობაში“ 119. ამ სკოლის დამაარსებელი, რომელიც მას თითქმის 40 წელი ხელმძღვანელობდა, იყო ფერდინანდ კრისტიან ბაური, ტიუბინგენის უნივერსიტეტის თეოლოგიის პროფესორი (დ. 1860 წ.). მისი სტუდენტებიდან და მიმდევრებიდან ყველაზე ცნობილი სახელებია შტრაუსი, ზელერი, ვატკე, შვეგლერი, კესტლინი, ბრუნო-ბაუერი, ჰილგენფელდი, ჰოლცმანი, დე-ვეტე, რეისი, ევალდი, ველჰაუზენი და თანამედროვე დროში ბიდერმანი, ლიფსიუსი და პფლადერერი. თუმცა, ეს სკოლა, ისევე როგორც ყველა სხვა, ორ მთავარ ფრაქციად გაიყო: ერთი, ქრისტიანობის უხეში და გადამწყვეტი უარყოფის ხასიათით, ეწოდა „მითოლოგიურს“, მეორეს, რომელიც გამოირჩეოდა უარყოფის უფრო დახვეწილი მეთოდებით, ცნობილია როგორც „ისტორიულ-კრიტიკული“. "მითოლოგთა" სკოლის ხელმძღვანელი იყო ბაურის სტუდენტთაგან ყველაზე გამორჩეული, ამავე ტუბინგენის უნივერსიტეტის პროფესორი, დევიდ ფრიდრიხ შტრაუსი. ეს იყო ჰეგელის ერთ-ერთი ყველაზე თანმიმდევრული სტუდენტი, რომელმაც სრულად განავითარა თავისი შეხედულებები რელიგიის შესახებ და მათგან გამოიტანა უკიდურესი დასკვნები ქრისტიანობასთან დაკავშირებით. როგორც ცნობილია, ჰეგელი, რომელიც ცდილობდა თავისი ფილოსოფია ქრისტიანობის მოძღვრებასთან შერიგებოდა, ფიქრობდა ამის მიღწევა ქრისტიანობის იდეალური ახსნისა და გაგებით. ქრისტიანობისადმი ასეთი დამოკიდებულებით იგი, ბუნებრივია, უფრო დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ქრისტიანობის ისტორიულ საფუძველს და სულაც არ უხერხულობდა ამით ქრისტიანული რელიგიის შესახებ ახალი შეხედულებების ჩამოყალიბებისას; მაგრამ ამავე დროს, მას არ გაუკეთებია ღია სისტემატური შეტევა ამ რელიგიის გარე ისტორიულ მხარეზე, რაც მისგან უნდა ყოფილიყო მოსალოდნელი, თუ ვიმსჯელებთ მისი ამოსავალი წერტილებით. „მაგრამ იქ, სადაც ჰეგელი გაჩერდა, განაგრძო ერთ-ერთმა ყველაზე სასოწარკვეთილმა ჰეგელისტმა - შტრაუსმა, რომელმაც დაასრულა ის, რაც მისმა მასწავლებელმა ვერ შეძლო. ქრისტიანობის ახალი იდეალისტური გაგების მთავარი დაბრკოლება იყო ახალი აღთქმის წმინდა წერილების, განსაკუთრებით სახარებების ისტორიული ბუნება - ქრისტიანული რელიგიის ეს საფუძველი. ამიტომ საჭირო იყო ამ წმინდა წერილების, როგორც ისტორიული დოკუმენტების, მნიშვნელობის შელახვა და მათში შემავალი ნარატივების რეალური ხასიათის განადგურება. სწორედ ამას მიაღწევდა მას ახალი, ეგრეთ წოდებული „მითოლოგიური თეორიის“ გამოცხადებით, ანუ სახარებისეული ისტორიების წარმოშობისა და ჩამოყალიბების თეორია კლასიკური მითების მსგავსებით, როგორც გარკვეული ერისა და ეპოქის კოლექტიური აზროვნების ნაყოფი. დევიდ შტრაუსი არც ამ მხრივ იყო ორიგინალური. პოეტმა ჰაინემ, რომელმაც მითოლოგიის შესწავლისადმი ინტერესი გამოიწვია კლასიკური პოეზიის ქებით, შემოგვთავაზა ახალი, სასურველი გზა სახარებისეული სიუჟეტით შექმნილი სირთულეებისგან (ძირითადად მისი სასწაულებისგან) თავის დასაღწევად. მან აღმოაჩინა, რომ მითის ჭეშმარიტი ბუნება არის იდეის, შეხედულების ან რწმენის წარმოდგენა ობიექტური ამბის სახით, რომელიც შედგება ცოცხალი, უწყვეტი ტრადიციით, დროთა განმავლობაში დივერსიფიცირებული და თანდათან უფრო და უფრო სასწაულებრივ და, ამავე დროს, უფრო ობიექტურ ფორმებს იღებს. მალე ეს მითოლოგიური კრიტერიუმი გამოიყენეს გამოცხადებულ რელიგიაში ყოველივე სასწაულის ახსნაზე; ლორენცო ბაუერისა და დე ვეტის ძალისხმევით, მთელი ძველი აღთქმის ისტორია მითებად გადაიზარდა. იგივე დარჩა ახალი აღთქმის ისტორიასთან დაკავშირებით, კერძოდ, სახარების ისტორიასთან დაკავშირებით, რომელიც არის მთელი ქრისტიანობის მთავარი საფუძველი. დ.შტრაუსმა თავის თავზე აიღო ეს საამაყო დავალება. 1835 წელს მან გამოაქვეყნა წიგნი „იესოს ცხოვრება, რედაქტირებული გერმანელი ხალხისთვის“, რომელმაც დიდი ხმაური გამოიწვია და პროტესტანტულ თეოლოგიაში ახალი ერა გახსნა. სახარების ამბის თავად პრეზენტაციას იგი გრძელი შესავალით უძღვნის, სადაც ამ ისტორიის წყაროებს დესტრუქციულ კრიტიკას უწევს, აქცევს მათ მკაცრად ისტორიული დოკუმენტებიდან, როგორც აქამდე იყო ზოგადქრისტიანულ ცნობიერებაში, მითების ან ალეგორიული ზღაპრების პოეტურ ჩანაწერად. ამ თეორიის ფონზე, იგი შემდგომ იკვლევს ყველა ცალკეულ მოვლენას I. ქრისტეს ცხოვრებიდან და მოძღვრებიდან. მისი ქრისტე არ არის რეალური ისტორიული პიროვნება, როგორც მას სახარებები გვისახავს, ​​არამედ ფიქტიური, იდეალიზებული პიროვნებაა; არა ის, რაც იესო ნაზარეველი იყო სინამდვილეში, არამედ როგორი უნდა იყოს მაცხოვარი, როგორი სურს კაცობრიობას მისი ნახვა და რა სჭირდებოდა. მასზე გადაცემული ან მასში ისტორიულად წარმოდგენილი გამოგონილი თვისებები და მოვლენები წარმოადგენს მხოლოდ იდეალურ პიროვნებას რელიგიურ სფეროში, გამოხატავს ადამიანის სულის ფარულ სურვილებსა და მისწრაფებებს, რომლებიც არ არის განხორციელებული რომელიმე ადამიანში, მაგრამ უნდა განხორციელდეს მთელ კაცობრიობაში. ქრისტეს ცხოვრებიდან ყველა სასწაულსა და ზებუნებრივს აღმოფხვრის, შტრაუსი ტოვებს მხოლოდ ჩვეულებრივს და თავისი ცოცხალი და მდიდარი წარმოსახვის დახმარებით ქმნის დამაჯერებელ ფიქციას იმის ასახსნელად, თუ როგორ შეუძლია უბრალო, ღვთისმოსავ ებრაელს ნაზარეთიდან - რომელიც, მისი აზრით, იესო ქრისტე იყო - მისი მოწაფეებისა და მიმდევრების წარმოსახვაში აეხსნათ აღთქმული მესიის მთელ სამყაროში. ადგილობრივი და ეროვნული პირობები, რაც ამავდროულად ავლენს აზროვნების არაჩვეულებრივ მოქნილობას და წარმოსახვის მარაზმს. I. ქრისტეს ღვთაებრიობის ასეთი გადამწყვეტი უარყოფის მიუხედავად, შტრაუსი არ იყო ათეისტი; მისი რელიგიური შეხედულებების მიხედვით, ის იყო ნამდვილი ლუთერანი. მისი აზრით, რომელიც წარმოადგენს მთელი პროტესტანტიზმის სანუკვარ აზრს, ყველა ისტორიულ მოვლენასა თუ გამოსახულებაში მნიშვნელოვანია არა გარეგანი ფაქტობრივი მხარე, არამედ მისი შინაგანი, იდეოლოგიური მხარე. იგივე ეხება ევანგელურ ქრისტეს პიროვნებას; მთავარია არა ის არსებობდა თუ არ არსებობდა ზუსტად ისე, როგორც მას სახარებები ასახავს, ​​არამედ ის, თუ როგორ გამოჩნდა იგი ამ მოთხრობების ავტორთა გონებაში. მაცხოვრის ამაღლებული ხატით კაცობრიობამ თავისთვის გამოკვეთა თავისი უმაღლესი იდეალი და გამოხატა თავისი სულის სანუკვარი მისწრაფებები. ქრისტეს ისტორია არის მთელი კაცობრიობის იდეალური გზა და რომ ეს იდეალი არის შეგნებული, რომ ეს გზა მითითებულია მხსნელის ამ იდეაში (არ აქვს მნიშვნელობა რეალური თუ გამოგონილი) და მდგომარეობს ევანგელურ ქრისტეს მთელ გამომსყიდველ მნიშვნელობაში. ყოველი ქრისტიანის მოვალეობაა შინაგანად ხელახლა დაიბადოს ქრისტეს საყოველთაო ადამიანური იდეალის მაგალითის მიხედვით და ამით გამოისყიდოს საკუთარი თავი. ეს ყველაფერი არის მსჯელობა, რომელსაც ნებისმიერი მართლმადიდებელი ლუთერანი ადვილად გამოიწერს. უსაფუძვლოდ არ ამბობენ, რომ „ლუთერის მკაცრი და დიდებული სახის უკნიდან უკვე ჩანდა შტრაუსის დამცინავი და მღელვარე სახე“ 120 . ამრიგად, მითოლოგიური სკოლის დამაარსებლის პირისპირ, პროტესტანტიზმმა საბოლოოდ შეარყია ქრისტიანობის ისტორიული ნიადაგი და eo ipso ფართოდ გააღო კარი სრულ თვითნებობასა და გარდაუვალ ანარქიას საღვთისმეტყველო აზროვნებისა და რელიგიური ცხოვრების სფეროში 121. ფოიერბახმა ახალი ნაბიჯი გადადგა წინ იმავე გზაზე, რომელზეც შტრაუსი დადიოდა. თუ პირველმა გადალახა მთელი ქრისტიანობა, აღიარა იგი მითოლოგიურ ფიქციად, მაშინ მეორემ გააუქმა ყოველგვარი რელიგია და დაგმო იგი, როგორც ადამიანის გონების ბოდვა. ფოიერბახი იყო ყველაზე გადამწყვეტი ჰეგელიელი, უფრო პირდაპირი ვიდრე თავად ჰეგელი. ამ უკანასკნელმა, როგორც ცნობილია, დაუშვა რელიგიის არსებობის გარკვეული ჩრდილი, აღიარა სამყაროში გამოვლენილი უზენაესი „იდეის“ არსებობა - უნივერსალური სულის ცხოვრება, ადამიანის პიროვნებაში თვითშეგნების მიღწევა. მაგრამ თუ ეს ასეა, თუ მსოფლიო სული აცნობიერებს თავის თავს მხოლოდ ადამიანის პიროვნებაში, მაშინ, შესაბამისად, მასში მხოლოდ ის არსებობს რეალურად. ლაპარაკი ჩვენს გარეთ რაღაც უცნობის ობიექტურ არსებობაზე, როგორც ჰეგელი აკეთებს, ნიშნავს საკუთარი თავის წინააღმდეგობას. ჰეგელის შეუსაბამობასა და თვითწინააღმდეგობაში ფოიერბახი ხედავს მისტიკის ნაშთს, რომელიც, მისი აზრით, მთლიანად უნდა გაუქმდეს. აბსოლუტური გარედან და ადამიანზე მაღლა არსებობა არის ყველაზე სუფთა აბსტრაქცია: ჭეშმარიტად არსებული აბსოლუტი ანუ ღმერთი მხოლოდ თავად ადამიანია. მაშასადამე, მთელი თეოლოგია ანთროპოლოგიად უნდა იქცეს. მაგრამ თუ ადამიანი ღვთაებრივის იდენტურია, მაშინ როგორ ავხსნათ მისი თანდაყოლილი მოთხოვნილება რწმენისა და ღვთისადმი პატივისცემის მიმართ? ამაზე ფოიერბახი პასუხობს, რომ ღვთაებრივის კონცეფცია არის ილუზია, რომელიც შექმნილია გულის სურვილითა და პოეტური წარმოსახვით. ღვთაებრივი არის სურვილის ობიექტი და ადამიანის გულის იდეალი, ობიექტური ჩვენი წარმოსახვის ძალით. იდეალი, რომლისკენაც ადამიანი მიიზიდავს რელიგიური გრძნობით, მდგომარეობს არა გარეთ და არა ადამიანზე მაღლა, არამედ საკუთარ თავში და რელიგია სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანის ურთიერთობა საკუთარ თავთან, არამედ, თითქოსდა, სხვა არსებასთან. რელიგიის ფაქტი არის ჩვენი გულის მოჩვენებითი თავდაჯერებულობა, რომელიც მოითხოვს მისი სურვილების დაკმაყოფილებას. ეს „ჰუმანური (ჰომო) რელიგია“, როგორც ფოიერბახის ერთ-ერთმა სტუდენტმა განმარტა, სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანის სწრაფვა ჭეშმარიტი არსისკენ, ანუ იდეალისკენ, რომელიც დამალულია საკუთარ თავში, რომლის ფორმებია ცოდნა, ხელოვნება და პრაქტიკული საქმიანობა. ნათელია, რომ რელიგია, მისი საყოველთაოდ მიღებული გაგებით, რჩება მხოლოდ ცარიელ ფრაზად. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ფოიერბახის რეალიზმი უკიდურესად ნეგატიურ მიმართულებაზე გადაიჭრა და ადამიანისთვის არაფერს იშურებს მაღალი და წმინდა - არც რელიგია და არც მორალი. თავის რელიგიაში ადამიანის კულტის გამოცხადების შემდეგ, ფოიერბახი მას ძალიან მდაბალად უყურებს: ფოიერბახის სიტყვა ცნობილია - „der Mensch ist, was er isst“ (ადამიანი არის ის, რასაც ჭამს). უყურებს ადამიანს მხოლოდ როგორც მატერიალური ბუნების პროდუქტს, მცენარეებისა და ცხოველების მსგავსებას, ფოიერბახმა ჩამოართვა საკუთარ თავს უფლება, ისაუბროს ადამიანის ნებისმიერ იდეაზე, იქნება ეს მორალური, მხატვრული, ესთეტიკური თუ სამეცნიერო. ნატურალისტურმა თვალსაზრისმა, რომელიც მან ლოგიკურად თანმიმდევრულად მიიღო, მიიყვანა ყველა იდეისა და იდეალის უარყოფამდე, წმინდა ნიჰილიზმამდე და სოლიფსიზმამდე, რაც, მართლაც, განვითარდა მისი ერთ-ერთი მოსწავლის ცნობილ ნაშრომში, სახელწოდებით „ერთი და მისი თვისებები“ 122. ამრიგად, გერმანული იდეალისტური რაციონალიზმი, რომელიც თანმიმდევრულად ვითარდებოდა, ფოიერბახის სწავლებებში საბოლოოდ გადაგვარდა წმინდა მატერიალიზმში, ანუ მივიდა სრულ თვითუარყოფამდე, რამაც გადამწყვეტად დაგმო საკუთარი თავი. აქედან ცხადია, რომ იდეალისტური რაციონალიზმის ჩანასახში, რომელიც წარმოადგენს მთელი პროტესტანტიზმის შინაგან ფენას, იყო ურწმუნოების მარცვლები, რომლებიც თანდათან ვითარდებოდა და იზრდებოდა მასში, თუმცა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ისინი დაფარული იყო რწმენის დამაჯერებელი ნიღბით: ფოიერბახის რეალიზმი, რომელიც განასახიერებდა გერმანული იდეალიზმის განვითარებას. ის. რეალიზმის დამსახურება სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ მან გამოავლინა ფილოსოფიური იდეალიზმის ჭეშმარიტი ბუნება, ძლიერი თავისი ხიბლით, გამოავლინა უფსკრული, რომლისკენაც ის მუდმივად მოდის, გვაკანკალებდა, გააღვიძა მის მიმართ მთელი საშინელება და ზიზღი ყველას სულში, ვისაც ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს "ღვთის ნაპერწკალი" საკუთარ თავში. ფოიერბახის რეალიზმის საფუძველზე მალე გაიზარდა და განვითარდა გერმანული მატერიალიზმი; მისი უმაღლესი აყვავების პერიოდი იყო 1854 წლიდან (ლანგის მატერიალიზმის ისტორიის გამოქვეყნების წელი) 1866 წლამდე, როდესაც უპირატესობა კვლავ ეთიკური იდეალიზმისკენ გადაიხარა. ფოხტი თავისი "ფიზიოლოგიური წერილებით". მილეშოტი თავისი "კვების ფიზიოლოგიით" და ბუხნერი თავისი ცნობილი ნაშრომით "ძალა და მატერია" გერმანული მატერიალიზმის მთავარი მოციქულები იყვნენ. მან უდიდესი გავლენა მოახდინა თავისი ეპოქის სულიერ და გონებრივ ატმოსფეროზე: ინგლისური აგნოსტიციზმი, ფრანგული პოზიტივიზმი და შემდგომი გერმანული სკეპტიციზმი მას ბევრი ევალებოდა. გერმანული მატერიალისტური ფილოსოფიის იდეები „არსებობისთვის ბრძოლის“ დარვინის პრინციპთან ერთად, გახდა sui generis პოზიტიური მეცნიერების მთავარი პრინციპები, რომლებიც მუდმივად აისახება თავად ცხოვრებაში (მარქსისა და ენგელსის ეკონომიკური მატერიალიზმი და სხვ.). მაგრამ მატერიალიზმის მთელ ამ განვითარებას აღარ აქვს საერთო რელიგიასთან: ის თავისი ბუნებით ათეისტურია 123. 6. „მითოლოგიური“ სკოლა, რომელიც ახლა განვიხილეთ, წარმოადგენს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, უკიდურეს „მემარცხენეობას“ „ლიბერალურ“ პარტიაში, რომელიც გამოირჩევა თავისი შეხედულებების უდიდესი რადიკალიზმით. მისი საქმიანობა უკიდურესად დამღუპველია; გადააქციოს მთელი გამოცხადებული რელიგია მითად და გაანადგუროს ყველაფერი სასწაული და ზებუნებრივი - ეს არის მისი ბოლო მიზანი, რომლის განხორციელებაც მას თანმიმდევრულად მიჰყავდა მატერიალისტური ათეიზმამდე. ლიბერალ თეოლოგთა კიდევ ერთმა ფრაქციამ, რომელიც, ფაქტობრივად, აყალიბებს ეგრეთ წოდებულ ახალ ტიუბინგენის სასულიერო სკოლას, თავი შეიკავა ამ უკიდურესი დასკვნებისაგან. მითოლოგების მიერ გაწმენდილ ადგილზე ამ სკოლის მრავალრიცხოვანმა მიმდევრებმა დაავალეს თავი დაენებებინათ ძველი ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიული განვითარების პოზიტიური ახსნა. ამ სკოლის თეოლოგიაში ისტორიულ-კრიტიკული მეთოდის გაბატონებული გავლენის გამო, თავად სკოლამ მიიღო მისი სახელი, ანუ მას „ისტორიულ-კრიტიკულიც“ უწოდეს. ამ მიმართულების სათავეში დგას XIX საუკუნის ყველაზე ცნობილი ისტორიკოსი-ფილოსოფოსი კრისტიან ბაუერი, ახალი ტიუბინგენის სკოლის დამაარსებელი. ამ მთავარმა სინთეზურმა მოაზროვნემ წარმატებით გააერთიანა და მხატვრულად განავითარა მთელ სისტემაში თავისი დროის ყველა მოდური თეოლოგიური და ფილოსოფიური მიმართულება. აითვისა ჰეგელისა და შლაიერმახერის შეხედულებები, იგი დაემორჩილა საკუთარი სტუდენტების (შტრაუსი, კ. პლანკი და კოსტლინი) უშუალო გავლენას, რაც ამ მხრივ წარმოადგენს იშვიათ და საკმაოდ გამონაკლის ფენომენს. "ამგვარად, მისი სტუდენტის შტრაუსის ესსე: "იესოს ცხოვრებამ" უბიძგა მას გადამწყვეტად აეწყო გზა, რომელზეც, სამწუხაროდ, ისტორია ხედავს მას. ასევე, მისმა ორმა სხვა სტუდენტმა - კ. პლანკმა და კესტლინმა, თავიანთი შეხედულებებით ქრისტიანობის წარმოშობის შესახებ, თავიანთი წილი გავლენა მოახდინეს მის თეორიებზე იმავე საკითხთან დაკავშირებით" 124. მოჰყვება. ქრისტიანული ეკლესიის ცხოვრება გამოიხატება არა მისი ისტორიის გარეგანი ფაქტებით, არამედ მისი ძირითადი სულისკვეთებითა თუ იდეით, რაც არის ფენომენების მთელი რიგის მამოძრავებელი პრინციპი, რომლებშიც გამოხატულია ისტორიის მიმდინარეობა. ეკლესიის იდეა თავად ქრისტიანობაა; და ამით უნდა გავიგოთ ზოგადი საეკლესიო ცნობიერება, რომელიც გამოიხატება სხვადასხვა ისტორიულ ფორმებში. გარკვეული ეპოქის ქრისტიანული ცნობიერების გამოხატულებაა მისთვის დამახასიათებელი ქრისტიანული დოგმები; მაშასადამე, საეკლესიო დოგმატების ისტორია წარმოადგენს მთელი ქრისტიანობის სასიცოცხლო ნერვს, რომელშიც ისმის მისი ისტორიული ცხოვრების პულსის ცემა. სწორედ ამ დოგმების ისტორიაში იგი აღიარებს თავდაპირველად ერთიანი და პატარას თანდათანობითი განვითარების პროცესს საპირისპირო შეხედულებებთან შეხვედრისა და ბრძოლის გზით და მათი საბოლოო გაერთიანებით ერთ საშუალო-შემრიგებელ მიმდინარეობაში. ქრისტიანული დოგმატის თანდათანობითი ჩამოყალიბების პროცესი რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში მიმდინარეობდა, თუმცა მისი ძირითადი ნიშნები უკვე ჩამოყალიბებული იყო ქრისტიანული ეპოქის II საუკუნის ბოლოს. თავისი ისტორიის საწყის მომენტში ქრისტიანობა წარმოადგენდა მომავალი განვითარების მხოლოდ ყველაზე მწირ საფუძველს - თითქოს მისი ერთი მშრალი მარცვალი, რომელიც შედგებოდა პირველი ქრისტიანების ერთადერთ დოგმაში, რომ იესო ნაზარეველი არის აღთქმული მესია. იმისათვის, რომ მთელი ქრისტიანობა ამ თესლიდან აღმოცენდეს, მის ისტორიაში შეტანილია განვითარების ნეგატიური დიალექტიკური პროცესი: ძირითადი ქრისტიანობა, მისი დამაარსებლის პიროვნების დოქტრინაში, შეიცავს, ბაურის აზრით, ორი ცალმხრივი მომენტის ჩანასახს: იუდეო-პარტიკულარული ექსკლუზიურობა და უნივერსალიზმი; ასე რომ, თავდაპირველად ქრისტიანობა გვევლინება როგორც ებიონიტური ცალმხრივობა, რომელიც რეაქციის კანონის მიხედვით იწვევს პაულინიზმში საპირისპირო უკიდურესობას: მათ შორის აუცილებლად მიმდინარეობს ბრძოლა, რომელშიც ორივე მხარე - იუდაიზმი და წარმართობა - უარყოფენ ერთმანეთს, ზღუდავენ ერთმანეთს და საბოლოოდ შერიგდებიან იოანეს სწავლების უმაღლეს ახალ ფორმაში. ამ პროცესის ძირითადი ფაზები ანუ ქრისტიანობის განვითარების ეტაპები იყო, ბაურის აზრით, ებიონიზმი პეტრინიზმთან, პაულინიზმი, გნოსტიციზმი, იოანეს სწავლება, მანიქეიზმი, მონტანიზმი და ა.შ.. ამ გზით II საუკუნის შუა ხანებისთვის ჩამოყალიბდა ის, რასაც ჩვენ „კათოლიკურ ეკლესიას“ ვუწოდებთ. დაახლოებით იმავე სულისკვეთებით მიმდინარეობდა ქრისტიანული ეკლესიის შემდგომი განვითარება, რომლის ისტორიაში იგი ყველაზე მნიშვნელოვან ადგილს ანიჭებს ერესებთან ბრძოლას, რამაც ხელი შეუწყო ქრისტიანული დოგმატის განვითარებას 125. ბაურის საეკლესიო-ისტორიული სქემა, გასაოცარია თავისი სიცხადითა და ჰარმონიით, სრულყოფილად შეესაბამებოდა იმ დროის სულისკვეთებას, რომელიც დომინირებდა თანამედროვე პროტესტანტიზმზე და, შესაბამისად, გამოიწვია აქამდე უპრეცედენტო თეოლოგიური მოძრაობა. ახალი ტიუბინგენის უნივერსიტეტის დროშის ქვეშ გაერთიანდა ყველაფერი, რაც იყო ახალი და ცოცხალი, ახალი და ორიგინალური პროტესტანტულ თეოლოგიაში, რაც ასე თუ ისე ამტკიცებდა მასში მეცნიერულ მნიშვნელობას. ამის შემდეგ გასაკვირი არ არის, რომ მხოლოდ ამ სკოლის რომელიმე გამოჩენილი წარმომადგენლის რაოდენობა ათეულობით შეფასდა. ყველა მათგანმა აქტიურად განავითარა თავისი სკოლის ძირითადი პრინციპები და მისცა მრავალფეროვანი გამოცდილება მათ ყოვლისმომცველ გამოყენებაში. ამ სკოლის ზოგიერთმა მიმდევარმა მთელი ყურადღება გაამახვილა გამოცხადებული რელიგიის წყაროების, ანუ წმინდა წერილის ახალი აღთქმისა და ძველი აღთქმის წიგნების კრიტიკაზე; სხვები მთლიანად გაიტაცეს თავიანთი სისტემის სულისკვეთებით ფართო ისტორიული გეგმების შექმნით ან მისი დეტალების პირადი ანალიზით. ამავდროულად, ზოგიერთი, უშუალოდ ბაურის მიმდევრობით, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტიანობის ისტორიითა და, ზოგადად, ახალი აღთქმის ეკლესიის ისტორიით იყო დაკავებული, მაგალითად, მაგალითად. Schrader, Keim, Schwegler, Zeller, Weisecker, Hilgenfeld, Pfleiderer, Harnack და მრავალი სხვა. და ა.შ. სხვებმა იგივე მეთოდი გამოიყენეს ძველი აღთქმის ისტორიაში, გაავრცელეს იგი მთელ გამოცხადებულ რელიგიაზეც კი: რეისი, ვატკე, გრაფი, ველჰაუზენი, სტადი და მრავალი სხვა. სხვა. კრიტიკული სკოლის მრავალი წარმომადგენელი ერთსა და იმავე თემაზე პოზიტიური შეხედულებების შემუშავებისას ხშირად განსხვავდებიან თითქმის საპირისპირო წერტილამდე (ასეთი ინსტრუქციული მაგალითია მოყვანილი სულ მცირე ხუთწიგნეულისა და მისი ავტორების შემადგენლობის შესახებ); მაგრამ ისინი ყველა თანხმდებიან თავიანთ უარყოფით დამოკიდებულებაში მართლმადიდებლური შეხედულებებისადმი რელიგიის, როგორც გამოვლენილი ფენომენის, და წმინდა წერილის, როგორც ღვთიური შთაგონების პროდუქტზე. ამ სკოლის მეცნიერთა აზრით, წმიდა წერილი არის ადამიანის გონების სრულიად „ჩვეულებრივი“ ნაწარმოები, დაწერილი ჩვეულებრივი მოკვდავი ადამიანების მიერ, ისევე, როგორც სხვა ადამიანების შეცდომისადმი მგრძნობიარე. ამიტომ, ამ სკოლის თვალსაზრისით, უცნაურია უცვლელი მარადიული ჭეშმარიტების გამოთქმის ძიება ისეთ რამეში, რომელსაც აქვს შემთხვევითი, დროებითი და ლოკალური ხასიათი, გამოხატავს ცნობილი ავტორის პირად შეხედულებებს ან, მაქსიმუმ, ასახავს ეპოქის თანამედროვე განწყობას მასში გაბატონებულ მოსაზრებებთან და ამ მოსაზრებების ბრძოლას მის ამა თუ იმ შედეგთან. ბიბლიის ისტორიული ავტორიტეტის დაცემამ გაანადგურა გამოცხადებული რელიგიის ობიექტური მხარე და საბოლოოდ გადაიყვანა იგი ჩვეულებრივი ბუნებრივი მოვლენების კატეგორიაში. ამ ახალი უარყოფის განსაკუთრებული სიძლიერე მდგომარეობს იმაში, რომ ის არ გამომდინარეობს აპრიორული, ფილოსოფიური პრინციპებიდან, როგორც ეს ადრე იყო, არამედ ეფუძნება ისტორიული კრიტიკის ემპირიულ მონაცემებს, რაც ამხელს წინა შეხედულებების მთელ შეუსაბამობას. მაგრამ ეს მხოლოდ აშკარაა; რეალობა შორს არის ახალი ტიუბინგენის სკოლის ისტორიულ-კრიტიკული მეთოდის ბუნებისა და ღირსების მსგავს ოპტიმისტურ წარმოდგენას. მასზე ეჭვის პირველ ჩრდილს ერთსა და იმავე საკითხებზე ამ სკოლის სხვადასხვა წარმომადგენლის მიერ გამოთქმული შეხედულებებისა და მოსაზრებების უკიდურესი მრავალფეროვნების ფაქტი აჩენს, რაც ზედაპირული მიმოხილვითაც კი უნებურად იპყრობს თვალს. ზოგიერთი, მაგალითად, აპოკალიფსის შინაგან ანალიზს ეყრდნობა, მას წმინდა აპ. ჯონი (ლანგე, გერიკე); სხვები, იმავე ანალიზის საფუძველზე, გადამწყვეტად უარყოფენ მის კუთვნილებას ამ მოციქულისადმი (ბაური, რეისი). „თუკი შევადარებთ მხოლოდ ტიუბინგენის სკოლის კვლევებს ან მის მიმართულებასთან დაკავშირებულ კრიტიკოსებს“, ამბობს ლანგე, „მაშინ ურთიერთწინააღმდეგობების მასა აქ ეკლების ტყეს წარმოადგენს... მოდით, ყურადღება მივაქციოთ იმ ჩახლართულ კვანძებს, რომლებშიც წინააღმდეგობები ერთმანეთს ბუჩქებივით არის გადახლართული. „აქტები“, ეს წინააღმდეგობები ქმნიან ერთგვარ კრისტალიზაციის წერტილს. როგორი დაყოფა არსებობს შტრაუსსა და გფრერს შორის სხვადასხვა წერტილში, რამდენი წინააღმდეგობა აქვს შტრაუსს საკუთარ თავთან იოანეს სახარებასთან დაკავშირებით?... სამწუხაროა, რომ ერთადერთი რაც აკლია არის ცხრილი, რომელშიც ნათლად იქნებოდა წარმოდგენილი ახალი კრიტიკის ამ შედეგების მთელი დაბნეულობა" 126... ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ვერც კი იქნებოდა დაფუძნებული ისტორიულ ფაქტებზე. ნებისმიერი მრავალფეროვნებისა და თვითნებობის ადგილი ნათელია, რომ ახალი ტიუბინგენის ხალხის კრიტიკული შეხედულებები ეფუძნება არა ფაქტებს, არამედ მათ ტენდენციურ გაშუქებასა და სუბიექტურ ინტერპრეტაციას. მართლაც, კრიტიკული თეოლოგიის შინაგან არსში ღრმად ჩაღრმავებით, ჩვენ შევამჩნევთ, რომ ეს არის იგივე სპეკულაციური იდეალისტური ფილოსოფია, მხოლოდ საეკლესიო-ისტორიულ ნიადაგზე გადანერგილი. თუ ბაურის ზემოთ ჩამოთვლილ საეკლესიო ისტორიულ სქემას შევადარებთ ჰეგელის სისტემას, დავინახავთ მათ სრულ პარალელს: ერთიანობის გაჩენას, მის შემდგომ ბიფურკაციას და დაპირისპირებათა ბრძოლას, მათი შერიგებით დამთავრებული - რასაც ბაურში ვხედავთ, სრულიად იდენტურია ჰეგელის თეზისთან, ანტითეზთან და სინთეზთან. გასაგებია, რომ აქ ისინი იწყებენ რელიგიის შესწავლას წინასწარ შედგენილი გეგმით, სურთ მისი ისტორია ფილოსოფიის პროკუსტეს კალაპოტში აიძულონ, იყენებენ აპრიორი შემუშავებულ სქემას და სულაც არ არის აღებული რეალური ისტორიიდან. აქედან მოდის სრული, უსაზღვრო თვითნებობა ტუბინგენის სკოლის შეხედულებებში, როგორც ყოველგვარ სტაბილურ, ობიექტურ კრიტერიუმს მოკლებული. აქედან გამომდინარეობს პოზიტიური შედეგების უკიდურესი სიმცირე ამ სკოლის თეოლოგიაში, ასე რომ ტუბინგენის სკოლის მიერ გამოგონილი დესტრუქციული იარაღები, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავს ზიანს აყენებს. ამრიგად, პროტესტანტული თეოლოგიის კრიტიკული მიმართულება, რომელიც დაკავშირებულია ფილოსოფიურ იდეალიზმთან, იყო პროტესტანტიზმის ძირითადი პრინციპების პირდაპირი პროდუქტი - სუბიექტივიზმის დასაწყისი და ყველა გარეგანი ავტორიტეტის უარყოფა რწმენის საკითხში. ამ გზას ბოლომდე მიჰყვა, უარყო წმინდა წერილის ღვთივშთაგონებული მნიშვნელობა: ამ მხრივ ლიბერალურ პროტესტანტიზმს წინამორბედი ჰყავდა თავად ლუთერი, რომელმაც, როგორც ცნობილია, პირველმა უარყო წმინდა კანონის ზოგიერთი წიგნის ავთენტურობა. მაგრამ ამისგან უკიდურესი დასკვნების გამოტანით, მთელი წმინდა წერილის უარყოფით, ლიბერალურმა პროტესტანტიზმმა წაართვა ობიექტური ისტორიული საფუძველი ქრისტიანობას და, არსებითად, გაანადგურა რელიგია ამ სიტყვის განსაკუთრებული გაგებით. 7. რეაქცია ზემოხსენებულ ლიბერალურ ტენდენციაზე, რომელიც გადის მე-19 საუკუნის პროტესტანტული თეოლოგიის მთელ ისტორიაში, არის კონსერვატიული ტენდენცია, რომელიც ძირითადად გამოიხატება ორ სკოლაში: ახალ მართლმადიდებლურ და ახალ ლუთერანში. მისი მთავარი წარმომადგენლები არიან: ჰენგსტენბერგი, თომასიუსი, შტალი, ჰარლესი, დელიცში, კანისი, კლიფოტი - წარსულში, ჰესი, ლუთარდი, ფრანკი, ტოლიუკი, ბეკი, კუბელი და სხვა - ჩვენს დღეებში. ვინაიდან ამ მეცნიერთა უმეტესობა ერლანგენის უნივერსიტეტის პროფესორი იყო, თავად ეს სკოლა, ტუბინგენის სკოლის მაგალითზე, ასევე ცნობილია სახელწოდებით "ერლანგენი". პოზიტიური მიმართულება ემსახურება ძველი მართლმადიდებლობის შემდგომ განვითარებას, აღადგენს მის სწავლებებს განახლებული ფორმით, შეცვლილი დროის სულისკვეთების შესაბამისად. მისი პარტიის ერთ-ერთი წარმომადგენელი ამბობს, რომ ეს სკოლა ასხამს ახალ ღვინოს ძველ ტილოებში, რაც გულისხმობს ჯერ ძველ ქრისტიანულ სწავლებას, რომელიც ჯერ კიდევ უცვლელად არის შემონახული ეკლესიაში, ხოლო მეორე - ახალი ფორმებით, რომლებშიც ეს სწავლება ჯდება, ზუსტი მეცნიერებებით შემუშავებული მეთოდები, კატეგორიები და თვალსაზრისები, რომლებიც არ ეწინააღმდეგება ძველ, საეკლესიო-ბიბლიურ ქრისტიანობას. ამის შესაბამისად, პოზიტიურმა თეოლოგებმა, იგივე მეცნიერის აზრით, უნდა მოუწოდონ ყველას, ვინც მეტ-ნაკლებად თანმიმდევრულად იცავს და იცავს ბიბლიური და საეკლესიო ავტორიტეტის პოზიციას რელიგიური სწავლების შინაარსთან მიმართებაში 128. ისინი ასწავლიან რწმენას, როგორც იესო ქრისტე და მოციქულები ასწავლიდნენ. მაშასადამე, პოზიტიური მიმართულება, გარდა მისი ზოგიერთი წარმომადგენლის ზოგიერთი უკიდურესი მოსაზრებისა, რომლებიც, როგორც კუბელი ამბობს, ცდილობენ „დოგმატის უხეშობის“ გასუფთავებას, უფრო ახლოსაა კათოლიკურ და თუნდაც მართლმადიდებლურ შეხედულებებთან, ვიდრე ლიბერალური სკოლის შეხედულებებთან. ყოველი სასულიერო მოძრაობის საგამოცდო ქვა, რომელიც ახასიათებს მის მთელ მსოფლმხედველობას, არის საკითხი რელიგიური რწმენის წყაროების შესახებ. პოზიტიური თეოლოგებისთვის ასეთი წყაროებია წმინდა წერილი და ეკლესიის ავტორიტეტი. მათი თვალსაზრისი დოქტრინულ წყაროებზე განისაზღვრება მათი ზოგადი შეხედულებით რელიგიის შესახებ. პოზიტიური თეოლოგების მოძღვრების თანახმად, რელიგია არის ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობა, კერძოდ, ქრისტიანული რელიგია - იესო ქრისტეს ისტორიული გამოჩენის გზით ადამიანის ღმერთთან ცოდვით შეწუხებული წინა ურთიერთობის აღდგენა 129 . რელიგიის ამ ორმხრივობის შესაბამისად, მისი წყაროა გამოცხადება, ობიექტურ მხარეს, ღმერთის მხარეს, და რწმენა სუბიექტურ მხარეს, ადამიანის მხარეს. თავის მხრივ, ამ წყაროებიდან პირველს აქვს ორი ტიპი - ზოგადი გამოცხადება, რომელიც მოცემულია სამყაროს შექმნისას, მის შესახებ ინდუსტრიაში - და კერძო გამოცხადება, ისტორიული, ანუ ღვთის სიტყვა, რომელიც შეიცავს წმინდა წერილის წიგნებს, რომლებსაც ისინი უყურებენ, როგორც ღვთის შთაგონებულ ნაწარმოებებს. შთაგონების დოქტრინაში პოზიტიური თეოლოგები ცდილობენ დაიკავონ შუალედი მექანიკური შთაგონების ძველ თეორიას შორის, რომლის მიხედვითაც ადამიანი განიმარტება, როგორც გამოცხადების პასიური მიმღები ან გამტარი, და ბუნებრივი, პოეტური ანიმაციის უახლეს რაციონალისტურ თეორიას შორის, რომელშიც არ არსებობს ობიექტური, ზებუნებრივი ფაქტორი. მაგრამ, როგორც წესი, ეს ბალანსი დარღვეულია, ან მექანიკური თეორიის (კუბელი), ან ლიბერალური შეხედულებების მიმართულებით (კოჰლერი, ფრანკი). პოზიტივისტი თეოლოგები, ისევე როგორც მართლმადიდებლები, აღიარებენ საეკლესიო ტრადიციას, როგორც წმინდა წერილის კანონიკური ღირსების განსაზღვრის კრიტერიუმს, მაგრამ მათ ეს საკმაოდ უნიკალური გზით ესმით. „ეკლესიის რწმენა“ წმიდა წერილის კანონიკურ ღირსებაში ამბობს: მაგ. თომასიუსი, - ემყარება არა მათ სამოციქულო წარმომავლობას (როგორც ჩვენთან), არამედ შინაარსზე და ამავდროულად მთლიან კომპოზიციაზე: წმინდა წერილის შეფასებისთვის უპირველესი მნიშვნელობა აქვს სულის, მაგრამ არა ინდივიდის, არამედ ეკლესიის სულის მოწმობას. ეკლესიის სული არის ზოგადი გამოცდილება, რომელიც ეკლესიას ჰქონდა თავისი არსებობის ნებისმიერ დროს წმინდა წერილთან დაკავშირებით“. ეკლესიის თვითშეგნების დასრულება, ეკლესიის ზოგადი ხმა არის „სიმბოლური წიგნები“, რომლებიც, შესაბამისად, წარმოადგენს ბოლო სიტყვას ყველა საღვთისმეტყველო საკითხის გადაწყვეტაში. მაგრამ ამ სკოლის სხვა თეოლოგები ამ ეტაპზე უახლოვდებიან ლიბერალების სწავლებას, იღებენ წმინდა სუბიექტურ კრიტერიუმს ბიბლიური სიტყვის ჭეშმარიტების დასადგენად, კერძოდ, „ბიბლიური სიტყვის ღვთაებრივი ძალის გამოცდილებას, შეგრძნებას ან გამოცდილებას“ (ჰესი). მთავარი კრიტერიუმის არასტაბილურობისა და გაურკვევლობიდან გამომდინარე, არსებობს უთანხმოება პოზიტივისტებს შორის იმის თაობაზე, თუ რა უნდა ჩაითვალოს წმინდა წერილში შთაგონებულად? ამ საკითხის გადაწყვეტისას არსებობს სამი ძირითადი ელფერი: ზოგი დგას მკაცრად ეკლესიურ საფუძველზე და მიიჩნევს, რომ ბიბლიის მთელი კომპოზიცია ატარებს შთაგონების შტამპს (ბეკი), სხვები მიიჩნევენ, რომ ბიბლია მხოლოდ მთელ შემადგენლობაშია შთაგონებული, უარყოფს ამას მის ბევრ კერძო წიგნსა და განყოფილებას (ლუთერი, ფრანკი); სხვები, ბოლოს და ბოლოს, ზღუდავენ ბიბლიის კონსენსუსს მხოლოდ ბიბლიის ზოგიერთი კონკრეტული მონაკვეთით, რომელიც ეხება დოქტრინის უმნიშვნელოვანეს პუნქტებს, ძირითადად ჩვენი ხსნის ეკონომიკას (კუბელი). ზოგადად, პოზიტიურ სკოლაში ერთადერთი, რაც შეიძლება ზოგადად მიღებულად მივიჩნიოთ, არის ის, რაც თავად ლუთერმა თქვა დიდი ხნის წინ: „ღვთის სიტყვა არის წმინდა წერილში, მაგრამ წერილი არ არის ღმერთის სიტყვა“... ამრიგად, აქაც იგივე სუბიექტური თვითნებობა, დამახასიათებელია მთელი პროტესტანტიზმისთვის, წმინდა წერილთან, რწმენის ამ მთავარ წყაროსთან მიმართებაში. რელიგიის მეორე სუბიექტური წყარო, პოზიტიური თეოლოგების აზრით, არის რწმენა, როგორც ასეთი ფსიქოლოგიური აქტი, რომლის მეშვეობითაც ღმერთის გამოცხადებული სიტყვა, ინდივიდუალიზებული, ხდება ადამიანის შინაგანი საკუთრება და, როგორც იქნა, მისივე ცნობიერების პროდუქტი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს რწმენა ღვთის სიტყვაზეა დამოკიდებული, მისი გაღვიძების პირველი იმპულსი არის ღვთის საქმე, ასე რომ, ამ გაგებით რწმენას შეიძლება ეწოდოს „ღვთის საჩუქარი“. რწმენის ფსიქოლოგიურ პროცესში, როგორც ის ვითარდება ყოველი ადამიანის სულში, არის ორი ძირითადი მომენტი - უარყოფითი, გულწრფელი სინანული ცოდვებისთვის და უმწეობის შეგნება (contritio) და პოზიტიური, იესო ქრისტეს მიერ შესრულებული ხსნის საქმის მადლით აღსავსე საჩუქრების ათვისება და შვილობის უფლებების დადასტურება. მე მჯერა, ამიტომ გადარჩენილი ვარ - ლუთერანიზმის მთელი დოგმატის ქვაკუთხედი. რელიგიური ცოდნის წყაროების - წმინდა წერილისა და რწმენის შესახებ პოზიტიური თეოლოგების ამ შეხედულებიდან გამომდინარე, მათი დოგმაც ემყარება. აღიარებს წმინდა წერილს ღვთივშთაგონებულად, იგი ასე თუ ისე იღებს ყველა დოგმას, რომელიც მომდინარეობს მისგან ღმერთის, სამყაროსა და ადამიანის შესახებ; მაგრამ ის ყველა მათგანს არ ანიჭებს თანაბარ მნიშვნელობას, ხაზს უსვამს არადოგმებს, რომლებიც ეხება ჩვენი ხსნის მეორე და ყველაზე მნიშვნელოვან წყაროს - ქრისტეს მიერ შესრულებული გამოსყიდვის გამამართლებელ რწმენას. მაშასადამე, პოზიტიურ ღვთისმეტყველთა დოგმაში ცენტრალურ ადგილას ქრისტეს გამოსახულებაა მოთავსებული, რომლის ირგვლივ დაჯგუფებულია ყველაფერი, რაც ეხება მის პიროვნებას და მის მიერ შესრულებულ საქმეს. იესო ქრისტეს პიროვნების, მისი მიწიერი ცხოვრებისა და მსახურების შესახებ სწავლებაში, პოზიტივისტები ცდილობენ ბიბლიური ნიადაგის დაცვას, არსებითად აღიარებენ მას ღმერთად, მაგრამ არა ღირსებით და ზოგადად, შეინარჩუნებენ ქრისტეს ისტორიულ სახეს, როგორც ეს სახარებაშია ასახული. მაგრამ მათ შორის შორს არის სრული შეთანხმება და ერთიანობა; ზოგიერთი მათგანი, პირიქით, უახლოვდება კრიტიკული სკოლის თეოლოგებს, როდესაც ისინი იესო ქრისტეს მხოლოდ ეთიკურ ღმერთკაცად თვლიან, ან როდესაც უარყოფენ ღვთის ძის პიროვნულ წინასწარ არსებობას და დროებითი არსებობას (Beischlag). პოზიტიური თეოლოგიის სწავლებით, ისტორიული ქრისტეს შრომას საყოველთაო მნიშვნელობა აქვს მთელი კაცობრიობისთვის; და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მის პიროვნებაში მიენიჭა სულიერი სიმწიფის იდეალი და ზნეობრივი სრულყოფის ცოცხალი მაგალითი, არამედ ძირითადად იმიტომ, რომ თავისი ცხოვრებით, სიკვდილით და აღდგომით იესო ქრისტემ შეასრულა ის ისტორიული მისია, რომელიც მიზნად ისახავდა ხალხის გადარჩენას ღმერთთან შერიგებით. ხსნის შესახებ პოზიტიური თეოლოგების სწავლების სიმძიმის ცენტრი მდგომარეობს ქრისტეს ტანჯვის შემცვლელი მნიშვნელობის შესახებ მსჯელობაში, ვალის გადახდაზე, ცოდვების მიტევებაზე და ღვთის რისხვის წყალობად შეცვლაზე, რომელიც იხსნის ბუნებით ცოდვილს, მაგრამ აპატიებს ქრისტეს ღვაწლს. ამრიგად, ქრისტიანობაში ადამიანის სულიერი და მორალური აღორძინების ნაცვლად, აქ დომინირებს გამართლების წმინდა იურიდიული თეორია 130. გაამართლა ხალხი ღვთის წინაშე, მიიღო ცოდვების მიტევება მათთვის, ქრისტემ ამით დაამარცხა სიკვდილის ძალა და გაუხსნა სამოთხეში, ღვთის სასუფევლისა, ყველას, ვინც მას სწამს. მაგრამ ამ სასუფეველში შესვლა შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს მიერ დედამიწაზე დაარსებული ეკლესიის მეშვეობით: ეკლესიის გარეთ არ არის ხსნა. ის არის მასში მცხოვრები ღვთის სულის მადლით სავსე საჩუქრების საგანძური. სულიწმიდის გარეგანი, ხილული გამოვლინებები ეკლესიაში არის ღვთის სიტყვა და ზიარებები, როგორც მადლის გამტარები. ეკლესიის შემადგენლობისა და ფუნქციების შესახებ დოქტრინაში არ არის ერთგვაროვნება პოზიტიური თეოლოგების შეხედულებებში: ზოგი ეკლესიას უხილავად თვლის, ზოგი - ხილულს, ზოგი კი, ბოლოს და ბოლოს, ინარჩუნებს შუას: ეს უკანასკნელი შეიძლება ჩაითვალოს გაბატონებულად. ასე რომ, თანამედროვე პოზიტივისტების - ლოგეს, დელიცშის, მუტიმირის, კლიფოტის, ვოლმარის და სხვათა აზრით, ეკლესიის დაყოფა ხილულ და უხილავებად სრულიად დაუსაბუთებელია. ორივე ეს ცნება განუყოფელია ერთმანეთისგან, ემთხვევა ერთმანეთს და უფრო მეტიც, მეორე არის პირველის წარმოშობა. როგორც სივრცისა და დროის გარკვეულ პირობებში მცხოვრები ადამიანების გაერთიანება, რომელიც გაერთიანებულია სწავლებისა და ეკლესიის მმართველობის ერთიანობით ერთ გარე ინსტიტუტად, ეკლესია, რა თქმა უნდა, ჩანს; მაგრამ, როგორც საზოგადოება, რომელიც სულიერი ინტერესებით ცხოვრობს და მიზანი აქვს ღვთის სასუფეველში მარადიული ნეტარებისთვის მომზადება, ის სულიერია და მისი შინაგანი ცხოვრება უხილავია. მთელი კაცობრიობის გამოსყიდვის დასრულების შემდეგ, ღმერთი, თავისი გამომსყიდველი მადლით, მოქმედებს მთელ ეკლესიაზე, როგორც მორწმუნეთა საზოგადოებაზე, შემდეგ კი ეკლესიის მეშვეობით გავლენას ახდენს მის ცალკეულ წევრებზე. ამ შუამავლობის ინსტრუმენტები არის საიდუმლოებები, რომლებიც მოქმედებენ ადამიანზე ex opere operato, ანუ პასიურად და წარუშლელად: მაშასადამე, მისი ზიარების თვალსაზრისით, პოზიტიური თეოლოგია საკმაოდ უახლოვდება მათ შესახებ კათოლიკურ სწავლებას. ეს არის არსებითი პუნქტები პოზიტიური თეოლოგების სწავლებაში. ამ სკოლის დამახასიათებელი თვისება უნდა იყოს გარეგანი ავტორიტეტის სურვილი და რელიგიური საგნების მკაცრად განსაზღვრული, ასე ვთქვათ, ტაქტილური წარმოდგენა: აქედან არის წმინდა წერილის შთაგონების, სიმბოლური წიგნების ავტორიტეტისა და ეკლესიის ხილული სტრუქტურის აღიარება. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას „ახალი ლუთერან თეოლოგების“ პარტიაზე. ჟურნალ Volksblatt-ში, რომელსაც ისინი აქვეყნებენ, ისინი ღიად აცხადებენ, რომ „რომის ეკლესია უფრო მეტია, ვიდრე ჩვენი მეგობარი, ის ჩვენი ხორცი და სისხლია, ის ჩვენი ნახევარია: ამიტომ მისი სირცხვილი ჩვენი სირცხვილია, მისი ტრიუმფი ჩვენი ტრიუმფია 131. დასავლურ ეკლესიასთან ეს სიახლოვე შესამჩნევია არა მხოლოდ მათ სწავლებებში, არამედ თვით ეკლესიის პრაქტიკაშიც. გამოსახულებები, მლოცველთა დაჩოქება და ა.შ. და ამაღლებს ზიარების მნიშვნელობას ქადაგების წინ. „გერმანული პროტესტანტიზმის უძღები ვაჟი“, აღნიშნავს შაფი ამასთან დაკავშირებით, „ნელნელა შერცხვებოდა იმ მუწუკების გამო, რომლებითაც ამდენი ხნის განმავლობაში იკვებებოდა, მკერდზე დაარტყა სინანულის გრძნობით და გადაწყვიტა დაბრუნებულიყო მამის სახლში უძველესი, მაგრამ ამავე დროს, ეკლესიის მარადიულად ახალგაზრდა რწმენით“. დადებითი თეოლოგიის სწავლების საბოლოო მახასიათებლის შედგენისას, უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ მიმართულებას არ გააჩნია მოძღვრების სრული, მყარად განსაზღვრული, სრული სისტემა, თუმცა ამაოდ ისწრაფვის მისკენ. ისევე, როგორც არ არსებობს ერთი პოზიტიური ღვთისმეტყველი, რომელიც თავიდან ბოლომდე ერთგული რჩება საკუთარი თავის მიმართ, ასე ძნელია იპოვოთ ორი პოზიტიური ღვთისმეტყველი, რომლებიც დაეთანხმებიან ერთმანეთს ყველა საკითხში. პროტესტანტულ თეოლოგიაში დადებითი მიმართულება არ არის დოგმატების მკაცრი, სრული სისტემა; ეს განპირობებულია დროის სულისკვეთებით და ურწმუნო კრიტიკული მოძრაობის წარმატებებით, მორწმუნეთა მცდელობები დაბრუნდნენ „შორეული ქვეყნიდან“ ჭეშმარიტი, ევანგელურ ქრისტიანობის წიაღში, გონების არასანდო მეურვეობიდან ეკლესიის ავტორიტეტული ხელმძღვანელობისთვის. მაგრამ ნეგატიური თეოლოგების ყოვლისმომცველი კრიტიკისგან ეკლესიაში ხსნასა და დაცვას ეძებენ, პოზიტიური თეოლოგები რჩებიან თავიანთი ასაკის შვილებად, ლუთერის ბრძანების ერთგულები, პირადი კვლევის თავისუფლების შესახებ. აქედან გამომდინარე, ისინი მუდმივად გადახრილი არიან ერთი მიმართულებით ან სხვა მიმართულებით. ფიქრობენ, რომ დარჩნენ პოზიტიურ თეოლოგებად, ისინი უარყოფენ ან ონტოლოგიურ სამებას, ან ღვთის ძის მარადიულ არსებობას, ან ქრისტეს ქალწული შობას, ან მის ზოგიერთ სასწაულს და ა.შ. ადგილი: და ეს, როგორც ყველასათვის ცხადია, ეს პროტესტანტიზმში მისი საფუძვლების მიტოვების ტოლფასია. მიუხედავად იმისა, რომ პოზიტიურ თეოლოგთა პარტიას გამორჩეული ადგილი უჭირავს ჩვენს თანამედროვე პროტესტანტულ სამყაროში: მის უკან, გარკვეულწილად, მთელი პროტესტანტიზმის აწმყო და შესაძლოა მომავალიც დგას. დროის ამ ნიშანში შეიძლება განჭვრიტოს ერთ-ერთი შედეგი, რომლის დროსაც დაშლილი პროტესტანტიზმი უნდა გადაწყდეს მისი განახლებული რომის კათოლიციზმის წიაღში დაბრუნებით. 8 დიამეტრულმა წინააღმდეგობამ პროტესტანტული თეოლოგიის ზემოაღნიშნულ ორ ძირითად მიმართულებას (ლიბერალურსა და პოზიტიურს) შორის წარმოშვა მათი შერიგებისა და გაერთიანების სურვილი. შედეგად, გაჩნდა ახალი სკოლა - ეგრეთ წოდებული "შუალედური" თეოლოგიის სკოლა, რომელიც თავის წარმომადგენლებს შორის ითვლის ყველაზე გამოჩენილ ლუთერან თეოლოგებს - შენკელს, ულმანს, ჰაგენბახს, დორნერს, ბეიშლაგს, მიულერს, ტვესტენს, ნიცშეს, ლუკეს, როტეს, უკვე მისი სკოლის ზოგად ცნებას. სახელი. პროტესტანტულ თეოლოგიაში მართლმადიდებლურ და ლიბერალურ მიმართულებებს შორის შემარიგებელი შუალედი იკავებს, რაც არბილებს თითოეული მათგანის სიმკაცრეს და უკიდურესობებს. და ეს უკიდურესობები ძირითადად ეხება გამოცხადებასა და მეცნიერებას, გონიერებასა და რწმენას შორის ურთიერთობის საკითხს. ლიბერალური თეოლოგია, რომელიც აგებს რელიგიას ექსკლუზიურად გონიერების პრინციპებზე, უარყოფს ზებუნებრივ გამოცხადებას; პირიქით, პოზიტიური თეოლოგია, რომელიც სრულ უპირატესობას ანიჭებს გამოვლენილ ჭეშმარიტებას, სკეპტიკურად უყურებს ადამიანის გონების მონაწილეობას რწმენის საკითხებში. უღიმღამო თეოლოგია, ორმხრივი დათმობებისა და შეზღუდვების საშუალებით, აერთიანებს ამ ორივე მოთხოვნას ერთში, დასახავს თავის ამოცანას თეოლოგიური ჭეშმარიტების გარკვევას, როგორც ეს მოცემულია გამოცხადებაში, მაგრამ ამავე დროს სრულ თანხმობაში გონების პრინციპებთან და თანამედროვე მეცნიერების არგუმენტებთან. ამასთან დაკავშირებით, შუალედური სკოლის თეოლოგები უერთდებიან შლაიერმახერს, რომელიც ასევე ცდილობდა რწმენის შერიგებას ცოდნასთან, იმ რწმენიდან გამომდინარე, რომ რელიგია და მეცნიერება ორი განსხვავებული სფეროა, რომელთაგან თითოეული მოქმედებს თავის განსაკუთრებულ სფეროში და, შესაბამისად, საკითხის სწორი ხედვით, მათ შორის კონფლიქტი არ შეიძლება იყოს. ამ თვალსაზრისზე დგომით, შუამავალი თეოლოგია შესაძლებელს ხდის აღმოფხვრას ის დაპირისპირებები, რომლებიც პროტესტანტებს პარტიებად ჰყოფს (მთავარია ლუთერანები და რეფორმატორები) და ამ გზით მათ შორის კავშირის შექმნა. შესაბამისად, ეს თეოლოგიაც შუამავლობს პროტესტანტიზმის სხვადასხვა ფორმებს შორის, აერთიანებს და აერთიანებს მათ და ამით კვლავ ამართლებს თავის სახელს „შუამავალი“ ან „შემრიგებელი“. ამასთან დაკავშირებით იგი სამართლიანად მიიჩნევს თავის წინაპარად მელანქტონს, რომელიც, როგორც ცნობილია, პირველი იყო, ვინც ცდილობდა ლუთერანიზმის გაერთიანებას რეფორმიზმთან მათი განმასხვავებელი ნიშნების შეჯერებით. „შუალედური“ სკოლა თავისი მთავარი ამოცანის მიხედვით ცდილობს განასხვავოს რწმენის სფერო ცოდნის სფეროსგან: აღიარებს ბიბლიის ისტორიულ ხასიათს და თვლის მის სასწაულებრივ მოვლენებს მართებულად, მაგრამ ამავე დროს ამტკიცებს, რომ ბიბლიის მიერ წამოჭრილი და მისი მიერ ყოველდღიური აზროვნების არასრულყოფილ ფორმებში გამოვლენილი მრავალი კითხვა საჭიროებს მეცნიერულ ნათელს მათი სწორი გადაწყვეტისთვის. ახალი აღთქმის სასწაულების პრინციპში უარყოფის გარეშე, უღიმღამო თეოლოგიას შეუძლია მათი უმეტესობის ახსნა, მეცნიერების ამჟამინდელი მდგომარეობის გათვალისწინებით, ბუნებრივი გზით (ფენომენები, წინადადებები და თვითჰიპნოზი). წმინდა წერილს შთაგონებულად მიაჩნია, იგი ამ შთაგონებას ანიჭებს მხოლოდ მთელ ბიბლიას, როგორც მთლიანს, თვითნებურად გამორიცხავს აქედან ბევრ კონკრეტულ საკითხს. მსგავსი ორმაგობის სულისკვეთებით, შუალედური თეოლოგები რწმენისა და რელიგიის ყველა სხვა საკითხს განმარტავენ. ლიბერალებთან ერთად ისინი აღიარებენ გონების უფლებას რწმენის საკითხებში კვლევის თავისუფლებაზე, მის დამოუკიდებლობას რწმენის სიმბოლოებისა და განმარტებებისგან: თითოეულ დოგმაში განასხვავებენ მარცვლეულსა და ნაჭუჭს, რელიგიურ არსს და საეკლესიო-ტრადიციულ ფორმას. მაგრამ ასეთი ფუნდამენტურად ლიბერალური საფუძვლით, ზოგიერთი შუალედური ღვთისმეტყველი მიდრეკილია შეუერთდეს მართლმადიდებლურ პარტიას: ზოგიერთი ქრისტიანული დოგმა, განსაკუთრებით ის, რაც ეხება იესო ქრისტეს პიროვნების მოძღვრებას და ე.წ. „თუმცა, - ასკვნის თანამედროვე პროტესტანტიზმის ჩვენი ერთ-ერთი მკვლევარი საშუალო სკოლის დახასიათებას, - ძნელია ამ პარტიის აღწერა რაიმე სპეციფიკური მახასიათებლით, რადგან შუალედურ თეოლოგებს შორის დიდი განსხვავებაა: ზოგი ცდილობს შეზღუდოს საჭიროდ აღიარებული დოგმების წრე, ზოგი ცდილობს გააფართოოს და ამავე დროს გადასვლები ამა თუ იმ მხარეზე. სკოლის ძირითადი პრინციპის ორმაგობით იდეალური ბალანსი, რომელიც ამ თეოლოგიამ დააწესა, რჩება მხოლოდ ერთ-ერთი მეომარი მხარისკენ, მაგრამ გასაკვირი არ არის, რომ შუამავლობითი თეოლოგია, რომელმაც ვერ მიაღწია თავის მიზანს, გამოიწვია მხარეთა კიდევ უფრო დიდი დაყოფა. ეს არ დააკმაყოფილა ლიბერალებს, რადგან, ერთ-ერთი მათგანის თქმით, ამ ტენდენციის წარმომადგენლები „სათანადო გამბედაობის გარეშე, გაყოფილი სინდისით და მოძველებული ფორმებით მიჰყვებიან მეცნიერულ, სპეკულაციურ აზროვნებას“. მაგრამ ეს არ მოეწონა მართლმადიდებლებს, რადგან ამ უკანასკნელთა აზრით, „უღიმღამო თეოლოგები მკაცრად არ იცავენ პროტესტანტიზმს, არა მხოლოდ იმ საკითხებში, რომლებშიც კონფესიები ერთმანეთს არ ეთანხმება, არამედ მის არსებით სწავლებებშიც“ 134 . ზოგადად, „შუალედური მიმართულების თეოლოგთა ნაშრომებში, შერიგების ნაცვლად, არის რაღაც გარიგება, სადაც ბევრი რამ არ არის შეთანხმებული, ბევრი სუსტდება და ყველაფერი ხელოვნურად ერწყმის ერთმანეთს. შინაგანი სტაბილურობა მოკლებულია „უღიმღამო“ სკოლას განსაკუთრებული სიცოცხლისუნარიანობა არ გამოუჩენია: ის უფრო წარსულს ეკუთვნის, ვიდრე აწმყოს, პროტესტის ისტორიაში თანდათანობით გახდა ნაკლები. ნაკლები. ამის მიზეზი თავად პრინციპის შეუსაბამობაშია - შუამავლობა რწმენასა და ცოდნას შორის, რომელმაც თავისი თანმიმდევრული განვითარებით ყოველი შუამავალი თეოლოგი მიიყვანა ლიბერალიზმამდე ან კონსერვატიზმამდე, იმისდა მიხედვით, თუ რომელი პრინციპი - ცოდნა თუ რწმენა - იყო მასში უპირატესი. ვერ შეასრულა თავისი რთული, უფრო სწორად, შეუძლებელი ამოცანა, მოწინააღმდეგე მიმართულებების შერიგება, „შუალედურმა სკოლამ“ მაინც დიდი სამსახური გაუწია პროტესტანტულ თეოლოგიას; ეს იყო ძლიერი წინააღმდეგობა კრიტიკული ან მეცნიერული რაციონალიზმის დესტრუქციულ ეფექტთან და მისცა მრავალი შესანიშნავი აპოლოგეტი ზოგადად რელიგიისთვის - და კერძოდ ქრისტიანობისთვის: მეორე მხრივ, მან მოდერნობის სული და მეცნიერების სინათლე მოძველებული მართლმადიდებლობის მკვდარ ფორმებში შემოიტანა და სიცოცხლესთან დააახლოვა. დაბოლოს, და ეს ყველაზე მთავარია, „შუალედურმა“ თეოლოგიამ, რომელმაც მკაცრი საზღვარი გაატარა ორ პარალელურ სფეროს - ცოდნასა და რწმენას შორის, რითაც მკვეთრად გამოყო ორი მხარე რელიგიის ცნებაში: თეორიული ან თეოლოგია პრაქტიკულიდან ან რელიგიისგან, ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, პირველი გონების განკარგულებაში დადო, მეორე - რწმენის კონტროლს. ეს პრინციპი აქ მემკვიდრეობით იქნა მიღებული პიეტისტებისგან და შლაიერმახერისგან და ახლა გახდა ამოსავალი წერტილი და სასიცოცხლო ნერვი თანამედროვე პროტესტანტიზმის ყველა უახლესი ტენდენციისა, რომლის პრეზენტაციაზეც ახლა მივდივართ. თანამედროვე ტენდენციები გერმანულ თეოლოგიაში. – რიტშლი, ბიდერმანი, პფლადერერი, კაფტანი და ჰარნაკი. – უფსკრული რელიგიასა და თეოლოგიას შორის. – ქრისტიანული თეოლოგიის გადაგვარება მორალურ სისტემად. – გადაუხვიეთ ტრადიციონალიზმს. – ამ რეაქციული მოძრაობის მნიშვნელობა და არსი. – პროტესტანტიზმის ისტორიის ზოგადი მიმოხილვა სხვა არაგერმანულ პროტესტანტულ სახელმწიფოებში: შვედეთი, ნორვეგია, დანია, ჰოლანდია და ამერიკა. - დასკვნა. პროტესტანტული თეოლოგიის ამჟამინდელი მდგომარეობის დახასიათების დაწყებისას, ჩვენ, პირველ რიგში, ერთი ლუთერანული თეოლოგის სიტყვებით უნდა განვაცხადოთ, რომ „პროტესტანტული დოგმატიკის ამჟამინდელი მდგომარეობის შეჯამების ამოცანა დაკავშირებულია განსაკუთრებულ სირთულეებთან, რომლებიც ძირითადად განპირობებულია იმით, რომ პროტესტანტული თეოლოგიის წარმომადგენლებმა დაკარგეს ყველაფერი დადებითი. პროტესტანტიზმის პრინციპები და მისი განვითარების მთელი წინა ისტორია გვაძლევს გარკვეულ შესაძლებლობას გავიგოთ აზრთა ქაოსი, რომელიც წარმოადგენს თანამედროვე პროტესტანტულ თეოლოგიას და მივყვეთ მის ძირითად მიმდინარეობებს. თუ გამოვრიცხავთ არათანმიმდევრულ წარმომადგენლებს ე.წ. „შუალედური“ სკოლა, შემდეგ პროტესტანტიზმის მთელ თეოლოგიაში ლუთერიდან დღემდე ადვილი შესამჩნევია ორი ძირითადი მიმდინარეობა - ერთი ლიბერალ-რაციონალისტური, მეორე კონსერვატიულ-მართლმადიდებლური. პროტესტანტული თეოლოგიის ეს ორი ძირითადი ისტორიული ტიპი ასევე ახასიათებს მის თანამედროვე მდგომარეობას, იმ განსხვავებით, რომ დროის სულისკვეთებისა და თეოლოგიური აზროვნების მოძრაობის მიხედვით, თითოეულმა ამ მიმართულებამ მიიღო გარკვეული ცვლილებები მისი სისტემების სტრუქტურაში. ჩვენს მიერ შესწავლილ საკითხზე ერთ-ერთი პროტესტანტული მონოგრაფიის ავტორი, რომელიც ყოფს ყველა თავის თანამედროვე თეოლოგს ორ ბანაკად: პოზიტიურ და ლიბერალურ, ან, მისი ტერმინოლოგიის მიხედვით, „პოზიტიურ“ და „კრიტიკულებად“, პირველში შედის: ბეკი, ფილიპი და კუბელი (ბიბლიურ-ეკლესია, მკაცრი სკოლა): Canis, Lutard და Thomasius (ნაკლებად მკაცრი, biblical); დორნერი (სპეკულაციური სკოლა); კოჰლერი და ფრანკი (ემპირიული სკოლა). მისი აზრით, მეორე, ლიბერალურ ბანაკში შედის: ბიდერმანი, ლიფსიუსი, პფლადერერი (ფილოსოფიური თუ ჰეგელიური სკოლა); რიჩლი, ჰერმანი, კაფტანი, ჰარნაკი და სხვები (რიჩლის სკოლა). ამავე დროს, ის აღნიშნავს, რომ ერთი და იმავე ბანაკის თეოლოგები არათუ ყოველთვის არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, არამედ ხშირად განსხვავდებიან სრულ ოპოზიციამდე, რისი მაგალითიც ლიბერალურ ბანაკში შეიძლება იყოს ფილოსოფიური და ანტიფილოსოფიური, ან რიჩლევის სკოლები 136 . რაც შეეხება პროტესტანტული თეოლოგიის ზემოაღნიშნული მიმართულებიდან პირველს, ანუ „პოზიტიურს“ ან „პოზიტიურს“, მასზე განსაკუთრებული შეჩერება არ გვჭირდება, რადგან მისი თანამედროვე მოძრაობები არ წარმოადგენს რაიმე ორიგინალურს მის წინა ფორმებთან შედარებით, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ. თუმცა, პოზიტიურ თეოლოგიაში არის ერთი თვისება, რომელიც იმსახურებს ჩვენს განსაკუთრებულ ყურადღებას - ეს არის პროგრესული კონსერვატიზმი და, ასე ვთქვათ, განსახილველი მიმართულების მზარდი მართლმადიდებლობა. თეოლოგიური ლიბერალიზმის წინააღმდეგ სასტიკი ბრძოლის გავლენით, რომელიც საბოლოოდ ანგრევს რელიგიისა და ეკლესიის ყველა საუკუნოვან საფუძველს, პირიქით, პოზიტიური თეოლოგია იწყებს არა მხოლოდ მართლმადიდებლური ლუთერანული, არამედ რომაული კათოლიკური ანაბეჭდის მიღებას. პოზიტიური თეოლოგიის თანამედროვე წარმომადგენლების უმრავლესობა დარწმუნებულია ქრისტიანობის ისტორიულად პოზიტიური ხასიათის აუცილებლობაში და ასევე აღიარებს ეკლესიისთვის მნიშვნელოვან სულიერ ერთობას და მოძღვრებაში თანამოაზრეობას. ხალხისთვის, მისი აზრით, საჭიროა გარკვეული დროშა, რაღაც ზუსტი და მკაფიო, რომელსაც მათ სალოცავად თვლიან და რომლითაც განუყრელად არიან მიჩვეული რწმენის გაერთიანებას. ამ მხრივ პროტესტანტულ თეოლოგიას თავისი გაუთავებელი ეჭვებითა და კამათებით, იმის ნაცვლად, რომ მკაფიო ცოდნის მიწოდება, მხოლოდ რელიგიური სინდისის სრული აღრევა და აღრევა შეუძლია. მაშასადამე, ჩვენი დროის პოზიტიური თეოლოგების სიმპათიები მის მხარეზე არ არის: მათ მიაჩნიათ კათოლიკური ეკლესიის მეთოდი, სწავლების აბსოლუტურად მკაცრი სისტემით, ოსტატურად და მიზანშეწონილად. მართებულად მიაჩნიათ, რომ თანამედროვე ურწმუნოების ფართოდ გავრცელებული ნაკადი სათავეს იღებს პროტესტანტიზმის მიერ გამოცხადებული კითხვის შეუზღუდავი თავისუფლებით, პოზიტიური თეოლოგები შესაძლებელს თვლიან შეაჩერონ ეს ნაკადი იმ საზღვრების მითითებით, რომლებზეც ის არ უნდა გაგრძელდეს, გარე ავტორიტეტის აღიარებით, რომელიც თეოლოგიური აზრის ფრენებს რწმენის კონტროლს დაუქვემდებარებს. მაშასადამე, ჩვენი დროის პოზიტიურ თეოლოგიაში ავტორიტეტებისადმი მიზიდულობა, რწმენის ზუსტი ფორმულირების სურვილი და სტაბილური საეკლესიო ფორმის განვითარება უფრო შესამჩნევია, ვიდრე ოდესმე. ასეთი ღვთისმეტყველების აზრით, არა მხოლოდ წმ. წმინდა წერილი, ისევე როგორც პროტესტანტიზმის სიმბოლური წიგნები, ძალიან მაღლა დგას, მაგალითად, თომასიუსის, ბონვეჩის, ზაბერგის და სხვათა აზრით - ეს უკანასკნელი უზრუნველყოფს ეკლესიის ცნობიერების თვითსრულყოფას და ამ თვალსაზრისით წარმოადგენს ბოლო სიტყვას ყველა თეოლოგიური საკითხის გადაწყვეტაში. კიდევ უფრო შესამჩნევია ეს მზარდი სურვილი მეტი სიმტკიცისა, დარწმუნებისა და სტაბილურობისა პრაქტიკულ სფეროში, საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების სფეროში, სადაც, მაგალითად, ახალი ლუთერანები. ღიად აცხადებენ თავიანთ სიმპათიებს კათოლიკური სამყაროს მიმართ. „ეკლესიური ლიბერალიზმთან წინა ექსპერიმენტებმა მხოლოდ იმედგაცრუება მოახდინა და ამიტომ ევანგელისტური ეკლესიის შემობრუნება მართლმადიდებლური მიმართულებით სავსებით გასაგებია“, - ამბობს პროტესტანტიზმის ერთ-ერთი თანამედროვე დამკვირვებელი 137 . საეკლესიო ცხოვრებაში, მისი თქმით, ჭარბობს მკაცრი სამართლებრივი წესრიგი (Rechtsordnung), რწმენის სიმბოლოს გარეგანი ხელშეუხებლობა და ცნობილი ლიტურგიკული რიტუალის კონსოლიდაცია. საეკლესიო გაზეთების უმეტესობა, რომელიც მოიცავს რამდენიმე პოლიტიკურ გაზეთს, დაწერილია კათოლიციზმის სულისკვეთებით, სრულ ეწინააღმდეგება აუგსბურგის აღმსარებლობის მეშვიდე წევრს 138. ცნობილი ეკლესიის ისტორიკოსი ადოლფ ჰარნაკი განსაკუთრებით ენერგიულად აჯანყდება ეკლესიის ასეთი „კათოლიზაციის“ წინააღმდეგ, რომელშიც ის სწორად ხედავს მოახლოებულ ტენდენციას, სხვათა შორის პროტესტის საფრთხეს. პროტესტანტიზმი კიდევ უფრო გრძელდება, შემდეგ მეორე კათოლიციზმი გადაგვარდება პროტესტანტიზმისგან, მხოლოდ უფრო ღარიბი და ნაკლებად სერიოზული რელიგიური თვალსაზრისით, ვიდრე პირველი“. 139 ეს ყველაფერი საკმარისზე მეტია იმის დასანახად, რომ პროტესტანტიზმის თანმიმდევრულად განვითარებული დადებითი მიმართულება მიჰყავს მას საბოლოო თვითუარყოფამდე და სრულ გადაგვარებამდე რეფორმაციულ კათოლიციზმში. 2. რაც არ უნდა ძლიერი იყოს პროტესტანტული თეოლოგიის პოზიტიური მიმდინარეობა ამჟამად, იგი წარმოადგენს არა იმდენად დამოუკიდებელ და დამოუკიდებელ მიმართულებას თეოლოგიური აზროვნების, რამდენადაც რეაქცია ლიბერალიზმზე, მისი წარმატებებიდან გამომდინარე. ლიბერალური თეოლოგია რჩება პროტესტანტიზმის ჭეშმარიტი სულის ერთადერთ ორიგინალად და გამომხატველად. თანამედროვე ტენდენციებში შესამჩნევია უფრო მეტი სიცოცხლე და მოძრაობა, ვიდრე პოზიტიური თეოლოგიის მდგომარეობაში. ლიბერალური სკოლა, როგორც უკვე ვთქვით, ამჟამად აყალიბებს ორ მთავარ განშტოებას - ფილოსოფიურ მოძრაობას და რიჩლიან თეოლოგიას. რაც შეეხება პირველ მათგანს, ანუ ფილოსოფიურ მოძრაობას, ის წარმოადგენს წინა თეოლოგიური რაციონალიზმის შემდგომ განვითარებას, რომელიც ემსახურება ვულგარული, მითიური და ახალი ტუბინგენური სკოლების პირდაპირ გაგრძელებას. მათი ერთობლივი ძალისხმევის წყალობით, ქრისტიანობამ მრავალი პროტესტანტის გონებაში დაკარგა ზებუნებრივი ხასიათი და დაქვეითდა ჩვეულებრივი ადამიანური რწმენის დონეზე, რაც ადამიანის სულის პრაქტიკული მხარის გამოხატულებას წარმოადგენს, ერთი მხრივ, მისი თავისუფლების, მეორე მხრივ, გარემომცველ სამყაროზე დამოკიდებულების. სწორედ ასეთი შეხედულებების საფუძველზე აშენებენ თანამედროვე ლიბერალური თეოლოგები თავიანთ რელიგიურ სისტემებს. მათზე სათანადო წარმოდგენის მისაღებად საკმარისია გაეცნოთ ბიდერმანის, ლიფსიუსის და პფლედერერის შეხედულებებს - უახლესი სპეკულაციური ლიბერალიზმის ამ მნათობებს. თავისი დევიზით, რომ „პროტესტანტული ეკლესია არის ფილოსოფოსთა სკოლა, ჭეშმარიტების ძიების დიდი და წმინდა საზოგადოება“, თანამედროვე თეოლოგიური ლიბერალიზმის ფილოსოფიური ტენდენცია სხვა არაფერია თუ არა ქრისტიანობის ფორმებით შემოსილი ჰეგელიანიზმი. ამ თეოლოგიის ამოსავალი წერტილი - მისი სწავლება ღმერთის, სამყაროსა და ადამიანის შესახებ - მთლიანად პანთეისტურია. ამრიგად, ბაიდერმანის სწავლებით, ღმერთი და სამყარო ერთმანეთისგან მხოლოდ ლოგიკურად განსხვავდებიან, მაგრამ არსებითად ისინი იდენტურია: ღმერთი არის ის უპიროვნო სამყაროს სული, რომელიც გავრცელებულია მთელ სამყაროში და რომელიც მხოლოდ ადამიანში აღწევს თავის თვითშეგნებას; ყოველ ადამიანში ყოველთვის რეალიზდება მისი ერთობა ღმერთთან; ღვთის ნება და იმანენტური მორალური მსოფლიო წესრიგი ერთი და იგივეა. მაშასადამე, სამყაროს შექმნა, იგივე ბაიდერმენის აზრით, არ არის სასწაულებრივი ისტორიული ფაქტი, არამედ სამყაროში ღმერთის თვითგამოცხადების მუდმივი პროცესის გამოხატვის პირობითი ფორმა, რომელსაც არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული. გამოცხადებული რელიგიის ყველა დოგმას არ აქვს ის ობიექტური შინაარსი, რასაც ჩვეულებრივ ასწავლიან; ამ სკოლის თეოლოგთა აზრით, ისინი სრულიად სხვაგვარად უნდა გავიგოთ, კერძოდ, იდეალისტური ფილოსოფიის სულისკვეთებით. „ვერ დავმალავ ფაქტს, - ამბობს ჩვენთვის უკვე ცნობილი პროტესტანტული თეოლოგიის სპეციალური მონოგრაფიის ავტორი, - რომ ჰეგელიანების დოგმატი და, შესაბამისად, ბიდერმანისა და ლიფსიუსის დოგმატი, ჩემთვის რაღაც გამოუთქმელად ერთფეროვანს წარმოადგენს. ეს დიდი ხანია გრძელდება, მაგალითად, ბიდერმანში. ბიბლიურ-საეკლესიო სწავლებაში აბსტრაქტული სახით რეალური „იდეების“ უმაღლეს ფორმაში... უსასრულო, ანუ ღმერთის უშუალოდ შეღწევისას, მისტიციზმში ადამიანი იმარჯვებს თავის უმაღლეს ნეტარებაში, რის შემდეგაც სპეკულაცია ეხმარება საკუთარი თავის შესახებ სრული ჭეშმარიტების მიღწევაში“ 140. უფრო ხშირად, თავიანთი ზოგადი აზრების განვითარებით, კრიტიკული ფილოსოფიური სკოლის თეოლოგები წერენ მთელ ტრაქტატებს რელიგიისა და შემოქმედების შესახებ, ღვთის სიკეთესა და სიბრძნეზე, გამოსყიდვასა და აღდგენაზე, მარადიულ ნეტარებაზე და მომავალ ცხოვრებაზე და ა.შ.; მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ „სულით სუსტთათვის“; სინამდვილეში, საეკლესიო-დოგმატური, ტრადიციული ფორმების საფარში იგულისხმება წმინდა მეტაფიზიკური პროცესები და ცნებები, რომლებიც ემსახურება მათი ზოგადი პანთეისტური მსოფლმხედველობის კერძო გამოვლენას. ამ სკოლის პოზიტიური სწავლების არსი შეიძლება მოკლედ შემდეგნაირად აღიწეროს. ვინაიდან ერთადერთი რეალური არსება ან უზენაესი იდეა თავის თვითშეგნებას მხოლოდ ადამიანში აღწევს, ყველა რელიგიური დოგმატიკა სხვა არაფერი უნდა იყოს, გარდა ადამიანის ბუნების ანალიზისა, მისი მორალური და ფსიქოლოგიური პროცესების ასახვისა. იესო ქრისტე, მისი სახელის რელიგიის ხელმძღვანელი და ფუძემდებელი, იყო მისი ტიპის პირველი და ერთადერთი ადამიანი, რომელშიც ღმერთის ცნობიერებამ მიაღწია აღმოჩენის უმაღლეს ხარისხს. ამის გათვალისწინებით, ქრისტეს ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სხვადასხვა გარეგნულ ისტორიულ ფაქტებს ჩვენთვის არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს, რადგან განსაკუთრებული ინტერესი უნდა იყოს მიმართული არა ქრისტეს გარეგნულ პიროვნებაზე და მის ისტორიულ მოღვაწეობაზე, არამედ მისი პიროვნების შინაგან ზრდაზე, მის ღვთაებრივ-ადამიანურ სულზე 141. ამრიგად, ლიბერალურ თეოლოგიაში ისტორიული ქრისტეს პიროვნება უკანა პლანზე ქრება; წინა პლანზე გამოდის რელიგიური პრინციპი, ღვთაებრივ-ადამიანური სული, რომლის ცხოვრებასაც, ჰერმანის თქმით, ვსწავლობთ არა სახარებიდან, არამედ საზოგადოების თვითშეგნებიდან. ცხადია, რომ ამ სკოლის თეოლოგები არ ცნობენ იესო ქრისტეს ღვთაებას, უფრო სწორად, მათ ესმით პანთეისტური გაგებით. პრეზენტაციის მიხედვით, მაგალითად. ბიდერმენ, იესო ქრისტეს ღმერთკაცი შეიძლება ეწოდოს მხოლოდ იმ გაგებით, რომ მის პიროვნებაში ღმერთთან შვილობის იდეა პირველად გამოვლინდა მთელი სიცხადით 142. თუ რელიგიის ასეთი გაგებითა და ქრისტეს შეხედულებით, ამ სკოლის თეოლოგები კვლავ საუბრობენ ქრისტეს მიერ მთელი კაცობრიობის გადარჩენაზე, ცოდვების მიტევებაზე და მათ მატერიას ღმერთთან შერიგებაზე უყურებენ ბუნებრივი თვალსაზრისით. რელიგია: ამ თემების განხილვისას ისინი მხოლოდ ერთ სუბიექტურ მხარეს იღებენ და ამბობენ, მაგალითად. არა ღმერთის მიერ ადამიანების გადარჩენაზე, არამედ კაცობრიობის თვითგადარჩენაზე (ავტოზოტერიზმი), რომლის პროტოტიპი იყო ისტორიული ქრისტე; მისი ნამუშევარი მხოლოდ პირველი იყო, ქვაკუთხედი ხსნის მშენებლობაში. რაც შეეხება სხვადასხვა დოგმატურ ცნებებს - შერიგება, გამოსყიდვა, განწმენდა - ეს არის არა ღვთისგან ბოძებული ხსნის განსხვავებული შედეგები, არამედ ადამიანის მიერ მისი ათვისების სხვადასხვა ხარისხი. მეორე ადგილს, ქრისტეს პიროვნების შემდეგ, კრიტიკული ფილოსოფიური სკოლის თეოლოგები ანიჭებენ ეკლესიის სწავლებას. ის, რაც ისტორიული ქრისტე იყო მისი თანამედროვეებისთვის, ლიბერალური თეოლოგები ამბობენ, შემდგომი თაობების ადამიანებისთვის, არის მის მიერ დაარსებული ეკლესია. ის, როგორც იქნა, კოლექტიური პიროვნებაა და ამ გაგებით არის რელიგიური სულის ცხოვრების გამოხატულება ქრისტეს მორწმუნე საზოგადოების ცნობიერებაში. ეს საზოგადოებრივი თვითშეგნება მათ მიერ იდენტიფიცირებულია ქრისტეს სულთან ან ეკლესიაში მცხოვრებ ღვთის სულთან 143. როგორც ასეთი, ქრისტიანული საზოგადოება ან ეკლესია არ წარმოადგენს თავისთავად მიზანს, არამედ ემსახურება როგორც საშუალება უმაღლესი მიზნისკენ, აყალიბებს გადასვლას „ღვთის სასუფეველზე“ - ეს არის ჩვენი მთელი არსებობის საბოლოო მიზანი. პფლეიდერის განმარტებით, „ღვთის სასუფეველი“ არის „ღვთაებრივ-ადამიანური პრინციპის გამოცხადება ადამიანთა საზოგადოების სასიცოცხლო ინსტიტუტების ზოგად ორგანიზმში, უმაღლესი სოციალური სიკეთე და ღმერთთან ყველაზე სრულყოფილი კომუნიკაციის იდეალი მარადიულ ცხოვრებაში“ 144. ერთი სიტყვით, „ღვთის სამეფო“ არის იმავე მიწიერი ცხოვრების უმაღლესი, ყველაზე სრულყოფილი წესრიგი; ეს არის იმანენტური სამყაროში, ანუ ამქვეყნიური. ეს არის, თავის ძირითად საკითხებში, ფილოსოფიურ-კრიტიკული სკოლის უახლესი ლიბერალური თეოლოგია. ცხადია, რომ მისი წარმომადგენლებისთვის „თეოლოგია სხვა არაფერია, თუ არა უმაღლესი ფილოსოფიის არასრულყოფილი, მიახლოებითი ჩანახატი და რომ რელიგიური აზროვნების სამყარო პლატონის გამოქვაბულს ჰგავს, სადაც დოგმები, როგორიცაა გამოსახულება და ჩრდილი, იცვლება და წარმოშობს გარკვეულ აბსტრაქტულ ცნებებს“ 145. გენერალი. თავად ჰარმანმა, რომელიც, როგორც ცნობილია, თანაუგრძნობს პანთეისტებს, აღმოაჩინა კიდეც, რომ „ასეთი თეოლოგების თვალსაზრისი ქრისტიანობის მიღმაა“ 146. „ყველაზე უხეშ წარმართობაშიც კი“, მწარედ წამოიძახა ფლუგელი, „ამ პანთეიზმზე ნაკლები რელიგია არ არის“ 147! ამრიგად, თანამედროვე პროტესტანტიზმის ორი ძირითადი სკოლა - პოზიტიური და ფილოსოფიურ-კრიტიკული - ერთმანეთის საპირისპიროდ დგას, როგორც ორი საპირისპირო პოლუსი. რელიგიისა და თეოლოგიის არსის გაგებისას ისინი დიამეტრალურად განსხვავდებიან და მათ გამიჯნული უფსკრული, დელიცშის ავტორიტეტული შენიშვნის თანახმად, ყოველწლიურად უფრო ფართო და ღრმა ხდება, ისე რომ მათ შორის შუამავლობა შეუძლებელია 148. 3. მიუხედავად ზემოაღნიშნული შეუძლებლობისა თანამედროვე პროტესტანტიზმის ორი ძირითადი საღვთისმეტყველო მოძრაობის შერიგებითი გაერთიანება, ასეთი მცდელობა არსებობდა და მასში თითქმის დომინანტური მიმართულებაა თეოლოგიის გამოცდილება. ამ მოძრაობის ლიდერი იყო ცნობილი პროტესტანტი თეოლოგი ალბრეხტ რიჩლი, რომელიც იყო ბონისა და გეტინგენის უნივერსიტეტების პროფესორი (დ. 1822 † 1889). მე-19 საუკუნის პროტესტანტული თეოლოგიის მონოგრაფიის ავტორი, რომელიც უკვე არაერთხელ ვახსენეთ. რიჩლს თვლის ჩვენი საუკუნის ყველაზე გამოჩენილ თეოლოგად შლაიერმახერის შემდეგ და აღიარებს, რომ თუ შლაიერმახერმა გახსნა ახალი ერა პროტესტანტული საღვთისმეტყველო მეცნიერების ისტორიაში, მაშინ რიჩლმა დაიწყო მასში ახალი ეტაპი 149. ჩვენი ავტორი რიჩლის მთავარ დამსახურებას ანიჭებს იმ ფაქტს, რომ ის უფრო სრული და ბედნიერია, ვიდრე ის, ვინც უფრო მეტად იყენებდა შლეს მეთოდს. ამ უკანასკნელმა, როგორც ვიცით, აირჩია ახალი საფუძველი რელიგიის საკითხის გადასაჭრელად: მან მიუთითა მისი წყარო არა ცოდნაში, როგორც ადრე ეგონათ, არამედ სრულიად განსხვავებულ არეალში, განცდაში, როგორც არა მარტო ცალკეული ადამიანის, არამედ მთელი ისტორიული საზოგადოების შინაგანი გამოცდილების გრძნობაში. რელიგიის არსის და წარმოშობის ამ შეხედულების გამო, მისი დოგმატური მხარე უპირველეს მნიშვნელობას კარგავს; ამ უკანასკნელის ადგილი რიჩლიანიზმის თეოლოგიაში უკავია რელიგიური გრძნობის შინაგანი სუბიექტური მხარის, მისი მორალური ბუნების აღწერას ან გამოსახვას. ამ დროს რიჩლევის სკოლა ფილოსოფიურს უერთდება; მაგრამ მისგან მნიშვნელოვნად განსხვავდება სხვა მხრივ. ფილოსოფიური სკოლა რელიგიას უყურებს, როგორც ერთგვარ მეტაფიზიკურ სისტემას და ამიტომ ქმნის არა რეალურ, არამედ მხოლოდ გონებრივ, უფრო სწორედ, ქიმერულ რელიგიას. რიჩლევის სკოლა ამ საკითხზე სრულიად საპირისპირო შეხედულებას ფლობს. ჭეშმარიტ რელიგიას, თავად რიჩლის აზრით, არაფერი აქვს საერთო მეტაფიზიკასთან. ეს უკანასკნელი ჩვენ გარშემო არსებული სამყაროს გაგებისა და გარკვევის მცდელობაა: მაგრამ კანტმა თავისი სწავლებით რაიმეს თავისთავად ცოდნის შეუძლებლობის შესახებ, საბოლოოდ დაამტკიცა ასეთი მცდელობების უშედეგოობა. აქედან გამომდინარე, რიჩლი ასკვნის, რომ მეტაფიზიკური ხასიათის ყველა საკითხი ერთხელ და სამუდამოდ უნდა გამოირიცხოს თეოლოგიის სფეროდან. რელიგია და მეცნიერება ორი სრულიად განსხვავებული და თუნდაც საპირისპირო სფეროა: თუ პირველში გონიერება დომინირებს, მეორეში - გრძნობა. თუმცა, რიჩლს ეს უკანასკნელი საკმაოდ ფართოდ ესმის, უფრო ფართოდ, ვიდრე, მაგალითად, შლაიერმახერს; იგი მას უწოდებს ადამიანის სულის თვითგანსჯას (Selbstbeurtheilung), რადგან ის მიიჩნევს, რომ ადამიანის სულის ყველა ძალას - გონებას, გულსა და ნებას - აქვს თავისი წილი მონაწილეობა რელიგიურ პროცესში 150. მოკლებულია მეტაფიზიკური კითხვების გადაჭრის შესაძლებლობას და უფლებას იმის შესახებ, თუ რა არის ღმერთი საკუთარ თავში, როგორ გაჩნდა სამყარო, რა არის ბუნებით ისტორიული ქრისტე? და ა.შ., თეოლოგია, ამბობენ რიჩლისტები, უნდა ჩაერთონ იმის შესწავლაში, თუ რა მნიშვნელობა აქვს ამ ყველაფერს ჩვენთვის, ჩვენი თვითშეგნებული და თვითგამორკვევის სულისთვის? მხოლოდ ამის საფუძველზეა შესაძლებელი ჭეშმარიტი ქრისტიანული დოგმატი. მასში ღმერთი - ყოველგვარი დოგმატის დასაწყისი და დასასრული - მხოლოდ სიყვარულად შეიძლება ჩაითვალოს, რადგან მხოლოდ ამ მხრიდან ვიცით მისი დამოკიდებულება სამყაროსა და ადამიანის მიმართ. ასევე, მხოლოდ ამ თვალსაზრისით, ანუ, როგორც ადამიანებისადმი ღვთაებრივი სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინება, უნდა ვიმსჯელოთ იესო ქრისტე, ქრისტიანობის დამაარსებელი. ძველი თეოლოგიის ყველა დოგმატი: ღმერთისა და მისი თვისებების, სამყაროსა და ადამიანის შესახებ, ქრისტეს პიროვნების, მისი წინაამქვეყნიური არსებობის, ღვთისმშობლის სასწაულებრივი შობის, მისი გამომსყიდველი და შემრიგებელი სიკვდილისა და მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, უნდა უარყოს ახალი ღვთისმეტყველება ან რადიკალურად შეიცვალოს მისი ძირითადი პრინციპები. რიჩლს და მის სკოლას თანაბრად ტენდენციური დამოკიდებულება აქვთ წმინდა წერილის მიმართ, რომელსაც ისინი ეკლექტიკურად განმარტავენ, ანუ მისგან ირჩევენ მხოლოდ იმას, რაც შეესაბამება მათ შეხედულებებს; ყველაფერი დანარჩენი ან მთლიანად უარყოფილია ან ხელოვნურად არის მორგებული მათ მოსაზრებებთან 151 . რიტჩლის სკოლის თეოლოგები თავიანთი დოგმატების საფუძვლად ღვთაებრივი სიყვარულის მოძღვრებას ანიჭებენ დიდ მნიშვნელობას „გამართლებისა და ხსნის“ დოქტრინას 152. მაგრამ ორივე ამ ცნებას მათთვის სრულიად უნიკალური მნიშვნელობა აქვს. მათი ძირითადი პრინციპიდან გამომდინარე, რიჩლისტები ამბობენ, რომ სამყაროს ისტორია იხსნება წმინდა სიყვარულის სამეფოთი და ღმერთის ადამიანთან ჰარმონიული ერთიანობით. მაგრამ შემდეგ ადამიანმა დაარღვია ეს კავშირი თავისი დაცემით, რომელშიც მან ტრიუმფი მისცა თავის ეგოისტურ მისწრაფებებს; გამოავლინა ღმერთისადმი ნდობის ნაკლებობა და მის მიმართ ცივი გულგრილობა გამოხატა. თუმცა, დაცემის აქტში, ამ თეოლოგების აზრით, არ უნდა დაინახოს რაიმე განსაკუთრებით მძიმე შეურაცხყოფა ღმერთისადმი და იქიდან არ არის ადგილი ან საუბარი იმ საშინელ შედეგებზე, რაც თითქოსდა მოჰყვა თავდაპირველ ცოდვას. ყოველივე ეს არც ღმერთის ღირსია და არც ადამიანური ბუნების შესაბამისად; სინამდვილეში, ცოდვა უფრო ცუდი ჩვევაა, ვიდრე ბუნების მემკვიდრეობითი ცვლილება; და მასზე სასჯელი უნდა გავიგოთ არა კაცობრიობაზე დამძიმებული ღვთაებრივი წყევლის სახით, არამედ მტკივნეული განცდის მნიშვნელობით, რომელსაც ადამიანი განიცდის ღმერთის წინაშე საკუთარი დანაშაულის და მტკივნეული ცნობიერებით მისი გაუცხოების შესახებ ღმერთთან. 153 ღვთაებრივი სიყვარულის დასაბრუნებლად ჩვენთვის და ცხოვრების ნორმალური წესრიგის აღსადგენად, უფალი ჩვენი იესო ქრისტე გამოჩნდა დედამიწაზე. ის, განსახილველი თეოლოგების აზრით, იყო იდეალური პიროვნება, რომელშიც სიკეთე და ბოროტება ჰარმონიულად იყო დაბალანსებული. ამავე დროს, ის არის ჩვენდამი ღვთის სიყვარულის გამოცხადება, სიყვარული, რომელშიც არის მარადიული მსოფლიო მიზანი. თავისი ცხოვრებით მე. ქრისტემ აღასრულა თავისი ისტორიული მოწოდება და თავისი ტანჯვითა და სიკვდილით მან აღბეჭდა სიყვარულის დიდი პრინციპის სიცოცხლისუნარიანობა და ძალა, რომელიც მან გამოაცხადა მსოფლიოს. ვინაიდან იესო ქრისტე, ღმერთის კმაყოფილების მომტანი იყო მთელი კაცობრიობის გარანტი, ამიტომ ცოდვების მიტევება ან გამართლების ასიმილაცია შეიძლება მიაღწიოს ქრისტიანს მხოლოდ როგორც ერთი მთლიანის წევრს, ან სხვაგვარად, როგორც ქრისტეს საზოგადოების წევრს, მის პიროვნულ მორალურ თავისუფლებას შორის გაცვლის გამო. რიჩლი, გამართლებისა და ხსნის გარანტი“ 154. ეკლესია, როგორც ცნობილი გარეგანი ინსტიტუტი, იდენტურია ქრისტიანული საზოგადოებისა და ქრისტეს სული, რომელიც მას აცოცხლებს, იდენტურია მთელი საზოგადოების რელიგიური ცნობიერებისა. რიჩლის თეოლოგიაში ეკლესიის დოქტრინასთან განუყოფლად არის დაკავშირებული „ღვთის სამეფოს“ იდეა, რომელიც წარმოადგენს ყველა მისწრაფების საბოლოო მიზანს. თავად რიჩლი მას განმარტავს, როგორც ქრისტეს მორწმუნეთა შეკრებას, რამდენადაც ისინი მოქმედებენ სიყვარულის პრინციპის შესაბამისად. მაშასადამე, ეს არის დედამიწაზე მიღწევადი ბედნიერების იდეალი, რომელიც რეალიზებულია საზოგადოების ყველა წევრის ზნეობრივი აქტივობით, რომელიც აცოცხლებს ურთიერთსიყვარულის დაწყებას. „ღვთაებრივი სიყვარულის აუცილებელ ტენდენციას წარმოადგენს, ღმერთის სასუფეველი ამავდროულად აცნობიერებს ადამიანს და ადამიანური პიროვნების ამ შემოღებით რიჩლი ერიდება პანთეიზმს“ 155. ღმერთის ეს სამეფო, შინაგანად განცდილი ადამიანის მიერ, ყველა მორწმუნის კოლექტიური კავშირში, ქმნის ეკლესიას. მკაცრად რომ ვთქვათ, ეკლესია, რიჩლის აზრით, როგორც სულის შინაგანი, უხილავი მხარის გამოვლინება, უხილავი უნდა იყოს. თუმცა, ყოველგვარი მოლოდინის საწინააღმდეგოდ, ის არის ხილული ეკლესიის ძლიერი დამცველი მისი გარეგანი ორგანიზებითა და ლიტურგიკული კულტით, რომელიც მოიცავს ლოცვას, ღვთის სიტყვას, ქადაგებას და საიდუმლოებებს. ამრიგად, რიჩლის სისტემის დასასრულს მიიღება დასკვნა, რომელიც ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ ლუთერანიზმის ძირითად პრინციპებს, არამედ მის საკუთარ პრინციპებსაც. თუმცა, ეს შორს არის იმ თვითწინააღმდეგობის, ბუნდოვანებისა და დაბნეულობის ერთადერთი მაგალითისაგან, რომლითაც რიჩლის თეოლოგიური სისტემა ასე მდიდარია. ”მისი სწავლება უკიდურესად დამაბნეველია, ისიც კი ამბობენ, რომ მისი სწავლება უფრო დამაბნეველი რომ ყოფილიყო, მან შეგნებულად და მიზანმიმართულად მიმართა გამოხატვის ყველაზე ბუნდოვან მეთოდებს, როგორც ერთგვარ თეოლოგიურ ტაქტიკას. ამის მიუხედავად, ან შესაძლოა სწორედ ამის გამო, რიჩლის სწავლება იმდენად პოპულარულია ახლანდელ დროში, რომ, მისი წარმატებების ერთ-ერთი პირდაპირი მოწმის შენიშვნის თანახმად, „მთელი ლუთერანული თეოლოგია, უმიზეზოდ, ახლა იყოფა რიჩლისტებად და არარიჩლისტებად“ 157 . ამ „ახალი თეოლოგიის“ მიმდევრებს შორის არის თანამედროვე პროტესტანტი თეოლოგების უმრავლესობა, რომლებსაც ხელმძღვანელობენ ისეთი გამოჩენილი მეცნიერები, როგორებიც არიან კაფტანი და ჰარნაკი. როგორც ხშირად ხდება, რიჩლის მოსწავლეები მასწავლებელზე უფრო შორსაც წავიდნენ მისი ძირითადი შეხედულებების შემუშავებაში. რელიგიის მთელი არსი ეთიკურამდე დაყვანის შემდეგ, ქრისტიანულ დოგმაში მათ დაინახეს მხოლოდ წარუმატებელი მცდელობები ადამიანის გონების მიერ რელიგიური საგნების ობიექტური ცოდნის მისაღწევად. რიჩლის მიმდევრები მიდიან იმ აზრამდეც კი, რომ ქრისტიანობის დოგმა შეიქმნა წარმართული ფილოსოფიის გავლენით, რომ ის, შესაბამისად, წარმართობის პროდუქტია 158. ამის შესახებ თავის სპეციალურ მონოგრაფიაში ერთ-ერთი გულმოდგინე რიჩლიანი ხანგრძლივი ისტორიული ექსკურსიების მეშვეობით თითქმის მთელ ქრისტიანულ დოგმას ფილოსოფიური წარმართული შეხედულებებიდან იღებს. ყველაზე მეტად, ქრისტიანობის ასეთი წარმართული გაგებისთვის ის ადანაშაულებს აღმოსავლურ ეკლესიას, სადაც უხსოვარი დროიდან დომინირებდა ღვთისმეტყველების ფილოსოფიური და ჭვრეტის მიმართულება. აქედან ეს მიმართულება, მისი თქმით, დასავლეთისაკენ გადაინაცვლა და სქოლასტიკურ თეოლოგიაში, რომელმაც ყველაზე რთული მეტაფიზიკური საკითხების გადაწყვეტა მიიღო, სრულ ყვავილობას მიაღწია. პირველი გადამწყვეტი დარტყმა ამ სპეკულაციურ თეოლოგიას პროტესტანტიზმმა მიაყენა, რომელმაც წამოაყენა ქრისტიანობის პრაქტიკული მხარე; მეორე, საბოლოო, საეკლესიო რაციონალიზმმა შექმნა, რომელიც იმავე პროტესტანტიზმის საფუძველზე იზრდებოდა. კაფტანი ამ რაციონალიზმს მიაწერს არა რწმენის ძირს ან განადგურებას, არამედ, პირიქით, ჭეშმარიტი ქრისტიანობის განწმენდას და აღდგენას; მასში, მის უარყოფით დამოკიდებულებაში მართლმადიდებლური დოგმატების მიმართ, აისახა, კაფტანის სიტყვებით, „თვითონ ისტორიის განაჩენი ამ სწავლებაზე“. ქრისტიანული დოგმატების შელახვისკენ მიმართულ დესტრუქციულ საქმიანობაში, ალბათ, ჩვენი თანამედროვე პროტესტანტი თეოლოგებიდან ყველაზე გამორჩეული, ადოლფ ჰარნაკი, განსაკუთრებით შორს წავიდა. „მისი სტიპენდია უზარმაზარია, მისი კვლევები ატარებს მიუკერძოებლობის კვალს, მისი, როგორც ისტორიკოსის ავტორიტეტი უდავოა 159. ამიტომ მისი გავლენა განსაკუთრებით ძლიერი და მავნეა. ამრიგად, პროტესტანტიზმის „ახალი, რიჩლინური თეოლოგია“ იგივე ლიბერალური რაციონალიზმია, მხოლოდ რწმენის ნიღაბს იცვამს და, შესაბამისად, კიდევ უფრო საშიში. ჭეშმარიტი რელიგიის მოშურნეთა მფარველობის ქვეშ შესვლისას ისინი უნებურად იმარჯვებენ ყველა, ვინც სარწმუნოებას ეძებს; ოღონდ მხოლოდ იმისთვის, რომ მათ მოიპარონ მისი უკანასკნელი ნაშთები, ავსებენ სულს, ნაცვლად პოზიტიური რელიგიური შინაარსისა, სკეპტიკური კრიტიკითა და მოჩვენებითი აჩრდილებით! მაგრამ ამის გვერდით უმაღლესი რელიგიური ცოდნა, რიჩლისტების ელასტიური თეოლოგია ასევე იძლევა სხვა, უფრო უხეში და არასრულყოფილი რწმენის საშუალებას „სულით სუსტებისთვის“ და გარკვეულწილად აღიარებს მის პედაგოგიურ მნიშვნელობასაც; ეს არის წმინდა წერილის შთაგონების რწმენა და ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანული დოგმების აღიარება, რომელთა გადამწყვეტი უარყოფა ბევრისთვის ძალიან მაცდური იქნებოდა. ამის გათვალისწინებით, პროტესტანტი მართლმადიდებელი თეოლოგები ღრმად მართლები არიან, როდესაც რიჩლიანის თეოლოგიის მეთოდებით აღშფოთებულნი წამოიძახებენ: „ეს არის თეოლოგიის ცრუ გაყალბება, ეს არის ფარისევლობა!...“ 160. რიჩლის სკოლაზე საბოლოო ვერდიქტის გამოტანისას, ის უნდა მივაწეროთ ლიბერალურ ბანაკს და ვაღიაროთ მასში იგივე თეოლოგიური რაციონალიზმის დომინირება, რომელიც სუფევს ფილოსოფიურ-კრიტიკულ სკოლაში. მხოლოდ რიჩლევის სკოლის რაციონალიზმი არის ნაკლებად თანმიმდევრული და გადამწყვეტი თავის დასკვნებში, ვიდრე კრიტიკული რაციონალიზმი: მაგრამ ამისთვის ის უფრო შეესაბამება ლუთერანიზმის ძირითად სულს, რომელიც გამოირჩევა იგივე შეუსაბამობისა და წინააღმდეგობის თვისებებით; ამიტომ ამ მხრივ რიჩლი ლუთერის ყველაზე ერთგული შვილია, რაც მისი სკოლის უპრეცედენტო წარმატების მთავარი მიზეზია. ეს არის გერმანული პროტესტანტიზმის თეოლოგიის თანამედროვე მდგომარეობის სამწუხარო სურათი. ”ფენომენი მტკივნეულია, უბედურება საშინელი!” – როგორც მართებულად იძახის პროფ. Beischlag 161. „თუ პროტესტანტიზმი გააგრძელებს ამ მიმართულებით მოძრაობას, მაშინ ბოლო საათი დაარტყამს ეკლესიას“, არანაკლებ სამართლიანად აცხადებდა ესენის ერთმა მორწმუნე პასტორმა 162 . არ არის ცოტა მწარე სიმართლე ჰარტმანის მიმოხილვაში, რომელმაც პროტესტანტიზმს უწოდა „ქრისტიანობის მესაფლავე, გარდამავალი ნაბიჯი მისგან „მომავლის რელიგიაზე“ 163. ის განსაკუთრებით მკაცრად ესხმის ლიბერალ პროტესტანტ თეოლოგებს, თუმცა დამსახურებულად აკრიტიკებს მათ, რომ „ქრისტეს ქრისტიანობა“ ქრისტიანებს შორის არის ძალიან ცოტა. შეშფოთებულია მათი რამდენიმე პათეტიკური ხელნაკეთი იდეის სამყაროში გაგზავნით „ქრისტიანობის ნიშნით“ და თავისუფლად „ქრისტიანული დროშის ქვეშ“. ფაქტობრივად, ისინი, უარყოფენ ძველი და ახალი აღთქმის ყველა დოგმატურ საფუძველს, იქცევიან ავგუსტის ეპოქის რომაელი ავგუსტებივით, რომლებიც ატყუებდნენ ხალხს რელიგიის სახელით, მაგრამ გულში არაფრის სჯეროდათ და ერთმანეთს შეხვედრისას ცინიკურად იღიმებოდნენ. მაგალითი იმისა, თუ რამდენად აღწევს პროტესტანტი პასტორების ლიბერალიზმი, ჩანს ვაიმარის ერთი პასტორის საქმიანობაში, რომელიც ღიად ქადაგებდა სრულ ათეიზმს ეკლესიის ამბიონიდან. როდესაც ზედამხედველს სურდა ასეთი პასტორის თანამდებობიდან გადაყენება, ამ უკანასკნელმა მიმართა სასამართლოს, იქ დაამტკიცა მისი ნასამართლობის სავარაუდო სამართლიანობა, სასამართლოში გაამართლეს და მის ადგილზე დარჩა 164. ამრიგად, ლუთერანული თეოლოგია, რომელიც მიჰყვებოდა თავისი ძირითადი პრინციპების თანმიმდევრული განვითარების გზას მეცხრამეტე საუკუნეში, ბოლოს მივიდა იმ დასკვნებამდე, რომლებიც უარყოფითი იყო არა მხოლოდ თავად ლუთერანიზმისთვის, როგორც რელიგიური სისტემისთვის, არამედ მთელი ქრისტიანობისთვის, თუნდაც ზოგადად რელიგიისთვის. რომ ეს მართლაც ასეა, საკმარისია აღვნიშნო აზროვნების და ცხოვრების ყველა სფეროში დაფიქსირებული სხვადასხვა პათოლოგიური ფენომენი: დრეიერის „ქრისტიანობა დოგმების გარეშე“, ეთიკური კულტურის სხვადასხვა საზოგადოების „ლიბერალური ანტინომიზმი“, სტოკერისა და ნაუმანის „სოციალ-კომუნისტური“ მოძრაობა - ეს ყველაფერი და მსგავსი მწარე დასავლეთის მწარე შუქი. პროტესტანტიზმი და დესტრუქციული კატასტროფის საფრთხე 165. „ჩვენ უარვყავით ყველაფერი ობიექტური“, სევდიანად აღნიშნა ნეანდერმა; ჩვენ გვეგონა, რომ მხოლოდ სუბიექტური რელიგია იყო შესაძლებელი და სასტიკად მოგვატყუეს“. გასაკვირი არ არის, რომ ასეთი რელიგიურ-ისტორიული პროცესის შედეგია არა მხოლოდ რელიგიის დაცემა, არამედ ხშირად მისი სრული გაქრობა, რისი მტკიცებულებაც არის გერმანიაში ეკლესიის დატოვების პროცენტული მზარდი პროცენტი: „ეკლესიიდან წასულთა რიცხვი ერთ მიმდინარე წელს“, - ამბობს პროტესტანტული გერმანიის ერთ-ერთი თანამედროვე აღწერის ავტორი, „ათასამდე აღწევს“ 166. მიუხედავად იმისა, რომ საკითხი უფრო მაღალი, პროვიდენციალური თვალსაზრისითაა, ამ უკიდურესად ნეგატიურ შედეგშიც კი შეიძლება დავინახოთ გარკვეული დადებითი შედეგი. „თესლი არ იცოცხლებს, თუ არ მოკვდება“, - ამბობს მოციქული (1 კორ. 15:36). ფიქრი თვითუარყოფის გზით მოდის დადასტურებამდე. ამიტომ, პროტესტანტიზმმა უნდა მიაღწიოს იმ სიბრტყის დასასრულს, რომელზეც დგას, რათა იგრძნოს და გააცნობიეროს პოზიციის ყველა სიცრუე (კვლევის პირადი თავისუფლება), რომელსაც იგი აყენებს თავისი თეოლოგიის სათავეში, იმ სასიცოცხლო წვენების (რაციონალიზმის) ყველა მავნეობასა და ტოქსიკურობაზე, რომლითაც ის იკვებება. და როგორც კი გაიგებს და შეიგრძნობს ამ ყველაფერს, ნებაყოფლობით უარს იტყვის თავის დამანგრეველ შეცდომებზე და, როგორც სახარების იგავი უძღები შვილი, დაბრუნდება მამის სახლში - ერთი ჭეშმარიტი კათოლიკური ეკლესიის წიაღში. ამჟამად პროტესტანტიზმი გადამწყვეტ კრიზისს განიცდის, უარყოფის გზა ბოლომდე დასრულებულია, ის ღია უფსკრულის პირას დგას, რომლის ფსკერზე დევს სრული რელიგიურ-ზნეობრივი და სახელმწიფო-პოლიტიკური ანარქიზმის საშინელი აჩრდილები; პროტესტანტიზმს მხოლოდ ასოზე ლაქები უნდა დაუსვა და უფსკრულისკენ გაიხედოს და სანამ ჯერ კიდევ დროა, საშინლად დაიხიოს მისგან. ამ კრიზისის ასეთი ხელსაყრელი შედეგის ზოგიერთი მინიშნებაა პროტესტანტების (მართლმადიდებლური სკოლის) თითქმის მთელი ნახევრის სურვილი დაბრუნდეს კათოლიციზმის წრეში. ამ რეაქციულ მოძრაობაში შეგიძლიათ იხილოთ პროტესტანტიზმის ღრმა სიცრუის მკაფიო ცნობიერება და რელიგიის ძლიერი წყურვილის ცოცხალი გამოხატულება, გაგებული მყარი, სტაბილური სისტემის გაგებით. მაგრამ კათოლიციზმში დაბრუნება მხოლოდ დროის ნიშანია, როგორც საკუთარი უძლურების აღიარება: სინამდვილეში, ეს შესაძლებელია მხოლოდ რამდენიმე ინდივიდისთვის და არა მთელი რელიგიისთვის. „საუკუნოვანმა სასტიკმა ბრძოლამ მოახერხა ამ ორ რელიგიურ სისტემას შორის გამიჯვნისა თუ გაუცხოების ძალიან ღრმა ხაზის დადება, რათა ისინი კიდევ ერთხელ გაერთიანდნენ ერთ მთლიანობაში“ 167. მაგრამ რომაული კათოლიციზმის გარდა, რომელიც პროტესტანტების თვალში მრავალი და საძულველი შეცდომით შეიფერა, არის კიდევ ერთი კათოლიციზმი, რომლის სახელზეც ოდესღაც თავად გერმანელმა რეფორმატორმა წამოიწია პროტესტი, ეს არის უძველესი განუყოფელი ეკლესიის კათოლიციზმი. და ამ ეკლესიის სწავლება მთელი თავისი მთლიანობითა და სიწმინდით, თვით კეთილგანწყობილი პროტესტანტების აღიარებითაც კი, მხოლოდ ერთ ბერძნულ-აღმოსავლურ ეკლესიაში იყო შემონახული 168. სწორედ აქ, ძველი დედაეკლესიის წიაღში უნდა დაბრუნდეს საბოლოოდ პროტესტანტიზმი, მას შემდეგ რაც მან მთლიანად გადააჭარბა მთელ თავის საფუძველს, დაიღალა და დაიღალა ჯვარით. შეცდომები!.. გერმანული პროტესტანტიზმის ისტორია, რომელიც განვითარდა რეფორმაციის მშობლიურ ნიადაგზე და, შესაბამისად, წარმოადგენს მის ყველაზე სუფთა და ეფექტურ ტიპს, მკაცრად რომ ვთქვათ, შეუძლია ამოწუროს XIX საუკუნის პროტესტანტიზმის მთელი ისტორია. თუმცა, სისრულისა და სისრულის ინტერესებიდან გამომდინარე, აუცილებელია შევეხოთ პროტესტანტთა პოზიციას სხვა, არაგერმანულ სახელმწიფოებში, ყოველ შემთხვევაში, ყველაზე მოკლედ. აქ რამდენიმე სიტყვას ვიტყვით მხოლოდ იმ ქვეყნებზე, სადაც პროტესტანტიზმი დომინანტური სახელმწიფო რელიგიაა და აღვნიშნავთ მხოლოდ იმას, რაც ყველაზე დამახასიათებელია მის ისტორიაში მითითებული პერიოდისთვის. პროტესტანტ აღმსარებელთა რაოდენობით პირველ ადგილს პროტესტანტულ ქვეყნებს შორის იკავებს ჩრდილოეთ ევროპის სახელმწიფოები - შვედეთი, ნორვეგია და დანია, სადაც პროტესტანტთა რაოდენობა მთლიანი მოსახლეობის 99⁒-ია. სახელმწიფო რელიგიის უფლებებით ყველა ამ სახელმწიფოში სარგებლობს ევანგელურ-ლუთერანული აღმსარებლობა, რომელსაც აქვს ძლიერი საეკლესიო ორგანიზაცია ტერიტორიული სისტემის სულისკვეთებით, ანუ ეკლესიის სრული დაქვემდებარებით სახელმწიფოსადმი. იქ საეკლესიო ინტერესების მთავარი მცველები არიან მეფე და აღსარებათა სამინისტრო. რაც შეეხება სხვა პროტესტანტულ კონფესიებს, იქ მოქმედი კანონების მიხედვით, ისინი მოქცეულია მკაცრი სახელმწიფო კონტროლის ქვეშ, რაც კრძალავს ეკლესიის დისიდენტების აგრესიულ საქმიანობას 169 . მაგრამ, ფაქტობრივად, ამ კანონების გაფართოების გამო, შვედეთის ლუთერანული ეკლესია და დანიაც კი მუდმივად დატბორილია სხვადასხვა სექტანტი პროპაგანდისტებით - ბაპტისტები, ადვენტისტები, პარკერიელები, შვედბორგები, მორმონები და პოზიტივისტები, რომ აღარაფერი ვთქვათ რაციონალისტურ-სოცინიური შეხედულებებით გამსჭვალულ საიდუმლო სეპარატისტებზე. ყველა ეს საზოგადოება, თუმცა ნომინალურად რჩება პოპულარულ ეკლესიაში, სინამდვილეში ხშირად შორს არის არა მხოლოდ პროტესტანტიზმისგან, არამედ ზოგადად ქრისტიანობისა და რელიგიისგან. ევროპული პროტესტანტიზმის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი პუნქტია ჰოლანდიის სახელმწიფო ან ჰოლანდიის რესპუბლიკა. ჰოლანდია და მისი უნივერსიტეტები პროტესტანტული თავისუფალ აზროვნების სტიპენდიების გამორჩეულ ადგილებს წარმოადგენენ; ისე რომ ამ მხრივ იგი ძნელად ჩამოუვარდება თავად გერმანიას. "გერმანიის საღვთისმეტყველო განვითარება გასული ათწლეულების განმავლობაში უფრო შესამჩნევია, ვიდრე ოდესმე და სადმე ჰოლანდიაში, სადაც არის ცოცხალი ბრძოლა ყველა სახის პარტიებსა და პროტესტანტიზმის ტენდენციებს შორის. მართლმადიდებლური ჯგუფების მრავალფეროვნებას შეიძლება დაუპირისპირდეს თავისუფალი სკოლების არანაკლებ მრავალფეროვანი მოძრაობები - უძველესი ზენატურალიზმიდან უახლესი კრიტიკული რაციონალიზმამდე. ფესვები, განსაკუთრებით უბრალო ხალხში. ეს მიმართულება ითვისებს სახელს „ეთიკური“ ან „ეთიკურ-შემრიგებელი“, რადგან, დოგმატური დავების იგნორირებაზე, ის ზრუნავს ქრისტიანთა ცხოვრების მორალურ და პრაქტიკულ მხარეზე, ცდილობს მოაწყოს იგი სახარების მოთხოვნების სულისკვეთებით. კალვინისტებისა და ლუთერანების უკიდურეს პარტიებს შორის შუამავლობის განსაკუთრებული ამოცანა აიღო თეოლოგთა სხვა ჯგუფმა, რომელიც ცნობილია სახელწოდებით "ევანგელურ". მიუხედავად იმისა, რომ მის რიგებში ბევრი ცნობილი ფიგურა ჰყავს, მომავალი ძნელად აქვს. მოკლებულია რწმენის გარკვეულ საფუძველს, იგი მუდმივად მსჯავრდებულია განიცადოს თავისი ეკლექტიკური სწავლების საეკლესიო და თეოლოგიური არასტაბილურობა. ახლაც, ეს პარტია უმეტესწილად „უახლესების“ მხარეს იკავებს ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხების გადაწყვეტაში. ასე ჰქვია დომინანტურ პროტესტანტულ პარტიას ნიდერლანდებში - მეცნიერების წარმომადგენელი, პროგრესის მატარებელი და ეკლესიისა და სახელმწიფოს სრულუფლებიანი ლიდერი. გამოჩენილ ჰოლანდიელ თეოლოგებს შორის შეიძლება დავასახელოთ შემდეგი სახელები: რევილი, პირსონი, ბ.ჰუე, გ.პრინსტერერი, შოლტენი და სხვა. პროტესტანტიზმის ძირითადი განშტოებების გარდა, არ აკლია სხვადასხვა კერძო სექტები. ჰააგასა და ამსტერდამში არის, მაგალითად, ირვინგების, მეთოდისტების, ლორდ რესტოკის მიმდევრების, უძველესი საბატარიანელების, მორმონების და ა.შ. მთელი თემები. ამსტერდამი 173. პროტესტანტიზმმა უდიდეს განვითარებას, სრული დაშლის გაგებით, ამერიკაში მიაღწია 174. პროგრესისა და თავისუფლების ქვეყანა - მმართველობის დემოკრატიულ-რესპუბლიკური სისტემიდან ქალთა ემანსიპაციის ჩათვლით - ამერიკა წარმოადგენს განსაკუთრებით ხელსაყრელ ნიადაგს პროტესტანტიზმის ყოვლისმომცველი განვითარებისთვის. დომინანტური პროტესტანტული მოძრაობა ამერიკაში არის მეთოდიზმი. ამ სახელწოდებით ინგლისსა და ამერიკაში ცნობილია გერმანული პიეტიზმის მსგავსი რელიგიური მოძრაობა; მათი ამოსავალი წერტილები განსხვავებულია: პიეტიზმი ლუთერანიზმის პროდუქტია, მეთოდიზმი კალვინიზმის პროდუქტია. მეთოდიზმის გარდა, პროტესტანტულ ამერიკაში ყვავის ბაპტიზმი, უნიტარიზმი, ირვინგიზმი და სხვადასხვა სოციალურ-ეთიკური საზოგადოებები. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია ეგრეთ წოდებული „ეთიკური კულტურის საზოგადოება“, რომელიც ქრისტიანულის ნაცვლად ბუნებრივ-ჰუმანიტარულ მორალს ქადაგებს. იგი ემსახურებოდა ევროპული პროტესტანტიზმის საფუძველზე მსგავსი საზოგადოებების ჩამოყალიბების პროტოტიპს, ბარონ ეგიდის, ჯოდლისა და ა.შ. პოზიტივიზმის და ა.შ 176. ძირითადი რელიგიური პრინციპის გაუკუღმართებასთან ერთად, გაუკუღმართებული იყო საეკლესიო-პრაქტიკული ცხოვრებაც. ამრიგად, ამერიკელების აღიარებით, მათი ეკლესიები ან სალოცავი სახლები ხშირად იქცევა ერთგვარ გასართობ კლუბებად, სადაც მათ შეუძლიათ კომფორტულად და სასიამოვნოდ გაატარონ დრო. ამ ტაძრების ავეჯეულობა უფრო დახვეწილ, ახირებულ გემოვნებაზე მეტყველებს, ვიდრე რელიგიურ გრძნობაზე: აქ არის ბრიუსელური მაქმანი და ბრწყინვალე სკონები, რბილი ნაქარგი ბალიშები, მოძრავი სავარძლები და მრავალი ელეგანტური წვრილმანი. ამავე სულისკვეთებით, შედგენილია ასეთ ეკლესიებში საეკლესიო შეხვედრების პროგრამა. მასში არაერთ სულიერ შინაარსთან ერთად - მოკლე გალობა და ლოცვა - გამორჩეული ადგილი უკავია საერო საქმიანობას და გართობას. ზოგიერთ, მაგალითად, ახალი ინგლისის ეკლესიებში, სანამ ოჯახის მამა სახარებას სწავლობს, დედა და მისი მეგობრები გვერდით ოთახში ფორტეპიანოზე დაკვრას ვარჯიშობენ, თავისთვის დარჩენილი ახალგაზრდები კი დროს სასიამოვნო საუბრებში ატარებენ. იმისათვის, რომ მოეწონათ და მოეზიდათ საზოგადოება ეკლესიის დასათვალიერებლად, მისი მოძღვრები კიდევ უფრო შორს წავიდნენ: მათ დაიწყეს მნახველებისთვის უფასო კერძების შეთავაზება, რომელშიც შედიოდა ყველი, ლორი და სხვადასხვა დელიკატესები 177 . ეს ის მახინჯი ფორმებია, რომლებშიც გამოხატულია პროტესტანტიზმის ეკლესიური ცხოვრება ამერიკაში! სხვა არაგერმანულ სახელმწიფოებში პროტესტანტიზმის ჩვენი მოკლე მონახაზის დასასრულს, ჩვენ შეგვიძლია კიდევ უფრო მეტი უფლებით გავიმეოროთ ის, რაც არაერთხელ ითქვა გერმანული პროტესტანტიზმის შესახებ. ყველა ძირითადი პროტესტანტული სახელმწიფოს მე-19 საუკუნის რელიგიური ისტორია გვაძლევს დამაჯერებელ და მჭევრმეტყველ მტკიცებულებას პროტესტანტიზმის სრული წარუმატებლობის შესახებ. პროტესტანტიზმის სულისკვეთებით დაფუძნებული დეცენტრალიზაციის პრინციპის წყალობით, იგი უძლური აღმოჩნდა ერთიანი, განუყოფელი საეკლესიო ორგანიზმის შექმნა და დაიშალა ცალკეულ ელემენტებად, რომლებიც, როგორც შინაგანი სიცოცხლისუნარიანობის გარეშე, გარდაუვალი იყო სიკვდილისთვის განწირული. და ის ძირითადი მიმდინარეობები, რომლებიც, როგორც ვნახეთ, გადის პროტესტანტიზმის მთელ ისტორიაში, ჩვენთვის ასახავს ორ მთავარ შედეგს, რომლებშიც გადაწყვეტს ექსპრესიული პროტესტანტიზმი; კერძოდ: პროტესტანტიზმის კრიტიკულ-რაციონალისტურ ან ლიბერალურ მიმართულებას, ბოლოს და ბოლოს, ათეიზმამდე მივყავართ, ხოლო კონსერვატიულ-მართლმადიდებლურს მივყავართ რომის კათოლიციზმამდე, საუკეთესო შემთხვევაში, მართლმადიდებლობამდეც კი. ასე რომ, არ არის საჭირო, რომ პროტესტანტიზმის ლაჟვარდოვანმა ბრწყინვალებამ გაგვატაცეს, მსოფლიოს გზაჯვარედინზე ვედევნოთ მას. ეს არ არის ძალისა და სულის რელიგია, არა მომავლის, არამედ წარსულის რელიგია, რომელმაც თავისი ისტორიული როლი შეასრულა და ახლა ტოვებს აქტიურ სცენას. ჩვენ, ვცხოვრობთ ქრისტეს ჭეშმარიტ ეკლესიაში, ვფლობთ მადლით აღსავსე ძალებს და ხსნის საშუალებას, მტკიცედ და მტკიცედ უნდა მივყვეთ ჩვენს ჭეშმარიტად საყოველთაო მართლმადიდებლობას, რომლის ჭეშმარიტების წინაშეც, ადრე თუ გვიან, ჰეტეროდოქსული დასავლეთი ქედს იხრის. A. I. Lopukhin „ჩვენ მოდერნიზებთ, პროტესტანტიზმი“, 23 გვ., სანქტ-პეტერბურგი 1865 წ. ლოპუხინი - "მოდით მოდერნიზება. დასავლეთი რელიგიური სამართლის დამოკიდებულებაში" გვერდი 24. ა. ლებედევი "ნარკვევები განვითარების შესახებ". პროტესტი. საეკლესიო ისტორიული მეცნიერება გერმანიაში". 1 გვერდი, მ., 1881 წ. გრენკოვი "მე-19 საუკუნის გერმანული თეოლოგიის ძირითადი მიმართულებები." I, 6, ყაზანი 1882 წ. ”მოკლე ისტორია. რაციონალიზმის მონახაზი რწმენასთან მიმართებაში.“ „საქმეები კიევი. სული. აქად." 1883 წ. III 440 წ. ზაიცევი „Sovrtv. რელიგიური პარტიები პროტესტის ნიშნად." Ave. Review 1860. III, 84 pp. გიზლერი, „ლერბ. der Kirchengeschichte“, V, s. 7. ხრისანი, „პროტესტანტიზმის ხასიათი და მისი ისტორიული განვითარება“, 22 გვ. პეტერბურგი. 1868 წ. Nippold, Handbucb der neuesten Kirchengeschichite, III, s. 321. ნენე ევანგელი. Kirchen-Zeitung, 1867. N. 30. Schenkel Die gegenwartige Lage der protestantischen Kirche in Preussen und Deutschland. 1867 წ. 35. პისარევსკი, მეოთხე ჩვეულებრივი პროტესტანტული გენერალური სინოდი, „თეოლოგი. მაცნე“. 1898 ივლისი, 101 გვ. N. Markov, Parish in the Evangelical Church of Prussia, “The Wanderer”, 1887, III, 64–65 pp. Schwartz, Geschichte der ueuesteen Théologie“, V. II, Schlussbetrachtung. გრენკოვი. გერმანული თეოლოგია 178 გვ. Giesler, Kirschengeschichte, V. V. s. 213. "Zeitschrift fur Protestantismus und Kirche". ამ უკანასკნელის ორგანოებია Halle-ში გამოცემული Volksblatt და სპეციალურად Neue Evangel Kirchen-Zeitung, რომელიც რედაქტირებულია Hengstenberg-ის მიერ. Zeitschrift fur Protestantismus und Kirche 1867, No. IV. Evangehsche Kirchen-Zeitung, 1867, No. 78. ნენე ევანგელი. Kircbcn-Zeitung, 1867, No. 11. ევაგ. კირკი. Zeitung, 1867, .'é-V 2S5 und 231. Neue Evangel Kirchen-Zeitung, No. 12. გერმანიაში ამ ტენდენციის ორგანოებია Protestantieche Kirchen-Zeitung და განსაკუთრებით ცნობილი Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie, გამოქვეყნებული Hilgenfeld-ის მიერ. ამის უფრო დეტალური აღწერა, პროტესტანტული სკოლებისთვის ყველაზე ტიპიური, მისი ყველაზე გამოჩენილი წარმომადგენლების პირადი შეხედულებების გამჟღავნებით, მომდევნო თავში იქნება მოცემული, როდესაც ვისაუბრებთ პროტესტანტული თეოლოგიის შინაგან განვითარებაზე. ალგემეინე კირხენი. Zeitschrift, 1860, 5 Η. ს. 9. ამ საზოგადოებას აქვს თავისი განსაკუთრებული ორგანო - „Bote des Evangel. Verein des Gustav-Adolf“ და სხვა, ასევე მის ინტერესებს ემსახურება – „Fliegende Blatter“. Róhm, Der Protestantismus unserer Tage, München, 1897. ს. 14. პისარევსკი, მეოთხე ჩვეულებრივი პროტესტანტული გენერალური სინოდი, „თეოლოგი. ბიულეტენი“, 1898. ივლისი, 75 გვ. იხილეთ ამ „ნოტის“ თარგმანი „Orthodox Review“, 1868, I, 188 pp. Brockhaus and Efron, “Encyclopedic. words.” XI, 404, 1898. op. გვ., 11–12 სთ. მათი პრეზენტაცია შეგიძლიათ ნახოთ Róhm-ში. Róhm – 13 წ., Reichbote vom 10 ნოემბერი. 1893 წ. რუმიანცევი, ნარკვევები და სიახლეები პროტესტის, სექტანტობის და სეპარატიზმის თანამედროვე ცხოვრებიდან გერმანიაში „ქრისტე. საკითხავი“, 1883, II, 113. Funk, Lohrbuch der Kirchengeschichte, 2 Auf., 1890, ს. 572. "პროტესტანტული კავშირის" ორგანოა შენკელის ჟურნალი "Allgemeine kirchliche Zeitschrift", რომელიც გამოირჩევა გერმანიაში სახელმწიფო და საეკლესიო ცხოვრების საკითხებზე განსჯათა სისრულითა და ყოვლისმომცველობით. ვორონოვი. პროტესტანტული დიეტა ალტენბურგში. "Proceedings Kyiv. Spiritual Academy", 1865, II, 40 pp. „ღვთის ხალხის ძმობა“ არის იაკობ შპეპერის, ფრანკესა და პიეტიზმის სხვა ლიდერების კოლეგიის პიეტატის პირდაპირი გამოძახილი. თქვენი სტუნდისტური საზოგადოებები ყველაზე მეტად წააგავს გერმანულ Theegesellschaft-ს (ჩაის საზოგადოება, საღამოს შეხვედრა), ანუ ღვთისმოსავი, რელიგიური და მორალური შეხვედრები, რომლებიც წარმოიშვა თქვენი საუკუნის აღორძინებულ პიეტიზმში. სტუნდას მავნე ბუნებამ მიიპყრო უმაღლესი ხელისუფლების ყურადღება და აიძულა იგი გამოსცა 1894 წლის 15 სექტემბრის ბრძანებულება, რომლითაც სტუნდა საშიშ სექტად იქნა აღიარებული არა მხოლოდ ეკლესიაში, არამედ პოლიტიკურად და დაექვემდებარა იურიდიულ დევნას. იხ. P. Nechaev “Pietism”, 809 pp Rules of the Ob, 1873, I, Rohm op p., a. 383. Banhaus, Pietismus und Christentum in Spiegel ausseren Mission Laipzig. 1864, 1. ნ. პისარევსკი, წელიწადნახევარი ბერლინში, „თეოლოგი. ბიულეტენი“, მარტი 1897, 520 გვ. შენკელი, იხილეთ ზაიცევი "მოდით ვიტყუოთ, რელიგიური. პარტიები პროტესტის ნიშნად.", უფლება. მიმოხილვა 1860, 3, 83 გვ. კერენსკი "ეკლესია. როსლ. მოვიტყუოთ, ლუთერანიზმი"; 1899. 214 გვ თებერვალი – მართლმადიდებელი. ინტერვიუ... E. Simons „Freikirche, Volkskirche, Lanàeskircbe“, ს. 4, ფრაიბი. და ლაიფციგი. 1895 წ კერენსკი "ეკლესია. ერთხელ. მოვიტყუოთ, გავაპროტესტოთ."; Orthodox Interlocutor, 1899, თებერვალი, 214 გვ. კერენსკი ორ. თან. 228 გვ. A. Harnack, Zur gegenwirtigen Lage d.es Protestantismus. ლაიფციგი 1896. s 11 კვ. ჰარნაკის განკარგულება op. გვ. 16–17… კერენსკი, განკარგულება. op. 216 გვ. Nippold, Neuesce Kirchengeschichte, 3, 2, ss. 48–52. ნახე კერენსკი, მოდი ვიტყუოთ, სასტიკად. საზოგადოებაზე მის გავლენას. ცხოვრება: „მართლმადიდებლური. საუბარი“, 1899, აპრილი, 471 გვ. A.S. ხომიაკოვი, სრული კოლექცია. ნაშრომები, ტ. II. 44 გვ 1880 წ. A. L. Kataksky, მართლმადიდებლობის, რომის კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის მახასიათებლები. "Christian. Reading", 1875 I, 18 pp. St. Petersburg. A. L. Katansky, იქვე, 19 გვ. გრენკოვი, XIX საუკუნის გერმანული თეოლოგიის ძირითადი მიმართულებები, ტ. I, 18 გვ. Kazan, 1382 წ. ვორონოვი, პროტესტანტი, თეოლოგია ღვთის სულის საკითხზე. წმიდა წერილი: „კიევის სულის სამუშაოები. აკადემიკოსი“, 1864, 3 გვ. M. Baumgarteny Auberlen'a "Schleiermacher, ein Caracterbild", ს. 7, 1359 წ. კერენსკი. დასავლეთისკენ, „მარჯვნივ. სობ“. 1898, I, 377. ზაიცევი, „მოდით გამოვიგონოთ. რელიგიური პარტიები პროტესტანტიზმში“, უფლებები. მიმოხილვა, 1860, 3. ფ. Katienbusch “Von Schleiermacher zu Hitachi”, Giessen, 1893, გვ. 11. ვორონოვი, პროტესტანტი, თეოლოგია ღვთის სულის საკითხზე. წმიდა წერილი: „საქმენი კ. სულისა. აკად.“, 1864, III, 4 გვ. ფ. Sch1eeermacher, Die Reden uber Religion an die Gebddeten unter ihrer Verâchtern, 1799, I Aufl. ს. 49, 2 ანფლ. ს. 47. Schleiermacher, იქვე, 246 გვ., შენიშვნა. დაინტერესებულ პირებს შეუძლიათ იპოვონ ამ შეხედულებების უფრო დეტალური ახსნა კატენბუშის “Von Scbleiormaclier zu Ritschl”, 1893; გრენკოვის "მე-19 საუკუნის გერმანული თეოლოგია", ორნაცკის "შლაიერმახერის სწავლება რელიგიის შესახებ" - კ.დ.აკ. 1883, 1. კატენბუში. op. გვ., 23 გვ. გრენკოვი, გერმანული თეოლოგია. XIX საუკუნე; 203 გვ. "ახალი ტუბინგენის სკოლა". K. Spirit-ის ნამუშევრები. Academician 1863, II, 173 pp. ვოზდვიჟენსკი. ორიოდე სიტყვა თანამედროვეობის შესახებ. პროტესტანტიზმის მდგომარეობა: “Right. Review”, 1879, I, 300 pp. შტრაუსის შეხედულებების პოპულარიზატორთაგან ყველაზე ნიჭიერი და, შესაბამისად, ყველაზე მავნე იყო ფრანგი მწერალი რენანი, რომლის "Vie de Jesus", სიცოცხლისუნარიანობისა და მიმზიდველი პრეზენტაციის წყალობით, დადებითად დაჩრდილა მისი პროტოტიპის - შტრაუსის "Leben Jesu"-ს დიდება. მის შესახებ იხილეთ ზემოთ, გვ. 29 და შემდგომ. მაქს შტირნერი, Der Einzige und sein Eigenthum. ფოიერბახისა და მისი მოწაფეების შეხედულებების უფრო დეტალური განვითარებისთვის იხილეთ Pfleiderer, “The development of theology in Germany since Kant”, 184–136 pp., London, I896. მატერიალისტური პოზიტივიზმის საფუძველზე რელიგიის შექმნის წარუმატებელი გამოცდილება წარმოდგენილია იმავე შტრაუსის ნაშრომში - „ძველი და ახალი რწმენა“, რომელიც გამოქვეყნდა მის მიერ 1372 წელს და დაწერა მის მიერ ფოიერბახის შესამჩნევი გავლენით. იგი წარმოადგენს იდეალიზმის პოზიტივიზმთან შერიგების მცდელობას, კერძოდ, რელიგიის გადანერგვას სრულიად უცხო მიწაზე და, როგორც პრინციპში დაუსაბუთებელი, სავსეა შეუსაბამობებითა და წინააღმდეგობებით მის განვითარებაში. A. P. Lebedev, ნარკვევები პროტესტის განვითარების შესახებ, საეკლესიო ისტორიული მეცნიერება, 157–158 გვ.: მოსკოვი, 1881 წ. ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიის შესახებ ბაურის შეხედულებების უფრო დეტალური განვითარებისთვის იხილეთ ლებედევის ნაშრომი პროტესტის ესეები, ეკლესიის ისტორიული მეცნიერებები, 164–191 გვ. ვინოგრადოვი, ნოვო-ტიუბივი. სკოლა; 332 გვ “Tr. K. D. Ak” 1863, 2. R. Kubel, Heber den Unterschied zwischen der positiven und der liberalen Bichtung in der modernen Theologie, 6 s. მიუნხენი, 1893 წ. Kahler, Wissenschaft der Christche Lehre, 181 წ. დაწვრილებით იხილეთ არქიმ. სერგიუსი (სტრაგოროდსკი), მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ. სერგიევ პოს. 1895, 18 გვ. იხილეთ ხელოვნება. ზაიცევი „თანამედროვე რელიგიური პარტიები პროტესტანტიზმში“; 105 გვ., „მართალი. მიმოხილვა“. 1860, 3. შაფი, Geschichte der apostol. კირშე, 86 წ., ლაიფციგი, 1854 წ. ვოზდვიჟენსკი, პროტესტანტიზმის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ „Prav. Review“, 1879, I, 304 pp. ზაიცევი, თანამედროვე რელიგიური პარტიები პროტესტანტიზმში; „მართალი. მიმოხილვა“, 1860, 3. Katteubusch, Von Schleiermacher zu Ritscbl, Zur Orientirung liber den gegenwârtigen Stand der Dogmatic“ – Giesen 1893 წ. Kübel, Ueber Unterschied zwischen der Posihven und der Liberalen Théologie 18–19 მიუნხენი 1893 წ. პისარევსკი, მეოთხე ჩვეულებრივი გენერალური სინოდი. „ღმერთო. დასავლეთი." 100 გვ. 1898 წლის თებერვალი. ის, წელიწადნახევარი ბერლინში. "ღმერთი დასავლეთი". 1897 წლის მაისი 261 გვერდი. ა.ჰარნაკი, „Zur gegenwàrtig. Lage der Protestant."16 s. Laipzig 1896 წ. Kattenbusch, Zum gegenwartig Stand der Dogmatik 34 ს. გიესენი 1835 წ. იხილეთ Kübe1. „ოპ. ციტი.” 132 წ. Pfleiderer, Grundnss des christl. Glaubens und Sittenlehre, 266 წ. პავლოვიჩი. „თეოლოგიური აზროვნების მოძრაობები თანამედროვე გერმანიაში“. „ქრ. ხუთ." 1897, 1, 131 გვ. A.P. Lopukhin, "თანამედროვე პროტესტანტიზმი" "ქრონიკა. ხუთ." 1894, II, 385 გვ. კატენბუში "Op cit". 73 წ. არენდტი „Die Entwickelnng der Théologie in den letzten 75 Jahren“ 14 წ. ლაიფციგი - 1893 წ ეს არის, მაგალითად, მთავარი ნაწარმოების სათაური. თავად რიჩლი, მისი სამტომიანი მონოგრაფია. Die christliche Lehre von Rechtfertigung und Versohnung. I–III 4 ანფ. 1896 წ. კერენსკი, დასავლეთში, "პერსპექტივა. ინტერვიუ". 1898, II, 201 გვ. პავლოვიჩი, სასულიერო მოძრაობები. აზრები თანამედროვე გერმანიაში, "ქრონი. ხუთ." 1897, I, 139 გვ. დასავლეთში, "ავენ. ინტერვიუ". 1898, II, 197 გვ. კაფტანი. "Die Warheit der Christian Religion", ბაზელი 1889 წ. იხილეთ პავლოვიჩი - ციტირებული. მუხლი 143 გვ. ე.ჰარტმანი, „Die Selbstzersetzung des Chnstenthums und die Religion der Zukunft“, ბერლინი, 1874 წ. პისარევსკი, წელიწადნახევარი ბერლინში, „ღმერთი. ვესტი“, 1897, მაისი, 251 გვ., რომ ასეთი მაგალითი შორს არის გამონაკლისისაგან, შეიძლება ვიმსჯელოთ საზღვარგარეთ საეკლესიო ცხოვრების ქრონიკით ჟურნალში „Church Herald“. ამ მოდური დესტრუქციული მოძრაობების უმეტესობა ხმამაღლა ეხმიანებოდა ჩვენს რუსულ ცხოვრებაში. აღსანიშნავია, რომ დასავლელი მეცნიერები თავადაც კი აღიარებენ რუსულ „ნიჰილიზმს“, როგორც პროტესტანტიზმის პირდაპირ პროდუქტს. იხილეთ მაგ. Hoff, Die Revolution seit dem seeebzenten Jahr-hundert, 637 წ. ფრაიბურგი, 1887 წ. პისარევსკი - „ღმერთი. ბიულეტენი“ 1897 251. ლოპუხინი, თანამედროვე პროტესტანტიზმი „ქრონი. ხუ.“ 1894 II, 345 გვ. Thiersch, Vorlesungen ùber Kathol. und Protestautismus" I. 214 ს. მთელი მოსახლეობა. ეს არის 1868 და 1873 წლების შვედური კანონები; დანიის კანონები 1866 წლის 28 ივლისიდან და სხვ. In ό h m “Der Protestantismus unserer Tage” 242–240 ss. მიუნხენი 1897 წ. Nippoid "Neueste Kirchengeschichte" III, II, 116 ს. 3 Auf Hamburg 1896 წ. ამ მხრივ არანაკლებ ცნობისმოყვარეა ინგლისური პროტესტანტიზმის ისტორია, სადაც დომინანტურ საეპისკოპოსო ეკლესიასთან ერთად მრავალი განსხვავებული პროტესტანტული საზოგადოებაა, მათ შორის განსაკუთრებით გამორჩეულია "ხსნის არმიის" უახლესი სექტანტური მოძრაობა - რელიგიური ანიმაციის ეს უცნაური ნაზავი ჯარისკაცების დესპოტიზმთან და სოციალ დემოკრატიასთან. აფეთქებები. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ინგლისური ეკლესიის ისტორია არის სპეციალური შესწავლის საგანი, ჩვენ უარვყოფთ მას მოცემულ შემთხვევაში. ნიპოლდ ოპ. ციტ. 87–88 ს. ამის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ A. P. Lopukhin “Religious life in America” სანკტ-პეტერბურგი 1882 წ. ეპისკოპოსი იოანე “From history of რელიგიური სექტები ამერიკაში” Reading Ob. L. სულიერი განმანათლებლობა 1880–1882 წწ ნათქვამის საილუსტრაციოდ, მოვიყვანოთ შემდეგი განცხადება, რომელიც დაბეჭდილია პროტესტანტი პასტორის სახელით შეერთებული შტატების ერთ-ერთ გაზეთში 1896 წლის 26 მარტს: „ბაპტისტური ეკლესიის ქალბატონები ტაძარში მიწვეულნი არიან საჯარო შეკრებაზე, ღვთიური ქუსლის წინა დღეს. პროგრამა მოკლეა. ქუსლი იხილეთ Rohm – 269 წ.