Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Протести проти ватиканського догмату. – Марні очікування та сумна дійсність. – Рух серед професорів. – Заява Делінгера, і початок старокатолицизму як незалежної від Риму громади. – Поширення старокатолицизму у Швейцарії. – Відгуки в інших країнах. – Оголошення розпочало віросповідання старокатолицизму у 1889 р. Міжнародні старокатолицькі конгреси. – Формальні комісії з питань возз'єднання. – Теперішній стан старокатолицизму. Ватиканський догмат, як ми бачили, ще до остаточного визначення викликав численні заперечення з боку багатьох єпископів і особливо видатних представників науки. Але коли він був остаточно затверджений, і сподівання благодумних католиків на те, що розсудливість візьме гору і ватиканський догмат у його крайній формі не буде прийнятий собором, не виправдалися, то це з очевидністю переконало представників опозиції в тому, що в римсько-католицькій церкві остаточно перемогло ультрамонтанство з його боготворення. відкрито висловити протест проти нього. І цей протест знайшов собі вираз в особі найкращих представників римсько-католицької богословської науки – професорів університетів мюнхенського, бреславльського та мюнстерського. Почивши у цьому протесті взяв він празький професор Шульте. 1 липня 1870 року він відправив до професорів: тюбінгенського університету - Куну і мюнхенського - Деллінгера листи, в яких проводилася думка, що противникам ватиканського догмату добре було б влаштувати в Штутгардті, або іншому якомусь місті за їхнім вибором, з'їзд для обговорення з обговорення ними, скласти особливу записку з висловленням протесту проти рішення ватиканського собору і дати їй можливо широке розголос. Обидва професори поставилися з повним співчуттям до пропозиції празького професора. Отримавши сприятливі відповіді, Шульте негайно приступив до складання записки, яку потім було розіслано до різних німецьких рим.-католицьких університетів з пропозицією, кому завгодно з професорів підписатися під нею, щоб із цими підписами можна було оприлюднити самий протест. У відповідь на цю пропозицію Шульте незабаром вийшло до 60 професорських підписів від університетів: мюнхенського, тюбінгенського, боннського, бреславського, мюнстерського та вюртембергського; імена всіх видатних вчених Німеччини, як: Деллінгера, Фрідріха, Рейша, Лянгена (професора богослов'я в боннському університеті), Рейнкенса, Вебера та ін, красувалися в низці цих підписів. Заручившись згодою таких авторитетів науки, Шульте залишалося лише оприлюднити складений їм протест. Однак, обставина, що відбулася потім, саме залишення представниками меншості ватиканського собору до його закінчення, загальмувала розпочату з таким помітним успіхом справу, тим більше, що деякі з професорів, які підписали його, як напр. Кун, Рейш та деякі інші, дізнавшись про те, що єпископи опозиції залишили собор без жодної заяви свого протесту проти його рішення, зажадали свої підписи назад, тому що без підтримки єпископів вважали цей протест навряд чи може мати якесь значення. Але ця перша невдача не могла вже зупинити рух, що виник. Вже одна велика кількість видатних осіб, які підписалися під протестом Шульте, ясно говорило за те, що цей рух не є щось швидкоплинне, скоро минуще, що воно не може швидко затихнути. І справді, незабаром воно спалахнуло з ще більшою силою, особливо коли на чолі його став досвідченіший вождь – знаменитий мюнхенський професор церковної історії Ігнатій Деллінгер. Наприкінці липня і на початку серпня він розіслав по різних місцях Німеччини циркуляр із запрошенням зібратися 25 серпня в Нюренберзі для висловлення загального протесту визначенням ватиканського собору, щоб, як говорилося в циркулярі, «через мовчання та поодинокі вчинки окремих вождів утвореного суспільства не сприяти посиленню єзуїтської». Зрозуміло, голос такого високоповажного обличчя, як Деллінгер, мав порушити сильне хвилювання серед римсько-католицького світу. Наприкінці серпня 1870 року таким чином готувалася величезна анти-ватиканська маніфестація. Але ще раніше цього, спочатку в Мюнхені, а потім у Мюнстері та Бреславлі, рух був викликаний до життя наступною, суто випадковою обставиною. У Мюнхені всіх обурила нетактовна поведінка мюнхенського архієпископа Шерра, який спочатку належав до опозиції, але потім, після прибуття до Мюнхена, раптом став гарячим поборником ватиканського догмату, тож визначення його помістив навіть у додатку до свого пастирського листка. Така поведінка архієпископа порушила сильне обурення в місті, особливо в університеті, професори якого, в числі 43 осіб, наприкінці липня опублікували протест такого змісту: «Зважаючи на те, що дійсна і повна свобода засідань на ватиканському соборі була утруднена порядком діловодства; що багато членів собору перебували в безумовній залежності від римської пропаганди, і, крім того, на єпископів від папи був вжитий сильний моральний тиск, ми, що підписалися, одностайно оголошуємо, що не можемо визнати ватиканського собору вільним вселенським собором, і його укладанням особистого значення не можемо при цьому непогрішності папи, як не має підстави ні у св. Писання, ні св. переказі, і як явно суперечить церковній історії». Щойно це пояснення було опубліковано в «Аугсбурзькій Загальній Газеті», як у тій самій газеті з'явилася заява від 12 професорів бреславльського університету та 6 професорів мюнстерського про те, що вони, цілком поділяючи думку вчених колег мюнхенського університету, приєднують свої імена до імен цих останніх. Ще не встигло згладитися враження, зроблене цими протестами, як у цьому ж дусі заявлений був протест і з боку не лише представників науки, а й взагалі представників суспільства. 14 серпня 1870 року, під впливом головним чином адвоката міста Кобленця, Адамса, і старшого вчителя того ж міста Штумпфа, в містечку Кенігсвінтері, що лежить неподалік Бонна, відбулися величезні збори (до 1.359 осіб), в яких взяли участь, крім професорів університетів, безліч купців, безліч купців, станів. Від імені цих різнохарактерних зборів, що з'єдналися для однієї спільної мети – протесту папству, під керівництвом професорів Дірінга, Рейша і Лянгена, було складено і потім опубліковано в «Кельнській Газеті» таку заяву: «Приймаючи до уваги ту обставину, що відбулися рішення, що відбулися у Ватикані, не було повного рішення, але й згоди, що відбувся у Ватикані. католики, що підписалися нижче, оголошують, що вони не визнають декретів ватиканського собору про абсолютну владу папи та його особисту непогрішність, але відкидають ці декрети як нововведення, що стоїть у протиріччі з давньою вірою церкви». Через кілька днів після цього численних зборів відбулася, нарешті і давно очікувана конференція в Нюренберзі, де рух прийняв цілком певний характер, у сенсі протесту проти папства, а й у сенсі першого кроку до утворення самостійної громади, незалежної від Риму. На цій конференції було заявлено рішучу вимогу скликання в християнському світі істинного вселенського собору для засудження римської церкви, як зараженої єресями. У III розділі Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi як догмат віри виставляється те, ніби римський єпископ має не тільки верховний нагляд і верховне керівництво над церквою, але нібито він володіє всіма церквами і кожною окремо, ніби він має необмежену і окрему і безпосередню. над кожним християнином. У IV розділі потім виставляється, як боговідверте вчення віри, ніби римський єпископ, як учитель всіх християн у предметах віри і моральності, має обіцяну Христом церкву непогрішність, і тому його рішення ніби непогрішні самі по собі, а не через згоду з церквою. Ці положення ми можемо визнати за вислови істинного вселенського собору; ми відкидаємо їх, як нове, церквою вчення, що ніколи не визнавалося». Сказавши потім докладно про те, чому не можна визнати вищезгадані два пункти віровчення ватиканського собору за визначення собору істинно всесвітнього, укладачі нюренберзької заяви закінчили його наступними історичними словами: «Зважаючи на помилки, які вже тепер внесені до церкви через нове навчання єпископів, які повстали проти цього вчення і своєю поведінкою на соборі заслужили подяку католицького світу, щоб вони всіма засобами, що знаходяться в їхніх руках, сприяли швидкому скликанню істинного, вільного, і тому не в Італії, а поза нею, собору». Ця нюренберзька заява, складена від імені кращих представників науки і навіть змішаного суспільства, була тим кроком, який виводив новий рух прямо за межі римської церкви. Так воно і зрозуміло було ультрамонтанською партією, від імені якої в офіційному органі тата, «Catholic», прямо говорилося: «Нюренберзька заява наповнює нас глибоким болем; воно виникло не так на католицькому грунті, воно є формальне зречення нашої спільної матері – церкви. Втім, ця заява має й добрий бік: завдяки йому криза скінчилася; тому небезпечному становищу, при якому ще існувала відома неясність, так що істина і помилка, один і недруг могли йти рука об руку, - цьому становищу зараз покладено край. Хто, тому, тепер підпише цю заяву, чи буде він мирянин чи священна особа, того спіткає анафема, якою ватиканський собор огородив обидва пункти віровчення, які відкидаються тут як нове вчення, яке ніколи не визнавалося церквою». Так почався старокатолицький рух: виникнувши спочатку в Німеччині, він потім швидко знайшов собі співчутливі відгуки по різних країнах Західної Європи, збуджуючи співчуття у всіх тих, для кого були ще дорогі інтереси релігії та церкви. Зважаючи на таке живе співчуття, зустрінуте новим рухом, можна було б очікувати, що воно, як відповідне назрілим потребам, отримає швидкий розвиток, і справді представить із себе грізний протест проти крайнощів папізму. Так цього й чекали багато, і ті, хто співчував йому в різних країнах, голосно висловлювали впевненість, що нарешті з'явився рух, який зламає свавілля Риму і послужить поворотним пунктом до повернення його на шлях каяття у своїх історичних гріхах. Однак цій надії не судилося здійснитись, для чого були дуже важливі причини. З початку рух обставлено було вкрай несприятливими умовами, які сильно гальмували його розвиток. Серед цих, несприятливо сформованих у розвиток нового руху обставин найголовнішим було взагалі стан західноєвропейського суспільства на той час, якого ставляться поява та історія старокатолицизму. Це був час, коли в середовищі західноєвропейського суспільства, внаслідок укоріненого на Заході розладу між релігією і культурою, отримав сильний розвиток матеріалістичний скепсис, що спричинив охолодження по відношенню до будь-якої релігійної істини. Проникнувши в середу протестантських суспільств, цей скептицизм не тільки не минув вищого римсько-католицького світу, а навпаки знайшов у ньому ще більш сприятливий для себе ґрунт – можливо частково тому, що там значно більшою мірою, ніж у протестантському світі, здавна відчувалося протиріччя між науковою та релігійною областю. Старокатолицизм з його релігійним натхненням, з його вірою в відверту істину і з його ревнощами проти релігійної помилки, природно за такого релігійного стану цивілізованого західного суспільства мав здатися останньому анахронізмом. Подібний стан західного суспільства не міг не відгукнутися тим більше невигідно на розвитку нового руху, що він, як рух не тільки релігійний, але разом з тим і науковий, міг, особливо спочатку свого існування, знайти собі відгук і співчуття лише в середовищі саме освіченого суспільства; маса ж простого народу спочатку не могла співчувати йому з тієї простої причини, що ватиканський собор в очах її був собором вселенським, а супротивники його - єретиками, тому що саме в такому дусі зображала їх доступна для її розуміння дрібна ультрамонтанська преса, з якої простолюддя, з незвичайності і з невігластва. про події, що відбувалися в західному церковному світі. Чимало значення потім мали щодо цього і політичні обставини часу. Саме під час зародження старокатолицизму загорілася війна між двома найголовнішими європейськими державами – Німеччиною та Францією, яка зосередила на собі всю увагу урядів не тільки цих держав, а й взагалі всього європейського світу, тому що від того чи іншого результату цієї боротьби залежало те чи інше становище всіх європейських держав. За таких обставин, як німецьке, і інші уряду, природно могли згадати те, що відбувалося всередині римсько-католицького світу, і залишити новий рух без будь-якої підтримки. Так воно справді й було. Старокатолицьке суспільство довго після свого виникнення звертало на себе дуже мало уваги з боку урядових сфер, залишаючись суспільством юридично невизнаним. А оскільки від цього визнання залежало, по суті, все – і право на безперешкодне задоволення різного роду церковних потреб, і матеріальний добробут нового суспільства, то це останнє, дійсно, відразу ж, на самому початку свого існування, виявилося у вкрай стисненому становищі, – у цілковитій матеріальній та релігійно-церковній залежності від курії. Остання скористалася цією обставиною, щоб спочатку в Німеччині, а потім і в інших державах придушити рух, що тільки-но зароджувався. Залишаючи поки що осторонь простий народ, всю свою увагу римська курія спочатку зосередила на вождях старокатолицизму, у яких полягала вся його сила. До якої тактики при цьому вдавалася курія, про це можна судити за характерними словами, які генерал єзуїтів Беккс виголосив ще на ватиканському соборі: «Якщо, – сказав Беккс – змінюється вітер, то змінюються й флюгери, причому перш за все, звичайно, ті з них, які є високо. Дайте тепер переконатися вищим церковним князям у тому, що їм залишається на вибір: або прийняти ватиканський догмат і продовжувати жити у своїй пишноті і славі, або позбутися посади, бути відлученим від церкви, знечещеним і зганьбленим, взяти в руки жебрацький палицю, - тоді дайте їм добре збагнути все на нашу; поспішають самі, все». І тактика ця набула сили. Ще наприкінці вересня 1870 р., коли головні вожді старокатолицизму, довідавшись про те, що деякі з єпископів опозиції прийняли складене у Фульді послання на захист нового догмату, зібралися у Відні і розіслали звідти до зрад, що залишалися на ватиканському соборі, вірними своїм переконанням єпископ. переконань, то з наступних відповідей можна було зробити висновок, що з шести єпископів, до яких були розіслані послання, тільки двоє – Гефеле ротенбурзький і Штроссмайєр дьяковарський – залишилися вірними висловленим ними раніше поглядам, інші ж четверо – Раушер віденський, Шварценберг бік ультрамонтанської партії. Незабаром потім стала очевидною зрада колишніх переконань і з боку єпископів: Ебергарда трирського, Конрада Мартіна паденберзького, Дінкеля аугсбурзького, Кеттелера майнтського і Фольстенберга ольмютського. За ними, нарешті, пішли і Гефелі ротенбурзький і Штроссмайєр дяковарський; так що німецьке старокатолицьке суспільство, таким чином, залишилося без єпископів. При такому становищі, не маючи перед собою опозиції з боку єпископів, курії було не дуже важко діяти прямо насильством по відношенню до професорів, як осіб підлеглих. При цьому деякі з єпископів не тільки зрадили своїм колишнім переконанням, але навіть ще намагалися підслужитися Ватикану, і з цією метою почали вживати різних насильницьких заходів, щоб похитнути переконання у тих старокатоликів, які залишилися вірними їм, і, звичайно, перш за все, у тих із борців за старокатолицьку істину, які своєю папкою, які своєю папкою. е. у професорів рим.-католицьких факультетів. Особливо старанним виявився у цьому плані мюнхенський архієпископ Шерр, який 20 жовтня 1870 р. відправив богословському факультету мюнхенського університету ставлення з вимогою «ясно і виразно висловити свої думки щодо визначень ватиканського собору». Сім професорів університету, після довгих вагань поступилися єпископському тиску, визнавши у відправленому 29 листопада архієпископу поясненні «всесвітній характер ватиканського собору, і визначень ого, особливо визначення церкви Христової». Зате двоє професорів, найбільш відомих своєю вченою діяльністю – Деллінгер і Фрідріх – рішуче відмовилися змінити своїм переконанням. Даремно архієпископ вживав будь-яких заходів, щоб схилити видатних професорів до підпорядкування Ватикану, і вдавався навіть до підлещів. Але коли всі кошти виявилися безуспішними, то архієпископ вирішив вдатися до суворих заходів і погрожував їм звільненням з посади. Обом професорам було призначено термін; але пройшов і термін, а непохитні борці за церковну істину залишилися при своєму переконанні, і спочатку проф. Фрідріх (15 березня), а потім Деллінгер (29 березня) дали остаточне пояснення, в якому стояли на своєму переконанні, рішуче відкидаючи ватиканський догмат. Особливо чудово було пояснення Делінгера, яке, за силою духу та ґрунтовності суджень, стало однією з чудових церковно-історичних пам'яток нового часу. У ньому, насамперед, з нещадною ясністю доводилася неспроможність нового догмату, як суперечить св. Письму, св. переказу та всієї історії церкви; потім, з не меншою ясністю і ґрунтовністю, доводився невселенський характер ватиканського собору, який по тиранії, що виразилася на ньому, нагадував собою розбійницький собор 449 р., і нарешті, у висновку йшлося про ті жахливі наслідки, які неминуче спричинить ватиканський догмат. «Влада, що присвоюється папі за ватиканськими визначеннями, – говорилося в цьому поясненні, – безмежна, неозора, вона може простягати свої дії всюди, де, – як каже Інокентій III, – є гріх, може кожного піддавати покаранню, не терпить жодної апеляції... При новому догматі папа вимогу зробити непогрішним догматом віри... Як християнин, як богослов, як історик і як громадянин, я не можу прийняти нового догмату. Як християнин: бо він несумісний із духом Євангелія і з ясними висловами Христа та апостолів...; як богослов: бо він стоїть у непримиренному протиріччі з усім істинним переказом церкви; як історик: бо я знаю, що... прагнення здійснити теорію світового панування, що виражає в цьому догматі, огорне Європу потоками крові, спустошить країни і зруйнує прекрасну будівлю стародавньої церкви... Як громадянин, нарешті, я не можу прийняти нового догмату, бо він, з його претензією на владу держав... поведе до згубної ворожнечі між церквою і державою... І якби це вчення, від наслідків якого загинула давня Німецька імперія, перемогло, нарешті в католицькій частині Німеччини, воно негайно посіяло б насіння незцільного розкладання в щойно створеній новій імперії». Можна уявити, який переполох і роздратування викликало в ультрамонтанському таборі щойно наведене пояснення Делінгера! Ультрамонтанська преса, яка ще нещодавно проголошувала Деллінгера видатним церковним істориком, тепер метала на нього громи і блискавки, називаючи знаменитого маститого історика єретиком, другим Лютером, демагогом, Юдою зрадником, шанувальником брехні, зрадником Богу, церкви і собі, і, нарешті, і, нарешті, і нарешті. Зі свого боку і архієпископ Шерр, зробивши ще раз спробу в пастирському посланні переконати Деллінгера, нарешті пригрозив йому та його побратимові Фрідріху урочистим публічним відлученням від церкви. Незабаром потім загрозу було здійснено: 17 квітня 1871 р. було відлучено від церкви Деллінгер, а наступного дня проф. Фрідріх, причому про відлучення того й іншого було доведено до відома короля та міністерства. У той самий час подібні репресалії ультрамонтанської партії проти вчених вождів старокатолицького руху розпочалися й інших місцях. 20 вересня 1870 р. кельнський вікарний єпископ Баудрі, від імені архієпископа Мельхерса, звернувся до професорів боннського університету Рейшу, Гільгерсу і Лянгену з вимогою визнати вчення, що міститься у ватиканських декретах, за боговідверту істину. Після того, як професори рішуче відмовилися підкоритися цій вимогі, як суперечить їх переконанням, Мельхерс (8 жовтня) вже сам особисто зажадав підпорядкування його велінням, в іншому випадку загрожував їм не тільки забороною викладання богослов'я в університеті і взагалі забороною права вчительства, де б то не було. е., відлученням від церкви. Внаслідок нової відмови професорів, перша з цих автомобілів дійсно (4 листопада 1870 р.) спіткала Рейша, Гільгерса і Лянгена. Після цього та ж кара осягла професорів: браунсберзької колегії Міхеліса і бреславльського університету Бальцера, Рейнкенса, Вебера та інших. (20 листопада 1870 р.). Така система насильств і гонительства, звісно, ​​важко відгукувалася по всьому русі, ставлячи в безвихідь головних його вождів; На щастя, крайність цих заходів викликала протест з боку деяких урядів, і особливо Пруссії. Слідом за відібранням кафедр кельнським архієпископом у професорів боннського університету - Рейша, Гільгерса і Лянгена - 18 листопада 1870 р. пішла на ім'я міністра народної освіти Мюллера категорична заява від ради боннського університету про ту величезну небезпеку для науки, яку може пов'язати. єпископів у кельнському роді. Внаслідок цієї заяви, міністр після безрезультатного листування з архієпископом видав два рескрипти, в яких містилися, з одного боку, засудження незаконного способу дій кельнського архієпископа, що як перевищив у своїх діях владу, що належала йому; з іншого боку, дозволення відчуженим професорам знову почати перервані читання, причому міністр додав, що за відмову цих професорів підкоритися вимогам архієпископа щодо визнання ватиканських визначень, і взагалі за всю їхню поведінку під час зіткнення з Мельхерсом, «держава не може зробити їм ніякої». Внаслідок цих рескриптів, Рейш і Лянген знову відновили свої перервані читання в університеті. Зважаючи на те, що прусський уряд, сам відчувши силу папського абсолютизму, в цей час відкрив похід проти нього, особливо в галузі народної освіти, старокатолицький рух, який складав живий протест проти того ж абсолютизму, був йому на руку, і знаменитий державний канцлер Німецької імперії князь Бісмарк відкрито став на жаль підтримку всього руху. Одночасно зі сприятливим поворотом у відносинах світської влади до старокатолицизму в Пруссії, такий самий поворот у відносинах до нього виявився і в іншій державі, союзній Німецькій імперії – у Баварії. І там, як і в Пруссії, видимим виразом цього служило передусім співчуття урядової влади до відлучених від церкви професорів Деллінгера і Фрідріха. Незабаром після оголошеного ним відлучення, обом їм було найвищо даровано звання членів капітула Максиміліанського ордену, і ; крім того, Деллінгер отримав від баварського короля Людвіга II листа, в якому глава держави, з одного боку, хвалив його за твердість, виявлену в питанні про визнання догмату папської непогрішності, а з іншого шкодував про поведінку архієпископа Шерра, пояснюючи цю поведінку малодушністю, що походить від старості. Крім Прусії та Баварії, старокатолицизм зустрів деяке співчуття і з боку інших німецьких держав, як у Бадені, Вюртемберзі та ін. Все це значно підняло дух старокатоликів, і вони могли зайнятися внутрішньою організацією своєї громади. З цією метою скликано був перший старокатолицький конгрес у Мюнхені (22 – 24 вер. 1871 р.), який дав санкцію для створення самостійних громад, висловивши бажання, щоб «в усіх місцях, де є потреба і є достатньо людей, складалися правильні парафії». З цього часу власне починається поява старокатолицьких громад у різних місцях, як у Німеччині, так і в Швейцарії. Общини ці, в більшості випадків, втім, далеко ще не являли собою суворо організованих парафій, оскільки навіть і в Німеччині старокатолики все ще перебували у вкрай важкому становищі, що ускладнювало будь-яку більш-менш правильну церковну організацію. Перешкодою до такої організації, перш за все, служив крайній недолік у священиках, що відбувався від того, що старокатолики, незабаром після свого відокремлення від римської церкви, залишилися абсолютно без єпископів, так що підтримувати в їх суспільстві благодать священства таким чином було нікому, а тим часом залишалися вірними своєму переконання, цілком задовольняти потреби всього старокатолицького суспільства. До 1873 року всіх старокатолицьких громад у Німеччині було понад сотню, а священиків лише 34, причому деякі з них були професорами університетів, як напр. Рейш у Бонні, будучи таким чином пов'язані сторонніми заняттями. За таких обставин, у деяких місцях померлі зі старокатоликів ховалися без відспівування, бо римо-католицькі священики рішуче відмовлялися робити це, а своїх священиків зблизька не було; в інших місцях діти росли без хрещення, без конфірмації та ін. З метою усунути ці ненормальності, мюнхенський центральний комітет вирішив звернутися до архієпископа утрехтської церкви Лодса, віросповідальна система якої виявилася в суттєвих рисах подібною до віросповідної системи старокатолицизму, на самому початку існування останнього із запрошенням до Німеччини для здійснення необхідних висвячень. Лодс дійсно прибув до Мюнхена, побував у різних містах, відвідуючи старокатолицькі громади, але, загалом, ця подорож утрехтського архієпископа принесла мало користі німецькому старокатолицькому суспільству, тому що вся діяльність Лодса під час його подорожі, по суті, лише по суті місцях; поставлень у священики, внаслідок відсутності формального об'єднання між німецьким старокатолицьким суспільством і утрехтською церквою, було вчинено їм вкрай обмежену кількість. Тому головна перешкода до правильного устрою нового суспільства – нестача священиків – залишилася, як і раніше, чинною. Тоді за потребою постало питання про те, як здобути для старокатолицької громади свого власного самостійного єпископа. З цією метою було засновано особливий комітет із семи професорів, у тому числі Фрідріха, Міхеліса, Рейша та Шульте, якому доручено було дослідити питання. Саме в цей час культурна боротьба в Пруссії досягла украй напруги, відбувалися позбавлення кафедр, арешти і навіть ув'язнення ультрамонтанських єпископів. Уряд шукав всіляких засобів для боротьби з курією, і його увагу мимоволі зупинилося на старокатоликах, якими, як противниками папізму, він задумав скористатися у своїх видах. Коли на початку 1873 р. проф. Шульте, за дорученням єпископської комісії, прибув до Берліна для переговорів щодо обрання єпископа, то його зустріли з повним співчуттям. Князь Бісмарк в особистій бесіді висловив йому: «Мій принциповий погляд той самий, що й ваш. Я вважаю старокатоликів єдиними католиками, яким власне має належати все. Виберіть собі єпископа і приходьте за його визнанням: ми не можемо відмовити вам, оскільки з Ватиканом у нас все покінчено». Старокатолики не забули скористатися таким сприятливим стосовно них настроєм прусського уряду Вони приступили до справи обрання єпископа, і на особливих зборах членів комісії в Бонні (19 квітня того ж 1873 р.) було вирішено зробити це обрання в Кельні 4 червня. Усіх кандидатів на єпископську кафедру було намічено тридцять священиків: двадцять із північної Німеччини та десять із південної. З цих тридцяти загальний голос вказував, звичайно, на Деллінгер, як на найгіднішого з усіх кандидатів. Але великий старець рішуче відмовився від кандидатури, мотивуючи свою відмову частиною труднощів його років єпископського служіння, частиною розбіжністю з більшістю вождів старокатолицтва з деяких питань. За відмовою його, головними кандидатами залишилися Рейнкенс, Рейш, Міхеліс і Лянген, і перший з них величезною більшістю (69 з 77) і був обраний на єпископів. З обранням єпископа старокатолицька громада в Німеччині отримала закінченість у своїй церковній організації, і оскільки вона була визнана кількома німецькими урядами, то й матеріальне становище старокатолицької громади значно зміцнилося. Другим важливим центром старокатолицизму була Швейцарія. Перші започаткування старокатолицького руху в Швейцарії ставляться вже на часі самих засідань ватиканського собору, за ходом справ на якому населення, як і уряд цієї країни, стежили з напруженою увагою. Для цього були причини. Швейцарія пережила перед тим чимало церковно-політичних занепокоєнь, причиною яких майже виключно служили інтриги єзуїтів та римо-католицької ієрархії. Вже з перших десятиліть цього століття в Швейцарії почалися спроби скинути з себе папське ярмо, одну з яких, між іншим, зробив вільнодумний вікарій Вессенберг, який накликав на себе немилість Ватикану старанням запровадити богослужіння німецькою мовою, турботою про кращу освіту кліру, обмеженням свят і іншими перетвореннями. У сорокових роках дійшло до відкритої боротьби з ультрамонтанством, і в 1848 р. видано було особливу конституцію, в силу якої єзуїти виганялися, і оголошувалась повна свобода совісті та рівноправність віросповідань. Незважаючи на цю поразку, ультрамонтанізм не змирився, і, як і раніше, продовжував вести агітацію в найбільш відданих йому кантонах, куди не сповільнили, незважаючи на сувору заборону, помалу і під різними приводами проникнути і повернутися головні слуги папського престолу - всі єзуїти. прагнень та домагань. Єзуїти, як і раніше, розкинули мережу своїх шкіл і виховних установ, робили вільні чи насильницькі звернення, вторгалися у всі галузі життя, навіть у галузь промисловості та торгівлі, всюди справляючи крайню смуту та роздратування у суспільстві. Зважаючи на зазначений стан речей, не дивно, що громадська думка Швейцарії поставилася до ватиканського собору, який мав своїм завданням дати догматичну санкцію ненависному для нього ультрамонтанству, з найсерйознішою увагою. За ходом справ на соборі всюди стежили з напруженою увагою, і порушення умів дійшло до вищого ступеня, коли стало безперечним, що більшість єпископів, що зібралися в Римі, висловиться на догматизування вчення про папську непогрішність. У німецькій Швейцарії це вчення досі не проповідувалося ні за релігійного навчання юнацтва, ні в богословських закладах, ні з кафедр. Навіть після відкриття собору в строго папистично налаштованих, але менш обізнаних колах німецької Швейцарії, з повною серйозністю стверджували, що це лише винахід ворогів церкви, які зі зловмисною метою поширювали поголос, що собор оголосить папу непогрішним. Головний орган римсько-католицької Швейцарії («Люцернська Газета», тепер Vatorland) з радістю, тому привітав той факт, що єпископ базельської дієцези Євген Лашо взяв із собою в Рим відомого супротивника вчення про папську непогрішність, каноніка проф. Таннера із Люцерна. І коли пізніше почули, що принаймні один швейцарський єпископ, Грейт сен-Галленський, приєднався до меншості на ватиканському соборі, то в римсько-католицьких кантонах так зраділи цьому, що навіть особи, що відрізнялися строго папистичним напрямом, склали схвальну адресу. Адреса, однак, не була відправлена ​​до Риму. Слабохарактерний єпископ Грейт, почувши про припущення вітати його з приводу його становища на соборі, негайно ж наказав повідомити, що адреси він не прийме, і умовляв його винуватців, щоб вони краще подбали про заспокоєння збудження розумів серед народу. Справа, очевидно, була вже вирішена. Якщо хтось у цей час висловлювався проти нового вчення, то його таврували назвою обурювача, а то й прямо ворога церкви, і римські органи друку не приймали вже більше статей, спрямованих проти тенденції більшості на ватиканському соборі. У такому становищі знаходилася справа, коли в квітні 1870 року в Люцерні четверо духовних осіб (це були: люцернський пастор Шюрх, два вчителі гімназії - Гельфенштейн і Суппігер, і проф. Герцог) вирішили, на захист старого католицького вчення, як висловлювалися вони, з них. Вперше вона вийшла 22 квітня 1870 року під назвою: «Католицький Голос із Вальтштеттена». У програмі газети були такі знаменні слова: «Ніщо не може відштовхнути нас від любові і відданості до нашої спільної матері, – нашої старої католицької церкви та її гідних переказів; навпаки, саме і служить знаком незмінної вірності і відданості їй, що, у часи небезпеки, навіть страх, навіть побоювання гніву ревнителів, не заважає нам говорити істину, як ми відчуваємо себе зобов'язаними до того у своїй совісті. У всякому разі, нашим девізом нехай буде: fidecialiter agam et non timebo» («діятиму правильно, і не залякаюся»). «Голос» залишався вірним цьому девізу. З безстрашністю доводив він, на підставі св. Писання та церковної історії, хибність і шкода ватиканських доктрин, розповідав сумні події з ватиканського собору, повідомляв вилучення з творів єпископів меншини, заявляв про початок боротьби в Німеччині, і т. д. Результат був незвичайний: газету всюди читали в католицькій Швейцарії, і статті її передрукували. Тоді, для придушення спокуси, швейцарські єпископи видали пастирське послання, в якому віруючі католики наказували не піддаватися навіюванням «Голосу». Тим чотирьом священикам, які видавали газету, залишався лише вибір: або припинити газету, або, інакше, закінчити розривом з римською ієрархією. Вони вирішили на користь першого; лише один із них (це був проф. Герцог) продовжував боротьбу в політичних газетах, і восени 1871 року він неодноразово був викликаний у єпископську комісію з вимогою відверто порозумітися щодо свого становища щодо нового догмату. Цій комісії проф. Герцог відкрито заявив, що він не визнає нового догмату, вважає своїм обов'язком стояти за істину, і скине з себе анонімність, тільки з достатністю переконається, що його особистість і становище можуть надати дійсну послугу істині. Цього разу він не зазнав жодного церковного покарання. Через рік (у вересні 1872 р.) він вирушив на старокатолицький конгрес у Кельні і заявив звідти у відкритому листі до єпископа Лашо про те, що він приєднався до старокатолицького руху і прийняв на себе пастирські обов'язки в другій старокатолицькій громаді в Пруссії. Кельні). Тим часом у Швейцарії протидія хибному ватиканському вченню набувала все більш серйозного характеру. Особливо це виявилося в базельській дієцезі. Тамтешній єпископ Лашо, невдовзі після 18 липня 1870 р. повернувшись у свій дієцез, був дуже холодно прийнятий у Солотурні, де була його резиденція. Уряди деяких кантонів вже вирішили не визнавати видозміненого на ватиканському соборі католицизму за католицьку релігію, якою, згідно з конституцією, забезпечилося повне заступництво держави; отже, ватиканським власне декретам вирішено було відмовити у державному визнанні. Про це 8 вересня 1870 р. від імені урядів тести кантонів, через урядового радника кантона Солотурна (ландаманна Біжье), було офіційно повідомлено єпископу Лашо, і, відповідно до цього, пред'явлено йому вимогу – припинити публікації нового вчення віри. Якщо Лашо захотів надати церковно-правове значення новим постановам за допомогою офіційних дій, заявлена ​​була загроза про закриття дієцезу. Тим не менш, у великопісному посланні від 6 лютого 1871 року, єпископ Лашо говорив про нове вчення, оголошуючи, що кожен католик зобов'язавши вірити в нього, і тих, хто не хотіли приймати його, називав «лжеучителями і брамами церкви». Для офіційного прочитання цього пастирського послання в церковних дієцезії потрібно було отримати дозвіл від урядів окремих кантонів Єпископ Лашо намагався отримати дозвіл, але так пізно, що напр., в кантоні Берн читання послання вже відбулося, коли уряд ще тільки дізнався про нього. В інших кантонах (Ааргау, Базелі) дозвіл не було надано, а в деяких окремі пастори особисто дозволили собі викреслити ті місця єпископського послання, які належали до ватиканського собору. Останнє зробив у Люцерні, між іншим, тюремний пастор Еглі. Він сам негайно заявив про свій вчинок єпископської комісії у Люцерні, приєднавши до заяви протест проти нового лжевчення. Внаслідок цього він був урочисто відлучений 10 березня 1871 р. і коли потім у травні 1871 управління перейшло до рук прихильників папства, то був позбавлений свого місця. Еглі залишався вірним своєму переконанню, але терпів велику потребу, поки в грудні 1872 його не обрала одноголосно своїм пастором невелика громада Ольцберга в Ааргау. З не меншою стійкістю повстав проти ватиканських декретів пастор Павич Гшвінд зі Штаркірха (у Солотурні). Під ім'ям Перегріна він уже 1870 р. видав твір проти целібату. Хто був автором цього твору, це була, так би мовити, загальновідома таємниця. Зажаданий єпископським канцлером до пояснення з приводу цього твору, не зрікся нього. А коли Гшвінд не прочитав у своїй громаді тієї частини єпископського послання, в якій говорилося про папську непогрішність, то єпископ Лашо оголосив його скинутим. Відлучений пастор звернувся із проханням захист до солотурнського уряду, і оскільки більшість громади залишалося йому вірним, він продовжував свою пасторську діяльність. Уряд оголосив сказане єпископом Лашо скинення необґрунтованим і таким, що не має сили, і скликав представників кантонів дієцезу, щоб повідомити їх про таку дію єпископа. На зборах з'явилися уповноважені від кантонів (Ааргау, Базеля, Берна, Солотурна та Торгау). Вони зробили 19 листопада 1872 р. письмову заяву єпископу Лашо, у якому повторювали, що ватиканські декрети у сфері їх кантонів немає жодного правового значення, і тому ніхто з духовних осіб, які відкидають ці декрети, неспроможна піддаватися покаранню. На підставі цього від єп. Лашо зажадав, щоб протягом трьох тижнів він безумовно скасував вимовлений над двома пасторами, Еглі та Гшвіндом, вирок відлучення. У той же час відбулося кілька великих зборів мирян, які з'явилися виразом настрою великої частини римсько-католицького населення. Коли саме звістка про догматизування папської непогрішності і папського повновладдя проникла за Альпи, то збудження з нагоди настільки ганебного ярма, що накладався тепер на віруючих, було таке велике, що старокатолицький рух охопив би всі верстви населення, якби, одночасно з цією звісткою з півдня, не прийшло б що поглинула загальну увагу, - саме звістка про оголошення війни між Францією та Німеччиною. Але як тільки війна відсунулася від кордонів Швейцарії, громадська думка її знову зайнялася церковним питанням. Звичайно, деякі при цьому були байдужі, інші боязкі, інші завбачливо обережні. Але у всіх великих місцях цілі сотні і тисячі відгукнулися на заклики, коли деякі ревнителі церковної правди зробили запрошення до громадського обговорення стану церковних справ. Так, 31 березня 1871 р. у Люцерні відбулися, у присутності кількох сотень римо-католицьких громадян, збори, які одноголосно висловилися за затвердіння ватиканського догмату та положень силабусу. Подібні ж збори, що відбулися в єпископському місті Солотурні, оголосили (20 квітня 1871 р.) ватиканські декрети знущанням над розумом, протестували проти припущення викладати їх у школі чи церкві, і прийшло до думки про заснування такого союзу, який міг би обіймати в собі всіх одно. Але відлучення пастора Гшвінда послужило знаків до більш практичної боротьби проти вторгнення ватиканського лжевчення. У всій Швейцарії панував лише один настрій, що потрібно підтримати невелику сільську громаду Штаркірха, що залишилася вірною своєму відлученому пастору. Але на успіх цієї справи не можна було особливо розраховувати, коли вона залишалася єдиною старокатолицькою громадою у Швейцарії. Тому тепер серйозно розпочалася робота над утворенням нових старокатолицьких громад. З цією метою на 1 грудня 1872 р. скликано було загальні збори швейцарських католиків. На нього був запрошений також і професор Рейнкенс із Бреславля. Ольтен, що здавна відрізнявся вільнодумством, надав зборам, що складалося з кількох тисяч чоловік, свою парафіяльну церкву. Проф. Рейнкенс і професор права в бернській вищій школі Мунцінгер – дуже вчена людина та промовистий оратор – своїми промовами довели збори до небувалого одухотворення. Мунцінгер склав проект заснування швейцарського союзу вільнодумних католиків – проект, який одноголосно був прийнятий зборами. Найвищою мірою блискучий результат ольтенських зборів підбадьорив друзів старокатолицького руху та в інших місцях. Рейнкенс був запрошений для читання лекцій з Ольтена до Солотурна, Люцерна, Берна, Базеля і Рейнфельдена. Усюди він знаходив надзвичайно численних слухачів, які з співчуттям слухали його одухотвореного мовлення. Зважаючи на такий сприятливий оборот, зав'язані були зносини з проф. Герцогом, що залишався пастором за межами своєї вітчизни, в Крефельді, і просили його повернутися в вітчизну, причому йому надавалися на вибір місце в Ольтені або Солотурні. Герцог справді повернувся, і у березні 1873 р. прийняв місце пастора у ольтенській громаді. Приклад Ольтена через кілька тижнів пішла сусідня громада Трімбах, де також римсько-католицький пастор був звільнений, а на його місце обраний і введений на посаду Герцогом старо-атоличний священик Кільхман з Люцерна. У багатьох інших містах та селах німецької Швейцарії відбулися общинні збори, які мали на меті формально оголосити про відкидання навчань силабусу та ватиканського собору. У деяких громадах кантону Ааргау це відбулося у повній згоді з духовенством; у інших (напр. Цюріху, Солотурне, Базелі та ін.) таке рішення призвело до нового обрання духовних осіб, або, якщо більшість залишалося на римській стороні, принаймні до заснування особливих старокатолицьких громад: потім у багатьох інших общинах справа обмежилася тільки цим словесним рішенням, тому що в даний момент виявився недолік в духовному обличчі. відповідного церковно-суспільного життя. Той самий рух виявилося і у французькій Швейцарії, хоча там ґрунт для старокатолицького руху був набагато менш сприятливий. Там, напр., не виявилося жодної такої духовної особи, яка мала б достатньо проникливості та мужності, щоб виступити з відкритим протестом проти нового лжевчення. Духовенство, виховане на французький лад, в семінаріях, звикло до рабської покори, а ліберальні миряни, як і в самій Франції, здебільшого належали до релігійних справ з холодною байдужістю. Тим не менш, і там виявилося прагнення до звільнення від ультрамонтанства, і в женевському кантоні утворилося кілька старокатолицьких громад. Цьому руху у свій час значно допоміг французький пастор Гіацинт Луазон, який славився своїм церковним красномовством у Парижі. Луазон уже раніше приєднався до старокатолицького руху, одружився, і цим фактично скасував целібат. Запрошений до Женеви, він негайно оголосив і приватну сповідь справою особистого бажання, що також рівносильно було фактичної скасування римської сповідальні, і з самого початку став здійснювати літургію французькою мовою. Ці перетворення на місцях порушили в німецькій Швейцарії збентеження навіть у тих, хто насправді не схвалював руху; загалом висловлювалась та думка, що такі радикальні перетворення можуть робити тільки правильно встановленим церковним начальством, саме синодом, і що окремі особи мали б почекати до встановлення такого начальства. Тож і проф. Герцог, який пасторував в Ольтені, спочатку відмовився вступити в будь-які зносини з Луазоном. Ця різниця показала, що рух для забезпечення успіху потребував більш міцної організації, і мало виробитися в струнку церковну систему. Вождям руху доводилося пройти надзвичайно важкий і тернистий шлях, як вони спромоглися закласти тверду основу нової церковної організації. Крім маси відкритих супротивників, їм найбільше доводилося побоюватися ще так званих друзів, для яких релігійне питання було лише засобом політичних цілей. Найнебезпечнішими друзями їх були звані вільні мислителі, котрим одне ім'я єпископа уявлялося чимось на кшталт лякала, тим часом як рух міг отримати стійкість лише у тому разі, якщо він міг виробитись у систему єпископату. На ольтенських зборах 22 серпня 1873 р. від більш ніж 40 громад і спілок з'явилося 90 представників, але там міркування щодо нової церковної організації обмежилися постановою, щоб справжнє влаштування церкви відкласти на невизначений час. На других зборах уповноважених, що відбулися 4 червня 1874 р. у Берні, тільки ще різкіше позначилися внутрішні незгоди. Тільки вже на третіх зборах 21 вересня 1874 р., в Ольтені настільки було закладено основу церковного правління, зосередженого в синоді та єпископі, що потім могли відбутися необхідні вибори. 14 червня 1875 р. справді відбувся перший старокатолицький або (як став виражатися у Швейцарії) «Христово-католицький» національний собор 42 . Але й тепер, незважаючи на наполегливе бажання женевців, справа не дійшла до обрання єпипопа. Тільки вже другий синод від 7 червня 1876 р. став днем ​​народження швейцарсько-католицького національного єпископату, а водночас і самої Христово-католицької церкви у Швейцарії. Більшістю голосів на посаду єпископа було обрано проф. Герцог, племінник і спадкоємець духовних обдарувань відомого люцернського пробсту Лея, який у 30-х роках прославився своєю боротьбою проти ультрамонтанства, і обранець був урочисто хіротонізований 18 вересня 1876 р. німецьким єпископом Рейнкенсом у парафіяльній церкві в Рейнфельдені. Наданий новому єпископу зміст був спочатку надзвичайно бідний, але йому не можна було відмовити в державному визнанні, і чим меншими були зовнішні засоби, тим більше юна церква мала шукати собі зміцнення в дусі давніх сповідників. Після обрання єпископа, розвиток Христово-католицької церкви набув більш правильної течії. Щороку збиралися запропоновані статутом синоди, ними обговорювалися церковні перетворення, читалися звіти про найважливіших подіях окремих громадах, знову обиралися посадові особи, впорядковувалися справи загального правління, і т. буд. Внаслідок цього, внутрішні реформи, навіть зовнішнє зростання церкви могли бути предметом спільного інтересу. Вже тому синоді, у якому обрано був єпископ, складено були перетворювальні рішення, мали принципове значення. У Бонні вже відбулися уніоністські конференції (у вересні 1874 і 1875 р.), і, зважаючи на них, престарілий президент Христово-католицької синодальної ради, ландаманн Келлер з Ааргау, запропонував синоду висловити своє серцеве співчуття почалося прагненням до един. Професор Мішо, скориставшись цим приводом, запропонував синоду заяву, якою Христово-католицька церква точніше визначила свою власну богословську основу. Обидві пропозиції з несуттєвими змінами прийнято синодом. Синод заявив, що він «прагнення старокатолицької церкви в Німеччині до досягнення єднання з протестантською, грецькою та англіканською церквами вітає як велике, вже Засновником християнської релігії передбачене і у волі Божественного Промислу справа, і в міру сил готовий сприяти благополучному завершенню оного». Єдиним Главою церкви був визнаний Сам Христос; вселенськими соборами визнано лише собори нерозділеної церкви Сходу та Заходу; католицькою моральністю – лише моральність Євангелія, як вона розуміється за загальними, постійними, одноголосними свідченнями помісних церков; католицькою дисципліною та літургією – лише та дисципліна та літургія, як вона взагалі приймалася і відбувалася у нерозділеній церкві. Це важливе рішення першого синоду послужило основою всім окремих церковних реформ. Так був вироблений особливий служебник для богослужіння. Потім із питанням про богослужіння пов'язувалося питання про причастя під обома видами. Зважаючи на численні і неодноразові петиції, синод від 1877 р. значною більшістю оголосив, що причастя під обома видами є причастя католицьке, дозволене. 18 вересня 1878 р. єпископ видав архіпастирське послання, де встановив і форму, в якій мало відбуватися причастя. У Різдво 1878 у всіх церквах женевського кантону причастя давалося віруючим під обома видами. У більшості німецьких громад, втім, причастя, зважаючи на звички народу, відбувалося під одним виглядом, хоча нікому не відмовлялося і в чаші, хто тільки бажав її. Поруч із цими перетвореннями відбулася і скасування примусового целібату. Коли саме синод у 1876 р. оголосив, що «правоздатність обіймати духовні посади не залежить від того, чи одружений чи не одружений відповідний священик», духовенство французької Швейцарії майже все перебралося, і з духовенства німецької Швейцарії близько половини також одружилися. Зрозуміло, що рух ще такий молодий, хоча й прагне стати на непорушний ґрунт стародавньої нерозділеної церкви, не міг відразу виразити свою віросповідну сутність у догматично твердих положеннях, і тому не можна було не помічати часом деяких коливань, так би мовити, шукань точки стійкості. Але симпатичним видається вже те, що старокатолицизм у Швейцарії постійно виявляв прагнення стати саме на ґрунт древнього нерозділеного християнства, і до цього були спрямовані багато архіпастирських послань єпископа Герцога до своєї пастви. З цих послань особливою повнотою і ґрунтовністю відрізняється послання від 1 лютого 1882; у ньому викладається, так би мовити, сутність старокатолицизму як віросповідної системи. Торкнувшись питання стійкості справи старокатолицизму, «сила якого у майбутньому». Герцог потім говорить, що основний принцип старокатолицизму є знаменитий принцип Вікентія Лірінського, що «католицька віра є та яка незмінно містилася скрізь, завжди і всіма», та віра, яка «одного разу віддана святим» (Юд. 3), отже – віра незмінна. Вищий авторитет вселенської церкви зосереджується у вселенських соборах, і її голова є Христос, Син Бога Живаго, а чи не самозваний намісник Христа, обоготворений на лже-вселенському соборі Ватикану. Звідси і справжні католики, тобто члени католицької церкви, суть ті, хто не визнають цього обожнюваного папства. А з відкиданням папства самі собою відкидаються і всі вигадки та незаконні нововведення – мертва латинська мова під час богослужіння. примусова безшлюбність для духовенства, позбавлення мирян євхаристичної чаші. Єпископ Герцог сюди ж відносить і приватну сповідь, звичайно маючи на увазі ті жахливі зловживання, яких вона зазнала і зазнає в руках римського духовенства. На противагу папському абсолютизму висувається виборчий принцип у справі поповнення ієрархії та духовенства. І все послання закінчується підбадьорливим висловом апостола "Якщо Бог за нас, то хто проти нас?" Окрім Німеччини та Швейцарії, старокатолицизм знайшов собі прихильників і в інших країнах, як Австрія, Італія та Франція. В Австрії були, мабуть, всі дані для розвитку старокатолицького руху: клір спочатку був проти нового догмату, про що свідчили численні заяви австрійських єпископів на соборі, як то заяви Раушера, Шварценберга, Штроссмайера та ін. Сам уряд був проти ватиканського догмату імператору (26 липня 1870 р.), що новий догмат надзвичайно небезпечний для держави, бо за тієї влади, яка присвоюється їм римському первосвященику, світська влада неспроможна існувати далі, то імператор заборонив опублікування визначень ватиканського собору Австрії, що було дано знати у Рим. При такому ставленні до ультрамонтанства, австрійський уряд спочатку досить поблажливо дивився на анти-папський рух, що з'явився, і тому старокатолицтво, з'явившись спочатку в самій Відні і не соромлячись нічим, швидко охопило всю Австрійську імперію, так що до початку 1872 р. в число старокш. Але потім стан справи в Австрії змінилося, коли в ній знову взяв гору папізм, і коли сам австрійський уряд, у видах централізації, став протидіяти визвольному від папства руху. Зважаючи на це, старокатолицькі громади були позбавлені своїх прав, їхні священики були визнані такими, що не мають жодних церковних прав і привілеїв, так що всі обряди та обряди, що їх здійснюють, зокрема всі шлюби, укладені з благословення старокатолицьких священиків, були визнані недійсними, і діти від таких шлюбів незаконно народжені. Таке ставлення уряду послужило сильним гальмом для подальшого розвитку старокатолицизму в Австрії, де він досі не отримав ніякого подальшого руху. Протести проти ватиканського догмату пролунали і у Франції, де їх виразником з'явився, перш за все, доктор богослов'я, священик при церкві св. Магдалини в Парижі, Мішо, який відправив 5 лютого 1872 р. до паризького архієпископа Гібера відкритий лист, в якому, на вимогу останнього підкоритися ватиканським визначенням, рішуче заявляв, що він «старокатолік, і назавжди залишиться старокатоликом, що відкидає тим, хто тримається православних принципів стародавнього католицтва ..., що він священик, і назавжди залишиться священиком, і тому, незважаючи на заборону єпископа, як і раніше, відправлятиме своє священицьке служіння, т.е. е., буде здійснювати обряди покаяння, хрещення та інші обряди, супроводжуватиме померлих на місце їхнього останнього упокою і молитися за них, говоритиме, проповідуватиме і писатиме, щоб показати віруючим істинну церкву, буде в спільноті з іншими боротися за Христа з Його євангелією в руках, – Христа за допомогою силабуса». Прикладу Мішо того ж року пішов Жюнка, абат у місті Бордо, що оприлюднив у місцевій газеті Tribuna (10 березня 1872 р.) звернений до архієпископа бордоського Донні лист з рішучою заявою, що він відокремлюється «від лицемірів, від механічних виконавців зовнішніх обрядів, готові обожнювати нового ватиканського ідола». Подібні ж листи незабаром потім були оприлюднені частиною тієї ж газеті, частиною інших журналах, ще священиками Мулем, Маре та інших. Проблиски старокатолицького руху в тому ж 1872 виявились в Іспанії, де до протесту проти ватиканського декрету, заявленому спочатку священиком Антонієм Агуайо, долучилися спочатку 7, а потім ще 48 священиків, що склали з себе «суспільство друзів церковної реформи», з великою програмою. елементів. Нарешті, відлуння нюренберзької конференції незабаром після неї досягли навіть самої батьківщини папізму – Італії, в якій протест проти ватиканських визначень знайшов собі співчуття у суспільстві, що утворилося ще в 1862 році, відомому під ім'ям «суспільства для національного визволення і взаємної допомоги італійському духовенству». Нарешті, до старокатолицького руху приєдналася і незалежна церква Голландії, що отримала свій початок ще в XVI столітті, і що складається з невеликої кількості членів (близько 5.000 осіб), які перебувають під веденням утрехтського архієпископа і підлеглих йому двох єпископів – гарлем. З утворенням значної кількості незалежних від Риму громад у різних країнах, з'явилася потреба в об'єднанні їх на основі одного загального позитивного віровчення, і в цьому відношенні особливо велике значення мали мюнхенський та кельнський конгреси, на яких була старокатоликами спроба визначити своє віросповідне та церковно-канонічне становище. Вже на мюнхенському конгресі 1871 р. були вироблені такі три керівні принципи для розвитку старокатолицької церкви: 1) завданням старокатолицького руху було відновити і триматися вчення стародавньої нероздільної церкви, збоченого папством при його прагненні здійснити папську систему; 2) відновити та зберігати у своєму суспільстві стародавній устрій християнської церкви, також збочений папізмом у західній церкві; і нарешті, 3) знищивши таким чином середостіння між Сходом та Заходом, зробити возз'єднання між тим та іншим. «Ми, – заявляли члени конгресу, – тримаємося старої католицької віри, як вона засвідчена у св. Писання та св. переказі; тому відкидаємо догмат про непогрішне вчительство і вищу законодавчу і безпосередню юрисдикцію тата». «Ми твердо тримаємося стародавнього устрою церкви: тому, за сприяння богословської та канонічної науки, прагнемо перетворення церкви» яке усунуло б, у дусі стародавньої церкви, справжні недоліки і зловживання, і виконало б бажання католицького народу брати участь у церковних справах». «Ми сподіваємося на возз'єднання з греко-східною та російською церквами, оскільки поділ був без вимушальних причин і не заснований на жодному суттєвому догматичному розбіжності». «Ми сподіваємося, за посередництвом, необхідних реформ і шляхом науки та християнської культури, поступово досягти угоди з протестантською та євангелічною церквами». Ці принципи знайшли потім ще певніший, ясніше вираз на кельському конгресі (20–22 вересня 1872 р.). Мюнхенський конгрес зробив лише загальне визначення цих принципів, що являють собою бажання зберегти давньо-католицьке віровчення, але не вказав критерію для визначення останнього. Кельнський конгрес усунув цей недолік. Утворена, за його розпорядженням, так звана богословська комісія для возз'єднання старокатолицького суспільства з різними християнськими суспільствами, постановивши зробити це возз'єднання на ґрунті давньо-католицького віровчення, критерієм для визначення цього давньо-католицького вчення обрала відоме правило Вікентія Ліринського : який критерій і ліг основою розкриття старокатоликами їх віровчення попри все наступне время. Вираз такого завжди, скрізь і всіма християнами сповідуваного віровчення другий старокатолицький конгрес знайшов у визначеннях семи вселенських соборів. Подальшу важливу стадію у розвитку старокатолицького руху представляє надзвичайно знаменна декларація всіх старокатолицьких громад, що відбулася зборах старокатолицьких єпископів в Утрехті. Там саме вироблені були такі положення, визнані всіма старокатолицькими громадами, які яскраво характеризують віросповідне та канонічне становище старокатолицької громади. 1) Ми твердо дотримуємося основного правила, яке Вікентій Ліринський висловив у положенні: «тримаємося того, у що вірили всюди», у що вірили завжди, у що вірили всі, тому що це тільки і є в істинному і власному значенні вселенське». Тому ми твердо дотримуємося віри стародавньої церкви, як вона виражена у світових символах і загальновизнаних догматичних визначеннях світових соборів нерозділеної церкви першого тисячоліття. 2) Відкидаємо ватиканські декрети від 18 липня 1870 р. про непогрішність і про універсальне єпископство або про церковне всевладдя римського папи, які суперечать вірі стародавньої церкви і руйнують стародавньоцерковний устрій; але це не перешкоджає нам визнавати історичну першість, як вона була засвоєна римському єпископу, як першому серед рівних (primus inter pares), багатьма вселенськими соборами та отцями стародавньої церкви, за згодою всієї церкви першого тисячоліття. 3) Відкидаємо також оголошення Пія IX від 1854 р. про непорочне зачаття Марії, як таке, що не має підстави в Св. Письмі і переказі перших століть. 4) Що стосується інших, виданих останнім століттям римським єпископом догматичних декретів, булл Uni genitus, Auctorem fidei, силабуса 1864 р, і т. д., то ми відкидаємо їх, оскільки вони суперечать вченню стародавньої церкви, і не визнаємо обов'язковими. Крім того, відновлюємо всі ті протести, які в минулому вже зробила Риму давня голландська католицька церква. 5) Ми не приймаємо тридентського собору в його визначеннях щодо дисципліни, а догматичні його визначення приймаємо лише настільки, наскільки вони згодні з вченням стародавньої церкви. 6) Беручи до уваги, що свята євхаристія з давніх-давен складала справжнє осередок богослужіння в католицькій церкві, вважаємо своїм обов'язком заявити також, що ми, з усією вірністю, в цілості і твердо утримуємо давню католицьку віру щодо святого таїнства вівтаря, віруючи, що віруємо, Ісус Христос. Євхаристичне богослужіння в церкві не є повторенням або відновленням примирливої ​​жертви, яка одного разу назавжди принесена Христом на хресті: але жертовний його характер полягає в тому, що воно є не припиняючим спогадом і справжньою присутністю того єдиного приношення Христа за спасіння викупленого. 9:11, 12 , продовжує здійснюватися Христом на небі, тому що Він нині належить до нас перед лицем Божим (Євр. 9:24). При такому характері євхаристії стосовно Христової жертви, вона є в той же час освячена жертовна вечеря, в якій віруючі, що причащаються тіла Господнього та крові Господньої, мають спілкування між собою. 7) Сподіваємося, що зусиллям богословів вдасться, твердо тримаючись віри нерозділеної церкви, досягти угоди щодо різниць, що виникли з часу церковних поділів. Священиків, які підлягають нашому керівництву, ми умовляємо мати у проповідях і на уроках на першому плані суттєві християнські істини віри, які сповідуються всіма, розділеними у церковному відношенні до віросповідань; при обговоренні існуючих ще протиріч старанно уникати будь-якої образи істини і любові, і словом і прикладом розташовувати членів наших громад щодо іновірних тримати себе за духом Ісуса Христа, який є Викупителем усіх нас. 8) Твердо і з усією вірністю містить вчення Ісуса Христа, відхиляючи від себе всі помилки, що долучилися до нього з людської вини, всі церковні зловживання та ієрархічні домагання, ми сподіваємося з найбільшим успіхом протидіяти невірі та релігійній байдужості – найгіршому злу нашого часу. Дано в Утрехті 24 вересня 1889 року. З усіх цих церковних основних положень, якими старокатолицькі архіпастирі, за їхньою заявою, досі керувалися і надалі обіцяють керуватися у своїй єпископській владі, найважливішим, з православної точки зору, треба визнати той загальний початок, який поставлений ними на перший план в 1-му пункті, і по відношенню до всіх. старокатолицького духовенства, повинні становити лише висновок чи природний наслідок. Це загальне старокатолицьке початок віровчення тому для нас особливо важливе і цікаве, що воно є тим самим, яким споконвіку керується православна церква, зокрема православне богослов'я. «Істинна церква є та, – каже преосвященний Макарій у своєму Введенні в «Православне богослов'я», – яка право, незмінно зберігає непогрішне вчення стародавньої церкви вселенської, і в усьому перебуває їй вірною. Цей початок ясно вказується найменуванням нашої церкви, яким вона звикла відрізняти себе від інших, – церкви православної, тобто правовіруючої». А оскільки непогрішне вчення церкви вселенської вже виражено на вселенських соборах, і цей вираз заповіданий ними для всіх майбутніх пологів, як правило віри недоторканна і незмінна, і оскільки щодо тих догматів, про яких на вселенських соборах не було приводу міркувати, церква висловила свої непогрішний голос у відповідності заповідала також всім майбутніх пологів, як недоторканну і постійну (1-е правило 6-го вселенського собору), то преосвящ. Макарій з одного загального правила, яким визначається православ'я чи істинність церкви, виводить такі дві приватні: 1) ім'я церкви православної має належати лише з нині існуючих церков, яка цілком зберегла, без найменших додатків і зменшень, віровизначення вселенських соборів; 2) та тільки з нині існуючих церков є воістину православна, яка всі догмати, що проповідуються нею, може стверджувати, і справедливо стверджує на відповідному віруванні батьківському або всього древнього християнства. Старокатолицькі єпископи в першому пункті своєї заяви коротко висловлюють, очевидно, те саме, що преосв. Макарій докладно викладає та доводить на багатьох сторінках; він навіть посилається на Вікентія Ліринського, західного вчителя V століття, та його твір, з якого запозичено старокатол. єпископами наведений вище вислів, рекомендує як прекрасне. А професор Чельцов, коли йому виявилося необхідним у його творі: «Збори символів» викласти погляд на те, що і якою мірою має визнавати православним, з усієї давньо-вітчизняної літератури нічого кращого для відповіді на це питання не знайшов, як тільки той самий міркування Вікентія Ліринського, на якого посилаються і старокатолики; він переклав це міркування у своєму творі майже цілком, і уклав свій переклад такими словами: «Понад 1.400 років минуло з того часу, як написано це міркування, але й тепер немає особливої ​​потреби додавати до нього щось». І преосвященний Сильвестр у першому томі свого «Догматичного Богослов'я», викладаючи сутність теорії Вікентія Ліринського, зауважує, що ця теорія «дуже чудова за строго-церковним, ясним і виразним поглядом на те: якими початками повинен керуватися догматист при дослідженні, розкритті і розкритті». Коротше, старокатолицькі єпископи засвоїли собі той самий основний початок віровчення, яким споконвіку керується православне богослов'я. Це характеризує старокатоликів не з негативної сторони, а з дуже серйозної і позитивної, хоча ще тільки теоретичної. Оскільки та негативна риса старокатоликів відкриває їм вільний шлях до зближення з православною церквою, то ця позитивна, в теоретичному відношенні, прямо ставить їх на ґрунт православ'я, підпорядковуючи всю їхню віровчальну діяльність контролю непогрішного боговідвертого вчення, як воно виявилося у світових символах, у вірах стародавньої нерозділеної церкви першого тисячоліття 43 . Ці основні положення старокатолицького єпископату порушили живий інтерес у всьому християнському світі і знаходили собі подальше роз'яснення на тих періодично правильних зборах, які було ухвалено на цій утрехтській нараді скликати під назвою міжнародних старокатолицьких конгресів. Вже перший конгрес цього роду, що відбувся в Кельні в 1890, показав, що старокатолицизм продовжує незмінно триматися основних своїх почав, намагаючись проводити їх і в життя, і незмінно розвиває здорову ідею відновлення справжньої католичності на Заході, що лежить в його основі. Не дивно, тому що всі друзі руху (а серед них вважаються найвідоміші представники богословської науки у всіх країнах, не поневолених папством), які продовжували пильно стежити за церковно-релігійним розвитком старокатолицизму, сердечно відгукнулися на братський заклик до християнського взаємоспілкування на міжнародних конгресах. І особливо другий конгрес, що відбувся в одному з наймальовничіших швейцарських міст, Люцерні, був у повному розумінні міжнародним конгресом, так що на ньому були присутні найвизначніші представники не тільки всіх старо-католицьких громад з різних держав, а й представники інших незалежних від папства церков Сходу і Заходу. Так, крім власних вождів та представників старокатолицизму, серед яких досить назвати імена відомих єпископів Рейнкенса та Герцога, та голландського архієпископа Гула, представниками інших церков були такі високопоставлені особи. З Греції прибув як представник афінського митрополита архієпископ трапський Никифор Калогерас; з Росії чи від неї духівник Їх Імператорських Величностей протопресвітер І. ​​Л. Янишев, настоятель російської посольської церкви в Берліні протоієрей А. П. Мальцев, паризький протоієрей Васильєв, священик М. Казанський (з Виборга) і відомий поборник старокатолицизму, світський письменник і б. Кірєєв; з Єрусалиму прибув як представник вірменської церкви професор богослов'я Ісаак; з Англії єпископ салісберійський і вустерський, представник архієпископа кентерберійського, ректор Ольдгем, відомий засновник англо-континентального суспільства канонік Мейрік з багатьма іншими духовними особами, і видавець одного з найпоширеніших англійських щомісячних журналів «Сучасний огляд»; з Ірландії архієпископ Плюмкет дублінський; з Німеччини відомі своїми вченими церковно-історичними працями професора Бешлаг (автор «Життя Ісуса Христа» та ін.) та Ніппольд (автор великої «Історії християнської церкви у XIX столітті»); із Франції відомий поборник галіканізму знаменитий проповідник, о. Гіацинт Луазон та кілька інших пасторів; від англо-американської церкви д-р Невін та інші духовні особи цієї церкви; і, нарешті, від церкви острова Гаїті, представник місцевого єпископа Голлі, радник гаїтського посольства в Лондоні негр д-р Жанв'є. Таким чином, на другому конгресі в Люцерні майже без перебільшення можна сказати, як і колись в Єрусалимі, «перебували люди побожні, з усякого народу під небесами» (Дії 2:5). З огляду на такі блискучі і численні збори представників богослов'я різних церков і країн, не дивно, що обмін богословських думок, що відбувався на ньому, отримав надзвичайно глибокий інтерес – як за широтою постановки самих питань, так і за тим духом, яким пройняті були всі богословські міркування на ньому. Присутність особливо православного грецького єпископа стала приводом для прояву того духу, з яким старокатолики ставляться до православної церкви. Грецький архієпископ Никифор Калогерас, як носій найвищої ієрархічної гідності серед православних представників конгресу, був предметом особливої ​​уваги та поваги з боку господарів конгресу, швейцарських старокатоликів. Особливо чудовою в цьому відношенні була вітальна промова, в якій єпископ Герцог, вітаючи представників православної церкви на конгресі, з особливою радістю та благоговінням, за його висловом, привітав найдостойнішого пана архієпископа Никифора Патраського. «Пан архієпископ, – говорив промовець, – прибув із країни, де ап. Павло неодноразово проповідував євангеліє у різних місцях. Він говорить мовою, якою користувався перший служитель Господній при поширенні благовістя про спасіння, і якою написані священні книги Нового Завіту. При своєму богослужінні він користується тими обрядами і молитвами, які вживалися вже за часів св. Золотоуста та інших великих отців церкви грецької мови. Але що ще найважливіше, це те, що він єпископ церкви, яка завжди суворо трималася того основного положення ап. Павла, що ніхто не сміє проповідувати інше євангелія, крім того, яке сповіщено спочатку. Тому ця церква не визнає жодних інших догматів, крім тих, які були визнані давньою нерозділеною всесвітньою церквою. Церква грецька, тому, безперечно, апостольська й у справжньому значенні католицька. Ми сповнені високої та вдячної радості, що до нас прибув єпископ цієї церкви, щоб засвідчити, що ми стоїмо на тій самій священній основі». Ця мова справила на всіх присутніх сильне враження, яке ще більше посилилося, коли грецький архієпископ, який, за його власними словами, сказаним одному з високопоставлених представників православно-російської церкви, по Євангелію і своїй совісті завжди готовий благословляти, а не проклинати, справді вийшов після цієї промови до вівтаря, відомий поклонившись перед вівтарем і, звернувшись до присутніх, битком, що наповнювали всю церкву, благословив їх, промовляючи по-грецьки сказані в промові єпископа Герцога слова апостольського благословення. Цією знаменною подією скінчилася старокатолицька обідня, і православні представники, виходячи з церкви, де вони, між іншим, чули символ віри без незаконного збільшення Filioque, мимоволі, від щирого серця бажали, щоб це православне архіпастирське благословення послужило старокатолицькій церкві до зміцнення в ній того кріпака. похвальною жагою 44 . Такі ж міжнародні конгреси, на яких обговорювалися найсерйозніші питання, що стосувалися не лише старокатолицької церкви, а й усього християнського світу, з метою возз'єднання його розрізнених частин, відбувалися потім у Роттердамі (у Голландії), де зроблено було подальше з'ясування ставлення незалежної голландської церкви до старо католицького. старокатолицизму до слов'янства, як стихії, історично що містить у собі зародки сприйняття всього незалежного церковного руху. Звичайно, було б передчасно робити будь-які позитивні висновки з тих міркувань і поглядів, якими обмінялися на цих конгресах представники таких різних церков, а ще менш доречно вдаватися до будь-яких ворожінь і мрій щодо майбутнього. Як би ми не дивилися на старокатолицизм, він принаймні являє собою вкрай знаменне явище в новітній історії церкви, - доказ того, що, не дивлячись на панування грубої матеріалістичної культури, що давить своїм тягарем всі благородні і ідеальні пориви, на Заході ще не згаснув той живий сердець щире прагнення церковно-релігійної правди, хоча досягнення її було пов'язані з найважчими жертвами і поневіряннями. З цієї точки зору не можна не сказати, що старокатолицизм є великий і знаменний рух, але цим самим виключаються всі нетерплячі сангвіністичні очікування від нього. Великі події ніколи не відбуваються скоро, і той, хто став би пред'являти до старокатолицизму злитком великі вимоги, виявив би в собі крайню нестачу історичного сенсу, а водночас і нестачу вселенської широти християнської свідомості. При справжньому становищі справи, для нас не може бути невтішним вже й те, що на інославному Заході існує такий рух, як старокатолицизм, «це єдине», за словами протопресвітера І. Л. Янишева, «на всьому християнському Заході світле і глибоко співчутливе для східної православної церкви явище», і відвертатися фарисейської самоправедності означало б чинити не лише злочин перед історією, а й гріх перед Богом. Для нас старокатолицький рух корисний уже тим, що він уперше, після цілих століть повного взаємовідчуження, дав можливість православному науковому богослов'ю, у його кращих представниках, увійти у безпосередній дотик із науковим богослов'ям Заходу у його кращих і представниках; а наскільки важливим і благотворним є подібне богословське взаємозв'язок, можна судити з того, що воно мало своїм результатом відкидання старокатоликами в принципі всіх помилок римської догматики і повернення їх на ґрунт древньої нерозділеної церкви. Це є справжнє торжество православ'я на Заході, нехтувати яким означало б насправді виявляти повну байдужість до успіхів та торжества істини. Одним з важливих результатів другого люцернського конгресу було, між іншим, заснування «Міжнародного богословського журналу» 45 , який з того часу, під умілим керівництвом професора бернського університету Мішо, встиг набути важливого значення, у сенсі посередника для зближення між богословами різних вероис. На сторінках цього журналу, протягом восьми років його існування, вміщено було стільки важливих, в богословському та церковно-історичному сенсі, статей різних богословів, серед яких виступали, крім власне старокатолицьких німецьких і швейцарських богословів, також і богослова англіканські і навіть російські, що цей журнал навсегда церковно-історичному розвитку нового часу. Незважаючи на всю симпатичність старокатолицизму як здорового церковно-історичного явища на заході, становище його до кінця ХІХ століття виявляється далеко не втішним. Наш час надто глухо до піднесених поривів богословської думки та церковно-історичного життя, щоб могли досягти успіху в такому виконаному благородному ідеалізмі руху, як старокатолицизм, і тому він по суті ніколи не мав більшого успіху в масі. Народна маса виявилася занадто занурюваною у темряві римсько-католицької забобони, щоб її міг серйозно торкнутися протесту високоосвічених професорів, що відокремилися від папства і справ його в силу глибоких науково-богословських досліджень, а західно-європейська інтелігенція, що погрязла в не меншому суї. симпатичному руху ще холодніше, і таким чином доблесні борці за церковну правду на Заході по суті залишилися самотніми – «штабом без війська», як висловився один історик, і це проти величезної войовничої системи, що має всі засоби придушувати всякі неприємні для неї руху! А тим часом і з самих доблесних борців за правду більшість встигли вже покінчити свій життєвий шлях, і між ними такі видні вожді і представники, як Деллінгер (†1889 р.), Рейнкенс (†1896 р.), Рейш (†1900 р.) та інші, так що в даний час залишилися тільки одиниць, так що в даний час залишилися лише одиниць, на чолі старокатолицького руху. Навіть у Бонні, де колись особливо жвавим був рух, майже зовсім спорожнів старокатолицький факультет. Це звичайно є джерелом крайньої зловтіхи для таких поборників папізму з його ватиканськими догматами, як єзуїти. Але ми можемо лише сумувати, що Захід виявився глухим до такого руху, який, безсумнівно, заключав у собі задатки відродження істинного церковного життя, і чим немічніше стають наші брати за духом, тим ревніше повинні ми подавати їм руку допомоги, хоч би моральним підбадьоренням у їхньому тяжкому тяжкому. Див В. Керенського, Сгарокатоаліцізм, Казань. 1894 і різні статті в дух. журналах, особливо протопресв. І. Л. Янишева у «Церк. Віснику» за різні роки. Старокатолицький рух у Швейцарії від самого початку отримав назву «Христово-католицького», для того, щоб точніше позначити сутність його, і тим різкіше визначити його характер на відміну від римського католицизму, який постійно заявляв претензію на назву католицизму. Назва ця, крім того, була для швейцарців історичною, оскільки їзді в 1834 р. вона була прийнята послідовниками Вессенберга. Див статті про пресвітера І. Л. Янишева про ставлення старокатолицизму до православ'я, «Церковний Вісник» 1890 № 44, 45, 46. Одним із важливих наслідків міжнародного люцернового конгресу була установа в С.-Петербурзі при Св. Синоді особливої комісії на чолі з високопр. Антонієм, архієпископом фінляндським та Виборзьким (нині митрополитом с.-петербурзьким) з питання про можливі умови возз'єднання східної та західної церков. Про цю комісію буде сказано в нарисі «Історії Російської церкви в XIX» (т. II). Internationale Revue de théologie або попем. Internationale theologische Zeitschrift.