Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Протести против ватиканске догме. – Испразна очекивања и тужна стварност. – Кретање међу професорима. – Dellinger’s statement, and the beginning of Old Catholicism as a community independent from Rome. – Ширење старокатолицизма у Швајцарској. – Одговори у другим земљама. – Announcement of the beginning of the religion of Old Catholicism in 1889. International Old Catholic Congresses. – Formal commissions on the issue of reunification. – Садашње стање старокатолицизма. Ватиканска догма је, као што смо видели, и пре свог коначног одређења изазвала бројне замерке код многих епископа и посебно најистакнутијих представника науке. Али када је то коначно одобрено, а наде правомислећих католика да ће разборитост превладати и ватиканска догма у њеном екстремном облику неће бити прихваћена на сабору, нису биле оправдане, то је јасно уверило представнике опозиције да је ултрамонтанизам са својим идолизовањем папства коначно победио на путу ка римокатоличком протесту – да је римокатоличка црква на крају само један пут против истине. то. И овај протест је дошао до изражаја у личности најбољих представника римокатоличке теолошке науке – професора на универзитетима у Минхену, Бреславу и Минстеру. Прашки професор Шулте преузео је одговорност за овај протест. Он је 1. јула 1870. године послао писма професорима Тибингенског универзитета – Куна и Минхенског универзитета – Долингеру, у којима је изражена идеја да би било добро да противници ватиканске догме организују конгрес у Штутгарту, или неком другом граду по свом избору, да не разговарају о стању ствари, да заједно са собом извлаче посебан задатак. изражавајући протест против одлуке Ватиканског концила и дати је могућем широком публицитету. Оба професора су са потпуним симпатијама реаговала на предлог прашког професора. Добивши повољне одговоре, Шулте је одмах почео да саставља белешку, која је потом послата разним немачким римокатоличким универзитетима са предлогом да је потпише било ко од професора, како би се тим потписима потом и сам протест могао објавити. Као одговор на овај предлог, Шулте је убрзо добио до 60 потписа професора са универзитета: Минхен, Тибинген, Бон, Бреслау, Минстер и Виртемберг; у дугом низу ових потписа појавила су се имена свих истакнутих научника Немачке, попут Долингера, Фридриха, Рајша, Лангена (професор теологије на Универзитету у Бону), Рајкенса, Вебера и других. Пошто је обезбедио сагласност таквих научних ауторитета, Шулте је могао да објави само протест који је саставио. Међутим, околност која је уследила, а то је напуштање Ватиканског сабора од стране представника мањине пре његовог завршетка, успорила је рад који је започет са тако запаженим успехом, тим пре што су неки од професора који су га потписали, као нпр. Кун, Рајш и неки други, сазнавши да су опозициони епископи напустили сабор без икаквог протеста против његове одлуке, тражили су да им се врате потписи, јер су без подршке епископа сматрали да овај протест једва да има икаквог значаја. Али овај први неуспех више није могао да заустави покрет у настајању. Пуно обиље истакнутих појединаца који су потписали Шултеов протест јасно је указивало на то да овај покрет није нешто пролазно, што брзо пролази, да не може ускоро да замре. И заиста, убрзо је планула још већом снагом, посебно када је њен вођа постао искуснији вођа, чувени минхенски професор црквене историје Игњатије Делингер. Крајем јула и почетком августа послао је циркулар на различита места у Немачкој са позивом да се окупе 25. августа у Нирнбергу како би изразили општи протест против одлука Ватиканског концила, како, како је у циркулару писало, „ћутањем и појединачним деловањем појединих вођа друштва у настајању не би допринели јачању језуитске партије“. Подразумева се да је глас тако веома поштоване личности као што је Делингер требало да изазове велико узбуђење у римокатоличком свету. Тако су се крајем августа 1870. спремале огромне антиватиканске демонстрације. Али и раније од овога, прво у Минхену, а затим у Минстеру и Бреславу, покрет је оживео следећом, чисто случајном околношћу. У Минхену су сви били огорчени нетактичним понашањем минхенског надбискупа Шера, који је у почетку припадао опозицији, али је онда, по доласку у Минхен, одједном постао ватрени поборник ватиканске догме, тако да је своју дефиницију ставио чак и у додатак свом пасторалном летку. Овакво надбискупово понашање изазвало је снажно огорчење у граду, посебно на универзитету, чији су професори, међу 43 особе, крајем јула објавили протест следећег садржаја: „Узимајући у обзир чињеницу да је стварна и потпуна слобода окупљања на Ватиканском концилу била отежана редоследом пословања; да су многи чланови сабора били апсолутно верни, римски пропагандни и снажнији морални притисци. примењено на бискупе од папе, ми, доле потписани, једногласно изјављујемо да не можемо признати Ватикански сабор као слободни екуменски сабор, и не можемо придавати никакав значај његовим закључцима, посебно одбацујемо став о личној непогрешивости папе, као без основа у светом писму, као ни у светом писму, ни у црквеној историји. Тек што је ово објашњење било објављено у Аугсбуршким генералним новинама, када се у истим новинама појавила изјава 12 професора са Универзитета у Бреслау и 6 професора са Универзитета у Минстеру, да они, у потпуности деле мишљење својих учених колега на Универзитету у Минхену, придодају онима који протестују против свог пса против свог имена. Пре него што је утисак који су ови протести имали времена да избледи, протест су у истом духу прогласили не само представници науке, већ и представници друштва уопште. Дана 14. августа 1870. године, под утицајем углавном адвоката града Кобленца Адамса и вишег учитеља истог града, Штумпфа, у граду Кенигсвинтеру, који се налазио у близини Бона, одржан је огроман састанак (до 1.359 људи), на који су поред универзитетских професора, многе друге канцеларијске канцеларије, трговце и трговце узели. део. У име ове разнолике скупштине, уједињене за један заједнички циљ – протест против папства, под вођством професора Диринга, Рајша и Лангена, састављена је следећа изјава која је потом објављена у Келнском листу: „Узимајући у обзир чињеницу да је сабору одржаном у Ватикану недостајала потпуна слобода, и да су његове важне одлуке сачињене под дужним потписом Цатхолдецла, не признају декрете Ватиканског сабора о апсолутној моћи папе и његовој личној непогрешивости, али одбацују ове декрете као новотарију која је у супротности са древном вером цркве. Неколико дана после овог бројног састанка, у Нирнбергу је коначно одржана дугоочекивана конференција на којој је покрет добио потпуно одређен карактер, не само у смислу протеста против папства, већ и у смислу првог корака ка формирању независне заједнице, независне од Рима. На овој конференцији постављен је одлучан захтев за сазивањем правог васељенског сабора у хришћанском свету који би осудио Римску цркву као заражену јересима. „Убеђени смо“, каже се у саопштењу у име ове конференције, „да је дуго ћутање о папским декретима објављеним булом Пастор аетернус непристојно за нас и штетно за цркву. У ИИИ поглављу Цонститутио догматица прима де еццлесиа Цхристи, представљено је као догма вере да епископ римског надређеног има не само врховни поглавар и врховни вођа цркве. свим црквама и сваком појединачно, да има неограничену и непосредну власт над свим црквеним поглаварима и сваким појединцем, па чак и над сваким хришћанином, онда се у ИВ поглављу представља као богооткривено учење вере да епископ Рима, као учитељ свих хришћана у питањима вере и морала, поседује непогрешивост коју је Христос обећао цркви, и да стога нису подложни самој његовој одлуци у цркви. са црквом. Не можемо признати ове одредбе као изреке истинског васељенског сабора; ми их одбацујемо као ново учење које црква никада није признала“. Након што су потом детаљно говорили о томе зашто се горње две тачке учења Ватиканског сабора не могу признати као дефиниција истински екуменског сабора, творци Нирнбершке изјаве завршили су је следећим значајним речима: „С обзиром на грешке које су већ унете у Цркву кроз ново учење и које би се могле појавити у будућности од оних који се убудуће побуне против овог учења, ми се убудуће питамо ко се против овог учења побуни. својим понашањем на сабору заслужио је захвалност католичког света, тако да су они, свим средствима у својим рукама, допринели брзом сазивању правог, слободног, дакле не у Италији, већ ван ње сабора. Ова нирнбершка изјава, састављена у име најбољих представника науке, па чак и мешовитог друштва, била је корак који је нови покрет одвео директно изван граница Римске цркве. Тако је то схватила странка Ултрамонтане, у име које је службени орган папе, католик, директно изјавио: „Нирнбершка изјава нас испуњава најдубљим болом; она није настала на католичком тлу, то је формално одрицање од наше заједничке мајке – цркве. Међутим, ова изјава има и добру страну: која је, захваљујући њој, и даље постојала, опасна ситуација у којој је и даље постојала опасна ситуација. Истина и заблуда, пријатељ и непријатељ, могли би да иду руку под руку – ова ситуација је сада стављена на крај, ко, дакле, сада потпише ову изјаву, било да је лаик или духовник, претрпеће анатему којом је Ватикански сабор заштитио обе тачке доктрине, које су овде одбачене као ново учење које црква никада није признала. Тако је почео старокатолички покрет: настао најпре у Немачкој, убрзо је наишао на саосећајне одзиве у разним земљама западне Европе, изазивајући симпатије код свих оних којима су још увек били драги интереси вере и цркве. С обзиром на тако живахну симпатију коју је поздравио нови покрет, могло би се очекивати да ће се он, као одговарајући хитним потребама, брзо развијати и да ће се заиста представити као страховит протест против ексцеса папизма. То је било оно што су многи очекивали, а они који су га саосећали у разним земљама гласно су изражавали уверење да се, најзад, појавио покрет који ће сломити самовољу Рима и послужити као прекретница да га врати на пут покајања за своје историјске грехе. Међутим, овој нади није било суђено да се оствари, за шта су постојали веома важни разлози. Покрет је од самог почетка био окружен изузетно неповољним условима који су у великој мери кочили његов развој. Међу овим околностима, које су биле неповољне за развој новог покрета, најважније је било опште стање западноевропског друштва у то време, које је укључивало настанак и историју старокатолицизма. То је било време када је усред западноевропског друштва, као резултат несклада између религије и културе који је заживео на Западу, снажно развио материјалистички скептицизам, који је повлачио за собом хлађење према свакој верској истини. Продирући у окружење протестантских друштава, овај скептицизам не само да није избегао виши римокатолички свет, већ је, напротив, у њему нашао још повољније тле – можда делом зато што се тамо, у много већој мери него у протестантском свету, одавно осећала контрадикција између научног и верског поља. Старокатолицизам, са својим религиозним ентузијазмом, са својом вером у откривену истину и са својом ревношћу против верских заблуда, природно, с обзиром на такво религиозно стање цивилизованог западног друштва, требало је да се потоњем учини анахронизмом. Такво стање западног друштва није могло а да не одговори утолико неповољније на развој новог покрета, будући да је оно, као покрет не само религиозно, него истовремено и научно, могло, нарочито у раним фазама свог постојања, да нађе одзив и симпатије само међу образованим друштвом; маса простог народа у почетку није могла да саосећа са њим из простог разлога што је Ватикански сабор у њеним очима био васељенски сабор, а његови противници јеретици, јер их је у том духу приказивала мала ултрамонтанска штампа, приступачна његовом разумевању, од које је обичан народ, због незнања и неспособности да чита само сазнања о црквеним збивањима, могао да прима информације о западњачким делима. У том погледу значајну улогу су одиграле и тадашње политичке прилике. Управо у време рађања старокатолицизма избио је рат између две главне европске државе – Немачке и Француске, који је усредсредио сву пажњу влада не само ових држава, већ и целог европског света уопште, јер је од једног или другог исхода ове борбе зависило једно или друго стање свих европских држава уопште. Под таквим околностима, и немачка и друге владе могле су природно изгубити из вида шта се дешавало у римокатоличком свету и оставити нови покрет без икакве подршке. Тако је заиста и било. Дуго времена након свог настанка, старокатоличко друштво је себи посвећивало врло мало пажње из државних сфера, остајући правно непризнато друштво. А пошто је, у суштини, од овог признања зависило све – и право на несметано задовољење разних врста црквених потреба, и материјално благостање новог друштва, онда се ово последње, заиста, одмах, на самом почетку свог постојања, нашло у крајње скученом положају – у потпуној материјалној и верској црквеној зависности од курва. Потоњи су искористили ову околност да сузбију настали покрет, прво у Немачкој, а потом и у другим земљама. Остављајући за сада по страни обичан народ, Римска курија је најпре сву своју пажњу усмерила на вође старокатолицизма, у којима је лежала сва њена снага. Којој је тактици прибегла курија, може се судити по карактеристичним речима које је језуитски генерал Бекс рекао на Ватиканском концилу: „Ако се – рекао је Бекс – промени ветар, онда се мењају и временске лопатице, а пре свега, наравно, оне које се налазе високо. Нека се сада убеде највиши црквени кнезови да имају избор: или да прихвате ватиканску догму, или изгубе свој став и глосп. изопштени из цркве, обешчашћени и осрамоћени, узмите просјачки штап у своје руке – нека добро схвате, и тада неће бити потребе да било кога од њих придобијате на своју страну: сви ће похрлити сами, сви.” И ова тактика је ступила на снагу. Још крајем септембра 1870. године, када су се главни вође старокатолицизма, сазнавши да су неки од бискупа опозиције прихватили поруку састављену у Фулди у одбрану нове догме, окупили се у Бечу и одатле упутили посебну поруку бискупима који су на Ватиканском сабору остали верни својим уверењима – да то не може да се промени са свог накнадног одговора. закључио је да су од шест бискупа којима су послате поруке, само двојица - Хефеле од Ротенбурга и Штросмајер од Диаковара - остали верни ставовима које су претходно изнели, док су остала четворица - Раушер од Беча, Шварценберг од Прага, Граин од Галена и Михаел од Бамберга - прешли на страну Ултрамонтана. Убрзо потом, издаја ранијих убеђења постала је очигледна и од стране бискупа: Еберхарда од Трира, Конрада Мартина од Паденберга, Динкела од Аугсбурга, Кетелера од Мајнта и Фурстенберга од Олмута. Најзад су их пратили Хефеле из Ротенбурга и Штросмајер из Дјаковара; тако да је немачко старокатоличко друштво тако остало потпуно без бискупа. У овој ситуацији, без противљења бискупа, курији није било нарочито тешко да директно насилно поступи према професорима, као већ подређеним лицима. Штавише, неки од бискупа не само да су изневерили своја пређашња уверења, него су чак покушали да служе Ватикану, па су у ту сврху почели да предузимају разне насилне мере како би пољуљали уверења оних старокатолика који су им остали верни, и, наравно, пре свега, оних бораца за старокатоличку истину, који су својим научним деловањем могли посебно да нашкоде римокатолиштву. професори факултети. Посебно ревностан у том погледу показао се минхенски надбискуп Шер, који је 20. октобра 1870. г. послао поруку теолошком факултету Универзитета у Минхену са захтевом да „јасно и дефинитивно изнесу своје мишљење у вези са дефиницијама Ватиканског концила“. Седморица универзитетских професора, после дугог оклевања, попустили су бискупском притиску, препознавши у образложењу упућеном надбискупу 29. новембра „екуменски карактер Ватиканског сабора и његове дефиниције, посебно дефиниције о Цркви Христовој“. Али двојица професора најпознатијих по својим научним активностима - Делингер и Фридрих - одлучно су одбили да промене своја уверења. Узалуд је надбискуп предузимао све врсте мера да приволи истакнуте професоре да се потчине Ватикану, па је чак прибегао и додворавању. But when all means proved unsuccessful, the archbishop decided to resort to strict measures, and threatened them with removal from office. Оба професора су добила рок; but now the time has passed, and the adamant fighters for church truth remained in their conviction, and at first prof. Фридрих (15. март), а затим и Долингер (29. март) дали су коначно објашњење у коме су остали при свом уверењу, одлучно одбацујући ватиканску догму. Посебно је било упечатљиво Делингерово објашњење, које је због своје снаге духа и темељности расуђивања постало један од изузетних црквено-историјских споменика савременог доба. У њему је, пре свега, немилосрдном јасноћом показана недоследност новог догмата, као противречног Св. Свето писмо, свето предање и целокупна историја цркве; затим је, не мање јасно и темељно, доказана неекуменска природа Ватиканског сабора, који је по тиранији израженој у њему личио на разбојнички сабор из 449. године, и на крају, у закључку, речено је о страшним последицама које би ватиканска догма неминовно носила. „Моћ која је додељена папи према ватиканским дефиницијама“, каже се у овом објашњењу, „неограничена је, безгранична, она може да прошири своје деловање где год“, како каже Иноћентије ИИИ, „постоји грех, може свакога подвргнути казни, не толерише никакву жалбу... Са новом догмом, папа може увек, једном речју урби и захтевати од сваке вере урби, да постави сваки став хришћанске вере, теолог, као историчар и као грађанин, не могу прихватити нову догму као хришћанин: он је неспојив са духом јеванђеља и са јасним изрекама Христовим и апостолима: јер он стоји у непомирљивој супротности са свим истинитим предањем цркве који је увео у дело историчарку; запрљаће Европу потоцима крви, опустошити земље и уништити прелепу грађевину древне цркве... Као грађанин, коначно, не могу да прихватим нову догму, јер она, са својим захтевом на потчињавање држава, монарха и читавог политичког система папској власти... довешће до погубног раздора између цркве и државе... И када би ово учење, од чијих последица је нестало древно немачко царство, коначно тријумфовало у католичком делу Немачке, оно би одмах посејало семе неизлечивог пропадања у новоствореном новом царству.“ Може се замислити комешање и иритација коју је Делингерово управо дато објашњење изазвало у логору Ултрамонтане! Ултрамонтанска штампа, која је недавно прогласила Делингера за највећег црквеног историчара, сада је бацила громове и муње на њега, називајући чувеног преподобног историчара јеретиком, другог Лутера, демагогом, Јудином издајником, обожаваоцем лажи, издајником Бога, цркве и себе, и, коначно, изгубио ум. Са своје стране, надбискуп Шер је, још једном покушавши у пастирском писму да убеди Долингера, коначно запретио њему и његовом брату Фридрику свечаним јавним екскомуникацијом. Убрзо потом претња је извршена: 17. априла 1871. Делинџер је екскомунициран, а следећег дана проф. Фридрих, а на екскомуникацију обојице скренута је пажња краљу и министарству. У исто време, сличне одмазде Ултрамонтане странке против учених вођа старокатоличког покрета почеле су и на другим местима. 20. септембра 1870 келнски суфраган бискуп Бодри, у име надбискупа Мелхерса, апеловао је на професоре Универзитета у Бону Рајшу, Гилгерсу и Лангену, са захтевом да признају учење садржано у ватиканским декретима као божанско откривену истину. Након што су професори одлучно одбили да се подвргну овом захтеву, као супротно њиховом уверењу, Мелчерс (8. октобра) је лично захтевао потчињавање његовим заповестима, иначе им је запретио не само забраном предавања теологије на универзитету и уопште забраном права да предају било где, већ и највишом мером, чак и казном. Као резултат новог одбијања професора, прва од ових казни је заправо (4. новембра 1870) задесила Рајша, Гилгерса и Лангена. Након тога, иста казна задесила је и професоре: Браунсберг колеџ у Михелису и Универзитет у Бреслау Балцеру, Рајкенса, Вебера и друге (20. новембра 1870). Такав систем насиља и прогона, наравно, имао је тежак утицај на цео покрет, доводећи његове главне вође у безнадежан положај; на срећу, сама екстремност ових мера изазвала је протест код неких влада, а посебно Пруске. Након конфискације столица од стране келнског архиепископа од професора Универзитета у Бону - Рајша, Гилгерса и Лангена - 18. новембра 1870. године, упућена је категорична изјава министру просвете Милеру из Савета Универзитета у Бону о огромној опасности за науку коју би модус ултрамонта могао да изазове. епископи у линији Келна. Као резултат ове изјаве, министар је, после бескорисне преписке са архиепископом, издао два рескрипта, која су садржавала, с једне стране, осуду незаконитог поступања келнског архиепископа, као да је у својим поступцима прекорачио своја овлашћења; с друге стране, дозвола суспендованим професорима да поново започну прекинута читања, а министар је додао да због одбијања ових професора да се повинују захтевима надбискупа у вези са признавањем ватиканских дефиниција, и уопште за све њихово понашање током сукоба са Мелчерсом, „држава не може да им замери“. Као резултат ових рескрипта, Рајш и Ланген су поново наставили своја прекинута читања на универзитету. С обзиром на то да је пруска влада, осетивши и сама моћ папског апсолутизма, у то време покренула кампању против њега, посебно у области народног школства, старокатолички покрет, као живи протест против истог апсолутизма, био јој је на руку, а чувени државни канцелар Немачког царства, принц Бизмарк, отворено је почео да стаје на страну старокатолика, који је давао већу подршку само старокатолици. цео покрет. Истовремено са повољним заокретом у односима световних власти према старокатолицизму у Пруској, исти заокрет у односима према њему открива се и у другој држави савезничкој Немачкој империји – у Баварској. И тамо је, као и у Пруској, видљив израз овога била, пре свега, симпатија државних власти према екскомуницираним професорима Долингеру и Фридриху. Убрзо после његовог најављеног изопштења, обојица су добили највише звање чланова каптола Максимилијанског реда, и; поред тога, Долингер је добио писмо баварског краља Лудвига ИИ у коме га шеф државе, с једне стране, хвали због његове чврстине у признавању догме о папској непогрешивости, а са друге, жали због понашања надбискупа Шера, објашњавајући ово понашање кукавичлуком који је последица старости. Поред Пруске и Баварске, старокатолицизам је наишао на извесне симпатије и у другим немачким државама, као у Бадену, Виртембергу итд. Све је то у великој мери подигло дух старокатолика, и они су могли да преузму унутрашње уређење своје заједнице. У ту сврху је у Минхену сазван први старокатолички конгрес (22–24. септембар 1871), који је дао дозволу за формирање самосталних заједница, изражавајући жељу да се „на свим местима где постоји потреба и где има довољан број људи формирају редовне парохије”. Од овог времена, заправо, почиње настајање старокатоличких заједница на разним местима, како у Немачкој, тако и у Швајцарској. Ове заједнице, међутим, у већини случајева биле су далеко од строго уређених парохија, будући да су и у Немачкој старокатолици још увек били у изузетно тешкој ситуацији, што је отежавало било какву мање-више исправну црквену организацију. Препрека таквој организацији је, пре свега, био крајњи недостатак свештеника, који је настао јер су старокатолици убрзо након одвајања од римске цркве остали потпуно без епископа, тако да није имао ко да одржава благодат свештенства у њиховом друштву на овај начин, а у међувремену, свештеници предватиканске ере, који су били толико верни, били су и они који су могли да буду пуноправни у свом друштву. задовољити потребе целокупног старокатоличког друштва. До 1873. године у Немачкој је било више од стотину свих старокатоличких заједница, али само 34 свештеника, од којих су неки били универзитетски професори, као нпр. Реисх у Бону, због тога је везан за вањске послове. Под таквим околностима понегде су мртви старокатолика сахрањивани без парастоса, јер су римокатолички свештеници то одлучно одбијали, а у близини није било свештеника; на другим местима деца су расла без крштења, без кризма итд. Да би отклонио ове абнормалности, Минхенски централни комитет је одлучио да се обрати надбискупу утрехтског црквеног лода, чији се верски систем испоставио по суштинским цртама сличан верском систему старокатолицизма, на самом почетку постојања овог потоњег са позивом у Немачку да изврши неопходан позив у Немачку. Лодс је заправо стигао у Минхен, посећивао различите градове, посећујући старокатоличке заједнице, али, генерално, ово путовање утрехтског надбискупа донело је мало користи немачком старокатоличком друштву, пошто су све Лодсове активности током његовог путовања, у суштини, биле ограничене само на конфирмацију и богослужење на различитим местима; Међутим, због недостатка формалног уједињења између Немачког старокатоличког друштва и Утрехтске цркве, извршио је изузетно ограничен број свештеничких хиротонија. Стога је главна препрека правилном уређењу новог друштва – недостатак свештеника – остала на снази. Тада се, нужно, поставило питање како старокатоличкој заједници добити свог независног епископа. У ту сврху основана је посебна комисија од седам професора, укључујући Фридриха, Михелиса, Рајша и Шултеа, која је имала задатак да истражи ово питање. Управо у то време културна борба у Пруској достигла је крајњи степен напетости, дошло је до лишавања катедрала, хапшења, па чак и затварања ултрамонтанских епископа. Влада је тражила сва могућа средства за борбу против курије, а њена пажња се нехотице усмеравала на старокатолике, које је, као противнике папизма, планирала да искористи на свој начин. Када је, дакле, почетком 1873. године проф Шулте, у име епископске комисије, стигао у Берлин на преговоре око избора епископа, дочекан је са потпуним симпатијама. Принц Бизмарк му је у личном разговору рекао: "Моје фундаментално гледиште је исто као и ваше. Сматрам да су старокатолици једини католици којима би заправо све требало да припада. Изаберите себи бискупа и дођите по његово признање: не можемо вас одбити, јер је са Ватиканом све готово." Старокатолици нису пропустили да искористе повољно расположење пруске власти према њима. Они су започели задатак избора епископа, а на посебном састанку чланова комисије у Бону (19. априла исте 1873. године) одлучено је да се овај избор изврши у Келну 4. јуна. Међу свим кандидатима за епископску столицу предложено је тридесет свештеника: двадесет из северне Немачке и десет из јужне Немачке. Од ових тридесет, општи глас је, наравно, указао на Делингера као најдостојнијег од свих кандидата. Али велики старешина је одлучно одбио кандидатуру, мотивишући своје одбијање делом тешкоћом својих година епископске службе, делом неслагањем са већином поглавара старокатолицизма по појединим питањима. Након његовог одбијања, главни кандидати су остали Рајкенс, Рајш, Михелис и Ланген, а први од њих је огромном већином (69 од 77) изабран за епископа. Избором бискупа старокатоличка заједница у Немачкој добија комплетност у свом црквеном уређењу, а пошто ју је признало више немачких влада, материјални положај старокатоличке заједнице је значајно ојачан. Други важан центар старокатолицизма била је Швајцарска. Први почеци старокатоличког покрета у Швајцарској датирају од самих састанака Ватиканског концила, напретка ствари на којима су становништво, али и влада ове земље, пратили са интензивном пажњом. Било је разлога за то. Швајцарска је раније доживела много црквених и политичких немира, чији су узрок биле готово искључиво интриге језуита и римокатоличке хијерархије. Већ од првих деценија овог века у Швајцарској су почели покушаји да се скине папски јарам, од којих је један, иначе, учинио слободоумни викар Весенберг, који је навукао на немилост Ватикана покушајем да уведе богослужење на немачком, старајући се о бољем образовању свештенства, ограничавању празника и другим крајње неглексним трансформацијама. црквеног и верског живота народа. Четрдесетих година долази до отворене борбе против ултрамонтанизма, а 1848 . Донет је посебан устав, на основу којег су језуити протерани, а проглашена потпуна слобода савести и равноправност вероисповести. Упркос овом поразу, ултрамонтанизам није дао оставке, и даље је наставио да спроводи агитацију у кантонима који су му били најпосвећенији, где, упркос строгој забрани, мало по мало и под разним изговорима, главне слуге папског престола - језуити - нису успориле, и убрзо поново концентрисале у својим рукама све конце и конце Ултрамонтхарасса. Језуити су наставили да шире своју мрежу школа и образовних установа, вршили слободне или принудне преобраћења, упадали у све области живота, чак и у области индустрије и трговине, свуда изазивајући крајњу пометњу и иритацију у друштву. С обзиром на овакво стање ствари, није изненађујуће што се јавно мњење у Швајцарској са најозбиљнијом пажњом односило према Ватиканском сабору, који је имао за задатак да догматску санкционише ултрамонтанизам који је мрзео. Напредак ствари на сабору свуда је праћен најинтензивнијом пажњом, а узнемиреност умова достигла је највећи степен када је постало извесно да ће већина епископа окупљених у Риму изаћи за догматизацију учења о папској непогрешивости. У немачкој Швајцарској ово учење се до сада није проповедало ни у верском образовању младих, ни у богословским установама, ни са проповедаоница. И после отварања сабора, у строго папистички настројеним, али мање обавештеним круговима немачке Швајцарске, они су са потпуном озбиљношћу тврдили да је то само измишљотина непријатеља цркве, који су са злонамерном намером ширили гласину да ће сабор прогласити папу непогрешивим. Главни орган римокатоличке Швајцарске (Луцерн Газетте, сада Ваторланд) је стога радосно поздравио чињеницу да је бискуп Базелске бискупије Еуген Ласцхау повео са собом у Рим познатог противника доктрине о папској непогрешивости, каноника проф. Танера из Луцерна. А када су касније чули да се барем један швајцарски бискуп, Велики од Сент Галена, придружио мањини на Ватиканском сабору, римокатолички кантони су се томе толико обрадовали да су чак и особе које се одликују строго папистичким склоностима писале потврдно обраћање поменутом бискупу и пуштале га на потпис. Адреса, међутим, није послата у Рим. Слабовољни владика Велики, чувши за предлог да га поздрави поводом његовог положаја на сабору, одмах нареди да се јави да неће прихватити обраћање, и опомене одговорне да се боље старају о смиривању узнемирености умова у народу. Ствар је очигледно већ била решена. Ако би се неко у то време изјаснио против новог учења, био је жигосан именом ометача, или чак отвореног непријатеља цркве, а римска штампа више није прихватала чланке усмерене против тенденције већине на Ватиканском сабору. То је била ситуација када су у априлу 1870. године у Луцерну четири духовника (то су били: лузернски пастор Шурх, два гимназијска учитеља - Хелфенштајн и Супигер и проф. Херцог) одлучили, у одбрану старог католичког учења, како су они рекли, да издају посебне недељне новине. Први пут је објављен 22. априла 1870. под насловом: „Католички глас из Волштетена“. Новински програм садржао је следеће значајне речи: „Ништа нас не може одгурнути од љубави и оданости према нашој заједничкој мајци, нашој старој католичкој цркви и њеним достојним традицијама; напротив, управо то служи као знак непроменљиве оданости и привржености њој, да у време опасности, чак и страх, чак ни страх, чак и страх од гнева не спречава нас као што нас не спречава да кажемо гнев, У сваком случају, нека наша девиза буде: фидециалитер агам ет нон тимебо“ („Поступаћу верно и нећу се плашити“). „Глас” је остао веран овом моту. Са неустрашивошћу је тврдио, на основу св. Свето писмо и црквена историја, лажност и штета ватиканских доктрина, препричавали су тужне догађаје Ватиканског сабора, извештавали изводе из списа мањинских бискупа, најављивали почетак борбе у Немачкој, итд. Резултат је био изванредан: новине су се читале свуда у католичкој Швајцарској, а нови либерални чланци су поново штампани у свим његовим чланцима. Затим су, да би сузбили искушење, швајцарски бискупи издали пастирско писмо у коме су католички верници опоменути да не подлегну предлозима Гласа. Та четворица свештеника који су издавали новине имали су само један избор: или прекинути новине, или, у супротном, прекинути с римском хијерархијом. Одлучили су се у корист првих; само један од њих (проф. Херцог) наставио је борбу у политичким новинама, а у јесен 1871. више пута је позиван у епископску комисију са захтевом да искрено образложи свој став у односу на нову догму. Ова комисија проф. Војвода је отворено изјавио да не признаје нову догму, сматрао је својом дужношћу да се залаже за истину и да ће одбацити своју анонимност чим буде довољно убеђен да његова личност и положај могу пружити стварну услугу истини. Овога пута није претрпео никакву црквену казну. Годину дана касније (септембра 1872) отишао је на старокатолички конгрес у Келн и одатле у отвореном писму бискупу Лашеу објавио да је приступио старокатоличком покрету и преузео пастирске дужности у другој старокатоличкој заједници у Пруској – Крефелду (до тада је у Келну постојала само једна старокатоличка заједница). У међувремену, у Швајцарској је противљење лажном ватиканском учењу постајало све озбиљније. То је посебно дошло до изражаја у Базелској епархији. Локални епископ Лашо, који се вратио у своју епархију убрзо после 18. јула 1870. године, био је веома хладно примљен у Солотурну, где се налазила његова резиденција. Владе појединих кантона су већ одлучиле да не признају католичанство, модификовано на Ватиканском сабору, као католичку веру, којој је, у складу са уставом, била загарантована пуна заштита државе; па је одлучено да се ускрати државно признање самим ватиканским декретима. Дана 8. септембра 1870. године, у име влада кантона, преко владиног саветника кантона Солотурн (ландаманн Бигиер), званично је пријављено епископу Лашеу, и, према овоме, пред њим је изнет захтев - да престане са објављивањем новог учења вере. Ако је Лашо желео да новим уредбама званичним поступцима да црквеноправни значај, претило се затварањем епархије. Међутим, у великопосној поруци од 6. фебруара 1871. године, бискуп Лашо је опширно говорио о новом учењу, изјављујући да је сваки католик дужан да у њега верује, а оне који не желе да га прихвате назива „лажним учитељима и вратима цркве“. За званично читање овог пастирског писма у црквеним епархијама било је потребно добити дозволу влада појединих кантона. Бискуп Лашо је покушао да добије дозволу, али тако касно да је, на пример, у кантону Берн читање писма већ обављено када је влада тек сазнала за то. У другим кантонима (Ааргау, Базел) дозвола није дата, а у некима су поједини пастири лично дозволили себи да прецртају оне дијелове бискупског писма који се односе на Ватикански сабор. Ово последње је у Луцерну, иначе, урадио затворски пастор Егли. Он је сам одмах саопштио свој поступак епископској комисији у Луцерну, додајући у својој изјави протест против новог лажног учења. Због тога је 10. марта 1871. свечано екскомунициран. а када је тада, маја 1871. године, контрола прешла у руке присталица папства, он је лишен свог места. Егли је остао веран својим убеђењима, али је претрпео велику потребу, све док га у децембру 1872. мала скупштина Олзберга у Аргауу није једногласно изабрала за пастора. Пастор Пеацоцк Гсцхвинд из Старкирха (у Солотурну) побунио се против ватиканских декрета са ништа мање непоколебљивошћу. Већ 1870. године, под именом Перегрина, објавио је есеј против целибата. Ко је био аутор овог дела, била је, да тако кажем, позната тајна. На захтев епископског канцелара за објашњење у вези са овим делом, није га се одрекао. А када Гшвинд тада у својој заједници није прочитао онај део епископске поруке који је говорио о папској непогрешивости, бискуп Лашо га је прогласио свргнутим. Екскомуницирани пастор се обратио за заштиту влади Солотурна, а пошто му је већина заједнице остала верна, наставио је са пастирском делатношћу. Влада је прогласила неоснованим и неважећим изјашњење бискупа Лашоа и сазвала представнике кантона епархије да их обавести о оваквом поступању бискупа. Састанку су присуствовали комесари из кантона (Ааргау, Базел, Берн, Солотхурн и Торгау). Они су 19. новембра 1872. године дали писмену изјаву бискупу Лашоу, у којој су поновили да ватикански декрети у њиховим кантонима немају никакав правни значај, те стога нико од свештенства који је одбацио ове уредбе не може бити кажњен. На основу овога, од Епископа. Од Лашоа је затражено да у року од три недеље безусловно опозове казну екскомуникације изречену двојици пастора, Еглију и Гшвинду. Истовремено се догодило неколико великих сусрета лаика који су били израз расположења великог дела римокатоличког становништва. Када је вест о догматизацији папске непогрешивости и папског суверенитета продрла у Алпе, узбуђење поводом оваквог срамног јарма сада наметнутог верницима било је толико да би старокатолички покрет захватио све слојеве становништва да, истовремено са овом вести са југа, није одмах пристигла нова пажња свих са југа – страшна. наиме вест о објави рата између Француске и Немачке. Али чим се рат удаљио од граница Швајцарске, њено јавно мњење се поново заузело за црквено питање. Наравно, једни су били равнодушни, други уплашени, трећи опрезно. Али у свим већим местима, читаве стотине и хиљаде су се одазвале позивима када су неки ревнитељи црквене истине упутили позив на јавну расправу о стању црквених ствари. Дакле, 31. марта 1871. године У Луцерну је одржан састанак, у присуству неколико стотина грађана римокатолика, који су се једногласно изјаснили за афирмацију ватиканске догме и одредби наставног плана. На сличном састанку, одржаном у епископском граду Солотхурну, проглашено је (20. априла 1871.) ватиканске декрете изругивањем разума, протествовало се против предлога да се они подучавају у школи или цркви и дошло се на идеју да се оснује унија која би могла да обухвати све истомишљенике у Швајцарској. Али екскомуникација пастора Гшвинда послужила је као знак за практичнију борбу против инвазије ватиканског лажног учења. Широм Швајцарске је преовладавало само једно расположење: да је потребно подржати малу сеоску заједницу Старкирх, која је остала верна свом изопштеном пастиру. Али на успех овог подухвата није се могло посебно рачунати када је остала једина старокатоличка заједница у Швајцарској. Стога се сада озбиљно почело радити на формирању нових старокатоличких заједница. У ту сврху, 1. децембра 1872 Сазван је општи збор швајцарских католика. На њега је позван и професор Рајнкенс из Бреслауа. Град Олтен, који се дуго одликовао слободоумљем, дао је своју парохијску цркву скупштини коју је чинило неколико хиљада људи. Професор Реинкенс и Мунзингер, професор права на Високој школи у Берну, веома учен човек и елоквентан говорник, својим говорима довели су скуп до невиђене анимације. Мунцингер је израдио нацрт за оснивање Швајцарске уније слободномислећих католика, нацрт који је скупштина једногласно прихватила. Изузетно бриљантан исход Олтенског састанка охрабрио је пријатеље старокатоличког покрета на другим местима. Рајкенс је био позван да држи предавања од Олтена до Солотурна, Луцерна, Берна, Базела и Рајнфелдена. Свуда је налазио необично бројне слушаоце који су са симпатијама слушали његов анимирани говор. С обзиром на овако повољан развој догађаја, успостављени су односи са проф. Војвода, који је остао пастир ван своје отаџбине, у Крефелду, и замолио га је да се врати у своју отаџбину, и дао му се на избор место у Олтену или Солотурну. Војвода се ипак вратио и у марту 1873. прихватио је положај пастира у заједници Олтен. Олтенов пример је неколико недеља касније следила и суседна заједница Тримбах, где је римокатолички пастор такође био разрешен, а на његово место је војвода изабрао и поставио старокатоличког свештеника Килхмана из Луцерна. У многим другим градовима и селима немачке Швајцарске одржани су састанци заједнице како би се званично прогласило одбацивање учења наставног плана и програма и Ватиканског концила. У неким заједницама кантона Аргау ово се одвијало у пуној сагласности са свештенством; у другима (нпр. Цирих, Солотурн, Базел итд.), таква одлука је довела до новог избора свештенства, или, ако је већина остала на римској страни, барем до оснивања посебних старокатоличких заједница: онда се у многим другим заједницама ствар свела само на ову усмену одлуку, јер је у овом тренутку недостајало свештенства које је могло да се одрекне одговарајуће цркве и јавног живота. Исти покрет се манифестовао у Француској Швајцарској, иако је тамо тло за старокатолички покрет било много неповољније. Тамо, на пример, није било ни једног духовника који би имао довољно проницљивости и храбрости да изађе са отвореним протестом против новог лажног учења. Свештенство, образовано на француски начин, у богословијама, било је навикло на ропску послушност, а либерални лаици, као и у самој Француској, углавном су се хладно равнодушно односили према верским стварима. Ипак, и тамо се испољила жеља за ослобођењем од ултрамонтанизма, па је у Женевском кантону формирано неколико старокатоличких заједница. Овај покрет је својевремено значајно промовисао француски пастор Хиацинтхе Лоисон, познат по својој црквеној елоквенцији у Паризу. Лоисон се већ придружио старокатоличком покрету, оженио се и тиме заправо укинуо целибат. Позван у Женеву, одмах је прогласио приватну исповест за ствар личне жеље, што је такође било равно стварном укидању римске исповедаонице, и од самог почетка почео да служи литургију на француском. Ове промене места изазвале су конфузију у немачкој Швајцарској чак и међу онима који заправо нису одобравали покрет; уопштено, изнето је мишљење да овакве корените трансформације може да предузме само правилно успостављено црквено руководство, односно синод, и да појединци треба да сачекају док се такво вођство не успостави. Зато је проф. војвода, који је пасторирао Олтена, у први мах одбио да ступи у било какве односе са Лоисоном. Ова неслога је показала да је покрету, да би осигурао свој успех, потребна трајнија организација и да се мора развити у кохерентан црквени систем. Лидери покрета морали су да прођу изузетно тежак и трновит пут пре него што су могли да поставе чврсте темеље за нову црквену организацију. Поред масе отворених противника, највише су морали да страхују од својих такозваних пријатеља, за које је верско питање било само средство за постизање политичких циљева. Њихови најопаснији пријатељи били су такозвани слободни мислиоци, којима је само име епископа изгледало као баук, док је покрет могао да стекне стабилност само ако је успео да се развије у систем епископата. На састанку у Олтену 22. августа 1873. појавило се 90 представника из више од 40 заједница и синдиката, али су дискусије у вези са новом црквеном организацијом биле ограничене на резолуцију да се стварно оснивање цркве одложи на неодређено време. На другом састанку комесара, одржаном 4. јуна 1874. у Берну, унутрашње несугласице су само постале израженије. Тек на трећем састанку 21. септембра 1874. године, у Олтену су тако постављени темељи црквене власти, са синодом и епископом, да су тада могли да се одрже неопходни избори. 14. јуна 1875. године одржан је први старокатолички или (како су у Швајцарској почели да кажу) „христокатолички” национални сабор 42 . Али ни сада, упркос упорној жељи Женевљана, није дошло до избора епископа. Тек други синод од 7. јуна 1876. постао је рођендан швајцарског католичког националног епископата, а уједно и саме Христо-католичке цркве у Швајцарској. На функцију епископа већином гласова изабран је проф. Војвода, сестрић и наследник духовних талената чувеног лузернског провиста Леја, који се прославио 30-их година борбом против ултрамонтанизма, и изабраник је свечано освећен 18. септембра 1876. године. немачког бискупа Рајкенса у парохијској цркви у Рајнфелдену. Садржај који је новом епископу био у почетку био је изузетно лош, али му се није могло ускратити државно признање, а што је било мање спољних средстава, то је млада црква више морала да тражи јачање у духу древних исповедника. После избора епископа, развој Христове католичке цркве кренуо је исправнијим током. Сваке године састајали су се повељом прописани синоди, расправљало се о црквеним реформама, читали извештаји о најважнијим догађајима у појединим заједницама, поново бирани чиновници, уређивали послови опште власти итд. Као резултат тога, унутрашње реформе, па и спољашњи раст цркве могли су постати предмет општег интереса. Већ на синоду на коме је биран епископ донете су преображајне одлуке од суштинског значаја. У Бону су се већ одржавале унионистичке конференције (септембра 1874. и 1875.) и, имајући у виду њих, остарели председник Христо-католичког синодалног савета, Ландаман Келер из Аргауа, позвао је синод да изрази своје искрено саучешће са започетим тежњама за јединством. Професор Мишо је, искористивши ову прилику, предложио синоду изјаву којом је Католичка црква Христова прецизније дефинисала сопствену теолошку основу. Оба предлога је синод прихватио уз мање измене. Синод је навео да „поздравља жељу Старокатоличке цркве у Немачкој да оствари јединство са протестантском, грчком и англиканском црквом као велику ствар, коју је већ предвидео оснивач хришћанске религије и садржану у вољи Божанског провиђења, и спреман је да допринесе њеном успешном завршетку колико год можемо. Сам Христос је тада признат као једини Глава Цркве; Само сабори неподељене Цркве Истока и Запада су признати као васељенски сабори; Католички морал – само морал Јеванђеља, како га схвата опште, стално, једнодушно сведочење помесних цркава; Католичка дисциплина и литургија – само она дисциплина и литургија каква је била општеприхваћена и вршена у неподељеној цркви. Ова темељна одлука првог синода послужила је као основа за све појединачне црквене реформе. Тако је развијена посебна службена књига за богослужење. Затим је питање богослужења било повезано са питањем причешћа под оба типа. С обзиром на бројне и поновљене молбе, синод из 1877. године је значајном већином прогласио да је општење под оба типа католичко, дозвољено. Епископ је 18. септембра 1878. године издао архипастирско писмо, где је утврдио облик причешћа. На Божић 1878 у свим црквама Женевског кантона причешћивани су верници под оба вида. У већини немачких заједница, међутим, причешће се, по навици народа, обављало под једним видом, иако никоме није ускраћена чаша ко је то само желео. Упоредо са овим трансформацијама укинут је и присилни целибат. Када је синод 1876. објавио да „способност за обављање црквене функције не зависи од тога да ли је свештеник ожењен или самац“, свештенство француске Швајцарске је скоро све ожењено, а свештенство немачке Швајцарске отприлике половина је такође ожењено. Јасно је да покрет, још тако млад, иако је тежио да стане на непоколебљиво тло древне неподељене цркве, није могао одмах да искаже своју верску суштину на догматски чврстим позицијама, па је стога било немогуће не приметити повремено нека колебања, да тако кажем, тражење тачке стабилности. Али изгледа привлачно то што је старокатолицизам у Швајцарској непрестано откривао жељу да се успостави управо на основу древног неподељеног хришћанства, и многе архипастирске поруке бискупа Херцога његовој пастви биле су усмерене на то. Од ових порука посебно је потпуна и темељна порука од 1. фебруара 1882; излаже, да тако кажем, суштину старокатолицизма као верског система. Дотичући се питања одрживости ствари старокатолицизма, „чија је снага у будућности“. Војвода затим каже да је основно начело старокатолицизма чувено начело Винцента Лиринског, да је „католичка вера она која се увек држала свуда, увек и код свих“, та вера која је „једном предата светима“ (Јуда 3), дакле – вера непроменљива. Највиша власт васељенске цркве концентрисана је на васељенским саборима, а њен поглавар је Христос, Син Бога Живога, а не самозвани Христов намесник, обожен на лажном Ватиканском сабору. Отуда су прави католици, односно припадници католичке цркве, они који не признају ово обожено папство. А одбацивањем папства одбацују се и саме измишљотине и незаконите новотарије – мртви латински језик у богослужењу. принудно целибат за свештенство, лишавање лаика евхаристијске чаше. Бискуп Дуке овде укључује и приватну исповест, наравно имајући у виду страшне злоупотребе којима је она била и којој је изложена у рукама римског свештенства. За разлику од папског апсолутизма, у питању попуне хијерархије и свештенства се поставља селективни принцип. А цела порука се завршава охрабрујућом изреком апостола: „Ако је Бог за нас, ко може против нас?“ Поред Немачке и Швајцарске, старокатолицизам је пронашао присталице и у другим земљама, попут Аустрије, Италије и Француске. У Аустрији су, по свему судећи, постојали сви подаци за развој старокатоличког покрета: свештенство је у почетку било против нове догме, о чему сведоче бројне изјаве аустријских бискупа на сабору, као што су изјаве Раушера, Шварценберга, Штросмајера и других. Сама влада је била против ватиканске догме, а када је министар исповеди Штромајер известио цара (26. јула 1870) да је нова догма изузетно опасна за државу, јер са влашћу која је додељена римском првосвештенику, световна власт не може да настави да постоји, цар је забранио објављивање ватиканских дефиниција у Аустрији. Са таквим односом према ултрамонтанизму, аустријска влада је испрва прилично благо гледала на настајајући антипапски покрет, па је старокатолицизам, који се први пут појавио у самом Бечу и ничим неометан, брзо захватио читаво Аустријско царство, тако да је почетком 1872. године број старокатоличких заједница у Аустрији достигао веома значајан број импресија. Али онда се ситуација у Аустрији променила када је у њој поново завладао папизам, и када је и сама аустријска власт, у виду централизације, почела да се супротставља ослободилачком покрету од папства. С обзиром на то, старокатоличким заједницама су одузета права, њиховим свештеницима је признато да немају никаква црквена права и привилегије, тако да су сви обреди и сакраменти које су обављали, а посебно сви бракови склопљени са благословом старокатоличких свештеника, проглашени неважећим, а деца из таквих бракова усвојена су као конститутивна деца. Овакав став владе послужио је као снажна кочница даљем развоју старокатолицизма у Аустрији, где он још није добио никакав даљи покрет. Протести против ватиканске догме чули су се и у Француској, где је њихов гласноговорник био, пре свега, доктор теологије, свештеник цркве Свете Магдалене у Паризу Мишо, који је 5. фебруара 1872. године послао отворено писмо париском надбискупу Гиберу, у којем је, као одговор на захтев овог последњег да одлучно дефинише да се подвргне старим Вадецантима, католик, и заувек ће остати старокатолик, одбацујући јеретичке погледе ултрамонтанизма, и чврсто се држећи православних принципа старог католицизма... да је свештеник, и да ће заувек остати свештеник, па ће стога, упркос забрани бискупа, наставити да врши своју свештеничку службу, тј. односно вршиће тајне покајања, крштења и других сакрамената, пратиће мртве до њиховог последњег почивалишта и молити се за њих, говорити, проповедати и писати како би верницима показао праву цркву, бориће се у заједници са другима за Христа са Његовим јеванђељем у рукама – бориће се против папе и оних који ће се залагати за силлабус против Христа.” Исте године пример Мишоа следио је Јунка, опат у граду Бордоу, који је у локалном листу Трибуна (10. марта 1872) објавио писмо упућено архиепископу Бордоа Дони са одлучном изјавом да се одваја „од лицемера, од лицемера који не знају добро, а сада не познају добро спољашње извршиоце. верују и стога су спремни да идолизују новог ватиканског идола“. Убрзо су слична писма, делом у истим новинама, делом у другим часописима, објавили свештеници Мулем, Маре и још неки. Трагови старокатоличког покрета исте 1872. године откривени су у Шпанији, где се протесту против ватиканског декрета, који је првобитно прогласио свештеник Антони Агуајо, придружило прво 7, а потом још 48 свештеника, који су формирали „друштво пријатеља црквене реформе“, са опсежним програмом од чистог хришћанског учења који има за циљ. Коначно, одјеци Нирнбершке конференције убрзо након ње стигли су чак и до родног места папизма – Италије, у којој је протест против ватиканских дефиниција наишао на симпатије у друштву формираном давне 1862. године, познатом као „друштво за национално ослобођење и узајамну помоћ италијанском свештенству“. Коначно, старокатоличком покрету се придружила и независна Црква Холандије, која је настала у 16. веку и која се састоји од малог броја чланова (око 5.000 људи), под влашћу надбискупа Утрехта и двојице њему потчињених бискупа – Харлема и Девентера. Формирањем значајног броја заједница независних од Рима у разним земљама, јавила се потреба за њиховим уједињењем на основу једне заједничке позитивне доктрине, а у том погледу посебно су значајни били минхенски и Келнски конгрес на којима су старокатолици покушали да утврде свој верски и црквено-канонски положај. Већ на Минхенском конгресу 1871. развијена су следећа три водећа начела за развој старокатоличке цркве: 1) задатак старокатоличког покрета био је да обнови и придржава се учења древне неподељене Цркве, изопачене од папства у својој жељи да примени папски систем; 2) обновите и сачувајте у свом друштву древно устројство хришћанске Цркве, такође изопачено папизмом у западној цркви; и коначно, 3) након што су на тај начин уништили медијастинум између Истока и Запада, довести до поновног уједињења оба. „Ми“, изјавили су чланови Конгреса, „држимо се старе католичке вере, како је потврђено у Ст. Свето писмо и св. предања; Стога одбацујемо догму о непогрешивом учитељству и врховној законодавној и непосредној јурисдикцији папе“. „Чврсто се држимо древног устројства цркве: стога, уз помоћ теолошке и канонске науке, тежимо преображају цркве“ који би, у духу древне цркве, отклонио садашње недостатке и злоупотребе и испунио жељу католичког народа да учествује у црквеним пословима. „Надамо се поновном уједињењу са Грчко-источном и Руском црквом, пошто је подела уследила без убедљивих разлога и није била заснована на било каквом значајном догматском неслагању. „Надамо се да ћемо кроз неопходне реформе и кроз науку и хришћанску културу постепено постићи споразум са протестантском и евангелистичком црквом. Ови принципи су затим нашли још одређенији, јаснији израз на Конгресу у Келу (20–22. септембар 1872). Минхенски конгрес је дао само општу дефиницију ових принципа, као оних који представљају жељу за очувањем древне католичке догме, али није указао на критеријум за одређивање ове друге. Келнски конгрес је отклонио овај недостатак. Формирао је, по његовом наређењу, такозвану теолошку комисију за поновно уједињење старог католичког друштва са разним хришћанским друштвима, одлучивши да ово поновно уједињење изврши на основу древног католичког учења, а као критеријум за одређивање овог древног католичког учења изабрао је познато правило Винцента Лиринског: „Морамо се увек придржавати, све и свуда се држати основе за коју смо се увек држали“ откривање старокатолика своје вере за сва наредна времена. Други старокатолички конгрес нашао је израз ове доктрине увек, свуда и од свих хришћана у дефиницијама седам васељенских сабора. Даљу важну етапу у развоју старокатоличког покрета представља веома значајна декларација свих старокатоличких заједница, која је одржана на састанку старокатоличких бискупа у Утрехту. Ту су развијене следеће одредбе, које су признале све старокатоличке заједнице, и које јасно карактеришу верски и канонски положај старокатоличке заједнице. 1) Чврсто се држимо основног правила, које је Викентиј Лирински изразио у ставу: „свуда се држимо онога у шта смо веровали“, у шта смо увек веровали, у шта су сви веровали, јер је само ово, у правом и правом смислу, универзално. Стога се чврсто држимо вере древне цркве, како је изражена у екуменистичким симболима и универзално прихваћеним догматским дефиницијама васељенских сабора неподељене цркве првог миленијума. 2) Одбацујемо ватиканске декрете од 18. јула 1870. године. о непогрешивости и о васељенском епископству или о црквеној свемоћи папе, као супротности вери древне цркве и разарању древне црквене структуре; али то нас не спречава да признамо историјски примат онако како су га доделили епископу Рима, као првом међу једнакима (примус интер парес), многи васељенски сабори и оци древне цркве, уз сагласност целе цркве првог миленијума. 3) Одбацујемо и најаву Пија ИКС из 1854. о безгрешном зачећу Марије, као без основа у Светом писму и предању првих векова. 4) Што се тиче осталих догматских уредби које је у прошлом веку издао римски епископ, буле Уни генитус, Ауцторем фидеи, наставни план из 1864, итд., ми их одбацујемо, пошто су у супротности са учењем древне цркве, и не признајемо их као обавезујуће. Поред тога, настављамо са свим оним протестима које је древна холандска католичка црква већ уложила Риму у прошлости. 5) Не прихватамо Тридентски сабор у његовим дефиницијама које се тичу дисциплине, и прихватамо његове догматске дефиниције само у оној мери у којој се слажу са учењем древне цркве. 6) С обзиром да је Света Евхаристија од давнина представљала истинско средиште богослужења у Католичкој Цркви, сматрамо својом дужношћу и да изјавимо да са свом верношћу потпуно и чврсто одржавамо древну католичку веру у свету олтарске тајне, верујући да под видом хлеба и крви Господа нашег Исуса Христа примамо тело. Евхаристијска служба у цркви није непрекидно понављање или обнављање помиритељне жртве, једном и заувек принесене од Христа на крсту, већ се њен пожртвовни карактер састоји у томе што је то непрестано сећање на њу и стварно присуство на земљи тог јединственог приноса Христовог за спасење искупљеног по човечанству, који је, 9:11, 12 наставља да се остварује од стране Христа на небу, пошто Он сада стоји пред лицем Божјим за нас (Јевр. 9:24). С обзиром на ову природу Евхаристије у односу на Христову жртву, она је истовремено и освећена жртвена вечера у којој верници, причешћујући се телом Господњим и крвљу Господњом, имају заједништво једни са другима. 7) Надамо се да ће се трудом теолога, чврсто држећи вере неподељене цркве, моћи постићи сагласност у погледу разлика које су настале од времена црквених подела. Подстичемо свештенике који су подређени нашем руководству да у својим проповедима и поукама имају у првом плану суштинске хришћанске истине вере, које исповедају све деноминације подељене у црквеном смислу; када разговарамо о противречностима које још постоје, марљиво избегавати сваку увреду истине и љубави, и речју и примером подстицати чланове наших заједница у односу на оне других вера да се понашају у духу Исуса Христа, који је Искупитељ свих нас. 8) Чврсто и са свом верношћу држећи се учења Исуса Христа, одбацујући све грешке које су у њега умешане људском кривицом, свим црквеним злоупотребама и хијерархијским узнемиравањем, надамо се са највећим успехом да се супротставимо неверју и верској равнодушности – најгорем злу нашег времена. Дато у Утрехту 24. септембра 1889. године. Од свих ових темељних начела Цркве, којима су се старокатолички архипастири, према њиховој изјави, до сада руководили и обећавају да ће се руководити у својој епископској власти, најважније, са православне тачке гледишта, мора се препознати као опште начело које су у првом ставу ставили у први план, а у односу на које се у односу на целокупну старокатоличку делатност врши не само целокупна старокатоличка делатност. свештенства, треба да представља само закључак или природну последицу. Ово заједничко старокатоличко начело учења је за нас посебно важно и интересантно јер је управо оно од памтивека руководило Православном Црквом, а посебно православном теологијом. „Права црква је та“, каже Преосвећени Макарије у свом Уводу у „Православно богословље“, „која је права, увек чува непогрешиво учење древне васељенске цркве и остаје му верна у свему. На тај почетак јасно указује и сам назив наше цркве, по коме је она навикла да се разликује од других – Православна Црква, односно Православна Црква“. А пошто је непогрешиво учење васељенске цркве већ било изражено на васељенским саборима, и тај израз им је завештао за сва будућа поколења, као правило вере је неприкосновено и непроменљиво, и будући да је у погледу оних догмата о којима није било разлога да се говори на васељенским саборима, чувено црквено учење у свом сагласном гласу и свесрдном гласу изнело је своје славно учење. учитељи, а и ова вера је завештана свим будућим поколењима као неприкосновена и непроменљива (1. правило 6. Васељенског сабора), затим преп. Макарије, из тог једног општег правила које одређује Православље или истину цркве, изводи следећа два посебна: 1) назив Православне Цркве треба да припада само оном од постојећих цркава које је у потпуности сачувало, без и најмањег додавања или одузимања, дефиниције васељенских сабора; 2) само једна од тренутно постојећих цркава је истински православна, која може да афирмише, и с правом потврђује, све догмате које проповеда на основу доследног веровања отаца или целог древног хришћанства. Старокатолички епископи у првом пасусу свог исказа укратко изражавају, очигледно, исто оно што пречасни Макарије излаже и детаљно доказује на многим страницама; он се чак позива на Винцента од Лиринског, западног учитеља из 5. века, и његово дело из које су старокатолици позајмили. Епископи препоручују горњу изреку као одличну. А професор Челцов, када се показало да му је у есеју: „Зборник симбола“ потребно да изнесе поглед на то шта и у којој мери треба признати као православно, из све античке патристичке литературе није нашао ништа боље да одговори на ово питање, чим се иста резоновања Винцента Лиринског, на које се позивају и католици; скоро у потпуности је превео ово резоновање у свом делу, а свој превод је закључио следећим речима: „Прошло је више од 1.400 година откако је ово расуђивање написано, али чак ни сада нема посебне потребе да му се било шта додаје. И велечасни Силвестар, у првом тому своје „Догматске теологије“, излажући суштину теорије Викентија Лиринског, примећује да је ова теорија „веома изузетна по свом строго црквеном, јасном и јасном гледишту о томе којим принципима треба да се руководи догматичар када истражује, открива и доказује праву хришћанску веру“. Укратко, старокатолички епископи су за себе усвојили иста основна начела доктрине која су од памтивека водила православну теологију. Ово карактерише старокатолике не са негативне стране, већ са веома озбиљне и позитивне стране, иако још увек само теоретске. Пошто им та негативна особина старокатолика отвара слободан пут ка зближавању са православном црквом, онда их ова позитивна, у теоријском смислу, директно поставља на основу православља, подређујући сву њихову доктринарну делатност контроли непогрешивог, откривеног учења Божијег, како је то изражено у екуменским симболима, у екуменском символу. и у сагласном учењу отаца древне неподељене цркве првог миленијума 43. Ове основне одредбе старокатоличког епископата изазвале су велико интересовање у целом хришћанском свету и нашле су даље разјашњење на тим периодично редовним састанцима за које је одлучено да се на овом састанку у Утрехту сазове под називом међународни старокатолички конгреси. Већ први конгрес ове врсте, одржан у Келну 1890. године, показао је да се старокатолицизам непрестано придржава својих основних принципа, настојећи да их спроведе у дело, и да неизоставно развија здраву идеју која је у његовој основи, обнављање правог католицизма на Западу. Стога не чуди што су се сви пријатељи покрета (а међу њима и најпознатији представници богословске науке у свим земљама које нису поробљавали папство), који су и даље будно пратили црквени и верски развој старокатолицизма, срдачно одазивали братском позиву на узајамност хришћана на међународним конгресима. А посебно други конгрес, одржан у једном од најживописнијих швајцарских градова, Луцерну, био је у пуном смислу међународни конгрес, тако да су му присуствовали најистакнутији представници не само свих старокатоличких заједница из различитих држава, већ и представници других цркава Истока и Запада, независних од папства. Тако су, поред сопствених вођа и представника старокатолицизма, међу којима је довољно навести славне бискупе Рајкенса и Херцога, и холандског надбискупа Гоола, следећи високи функционери били представници других цркава. Архиепископ патраски Никифор Калогерас стигао је из Грчке као представник атинског митрополита; из Русије или из ње, исповедник Њихових Царских Величанстава протопрезвитер И. Л. Јанишев, ректор Руске амбасаде цркве у Берлину, протојереј А. П. Малцев, париски протојереј Васиљев, свештеник М. Казански (из Виборга) и чувени првак старокатолицизма, генерал А. Киреев; Професор Богословије Исак је стигао из Јерусалима као представник Јерменске Цркве; из Енглеске, епископ Солсберија и Вустера, представник кентерберијског архиепископа, ректор Олдхам, чувени оснивач Англо-континенталног друштва каноник Мејрик, са многим другим еклезијастима, и издавач једног од најраспрострањенијих енглеских месечних часописа, Тхе Модерн Ревиев, господин Бунтинг; из Ирске, архиепископ Плумцат из Даблина; из Немачке, професори Беишлаг (аутор „Живота Исуса Христа” и други) и Ниполд (аутор опширне „Историје хришћанске цркве у 19. веку”); познати по својим научним радовима из црквене историје; из Француске, чувени шампион галиканизма, чувени проповедник, о. Хиацинтхе Лоисон и неколико других пастора; за Англоамеричку цркву др Невин и остало свештенство те цркве; и коначно, из цркве острва Хаити, представник локалног бискупа Голија, саветник хаићанске амбасаде у Лондону, црнац др Јанвиер. Тако се на другом конгресу у Луцерну готово без претеривања може рећи, као некада у Јерусалиму, „било је побожних људи из сваког народа под небом“ (Дела 2:5). С обзиром на овако блистав и бројан сусрет представника богословља из разних цркава и земаља, није изненађујуће што је размена богословских мисли која се тамо одвијала наишла на изузетно дубоко интересовање – како по ширини постављених питања, тако и по духу којим је било прожето сво теолошко расуђивање. Присуство једног посебно православног грчког епископа послужило је као повод за испољавање духа са којим старокатолици гледају на Православну Цркву. Грчки архиепископ Никифор Калогерас, као носилац највишег јерархијског достојанства међу православним представницима конгреса, био је предмет посебне пажње и поштовања домаћина конгреса, швајцарских старокатолика. Нарочито је у том погледу запажен поздравни говор у коме је Епископ Херцог, поздрављајући представнике Православне Цркве на конгресу, са посебном радошћу и страхопоштовањем, како је рекао, поздравио високопреподобног господина архиепископа патрског Никифора. „Господине архиепископе“, рекао је говорник, „дошао је из земље у којој је свети Павле више пута проповедао јеванђеље на разним местима. Говори језиком којим је први слуга Господњи ширио јеванђеље спасења, и на којем су писане свете књиге Новог завета. Током својих богослужења користи то време које су били велики ритуали и друге молитве св. оци грчке цркве је још важније да је он епископ цркве која се увек стриктно држала основног става светог Павла да се нико не усуђује да проповеда било које друго јеванђеље осим оног које је објављено на почетку. Дакле, ова црква не признаје никакве друге догме осим оних које је признавала древна неподељена универзална црква. Црква је грчка, дакле, несумњиво, апостолска и у правом смислу католичка. Испуњени смо високом и захвалном радошћу што је епископ ове цркве дошао код нас да нам сведочи да стојимо на истој светој основи.” Овај говор је оставио снажан утисак на све присутне, који се још више појачао када је грчки архиепископ, који је, по сопственим речима, разговарао са једним од високих представника Руске Православне Цркве, по Јеванђељу и његова савест увек спремна да благосиља, а не да проклиње, заправо је после овог говора изашао пред олтар, предвођен руком пред архијерејем, и учинио три архијереја архијереја. обративши се присутнима, који су до краја испунили целу цркву, благословио их, изговарајући на грчком језику речи апостолског благослова изговорене у беседи епископа Херцога. Овим значајним догађајем завршена је старокатоличка миса, а православни представници су, напуштајући цркву, где су, иначе, чули вероисповест без незаконитог додатка Филиокуе, нехотице, свим срцем, пожелели да овај православни архипастирски благослов послужи Старокатоличкој цркви да у њој учврсти тај дух, истински католичански дух, истински католичанство. 44. Исти међународни конгреси, на којима се расправљало о најозбиљнијим питањима која се тичу не само старокатоличке цркве, већ и читавог хришћанског света, у циљу поновног уједињења њених разуђених делова, одржани су потом у Ротердаму (у Холандији), где је даље разјашњен однос самосталне холандске цркве према старокатоличком покрету, а затим у Бечу, где је посебно пажња посвећена историјском стиху словенства. ембриона за сагледавање потпуно независног црквеног покрета. Наравно, било би преурањено извлачити било какве позитивне закључке из расуђивања и ставова које су на овим конгресима размењивали представници толико различитих цркава, а још мање примерено упуштати се у било какво прорицање судбине и снове о будућности. Како год посматрали старокатолицизам, он у сваком случају представља веома значајну појаву у савременој историји цркве – доказ да, упркос доминацији сирове материјалистичке културе, која својом тежином слама све најплеменитије и најидеалније пориве, на Западу још није угашен животворни пламен, који буди и распламсава у њој искрену истину, иако искрену жељу за црквом. била би повезана са најтежим жртвама и невољама. Са ове тачке гледишта, не може се а да се не каже да је старокатолицизам велики и значајан покрет, али то искључује сва нестрпљива сангвиничка очекивања од њега. Велики догађаји се никада не дешавају брзо, а свако ко би поставио превелике захтеве старокатолицизму открио би у себи крајњи недостатак историјског смисла, а у исто време и недостатак универзалне ширине хришћанске свести. С обзиром на садашње стање ствари, не може нас разочарати што на хетеродоксном Западу постоји покрет као што је старокатолицизам, „ово је једини“, по речима протопрезвитера И. Л. Јанишева, „на целом хришћанском Западу светла и дубоко симпатична појава за Источну Цркву, са хладном одвратношћу од ове светле православне цркве“ јер би фарисејска самоправедност значила чињење не само злочина против историје, већ и греха пред Богом. За нас је старокатолички покрет користан јер је први пут, после векова потпуног међусобног отуђења, омогућио да православна научна теологија, у својим најбољим представницима, дође у непосредан додир са научном теологијом Запада у њеним најбољим представницима; а колико је таква теолошка интеракција важна и корисна може се судити по томе што је резултирала тиме да су старокатолици у принципу одбацили све грешке римске догме и вратили их на тло древне неподељене цркве. Ово је истински тријумф Православља на Западу, занемаривање које би заправо значило откривање потпуне равнодушности према успесима и тријумфу истине. Један од важних резултата другог Луцернског конгреса било је, између осталог, и оснивање „Међународног теолошког часописа” 45, који је од тада, под способним руководством професора Мишоа са Универзитета у Берну, успео да добије важан значај у смислу посредника за зближавање теолога различитих вера и за размену ставова. На страницама овог часописа, током осам година његовог постојања, било је толико значајних, у теолошком и црквено-историјском смислу, чланака разних теолога, међу којима су били, поред самих старокатоличких немачких и швајцарских теолога, и англикански, па и руски теолози, да ће овај часопис заувек остати важан споменик развоја старокатоличке цркве, као савремене етапе у развоју цркве. И поред све привлачности старокатолицизма као здраве црквено-историјске појаве на Западу, његов положај до краја 19. века показао се далеко од утешног. Наше време је сувише глуво за узвишене импулсе богословске мисли и црквено-историјског живота да би успели такви покрети пуни племенитог идеализма као што је старокатолицизам, па стога оно, у суштини, никада није имало већи успех међу масама. Испоставило се да су народне масе превише заглибљене у мраку римокатоличког сујеверја да би биле озбиљно погођене протестом високообразованих професора који су се због дубоких научних и теолошких истраживања одвојили од папства и његових послова, и западноевропске интелигенције, заглибљене у ништа мањем празноверју материјализма и рационализма, па су тако реаговали хладнији покрети, па чак и хладнија папства. борци за црквену истину на Западу, они су у суштини остали сами – „штаб без трупа“, како је рекао један историчар, и то против огромног милитантног система који има сва средства да сузбије све покрете који су му непријатни! У међувремену, већина храбрих бораца за истину и сама је већ завршила свој животни пут, а међу њима су тако истакнути лидери и представници као што су Делингер (†1889), Реинкенс (†1896), Рајш (†1900) и други, тако да је за сада само неколико остало од те славне галаксије Старе галаксије која је некада постала глава покрета Като. Чак и у Бону, где је покрет некада био посебно жив, Старокатолички факултет је био скоро потпуно пуст. Ово, наравно, служи као извор крајњег ликовања за такве шампионе папизма са његовим ватиканским догмама као што су језуити. Али можемо само да жалимо што се Запад оглушио о такав покрет, који је несумњиво садржао зачетке оживљавања истинског црквеног живота, и што су наша браћа по духу слабија, то ревносније морамо да им пружимо руку помоћи, макар моралним охрабрењем у њиховој тешкој ситуацији. Видети В. Керенски, Сгарокатоалицизам, Казан. 1894. и разни чланци у духу. часописи, посебно протопрес. И. Л. Ианисхева у „Црква. Вестник“ за различите године. Старокатолички покрет у Швајцарској је од самог почетка добио назив „Христокатолички“ како би што тачније означио своју суштину, а самим тим и оштрије дефинисао свој карактер, за разлику од римокатолицизма, који је стално полагао право на назив католицизам. Ово име је, штавише, било историјско за Швајцарце, пошто су га 1834. усвојили Весенбергови следбеници. Видети чланке о презвитеру И. Л. Јанишеву о односу старокатолицизма према православљу, „Црквени гласник” 1890, бр. 44, 45, 46. Једна од важних последица међународног конгреса луцерке било је оснивање у Санкт Петербургу на Светом синоду посебне комисије на челу са ч. Антонија, архиепископа финског и виборшког (сада митрополита Санкт Петербурга) по питању могућих услова за поновно уједињење источне и западне цркве. О овој комисији ће бити речи у есеју „Историја Руске Цркве у 19. веку“ (том ИИ). Интернатионале Ревуе де тхеологие или попем. Интернатионале тхеологисцхе Зеитсцхрифт.