Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Protestat kundër dogmës së Vatikanit. – Pritjet e kota dhe realiteti i trishtuar. – Lëvizja mes profesorëve. – Deklarata e Dellinger-it dhe fillimi i katolicizmit të vjetër si një komunitet i pavarur nga Roma. – Përhapja e katolicizmit të vjetër në Zvicër. – Përgjigjet në vende të tjera. – Shpallja e fillimit të fesë së katolicizmit të vjetër më 1889. Kongreset ndërkombëtare të vjetra katolike. – Komisionet formale për çështjen e ribashkimit. – Gjendja aktuale e katolicizmit të vjetër. Dogma e Vatikanit, siç e pamë, edhe para përcaktimit përfundimtar të saj ngjalli kundërshtime të shumta nga ana e shumë peshkopëve dhe veçanërisht përfaqësuesve më të shquar të shkencës. Por kur u miratua përfundimisht dhe shpresat e katolikëve me mendim të drejtë se maturia do të mbizotëronte dhe dogma e Vatikanit në formën e saj ekstreme nuk do të pranohej nga këshilli nuk u justifikuan, kjo i bindi qartë përfaqësuesit e opozitës se ultramontanizmi me idolizimin e tij të papatit kishte triumfuar më në fund në Kishën Katolike Romake - dhe se ishte vetëm një mënyrë për të shpëtuar të vërtetën kundër saj. Dhe kjo protestë gjeti shprehje në personin e përfaqësuesve më të mirë të shkencës teologjike katolike romake - profesorëve në universitetet e Mynihut, Breslau dhe Munster. Në krye të kësaj proteste është marrë profesori i Pragës, Schulte. Më 1 korrik 1870, ai u dërgoi letra profesorëve të Universitetit të Tübingen - Kuhn dhe Universitetit të Mynihut - Döllinger, në të cilat shprehej ideja se do të ishte mirë që kundërshtarët e dogmës së Vatikanit të organizonin një kongres në Shtutgart, ose në ndonjë qytet tjetër sipas zgjedhjes së tyre, për të diskutuar së bashku për gjendjen e punëve, duke mos marrë përsipër një detyrë të veçantë, për të shprehur një detyrë të veçantë, protestojnë kundër vendimit të Këshillit të Vatikanit dhe i japin atij një publicitet të gjerë të mundshëm. Të dy profesorët kanë reaguar me simpati të plotë ndaj propozimit të profesorit të Pragës. Pasi mori përgjigje të favorshme, Schulte filloi menjëherë të hartonte një shënim, i cili më pas u dërgua në universitete të ndryshme katolike gjermane me një propozim që dikush nga profesorët ta nënshkruante atë, në mënyrë që me këto nënshkrime të bëhej publike vetë protesta. Në përgjigje të këtij propozimi, Schulte shpejt mori deri në 60 nënshkrime profesorësh nga universitetet: Mynih, Tübingen, Bonn, Breslau, Münster dhe Württemberg; Emrat e të gjithë shkencëtarëve të shquar të Gjermanisë, si Döllinger, Friedrich, Reisch, Langen (profesor i teologjisë në Universitetin e Bonit), Reinkens, Weber dhe të tjerë, u shfaqën në një rresht të gjatë të këtyre nënshkrimeve. Pasi kishte siguruar pëlqimin e autoriteteve të tilla shkencore, Schulte mund të publikonte vetëm protestën që kishte hartuar. Mirëpo, rrethanat që pasuan, përkatësisht braktisja e Këshillit të Vatikanit nga përfaqësuesit e pakicës para përfundimit të tij, e ngadalësoi punën që kishte filluar me kaq sukses të dukshëm, aq më tepër që disa nga profesorët që e nënshkruan atë, si p.sh. Kuhn, Reisch dhe disa të tjerë, pasi mësuan se peshkopët e opozitës ishin larguar nga këshilli pa asnjë deklaratë të protestës së tyre kundër vendimit të tij, kërkuan kthimin e nënshkrimeve të tyre, sepse pa mbështetjen e peshkopëve ata e konsideronin këtë protestë si të vështirë të ndonjë rëndësie. Por ky dështim i parë nuk mund të ndalonte më lëvizjen në zhvillim. Bollëku i madh i individëve të shquar që nënshkruan protestën e Schulte-it tregoi qartë se kjo lëvizje nuk është diçka e përkohshme, e shpejt që kalon, se nuk mund të shuhet shpejt. Dhe me të vërtetë, ajo u ndez shpejt me një forcë edhe më të madhe, veçanërisht kur një udhëheqës më me përvojë, profesori i famshëm i Mynihut i historisë së kishës Ignatius Dellinger, u bë udhëheqësi i saj. Në fund të korrikut dhe në fillim të gushtit, ai dërgoi një qarkore në vende të ndryshme në Gjermani me një ftesë për t'u mbledhur më 25 gusht në Nuremberg për të shprehur një protestë të përgjithshme kundër vendimeve të Këshillit të Vatikanit, në mënyrë që, siç thuhej në qarkore, "nëpërmjet heshtjes dhe veprimeve individuale të liderëve individualë të shoqërisë në zhvillim, ata të mos kontribuonin në forcimin e partisë jezuite". Vetëkuptohet se zëri i një personi kaq të respektuar si Dellinger duhet të kishte ngjallur një emocion të madh në botën katolike romake. Kështu, në fund të gushtit 1870, po përgatitej një demonstratë e madhe kundër Vatikanit. Por edhe më herët se kjo, fillimisht në Mynih dhe më pas në Munster dhe Breslau, lëvizja u gjallërua nga rrethanat e mëposhtme, thjesht aksidentale. Në Mynih, të gjithë u indinjuan nga sjellja pa takt e kryepeshkopit të Mynihut Scherr, i cili fillimisht i përkiste opozitës, por më pas, me të mbërritur në Mynih, befas u bë një kampion i flaktë i dogmës së Vatikanit, saqë përkufizimin e tij e vendosi edhe në shtojcën e fletëpalosjes baritore. Kjo sjellje e kryepeshkopit ngjalli indinjatë të fortë në qytet, veçanërisht në universitet, profesorët e të cilit, në mesin e 43 personave, në fund të korrikut publikuan një protestë me këtë përmbajtje: “Duke pasur parasysh faktin se liria reale dhe e plotë e mbledhjeve në Këshillin e Vatikanit pengohej nga rendi i punës; se shumë anëtarë të këshillit ishin absolutisht të fortë, dhe më shumë të varur nga presioni moral nga propaganda romake. Papë, ne, të poshtëshënuarit, deklarojmë njëzëri se nuk mund ta njohim Koncilin e Vatikanit si një këshill ekumenik të lirë dhe nuk mund t'u japim ndonjë rëndësi përfundimeve të tij, veçanërisht ne hedhim poshtë qëndrimin e pagabueshmërisë personale të Papës, pasi nuk ka bazë në Shkrimin e Shenjtë, as në traditën e Shën, dhe si qartësisht në kundërshtim me historinë e kishës. Ky shpjegim mezi ishte botuar në Gazetën e Përgjithshme të Augsburgut, kur në të njëjtën gazetë doli një deklaratë nga 12 profesorë të Universitetit të Breslaut dhe 6 profesorë të Universitetit të Münster-it, ku thuhej se ata, duke ndarë plotësisht mendimin e kolegëve të tyre të ditur në Universitetin e Mynihut, po i shtonin emrat e tyre me emrat e këtyre të fundit në protestën e tyre kundër Vaanit. Përpara se përshtypja e krijuar nga këto protesta të kishte kohë të zbehej, në të njëjtën frymë u shpall një protestë jo vetëm nga përfaqësues të shkencës, por edhe nga përfaqësues të shoqërisë në përgjithësi. Më 14 gusht 1870, nën ndikimin kryesisht të avokatit të qytetit të Koblenz, Adams dhe mësuesit të vjetër të të njëjtit qytet, Stumpf, u zhvillua një takim i madh (deri në 1359 njerëz) në qytetin Koenigswinter, që ndodhet afër Bonit, në të cilin, përveç profesorëve universitarë, përfaqësues të klasave të farmacive, tregtarë të tjerë, prodhues dhe farmacistë, morën pjesë edhe shumë profesorë të tjerë zyre dhe tregtarë. Në emër të këtij asambleje të larmishme, të bashkuar për një qëllim të përbashkët - një protestë kundër papatit, nën udhëheqjen e profesorëve Deering, Reisch dhe Langen, u hartua deklarata e mëposhtme dhe më pas u botua në Gazetën e Këlnit: “Duke marrë parasysh faktin se këshillit të mbajtur në Vatikan i mungonte liria e plotë dhe vendimet e tij të rëndësishme të nxjerra me miratimin e duhur të Catholnit, nuk u miratuan, nuk i njohin dekretet e Këshillit të Vatikanit për pushtetin absolut të Papës dhe pagabueshmërinë e tij personale, por i refuzojnë këto dekrete si një risi që bie ndesh me besimin e lashtë të kishës”. Pak ditë pas këtij takimi të shumtë, më në fund u zhvillua në Nuremberg konferenca e shumëpritur, në të cilën lëvizja mori një karakter krejtësisht të përcaktuar, jo vetëm në kuptimin e protestës kundër papatit, por edhe në kuptimin e hapit të parë drejt formimit të një komuniteti të pavarur, të pavarur nga Roma. Në këtë konferencë u bë një kërkesë vendimtare për mbledhjen e një koncili të vërtetë ekumenik në botën e krishterë për të dënuar Kishën Romake si të infektuar me herezi. "Ne jemi të bindur," thuhet në një deklaratë në emër të kësaj konference, "se heshtja e zgjatur në lidhje me dekretet papale të shpallura përmes demit Pastor aeternus është e pahijshme për ne dhe e dëmshme për kishën. Në kapitullin III të Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi, paraqitet si një dogmë e besimit që mbizotërimi dhe supremi i kishës nuk ka vetëm mbipeshkvi dhe suprem i kishës. se ai zotëron të gjitha kishat dhe secilën veç e veç, se ai ka pushtet të pakufishëm dhe të drejtpërdrejtë mbi të gjithë udhëheqësit e kishës dhe çdo individ, madje edhe mbi çdo të krishterë Në kapitullin IV, paraqitet më pas si një mësim i reveluar hyjnor i besimit që peshkopi i Romës, si mësues i të gjithë të krishterëve në çështjet e besimit dhe moralit, zotëron pagabueshmërinë e premtuar dhe të pagabueshme nga ana e tij, si rrjedhim, sipas vendimit të tij. jo në bazë të marrëveshjes me kishën. Ne nuk mund t'i njohim këto dispozita si thënie të një koncili të vërtetë ekumenik; ne i hedhim poshtë ato si një mësim i ri që nuk është njohur kurrë nga kisha.” Duke folur më pas në detaje se përse dy pikat e mësipërme të doktrinës së Koncilit të Vatikanit nuk mund të njihen si përkufizimi i një koncili të vërtetë ekumenik, hartuesit e deklaratës së Nurembergut e përfunduan atë me fjalët e mëposhtme domethënëse: “Duke pasur parasysh gabimet që tashmë janë futur në Kishë nëpërmjet mësimit të ri dhe që mund të lindin ende në këtë të fundit nga ata që rebelohen nga mësimi i tyre në të ardhmen. fituan mirënjohjen e botës katolike, kështu që Ata, me të gjitha mjetet në duart e tyre, kontribuan në mbledhjen e shpejtë të një këshilli të vërtetë, të lirë, prandaj jo në Itali, por jashtë saj. Kjo deklaratë e Nurembergut, e përbërë në emër të përfaqësuesve më të mirë të shkencës, madje edhe të shoqërisë së përzier, ishte hapi që e çoi lëvizjen e re drejtpërsëdrejti përtej kufijve të Kishës Romake. Kështu u kuptua nga partia Ultramontane, në emër të së cilës organi zyrtar i Papës, Katolik, deklaroi drejtpërdrejt: "Deklarata e Nurembergut na mbush me dhimbjen më të thellë; nuk ka lindur në tokën katolike, është një heqje dorë formale nga nëna jonë e përbashkët - kisha. Megjithatë, kjo deklaratë ka edhe një anë të mirë: në sajë të kësaj situate ende të rrezikshme, mbaroi një situatë e rrezikshme. se e vërteta dhe gabimi, miku dhe armiku, mund të ecin krah për krah - kësaj situate tani i është dhënë fundi, pra, kushdo që tani e nënshkruan këtë deklaratë, qoftë laik apo klerik, do të vuajë anatemin me të cilin Këshilli i Vatikanit mbrojti të dyja pikat e doktrinës, të cilat këtu refuzohen si një mësim i ri që nuk është njohur kurrë nga kisha. Kështu filloi lëvizja e vjetër katolike: pasi u ngrit fillimisht në Gjermani, ajo gjeti shpejt përgjigje simpatike në vende të ndryshme të Evropës Perëndimore, duke ngjallur simpati tek të gjithë ata për të cilët interesat e fesë dhe të kishës ishin ende të dashura. Në funksion të një simpatie të tillë të gjallë të përshëndetur nga lëvizja e re, mund të pritet që ajo, si në përputhje me nevojat urgjente, do të zhvillohej me shpejtësi dhe do të paraqitej vërtet si një protestë e frikshme kundër teprimeve të papizmit. Kjo ishte ajo që prisnin shumë dhe ata që e simpatizonin në vende të ndryshme shprehën me zë të lartë besimin e tyre se më në fund ishte shfaqur një lëvizje që do të thyente vullnetin e Romës dhe do të shërbente si një pikë kthese për ta kthyer atë në rrugën e pendimit për mëkatet e saj historike. Megjithatë, kjo shpresë nuk ishte e destinuar të realizohej, për të cilën kishte arsye shumë të rëndësishme. Lëvizja që në fillim u rrethua nga kushte jashtëzakonisht të pafavorshme që e penguan shumë zhvillimin e saj. Ndër këto rrethana, të cilat ishin të pafavorshme për zhvillimin e lëvizjes së re, më e rëndësishmja ishte gjendja e përgjithshme e shoqërisë evropiane perëndimore në atë kohë, e cila përfshinte shfaqjen dhe historinë e katolicizmit të vjetër. Kjo ishte koha kur, në mes të shoqërisë evropiane perëndimore, si pasojë e mosmarrëveshjes midis fesë dhe kulturës që kishte zënë rrënjë në Perëndim, u zhvillua fort skepticizmi materialist, i cili sillte një ftohje ndaj çdo të vërtete fetare. Pasi depërtoi në mjedisin e shoqërive protestante, ky skepticizëm jo vetëm që nuk i shpëtoi botës së lartë katolike romake, por, përkundrazi, gjeti tokë edhe më të favorshme në të - ndoshta pjesërisht sepse atje, në një masë shumë më të madhe se në botën protestante, ishte ndjerë prej kohësh një kontradiktë midis fushave shkencore dhe fetare. Katolicizmi i vjetër, me entuziazmin e tij fetar, me besimin në të vërtetën e zbuluar dhe me zellin e tij kundër gabimit fetar, natyrisht, duke pasur parasysh një gjendje të tillë fetare të shoqërisë së qytetëruar perëndimore, kësaj të fundit duhet t'i ishte dukur një anakronizëm. Një gjendje e tillë e shoqërisë perëndimore nuk mund të mos i përgjigjej edhe më shumë në mënyrë të pafavorshme zhvillimit të lëvizjes së re, pasi ajo, si një lëvizje jo vetëm fetare, por në të njëjtën kohë shkencore, mund të gjente përgjigje dhe simpati vetëm në një shoqëri të arsimuar, veçanërisht në fazat e hershme të ekzistencës së saj; masa e njerëzve të thjeshtë fillimisht nuk mund ta simpatizonte atë për arsyen e thjeshtë se Këshilli i Vatikanit në sytë e tij ishte një koncil ekumenik dhe kundërshtarët e tij ishin heretikë, pasi pikërisht në këtë frymë ata u portretizuan nga shtypi i vogël ultramontan, i arritshëm për kuptimin e tij, nga i cili njerëzit e thjeshtë, për shkak të injorancës dhe pamundësisë për të lexuar veprat e mësuara në botën perëndimore, mund të merrnin vetëm informacione në lidhje me botën perëndimore. Një rol të rëndësishëm në këtë drejtim luajtën edhe rrethanat politike të kohës. Pikërisht në kohën e lindjes së Katolicizmit të Vjetër, shpërtheu një luftë midis dy shteteve kryesore evropiane - Gjermanisë dhe Francës, e cila përqendroi të gjithë vëmendjen e qeverive jo vetëm të këtyre shteteve, por edhe të gjithë botës evropiane në përgjithësi, pasi një ose një situatë tjetër e të gjitha shteteve evropiane në përgjithësi varej nga një ose një tjetër rezultat i kësaj lufte. Në rrethana të tilla, si qeveria gjermane ashtu edhe qeveritë e tjera mund të humbnin natyrshëm atë që po ndodhte brenda botës katolike romake dhe ta linin lëvizjen e re pa asnjë mbështetje. Kështu ishte në të vërtetë. Për një kohë të gjatë pas shfaqjes së saj, shoqëria e vjetër katolike i kushtoi shumë pak vëmendje vetes nga sferat qeveritare, duke mbetur një shoqëri e panjohur ligjërisht. Dhe meqenëse, në thelb, gjithçka varej nga kjo njohje - si e drejta për plotësimin e papenguar të nevojave të ndryshme të kishës, ashtu edhe mirëqenia materiale e shoqërisë së re, atëherë kjo e fundit, në të vërtetë, menjëherë, në fillimet e ekzistencës së saj, u gjend në një pozitë jashtëzakonisht të ngushtë - në varësi të plotë materiale dhe fetare nga varësia kishtare. Ky i fundit përfitoi nga kjo rrethanë për të shtypur lëvizjen e sapolindur, fillimisht në Gjermani dhe më pas në shtete të tjera. Duke lënë mënjanë njerëzit e thjeshtë për momentin, Curia romake fillimisht e përqendroi gjithë vëmendjen e saj te udhëheqësit e katolicizmit të vjetër, tek të cilët qëndronte e gjithë forca e saj. Se cilat taktika iu drejtuan kuria mund të gjykohet nga fjalët karakteristike që tha gjenerali jezuit Bex në Këshillin e Vatikanit: "Nëse," tha Bex, "ndryshon era, atëherë ndryshojnë edhe korsitë e motit, dhe para së gjithash, natyrisht, ato që janë të vendosura lart. Tani princat më të lartë të kishës le të binden se kanë një zgjedhje: ose të pranojnë të jetojnë në pozitën e tyre, ose të vazhdojnë të jetojnë në pozitën e tyre. të shkishëruar nga kisha, të çnderuar dhe të turpëruar, merrni në duar shkopin e lypsit - le ta kuptojnë këtë plotësisht dhe atëherë nuk do të ketë nevojë të fitojmë asnjë prej tyre në anën tonë: të gjithë do të nxitojnë vetë, të gjithë." Dhe kjo taktikë hyri në fuqi. Në fund të shtatorit 1870, kur udhëheqësit kryesorë të katolicizmit të vjetër, pasi mësuan se disa nga peshkopët e opozitës pranuan mesazhin e hartuar në Fulda në mbrojtje të dogmës së re, u mblodhën në Vjenë dhe u dërguan prej andej një mesazh të veçantë peshkopëve që u qëndruan besnikë bindjeve të tyre në Këshillin e Vatikanit - me një paralajmërim që nuk mund të ndryshonte më pas bindja e tyre. arriti në përfundimin se nga gjashtë peshkopët të cilëve iu dërguan mesazhe, vetëm dy - Hefele i Rothenburgut dhe Strossmayer i Diakovar - u qëndruan besnikë pikëpamjeve që kishin shprehur më parë, ndërsa katër të tjerët - Rauscher i Vjenës, Schwarzenberg i Pragës, Grain of Gallen dhe Michael i Bamberg - shkuan në partinë Ultramontan. Menjëherë pas kësaj, tradhtia e dënimeve të mëparshme u bë e dukshme edhe nga ana e peshkopëve: Eberhard i Trier, Konrad Martin i Padenberg, Dinkel i Augsburg, Ketteler i Maint dhe Furstenberg i Olmuth. Më në fund ata u pasuan nga Hefele i Rothenburgut dhe Strossmayer nga Dyakovar; kështu që shoqëria e vjetër katolike gjermane mbeti kështu krejtësisht pa peshkopë. Në këtë situatë, duke mos pasur kundërshtime nga peshkopët, kuria nuk ishte veçanërisht e vështirë të vepronte drejtpërdrejt me dhunë ndaj profesorëve, si persona tashmë të varur. Për më tepër, disa nga peshkopët jo vetëm që tradhtuan bindjet e tyre të mëparshme, por madje u përpoqën t'i shërbenin Vatikanit dhe për këtë qëllim filluan të merrnin masa të ndryshme të dhunshme për të tronditur bindjet e atyre katolikëve të vjetër që u qëndruan besnikë dhe, natyrisht, para së gjithash, atyre të luftëtarëve të së vërtetës katolike të vjetër, të cilët me veprimtaritë e tyre shkencore katolike mund të dëmtoheshin veçanërisht, me veprimtaritë e tyre shkencore. fakultetet e profesorëve. Veçanërisht i zellshëm në këtë drejtim doli Kryepeshkopi i Mynihut Scherr, i cili më 20 tetor 1870 i dërgoi një mesazh fakultetit teologjik të Universitetit të Mynihut duke kërkuar që ata “të shprehin qartë dhe patjetër mendimet e tyre në lidhje me përkufizimet e Këshillit të Vatikanit”. Shtatë profesorë universiteti, pas shumë hezitimesh, iu dorëzuan presionit ipeshkvnor, duke njohur në një shpjegim dërguar kryepeshkopit më 29 nëntor “karakterin ekumenik të Koncilit të Vatikanit dhe përkufizimet e tij, veçanërisht përkufizimet për Kishën e Krishtit”. Por dy nga profesorët më të famshëm për aktivitetet e tyre shkencore - Dellinger dhe Friedrich - refuzuan me vendosmëri të ndryshojnë bindjet e tyre. Më kot kryepeshkopi ndërmori lloj-lloj masash për të bindur profesorët e shquar që t'i nënshtroheshin Vatikanit, madje iu drejtua edhe faljes. Por kur të gjitha mjetet rezultuan të pasuksesshme, kryepeshkopi vendosi të përdorë masa të rrepta dhe i kërcënoi ata me largim nga detyra. Të dy profesorëve iu dha një afat; por tani koha ka kaluar dhe luftëtarët këmbëngulës për të vërtetën kishtare mbetën në bindjen e tyre dhe në fillim prof. Friedrich (15 mars) dhe më pas Döllinger (29 mars) dhanë një shpjegim përfundimtar në të cilin qëndruan në bindjen e tyre, duke hedhur poshtë me vendosmëri dogmën e Vatikanit. Veçanërisht i shquar ishte shpjegimi i Dellinger-it, i cili, për shkak të forcës së tij shpirtërore dhe gjykimit të plotë, u bë një nga monumentet kishtare-historike të shquara të kohëve moderne. Në të, para së gjithash, u demonstrua me një qartësi të pamëshirshme mospërputhja e dogmës së re, si kontradiktore me St. Shkrimi, tradita e Shën dhe e gjithë historia e kishës; më pas, me jo më pak qartësi dhe tërësi, u vërtetua natyra joekumenike e Koncilit të Vatikanit, e cila, për nga tirania e shprehur në të, i ngjante këshillit grabitës të vitit 449 dhe më në fund, në përfundim, u tha për pasojat e tmerrshme që do të sillte pashmangshmërisht dogma e Vatikanit. “Fuqia që i caktohet papës sipas përcaktimeve të Vatikanit,” thoshte ky shpjegim, “është i pakufishëm, i pakufishëm, ai mund t’i shtrijë veprimet e tij kudo”, siç thotë Innocenti III, “ka mëkat, mund t’i nënshtrohet të gjithëve në ndëshkim, nuk toleron asnjë apel... Me dogmën e re, Papa mundet gjithmonë, me një fjalë urbi, të bëjë çdo pozitë si një mësim i krishterë, si qen, si i krishterë. si historian dhe si qytetar, nuk mund të pranoj një dogmë të re si i krishterë: sepse ai është i papajtueshëm me frymën e Ungjillit dhe me thëniet e qarta të Krishtit dhe të apostujve... sepse ai qëndron në kundërshtim të papajtueshëm me gjithë traditën e vërtetë të kishës si historian: gjaku, rrënimi i vendeve dhe shkatërrimi i ndërtesës së bukur të kishës së lashtë... Si qytetar, më në fund, nuk mund ta pranoj dogmën e re, sepse ajo, me pretendimin e saj për nënshtrimin e shteteve, monarkëve dhe të gjithë sistemit politik ndaj pushtetit papal... do të çojë në mosmarrëveshje katastrofike midis kishës dhe shtetit... Dhe nëse ky mësim, nga pasojat e të cilit u zhduk Perandoria e lashtë gjermane, do të triumfonte përfundimisht në pjesën katolike të Gjermanisë, do të mbillte menjëherë farën e kalbjes së pashërueshme në perandorinë e re të sapokrijuar”. Mund të imagjinohet rrëmuja dhe acarimi që shkaktoi shpjegimi i sapo dhënë nga Dellinger në kampin Ultramontane! Shtypi ultramontan, i cili kohët e fundit e kishte shpallur Dellingerin historianin më të madh të kishës, tani i hodhi bubullima dhe vetëtima, duke e quajtur historianin e famshëm të nderuar një heretik, një Luter të dytë, një demagog, një tradhtar të Judës, një adhurues të gënjeshtrës, një tradhtar të Zotit, kishës dhe vetvetes dhe, më në fund, edhe një plak që kishte humbur mendjen. Nga ana e tij, Kryepeshkopi Scherr, duke bërë një përpjekje tjetër në një letër baritore për të bindur Döllinger, më në fund e kërcënoi atë dhe vëllain e tij Frederick me shkishërim solemn publik. Menjëherë pas kësaj kërcënimi u krye: më 17 prill 1871, Dellinger u shkishërua, dhe të nesërmen Prof. Frederick, dhe shkishërimi i të dyve u soll në vëmendjen e mbretit dhe ministrisë. Në të njëjtën kohë, reprezalje të ngjashme nga partia Ultramontane kundër udhëheqësve të ditur të lëvizjes së vjetër katolike filluan edhe në vende të tjera. 20 shtator 1870 sufragani i Këlnit, Peshkopi Baudry, në emër të Kryepeshkopit Melchers, iu drejtua profesorëve të Universitetit të Bonn Reisch, Gilgers dhe Langen me një kërkesë për të njohur mësimet e përfshira në dekretet e Vatikanit si të vërteta të shpallura hyjnore. Pasi profesorët refuzuan me vendosmëri t'i nënshtroheshin kësaj kërkese, në kundërshtim me bindjet e tyre, vetë Melchers (8 tetor) kërkoi personalisht nënshtrim ndaj urdhrave të tij, përndryshe i kërcënoi ata jo vetëm me ndalimin e mësimit të teologjisë në universitet dhe në përgjithësi me ndalimin e të drejtës për të dhënë mësim kudo, por edhe me dënimin, masën më të lartë të komunikimit shpirtëror. Si rezultat i refuzimit të ri të profesorëve, i pari nga këto dënime në fakt (4 nëntor 1870) i ​​ra Reisch, Gilgers dhe Langen. Pas kësaj, i njëjti ndëshkim goditi profesorët: Kolegji Brownsberg i Michelis dhe Universiteti i Breslau Balzer, Reinkens, Weber dhe të tjerë (20 nëntor 1870). Një sistem i tillë dhune dhe persekutimi, natyrisht, pati një ndikim të rëndë në të gjithë lëvizjen, duke i vënë udhëheqësit kryesorë të saj në një pozitë të pashpresë; për fat të mirë, ekstremiteti i këtyre masave ngjalli protestë nga ana e disa qeverive dhe veçanërisht Prusisë. Pas konfiskimit të karrigeve nga kryepeshkopi i Këlnit nga profesorët e Universitetit të Bonit - Reisch, Gilgers dhe Langen - më 18 nëntor 1870, një deklaratë kategorike iu dërgua Ministrit të Arsimit Müller nga Këshilli i Universitetit të Bonit në lidhje me rrezikun e madh që mund të sjellë për shkencën një veprim të jashtëzakonshëm. peshkopë në linjën e Këlnit. Si rezultat i kësaj deklarate, ministri, pas korrespodencës së pafrytshme me kryepeshkopin, lëshoi ​​dy rishkrime, të cilat përmbanin, nga njëra anë, dënimin e veprimit të paligjshëm të kryepeshkopit të Këlnit, si tejkalim i autoritetit të tij në veprimet e tij; nga ana tjetër lejohet që profesorët e pezulluar të fillojnë sërish leximet e ndërprera dhe ministri shtoi se për refuzimin e këtyre profesorëve për t'iu nënshtruar kërkesave të kryepeshkopit në lidhje me njohjen e përcaktimeve të Vatikanit dhe në përgjithësi për të gjitha sjelljet e tyre gjatë përplasjes me Melchers-in, "shteti nuk mund t'u bëjë asnjë qortim". Si rezultat i këtyre rishkrimeve, Reisch dhe Langen rifilluan përsëri leximet e tyre të ndërprera në universitet. Për shkak të faktit se qeveria prusiane, duke ndjerë vetë fuqinë e absolutizmit papal, në atë kohë hapi një fushatë kundër tij, veçanërisht në fushën e arsimit publik, lëvizja katolike e vjetër, si një protestë e gjallë kundër të njëjtit absolutizëm, ishte në avantazhin e saj dhe kancelari i famshëm shtetëror i Perandorisë Gjermane, Princi Bismarck, filloi haptazi të mbante anën e madhe për katolikët e vjetër. të gjithë lëvizjen. Njëkohësisht me kthesën e favorshme në marrëdhëniet e autoriteteve laike ndaj katolicizmit të vjetër në Prusi, e njëjta kthesë në marrëdhëniet drejt tij u zbulua në një shtet tjetër aleat të Perandorisë Gjermane - në Bavari. Dhe atje, si në Prusi, shprehja e dukshme e kësaj ishte, para së gjithash, simpatia e autoriteteve qeveritare për profesorët e shkishëruar Döllinger dhe Friedrich. Menjëherë pas shkishërimit të tij të shpallur, të dyve iu dha titulli më i lartë i anëtarëve të kapitullit të Urdhrit Maximilian dhe; Përveç kësaj, Döllinger mori një letër nga mbreti bavarez Ludwig II, në të cilën kreu i shtetit, nga njëra anë, e lavdëronte atë për vendosmërinë e tij në njohjen e dogmës së pagabueshmërisë papale, dhe nga ana tjetër, i vinte keq për sjelljen e Kryepeshkopit Scherr, duke e shpjeguar këtë sjellje me frikacakë që rezulton nga pleqëria. Përveç Prusisë dhe Bavarisë, katolicizmi i vjetër hasi në njëfarë simpatie edhe nga shtetet e tjera gjermane, si në Baden, Vyrtemberg, etj. E gjithë kjo e ngriti shumë shpirtin e katolikëve të vjetër dhe ata mund të merrnin organizimin e brendshëm të komunitetit të tyre. Për këtë qëllim u mblodh në Mynih Kongresi i parë i Vjetër Katolik (22–24 shtator 1871), i cili dha sanksionin për formimin e bashkësive të pavarura, duke shprehur dëshirën që “në të gjitha vendet ku ka nevojë dhe ku ka një numër të mjaftueshëm njerëzish, të formohen famulli të rregullta”. Prej kësaj kohe, në fakt, filloi shfaqja e komuniteteve të vjetra katolike në vende të ndryshme, si në Gjermani ashtu edhe në Zvicër. Këto komunitete, megjithatë, në shumicën e rasteve ishin larg nga të qenit famulli të organizuara rreptësisht, pasi edhe në Gjermani katolikët e vjetër ishin ende në një situatë jashtëzakonisht të vështirë, gjë që e bënte të vështirë për çdo organizim kishtar pak a shumë korrekt. Pengesa për një organizim të tillë, para së gjithash, ishte mungesa e skajshme e priftërinjve, e cila ndodhi për shkak se katolikët e vjetër, menjëherë pas ndarjes së tyre nga Kisha Romake, mbetën krejtësisht pa peshkopë, kështu që nuk kishte njeri që të ruante hirin e priftërisë në shoqërinë e tyre në këtë mënyrë, dhe ndërkohë, priftërinjtë e para-Vatikanit ishin shumë të paktë ata që mund të shuguronin besimin e tyre të plotë. kënaqin nevojat e të gjithë shoqërisë katolike të vjetër. Deri në vitin 1873, kishte më shumë se njëqind nga të gjitha komunitetet e vjetra katolike në Gjermani, por vetëm 34 priftërinj, disa prej tyre ishin profesorë universiteti, si p.sh. Reish në Bon, duke qenë kështu i lidhur nga ndjekjet e jashtme. Në rrethana të tilla, në disa vende të vdekurit e katolikëve të vjetër varroseshin pa një shërbim funerali, sepse priftërinjtë katolikë romakë refuzuan me vendosmëri ta bënin këtë dhe nuk kishte priftërinj aty pranë; në vende të tjera, fëmijët rriteshin pa pagëzim, pa konfirmim, etj. Për të eliminuar këto anomali, komiteti qendror i Mynihut vendosi t'i drejtohej Kryepeshkopit të Lodit të Kishës së Utrehtit, sistemi fetar i të cilit doli të ishte në tipare thelbësore të ngjashme me sistemin fetar të katolicizmit të vjetër, që në fillim të ekzistencës së këtij të fundit me një ftesë të nevojshme ose në Gjermani për të kryer atë. Lods në fakt mbërriti në Mynih, vizitoi qytete të ndryshme, vizitoi komunitetet e vjetra katolike, por, në përgjithësi, ky udhëtim i kryepeshkopit të Utrehtit solli pak përfitim për shoqërinë e vjetër katolike gjermane, pasi të gjitha aktivitetet e Lodit gjatë udhëtimit të tij, në thelb, kufizoheshin vetëm në konfirmimin dhe adhurimin në vende të ndryshme; Megjithatë, për shkak të mungesës së një bashkimi formal midis Shoqatës së Vjetër Katolike Gjermane dhe Kishës së Utrehtit, ai bëri një numër jashtëzakonisht të kufizuar shugurimesh në priftëri. Prandaj, pengesa kryesore për organizimin korrekt të shoqërisë së re - mungesa e priftërinjve - mbeti në fuqi. Pastaj, domosdoshmërisht, lindi pyetja se si të siguronte për komunitetin e vjetër katolik peshkopin e vet të pavarur. Për këtë qëllim, u krijua një komitet i posaçëm prej shtatë profesorësh, përfshirë Friedrich, Michelis, Reisch dhe Schulte, i cili kishte për detyrë të hetonte këtë çështje. Pikërisht në këtë kohë lufta kulturore në Prusi arriti në një shkallë ekstreme tensioni, u privuan nga katedra, arrestime dhe madje edhe burgosje të peshkopëve ultramontane. Qeveria po kërkonte të gjitha mjetet e mundshme për të luftuar kurinë dhe vëmendja e saj u përqendrua në mënyrë të pavullnetshme te katolikët e vjetër, të cilët, si kundërshtarë të papizmit, planifikoi t'i përdorte në mënyrën e vet. Kur, pra, në fillim të vitit 1873, Prof. Schulte, në emër të komisionit ipeshkvnor, mbërriti në Berlin për negociata lidhur me zgjedhjen e peshkopit, ai u prit me simpati të plotë. Princi Bismarck i tha atij në një bisedë personale: "Pikëpamja ime themelore është e njëjtë me tënden. Unë i konsideroj katolikët e vjetër si të vetmit katolikë të cilëve duhet t'u përkasë në të vërtetë gjithçka. Zgjidh një peshkop për vete dhe eja për njohjen e tij: ne nuk mund të të refuzojmë, pasi gjithçka ka mbaruar me Vatikanin". Katolikët e vjetër nuk munguan të përfitonin nga disponimi favorizues i qeverisë prusiane ndaj tyre. Ata filluan detyrën e zgjedhjes së një peshkopi dhe në një mbledhje të posaçme të anëtarëve të komisionit në Bon (më 19 prill të të njëjtit 1873), u vendos që këto zgjedhje të bëheshin në Këln më 4 qershor. Në mesin e të gjithë kandidatëve për selinë episkopale u propozuan tridhjetë priftërinj: njëzet nga Gjermania veriore dhe dhjetë nga Gjermania jugore. Nga këto tridhjetë, zëri i përgjithshëm e vuri në dukje, natyrisht, Dellingerin si më të denjën nga të gjithë kandidatët. Por plaku i madh e refuzoi me vendosmëri kandidaturën, duke e motivuar refuzimin e tij pjesërisht nga vështirësia e viteve të shërbimit ipeshkvnor, pjesërisht nga mosmarrëveshja me shumicën e krerëve të katolicizmit të vjetër për disa çështje. Pas refuzimit të tij, kandidatët kryesorë mbetën Reinkens, Reisch, Michelis dhe Langen, dhe i pari prej tyre, me një shumicë të madhe (69 nga 77), u zgjodh peshkop. Me zgjedhjen e peshkopit, komuniteti i vjetër katolik në Gjermani mori kompletimin e organizimit të tij kishtar dhe meqenëse u njoh nga disa qeveri gjermane, pozita financiare e komunitetit të vjetër katolik u forcua ndjeshëm. Qendra e dytë e rëndësishme e katolicizmit të vjetër ishte Zvicra. Fillimet e para të lëvizjes së vjetër katolike në Zvicër datojnë që nga vetë mbledhjet e Këshillit të Vatikanit, ecuria e punëve në të cilat popullsia, si dhe qeveria e këtij vendi, i ndoqën me vëmendje të madhe. Ka pasur arsye për këtë. Zvicra kishte përjetuar më parë shumë trazira kishtare dhe politike, shkaku i të cilave ishin pothuajse ekskluzivisht intrigat e jezuitëve dhe hierarkisë katolike romake. Tashmë që në dekadat e para të këtij shekulli, në Zvicër filluan përpjekjet për të hedhur poshtë zgjedhën papale, një prej të cilave, meqë ra fjala, u bë nga Vikari i mendimit të lirë, Wessenberg, i cili pësoi disfavorin e Vatikanit duke u përpjekur të prezantojë adhurimin në gjermanisht, duke u kujdesur për edukimin më të mirë të klerit, duke kufizuar pushimet jashtëzakonisht të klerikëve dhe të tjera. Kisha dhe jeta fetare e njerëzve. Në vitet dyzet, gjërat erdhën në një luftë të hapur kundër ultramontanizmit, dhe në 1848. U lëshua një kushtetutë e veçantë, në bazë të së cilës u dëbuan jezuitët dhe u shpall liria e plotë e ndërgjegjes dhe barazia e feve. Me gjithë këtë disfatë, Ultramontanizmi nuk dha dorëheqjen dhe vazhdoi të kryente agjitacion në kantonet më të përkushtuara ndaj tij, ku, megjithë ndalimin e rreptë, pak nga pak dhe me pretekste të ndryshme, shërbëtorët kryesorë të fronit papal - jezuitët - nuk u ngadalësuan dhe së shpejti u përqendruan përsëri në duart e tyre aspiratët e Ultrasadres. Jezuitët vazhduan të përhapnin rrjetin e tyre të shkollave dhe institucioneve arsimore, kryen konvertime falas ose të detyruara, pushtuan të gjitha fushat e jetës, madje edhe në fushën e industrisë dhe tregtisë, kudo duke shkaktuar konfuzion dhe acarim ekstrem në shoqëri. Duke pasur parasysh këtë gjendje, nuk është për t'u habitur që opinioni publik në Zvicër e trajtoi me vëmendjen më serioze Këshillin e Vatikanit, i cili kishte si detyrë t'i jepte një sanksion dogmatik ultramontanizmit që urrente. Ecuria e punëve në këshill ndiqej kudo me vëmendjen më intensive dhe agjitacioni i mendjeve arriti shkallën më të lartë kur u bë e sigurt se shumica e peshkopëve të mbledhur në Romë do të dilnin në favor të dogmatizimit të doktrinës së pagabueshmërisë papale. Në Zvicrën gjermane, ky mësim nuk ishte predikuar deri më tani as në edukimin fetar të të rinjve, as në institucionet teologjike, as nga foltore. Edhe pas hapjes së këshillit, në qarqet rreptësisht papiste, por më pak të informuara të Zvicrës gjermane, ata argumentuan me seriozitet të plotë se kjo ishte thjesht një shpikje e armiqve të kishës, të cilët, me qëllim keqdashës, përhapën thashethemet se këshilli do ta shpallte Papën të pagabueshëm. Organi kryesor i Zvicrës Katolike Romake (Gazeta e Luzernit, tani Vatorland) e priti me gëzim faktin që peshkopi i dioqezës së Bazelit, Eugene Laschau, mori me vete në Romë kundërshtarin e njohur të doktrinës së pagabueshmërisë papale, Kanunin Prof. Tanner nga Lucerni. Dhe kur më vonë dëgjuan se të paktën një peshkop zviceran, i madhi i Shën Gallenit, iu bashkua pakicës në Këshillin e Vatikanit, kantonet katolike romake u gëzuan aq shumë për këtë saqë edhe personat e dalluar nga një prirje rreptësisht papiste i shkruan një adresë miratuese peshkopit në fjalë dhe e lanë për nënshkrim. Adresa, megjithatë, nuk u dërgua në Romë. Peshkopi i Madh me vullnet të dobët, pasi dëgjoi për propozimin për ta përshëndetur me rastin e pozitës së tij në këshill, urdhëroi menjëherë që të njoftohej se ai nuk do ta pranonte fjalimin dhe i këshilloi ata që ishin përgjegjës që të kujdeseshin më mirë për të qetësuar trazirat e mendjeve midis njerëzve. Çështja ishte e qartë tashmë e vendosur. Nëse dikush në këtë kohë fliste kundër mësimeve të reja, ai vihej me emrin e një ngacmuesi, madje edhe të një armiku të hapur të kishës, dhe shtypi romak nuk pranonte më artikuj të drejtuar kundër tendencës së shumicës në Këshillin e Vatikanit. Kjo ishte situata kur, në prill 1870, në Lucern, katër klerikë (këta ishin: pastori i Lucernit Schürch, dy mësues gjimnazesh - Helfenstein dhe Suppiger dhe Prof. Herzog) vendosën, në mbrojtje të mësimit të vjetër katolik, siç shpreheshin ata, të botonin një gazetë të veçantë javore. Ai u botua për herë të parë më 22 prill 1870 me titullin: "Zëri Katolik nga Waltstetten". Programi i gazetës përmbante këto fjalë domethënëse: “Asgjë nuk mund të na largojë nga dashuria dhe përkushtimi ndaj nënës sonë të përbashkët, kishës sonë të vjetër katolike dhe traditave të saj të denja; përkundrazi, është pikërisht kjo që shërben si shenjë e besnikërisë dhe përkushtimit të pandryshueshëm ndaj saj, që në kohë rreziku, madje edhe frika, madje edhe frika nga zemërimi i të vërtetës, që nuk na pengon të ndiejmë të vërtetën, siç na detyron të tregojmë. ndërgjegjja në çdo rast, le të jetë motoja jonë: fidecialiter agam et non timebo" ("Unë do të veproj me besnikëri dhe nuk do të kem frikë"). “The Voice” i qëndroi besnik kësaj motoje. Me pa frikë ai argumentoi, në bazë të St. Shkrimet e shenjta dhe historia e kishës, falsiteti dhe dëmtimi i doktrinave të Vatikanit, treguan ngjarjet e trishtueshme të Këshillit të Vatikanit, raportuan fragmente nga shkrimet e peshkopëve të pakicave, shpallën fillimin e luftës në Gjermani, etj. Rezultati ishte i jashtëzakonshëm: gazeta u lexua kudo në Zvicrën katolike dhe në të gjitha artikujt e saj u ribotuan. Më pas, për të shtypur tundimin, peshkopët zviceranë lëshuan një letër baritore në të cilën besimtarët katolikë u këshilluan të mos i nënshtroheshin sugjerimeve të Zërit. Ata katër priftërinj që botuan gazetën kishin vetëm një zgjedhje: ose të ndalonin gazetën, ose, në të kundërt, të përfundonin duke u thyer me hierarkinë romake. Ata vendosën në favor të të parës; vetëm njëri prej tyre (prof. Herzog) vazhdoi luftën në gazetat politike dhe në vjeshtën e vitit 1871 u thirr vazhdimisht në komisionin ipeshkvnor me kërkesën për të shpjeguar sinqerisht qëndrimin e tij në lidhje me dogmën e re. Ky komision prof. Duka deklaroi hapur se nuk e njihte dogmën e re, e konsideroi detyrën e tij të qëndronte në mbrojtje të së vërtetës dhe do të hiqte anonimitetin e tij sapo të ishte mjaftueshëm i bindur se personaliteti dhe pozicioni i tij mund t'i ofronin shërbim real të së vërtetës. Këtë herë ai nuk pësoi asnjë dënim kishtar. Një vit më vonë (shtator 1872) ai shkoi në Kongresin e Vjetër Katolik në Këln dhe njoftoi prej andej në një letër të hapur peshkopit Lacheux se ai ishte bashkuar me lëvizjen e vjetër katolike dhe kishte marrë përgjegjësi baritore në komunitetin e dytë katolik të vjetër në Prusi - Krefeld (deri atëherë kishte vetëm një komunitet të vjetër katolik Kologne). Ndërkohë, në Zvicër, kundërshtimi ndaj mësimit të rremë të Vatikanit po bëhej gjithnjë e më serioz. Kjo ishte veçanërisht e dukshme në dioqezën e Bazelit. Peshkopi vendas i Lasho, duke u kthyer në dioqezën e tij pak pas 18 korrikut 1870, u prit shumë ftohtë në Solothurn, ku ndodhej rezidenca e tij. Qeveritë e disa kantoneve tashmë kanë vendosur të mos e njohin katolicizmin, të modifikuar në Këshillin e Vatikanit, si fe katolike, të cilit, në përputhje me kushtetutën, i garantohej mbrojtje e plotë shtetërore; prandaj u vendos që vetë dekretet e Vatikanit t'u mohohet njohja e shtetit. Më 8 shtator 1870, në emër të qeverive të kantoneve, përmes këshilltarit qeveritar të kantonit Solothurn (landamann Bigier), iu raportua zyrtarisht peshkopit Lacheux dhe, sipas kësaj, iu paraqit një kërkesë - të ndalonte botimin e mësimit të ri të besimit. Nëse Lachaud donte t'u jepte rëndësi juridike kishtare dekreteve të reja përmes veprimeve zyrtare, u bë një kërcënim për mbylljen e dioqezës. Megjithatë, në një mesazh të Kreshmës, të datës 6 shkurt 1871, peshkopi Lachaux foli gjerësisht për mësimin e ri, duke deklaruar se çdo katolik ishte i detyruar të besonte në të dhe duke i quajtur ata që nuk donin ta pranonin atë "mësues të rremë dhe portat e kishës". Për leximin zyrtar të kësaj letre baritore në dioqezat kishtare, ishte e nevojshme të merrej leje nga qeveritë e kantoneve të veçanta. Peshkopi Lachaux u përpoq të merrte leje, por aq vonë sa, për shembull, në kantonin e Bernës, leximi i letrës ishte bërë tashmë kur qeveria sapo kishte mësuar për të. Në kantone të tjera (Aargau, Bazel) nuk u dha leja dhe në disa, pastorë individualë i lejuan vetes të kalonin ato pjesë të letrës peshkopale që lidheshin me Këshillin e Vatikanit. Kjo e fundit është bërë në Lucern, meqë ra fjala, nga pastori i burgut Egli. Vetë ai e deklaroi menjëherë veprimin e tij në komisionin peshkopal në Lucern, duke shtuar në deklaratën e tij një protestë kundër mësimit të ri të rremë. Rrjedhimisht, ai u shkishërua solemnisht më 10 mars 1871. dhe kur më pas, në maj 1871, kontrolli kaloi në duart e ithtarëve të papatit, atij iu hoq vendi. Egli i qëndroi besnik bindjeve të tij, por pati nevojë të madhe, derisa në dhjetor 1872 u zgjodh unanimisht si pastor nga kongregacioni i vogël i Olzbergut në Aargau. Pastori Peacock Gschwind nga Starkirch (në Solothurn) u rebelua kundër dekreteve të Vatikanit me jo më pak vendosmëri. Tashmë në 1870, me emrin Peregrina, ai botoi një ese kundër beqarisë. Se kush ishte autori i kësaj vepre, ishte, si të thuash, një sekret i njohur. I kërkuar nga kancelari ipeshkvnor një shpjegim për këtë punë, ai nuk hoqi dorë prej saj. Dhe kur Gschwind atëherë nuk e lexoi në komunitetin e tij atë pjesë të mesazhit episkopal që fliste për pagabueshmërinë papnore, peshkopi Lachaud e shpalli atë të rrëzuar. Pastori i shkishëruar iu drejtua qeverisë së Solothurnit për mbrojtje dhe meqenëse shumica e komunitetit i qëndroi besnike, ai vazhdoi aktivitetet e tij baritore. Qeveria e shpalli të pabazuar dhe të pavlefshëm deponimin e shqiptuar nga peshkopi Lachaud dhe mblodhi përfaqësuesit e kantoneve të dioqezës për t'i informuar ata për një veprim të tillë nga peshkopi. Komisionerët nga kantonet (Aargau, Basel, Bern, Solothurn dhe Torgau) morën pjesë në takim. Më 19 nëntor 1872, ata i bënë një deklaratë me shkrim peshkopit Lachaux, në të cilin përsëritën se dekretet e Vatikanit në kantonet e tyre nuk kishin asnjë rëndësi juridike, dhe për këtë arsye asnjë nga klerikët që hodhi poshtë këto dekrete nuk mund të ndëshkohej. Bazuar në këtë, nga Peshkopi. Lachaud iu kërkua që brenda tre javësh të revokonte pa kushte dënimin e shkishërimit të shqiptuar ndaj dy pastorëve, Egli dhe Gschwind. Në të njëjtën kohë u zhvilluan disa mbledhje të mëdha të laikëve, të cilat ishin shprehje e disponimit të një pjese të madhe të popullsisë katolike romake. Kur lajmi për dogmatizimin e pagabueshmërisë papnore dhe sovranitetit papnor depërtoi në Alpe, ngazëllimi me rastin e një zgjedhe kaq të turpshme që u imponua tani besimtarëve ishte aq i madh sa lëvizja katolike e vjetër do të kishte përqafuar të gjitha shtresat e popullsisë, nëse, njëkohësisht me këtë lajm, do të mbërrinte menjëherë lajmet e tmerrshme nga jugu, të gjithë do të mbërrinin menjëherë lajmet e tmerrshme nga jugu. shpallja e luftës midis Francës dhe Gjermanisë. Por, sapo lufta u largua nga kufijtë e Zvicrës, opinioni i saj publik mori sërish çështjen e kishës. Sigurisht, disa ishin indiferentë, të tjerë ishin të frikësuar, të tjerët ishin të kujdesshëm me maturi. Por në të gjitha vendet më të mëdha, qindra e mijëra të tërë iu përgjigjën thirrjeve kur disa të zellshëm të së vërtetës kishtare lëshuan një ftesë për diskutim publik për gjendjen e punëve të kishës. Pra, 31 mars 1871 Në Lucern, në prani të disa qindra qytetarëve katolikë u zhvillua një takim, i cili u shpreh njëzëri në favor të afirmimit të dogmës së Vatikanit dhe dispozitave të planprogramit. Një mbledhje e ngjashme, e mbajtur në qytetin peshkopal të Solothurnit, shpalli (20 prill 1871) dekretet e Vatikanit një tallje të arsyes, protestoi kundër propozimit për t'i mësuar ata në shkollë ose kishë dhe doli me idenë e themelimit të një bashkimi që mund të përqafonte të gjithë njerëzit me mendje të njëjtë në Zvicër. Por shkishërimi i pastorit Gschwind shërbeu si një shenjë për një luftë më praktike kundër pushtimit të mësimeve të rreme të Vatikanit. Në të gjithë Zvicrën, mbizotëronte vetëm një humor: se ishte e nevojshme të mbështetej komuniteti i vogël rural i Starkirch, i cili i qëndroi besnik pastorit të tij të shkishëruar. Por suksesi i kësaj përpjekjeje nuk mund të llogaritet veçanërisht kur mbeti i vetmi komunitet i vjetër katolik në Zvicër. Prandaj, tani ka filluar me zell puna për formimin e komuniteteve të reja të vjetra katolike. Për këtë qëllim, më 1 dhjetor 1872 U thirr një mbledhje e përgjithshme e katolikëve zviceranë. Në të ishte i ftuar edhe profesori Reinkens nga Breslau. Qyteti i Oltenit, i cili ishte shquar prej kohësh nga mendimi i lirë, i dha kishën e tij famullitare kongregacionit prej disa mijëra njerëzve. Prof. Reinkens dhe Munzinger, një profesor i drejtësisë në Shkollën e Universitetit të Bernës - një njeri shumë i ditur dhe një folës elokuent - me fjalimet e tyre e sollën takimin në një animacion të paparë. Munzinger hartoi një draft për themelimin e Unionit Zviceran të Katolikëve Mendimorë të Lirë, një draft që u pranua unanimisht nga asambleja. Rezultati jashtëzakonisht i shkëlqyer i takimit të Oltenit inkurajoi miqtë e lëvizjes katolike të vjetër në vende të tjera. Reinkens u ftua të jepte leksione nga Olten në Solothurn, Lucern, Bernë, Bazel dhe Rheinfelden. Kudo gjeti dëgjues jashtëzakonisht të shumtë që dëgjonin me simpati fjalimin e tij të animuar. Në funksion të një kthese kaq të favorshme të ngjarjeve, u krijuan marrëdhënie me prof. Duka, i cili mbeti pastor jashtë atdheut të tij, në Krefeld, dhe i kërkoi të kthehej në atdheun e tij, dhe atij iu dha zgjedhja e një vendi në Olten ose Solothurn. Duka u kthye dhe në mars 1873 ai pranoi postin e pastorit në komunitetin Olten. Shembulli i Oltenit u ndoq disa javë më vonë nga komuniteti fqinj i Trimbach, ku u shkarkua edhe pastori katolik romak dhe në vend të tij u zgjodh dhe u vendos nga Duka prifti katolik i vjetër Kilchmann nga Lucerni. Në shumë qytete dhe fshatra të tjera të Zvicrës gjermane, u mbajtën takime të komunitetit për të deklaruar zyrtarisht refuzimin e mësimeve të planprogramit dhe të Këshillit të Vatikanit. Në disa komunitete të kantonit të Aargaut kjo ndodhi në marrëveshje të plotë me klerin; në të tjerat (p.sh. Cyrih, Solothurn, Bazel, etj.), një vendim i tillë çoi në një zgjedhje të re të klerit, ose, nëse shumica mbetej në anën romake, të paktën në themelimin e komuniteteve të veçanta katolike të vjetra: atëherë në shumë komunitete të tjera çështja ishte e kufizuar vetëm në këtë vendim verbal, sepse për momentin kishte një mungesë klerikësh që mund të hiqnin dorë nga kisha përkatëse dhe jeta publike në Vatikanizmin përkatës. E njëjta lëvizje u shfaq në Zvicrën franceze, megjithëse atje toka për lëvizjen e vjetër katolike ishte shumë më pak e favorshme. Atje, për shembull, nuk kishte asnjë klerik që do të kishte pasur mendjemprehtësi dhe guxim të mjaftueshëm për të dalë me një protestë të hapur kundër mësimit të ri të rremë. Kleri, i edukuar në mënyrën franceze, në seminare, ishte mësuar me bindje skllavërore, dhe laikët liberalë, si në vetë Francën, në pjesën më të madhe i trajtonin çështjet fetare me indiferencë të ftohtë. Sidoqoftë, edhe atje u shfaq një dëshirë për çlirim nga ultramontanizmi dhe u formuan disa komunitete të vjetra katolike në kantonin e Gjenevës. Kjo lëvizje dikur u promovua ndjeshëm nga pastori francez Hyacinthe Loison, i famshëm për elokuencën e tij kishtare në Paris. Loison tashmë ishte bashkuar me lëvizjen e vjetër katolike, u martua dhe në këtë mënyrë hoqi beqarinë. I ftuar në Gjenevë, ai e shpalli menjëherë rrëfimin privat si një çështje të dëshirës personale, e cila ishte gjithashtu e barazvlefshme me heqjen reale të konfesionales romake dhe që në fillim filloi të kremtojë liturgjinë në frëngjisht. Këto ndryshime në vende ngjallën konfuzion në Zvicrën gjermane edhe në mesin e atyre që në fakt nuk e miratonin lëvizjen; Në përgjithësi, u shpreh mendimi se transformime të tilla radikale mund të ndërmerren vetëm nga një udhëheqje kishtare e krijuar siç duhet, përkatësisht sinodi, dhe se individët duhet të presin derisa të krijohet një udhëheqje e tillë. Kjo është arsyeja pse Prof Duka, i cili e ka pastoruar Oltenin, në fillim nuk pranoi të hynte në asnjë marrëdhënie me Loison. Kjo mosmarrëveshje tregoi se lëvizja, për të siguruar suksesin e saj, kishte nevojë për një organizim më të qëndrueshëm dhe duhej të zhvillohej në një sistem kishtar koherent. Udhëheqësve të lëvizjes iu desh të kalonin një rrugë jashtëzakonisht të vështirë dhe me gjemba përpara se të ishin në gjendje të vendosnin një themel të fortë për një organizatë të re kishtare. Përveç masës së kundërshtarëve të hapur, ata duhej të kishin frikë mbi të gjitha të ashtuquajturit miqtë e tyre, për të cilët çështja fetare ishte vetëm një mjet për qëllime politike. Miqtë e tyre më të rrezikshëm ishin të ashtuquajturit mendimtarë të lirë, për të cilët thjesht emri i një peshkopi dukej si një batak, ndërsa lëvizja mund të fitonte stabilitet vetëm nëse do të ishte në gjendje të zhvillohej në një sistem peshkopate. Në mbledhjen e Oltenit më 22 gusht 1873, dolën 90 përfaqësues nga më shumë se 40 komunitete dhe sindikata, por aty diskutimet në lidhje me organizimin e ri të kishës u kufizuan në një rezolutë për të shtyrë themelimin aktual të kishës për një kohë të pacaktuar. Në mbledhjen e dytë të komisionerëve, të mbajtur më 4 qershor 1874 në Bernë, mosmarrëveshjet e brendshme vetëm sa u bënë më të theksuara. Vetëm në mbledhjen e tretë më 21 shtator 1874, themeli i qeverisjes së kishës, i përqendruar në një sinod dhe një peshkop, u hodh aq në Olten, saqë më pas mund të mbaheshin zgjedhjet e nevojshme. Më 14 qershor 1875, në fakt u zhvillua këshilli kombëtar i parë katolik i vjetër ose (siç filluan të thoshin në Zvicër) "Krishtero-Katolik" 42. Por edhe tani, me gjithë dëshirën këmbëngulëse të gjenevanëve, gjërat nuk arritën te zgjedhja e peshkopit. Vetëm sinodi i dytë i 7 qershorit 1876 u bë ditëlindja e Episkopatës Kombëtare Katolike Zvicerane, dhe në të njëjtën kohë e vetë Kishës Kristo-Katolike në Zvicër. Në detyrën e peshkopit me shumicë votash u zgjodh Prof. Duka, nipi dhe trashëgimtari i talenteve shpirtërore të Provostit të famshëm të Lucernit Ley, i cili u bë i famshëm në vitet '30 për luftën e tij kundër ultramontanizmit, dhe i zgjedhuri u shenjtërua solemnisht në 18 shtator 1876. nga peshkopi gjerman Reinkens në kishën e famullisë në Rheinfelden. Përmbajtja e ofruar për peshkopin e ri në fillim ishte jashtëzakonisht e varfër, por atij nuk mund t'i mohohej njohja nga shteti dhe sa më pak të ishin fondet e jashtme, aq më shumë kishës së re duhej të kërkonte forcimin e saj në frymën e rrëfimtarëve të lashtë. Pas zgjedhjes së peshkopit, zhvillimi i Kishës Katolike të Krishtit mori një rrugë më korrekte. Çdo vit mblidheshin sinodet e përcaktuara nga statuti, diskutoheshin reformat e kishës, lexoheshin raporte për ngjarjet më të rëndësishme në bashkësitë individuale, zyrtarët rizgjedhën, rregulloheshin punët e qeverisë së përgjithshme etj. Si rezultat, reformat e brendshme, madje edhe rritja e jashtme e kishës mund të bëheshin objekt interesi të përgjithshëm. Tashmë në sinodin ku u zgjodh peshkopi, u hartuan vendime transformuese që kishin një rëndësi thelbësore. Konferencat unioniste ishin mbajtur tashmë në Bon (në shtator 1874 dhe 1875) dhe, në funksion të tyre, presidenti i moshuar i Këshillit Sinodal Kristo-Katolik, Landamann Keller nga Aargau, ftoi sinodin të shprehte simpatinë e tij të përzemërt me aspiratat për unitet që kishin filluar. Profesor Michaud, duke përfituar nga ky rast, i propozoi sinodit një deklaratë me të cilën Kisha Katolike e Krishtit përcaktoi më saktë bazën e saj teologjike. Të dy propozimet u pranuan nga sinodi me ndryshime të vogla. Sinodi deklaroi se "mirëpret dëshirën e Kishës së Vjetër Katolike në Gjermani për të arritur unitetin me kishat protestante, greke dhe anglikane si një gjë e madhe, e parashikuar tashmë nga Themeluesi i fesë së krishterë dhe e përfshirë në vullnetin e Providencës Hyjnore, dhe është i gatshëm të kontribuojë në përfundimin me sukses të saj me të mirën e aftësive tona". Vetë Krishti u njoh atëherë si Kreu i vetëm i kishës; Vetëm këshillat e Kishës së pandarë të Lindjes dhe Perëndimit njihen si këshilla ekumenë; Morali katolik - vetëm morali i Ungjillit, siç kuptohet nga dëshmia e përgjithshme, konstante, unanime e kishave vendase; Disiplina dhe liturgjia katolike - vetëm ajo disiplinë dhe liturgji siç ishte përgjithësisht e pranuar dhe kryer në kishën e pandarë. Ky vendim themelor i sinodit të parë shërbeu si bazë për të gjitha reformat individuale të kishës. Kështu, u krijua një libër shërbimi i veçantë për adhurimin. Pastaj çështja e adhurimit u lidh me çështjen e bashkimit në të dy llojet. Duke pasur parasysh peticionet e shumta dhe të përsëritura, sinodi i vitit 1877 me një shumicë të konsiderueshme deklaroi se kungimi në të dy llojet është kungim katolik, i lejueshëm. Më 18 shtator 1878, peshkopi lëshoi ​​një letër kryebaritore, ku vendosi formën në të cilën do të kremtohej kungimi. Në Krishtlindje 1878 në të gjitha kishat e kantonit të Gjenevës u bë kungimi për besimtarët në të dy llojet. Megjithatë, në shumicën e komuniteteve gjermane, kungimi, për shkak të zakonit të njerëzve, kryhej nën një maskë, megjithëse askujt nuk iu mohua kupa që vetëm e donte. Bashkë me këto transformime u hoq beqaria e detyruar. Kur sinodi në 1876 deklaroi se "aftësia për të mbajtur postin kishtar nuk varet nga fakti nëse prifti në fjalë është i martuar apo beqar", kleri i Zvicrës franceze pothuajse të gjithë u martuan dhe kleri i Zvicrës gjermane rreth gjysma u martuan gjithashtu. Është e qartë se lëvizja, ende kaq e re, edhe pse përpiqej të qëndronte në tokën e palëkundur të kishës së lashtë të pandarë, nuk mund ta shprehte menjëherë thelbin e saj fetar në pozicione të qëndrueshme dogmatikisht, dhe për këtë arsye ishte e pamundur të mos viheshin re ndonjëherë disa luhatje, si të thuash, kërkimi i një pike stabiliteti. Por duket tërheqëse që Katolicizmi i Vjetër në Zvicër vazhdimisht shfaqte një dëshirë për t'u vendosur pikërisht mbi bazën e krishterimit të pandarë të lashtë dhe shumë nga mesazhet arkibaritore të peshkopit Herzog për tufën e tij ishin të drejtuara drejt kësaj. Nga këto mesazhe, mesazhi i 1 shkurtit 1882 është veçanërisht i plotë dhe i plotë; ai përcakton, si të thuash, thelbin e katolicizmit të vjetër si një sistem fetar. Duke u ndalur në çështjen e qëndrueshmërisë së kauzës së katolicizmit të vjetër, "forca e të cilit është në të ardhmen". Duka thotë më pas se parimi themelor i katolicizmit të vjetër është parimi i famshëm i Vincentit të Lyrinskut, se "besimi katolik është ai që mbahej pa ndryshim kudo, gjithmonë dhe nga të gjithë", ai besim që "dikur iu dorëzua shenjtorëve" (Juda 3), pra - një besim i pandryshueshëm. Autoriteti më i lartë i kishës universale është i përqendruar në këshillat ekumenike dhe kreu i saj është Krishti, Biri i Zotit të Gjallë, dhe jo mëkëmbësi i vetëshpallur i Krishtit, i hyjnizuar në këshillin e rremë ekumenik të Vatikanit. Prandaj, katolikët e vërtetë, domethënë anëtarët e Kishës Katolike, janë ata që nuk e njohin këtë papat të hyjnizuar. Dhe me refuzimin e papatit, të gjitha trillimet dhe risitë ilegale refuzohen vetë - gjuha latine e vdekur në adhurim. beqaria e detyruar për klerin, privimi i laikëve nga kupa eukaristike. Peshkopi Duka këtu përfshin edhe rrëfimin privat, natyrisht duke pasur parasysh abuzimet e tmerrshme të cilave u është nënshtruar dhe po bëhet në duart e klerit romak. Në ndryshim nga absolutizmi papal, parashtrohet një parim selektiv në çështjen e rimbushjes së hierarkisë dhe klerit. Dhe i gjithë mesazhi përfundon me thënien inkurajuese të apostullit: "Nëse Zoti është me ne, kush mund të jetë kundër nesh?" Përveç Gjermanisë dhe Zvicrës, katolicizmi i vjetër gjeti adhurues edhe në vende të tjera, si në Austri, Itali dhe Francë. Në Austri kishte, me sa duket, të gjitha të dhënat për zhvillimin e lëvizjes së vjetër katolike: kleri në fillim ishte kundër dogmës së re, siç dëshmohet nga deklaratat e shumta të peshkopëve austriakë në këshill, si deklaratat e Rauscher, Schwarzenberg, Strossmayer e të tjerë. Vetë qeveria ishte kundër dogmës së Vatikanit dhe kur Ministri i Rrëfimeve Stromeyer i raportoi perandorit (26 korrik 1870) se dogma e re jashtëzakonisht e rrezikshme për shtetin, sepse me pushtetin që i është caktuar kryepriftit romak, pushteti laik nuk mund të vazhdojë të ekzistojë, perandori ndaloi botimin e përkufizimit, i cili u bë i njohur në Këshillin Rom. Me një qëndrim të tillë ndaj ultramontanizmit, qeveria austriake në fillim e shikoi me mjaft butësi lëvizjen antipapale në zhvillim, dhe për këtë arsye katolicizmi i vjetër, pasi u shfaq për herë të parë në vetë Vjenë dhe i papenguar nga asgjë, përfshiu shpejt të gjithë Perandorinë Austriake, kështu që nga fillimi i 1872 numri i komuniteteve të vjetra katolike kishte arritur një shifër shumë mbresëlënëse në Austri. Por më pas situata në Austri ndryshoi kur në të mbizotëroi përsëri papizmi dhe kur vetë qeveria austriake, në formën e centralizimit, filloi të kundërshtonte lëvizjen çlirimtare nga papati. Në funksion të kësaj, bashkësitë e vjetra katolike u privuan nga të drejtat e tyre, priftërinjtë e tyre u njohën se nuk kishin asnjë të drejtë dhe privilegj kishtar, kështu që të gjitha ritet dhe sakramentet e kryera prej tyre, veçanërisht të gjitha martesat e lidhura me bekimin e priftërinjve të vjetër katolikë, u shpallën të pavlefshme dhe fëmijët nga martesa të tilla u adoptuan si të birësuar. Ky qëndrim i qeverisë shërbeu si një frenim i fortë për zhvillimin e mëtejshëm të katolicizmit të vjetër në Austri, ku ende nuk kishte marrë ndonjë lëvizje të mëtejshme. Protesta kundër dogmës së Vatikanit u dëgjuan edhe në Francë, ku zëdhënësi i tyre ishte, para së gjithash, një doktor i teologjisë, një prift në kishën e Shën Magdalenës në Paris, Michaud, i cili i dërgoi një letër të hapur Kryepeshkopit parizian Guibert më 5 shkurt 1872, në të cilën, në përgjigje të kërkesës së këtij të fundit për t'iu nënshtruar Vjetër, dedikuar Vatican. dhe do të mbetet përgjithmonë një katolik i vjetër, duke hedhur poshtë pikëpamjet heretike të ultramontanizmit dhe duke iu përmbajtur me vendosmëri parimeve ortodokse të katolicizmit të lashtë... se ai është prift dhe do të mbetet përgjithmonë prift, dhe për këtë arsye, pavarësisht ndalimit të peshkopit, ai do të vazhdojë të ushtrojë shërbesën e tij meshtarake, d.m.th. do të thotë, do të kryejë sakramentet e pendesës, pagëzimit dhe sakramenteve të tjera, do t'i shoqërojë të vdekurit në vendin e prehjes së fundit dhe do të lutet për ta, do të flasë, predikojë dhe shkruajë për t'u treguar besimtarëve kishën e vërtetë, në bashkësi me të tjerët do të luftojë për Krishtin me ungjillin e Tij në duart e tyre - të luftojë kundër papës dhe atyre që do ta mbështesin këtë të fundit kundër Krishtit përmes programit mësimor. Shembulli i Michaud u ndoq në të njëjtin vit nga Junka, abat në qytetin e Bordo, i cili botoi në gazetën lokale Tribuna (10 mars 1872) një letër drejtuar kryepeshkopit të Bordo Donna me një deklaratë vendimtare se ai po ndahej "nga hipokritët, nga të pasurit, të cilët nuk e dinin mirë atë që tani nuk e dinin mirë dhe performuesit e jashtëm të jashtëm. dhe prandaj janë gati të idhullojnë idhullin e ri të Vatikanit”. Letra të ngjashme u botuan shpejt, pjesërisht në të njëjtën gazetë, pjesërisht në revista të tjera, nga priftërinjtë Mulem, Mare dhe disa të tjerë. Pamje të lëvizjes së vjetër katolike në të njëjtin 1872 u zbuluan në Spanjë, ku protestës kundër dekretit të Vatikanit, të shpallur fillimisht nga prifti Anthony Aguayo, iu bashkuan fillimisht 7, dhe më pas 48 priftërinj të tjerë, të cilët formuan një "shoqëri të miqve të reformës së kishës", me një program të gjerë që synonte të pastronte elementët e krishterë. Më në fund, jehona e konferencës së Nurembergut menjëherë pasi ajo arriti edhe në vendlindjen e papizmit - Italinë, në të cilën protesta kundër përcaktimeve të Vatikanit gjeti simpati në shoqërinë e formuar në vitin 1862, e njohur si "shoqëria për çlirimin kombëtar dhe ndihmën e ndërsjellë ndaj klerit italian". Më në fund, Kisha e pavarur e Holandës, e cila filloi në shekullin e 16-të dhe përbëhet nga një numër i vogël anëtarësh (rreth 5000 njerëz), nën autoritetin e Kryepeshkopit të Utrehtit dhe dy peshkopëve në varësi të tij - Harlem dhe Deventer, gjithashtu iu bashkua lëvizjes katolike të vjetër. Me formimin e një numri të konsiderueshëm komunitetesh të pavarura nga Roma në vende të ndryshme, lindi nevoja për bashkimin e tyre mbi bazën e një doktrine të përbashkët pozitive, dhe në këtë drejtim, kongreset e Mynihut dhe Këlnit ishin veçanërisht të rëndësishme, në të cilat katolikët e vjetër bënë një përpjekje për të përcaktuar pozicionin e tyre fetar dhe kishtar-kanonik. Tashmë në Kongresin e Mynihut të vitit 1871, tre parimet e mëposhtme udhëzuese u zhvilluan për zhvillimin e Kishës së Vjetër Katolike: 1) detyra e lëvizjes katolike të vjetër ishte të rivendoste dhe t'u përmbahej mësimeve të Kishës së lashtë të pandarë, të çoroditur nga papati në dëshirën e tij për të zbatuar sistemin papal; 2) rivendosni dhe ruani në shoqërinë tuaj strukturën e lashtë të kishës së krishterë, të çoroditur edhe nga papizmi në kishën perëndimore; dhe së fundi, 3) duke shkatërruar kështu mediastinumin midis Lindjes dhe Perëndimit, sjellin një ribashkim mes të dyjave. "Ne," deklaruan anëtarët e Kongresit, "i përmbahemi besimit të vjetër katolik, siç dëshmohet në St. Shkrimi i Shenjtë dhe legjendat e Shën; Prandaj, ne hedhim poshtë dogmën e magjisterit të pagabueshëm dhe juridiksionin suprem legjislativ dhe të drejtpërdrejtë të Papës.” "Ne i përmbahemi fort strukturës së lashtë të kishës: prandaj, me ndihmën e shkencës teologjike dhe kanonike, ne përpiqemi për një transformim të kishës", i cili do të eliminonte, në frymën e kishës së lashtë, mangësitë dhe abuzimet aktuale dhe do të përmbushte dëshirën e popullit katolik për të marrë pjesë në çështjet kishtare. “Ne shpresojmë për ribashkim me kishat greko-lindore dhe ruse, pasi ndarja pasoi pa arsye bindëse dhe nuk bazohej në ndonjë mosmarrëveshje të rëndësishme dogmatike”. “Ne shpresojmë që, nëpërmjet reformave të nevojshme dhe përmes shkencës dhe kulturës së krishterë, të arrijmë gradualisht një marrëveshje me kishat protestante dhe ungjillore. Më pas, këto parime gjetën shprehje edhe më të përcaktuar, më të qartë në Kongresin e Kehl-it (20–22 shtator 1872). Kongresi i Mynihut bëri vetëm një përkufizim të përgjithshëm të këtyre parimeve, pasi përfaqësonin dëshirën për të ruajtur dogmën e lashtë katolike, por nuk tregoi kriterin për përcaktimin e kësaj të fundit. Kongresi i Këlnit e eliminoi këtë mangësi. Me urdhër të tij u formua i ashtuquajturi komision teologjik për ribashkimin e shoqërisë së vjetër katolike me shoqëri të ndryshme të krishtera, pasi vendosi ta kryente këtë ribashkim mbi bazën e mësimit të lashtë katolik dhe zgjodhi rregullin e njohur të Vincentit të Lirinskit si kriter për përcaktimin e këtij mësimi të lashtë katolik: "Ne duhet t'i përmbahemi dhe t'i përmbahemi çdo gjëje, çfarë kemi formuar dhe besuar". bazë për zbulimin e katolikëve të vjetër besimin e tyre për të gjithë kohën e mëvonshme. Kongresi i Dytë i Vjetër Katolik e gjeti shprehjen e kësaj doktrine gjithmonë, kudo dhe nga të gjithë të krishterët në përkufizimet e shtatë këshillave ekumenikë. Një fazë tjetër e rëndësishme në zhvillimin e lëvizjes katolike të vjetër përfaqësohet nga deklarata shumë domethënëse e të gjitha komuniteteve të vjetra katolike, e cila u zhvillua në mbledhjen e peshkopëve katolikë të vjetër në Utrecht. Pikërisht aty u zhvilluan dispozitat e mëposhtme, të njohura nga të gjitha bashkësitë e vjetra katolike dhe që karakterizonin qartë pozitën fetare dhe kanonike të komunitetit të vjetër katolik. 1) Ne i përmbahemi me vendosmëri rregullit bazë, të cilin Vikenty Lirinsky e shprehu në pozicionin: "ne i përmbahemi asaj në të cilën kemi besuar kudo", asaj që kemi besuar gjithmonë, asaj në të cilën të gjithë besojnë, sepse vetëm kjo është, në kuptimin e vërtetë dhe të duhur, universale. Prandaj ne i përmbahemi fort besimit të kishës së lashtë, siç shprehet në simbolet ekumenike dhe përkufizimet dogmatike të pranuara botërisht të koncileve ekumenike të kishës së pandarë të mijëvjeçarit të parë. 2) Ne hedhim poshtë dekretet e Vatikanit të 18 korrikut 1870. për pagabueshmërinë dhe për episkopatinë universale ose për plotfuqinë kishtare të Papës, si kundërshtuese e besimit të kishës së lashtë dhe shkatërrimtare të strukturës së lashtë kishtare; por kjo nuk na pengon të njohim primatin historik siç i ishte caktuar peshkopit të Romës, si i pari ndër të barabartët (primus inter pares), nga shumë koncile ekumenike dhe etërit e kishës antike, me pëlqimin e gjithë kishës së mijëvjeçarit të parë. 3) Ne gjithashtu hedhim poshtë njoftimin e Piut IX të vitit 1854 për ngjizjen e papërlyer të Marisë, pasi nuk ka asnjë bazë në Shkrimin e Shenjtë dhe traditën e shekujve të parë. 4) Për sa u përket dekreteve të tjera dogmatike të nxjerra në shekullin e kaluar nga peshkopi i Romës, demat Uni genitus, Auctorem fidei, planprogrami i vitit 1864 etj., ne i hedhim poshtë, pasi bien ndesh me mësimet e kishës së lashtë dhe nuk i njohin si të detyrueshme. Përveç kësaj, ne rifillojmë të gjitha ato protesta që Kisha e lashtë Katolike Hollandeze i kishte bërë Romës në të kaluarën. 5) Ne nuk e pranojmë Këshillin e Trentit në përkufizimet e tij në lidhje me disiplinën dhe ne i pranojmë përkufizimet e tij dogmatike vetëm në masën që ato pajtohen me mësimet e kishës antike. 6) Duke pasur parasysh se Eukaristia e Shenjtë që nga kohërat e lashta përbënte fokusin e vërtetë të adhurimit në Kishën Katolike, e konsiderojmë detyrën tonë të deklarojmë gjithashtu se ne, me gjithë besnikërinë, ruajmë plotësisht dhe me vendosmëri besimin e lashtë katolik lidhur me sakramentin e shenjtë të altarit, duke besuar se nën maskën e bukës dhe të gjakut të Zotit tonë Jezu Krisht marrim trupin tonë. Shërbesa eukaristike në kishë nuk është një përsëritje ose ripërtëritje e vazhdueshme e flijimit pajtues, të ofruar një herë e përgjithmonë nga Krishti në kryq: por karakteri i saj flijues konsiston në faktin se është një kujtim i pandërprerë i tij dhe prania aktuale në tokë e asaj oferte të vetme të Krishtit për shpëtimin e njerëzimit të shpenguar. 9:11, 12 vazhdon të përmbushet nga Krishti në qiell, pasi Ai tani qëndron përpara fytyrës së Perëndisë për ne (Hebrenjve 9:24). Duke pasur parasysh këtë natyrë të Eukaristisë në lidhje me flijimin e Krishtit, ajo është në të njëjtën kohë një darkë flijuese e shenjtëruar në të cilën besimtarët, duke marrë trupin e Zotit dhe gjakun e Zotit, kanë shoqërim me njëri-tjetrin. 7) Shpresojmë se me përpjekjet e teologëve do të jetë e mundur, duke u mbajtur fort pas besimit të kishës së pandarë, të arrihet një marrëveshje në lidhje me dallimet që kanë lindur që nga koha e ndarjeve të kishës. Ne i nxisim priftërinjtë që i nënshtrohen udhëheqjes sonë që të kenë në plan të parë në predikimet dhe mësimet e tyre të vërtetat thelbësore të krishtera të besimit, të shpallura nga të gjitha besimet e ndara në terma kishtarë; kur diskutoni kontradiktat që ekzistojnë ende, shmangni me zell çdo fyerje të së vërtetës dhe dashurisë dhe me fjalë e shembull nxisni anëtarët e komuniteteve tona në lidhje me ata të besimeve të tjera që të sillen në frymën e Jezu Krishtit, i Cili është Shëlbuesi i të gjithëve ne. 8) Duke e mbajtur me vendosmëri dhe me gjithë besnikëri mësimin e Jezu Krishtit, duke hedhur poshtë të gjitha gabimet që janë përzier në të për fajin njerëzor, të gjitha abuzimet e kishës dhe ngacmimet hierarkike, ne shpresojmë me suksesin më të madh t'i kundërvihemi mosbesimit dhe indiferencës fetare - e keqja më e keqe e kohës sonë. Dhënë në Utrecht më 24 shtator 1889. Nga të gjitha këto parime themelore të Kishës, nga të cilat kryepastorët e vjetër katolikë, sipas deklaratës së tyre, janë udhëhequr dhe vazhdojnë të premtojnë se do të udhëhiqen në pushtetin e tyre ipeshkvnor, më e rëndësishmja, nga pikëpamja ortodokse, duhet të njihet si parimi i përgjithshëm që ata vënë në plan të parë në paragrafin 1, si dhe në lidhje me gjithë veprimtarinë e vjetër, por edhe në lidhje me tërësinë e tyre. Kleri katolik, duhet të përbëjë vetëm një përfundim ose një pasojë natyrore. Ky parim i përbashkët i vjetër katolik i doktrinës është veçanërisht i rëndësishëm dhe interesant për ne, sepse është pikërisht ai që ka udhëhequr Kishën Ortodokse, në veçanti teologjinë Ortodokse, që nga kohra të lashta. "Kisha e vërtetë është ajo," thotë Reverendi i Drejtë Macarius në Parathënien e tij në "Teologjinë Ortodokse", "e cila është e drejtë, ruan pa ndryshim mësimin e pagabueshëm të kishës së lashtë universale dhe i qëndron besnik asaj në çdo gjë. Ky fillim tregohet qartë nga vetë emri i kishës sonë, me të cilin është mësuar të dallohet nga të tjerët – Kisha Ortodokse, domethënë Kisha Ortodokse”. Dhe duke qenë se mësimi i pagabueshëm i kishës universale është shprehur tashmë në koncilet ekumenike dhe kjo shprehje është lënë trashëgim prej tyre për të gjithë brezat e ardhshëm, si rregull i besimit është i paprekshëm dhe i pandryshueshëm, dhe meqenëse për ato dogma për të cilat nuk kishte arsye të flitej në koncilat ekumenikë, kisha shprehu zërin e saj të pagabueshëm për të gjithë besimin e saj dhe mësimdhënien e famshme të babait dhe mësimit të saj. të gjithë brezat e ardhshëm si të paprekshëm dhe të pandryshueshëm (rregulli i parë i Koncilit të 6-të Ekumenik), pastaj Reverend. Macarius, nga ai rregull i vetëm i përgjithshëm që përcakton Ortodoksinë ose të vërtetën e kishës, nxjerr dy të veçantat e mëposhtme: 1) emri i kishës ortodokse duhet t'i përkasë vetëm atij të kishave ekzistuese që ka ruajtur plotësisht, pa më të voglin shtim ose zbritje, përkufizimet e koncileve ekumenike; 2) vetëm një nga kishat ekzistuese aktualisht është me të vërtetë ortodokse, e cila mund të pohojë, dhe me të drejtë pohon, të gjitha dogmat që predikon mbi bazën e besimit të qëndrueshëm të etërve ose të gjithë krishterimit të lashtë. Ipeshkvijtë katolikë të vjetër në paragrafin e parë të deklaratës së tyre shprehin shkurtimisht, padyshim, të njëjtën gjë që shpjegon dhe dëshmon në detaje në shumë faqe Rev. Macarius; ai madje i referohet Vincent of Lirinsky, një mësues perëndimor i shekullit të 5-të, dhe veprës së tij nga e cila morën hua katolikët e vjetër. Peshkopët e rekomandojnë thënien e mësipërme si të shkëlqyer. Dhe profesor Cheltsov, kur doli se ishte e nevojshme që ai në esenë e tij: "Koleksioni i simboleve" të paraqiste një pikëpamje se çfarë dhe në çfarë mase duhet të njihet si ortodokse, nga e gjithë literatura e lashtë patristike ai nuk gjeti asgjë më të mirë për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, sapo të njëjtin arsyetim të Vincent of Lirinsky, të cilit i referohen edhe katolikët e vjetër; ai e përktheu këtë arsyetim në veprën e tij pothuajse plotësisht dhe e përfundoi përkthimin e tij me fjalët e mëposhtme: "Kanë kaluar më shumë se 1400 vjet që kur u shkrua ky arsyetim, por edhe tani nuk ka nevojë të veçantë për t'i shtuar asgjë." Dhe Reverend Sylvester, në vëllimin e parë të "Teologjisë Dogmatike", duke përshkruar thelbin e teorisë së Vikenty Lirinsky, vëren se kjo teori "është shumë e shquar për pikëpamjen e saj rreptësisht kishtare, të qartë dhe të dallueshme se cilat parime duhet të drejtojnë një dogmatist kur hulumton, zbulon dhe provon besimin e vërtetë të krishterë". Shkurtimisht, peshkopët e vjetër katolikë adoptuan për vete të njëjtat parime bazë të doktrinës që kanë udhëhequr teologjinë ortodokse që nga kohra të lashta. Kjo i karakterizon katolikët e vjetër jo nga ana negative, por nga një anë shumë serioze dhe pozitive, edhe pse ende vetëm teorike. Meqenëse kjo veçori negative e katolikëve të vjetër u hap atyre një rrugë të lirë për afrimin me Kishën Ortodokse, atëherë kjo pozitive, në aspektin teorik, i vendos ata drejtpërdrejt mbi bazën e Ortodoksisë, duke i nënshtruar të gjitha veprimtaritë e tyre doktrinore nën kontrollin e mësimit të pagabueshëm, të zbuluar të Zotit, siç shprehej në këshillin ekumenik ekumenik. mësimet e njëjta të etërve të kishës së lashtë të pandarë të mijëvjeçarit të parë 43. Këto dispozita bazë të Episkopatës së Vjetër Katolike zgjuan interesim të madh në të gjithë botën e krishterë dhe gjetën sqarime të mëtejshme në ato mbledhje periodike të rregullta që u vendos të mblidheshin në këtë mbledhje të Utrehtit nën emrin e kongreseve ndërkombëtare katolike të vjetra. Tashmë kongresi i parë i këtij lloji, i mbajtur në Këln në vitin 1890, tregoi se katolicizmi i vjetër vazhdon t'u përmbahet pa ndryshim parimeve të tij bazë, duke u përpjekur t'i zbatojë ato dhe zhvillon pa ndryshim idenë e shëndetshme që qëndron në themel të tij, rivendosjen e katolicizmit të vërtetë në Perëndim. Prandaj, nuk është për t'u habitur që të gjithë miqtë e lëvizjes (dhe midis tyre janë përfaqësuesit më të famshëm të shkencës teologjike në të gjitha vendet e pa robëruara nga papati), të cilët vazhduan të ndiqnin me vigjilencë zhvillimin kishtar dhe fetar të katolicizmit të vjetër, iu përgjigjën përzemërsisht thirrjes vëllazërore për reciprocitetin e krishterë në kongreset ndërkombëtare. Dhe veçanërisht kongresi i dytë, i mbajtur në një nga qytetet më piktoreske zvicerane, Lucern, ishte në kuptimin e plotë një kongres ndërkombëtar, kështu që morën pjesë përfaqësuesit më të shquar jo vetëm të të gjitha komuniteteve të vjetra katolike nga shtete të ndryshme, por edhe përfaqësues të kishave të tjera të Lindjes dhe Perëndimit, të pavarura nga papati. Kështu, përveç krerëve të tyre dhe përfaqësuesve të katolicizmit të vjetër, ndër të cilët mjafton të përmendim peshkopët e famshëm Reinkens dhe Herzog, dhe kryepeshkopin holandez Gool, zyrtarët e lartë të mëposhtëm ishin përfaqësues të kishave të tjera. Arqipeshkvi Nikephoros Kalogeras i Patrës mbërriti nga Greqia si përfaqësues i mitropolitit të Athinës; nga Rusia ose prej saj, rrëfimtari i Madhërive të Tyre Perandorake, Protopresbiter I. L. Yanyshev, rektori i kishës së ambasadës ruse në Berlin, kryeprifti A. P. Maltsev, kryeprifti parizian Vasiliev, prifti M. Kazansky (nga Vyborg) dhe kampioni i famshëm i gjeneralizmit të vjetër katolik, shkrimtar a. Kireev; Profesori i Teologjisë Isaku mbërriti nga Jeruzalemi si përfaqësues i kishës armene; nga Anglia, peshkopi i Salisbury-t dhe Worcester-it, përfaqësuesi i kryepeshkopit të Canterbury-t, Rektori Oldham, themeluesi i famshëm i Shoqërisë Anglo-Kontinentale, Canon Meyrick, me shumë kishtarë të tjerë dhe botuesi i një prej revistave mujore më të përhapura angleze, Mr. Bunting Review; nga Irlanda, Kryepeshkopi Plumcat i Dublinit; nga Gjermania, profesorët Beischlag (autor i “Jeta e Jezu Krishtit” dhe të tjerë) dhe Nippold (autor i veprës së gjerë “Historia e Kishës së Krishterë në shekullin XIX”); të famshëm për veprat e tyre shkencore mbi historinë e kishës; nga Franca, kampioni i famshëm i galikanizmit, predikuesi i famshëm, Fr. Hyacinthe Loison dhe disa pastorë të tjerë; për Kishën Anglo-Amerikane, Dr. Nevin dhe klerikë të tjerë të asaj kishe; dhe së fundi, nga kisha e ishullit të Haitit, përfaqësuesi i peshkopit lokal të Gollit, këshilltari i ambasadës së Haitit në Londër, zezaku Dr. Janvier. Kështu, në kongresin e dytë në Lucern, mund të thuhet pothuajse pa ekzagjerim, si dikur në Jerusalem, "kishte njerëz të devotshëm nga çdo komb nën qiell" (Veprat 2:5). Në funksion të një takimi kaq brilant dhe të shumtë të përfaqësuesve të teologjisë nga kisha dhe vende të ndryshme, nuk është për t'u habitur që shkëmbimi i mendimeve teologjike që u zhvillua atje mori një interes jashtëzakonisht të thellë - si në gjerësinë e pyetjeve të ngritura, ashtu edhe në frymën me të cilën ishte i mbushur gjithë arsyetimi teologjik atje. Prania e një peshkopi veçanërisht ortodoks grek shërbeu si një rast për shfaqjen e frymës me të cilën katolikët e vjetër e konsiderojnë kishën ortodokse. Kryepeshkopi grek Nikephoros Kalogeras, si bartës i dinjitetit më të lartë hierarkik midis përfaqësuesve ortodoksë të kongresit, ishte objekt i vëmendjes dhe respektit të veçantë nga mikpritësit e kongresit, katolikët e vjetër zviceranë. Veçanërisht në këtë drejtim ishte fjala përshëndetëse në të cilën peshkopi Herzog, duke u uruar mirëseardhjen përfaqësuesve të kishës ortodokse në kongres, me gëzim dhe nderim të veçantë, siç u shpreh ai, përshëndeti më të nderuarin Kryepeshkopin e Patrës Nikefor. "Zoti Kryepeshkop," tha folësi, "arriti nga vendi ku Shën Pali predikoi ungjillin në mënyrë të përsëritur në vende të ndryshme. Ai flet gjuhën që përdori shërbëtori i parë i Zotit për të përhapur ungjillin e shpëtimit dhe në të cilën u shkruan librat e shenjtë të Dhiatës së Re. Gjatë shërbesave të tij hyjnore, ai përdor tashmë ato rituale dhe rituale të shën. Etërit e tjerë të mëdhenj të kishës greke, por ajo që është edhe më e rëndësishme është se ai është një peshkop i një kishe që gjithmonë i është përmbajtur qëndrimit themelor të Shën Palit se askush nuk guxon të predikojë ndonjë ungjill tjetër përveç atij që u shpall në fillim. Prandaj, kjo kishë nuk njeh dogma të tjera përveç atyre që njiheshin nga kisha e lashtë universale e pandarë. Kisha është greke, pra, pa dyshim, apostolike dhe në kuptimin e vërtetë katolike. Ne jemi të mbushur me gëzim të lartë dhe mirënjohës që peshkopi i kësaj kishe ka ardhur tek ne për të na dëshmuar se qëndrojmë në të njëjtën bazë të shenjtë.” Ky fjalim bëri një përshtypje të fortë për të gjithë të pranishmit, e cila u intensifikua edhe më shumë kur kryepeshkopi grek, i cili, sipas fjalëve të tij, foli me një nga përfaqësuesit e lartë të Kishës Ortodokse Ruse, sipas Ungjillit dhe sipas ndërgjegjes së tij është gjithmonë i gatshëm të bekojë dhe jo të mallkojë, në të vërtetë doli pas këtij fjalimi në altar, i udhëhequr nga tre ipeshkvi, i udhëhequr nga tre ipeshkvi, Orthodoxws. duke iu drejtuar të pranishmëve, të cilët mbushën me kapacitet gjithë kishën, i bekoi duke shqiptuar në greqisht fjalët e bekimit apostolik të thënë në fjalimin e peshkopit Herzog. Me këtë ngjarje domethënëse, mesha e vjetër katolike përfundoi dhe përfaqësuesit ortodoksë, duke u larguar nga kisha, ku, meqë ra fjala, dëgjuan kredon pa shtimin e paligjshëm të Filioque, padashur, me gjithë zemër, uruan që ky bekim arqipastoral ortodoks t'i shërbente Kishës Katolike të Vjetër për të forcuar në të atë tingull, me një frymë të vërtetë katolike4. Të njëjtat kongrese ndërkombëtare, në të cilat u diskutuan çështjet më serioze që kanë të bëjnë jo vetëm me Kishën e Vjetër Katolike, por edhe me të gjithë botën e krishterë, me qëllim të ribashkimit të pjesëve të ndryshme të saj, më pas u zhvilluan në Roterdam (në Holandë), ku u sqarua më tej qëndrimi i kishës së pavarur holandeze ndaj lëvizjes së vjetër katolike dhe më pas në Vjenë, ku vëmendje e veçantë i kushtohej elementit të vjetër katolik. embrionet për perceptimin e një lëvizjeje kishtare krejtësisht të pavarur. Natyrisht, do të ishte e parakohshme të nxirreshin ndonjë përfundim pozitiv nga arsyetimi dhe pikëpamjet e shkëmbyera në këto kongrese nga përfaqësues të kaq shumë kishave të ndryshme, dhe aq më pak e përshtatshme për t'u dhënë pas ndonjë falli dhe ëndrrash për të ardhmen. Pavarësisht se si e shikojmë katolicizmin e vjetër, ai gjithsesi përfaqëson një fenomen shumë domethënës në historinë moderne të kishës - dëshmi se, megjithë dominimin e një kulture të papërpunuar materialiste, duke shtypur me peshën e saj të gjitha impulset më fisnike dhe ideale, në Perëndim ajo flakë jetëdhënëse nuk është shuar ende, e cila zgjon dhe ndez një dëshirë të vërtetë besimtare për mijëra të vërteta të saj. të shoqërohet me sakrificat dhe vështirësitë më të vështira. Nga ky këndvështrim, nuk mund të mos thuhet se katolicizmi i vjetër është një lëvizje e madhe dhe domethënëse, por kjo përjashton në këtë mënyrë të gjitha pritjet e padurueshme sanguine prej tij. Ngjarjet e mëdha nuk ndodhin kurrë shpejt, dhe kushdo që do t'i bënte kërkesa shumë të mëdha katolicizmit të vjetër, do të zbulonte në vetvete një mungesë ekstreme të kuptimit historik, dhe në të njëjtën kohë mungesën e gjerësisë universale të ndërgjegjes së krishterë. Duke pasur parasysh gjendjen aktuale, nuk mund të jetë zhgënjyese për ne që në Perëndimin heterodoks ka një lëvizje të tillë si katolicizmi i vjetër, "kjo është e vetmja", sipas fjalëve të Protopresbyter I. L. Yanyshev, "në të gjithë Perëndimin e krishterë një fenomen i ndritshëm dhe thellësisht simpatizues për Kishën Ortodokse Lindore" dhe për t'u larguar nga kjo dukuri e ndritur e të ftohtit. do të thotë të bësh jo vetëm një krim kundër historisë, por edhe një mëkat para Zotit. Për ne, lëvizja e vjetër katolike është e dobishme, sepse për herë të parë, pas shekujsh largimi të plotë të ndërsjellë, bëri të mundur që teologjia shkencore ortodokse, në përfaqësuesit e saj më të mirë, të vinte në kontakt të drejtpërdrejtë me teologjinë shkencore të Perëndimit në përfaqësuesit e saj më të mirë; dhe sa i rëndësishëm dhe i dobishëm është një ndërveprim i tillë teologjik, mund të gjykohet nga fakti se ai rezultoi në refuzimin e katolikëve të vjetër, në parim, të të gjitha gabimeve të dogmës romake dhe kthimin e tyre në tokën e kishës së lashtë të pandarë. Ky është triumfi i vërtetë i Ortodoksisë në Perëndim, neglizhimi që në fakt do të thoshte të zbulohej indiferenca e plotë ndaj sukseseve dhe triumfit të së vërtetës. Një nga rezultatet e rëndësishme të Kongresit të dytë të Lucernit ishte, ndër të tjera, themelimi i “International Theological Journal” 45, e cila prej asaj kohe, nën udhëheqjen e aftë të profesorit Michaud të Universitetit të Bernës, arriti të marrë një rëndësi të rëndësishme në kuptimin e një ndërmjetësi për afrimin mes teologëve të besimeve të ndryshme dhe për shkëmbimin e pikëpamjeve teologjike. Në faqet e kësaj reviste, gjatë tetë viteve të ekzistencës së saj, kishte aq shumë artikuj të rëndësishëm, në kuptimin teologjik dhe kishtar-historik, nga teologë të ndryshëm, mes të cilëve, përveç vetë teologëve të vjetër katolikë gjermanë dhe zviceranë, edhe teologë anglikanë, madje edhe rusë, sa që kjo revistë do të mbetet përgjithmonë një monument i rëndësishëm i zhvillimit të kishës moderne, si një monument i rëndësishëm i zhvillimit të kishës së vjetër, si një histori katolike. Me gjithë tërheqjen e katolicizmit të vjetër si një fenomen i shëndoshë kishtar-historik në Perëndim, pozicioni i tij në fund të shekullit të 19-të doli të ishte larg nga ngushëllimi. Koha jonë është shumë e shurdhër ndaj impulseve sublime të mendimit teologjik dhe të jetës kishtare-historike që lëvizje të tilla plot idealizëm fisnik si katolicizmi i vjetër të kenë sukses, dhe për këtë arsye, në thelb, nuk ka pasur kurrë sukses më të madh midis masave. Masat e popullit doli të ishin shumë të zhytura në errësirën e bestytnive katolike romake për t'u prekur seriozisht nga protesta e profesorëve me arsim të lartë që u ndanë nga papati dhe punët e tij për shkak të kërkimeve të thella shkencore dhe teologjike, dhe inteligjencës evropianoperëndimore, e zhytur në jo më pak bestytnitë e materializmit dhe racionalizmit, reagoi ndaj lëvizjes së ftohtë dhe racionaliste. të vërtetën kishtare në Perëndim, ata në thelb mbetën vetëm - "një seli pa trupa", siç e tha një historian, dhe kjo kundër një sistemi të madh militant që ka të gjitha mjetet për të shtypur çdo lëvizje që është e pakëndshme për të! Ndërkohë, vetë shumica e luftëtarëve trima për të vërtetën e kanë përfunduar tashmë rrugëtimin e jetës së tyre dhe mes tyre ka udhëheqës dhe përfaqësues të tillë të shquar si Dellinger (†1889), Reinkens (†1896), Reisch (†1900) dhe të tjerë, kështu që për momentin kanë mbetur vetëm pak nga ata të vjetër të lavdishëm, të cilët dikur u bënë nga krerët e lavdishëm. lëvizjes. Edhe në Bon, ku lëvizja dikur ishte veçanërisht e gjallë, Fakulteti i Vjetër Katolik ishte pothuajse plotësisht i shkretë. Kjo, natyrisht, shërben si një burim gëzimi ekstrem për kampionët e tillë të papizmit me dogmat e tij të Vatikanit si jezuitët. Por ne vetëm mund të vajtojmë që Perëndimi u shurdh ndaj një lëvizjeje të tillë, e cila padyshim përmbante ringjalljen e jetës së vërtetë kishtare, dhe sa më të dobët të bëhen vëllezërit tanë në shpirt, aq më me zell duhet t'u japim një dorë ndihmëse, të paktën me inkurajim moral në situatën e tyre të vështirë. Shih V. Kerensky, Sgarokatoalicism, Kazan. 1894 dhe artikuj të ndryshëm në frymë. revista, veçanërisht protopres. I. L. Yanysheva në "Church. Vestnik" për vite të ndryshme. Që në fillim, lëvizja katolike e vjetër në Zvicër mori emrin "Krishti Katolik" në mënyrë që të përcaktojë më saktë thelbin e saj, dhe në këtë mënyrë të përcaktojë më qartë karakterin e saj, në kontrast me katolicizmin romak, i cili vazhdimisht pretendonte emrin Katolicizëm. Ky emër, për më tepër, ishte historik për zviceranët, pasi në vitin 1834 u adoptua nga pasuesit e Wessenberg. Shih artikujt rreth presbiterit I. L. Yanyshev mbi marrëdhënien e katolicizmit të vjetër me ortodoksinë, "Buletini i Kishës" 1890, Nr. 44, 45, 46. Një nga pasojat e rëndësishme të kongresit ndërkombëtar të jonxhës ishte ngritja në Shën Petersburg në Sinodin e Shenjtë të një komisioni të posaçëm të kryesuar nga Hon. Anthony, Kryepeshkop i Finlandës dhe Vyborg (tani Mitropoliti i Shën Petersburgut) për çështjen e kushteve të mundshme për ribashkimin e kishave lindore dhe perëndimore. Ky komision do të diskutohet në esenë "Historia e Kishës Ruse në shekullin XIX" (vëll. II). Internationale Revue de théologie ose popem. Ndërkombëtare Theologische Zeitschrift.