Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41

Протести против догмата на Ватикан. – Залудни очекувања и тажна реалност. – Движење меѓу професорите. – Изјавата на Делингер и почетокот на старокатолицизмот како заедница независна од Рим. – Ширење на старокатолицизмот во Швајцарија. – Одговори во други земји. – Најава за почетокот на религијата на старокатолицизмот во 1889 година. Меѓународни старокатолички конгреси. – Формални комисии за прашањето за обединување. – Сегашната состојба на старокатолицизмот. Ватиканската догма, како што видовме, уште пред нејзиното конечно дефинирање предизвика бројни приговори кај многу епископи, а особено кај најистакнатите претставници на науката. Но, кога конечно беше одобрен, а надежите на католиците со право размислување дека ќе надвладее разумноста и дека догмата на Ватикан во нејзината екстремна форма нема да биде прифатена од советот, не беа оправдани, ова јасно ги убеди претставниците на опозицијата дека ултрамонтанизмот со својата идолизирање на папството конечно триумфираше во Римокатоличката црква - и дека таму беше само еден начин да се спаси вистината. И овој протест најде израз во лицето на најдобрите претставници на римокатоличката теолошка наука - професори на универзитетите во Минхен, Бреслау и Мунстер. Професорот Шулте од Прага ја презеде одговорноста за овој протест. На 1 јули 1870 година, тој испрати писма до професорите на Универзитетот во Тибинген - Кун и на Универзитетот во Минхен - Делингер, во кои беше изразена идејата дека би било добро противниците на ватиканската догма да организираат конгрес во Штутгарт, или во некој друг град по нивен избор, за да разговараат за состојбата на работите, заедно со нив, за да ја изготви посебната задача и да ја искаже својата задача. протестираат против одлуката на Советот на Ватикан и да ја дадат на можен широк публицитет. И двајцата професори реагираа со целосно сочувство на предлогот на професорот од Прага. Откако добил поволни одговори, Шулте веднаш почнал да составува белешка, која потоа била испратена до различни германски римокатолички универзитети со предлог некој од професорите да го потпише, за со овие потписи самиот протест потоа да биде јавно објавен. Како одговор на овој предлог, Шулте набрзо добил до 60 професорски потписи од универзитетите: Минхен, Тибинген, Бон, Бреслау, Минстер и Виртемберг; Во долгиот ред на овие потписи се појавија имињата на сите истакнати научници од Германија, како што се Делингер, Фридрих, Рајш, Ланген (професор по теологија на Универзитетот во Бон), Рајнкенс, Вебер и други. Откако обезбедил согласност од таквите научни авторитети, Шулте можел само да го објави протестот што тој го подготвил. Но, околноста што следеше, поточно напуштањето на ватиканскиот совет од страна на претставниците на малцинството пред неговиот крај, ја успори работата што беше започната со толку забележителен успех, особено што некои од професорите кои го потпишаа, како на пример. Кун, Рајш и некои други, откако дознаа дека опозициските епископи го напуштиле соборот без никаква изјава за протест против неговата одлука, побараа да им се вратат потписите, бидејќи без поддршка од бискупите сметаа дека овој протест нема никакво значење. Но, овој прв неуспех повеќе не можеше да го запре новото движење. Огромното изобилство на истакнати поединци кои го потпишаа протестот на Шулте јасно укажа дека ова движење не е нешто минливо, наскоро минливо, дека не може наскоро да згасне. И навистина, набргу се разгоре со уште поголема сила, особено кога поискусен водач, познатиот минхенски професор по црковна историја Игнатиус Делингер, стана негов водач. На крајот на јули и почетокот на август, тој испрати циркулар до различни места во Германија со покана да се соберат на 25 август во Нирнберг за да изразат општ протест против одлуките на Советот на Ватикан, така што, како што се вели во циркуларот, „преку молкот и индивидуалните дејствија на поединечни лидери на новото општество, тие да не придонесат за зајакнување на језуитската партија“. Се подразбира дека гласот на толку многу почитувана личност како Делингер требаше да предизвика голема возбуда кај римокатоличкиот свет. Така, на крајот на август 1870 година, се подготвуваше огромна антиватиканска демонстрација. Но, уште порано од ова, прво во Минхен, а потоа и во Мунстер и Бреслау, движењето беше оживеано со следната, чисто случајна околност. Во Минхен сите беа огорчени од нетактичното однесување на минхенскиот надбискуп Шер, кој првично припаѓаше на опозицијата, но потоа, по пристигнувањето во Минхен, одеднаш стана жесток поборник на ватиканската догма, така што својата дефиниција ја стави дури и во додатокот на својот пасторален леток. Ваквото однесување на архиепископот предизвика силна огорченост во градот, особено на универзитетот, чии професори, меѓу 43 лица, на крајот на јули објавија протест со следнава содржина: „Имајќи го предвид фактот дека вистинската и целосна слобода на состаноците на Советот на Ватикан беше попречена од редот на работа; дека многу членови на советот беа апсолутно, и повеќе зависни од моралниот притисок од римската пропаганда. Папа, ние, долупотпишаниот, едногласно изјавуваме дека не можеме да го признаеме Ватиканскиот собор како слободен вселенски собор и не можеме да придаваме никакво значење на неговите заклучоци, особено го отфрламе ставот за личната непогрешливост на папата, бидејќи нема основа во Светото Писмо, ниту во традицијата на свети, и како јасно спротивставена црковна историја“. Ова објаснување едвај беше објавено во Генералниот весник Аугсбург кога во истиот весник се појави изјава од 12 професори на Универзитетот во Бреслау и 6 професори на Универзитетот во Минстер, во која се наведува дека тие, целосно споделувајќи го мислењето на нивните учени колеги од Универзитетот во Минхен, ги додаваат своите имиња на имињата на вториот во нивниот протест против Ватик. Пред да згасне впечатокот од овие протести, протест во истиот дух објавија не само претставници на науката, туку и претставници на општеството воопшто. На 14 август 1870 година, под влијание главно на адвокатот на градот Кобленц, Адамс, и постариот учител од истиот град, Штампф, се одржа огромен состанок (до 1.359 луѓе) во градот Коенигсвинтер, кој се наоѓа во близина на Бон, на кој, покрај универзитетските професори, претставници на канцеларии и фармацевти, учествуваа и други фармацевтски професори, трговци. Во име на ова разновидно собрание, обединето за една заедничка цел - протест против папството, под водство на професорите Диринг, Рајш и Ланген, беше изготвена следнава изјава и потоа објавена во весникот Келн: „Имајќи го предвид фактот дека на советот одржан во Ватикан немаше целосна слобода, а неговите важни одлуки беа донесени со должна согласност со кои тие не беа донесени, не ги признаваат декретите на Советот на Ватикан за апсолутната моќ на папата и неговата лична непогрешливост, но тие ги отфрлаат овие декрети како иновација што е во спротивност со древната вера на црквата“. Неколку дена по оваа бројна средба, конечно во Нирнберг се одржа долгоочекуваната конференција, на која движењето доби сосема дефинитивен карактер, не само во смисла на протест против папството, туку и во смисла на првиот чекор кон формирање на независна заедница, независна од Рим. На оваа конференција беше поставено решително барање за свикување на вистински вселенски собор во христијанскиот свет за да се осуди Римската црква како заразена со ерес. „Убедени сме“, се вели во изјавата во име на оваа конференција, „дека продолжениот молк за папските декрети објавени преку бикот Pastor aeternus е непристоен за нас и штетен за црквата. Во поглавјето III од Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi, се прикажува како догма на верата дека над бискупот на црквата и врховниот водач има не само епископот, туку и врховниот водач на црквата. дека тој ги поседува сите цркви и секоја поединечно, дека има неограничена и директна моќ над сите црковни водачи и секој поединец, па дури и над секој христијанин, тогаш е претставено како божествено откриено учење за верата дека Римскиот бискуп, како учител на сите христијани во прашањата на верата и моралот, ја поседува непогрешливоста ветена и оттука ветена од Христовата одлука. не по сила на договор со црквата. Не можеме да ги препознаеме овие одредби како изреки на вистински вселенски собор; ги отфрламе како ново учење кое никогаш не било признаено од црквата“. Откако детално говореа за тоа зошто горенаведените две точки од доктрината на Ватиканскиот собор не можат да се препознаат како дефиниција за вистински вселенски собор, изготвувачите на изјавата Нирнберг ја завршија со следните значајни зборови: „Со оглед на грешките што веќе се воведени во Црквата преку новото учење и кои допрва ќе се појават во второто однесување на оние кои се бунтуваат од нивното учење и кои во иднина се бунтуваат од нивното учење. ја заслужи благодарноста на католичкиот свет, така што тие со сите средства во свои раце придонесоа за брзо свикување на вистински, слободен, и затоа не во Италија, туку надвор од неа, совет“. Оваа изјава од Нирнберг, составена во име на најдобрите претставници на науката, па дури и на мешаното општество, беше чекорот што го одведе новото движење директно надвор од границите на Римската црква. Вака беше разбрана од партијата Ултрамонтан, во име на која официјалниот орган на папата, католичката, директно изјави: „Изјавата од Нирнберг нè исполнува со најдлабока болка, таа не настана на католичка почва, тоа е формално откажување од нашата заедничка мајка - црквата. дека вистината и грешката, пријателот и непријателот, можат да одат рака под рака - на оваа ситуација сега е ставен крај, кој, според тоа, сега ќе ја потпише оваа изјава, без разлика дали е лаик или свештеник, ќе ја претрпи анатемата со која Ватиканскиот собор ги заштити двете точки од доктрината, кои овде се отфрлени како ново учење кое никогаш не било признаено од црквата. Така започна старокатоличкото движење: откако најпрво се појави во Германија, потоа брзо наиде на симпатии во различни земји од Западна Европа, предизвикувајќи симпатии кај сите оние на кои интересите на религијата и црквата сè уште им беа драги. Со оглед на таквата жива симпатија што ја поздрави новото движење, може да се очекува дека тоа, како што одговара на итните потреби, брзо ќе се развие и навистина ќе се претстави како сериозен протест против прекумерноста на папизмот. Тоа беше она што многумина го очекуваа, а оние што сочувствуваа со него во разни земји гласно ја изразија својата увереност дека конечно се појави движење што ќе ја скрши волјата на Рим и ќе послужи како пресвртница за враќање на патот на покајанието за неговите историски гревови. Сепак, оваа надеж не беше предодредена да се оствари, за што имаше многу важни причини. Од самиот почеток, движењето беше опкружено со крајно неповолни услови кои во голема мера го попречуваа неговиот развој. Помеѓу овие околности, кои биле неповолни за развојот на новото движење, најважна била општата состојба на западноевропското општество во тоа време, што ја вклучувало појавата и историјата на старокатолицизмот. Ова беше време кога, во средината на западноевропското општество, како резултат на раздорот меѓу религијата и културата што се вкорени на Запад, силно се разви материјалистички скептицизам, што повлекуваше заладување кон секоја религиозна вистина. Откако навлезе во опкружувањето на протестантските општества, овој скептицизам не само што не избега од повисокиот римокатолички свет, туку, напротив, најде уште поповолна почва во него - можеби делумно затоа што таму, во многу поголема мера отколку во протестантскиот свет, одамна се чувствуваше противречност меѓу научните и религиозните области. Стариот католицизам, со својот религиозен ентузијазам, со својата вера во откриената вистина и со својата ревност против религиозната грешка, нормално, со оглед на таквата религиозна состојба на цивилизираното западно општество, на последното требаше да му изгледа како анахронизам. Таквата состојба на западното општество не можеше, а да не одговори уште понеповолно на развојот на новото движење, бидејќи тоа, како движење не само религиозно, туку истовремено и научно, можеше, особено во раните фази на своето постоење, да најде одговор и симпатии само кај образованото општество; Масата на обичниот народ првично не можеше да сочувствува со него од едноставна причина што Ватиканскиот собор во негови очи беше вселенски собор, а неговите противници беа еретици, бидејќи токму во тој дух беа прикажани од малиот ултрамонтански печат, достапен за неговото разбирање, од кој обичниот народ, поради незнаење и неможност да ги чита научените дела од западната црква, можеше да добива само информации за научените настани во светот. Значајна улога во овој поглед одиграа и тогашните политички околности. Токму во времето на раѓањето на старокатолицизмот, избувна војна помеѓу двете главни европски држави - Германија и Франција, која го фокусираше целото внимание на владите не само на овие држави, туку и на целиот европски свет воопшто, бидејќи една или друга ситуација на сите европски држави воопшто зависеше од еден или друг исход на оваа борба. Во такви околности, и германската и другите влади би можеле природно да го изгубат од вид она што се случува во римокатоличкиот свет и да го остават новото движење без никаква поддршка. Така беше навистина. Долго време по нејзиното појавување, старокатоличкото општество посветуваше многу малку внимание на себе од владините сфери, останувајќи правно непризнато општество. И бидејќи, во суштина, сè зависело од ова признание - и правото на непречено задоволување на разни видови црковни потреби, и материјалната благосостојба на новото општество, тогаш ова последното, навистина, веднаш, на самиот почеток на своето постоење, се нашло во крајно тесна положба - во целосна материјална и религиозна црковна зависност од куристичката зависност. Последниве ја искористија оваа околност за да го потиснат зародишното движење, прво во Германија, а потоа и во другите држави. Засега оставајќи го настрана обичниот народ, Римската курија најпрвин го насочи целото свое внимание на водачите на старокатолицизмот, во кои лежеше сета своја сила. На каква тактика прибегнаа куријата може да се процени според карактеристичните зборови што ги кажа језуитскиот генерал Бекс на ватиканскиот собор: „Ако“, рече Бекс, „ветрот се промени, тогаш се менуваат и временските ветрови, а пред сè, се разбира, оние што се наоѓаат високо. Сега највисоките црковни принцови нека бидат убедени дека имаат избор: или да го прифатат Ватикан и да ја изгубат својата положба, или да ја изгубат својата положба. екскомуницирани од црквата, обесчестени и обесчестени, земете го питачкиот стап во свои раце - нека го разберат тоа темелно и тогаш нема да има потреба да придобиваме ниту еден од нив на наша страна: сите сами ќе брзаат, сите“. И оваа тактика стапи на сила. Назад на крајот на септември 1870 година, кога главните водачи на старокатолицизмот, откако дознаа дека некои од бискупите на опозицијата ја прифатиле пораката изготвена во Фулда во одбрана на новата догма, се собраа во Виена и оттаму испратија посебна порака до бискупите кои останаа верни на своите убедувања на ватиканскиот собор - со нивното убедување, тогаш не можеше да се смени потценувањето. заклучи дека од шесте епископи на кои им биле испратени пораки, само двајца - Хефеле од Ротенбург и Штросмаер од Дијаковар - останале верни на ставовите што претходно ги искажале, додека другите четворица - Раушер од Виена, Шварценберг од Прага, Грајн од Гален и Михаел од Бамберг од партијата Ултрамонтан. Набргу потоа, предавството на претходните убедувања станало очигледно и од страна на епископите: Еберхард од Трир, Конрад Мартин од Паденберг, Динкел од Аугсбург, Кетелер од Мајнт и Фурстенберг од Олмут. Најпосле биле следени од Хефеле од Ротенбург и Штросмаер од Дјаковар; така што германското старокатоличко општество на тој начин останало целосно без епископи. Во оваа ситуација, немајќи противење од владиците, на куриите не им било особено тешко да дејствуваат директно со насилство кон професорите, како веќе подредени лица. Згора на тоа, некои од епископите не само што ги издадоа своите претходни убедувања, туку дури и се обидоа да му служат на Ватикан и за таа цел почнаа да преземаат разни насилни мерки за да ги разнишаат убедувањата на оние старокатолици кои им останаа верни, и, се разбира, пред сè, на оние од борците за старокатоличката вистина, кои со својата научна активност можеа да бидат опасни, особено на римокатоличката. професорски факултети. Особено ревносен во тој поглед се покажа минхенскиот архиепископ Шер, кој на 20 октомври 1870 г. испрати порака до теолошкиот факултет на Универзитетот во Минхен барајќи „јасно и дефинитивно да го изразат своето мислење во врска со дефинициите на Советот на Ватикан“. Седум универзитетски професори, по долго двоумење, попуштија на епископскиот притисок, препознавајќи во објаснувањето испратено до надбискупот на 29 ноември „вселенскиот карактер на Ватиканскиот собор и неговите дефиниции, особено дефинициите за Црквата Христова“. Но, двајца од професорите најпознати по своите научни активности - Делингер и Фридрих - решително одбија да ги променат своите убедувања. Залудно архиепископот презеде секакви мерки за да ги убеди истакнатите професори да му се покорат на Ватикан, па дури и прибегна кон неблагодарност. Но, кога сите средства се покажаа неуспешни, архиепископот реши да прибегне кон строги мерки и им се закани со смена од функцијата. На двајцата професори им беше даден рок; но сега времето помина, а непопустливите борци за црковната вистина останаа во своето убедување, а најпрвин проф. Фридрих (15 март), а потоа и Делингер (29 март) дадоа конечно објаснување во кое останаа на своето убедување, децидно отфрлајќи ја ватиканската догма. Особено впечатливо беше објаснувањето на Делингер, кое поради својата сила на духот и темелноста на расудувањето, стана еден од извонредните црковно-историски споменици на модерното време. Во него, пред сè, со безмилосна јасност се покажа недоследноста на новата догма, како контрадикторна на св. Светото писмо, традицијата и целата историја на црквата; тогаш, со не помала јасност и темелност, се докажа неекуменската природа на Ватиканскиот собор, која во однос на тиранијата изразена во него наликуваше на разбојничкиот собор од 449 година, и на крајот, во заклучокот, се рече за страшните последици што неминовно ќе ги нанесе ватиканската догма. „Моќта што му е доделена на папата според дефинициите на Ватикан“, се вели во ова објаснување, „е неограничена, безгранична, таа може да ги прошири своите дејствија каде и да е“, како што вели Инокентиј III, „има грев, може секого да подлежи на казна, не толерира никаква жалба... Со новата догма, папата може секогаш, со еден збор urbi, да ја постави секоја позиција на верата, како што е христијанското учење и учењето. како историчар и како граѓанин, не можам да прифатам нова догма како христијанин: зашто тој е неспојлив со духот на Евангелието и со јасните изреки на Христос и на апостолите... крв, опустоши земји и уништување на прекрасната зграда на античката црква... Како граѓанин, конечно, не можам да ја прифатам новата догма, бидејќи таа со своето тврдење за потчинување на државите, монарсите и целиот политички систем на папската власт... ќе доведе до катастрофален раздор меѓу црквата и државата... И ако ова учење, од чии последици пропадна античката германска империја, конечно триумфираше во католичкиот дел на Германија, веднаш ќе го посее семето на неизлечиво распаѓање во новосоздадената нова империја“. Може да се замисли метежот и иритацијата што штотуку даденото објаснување на Делингер ги предизвика во кампот Ултрамонтане! Ултрамонтанскиот печат, кој неодамна го прогласи Делингер за најголем црковен историчар, сега фрлаше громови и молњи врз него, нарекувајќи го познатиот преподобен историчар еретик, втор Лутер, демагог, предавник на Јуда, обожавател на лагата, предавник на Бога, црквата и самиот себе, и, конечно, дури и старец кој го изгубил умот. Од своја страна, архиепископот Шер, правејќи уште еден обид во пасторално писмо да го убеди Делингер, конечно му се закани нему и на неговиот брат Фредерик со свечена јавна екскомуникација. Набргу потоа заканата била извршена: на 17 април 1871 година, Делингер бил екскомунициран, а следниот ден проф. Фредерик, а екскомуникацијата на двајцата била изнесена пред вниманието на кралот и на министерството. Во исто време, слични репресалии од страна на Ултрамонтанската партија против учените водачи на старокатоличкото движење започнаа и на други места. 20 септември 1870 година суфраганот од Келн, бискупот Бодри, во име на надбискупот Мелчерс, апелираше до професорите на Универзитетот во Бон Рајш, Гилгерс и Ланген со барање да го признаат учењето содржано во ватиканските декрети како божествено откриена вистина. Откако професорите решително одбија да се потчинат на ова барање, спротивно на нивното убедување, самиот Мелчерс (8 октомври) лично побара да се покорат на неговите заповеди, во спротивно тој им се закани не само со забрана за предавање теологија на универзитетот и воопшто со забрана на правото да предаваат насекаде, туку дури и со највисока духовна мерка. Како резултат на новото одбивање на професорите, првата од овие казни всушност (4 ноември 1870) ги снашла Рајш, Гилгерс и Ланген. По ова, истата казна ги снајде и професорите: Браунсберг колеџот на Микелис и Универзитетот во Бреслау Балцер, Реинкенс, Вебер и други (20 ноември 1870 година). Таквиот систем на насилство и прогон, се разбира, имаше големо влијание врз целото движење, ставајќи ги неговите главни водачи во безнадежна положба; За среќа, самата екстремност на овие мерки предизвика протест кај некои влади, а особено кај Прусија. По конфискацијата на столчињата од страна на келнскиот надбискуп од професорите на Универзитетот во Бон - Рајш, Гилгерс и Ланген - на 18 ноември 1870 година, на министерот за образование Милер му беше испратена категорична изјава од Советот на Универзитетот во Бон за огромната опасност од дејството на науката. епископи во лозата на Келн. Како резултат на оваа изјава, министерот, по залудна кореспонденција со архиепископот, издаде два записници, кои содржеа, од една страна, осуда на незаконскиот начин на дејствување на келнскиот архиепископ, како пречекорување на неговите овластувања во неговите постапки; од друга страна, дозвола суспендираните професори повторно да почнат со прекинатите читања, а министерот додаде дека за одбивањето на овие професори да се потчинат на барањата на надбискупот за признавање на дефинициите на Ватикан и воопшто за целото нивно однесување за време на судирот со Мелчерс, „државата не може да им замери“. Како резултат на овие преписи, Рајш и Ланген повторно ги продолжија своите прекинати читања на универзитетот. Поради фактот што пруската влада, откако самата ја почувствува моќта на папскиот апсолутизам, во тоа време отвори кампања против него, особено на полето на јавното образование, старокатоличкото движење, како жив протест против истиот апсолутизам, беше во негова корист, а познатиот државен канцелар на Германската империја, принцот Бизмарк, отворено почна да зазема голема несреќна страна за старите католици. целото движење. Истовремено со поволниот пресврт во односите на секуларните власти кон старокатолицизмот во Прусија, истиот пресврт во односите кон него се открива и во друга држава сојузничка на Германската империја - во Баварија. И таму, како и во Прусија, видлив израз на тоа беше, пред сè, симпатиите на владините власти кон екскомуницираните професори Делингер и Фридрих. Набргу по неговата најавена екскомуникација, и двајцата ја добија највисоката титула членови на поглавјето на редот Максимилијан, и; Покрај тоа, Делингер добил писмо од баварскиот крал Лудвиг II во кое шефот на државата, од една страна, го пофалил за неговата цврстина во препознавањето на догмата на папската непогрешливост, а од друга, жали за однесувањето на надбискупот Шер, објаснувајќи го ова однесување со кукавичлук што произлегува од староста. Покрај Прусија и Баварија, старокатолицизмот наиде на некои симпатии и од други германски покраини, како во Баден, Виртемберг итн. За таа цел, во Минхен бил свикан првиот старокатолички конгрес (22-24 септември 1871 година), кој дал санкција за формирање на самостојни заедници, изразувајќи желба „на сите места каде што има потреба и каде што има доволен број луѓе, да се формираат редовни парохии“. Оттогаш, всушност, започнала појавата на старокатоличките заедници на различни места, и во Германија и во Швајцарија. Меѓутоа, овие заедници, во повеќето случаи, беа далеку од тоа да бидат строго организирани парохии, бидејќи дури и во Германија старокатолиците сè уште беа во исклучително тешка ситуација, што ја отежнуваше секоја повеќе или помалку коректна црковна организација. Пречка за таквата организација, пред сè, беше екстремниот недостиг на свештеници, што настана затоа што старокатолиците, набргу по нивното одвојување од Римската црква, останаа целосно без епископи, така што немаше кој да ја одржува благодатта на свештенството во нивното општество на овој начин, а во меѓувреме, свештениците од пред Ватикан, толку малку беа полни со верни хиротонија. ги задоволува потребите на целото старокатоличко општество. До 1873 година, имаше повеќе од стотина од сите старокатолички заедници во Германија, но само 34 свештеници, некои од нив беа универзитетски професори, како на пр. Рајш во Бон, затоа што е врзан со необични определби. Во такви околности, на некои места мртвите на старокатолиците биле погребувани без погребна служба, бидејќи римокатоличките свештеници решително одбиле да го сторат тоа, а во близина немало свештеници; на други места, децата растеле без крштевање, без потврда итн. За да се отстранат овие абнормалности, централниот комитет на Минхен одлучи да се жали до архиепископот на црквата Утрехт, чиј религиозен систем се покажа дека има суштински карактеристики слични на религиозниот систем на старокатолицизмот, на самиот почеток на постоењето на вториот, со покана до Германија да го изврши. Лодс всушност пристигна во Минхен, посети различни градови, посети старокатолички заедници, но, генерално, ова патување на архиепископот од Утрехт донесе мала корист за германското старокатоличко општество, бидејќи сите активности на Лодс за време на неговото патување, во суштина, беа ограничени само на потврда и обожавање на различни места; Меѓутоа, поради недостаток на формално обединување помеѓу Германското старокатоличко друштво и црквата во Утрехт, тој направил исклучително ограничен број на ракополагања во свештенство. Затоа, главната пречка за правилна организација на новото општество - недостатокот на свештеници - остана на сила. Тогаш, нужно, се наметна прашањето како да се добие за старокатоличката заедница свој независен епископ. За таа цел, беше формиран посебен комитет од седум професори, меѓу кои Фридрих, Микелис, Рајш и Шулте, кој имаше задача да го истражи ова прашање. Токму во тоа време културната борба во Прусија достигна екстремен степен на тензија, лишување од катедри, апсења, па дури и затворање на ултрамонтанските епископи. Владата ги барала сите можни средства за борба против куријата, а нејзиното внимание неволно се свртело кон старокатолиците, кои, како противници на папизмот, планирала да ги искористи на свој начин. Кога, значи, во почетокот на 1873 година, проф. Принцот Бизмарк во личен разговор му рекол: „Моето фундаментално гледиште е исто како и твоето. Сметам дека старите католици се единствените католици на кои всушност треба да им припаѓа сè. Изберете бискуп за себе и дојдете да го признаеме: не можеме да те одбиеме, бидејќи се е готово со Ватикан“. Старите католици не пропуштија да го искористат поволното расположение на пруската влада кон нив. Тие ја започнаа задачата за избор на епископ и на посебен состанок на членовите на комисијата во Бон (19 април истата 1873 година), беше одлучено овие избори да се одржат во Келн на 4 јуни. Меѓу сите кандидати за епископска столица беа предложени 30 свештеници: дваесет од северна Германија и десет од јужна Германија. Од овие триесет, општиот глас го посочи, се разбира, Делингер како најдостоен од сите кандидати. Но, големиот старец решително ја одбил кандидатурата, мотивирајќи го своето одбивање делумно со тешкотијата на неговата долгогодишна епископска служба, делумно со несогласување со мнозинството водачи на старокатолицизмот за одредени прашања. По неговото одбивање, главни кандидати останале Реинкенс, Рајш, Микелис и Ланген, а првиот од нив со огромно мнозинство (69 од 77) бил избран за епископ. Со изборот на епископ, старокатоличката заедница во Германија добила комплетност во својата црковна организација, а бидејќи била призната од неколку германски влади, финансиската положба на старокатоличката заедница била значително зајакната. Вториот важен центар на старокатолицизмот беше Швајцарија. Првите почетоци на старокатоличкото движење во Швајцарија датираат од самите состаноци на Советот на Ватикан, напредокот на работите на кои населението, како и владата на оваа земја, следеа со интензивно внимание. Имаше причини за ова. Швајцарија претходно доживеа многу црковни и политички немири, чија причина беа речиси исклучиво интригите на језуитите и римокатоличката хиерархија. Веќе од првите децении на овој век, во Швајцарија започнаа обиди да се отфрли папскиот јарем, еден од нив, патем, го направи слободоумниот викар Весенберг, кој го навлече немилоста на Ватикан обидувајќи се да воведе богослужба на германски, грижејќи се за подобро образование на свештенството, ограничувајќи ги преобразените празници во екстремно неограничените празници и други. црковниот и верскиот живот на луѓето. Во четириесеттите, работите дојдоа до отворена борба против ултрамонтанизмот, а во 1848 г. Беше донесен посебен устав, со кој језуитите беа протерани, а беше прогласена целосна слобода на совеста и еднаквост на религиите. И покрај овој пораз, ултрамонтанизмот не поднесе оставка, а сепак продолжи да спроведува агитација во кантоните што му беа најпосветени, каде што, и покрај строгата забрана, малку по малку и под разни изговори, главните слуги на папскиот престол - Језуитите - не забавија и набрзо повторно се концентрираа во нивните раце како ултратантас. Језуитите продолжија да ја шират својата мрежа на училишта и образовни институции, вршеа бесплатни или принудни преобраќања, ги нападнаа сите области на животот, дури и во областа на индустријата и трговијата, насекаде предизвикувајќи екстремна конфузија и иритација во општеството. Со оглед на ваквата состојба, не е изненадувачки што јавното мислење во Швајцарија со најсериозно внимание се однесуваше кон Советот на Ватикан, кој имаше задача да му даде догматска санкција на ултрамонтанизмот што го мразеше. Напредокот на работите на соборот се следеше насекаде со најинтензивно внимание, а вознемиреноста на умовите достигна највисок степен кога стана извесно дека мнозинството епископи собрани во Рим ќе се изјаснат за догматизирање на доктрината за папската непогрешливост. Во германска Швајцарија, ова учење досега не се проповедало ниту во религиозното образование на младите, ниту во теолошките институции, ниту од проповедниците. Дури и по отворањето на соборот, во строго папистички настроени, но помалку информирани кругови на германска Швајцарија, тие со целосна сериозност тврдеа дека тоа е едноставно изум на непријателите на црквата, кои со злонамерна намера ја шират гласината дека соборот ќе го прогласи папата за непогрешлив. Главниот орган на Римокатоличката Швајцарија (Луцерн весник, сега Vatorland) радосно го поздрави фактот што епископот на Базелската епархија, Јуџин Лашау, со себе го поведе во Рим познатиот противник на доктрината на папската непогрешливост, канонот проф. Танер од Луцерн. И кога подоцна слушнале дека барем еден швајцарски бискуп, Велики од Сент Гален, му се придружил на малцинството на Советот на Ватикан, римокатоличките кантони биле толку среќни поради тоа што дури и лицата кои се одликувале со строго папистичка тенденција напишале одобрувачко обраќање до споменатиот епископ и го пуштиле на потпис. Адресата, сепак, не била испратена во Рим. Слабиот епископ Велики, откако слушна за предлогот да се поздрави по повод неговата позиција на соборот, веднаш нареди да се извести дека нема да го прифати обраќањето и ги опомена одговорните за подобро да се грижат за смирување на вознемиреноста на умот меѓу луѓето. Работата очигледно веќе беше решена. Ако некој во тоа време зборуваше против новото учење, тој беше означен со име на вознемирувач, па дури и на отворен непријател на црквата, а римскиот печат повеќе не прифаќаше написи насочени против тенденцијата на мнозинството на Советот на Ватикан. Ова беше ситуацијата кога, во април 1870 година, во Луцерн, четворица свештеници (тоа беа: луцернскиот свештеник Ширх, двајца учители во гимназијата - Хелфенштајн и Супигер и проф. Херцог) решија, во одбрана на старото католичко учење, како што рекоа, да издаваат посебен неделен весник. За прв пат беше објавен на 22 април 1870 година под наслов: „Католичкиот глас од Волтстетен“. Програмата на весникот ги содржеше следните значајни зборови: „Ништо не може да нè оддалечи од љубовта и посветеноста кон нашата заедничка мајка, нашата стара католичка црква и нејзините достојни традиции; напротив, токму тоа служи како знак на непроменлива лојалност и посветеност кон неа, што во моменти на опасност, дури и стравот, дури и стравот од гневот на ревните, не спречува да правиме должни да ја кажеме вистината. Во секој случај, нашето мото нека биде: fidecialiter agam et non timebo“ („Јас ќе постапувам верно и нема да се плашам“). „Гласот“ остана доследен на ова мото. Со бестрашност се расправаше, врз основа на св. Писмото и црковната историја, лажноста и штетата на доктрините на Ватикан, ги раскажуваа тажните настани на ватиканскиот совет, известуваа извадоци од списите на малцинските епископи, го објавија почетокот на борбата во Германија итн. Потоа, за да го потиснат искушението, швајцарските бискупи издадоа пасторално писмо во кое католичките верници беа опоменати да не подлегнуваат на предлозите на Војс. Тие четворица свештеници кои го издаваа весникот имаа само еден избор: или да го прекинат весникот или, во спротивно, да завршат со раскинување на римската хиерархија. Тие одлучија во корист на првиот; само еден од нив (проф. Херцог) ја продолжил борбата во политичките весници, а во есента 1871 година повеќепати бил повикуван на епископската комисија со барање искрено да го објасни својот став во однос на новата догма. Оваа комисија проф. Војводата отворено изјави дека не ја препознава новата догма, сметаше дека е негова должност да се залага за вистината и ќе ја отфрли својата анонимност веднаш штом ќе биде доволно убеден дека неговата личност и позиција можат да ѝ дадат вистинска услуга на вистината. Овој пат тој не претрпел никаква црковна казна. Една година подоцна (септември 1872 година) отишол на старокатоличкиот конгрес во Келн и оттаму во отворено писмо до епископот Лаше објавил дека се приклучил на старокатоличкото движење и преземал пасторални одговорности во втората старокатоличка заедница во Прусија - Крефелд (дотогаш имаше само една старокатоличка заедница Колонска). Во меѓувреме, во Швајцарија, противењето на лажното ватиканско учење стануваше сè посериозно. Тоа беше особено видливо во Базелската епархија. Локалниот епископ на Лашо, враќајќи се во својата епархија набргу по 18 јули 1870 година, бил многу ладно примен во Солотурн, каде што се наоѓала неговата резиденција. Владите на некои кантони веќе одлучија да не го признаат католицизмот, изменет на Советот на Ватикан, како католичка религија, на која, во согласност со уставот, и беше гарантирана целосна државна заштита; па беше одлучено да се одбие државното признавање на самите ватикански декрети. На 8 септември 1870 година, во име на владите на кантоните, преку владиниот советник на кантонот Солотурн (landamann Bigier), официјално му било пријавено на епископот Лаше и, според тоа, му било поставено барање - да престане да го објавува новото учење за верата. Ако Лашо сакаше да им даде црковно правно значење на новите декрети преку официјални дејствија, беше упатена закана за затворање на епархијата. Меѓутоа, во една постна порака од 6 февруари 1871 година, бискупот Лашо нашироко зборувал за новото учење, изјавувајќи дека секој католик е должен да верува во него, а оние што не сакале да го прифатат ги нарекол „лажни учители и портите на црквата“. За официјално читање на ова пасторално писмо во црковните епархии, потребно беше да се добие дозвола од владите на одделни кантони. Епископот Лашо се обиде да добие дозвола, но толку доцна што, на пример, во кантонот Берн, читањето на писмото веќе беше одржано кога владата штотуку дозна за тоа. Во другите кантони (Ааргау, Базел) не беше дадена дозвола, а во некои, поединечни пастири лично си дозволија да ги пречкртаат оние делови од епископското писмо што се однесуваа на Ватиканскиот собор. Второто го направил во Луцерн, инаку, затворскиот свештеник Егли. Тој самиот веднаш ја известил својата постапка пред епископската комисија во Луцерн, додавајќи во својата изјава протест против новото лажно учење. Следствено, тој беше свечено екскомунициран на 10 март 1871 година. и кога тогаш, во мај 1871 година, контролата премина во рацете на приврзаниците на папството, тој беше лишен од неговото место. Егли остана доследен на своите убедувања, но претрпе голема потреба, сè додека во декември 1872 година не беше едногласно избран за свештеник од малото собрание на Олцберг во Аргау. Пасторот Паук Гшвинд од Старкирх (во Солотурн) се побуни против ватиканските декрети со не помала непоколебливост. Веќе во 1870 година, под името Перегрина, објавил есеј против целибатот. Кој е авторот на ова дело, тоа беше, така да се каже, добро позната тајна. Побара објаснување од епископскиот канцелар во врска со оваа работа, тој не се откажа од него. И кога Гшвинд тогаш не го прочита во својата заедница тој дел од епископската порака што зборуваше за папската непогрешливост, епископот Лашо го прогласи за расчинет. Екскомуницираниот свештеник се обратил до владата на Солотурн за заштита, и бидејќи мнозинството од заедницата му останало верно, тој продолжил со своите пасторални активности. Владата го прогласи за неосновано и неважечко депонирањето изречено од епископот Лашо и ги свика претставниците на кантоните на епархијата да ги информираат за таквата постапка на епископот. На состанокот присуствуваа комесари од кантоните (Ааргау, Базел, Берн, Солотурн и Торгау). На 19 ноември 1872 година, тие дале писмена изјава до епископот Лашо, во која повториле дека ватиканските декрети во нивните кантони немаат правно значење и затоа никој од свештенството што ги отфрлило овие декрети не може да биде казнет. Врз основа на ова, од епископ. Од Лашо беше побарано во рок од три недели безусловно да ја отповика казната за екскомуникација изречена на двајца пастири, Егли и Гшвинд. Во исто време се одржаа неколку големи состаноци на мирјаните, кои беа израз на расположението на голем дел од римокатоличкото население. Кога веста за догматизацијата на папската непогрешливост и папскиот суверенитет навлезе на Алпите, возбудата по повод таквиот срамен јарем што сега им беше наметнат на верниците беше толку голема што старокатоличкото движење би ги опфатило сите слоеви на населението ако, истовремено со оваа вест од југ, не пристигнеше вниманието на сите страшни вести од југ. објавувањето на војна меѓу Франција и Германија. Но, штом војната се оддалечи од границите на Швајцарија, нејзиното јавно мислење повторно се зафати со црковното прашање. Се разбира, некои беа рамнодушни, други беа исплашени, други беа претпазливо претпазливи. Но, на сите поголеми места, цели стотици и илјадници одговориле на повиците кога некои ревносни на црковната вистина упатиле покана за јавна дискусија за состојбата на црковните работи. Така, 31 март 1871 г Во Луцерн, во присуство на неколку стотици римокатолички граѓани, се одржа состанок на кој едногласно се изјасниле за афирмација на ватиканската догма и одредбите од наставната програма. Сличен состанок, одржан во епископскиот град Солотурн, ги прогласи (20 април 1871 година) декретите на Ватикан за потсмев на разумот, протестираше против предлогот да се подучуваат на училиште или црква и дојде до идеја за основање унија што би можела да ги опфати сите истомисленици во Швајцарија. Но, екскомуникацијата на свештеникот Гшвинд послужи како знак за попрактична борба против инвазијата на лажното учење на Ватикан. Низ Швајцарија преовладуваше само едно расположение: дека е неопходно да се поддржи малата рурална заедница Старкирх, која остана верна на својот екскомунициран пастор. Но, на успехот на овој потфат не можеше особено да се смета кога таа остана единствената старокатоличка заедница во Швајцарија. Затоа, сега започна сериозно да се работи на формирање на нови старокатолички заедници. За таа цел, на 1 декември 1872 г Беше свикано генерално собрание на швајцарските католици. На него беше поканет и професорот Реинкенс од Бреслау. Градот Олтен, кој долго време се одликуваше со слободно размислување, ја обезбеди својата парохиска црква на собранието од неколку илјади луѓе. Проф. Реинкенс и Мунзингер, професор по право на Универзитетската школа во Берн - многу учен човек и елоквентен говорник - со своите говори го доведоа состанокот до невидена анимација. Мунзингер подготви нацрт за основање на швајцарската унија на католици со слободно размислување, нацрт кој беше едногласно прифатен од собранието. Исклучително брилијантниот исход од состанокот Олтен ги охрабри пријателите на старокатоличкото движење на други места. Рајнкенс беше поканет да предава од Олтен во Солотурн, Луцерн, Берн, Базел и Рајнфелден. Насекаде наоѓаше невообичаено бројни слушатели кои со сочувство го слушаа неговиот анимиран говор. Со оглед на таквиот поволен расплет на настаните, воспоставени се односи со проф. Војводата, кој останал свештеник надвор од својата татковина, во Крефелд, и го замолил да се врати во татковината, а тој добил избор за место во Олтен или Солотурн. Војводата навистина се вратил и во март 1873 година ја прифатил функцијата свештеник во заедницата Олтен. Примерот на Олтен беше следен неколку недели подоцна од соседната заедница Тримбах, каде што беше разрешен и римокатоличкиот свештеник, а на негово место беше избран и поставен од војводата старокатоличкиот свештеник Килчман од Луцерн. Во многу други градови и села во германска Швајцарија, се одржаа состаноци на заедницата за официјално да се прогласи отфрлањето на учењата на наставната програма и на Советот на Ватикан. Во некои заедници на кантонот Аргау ова се одвиваше во целосна согласност со свештенството; во други (на пр. Цирих, Солотурн, Базел итн.), таквата одлука доведе до нов избор на свештенството, или, ако мнозинството остане на римската страна, барем до основање на посебни старокатолички заедници: тогаш во многу други заедници работата беше ограничена само на оваа вербална одлука, бидејќи во моментот имаше недостиг на свештеници кои можеа да се откажат од соодветниот црковен и јавниот живот во ватиканизмот. Истото движење се манифестираше и во француска Швајцарија, иако таму почвата за старокатоличкото движење беше многу понеповолна. Таму, на пример, немаше ниту еден свештеник кој би имал доволно увид и храброст да излезе со отворен протест против новото лажно учење. Свештенството, образовано на француски начин, во семинарите, беше навикнато на ропска послушност, а либералните мирјани, како и во самата Франција, во најголем дел кон религиозните прашања се однесуваа со студена рамнодушност. Сепак, дури и таму се манифестираше желбата за ослободување од ултрамонтанизмот, а во кантонот Женева беа формирани неколку старокатолички заедници. Ова движење своевремено беше значително промовирано од францускиот свештеник Хиасинт Лоисон, познат по својата црковна елоквентност во Париз. Лоисон веќе се приклучи на старокатоличкото движење, се омажи и со тоа всушност го укина целибатот. Поканет во Женева, тој веднаш ја прогласи приватната исповед за лична желба, што исто така беше еднакво на вистинско укинување на римската исповед и уште од самиот почеток почна да ја слави литургијата на француски јазик. Овие промени на места предизвикаа конфузија во германска Швајцарија дури и кај оние кои всушност не го одобруваа движењето; генерално, беше изразено мислењето дека такви радикални трансформации може да преземе само правилно воспоставено црковно раководство, имено синодот, и дека поединците треба да почекаат да се воспостави такво раководство. Затоа проф. Војводата, кој го пастирал Олтен, на почетокот одбил да стапи во какви било односи со Лоисон. Овој раздор покажа дека на движењето, за да го обезбеди својот успех, му треба потрајна организација и мора да се развие во кохерентен црковен систем. Водачите на движењето мораа да поминат низ исклучително тежок и трнлив пат пред да можат да постават цврсти темели за нова црковна организација. Покрај масата отворени противници, тие мораа да се плашат најмногу од нивните таканаречени пријатели, за кои религиозното прашање беше само средство за политички цели. Нивните најопасни пријатели беа таканаречените слободни мислители, за кои самото име на епископ изгледаше како бабаџија, додека движењето можеше да добие стабилност само ако можеше да се развие во систем на епископија. На состанокот Олтен на 22 август 1873 година, се појавија 90 претставници од повеќе од 40 заедници и сојузи, но таму дискусиите во врска со новата црковна организација беа ограничени на резолуција да се одложи вистинското основање на црквата на неодредено време. На вториот состанок на комесари, одржан на 4 јуни 1874 година во Берн, внатрешните несогласувања станаа само поизразени. Само на третиот состанок на 21 септември 1874 година, во Олтен беше поставен темелот на црковната влада, со центар во синод и епископ, што тогаш можеа да се одржат потребните избори. На 14 јуни 1875 година, всушност се одржа првиот старокатолички или (како што почнаа да велат во Швајцарија) „Христо-католички“ национален совет 42. Но, и сега, и покрај упорната желба на Женеванците, работите не дојдоа до изборот на епископ. Само вториот синод од 7 јуни 1876 година стана роденден на швајцарската католичка национална епископија, а во исто време и на самата Христо-католичка црква во Швајцарија. На функцијата епископ со мнозинство гласови беше избран проф. Војводата, внук и наследник на духовните таленти на познатиот провост од Луцерн Леј, кој стана познат во 30-тите години по својата борба против ултрамонтанизмот, а избраниот беше свечено осветен на 18 септември 1876 година. од германскиот бискуп Рајнкенс во парохиската црква во Рајнфелден. Содржината што му била дадена на новиот епископ на почетокот била крајно лоша, но не можело да му се ускрати државното признавање, а колку помалку биле надворешните средства, толку повеќе младата црква морала да бара зајакнување за себе во духот на античките исповедници. По изборот на епископ, развојот на Христовата католичка црква зазеде поправилен тек. Секоја година се состануваа синодите пропишани со повелбата, се разговараше за црковните реформи, се читаа извештаи за најважните настани во одделни заедници, се реизбраа функционери, се регулираа работите на општата влада итн. Како резултат на тоа, внатрешните реформи, дури и надворешниот раст на црквата можеа да станат предмет на општ интерес. Веќе на синодот на кој беше избран епископот беа донесени трансформативни одлуки кои беа од суштинско значење. Унионистичките конференции веќе се одржаа во Бон (во септември 1874 и 1875 година), и, со оглед на нив, постариот претседател на Христо-католичкиот синодален совет, Ландаман Келер од Аргау, го покани синодот да го изрази своето срце сочувство со аспирациите за единство што започна. Професорот Мишо, искористувајќи ја оваа прилика, на синодот му предложи изјава со која Католичката црква Христова попрецизно ја дефинира сопствената теолошка основа. И двата предлога синодот ги прифати со мали измени. Синодот изјави дека „ја поздравува желбата на Старата католичка црква во Германија да постигне единство со протестантската, грчката и англиканската црква како голема работа, веќе предвидена од основачот на христијанската религија и содржана во волјата на Божествената Промисла, и е подготвен да придонесе за нејзиното успешно завршување најдобро што можеме“. Самиот Христос тогаш беше препознаен како единствен Поглавар на црквата; Само соборите на неподелената Црква на Истокот и Западот се признати како вселенски собори; Католички морал - само моралот на Евангелието, како што се разбира со општото, постојано, едногласно сведоштво на помесните цркви; Католичка дисциплина и литургија - само таа дисциплина и литургија како што беше општо прифатена и изведена во неподелената црква. Оваа фундаментална одлука на првиот синод послужи како основа за сите поединечни црковни реформи. Така, беше развиена посебна служба за богослужба. Тогаш прашањето за богослужението беше поврзано со прашањето за причестувањето во двата вида. Со оглед на многубројните и повторени петиции, синодот од 1877 година со значително мнозинство прогласил дека причестувањето во двата вида е католичко причестување, дозволено. На 18 септември 1878 година, епископот издаде архипастирско писмо, каде што ја утврди формата во која требаше да се празнува причест. На Божиќ 1878 г во сите цркви на кантонот Женева се причестуваа верниците под двата вида. Во повеќето германски заедници, пак, причестувањето, поради навиката на луѓето, се вршеше под една маска, иако на никој не му беше одбиена чашата што само ја сакаше. Заедно со овие трансформации, беше укинат и принудниот целибат. Кога синодот во 1876 година изјавил дека „способноста да се извршува црковна функција не зависи од тоа дали засегнатиот свештеник е оженет или самец“, свештенството на француска Швајцарија речиси сите се ожениле, а свештенството на германска Швајцарија, исто така, околу половина се венчале. Јасно е дека движењето, сè уште толку младо, иако се стреми да застане на непоколебливата почва на древната неподелена црква, не можеше веднаш да ја изрази својата религиозна суштина во догматски цврсти позиции, и затоа беше невозможно на моменти да не се забележат некои флуктуации, така да се каже, потрагата по точка на стабилност. Но, се чини привлечно што старокатолицизмот во Швајцарија постојано откриваше желба да се етаблира токму врз основа на античкото неподелено христијанство, и многу од архипастирските пораки на епископот Херцог до неговото стадо беа насочени кон тоа. Од овие пораки, пораката од 1 февруари 1882 година е особено целосна и темелна; ја поставува, така да се каже, суштината на старокатолицизмот како религиозен систем. Осврнувајќи се на прашањето за одржливоста на каузата на старокатолицизмот, „чија сила е во иднината“. Војводата потоа вели дека основниот принцип на старокатолицизмот е познатиот принцип на Винсент Лиринск, дека „католичката вера е онаа што непроменливо ја имаа насекаде, секогаш и од сите“, таа вера што „еднаш им беше предадена на светците“ (Јуда 3), затоа - непроменлива вера. Највисоката власт на универзалната црква е концентрирана во вселенските собори, а нејзина глава е Христос, Синот на Живиот Бог, а не самопрогласениот Христов викар, обожен на лажниот вселенски собор во Ватикан. Оттука, вистинските католици, односно членовите на Католичката црква, се оние кои не го признаваат ова обожено папство. А со отфрлањето на папството, самите се отфрлаат сите измислици и незаконски иновации - мртвиот латински јазик во богослужбата. принуден целибат за свештенството, лишување на мирјаните од евхаристиската чаша. Епископот Дјук овде вклучува и приватна исповед, секако имајќи ги предвид страшните злоупотреби на кои тоа било и се подложува во рацете на римското свештенство. За разлика од папскиот апсолутизам, селективен принцип се поставува во прашањето за надополнување на хиерархијата и свештенството. А целата порака завршува со охрабрувачката изрека на апостолот: „Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас? Покрај Германија и Швајцарија, старокатолицизмот најде приврзаници и во други земји, како Австрија, Италија и Франција. Во Австрија постоеле, очигледно, сите податоци за развојот на старокатоличкото движење: свештенството на почетокот било против новата догма, за што сведочат бројните изјави на австриските епископи на соборот, како што се изјавите на Раушер, Шварценберг, Штросмаер и други. Самата влада беше против ватиканската догма, а кога министерот за исповеди Стромејер му извести на императорот (26 јули 1870 г.) дека новата догма е крајно опасна за државата, бидејќи со моќта што му е доделена на римскиот првосвештеник, световната власт не може да продолжи да постои, императорот го забрани објавувањето на дефиницијата на австрискиот Собор што беше позната во Ватиканскиот совет. Со таков став кон ултрамонтанизмот, австриската влада најпрво гледаше прилично попустливо кон новонастанатото антипапско движење, и затоа старокатолицизмот, откако првпат се појави во самата Виена и не беше попречен од ништо, брзо ја зафати целата Австриска империја, така што до почетокот на 1872 година бројот на старокатоличките заедници достигна многу импресивна бројка во Австрија. Но, тогаш ситуацијата во Австрија се промени кога во неа повторно преовладуваше папизмот, и кога самата австриска влада, во форма на централизација, почна да се спротивставува на ослободителното движење од папството. Со оглед на тоа, старокатоличките заедници беа лишени од нивните права, на нивните свештеници им беше признаено дека немаат никакви црковни права и привилегии, така што сите обреди и тајни што ги извршуваа, особено сите бракови склучени со благослов на старокатоличките свештеници, беа прогласени за неважечки, а децата од таквите бракови беа посвоени како во брачна заедница. Ваквиот став на владата послужил како силна кочница за понатамошниот развој на старокатолицизмот во Австрија, каде што сè уште не добил никакво понатамошно движење. Протести против ватиканската догма беа слушнати и во Франција, каде што нивниот портпарол беше, пред сè, доктор по теологија, свештеник во црквата Света Магдалена во Париз, Мишо, кој испрати отворено писмо до парискиот архиепископ Гибер на 5 февруари 1872 година, во кое, како одговор на дефиницијата на овој, дефинитивно се прогласи дека е дефинитивно Каталички да му се потчини на Ватик. и засекогаш ќе остане стар католик, отфрлајќи ги еретичките погледи на ултрамонтанизмот и цврсто придржувајќи се до православните принципи на античкиот католицизам... дека тој е свештеник, и засекогаш ќе остане свештеник, и затоа, и покрај забраната на епископот, ќе продолжи да ја врши својата свештеничка служба, т.е. односно ќе ги извршува тајните на покајанието, крштевањето и другите тајни, ќе ги придружува мртвите до нивното последно почивалиште и ќе се моли за нив, ќе зборува, проповеда и пишува за да им ја покаже на верниците вистинската црква, во заедница со другите ќе се бори за Христа со Неговото евангелие во рацете - ќе се бори против папата и оние кои ќе се залагаат за вториот против Христа преку наставната програма“. Примерот на Мишо беше следен во истата година од Јунка, игумен во градот Бордо, кој објави во локалниот весник Трибуна (10 март 1872 година) писмо упатено до надбискупот од Бордо Дона со децидна изјава дека тој се одвојува себеси „од лицемерите, од богатите, кои не знаат добро, а кои претходно не веруваат во надворешните изведувачи. и затоа се подготвени да го идолизираат новиот ватикански идол“. Слични писма наскоро беа објавени, делумно во истиот весник, делумно во други списанија, од свештениците Мулем, Маре и некои други. Погледи на старокатоличкото движење во истата 1872 година беа откриени во Шпанија, каде што на протестот против декретот на Ватикан, првично прогласен од свештеникот Ентони Агуајо, се приклучија прво 7, а потоа уште 48 свештеници, кои формираа „друштво на пријатели на црковните реформи“, со обемна програма за учење на христијанските елементи за чистење. Конечно, одгласите на Нирнбершката конференција набргу откако стигна дури и до родното место на папизмот - Италија, во која протестот против дефинициите на Ватикан наиде на симпатии во општеството формирано уште во 1862 година, познато како „друштво за национално ослободување и взаемна помош на италијанското свештенство“. Конечно, независната холандска црква, која започна во 16 век и се состои од мал број членови (околу 5.000 луѓе), под власта на архиепископот од Утрехт и двајца бискупи потчинети на него - Харлем и Девентер, исто така се приклучи на старокатоличкото движење. Со формирањето на значителен број заедници независни од Рим во различни земји, се појави потреба од нивно обединување врз основа на една заедничка позитивна доктрина, а во таа насока особено беа важни конгресите во Минхен и во Келн, на кои старокатолиците направија обид да ја утврдат својата верска и црковно-канонска положба. Веќе на Минхенскиот конгрес во 1871 година, беа развиени следните три водечки принципи за развојот на Старата католичка црква: 1) задачата на старокатоличкото движење беше да ги обнови и да се придржува до учењето на античката неподелена Црква, изопачена од папството во нејзината желба да го спроведе папскиот систем; 2) вратете ја и зачувајте ја во вашето општество древната структура на Христијанската Црква, исто така изопачена од папизмот во Западната Црква; и конечно, 3) откако го уништија медијастинумот помеѓу Истокот и Западот, доведоа до повторно обединување меѓу двете. „Ние“, изјавија членовите на Конгресот, „ја држиме старата католичка вера, како што е потврдено во Св. Светото писмо и легендите; Затоа, ја отфрламе догмата за непогрешливиот магистериум и врховната законодавна и директна јурисдикција на папата“. „Ние цврсто се придржуваме до древната структура на црквата: затоа, со помош на теолошката и канонската наука, се стремиме кон трансформација на црквата“, која во духот на древната црква ќе ги отстрани сегашните недостатоци и злоупотреби и ќе ја исполни желбата на католичкиот народ да учествува во црковните работи. „Се надеваме на повторно обединување со грчко-источната и руската црква, бидејќи поделбата следеше без убедливи причини и не беше заснована на некое значајно догматско несогласување. „Се надеваме, преку неопходните реформи и преку науката и христијанската култура, постепено да постигнеме договор со протестантската и евангелистичката црква. Овие принципи потоа најдоа уште поодреден, појасен израз на Конгресот на Кел (20-22 септември 1872 година). Минхенскиот конгрес направи само општа дефиниција на овие принципи, како што ја претставуваат желбата да се зачува древната католичка догма, но не го посочи критериумот за одредување на второто. Конгресот во Келн го елиминира овој недостаток. Формирана, по негова наредба, таканаречената теолошка комисија за повторно обединување на старото католичко општество со различни христијански општества, откако реши да го изврши ова обединување врз основа на древното католичко учење и го избра добро познатото правило на Винсент Лирински како критериум за одредување на ова античко католичко учење: „Секогаш моравме да се придржуваме кон сите критики, на она што го формиравме и верувавме“. основа за откривање Старите католици нивната вера за сите наредни времиња. Вториот старокатолички конгрес го најде изразот на оваа доктрина секогаш, секаде и од сите христијани во дефинициите на седумте вселенски собори. Понатамошна важна фаза во развојот на старокатоличкото движење е претставена со многу значајната декларација на сите старокатолички заедници, што се одржа на состанокот на старокатоличките епископи во Утрехт. Таму беа развиени следните одредби, признати од сите старокатолички заедници и јасно карактеризирајќи ја верската и канонската положба на старокатоличката заедница. 1) Ние цврсто се придржуваме до основното правило, кое Викенти Лирински го изрази во ставот: „секаде се придржуваме до она во што верувавме“, она во што секогаш верувавме, во што веруваа сите, бидејќи само ова е, во вистинска и правилна смисла, универзално. Затоа, ние цврсто се држиме до верата на античката црква, изразена во вселенските симболи и општоприфатените догматски дефиниции на вселенските собори на неподелената црква од првиот милениум. 2) Ги отфрламе ватиканските декрети од 18 јули 1870 година. за непогрешливоста и за универзалната епископија или за црковната семоќ на папата, како контрадикторна на верата на античката црква и уништување на античката црковна структура; но тоа не нè спречува да го признаеме историскиот примат каков што му бил доделен на римскиот епископ, како прв меѓу еднаквите (primus inter pares), од многу вселенски собори и од отците на античката црква, со согласност на целата црква од првиот милениум. 3) Ние, исто така, ја отфрламе најавата на Пие IX од 1854 година за безгрешното зачнување на Марија, бидејќи нема основа во Светото Писмо и традицијата од првите векови. 4) Што се однесува до другите догматски декрети издадени во минатиот век од римскиот бискуп, биковите Uni genitus, Auctorem fidei, наставната програма од 1864 година итн., ги отфрламе, бидејќи се во спротивност со учењето на античката црква и не ги признаваме како обврзувачки. Дополнително, ги продолжуваме сите оние протести што античката холандска католичка црква веќе ги имаше во Рим во минатото. 5) Ние не го прифаќаме соборот во Трент во неговите дефиниции за дисциплината, и ги прифаќаме неговите догматски дефиниции само до степен до кој тие се согласуваат со учењето на античката црква. 6) Имајќи предвид дека Светата Евхаристија од античките времиња го сочинувала вистинскиот фокус на богослужбата во Католичката црква, сметаме дека е наша должност да изјавиме и дека ние, со сета верност, целосно и цврсто ја одржуваме древната католичка вера во однос на светата тајна на олтарот, верувајќи дека под превезот на лебот и крвта на нашиот Господ Исус Христос го примаме телото. Евхаристиската служба во црквата не е постојано повторување или обновување на помирувачката жртва, еднаш и засекогаш принесена од Христос на крстот: туку нејзиниот жртвен карактер се состои во тоа што таа е непрестајно сеќавање на неа и вистинско присуство на земјата на онаа една Христова жртва за спасение на откупеното човештво. 9:11, 12 продолжува да се извршува од Христос на небото, бидејќи Тој сега стои пред лицето Божјо за нас (Евр. 9:24). Со оглед на ваквата природа на Евхаристијата во однос на Христовата жртва, таа е истовремено и посветена жртвена вечера во која верниците, причестувајќи се со телото Господово и со крвта Господова, имаат заедништво меѓу себе. 7) Се надеваме дека со напорите на теолозите ќе биде можно, цврсто држејќи се до верата на неподелената црква, да се постигне договор за разликите што се појавија од времето на црковните поделби. Ги поттикнуваме свештениците што се подложени на нашето раководство да ги имаат во преден план во своите проповеди и лекции суштинските христијански вистини на верата, исповедани од сите деноминации поделени во црковна смисла; кога разговарате за противречностите кои сè уште постојат, внимателно избегнувајте каква било навреда на вистината и љубовта и со збор и пример поттикнете ги членовите на нашите заедници во однос на оние од другите вери да се однесуваат во духот на Исус Христос, Кој е Искупителот на сите нас. 8) Цврсто и со сета верност држејќи го учењето на Исус Христос, отфрлајќи ги сите грешки што се измешани во него по човечка вина, сите црковни злоупотреби и хиерархиско вознемирување, се надеваме со најголем успех да се спротивставиме на неверувањето и верската рамнодушност - најголемото зло на нашето време. Даден во Утрехт на 24 септември 1889 година. Од сите овие фундаментални принципи на Црквата, со кои старокатоличките архипастири, според нивната изјава, досега се воделе и продолжуваат да ветуваат дека ќе се водат во својата епископска власт, најважното, од православна гледна точка, мора да се препознае како општ принцип што тие го ставаат во преден план во 1. Католичкото свештенство треба да претставува само заклучок или природна последица. Овој заеднички стар католички принцип на доктрина е особено важен и интересен за нас бидејќи токму тој ја водел Православната Црква, особено православната теологија, од памтивек. „Вистинската црква е таа“, вели Десниот пречесен Макариј во својот Вовед во „Православната теологија“, „која е исправна, непроменливо го зачувува непогрешливото учење на древната универзална црква и ѝ останува верен во сè. На овој почеток јасно укажува самото име на нашата црква, со кое таа е навикната да се разликува од другите – Православна Црква, односно Православна Црква“. И бидејќи непогрешливото учење на вселенската црква веќе е изразено на вселенските собори, а овој израз го оставиле во аманет за сите идни генерации, по правило на верата е неприкосновен и непроменлив, и бидејќи во однос на оние догми за кои немало причина да се зборува на вселенските собори, црквата го изразила својот непогрешлив глас на сите нејзини отци и верни учења. сите идни генерации како неприкосновени и непроменливи (1. правило на 6. Вселенски собор), потоа Преподобниот. Макариј, од тоа едно општо правило што го одредува православието или вистината на црквата, ги изведува следните две посебни: 1) името на Православната црква треба да припаѓа само на она на постојните цркви што целосно ги зачувало, без ни најмало собирање или одземање, дефинициите на вселенските собори; 2) само една од постојните цркви е навистина православна, која може да ги потврди и со право ги потврдува сите догми што ги проповеда врз основа на доследното верување на отците или на целото древно христијанство. Старокатоличките епископи во првиот пасус од својата изјава накратко го изразуваат, очигледно, истото што и свештеникот Макариј детално го излага и докажува на многу страници; тој дури се осврнува на Винсент Лирински, западен учител од 5 век, и неговото дело од кое старокатолиците позајмиле. Епископите ја препорачуваат горната изрека како одлична. А професорот Челцов, кога се покажа дека му е потребно во својот есеј: „Збирка на симболи“ да прикаже став за тоа што и во која мера треба да се препознае како православно, од сета античка светоотечка литература не најде ништо подобро да одговори на ова прашање, веднаш штом истото расудување на Винсент Лирински, на кого се повикуваат и старите католици; тој го превел ова размислување во своето дело речиси целосно и го завршил својот превод со следниве зборови: „Поминаа повеќе од 1.400 години од пишувањето на ова размислување, но дури и сега нема посебна потреба да се додаде нешто на него“. И пречесниот Силвестер, во првиот том од неговата „Догматска теологија“, во која се истакнува суштината на теоријата на Викенти Лирински, забележува дека оваа теорија „е многу извонредна по нејзиниот строго црковен, јасен и различен поглед на тоа кои принципи треба да го водат догматистот кога ја истражува, открива и докажува вистинската христијанска вера“. Накратко, старокатоличките епископи ги усвоиле за себе истите основни принципи на доктрина што ја воделе православната теологија од памтивек. Ова ги карактеризира старокатолиците не од негативна, туку од многу сериозна и позитивна страна, иако сепак само теоретска. Бидејќи таа негативна особина на старокатолиците им отвора слободен пат за зближување со Православната црква, тогаш оваа позитивна, теоретска смисла, директно ги става врз основа на православието, потчинувајќи ги сите нивни доктринални активности на контролата на непогрешливиот, откриеното Божјо учење, како што беше изразено во екуменскиот собор. усогласено учење на отците на античката неподелена црква од првиот милениум 43. Овие основни одредби на старокатоличката епископија предизвикаа силен интерес низ целиот христијански свет и наидоа на дополнително појаснување на тие периодично редовни состаноци што беше одлучено да се свика на овој состанок во Утрехт под името на меѓународните старокатолички конгреси. Веќе првиот конгрес од ваков вид, одржан во Келн во 1890 година, покажа дека старокатолицизмот продолжува постојано да се придржува до своите основни принципи, обидувајќи се да ги спроведе во пракса и секогаш ја развива здравата идеја што лежи во него, обновувањето на вистинскиот католицизам на Запад. Затоа, не е чудно што сите пријатели на движењето (а меѓу нив се најпознатите претставници на теолошката наука во сите земји кои не биле поробени од папството), кои продолжиле будно да го следат црковниот и религиозниот развој на старокатолицизмот, срдечно одговориле на братскиот повик за христијанска заемност на меѓународните конгреси. А особено вториот конгрес, одржан во еден од најживописните швајцарски градови, Луцерн, во полна смисла беше меѓународен конгрес, така што на него присуствуваа најистакнатите претставници не само на сите стари католички заедници од различни држави, туку и претставници на другите цркви од Истокот и Западот, независни од папството. Така, покрај сопствените водачи и претставници на старокатолицизмот, меѓу кои доволно е да се наведат познатите епископи Рајнкенс и Херцог и холандскиот архиепископ Гул, претставници на други цркви биле и следните високи функционери. Архиепископот Патраски Никифор Калогерас пристигна од Грција како претставник на атинскиот митрополит; од Русија или од неа, исповедникот на нивното царско величество, протопрезвитерот И. Л. Јанишев, ректорот на црквата на руската амбасада во Берлин, протоерејот А. П. Малцев, парискиот протоереј Василиев, свештеникот М. Киреев; Професорот по теологија Исак пристигна од Ерусалим како претставник на Ерменската црква; од Англија, бискупот од Солсбери и Ворчестер, претставникот на архиепископот од Кантербери, ректорот Олдам, познатиот основач на англо-континенталното општество, Канон Мејрик, со многу други црковни луѓе и издавачот на едно од најраспространетите англиски месечни списанија, „Мистер Бунтинг Ривју“; од Ирска, надбискупот Плумкат од Даблин; од Германија, професорите Бејшлаг (автор на „Животот на Исус Христос“ и други) и Ниполд (автор на обемната „Историја на христијанската црква во 19 век“); познати по нивните научни трудови за црковната историја; од Франција, познатиот шампион на галиканизмот, познатиот проповедник, о. Hyacinthe Loison и неколку други пастири; за Англо-американската црква, д-р Невин и други свештеници од таа црква; и на крајот, од црквата на островот Хаити, претставникот на локалниот епископ Голи, советникот на амбасадата на Хаити во Лондон, црнецот д-р Жанвиер. Така, на вториот конгрес во Луцерн, речиси без претерување може да се каже, како некогаш во Ерусалим, „имаше побожни луѓе од секоја нација под небото“ (Дела 2:5). Со оглед на таквата брилијантна и бројна средба на претставници на теологијата од различни цркви и земји, не е чудно што размената на теолошките размислувања што се одвиваше таму доби исклучително длабок интерес - како во широчината на поставените прашања, така и во духот со кој беше проткаено целото теолошко размислување таму. Присуството на еден особено православен грчки епископ послужи како повод за пројавување на духот со кој старокатолиците ја гледаат православната црква. Грчкиот архиепископ Никифор Калогерас, како носител на највисокото хиерархиско достоинство меѓу православните претставници на конгресот, беше предмет на посебно внимание и почит од страна на домаќините на конгресот, швајцарските старокатолици. Посебно во оваа насока беше впечатлив поздравниот говор во кој бискупот Херцог, поздравувајќи ги претставниците на Православната црква на конгресот, со особена радост и почит, како што рече, го поздрави преподобниот г. Архиепископ Патраски Никифор. „Господин Архиепископ“, рече говорникот, „пристигна од земјата каде што свети Павле постојано го проповедаше Евангелието на различни места. Тој го зборува јазикот што првиот слуга Господов го користеше за да го шири Евангелието на спасението и на кој беа напишани светите книги на Новиот Завет. други големи отци на грчката црква Но, она што е уште поважно е дека тој е епископ на црква која отсекогаш строго се придржувала до фундаменталниот став на свети Павле дека никој не се осмелува да проповеда друго евангелие освен она што беше објавено на почетокот. Затоа, оваа црква не признава други догми освен оние што ги признала античката неподелена универзална црква. Црквата е грчка, значи, несомнено, апостолска и во вистинска смисла католичка. Исполнети сме со висока и благодарна радост што епископот на оваа црква дојде кај нас да ни сведочи дека стоиме на истата света основа“. Овој говор остави силен впечаток кај сите присутни, што беше уште поинтензивно кога грчкиот архиепископ, кој, според негови зборови, разговараше со еден од високите претставници на Православната Руска Црква, според Евангелието и неговата совест е секогаш подготвен да благословува, а не да пцуе, всушност излезе по овој говор пред олтарот, предводен од Епископот пред архиерејот. свртувајќи се кон присутните, кои ја исполнија целата црква до крај, ги благослови, изговарајќи ги на грчки зборовите на апостолскиот благослов изговорени во говорот на епископот Херцог. Со овој значаен настан, старокатоличката миса заврши, а православните претставници, напуштајќи ја црквата, каде што, патем, го слушнаа кредото без незаконско додавање на Filioque, неволно, со сето свое срце, посакаа овој православен архипастирски благослов да и послужи на Старата католичка црква да го зајакне во неа тој звук, со вистински католички дух4. Истите меѓународни конгреси, на кои се разговараше за најсериозните прашања што се однесуваат не само на Старата католичка црква, туку и на целиот христијански свет, со цел повторно да ги обедини нејзините различни делови, потоа се одржаа во Ротердам (во Холандија), каде што дополнително беше разјаснет односот на независната холандска црква кон старокатоличкото движење, а потоа во Виена, каде што посебно внимание беше посветено на тој историски елемент на католичкиот ембриони за перцепција на целосно независно црковно движење. Се разбира, би било прерано да се извлечат какви било позитивни заклучоци од размислувањата и ставовите што ги разменуваа претставниците на толку многу различни цркви на овие конгреси, а уште помалку би било соодветно да се препуштиме на какво било гатање и соништа за иднината. Без разлика како гледаме на старокатолицизмот, тој во секој случај претставува многу значаен феномен во модерната историја на црквата - доказ дека, и покрај доминацијата на груба материјалистичка култура, која ги скрши со својата тежина сите најблагородни и најидеални импулси, на Запад тој животворен пламен сè уште не изгаснал, кој буди и разгорува во илјадници срца на црквата. да биде поврзан со најтешките жртви и тешкотии. Од оваа гледна точка, не може, а да не се каже дека старокатолицизмот е големо и значајно движење, но тоа со тоа ги исклучува сите нетрпеливи сангвистични очекувања од него. Големите настани никогаш не се случуваат брзо, а секој што би поставил преголеми барања од старокатолицизмот би открил во себе екстремен недостаток на историско значење, а во исто време недостаток на универзална широчина на христијанската свест. Со оглед на моменталната состојба, за нас не може да биде разочарувачки што на хетеродоксниот Запад постои такво движење како што е старокатолицизмот, „ова е единственото“, според зборовите на протопресвитер И.Л. значи извршување не само злосторство против историјата, туку и грев пред Бога. За нас старокатоличкото движење е корисно затоа што за првпат, по вековно целосно меѓусебно отуѓување, овозможи православната научна теологија, во своите најдобри претставници, да дојде во директен контакт со научната теологија на Западот во нејзините најдобри претставници; и колку е важна и корисна таквата теолошка интеракција може да се процени со фактот дека тоа резултираше со тоа што старокатолиците, во принцип, ги отфрлија сите грешки на римската догма и ги вратија во почвата на античката неподелена црква. Ова е вистинскиот триумф на православието на Запад, занемарување што всушност би значело откривање на целосна рамнодушност кон успесите и триумфот на вистината. Еден од важните резултати на вториот конгрес во Луцерн, меѓу другото, беше и основањето на „Меѓународен теолошки весник“45, кој од тоа време, под способното раководство на професорот Мишо од Универзитетот во Берн, успеа да добие важно значење во смисла на посредник за зближување меѓу теолозите од различни вери и за размена на теолошки ставови. На страниците на ова списание, во текот на осумте години од неговото постоење, имаше толку многу значајни, во теолошка и црковно-историска смисла, написи од различни теолози, меѓу кои, покрај самите старокатолички германски и швајцарски теолози, имаше и англикански, па дури и руски теолози, што ова списание засекогаш ќе остане важен споменик на модерното црковно движење, како католички развој на старото време. И покрај сета привлечност на старокатолицизмот како здрав црковно-историски феномен на Запад, неговата позиција до крајот на 19 век се покажа далеку од утешна. Нашето време е премногу глуво за возвишените пориви на теолошката мисла и црковно-историскиот живот за да успеат такви движења полни со благороден идеализам како старокатолицизмот, и затоа, во суштина, никогаш немало поголем успех меѓу масите. Народните маси се покажаа премногу заглавени во темнината на римокатоличкото суеверие за да бидат сериозно погодени од протестот на високообразованите професори кои се одвоија од папството и неговите работи поради длабоките научни и теолошки истражувања, а западноевропската интелигенција, заглавена во не помалку суеверие на материјализмот и рационализмот, реагираше против ладното симпатии и рационализмот. црковната вистина на Запад, тие во суштина беа оставени сами - „штаб без војници“, како што рече еден историчар, и тоа против огромен милитантен систем кој ги има сите средства да ги потисне сите движења што му се непријатни! Во меѓувреме, мнозинството од храбрите борци за вистината веќе го завршија своето животно патување, а меѓу нив има и истакнати водачи и претставници како Делингер (†1889), Реинкенс (†1896), Рајш (†1900) и други, така што во моментов останаа само неколкумина од старите глави на славните славни. движење. Дури и во Бон, каде што движењето некогаш беше особено живо, старокатоличкиот факултет беше речиси целосно напуштен. Ова, се разбира, служи како извор на екстремна слава за таквите шампиони на папизмот со неговите ватикански догми како што се Језуитите. Но, можеме само да жалиме што Западот се оглуви на таквото движење, кое несомнено ги содржеше основите за заживување на вистинскиот црковен живот, и колку нашите браќа по дух стануваат послаби, толку поревносно мораме да им подадеме рака на помош, барем со морално охрабрување во нивната тешка ситуација. Види V. Kerensky, Sgarokatoalicism, Kazan. 1894 година и разни статии во дух. списанија, особено протопрес. И. Л. Јанишева во „Црква. Вестник“ за различни години. Од самиот почеток, старокатоличкото движење во Швајцарија го доби името „Христос Католик“ со цел попрецизно да ја означи неговата суштина, а со тоа и поостро да го дефинира неговиот карактер, за разлика од римокатолицизмот, кој постојано тврдеше дека името католицизам. Ова име, згора на тоа, беше историско за Швајцарците, бидејќи во 1834 година беше усвоено од следбениците на Весенберг. Видете написи за презвитер I. L. Yanyshev за односот на старокатолицизмот со православието, „Црковен билтен“ 1890 година, бр. 44, 45, 46. Една од важните последици на меѓународниот конгрес за луцерка беше формирањето во Санкт Петербург на Светиот синод на специјална комисија на чело со хон. Антониј, архиепископ Фински и Виборг (сега митрополит на Санкт Петербург) за прашањето за можните услови за повторно обединување на источната и западната црква. За оваа комисија ќе се дискутира во есејот „Историјата на Руската црква во 19 век“ (том II). Internationale Revue de théologie или popem. Internationale theologische Zeitschrift.