Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
პროტესტი ვატიკანის დოგმატის წინააღმდეგ. – ამაო მოლოდინი და სამწუხარო რეალობა. – პროფესორთა მოძრაობა. – დელინგერის განცხადება და ძველი კათოლიციზმის, როგორც რომისგან დამოუკიდებელი თემის დასაწყისი. – ძველი კათოლიციზმის გავრცელება შვეიცარიაში. – პასუხები სხვა ქვეყნებში. – გამოცხადება ძველი კათოლიციზმის რელიგიის დაწყების შესახებ 1889 წელს. საერთაშორისო ძველი კათოლიკური კონგრესები. – ფორმალური კომისიები გაერთიანების საკითხზე. – ძველი კათოლიციზმის ამჟამინდელი მდგომარეობა.
ვატიკანის დოგმამ, როგორც ვნახეთ, მის საბოლოო განსაზღვრებამდეც კი გამოიწვია მრავალი წინააღმდეგობა მრავალი ეპისკოპოსის და განსაკუთრებით მეცნიერების ყველაზე ცნობილი წარმომადგენლის მხრიდან. მაგრამ როდესაც ის საბოლოოდ დამტკიცდა და მართალი მოაზროვნე კათოლიკეების იმედები, რომ წინდახედულება გაიმარჯვებდა და ვატიკანის დოგმას უკიდურესი სახით არ მიიღებდა საბჭო, არ გამართლდა, ამან აშკარად დაარწმუნა ოპოზიციის წარმომადგენლები, რომ ულტრამონტანიზმი პაპის კერპთაყვანისმცემლობით საბოლოოდ გაიმარჯვა რომის კათოლიკურ ეკლესიაში - მხოლოდ ერთი გზა იყო მისი გადარჩენა. და ამ პროტესტმა გამოხატა რომაული კათოლიკური სასულიერო მეცნიერების საუკეთესო წარმომადგენლის - მიუნხენის, ბრესლაუს და მიუნსტერის უნივერსიტეტების პროფესორები. ამ პროტესტს პასუხისმგებელი პრაღის პროფესორი შულტე აიღო.
1870 წლის 1 ივლისს მან წერილები გაუგზავნა ტუბინგენის უნივერსიტეტის პროფესორებს - კუნს და მიუნხენის უნივერსიტეტს - დოლინგერს, რომლებშიც გამოთქმული იყო აზრი, რომ ვატიკანის დოგმატის მოწინააღმდეგეებისთვის კარგი იქნებოდა კონგრესი მოეწყოთ შტუტგარტში, ან მათ მიერ არჩეულ სხვა ქალაქში, რათა განეხილათ მდგომარეობა. გააპროტესტებენ ვატიკანის საბჭოს გადაწყვეტილებას და მისცეს მას შესაძლო ფართო საჯაროობა. პრაღელი პროფესორის წინადადებას ორივე პროფესორი სრული თანაგრძნობით გამოეხმაურა. დადებითი პასუხის მიღების შემდეგ, შულტემ მაშინვე დაიწყო შენიშვნის შედგენა, რომელიც შემდეგ გაეგზავნა გერმანიის რომაულ კათოლიკურ უნივერსიტეტებს წინადადებით, რომ რომელიმე პროფესორმა ხელი მოაწეროს მას, რათა ამ ხელმოწერებით თავად პროტესტი გამოქვეყნებულიყო.
ამ წინადადების საპასუხოდ შულტემ მალე მიიღო 60-მდე პროფესორის ხელმოწერა უნივერსიტეტებიდან: მიუნხენის, ტუბინგენის, ბონის, ბრესლაუს, მიუნსტერის და ვიურტემბერგის; გერმანიის ყველა გამოჩენილი მეცნიერის სახელები, როგორებიცაა დოლინგერი, ფრიდრიხი, რაიში, ლანგენი (ბონის უნივერსიტეტის თეოლოგიის პროფესორი), რეინკენსი, ვებერი და სხვები, გამოჩნდა ამ ხელმოწერების გრძელ რიგში. ასეთი სამეცნიერო ავტორიტეტების თანხმობის მიღებით, შულტეს მხოლოდ მის მიერ შედგენილი პროტესტის გამოქვეყნება შეეძლო. თუმცა, მოჰყვა გარემოებამ, კერძოდ, უმცირესობის წარმომადგენლების მიერ ვატიკანის საბჭოს მიტოვებამ მის დასრულებამდე, შეანელა ასეთი შესამჩნევი წარმატებით დაწყებული სამუშაო, მით უმეტეს, რომ მასზე ხელი მოაწერეს ზოგიერთმა პროფესორმა, მაგალითად. კუნმა, რაიშმა და ზოგიერთმა სხვამ, როცა გაიგეს, რომ ოპოზიციურმა ეპისკოპოსებმა დატოვეს საბჭო მისი გადაწყვეტილების წინააღმდეგ საპროტესტო განცხადების გარეშე, მოითხოვეს ხელმოწერების დაბრუნება, რადგან ეპისკოპოსების მხარდაჭერის გარეშე მათ მიიჩნიეს ეს პროტესტი ძნელად მნიშვნელოვანი.
მაგრამ ამ პირველმა წარუმატებლობამ ვეღარ შეაჩერა განვითარებადი მოძრაობა. გამოჩენილი პირების სიმრავლე, რომლებმაც ხელი მოაწერეს შულტეს პროტესტს, ნათლად მიანიშნებდა, რომ ეს მოძრაობა არ არის რაღაც წარმავალი, მალე წარმავალი, რომ ის მალე ვერ მოკვდება. და მართლაც, ის მალე კიდევ უფრო დიდი ძალით იფეთქა, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მისი ლიდერი გახდა უფრო გამოცდილი ლიდერი, ეკლესიის ისტორიის ცნობილი მიუნხენის პროფესორი იგნაციუს დელინგერი. ივლისის ბოლოს და აგვისტოს დასაწყისში მან გაგზავნა ცირკულარი გერმანიის სხვადასხვა ადგილას, 25 აგვისტოს ნიურნბერგში შეკრების მოწვევით, რათა გამოეხატათ საერთო პროტესტი ვატიკანის საბჭოს გადაწყვეტილებების წინააღმდეგ, რათა, როგორც ცირკულში ნათქვამია, „განვითარებული საზოგადოების ცალკეული ლიდერების დუმილითა და ინდივიდუალური ქმედებებით არ შეეტანათ წვლილი იეზუიტის პარტიის გაძლიერებაში“. ცხადია, რომ ისეთი პატივსაცემი ადამიანის ხმა, როგორიც დელინგერია, დიდი მღელვარება უნდა გამოეწვია რომაულ კათოლიკურ სამყაროში. ამრიგად, 1870 წლის აგვისტოს ბოლოს მოემზადა უზარმაზარი ანტივატიკანის დემონსტრაცია.
მაგრამ ამაზე ადრეც, ჯერ მიუნხენში, შემდეგ კი მანსტერსა და ბრესლაუში, მოძრაობა გააცოცხლა შემდეგმა, წმინდა შემთხვევითმა გარემოებამ. მიუნხენში ყველა აღაშფოთა მიუნხენის არქიეპისკოპოსის შერის უტაქციურმა საქციელმა, რომელიც თავდაპირველად ოპოზიციას ეკუთვნოდა, მაგრამ შემდეგ, მიუნხენში ჩასვლისთანავე, მოულოდნელად გახდა ვატიკანის დოგმატის მგზნებარე დამცველი, ასე რომ მან თავისი განმარტება პასტორალური ბროშურის დანართშიც კი მოათავსა.
არქიეპისკოპოსის ამ საქციელმა ძლიერი აღშფოთება გამოიწვია ქალაქში, განსაკუთრებით უნივერსიტეტში, რომლის პროფესორებმა, 43 ადამიანს შორის, ივლისის ბოლოს გამოაქვეყნეს პროტესტი შემდეგი შინაარსით: „იმის გათვალისწინებით, რომ ვატიკანის საბჭოში შეხვედრების რეალურ და სრულ თავისუფლებას აფერხებდა ბიზნესის ბრძანება; პაპი, ჩვენ, ქვემორე ხელმომწერები, ერთხმად ვაცხადებთ, რომ ვერ ვაღიარებთ ვატიკანის კრებას, როგორც თავისუფალ საეკლესიო კრებას და ვერ ვანიჭებთ რაიმე მნიშვნელობას მის დასკვნებს, კერძოდ, უარვყოფთ პაპის პიროვნული უცდომელობის პოზიციას, რადგან მას არ აქვს საფუძველი წმინდა წერილში, არც წმინდა ტრადიციაში და აშკარად ეწინააღმდეგება ეკლესიის ისტორიას.
ეს ახსნა ძლივს გამოქვეყნდა Augsburg General Newspaper-ში, როდესაც იმავე გაზეთში გამოჩნდა ბრესლაუს უნივერსიტეტის 12 პროფესორისა და მიუნსტერის უნივერსიტეტის 6 პროფესორის განცხადება, რომელშიც ნათქვამია, რომ ისინი, სრულად იზიარებდნენ მიუნხენის უნივერსიტეტის სწავლული კოლეგების აზრს, ამ უკანასკნელის სახელებს უმატებდნენ თავიანთ სახელებს ვატიკანის წინააღმდეგ. სანამ ამ პროტესტების შთაბეჭდილება გაქრებოდა, პროტესტი იმავე სულისკვეთებით გამოაცხადეს არა მხოლოდ მეცნიერების, არამედ ზოგადად საზოგადოების წარმომადგენლების მიერ. 1870 წლის 14 აგვისტოს, ძირითადად, ქალაქ კობლენცის ადვოკატის, ადამსის და ამავე ქალაქის უფროსი მასწავლებლის, შტუმპფის გავლენის ქვეშ, გაიმართა უზარმაზარი შეხვედრა (1359-მდე ადამიანი) ბონის მახლობლად მდებარე ქალაქ კოენიგსვინტერში, რომელშიც, უნივერსიტეტის პროფესორების, ოფისების, ფარმაცევტებისა და მწარმოებლების მრავალი წარმომადგენელი მონაწილეობდა.
ამ მრავალფეროვანი კრების სახელით, რომელიც გაერთიანებულია ერთი საერთო მიზნისთვის - პროტესტი პაპის წინააღმდეგ, პროფესორ დირინგის, რაიშისა და ლანგენის ხელმძღვანელობით, შემდეგი განცხადება შედგა და შემდეგ გამოქვეყნდა კიოლნის გაზეთში: „იმის გათვალისწინებით, რომ ვატიკანში გამართულ საბჭო აკლდა სრულ თავისუფლებას და მისი მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილებები არ იყო მიღებული კატეგორიის შესაბამისად. არ აღიარებენ ვატიკანის საბჭოს დადგენილებებს პაპის აბსოლუტური ძალაუფლებისა და მისი პირადი უცდომელობის შესახებ, მაგრამ ისინი უარყოფენ ამ განკარგულებებს, როგორც ინოვაციას, რომელიც ეწინააღმდეგება ეკლესიის ძველ რწმენას. ამ მრავალრიცხოვანი შეხვედრიდან რამდენიმე დღის შემდეგ ნიურნბერგში საბოლოოდ შედგა დიდი ხნის ნანატრი კონფერენცია, რომელზეც მოძრაობამ მიიღო სრულიად გარკვეული ხასიათი, არა მხოლოდ პაპობის წინააღმდეგ პროტესტის, არამედ რომისგან დამოუკიდებელი საზოგადოების ჩამოყალიბებისკენ გადადგმული პირველი ნაბიჯის გაგებით.
ამ კონფერენციაზე დაისვა გადამწყვეტი მოთხოვნა ქრისტიანულ სამყაროში ჭეშმარიტი საეკლესიო კრების მოწვევის შესახებ, რათა დაგმო რომის ეკლესია, როგორც მწვალებლებით დაავადებული. „დარწმუნებულნი ვართ, - ნათქვამია ამ კონფერენციის სახელით გამოქვეყნებულ განცხადებაში, - რომ ხანგრძლივი დუმილი პაპის ბრძანებულებების შესახებ, რომლებიც გამოცხადდა ხარის Pastor aeternus-ის მეშვეობით, ჩვენთვის უხამსი და საზიანოა ეკლესიისთვის. Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi-ის III თავში წარმოდგენილია, როგორც რწმენის დოგმატი, რომ არა მხოლოდ რწმენის, არამედ უმაღლესი ეკლესიის ეპისკოპოსი და უმაღლესი წინამძღოლი აქვს. რომ ის ფლობს ყველა ეკლესიას და თითოეულს ინდივიდუალურად, რომ მას აქვს შეუზღუდავი და პირდაპირი ძალაუფლება ყველა ეკლესიის წინამძღოლზე და თითოეულ ინდივიდზე და თვით თითოეულ ქრისტიანზეც კი, შემდეგ IV თავში წარმოდგენილია, როგორც ღვთიური რწმენის სწავლება, რომ რომის ეპისკოპოსი, როგორც ყველა ქრისტიანის მოძღვარი რწმენისა და ზნეობის საკითხებში, ფლობს უცდომელობას და მაშასადამე, დაპირებულია ქრისტეს მიერ. არა ეკლესიასთან შეთანხმების ძალით.
ჩვენ არ შეგვიძლია ვაღიაროთ ეს დებულებები, როგორც ნამდვილი საეკლესიო კრების გამონათქვამები; ჩვენ უარვყოფთ მათ, როგორც ახალ სწავლებას, რომელიც არასოდეს ყოფილა აღიარებული ეკლესიის მიერ“. შემდეგ დეტალურად ისაუბრეს იმაზე, თუ რატომ არ შეიძლება ვატიკანის კრების დოქტრინის ზემოაღნიშნული ორი პუნქტის აღიარება ჭეშმარიტად ეკუმენური კრების განმარტებად, ნიურნბერგის განცხადების შემქმნელებმა ის დაასრულეს შემდეგი მნიშვნელოვანი სიტყვებით: „ახალი სწავლების მეშვეობით ეკლესიაში უკვე შემოღებული შეცდომების გათვალისწინებით და რომლებიც შეიძლება ჯერ კიდევ წარმოიშვას ამ უკანასკნელის საქციელში, ვინც მათ სწავლებას ეწინააღმდეგება. დაიმსახურა კათოლიკური სამყაროს მადლიერება, ასე რომ მათ, ყველანაირი საშუალებით, ხელი შეუწყეს ჭეშმარიტი, თავისუფალი და, შესაბამისად, არა იტალიაში, არამედ მის ფარგლებს გარეთ საბჭოს სწრაფ მოწვევას“.
ნიურნბერგის ეს განცხადება, რომელიც შედგენილია მეცნიერების საუკეთესო წარმომადგენლებისა და თუნდაც შერეული საზოგადოების სახელით, იყო ნაბიჯი, რომელმაც ახალი მოძრაობა პირდაპირ რომის ეკლესიის საზღვრებს მიღმა გადაიტანა. ასე გაიაზრა Ultramontane პარტიამ, რომლის სახელითაც პირდაპირ განაცხადა პაპის ოფიციალურმა ორგანომ, კათოლიკემ: „ნიურნბერგის განცხადება გვავსებს ყველაზე ღრმა ტკივილს; ის არ გაჩენილა კათოლიკურ ნიადაგზე, ეს არის ჩვენი საერთო დედის - ეკლესიის ფორმალური უარის თქმა. თუმცა, ამ განცხადებას აქვს კარგი მხარეც. რომ სიმართლე და შეცდომა, მეგობარი და მტერი, შეიძლება ხელი შეუწყოს - ამ სიტუაციას ახლა ბოლო მოეღოს, მაშასადამე, ვინც ხელს აწერს ამ განცხადებას, ერისკაცია თუ სასულიერო პირი, განიცდის ანათემას, რომლითაც ვატიკანის საბჭომ დაიცვა მოძღვრების ორივე პუნქტი, რომლებიც აქ უარყოფილია, როგორც ახალი სწავლება, რომელიც ეკლესიამ არასოდეს აღიარა.
ასე დაიწყო ძველი კათოლიკური მოძრაობა: თავდაპირველად გერმანიაში გაჩენილი, შემდეგ სწრაფად ჰპოვა თანაგრძნობის გამოხმაურება დასავლეთ ევროპის სხვადასხვა ქვეყანაში, გამოიწვია სიმპათია ყველა მათგანში, ვისთვისაც რელიგიისა და ეკლესიის ინტერესები ჯერ კიდევ ძვირფასი იყო. ახალი მოძრაობის ასეთი ცოცხალი სიმპათიის გათვალისწინებით, შეიძლება ველოდოთ, რომ იგი, როგორც გადაუდებელი საჭიროებების შესაბამისი, სწრაფად განვითარდება და მართლაც წარმოადგენდა თავს, როგორც საშინელ პროტესტს პაპიზმის გადაჭარბების წინააღმდეგ. ეს იყო ის, რასაც ბევრი მოელოდა და ისინი, ვინც მას თანაუგრძნობდნენ სხვადასხვა ქვეყანაში, ხმამაღლა გამოთქვამდნენ რწმენას, რომ საბოლოოდ გამოჩნდა მოძრაობა, რომელიც დაარღვევდა რომის ნებაყოფლობით და გახდება გარდამტეხი მისი ისტორიული ცოდვების მონანიების გზაზე დასაბრუნებლად. თუმცა, ეს იმედი არ იყო განზრახული, რისთვისაც იყო ძალიან მნიშვნელოვანი მიზეზები. მოძრაობა თავიდანვე გარშემორტყმული იყო უკიდურესად არახელსაყრელი პირობებით, რაც დიდად აფერხებდა მის განვითარებას.
ამ გარემოებებს შორის, რომლებიც არახელსაყრელი იყო ახალი მოძრაობის განვითარებისათვის, ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო იმდროინდელი დასავლეთ ევროპის საზოგადოების ზოგადი მდგომარეობა, რომელიც მოიცავდა ძველი კათოლიციზმის გაჩენას და ისტორიას. ეს იყო დრო, როდესაც დასავლეთ ევროპის საზოგადოების შუაგულში, დასავლეთში ფესვგადგმული რელიგიისა და კულტურის უთანხმოების შედეგად, ძლიერ განვითარდა მატერიალისტური სკეპტიციზმი, რაც მოჰყვა გაციებას ნებისმიერი რელიგიური ჭეშმარიტების მიმართ. პროტესტანტული საზოგადოებების გარემოში შეღწევის შემდეგ, ეს სკეპტიციზმი არამარტო გაურბოდა უმაღლეს რომაულ კათოლიკურ სამყაროს, არამედ, პირიქით, კიდევ უფრო ხელსაყრელი ნიადაგი აღმოაჩინა მასში - ალბათ ნაწილობრივ იმიტომ, რომ იქ, ბევრად უფრო დიდი ზომით, ვიდრე პროტესტანტულ სამყაროში, დიდი ხანია იგრძნობოდა წინააღმდეგობა სამეცნიერო და რელიგიურ სფეროებს შორის.
ძველი კათოლიციზმი თავისი რელიგიური ენთუზიაზმით, გამოცხადებული ჭეშმარიტების რწმენით და რელიგიური შეცდომის წინააღმდეგ მოშურნეობით, ბუნებრივია, ცივილიზებული დასავლური საზოგადოების ასეთი რელიგიური მდგომარეობის გათვალისწინებით, ამ უკანასკნელს ანაქრონიზმად უნდა ჩანდეს. დასავლური საზოგადოების ამგვარ მდგომარეობას არ შეეძლო მით უფრო არასახარბიელო რეაგირება მოეხდინა ახალი მოძრაობის განვითარებაზე, რადგან მას, როგორც მოძრაობას, არა მხოლოდ რელიგიურს, არამედ მეცნიერულს, შეეძლო, განსაკუთრებით არსებობის ადრეულ ეტაპებზე, გამოეხმაურებინა და თანაგრძნობა მხოლოდ განათლებულ საზოგადოებაში; უბრალო ხალხის მასა თავდაპირველად ვერ თანაუგრძნობდა მას იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ვატიკანის კრება მის თვალში იყო ეკუმენური კრება, ხოლო მისი მოწინააღმდეგეები იყვნენ ერეტიკოსები, რადგან სწორედ ამ სულისკვეთებით ასახავდა მათ მცირე ულტრამონტანური პრესა, რომლის გაგებაც იყო, საიდანაც უბრალო ხალხს, უცოდინრობისა და დასავლური ეკლესიის შესახებ ინფორმაციის წაკითხვის უუნარობის გამო, შეეძლო მხოლოდ ინფორმაციის მიღება.
ამ მხრივ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა იმდროინდელმა პოლიტიკურმა გარემოებებმაც. სწორედ ძველი კათოლიციზმის დაბადების დროს დაიწყო ომი ორ მთავარ ევროპულ სახელმწიფოს - გერმანიასა და საფრანგეთს შორის, რომელმაც მთელი ყურადღება გაამახვილა არა მხოლოდ ამ სახელმწიფოების, არამედ ზოგადად მთელი ევროპული სამყაროს მთავრობებზე, რადგან ამ ბრძოლის ამა თუ იმ შედეგზე იყო დამოკიდებული. ასეთ პირობებში, როგორც გერმანიის, ისე სხვა მთავრობებს, ბუნებრივია, შეეძლოთ დაეკარგათ რა ხდებოდა რომის კათოლიკურ სამყაროში და დაეტოვებინათ ახალი მოძრაობა ყოველგვარი მხარდაჭერის გარეშე. ასე იყო სინამდვილეში. მისი გაჩენის შემდეგ დიდი ხნის განმავლობაში, ძველი კათოლიკური საზოგადოება ძალიან მცირე ყურადღებას აქცევდა საკუთარ თავს სამთავრობო სფეროებიდან და დარჩა იურიდიულად არაღიარებულ საზოგადოებად.
და რადგან, არსებითად, ყველაფერი დამოკიდებული იყო ამ აღიარებაზე - სხვადასხვა სახის საეკლესიო მოთხოვნილებების შეუფერხებლად დაკმაყოფილების უფლებაც და ახალი საზოგადოების მატერიალური კეთილდღეობა, მაშინ ეს უკანასკნელი, მართლაც, მაშინვე, არსებობის დასაწყისშივე, უკიდურესად ვიწრო მდგომარეობაში აღმოჩნდა - სრულ მატერიალურ და რელიგიურ საეკლესიო დამოკიდებულებაზე. ამ უკანასკნელმა ისარგებლა ამ გარემოებით, რათა ჩაეხშო ახალი მოძრაობა ჯერ გერმანიაში, შემდეგ კი სხვა ქვეყნებში.
უბრალო ხალხის დატოვების შემდეგ, რომის კურიამ ჯერ მთელი ყურადღება გაამახვილა ძველი კათოლიციზმის ლიდერებზე, რომლებშიც მთელი მისი ძალა იყო. რა ტაქტიკას მიმართა კურია, შეიძლება ვიმსჯელოთ იმ დამახასიათებელი სიტყვებით, რომელიც თქვა იეზუიტმა გენერალმა ბექსმა ვატიკანის კრებაზე: ”თუ,” თქვა ბექსმა, ”ქარი იცვლება, მაშინ იცვლება ამინდის ჩიპებიც და პირველ რიგში, რა თქმა უნდა, ის, რაც მაღლა დგას. ახლა დაე, უმაღლესი ეკლესიის მთავრები დარწმუნდნენ, რომ მათ აქვთ არჩევანი: ან გააგრძელონ ვატიკანში ცხოვრება, ან დაკარგონ თავიანთი პოზიცია. ეკლესიიდან განკვეთილნი, შეურაცხყოფილნი და შეურაცხყოფილნი, აიღეთ მათხოვარის კვერთხი - დაე მათ ეს ზედმიწევნით გაიგონ და მაშინ აღარ იქნება საჭირო რომელიმე მათგანის ჩვენს მხარეზე გადაბირება: ისინი ყველა თავისთავად მიიჩქარიან, ყველა. და ეს ტაქტიკა ამოქმედდა.
ჯერ კიდევ 1870 წლის სექტემბრის ბოლოს, როდესაც ძველი კათოლიციზმის მთავარმა ლიდერებმა შეიტყვეს, რომ ოპოზიციის ზოგიერთმა ეპისკოპოსმა მიიღო ფულდაში შედგენილი გზავნილი ახალი დოგმატის დასაცავად, შეიკრიბნენ ვენაში და იქიდან სპეციალური გზავნილი გაუგზავნეს ეპისკოპოსებს, რომლებიც დარჩნენ ვატიკანის კრებაზე თავიანთი რწმენის ერთგული. დაასკვნა, რომ ექვსი ეპისკოპოსიდან, რომლებსაც ისინი გაგზავნეს, მხოლოდ ორი - ჰეფელე როტენბურგელი და შტროსმაიერი დიაკოვარი - ერთგული დარჩა მათ მიერ ადრე გამოთქმული შეხედულებებისა, ხოლო დანარჩენი ოთხი - ვენის რაუშერი, პრაღის შვარცენბერგი, გალენის გრაინი და მაიკლ ბამბერგი - წავიდნენ ულტრას მხარეზე. მალევე აშკარა გახდა წინა ნასამართლობის ღალატი ეპისკოპოსების: ებერჰარდ ტრიერის, კონრად მარტინის პადენბერგის, დინკელი აუგსბურგის, კეტელერი მაინტის და ფურსტენბერგის ოლმუთის მხრიდან.
მათ ბოლოს მოჰყვნენ ჰეფელე როტენბურგელი და შტროსმაიერი დიაკოვარი; ასე რომ, გერმანიის ძველი კათოლიკური საზოგადოება მთლიანად ეპისკოპოსების გარეშე დარჩა. ამ ვითარებაში, ეპისკოპოსების წინააღმდეგობის გარეშე, კურიას განსაკუთრებით არ გაუჭირდა პროფესორების, როგორც უკვე დაქვემდებარებული პირების მიმართ უშუალო ძალადობა. უფრო მეტიც, ზოგიერთმა ეპისკოპოსმა არამარტო უღალატა წინა რწმენას, არამედ ცდილობდა ემსახურა ვატიკანს და ამ მიზნით მათ დაიწყეს სხვადასხვა ძალადობრივი ზომების მიღება, რათა შეარყიონ თავიანთი ერთგული ძველი კათოლიკეების რწმენა და, რა თქმა უნდა, უპირველეს ყოვლისა, ძველი კათოლიკური ჭეშმარიტებისთვის მებრძოლები. პროფესორების ფაკულტეტები. ამ მხრივ განსაკუთრებით გულმოდგინე აღმოჩნდა მიუნხენის მთავარეპისკოპოსი შერი, რომელიც 1870 წლის 20 ოქტომბერს.
გაუგზავნა მესიჯი მიუნხენის უნივერსიტეტის სასულიერო ფაკულტეტს და მოითხოვა, რომ „მკაფიოდ და აუცილებლად გამოთქვან თავიანთი მოსაზრებები ვატიკანის საბჭოს განმარტებებთან დაკავშირებით“. შვიდი უნივერსიტეტის პროფესორი, დიდი ყოყმანის შემდეგ, დაემორჩილა საეპისკოპოსო ზეწოლას და 29 ნოემბერს არქიეპისკოპოსს გაგზავნილ განმარტებაში აღიარეს „ვატიკანის კრების ეკუმენური ხასიათი და მისი განმარტებები, განსაკუთრებით ქრისტეს ეკლესიის შესახებ განმარტებები“. მაგრამ ორმა პროფესორმა, რომლებიც ყველაზე ცნობილნი არიან თავიანთი სამეცნიერო საქმიანობით - დელინგერმა და ფრიდრიხმა - მტკიცე უარი თქვეს რწმენის შეცვლაზე. ამაოდ იღებდა მთავარეპისკოპოსი ყველანაირ ზომებს, რათა დაეყოლიებინა გამოჩენილი პროფესორები ვატიკანს დაემორჩილებინათ და კეთილგანწყობას მიმართა კიდეც. მაგრამ როდესაც ყველა საშუალება წარუმატებელი აღმოჩნდა, მთავარეპისკოპოსმა გადაწყვიტა მკაცრ ზომებს მიმართა და თანამდებობიდან გადაყენებით დაემუქრა. ორივე პროფესორს მიეცა ვადა; მაგრამ ახლა გავიდა დრო და საეკლესიო ჭეშმარიტებისთვის მტკიცე მებრძოლები დარჩნენ თავიანთ რწმენაში და თავიდან პროფ.
ფრიდრიხმა (15 მარტი) და შემდეგ დოლინგერმა (29 მარტი) მისცეს საბოლოო ახსნა, რომელშიც ისინი დადგნენ თავიანთ რწმენაზე და გადამწყვეტად უარყვეს ვატიკანის დოგმატი. განსაკუთრებით საყურადღებო იყო დელინგერის ახსნა, რომელიც თავისი სულის სიმტკიცით და განსჯის საფუძვლიანობით იქცა თანამედროვეობის ერთ-ერთ ღირსშესანიშნავ საეკლესიო-ისტორიულ ძეგლად. მასში, უპირველეს ყოვლისა, უმოწყალო სიცხადით გამოიკვეთა ახალი დოგმატის, როგორც წმ. წმინდა წერილი, წმინდა ტრადიცია და ეკლესიის მთელი ისტორია; შემდეგ, არანაკლებ სიცხადით და საფუძვლიანობით, დადასტურდა ვატიკანის კრების არაეკუმენური ბუნება, რომელიც მასში გამოხატული ტირანიის მხრივ დაემსგავსა 449 წლის ყაჩაღურ კრებას და ბოლოს, დასკვნაში ნათქვამი იყო იმ საშინელი შედეგების შესახებ, რასაც აუცილებლად მოჰყვება ვატიკანის დოგმატი.
„ვატიკანის განმარტებით პაპისთვის მინიჭებული ძალაუფლება უსაზღვროა, უსაზღვროა, მას შეუძლია განავრცოს თავისი ქმედებები ყველგან“, როგორც ინოკენტი III ამბობს, „ცოდვაა, მას შეუძლია ყველას დასჯა, არ მოითმენს არანაირ მიმართვას... ახალი დოგმით პაპს ყოველთვის შეუძლია, ერთი სიტყვით urbi, ყველა პოზიცია ქრისტიანულ რწმენად, როგორც სწავლებაში, ისე მოითხოვოს... თეოლოგი, როგორც ისტორიკოსი, მე არ შემიძლია მივიღო ახალი დოგმატი, როგორც ქრისტიანი: ის შეუთავსებელია სახარების სულთან და ქრისტეს და მოციქულთა მკაფიო გამონათქვამებთან... სისხლის ნაკადები, ანგრევს ქვეყნებს და ანგრევს უძველესი ეკლესიის მშვენიერ შენობას... როგორც მოქალაქე, ბოლოს და ბოლოს, ვერ მივიღებ ახალ დოგმას, რადგან ის, თავისი პრეტენზიით სახელმწიფოების, მონარქების და მთელი პოლიტიკური სისტემის დაქვემდებარებაში პაპის ძალაუფლებაზე...
გამოიწვევს დამღუპველ უთანხმოებას ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის... და თუ ეს სწავლება, რომლის შედეგების შედეგადაც დაინგრა ძველი გერმანიის იმპერია, საბოლოოდ გაიმარჯვა გერმანიის კათოლიკურ ნაწილში, მაშინვე დათესავდა განუკურნებელი გახრწნის თესლს ახლადშექმნილ ახალ იმპერიაში“.
შეიძლება წარმოიდგინოთ რა აჟიოტაჟი და გაღიზიანება გამოიწვია დელინგერის ახლახან მიცემულმა ახსნამ ულტრამონტანის ბანაკში! ულტრამონტანურმა პრესამ, რომელმაც ცოტა ხნის წინ დელინგერი ეკლესიის უდიდეს ისტორიკოსად გამოაცხადა, ახლა მას ჭექა-ქუხილი და ელვა ესროლა, ცნობილ პატივცემულ ისტორიკოსს უწოდა ერეტიკოსი, მეორე ლუთერი, დემაგოგი, იუდას მოღალატე, სიცრუის თაყვანისმცემელი, ღმერთის, ეკლესიისა და საკუთარი თავის მოღალატე და ბოლოს მოხუციც კი, რომელმაც გონება დაკარგა. თავის მხრივ, არქიეპისკოპოსი შერი, პასტორალურ წერილში კიდევ ერთხელ ცდილობდა დოლინჯერის დარწმუნებას, საბოლოოდ დაემუქრა მას და მის ძმას ფრედერიკს საზეიმო საჯარო განკვეთით. ამის შემდეგ მალევე განხორციელდა მუქარა: 1871 წლის 17 აპრილს დელინგერი განკვეთეს, მეორე დღეს კი პროფესორი ფრედერიკ და ორივეს განკვეთა მეფესა და სამინისტროს ყურადღების ცენტრში მოექცა. ამავე დროს, ულტრამონტანის პარტიის მსგავსი რეპრესიები ძველი კათოლიკური მოძრაობის სწავლული ლიდერების წინააღმდეგ დაიწყო სხვა ადგილებში. 1870 წლის 20 სექტემბერი
კიოლნის სუფრაგანმა ეპისკოპოსმა ბოდრიმ, არქიეპისკოპოსი მელჩერსის სახელით, მიმართა ბონის უნივერსიტეტის პროფესორებს, გილგერსს და ლანგენს, რომ ეღიარებინათ ვატიკანის დადგენილებებში მოცემული სწავლება ღვთაებრივად გამოცხადებულ ჭეშმარიტებად. მას შემდეგ, რაც პროფესორებმა მტკიცე უარი თქვეს ამ მოთხოვნაზე, მათი რწმენის საწინააღმდეგოდ, თავად მელჩერსმა (8 ოქტომბერი) პირადად მოითხოვა მისი ბრძანებების დამორჩილება, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის დაემუქრა მათ არა მხოლოდ უნივერსიტეტში თეოლოგიის სწავლების აკრძალვით და საერთოდ სადმე სწავლების უფლების აკრძალვით, არამედ დასჯით, სულიერი კომუნიკაციითაც კი. პროფესორების ახალი უარის შედეგად, ამ სასჯელთაგან პირველი რეალურად (1870 წლის 4 ნოემბერი) დაემართა რაიშს, გილგერსს და ლანგენს. ამის შემდეგ იგივე სასჯელი დაეკისრათ პროფესორებს: ბრაუნსბერგის კოლეჯს მიკელისი და ბრესლაუ ბალცერის უნივერსიტეტი, რეინკენსი, ვებერი და სხვები (1870 წლის 20 ნოემბერი).
ძალადობისა და დევნის ამგვარმა სისტემამ, რა თქმა უნდა, მძიმე გავლენა მოახდინა მთელ მოძრაობაზე, მისი მთავარი ლიდერები გამოუვალ მდგომარეობაში ჩააყენა; საბედნიეროდ, ამ ზომების უკიდურესობამ გამოიწვია პროტესტი ზოგიერთი მთავრობის და განსაკუთრებით პრუსიის მხრიდან. 1870 წლის 18 ნოემბერს კიოლნის არქიეპისკოპოსის მიერ ბონის უნივერსიტეტის პროფესორების - რაიშის, გილგერსისა და ლანგენის სკამების ჩამორთმევის შემდეგ, განათლების მინისტრს მიულერს გაეგზავნა კატეგორიული განცხადება ბონის უნივერსიტეტის საბჭოდან იმის შესახებ, თუ რა უზარმაზარ საფრთხეს უქმნის მეცნიერებას. ეპისკოპოსები კიოლნის ხაზით.
ამ განცხადების შედეგად, მინისტრმა, არქიეპისკოპოსთან უნაყოფო მიმოწერის შემდეგ, გამოსცა ორი ცნობა, რომელიც შეიცავდა, ერთი მხრივ, დაგმო კიოლნის მთავარეპისკოპოსის უკანონო ქმედება, როგორც მის ქმედებებში უფლებამოსილების გადამეტება; მეორე მხრივ, შეჩერებულ პროფესორებს ნება დართოთ ხელახლა დაეწყონ შეწყვეტილი კითხვა და მინისტრმა დასძინა, რომ ამ პროფესორების უარის თქმისთვის არქიეპისკოპოსის მოთხოვნების დამორჩილება ვატიკანის დეფინიციების აღიარებასთან დაკავშირებით და, ზოგადად, მელჩერსთან შეტაკების დროს მათი საქციელის გამო, „სახელმწიფო მათ ვერანაირ საყვედურს ვერ მოუტანს“. ამ გადაწერების შედეგად რაიშმა და ლანგენმა კვლავ განაახლეს შეწყვეტილი კითხვა უნივერსიტეტში.
იმის გამო, რომ პრუსიის მთავრობამ, რომელმაც იგრძნო პაპის აბსოლუტიზმის ძალა, იმ დროს გახსნა კამპანია მის წინააღმდეგ, განსაკუთრებით საჯარო განათლების სფეროში, ძველი კათოლიკური მოძრაობა, როგორც ცოცხალი პროტესტი იმავე აბსოლუტიზმის წინააღმდეგ, სასარგებლო იყო და გერმანიის იმპერიის ცნობილმა სახელმწიფო კანცლერმა, პრინც ბისმარკმა, ღიად დაიწყო მხოლოდ ძველი კათოლიკეების მხარის მხარდაჭერა. მთელი მოძრაობა. პრუსიაში ძველი კათოლიციზმისადმი საერო ხელისუფლების ურთიერთობების ხელსაყრელი შემობრუნების პარალელურად, მის მიმართ ურთიერთობების იგივე შემობრუნება გამოვლინდა გერმანიის იმპერიის მოკავშირე სხვა სახელმწიფოში - ბავარიაში. და იქ, როგორც პრუსიაში, ამის თვალსაჩინო გამოხატულება იყო, უპირველეს ყოვლისა, ხელისუფლების ხელისუფლების თანაგრძნობა განკვეთილი პროფესორების დოლინგერისა და ფრიდრიხის მიმართ.
მისი გამოცხადებული განკვეთიდან მალევე, ორივე მათგანს მიენიჭა მაქსიმილიანეს ორდენის ხელმძღვანელის უმაღლესი წოდება და; გარდა ამისა, დოლინგერმა მიიღო წერილი ბავარიის მეფის ლუდვიგ II-ისგან, რომელშიც სახელმწიფოს მეთაური, ერთი მხრივ, ადიდებდა მას პაპის უცდომელობის დოგმატის მტკიცედ აღიარებისთვის, ხოლო მეორეს მხრივ, ნანობდა არქიეპისკოპოს შერის საქციელს, რომელიც ხსნიდა ამ საქციელს სიბერის შედეგად გამოწვეულ სიმხდალეში. პრუსიისა და ბავარიის გარდა, ძველ კათოლიციზმს შეხვდა გარკვეული სიმპათიები გერმანიის სხვა სახელმწიფოებიდან, მაგალითად, ბადენში, ვიურტემბერგში და ა. ამ მიზნით მიუნხენში მოიწვიეს პირველი ძველი კათოლიკური კონგრესი (1871 წ. 22–24 სექტემბერი), რომელმაც სანქცია გასცა დამოუკიდებელი თემების ჩამოყალიბებას და გამოთქვა სურვილი, რომ „ყველა ადგილას, სადაც არის საჭიროება და საკმარისი რაოდენობის ხალხი, უნდა ჩამოყალიბდეს რეგულარული სამრევლოები“.
ამ დროიდან, ფაქტობრივად, დაიწყო ძველი კათოლიკური თემების გაჩენა სხვადასხვა ადგილას, როგორც გერმანიაში, ასევე შვეიცარიაში.
ეს თემები, უმეტეს შემთხვევაში, შორს იყვნენ მკაცრად ორგანიზებული სამრევლოებისაგან, რადგან გერმანიაშიც კი ძველი კათოლიკეები ჯერ კიდევ უკიდურესად მძიმე მდგომარეობაში იყვნენ, რაც ართულებდა ნებისმიერ მეტ-ნაკლებად სწორ საეკლესიო ორგანიზაციას. ასეთი ორგანიზაციის დაბრკოლება, უპირველეს ყოვლისა, იყო მღვდლების უკიდურესი დეფიციტი, რაც მოხდა იმის გამო, რომ ძველი კათოლიკეები, რომის ეკლესიიდან განშორების შემდეგ, სრულიად ეპისკოპოსების გარეშე დარჩნენ, ამიტომ მათ საზოგადოებაში მღვდელმსახურების მადლი ვერავინ შეენარჩუნებინა და ამასობაში, ვატიკანამდელი მღვდლები იყვნენ სრულფასოვანი, ვინც სრულფასოვნად ასრულებდა მათ ხელდასხმას. დააკმაყოფილოს მთელი ძველი კათოლიკური საზოგადოების მოთხოვნილებები. 1873 წლისთვის გერმანიაში ასზე მეტი ძველი კათოლიკური თემი იყო, მაგრამ მხოლოდ 34 მღვდელი, ზოგიერთი მათგანი იყო უნივერსიტეტის პროფესორები, მაგ. რეიში ბონში, ამგვარად შებოჭილი გარე ძიებებით.
ასეთ ვითარებაში, ზოგან ძველი კათოლიკეების მიცვალებულებს პანაშვიდის გარეშე კრძალავდნენ, რადგან რომაელი კათოლიკე მღვდლები მტკიცე უარი თქვეს ამაზე და იქვე მღვდლები არ იყვნენ; სხვა ადგილებში ბავშვები იზრდებოდნენ ნათლობის გარეშე, დადასტურების გარეშე და ა.შ. ამ დარღვევების აღმოსაფხვრელად მიუნხენის ცენტრალურმა კომიტეტმა გადაწყვიტა მიმართოს უტრეხტის საეკლესიო ლოდების მთავარეპისკოპოსს, რომლის რელიგიური სისტემა ძველი კათოლიციზმის რელიგიური სისტემის მსგავსი არსებითი მახასიათებლით აღმოჩნდა.
ლოდები ფაქტობრივად ჩავიდა მიუნხენში, ეწვია სხვადასხვა ქალაქებს, ეწვია ძველ კათოლიკურ თემებს, მაგრამ, ზოგადად, უტრეხტის არქიეპისკოპოსის ამ მოგზაურობამ მცირე სარგებელი მოუტანა გერმანიის ძველ კათოლიკურ საზოგადოებას, რადგან ლოსის ყველა საქმიანობა მისი მოგზაურობის დროს, არსებითად, შემოიფარგლებოდა მხოლოდ დადასტურებითა და თაყვანისცემით სხვადასხვა ადგილას; თუმცა, გერმანიის ძველ კათოლიკურ საზოგადოებასა და უტრეხტის ეკლესიას შორის ფორმალური გაერთიანების არარსებობის გამო, მან მღვდლად ხელდასხმა უკიდურესად შეზღუდული რაოდენობით მიიღო. ამიტომ ახალი საზოგადოების სწორი ორგანიზების მთავარი დაბრკოლება - მღვდლების ნაკლებობა ძალაში დარჩა. შემდეგ, აუცილებლობის შემთხვევაში, გაჩნდა კითხვა, როგორ მიეღო ძველი კათოლიკური საზოგადოებისთვის საკუთარი დამოუკიდებელი ეპისკოპოსი. ამ მიზნით შეიქმნა სპეციალური კომიტეტი შვიდი პროფესორისგან, მათ შორის ფრიდრიხ, მიკელისი, რაიში და შულტე, რომელსაც დაევალა საკითხის გამოკვლევა.
სწორედ ამ დროს მიაღწია კულტურულმა ბრძოლამ პრუსიაში დაძაბულობის უკიდურეს ხარისხს, მოხდა კათედრას ჩამორთმევა, ულტრამონტანელი ეპისკოპოსების დაპატიმრება და დაპატიმრებაც კი. მთავრობა ეძებდა ყველა შესაძლო საშუალებას კურიასთან საბრძოლველად და მისი ყურადღება უნებურად ძველ კათოლიკეებზე იყო მიმართული, რომელთა გამოყენებასაც, როგორც პაპიზმის მოწინააღმდეგეებს, გეგმავდა თავისებურად გამოყენებას. მაშასადამე, როდესაც 1873 წლის დასაწყისში პროფესორი შულტე საეპისკოპოსო კომისიის სახელით ჩავიდა ბერლინში ეპისკოპოსის არჩევასთან დაკავშირებით მოლაპარაკებებისთვის, მას სრული სიმპათიით შეხვდნენ. პრინცმა ბისმარკმა პირად საუბარში უთხრა: "ჩემი ფუნდამენტური შეხედულება იგივეა, რაც შენი. მე მიმაჩნია, რომ ძველი კათოლიკეები არიან ერთადერთ კათოლიკეებად, რომლებსაც ყველაფერი რეალურად უნდა ეკუთვნოდეს. აირჩიე ეპისკოპოსი და მოდი მისი აღიარებისთვის: ჩვენ არ შეგვიძლია უარი გითხრათ, რადგან ვატიკანთან ყველაფერი დასრულდა".
ძველ კათოლიკეებს არ გამოეყენებინათ პრუსიის ხელისუფლების ხელსაყრელი განწყობა მათ მიმართ. მათ დაიწყეს ეპისკოპოსის არჩევა და კომისიის წევრთა სპეციალურ კრებაზე ბონში (იგივე 1873 წლის 19 აპრილი) გადაწყდა ამ არჩევნების ჩატარება კიოლნში 4 ივნისს. საეპისკოპოსო კათედრის ყველა კანდიდატს შორის იყო წარდგენილი ოცდაათი მღვდელი: ოცი ჩრდილოეთ გერმანიიდან და ათი სამხრეთ გერმანიიდან. ამ ოცდაათიდან, საერთო ხმამ, რა თქმა უნდა, მიუთითა დელინგერზე, როგორც ყველაზე ღირსეულ კანდიდატზე. მაგრამ დიდმა უხუცესმა გადამწყვეტად თქვა უარი კანდიდატურაზე, რის გამოც მისი უარის მიზეზი ნაწილობრივ საეპისკოპოსო სამსახურის წლების სირთულით იყო, ნაწილობრივ ძველი კათოლიციზმის ლიდერების უმრავლესობასთან უთანხმოებამ გარკვეულ საკითხებზე. მისი უარის თქმის შემდეგ, მთავარ კანდიდატებად დარჩნენ რეინკენსი, რაიში, მიკელისი და ლანგენი და პირველი მათგანი, უდიდესი უმრავლესობით (77-დან 69) აირჩიეს ეპისკოპოსად.
ეპისკოპოსის არჩევით გერმანიის ძველმა კათოლიკურმა თემმა მიიღო სისრულე თავის საეკლესიო ორგანიზაციაში და მას შემდეგ, რაც იგი რამდენიმე გერმანიის მთავრობამ აღიარა, ძველი კათოლიკური თემის ფინანსური მდგომარეობა მნიშვნელოვნად გაძლიერდა.
ძველი კათოლიციზმის მეორე მნიშვნელოვანი ცენტრი იყო შვეიცარია. ძველი კათოლიკური მოძრაობის პირველი დასაწყისი შვეიცარიაში თარიღდება ვატიკანის საბჭოს შეხვედრებით, საქმეების წინსვლას, რომელსაც მოსახლეობა, ისევე როგორც ამ ქვეყნის მთავრობა, ინტენსიური ყურადღებით ადევნებდა თვალს. ამის მიზეზები იყო. შვეიცარიას ადრე განიცადა უამრავი საეკლესიო და პოლიტიკური არეულობა, რომლის მიზეზი თითქმის მხოლოდ იეზუიტებისა და რომის კათოლიკური იერარქიის ინტრიგები იყო. უკვე ამ საუკუნის პირველი ათწლეულებიდან შვეიცარიაში დაიწყო პაპის უღლის ჩამოგდების მცდელობები, რომელთაგან ერთ-ერთი, სხვათა შორის, იყო თავისუფლად მოაზროვნე ვიკარ ვესენბერგმა, რომელმაც ვატიკანის უკმაყოფილება გამოიწვია გერმანულ ენაზე თაყვანისცემის დანერგვით, სამღვდელოების უკეთეს განათლებაზე ზრუნვით, სასულიერო პირების უკიდურესად შეზღუდულ დღესასწაულებზე და სხვა. ხალხის ეკლესია და რელიგიური ცხოვრება. ორმოციან წლებში ულტრამონტანიზმის წინააღმდეგ ღია ბრძოლა დაიწყო და 1848 წ.
გამოიცა სპეციალური კონსტიტუცია, რომლის ძალითაც განდევნეს იეზუიტები, გამოცხადდა სინდისის სრული თავისუფლება და რელიგიათა თანასწორობა. მიუხედავად ამ მარცხისა, ულტრამონტანიზმი არ გადადგა და მაინც განაგრძობდა აგიტაციას მის ყველაზე თავდადებულ კანტონებში, სადაც მკაცრი აკრძალვის მიუხედავად, ნელ-ნელა და სხვადასხვა საბაბით, პაპის ტახტის მთავარი მსახურები - იეზუიტები - არ შენელებულან და მალევე კონცენტრირდნენ თავიანთ ხელში ულტრა დატანასად. იეზუიტები განაგრძობდნენ სკოლებისა და საგანმანათლებლო დაწესებულებების ქსელის გავრცელებას, ახორციელებდნენ თავისუფალ ან იძულებით გარდაქმნას, შეიჭრნენ ცხოვრების ყველა სფეროში, თუნდაც მრეწველობისა და ვაჭრობის სფეროში, ყველგან იწვევდნენ უკიდურეს დაბნეულობას და გაღიზიანებას საზოგადოებაში. ამ ვითარებიდან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ შვეიცარიის საზოგადოებრივი აზრი ყველაზე სერიოზულ ყურადღებას ეპყრობოდა ვატიკანის საბჭოს, რომელსაც ევალებოდა დოგმატური სანქცია მიეღო ულტრამონტანიზმისთვის, რომელიც მას სძულდა.
კრებაზე საქმეების მიმდინარეობას ყველგან ყველაზე ინტენსიური ყურადღებით ადევნებდნენ თვალს და გონების აჟიოტაჟი უმაღლეს ხარისხს მიაღწია, როდესაც დარწმუნდა, რომ რომში შეკრებილი ეპისკოპოსების უმრავლესობა გამოვიდოდა პაპის უცდომელობის დოგმატიზაციის მომხრე. გერმანულ შვეიცარიაში ეს სწავლება აქამდე არ ქადაგებდა არც ახალგაზრდების რელიგიურ განათლებაში, არც სასულიერო დაწესებულებებში და არც ამბიონებიდან. საბჭოს გახსნის შემდეგაც კი, გერმანიის შვეიცარიის მკაცრად პაპისტურ, მაგრამ ნაკლებად ინფორმირებულ წრეებში, ისინი სრული სერიოზულობით ამტკიცებდნენ, რომ ეს იყო უბრალოდ ეკლესიის მტრების გამოგონება, რომლებიც ბოროტი განზრახვით ავრცელებდნენ ჭორს, რომ კრება პაპს უტყუარად გამოაცხადებდა. რომაული კათოლიკური შვეიცარიის მთავარი ორგანო (Lucerne Gazette, ახლა Vatorland) სიხარულით მიესალმა იმ ფაქტს, რომ ბაზელის ეპარქიის ეპისკოპოსმა ევგენი ლაშჰაუმ რომში წაიყვანა პაპის უცდომელობის დოქტრინის ცნობილი მოწინააღმდეგე, ლუცერნიდან პროფ. ტანერი.
და როდესაც მათ მოგვიანებით გაიგეს, რომ სულ მცირე ერთი შვეიცარიელი ეპისკოპოსი, სენტ-გალენის დიდი, შეუერთდა უმცირესობას ვატიკანის საბჭოში, რომის კათოლიკურ კანტონებს ეს ისე გაუხარდათ, რომ მკაცრად პაპისტური ტენდენციით გამორჩეულმა პირებმაც კი მისწერეს დამამტკიცებელი მიმართვა აღნიშნულ ეპისკოპოსს და შეუშვეს ხელმოწერისთვის. თუმცა მისამართი რომში არ გაუგზავნეს. სუსტი ნებისყოფის დიდმა ეპისკოპოსმა, როცა გაიგო საბჭოში დაკავებულ თანამდებობაზე მისალმების შესახებ წინადადება, მაშინვე ბრძანა, ეცნობებინათ, რომ ის არ მიიღებდა მისამართს და აფრთხილებდა მათ, ვინც პასუხისმგებელნი იყვნენ, უკეთ მოეპყრათ ხალხში გონების აჟიოტაჟი. საქმე აშკარად უკვე გადაწყვეტილი იყო. თუ ვინმე ამ დროს ახალ სწავლებას ეწინააღმდეგებოდა, მას ეძახდნენ დამრღვევის ან ეკლესიის აშკარა მტრის სახელს და რომაული პრესა აღარ იღებდა სტატიებს, რომლებიც მიმართული იყო ვატიკანის საბჭოზე უმრავლესობის ტენდენციის წინააღმდეგ.
ეს იყო სიტუაცია, როდესაც 1870 წლის აპრილში, ლუცერნში, ოთხმა სასულიერო პირმა (ესენი იყვნენ: ლუცერნის პასტორი შურხი, გიმნაზიის ორი მასწავლებელი - ჰელფენშტეინი და სუპიგერი და პროფ. ჰერცოგი) გადაწყვიტა, ძველი კათოლიკური სწავლების დასაცავად, როგორც ისინი ამბობდნენ, გამოეცა სპეციალური ყოველკვირეული გაზეთი. იგი პირველად გამოიცა 1870 წლის 22 აპრილს სათაურით: „კათოლიკური ხმა უოლტსტეტენიდან“. საგაზეთო პროგრამა შეიცავს შემდეგ მნიშვნელოვან სიტყვებს: „ვერაფერი დაგვაშორებს ჩვენი საერთო დედის, ჩვენი ძველი კათოლიკური ეკლესიისა და მისი ღირსეული ტრადიციების სიყვარულსა და ერთგულებას; პირიქით, სწორედ ეს ემსახურება მის მიმართ უცვლელი ლოიალობისა და ერთგულების ნიშანს, რომ საფრთხის დროს, შიშმაც კი, შიშმაც კი აფერხებს სიმართლეს, როგორც ჩვენ გვავალდებულებს. სინდისი ნებისმიერ შემთხვევაში, იყოს ჩვენი დევიზი: fidecialiter agam et non timebo“ („ერთგულად ვიქცევი და არ მეშინია“). "ხმა" ამ დევიზის ერთგული დარჩა. უშიშრად კამათობდა წმ.
წმინდა წერილები და ეკლესიის ისტორია, ვატიკანის დოქტრინების სიცრუე და მავნებლობა, მოთხრობილი იყო ვატიკანის საბჭოს სამწუხარო მოვლენები, მოხსენებული ამონაწერები უმცირესობის ეპისკოპოსების ნაწერებიდან, გამოაცხადა ბრძოლის დაწყება გერმანიაში და ა.შ. შემდეგ, ცდუნების ჩასახშობად, შვეიცარიელმა ეპისკოპოსებმა გამოსცეს სამწყსო წერილი, რომელშიც კათოლიკე მორწმუნეებს მოუწოდებდნენ, არ დაემორჩილებინათ Voice-ის წინადადებები. იმ ოთხ მღვდელს, რომლებმაც გაზეთი გამოსცეს, მხოლოდ ერთი არჩევანი ჰქონდათ: ან შეწყვიტოს გაზეთი, ან, წინააღმდეგ შემთხვევაში, დაარღვიოს რომაული იერარქია. მათ გადაწყვიტეს პირველის სასარგებლოდ; მხოლოდ ერთმა მათგანმა (პროფ. ჰერცოგმა) განაგრძო ბრძოლა პოლიტიკურ გაზეთებში და 1871 წლის შემოდგომაზე იგი არაერთხელ დაიბარეს საეპისკოპოსო კომისიაში ახალ დოგმასთან დაკავშირებით თავისი პოზიციის გულწრფელად ახსნის მოთხოვნით. ეს კომისია პროფ.
ჰერცოგმა ღიად განაცხადა, რომ არ ცნობდა ახალ დოგმას, თავის მოვალეობად მიიჩნია ჭეშმარიტების მხარდასაჭერად და თავის ანონიმურობას უგულებელყოფდა, როგორც კი საკმარისად დარწმუნდებოდა, რომ მის პიროვნებას და თანამდებობას შეეძლო ჭეშმარიტებას ემსახურებოდეს. ამჯერად მას საეკლესიო სასჯელი არ განუცდია. ერთი წლის შემდეგ (1872 წლის სექტემბერი) იგი მივიდა კიოლნში ძველ კათოლიკურ კონგრესზე და იქიდან გამოაცხადა ღია წერილში ეპისკოპოს ლაშეუსთვის, რომ შეუერთდა ძველ კათოლიკურ მოძრაობას და აიღო პასტორალური პასუხისმგებლობა პრუსიის მეორე ძველ კათოლიკურ თემში - კრეფელდში (ამ დრომდე იყო მხოლოდ ერთი ძველი კათოლიკური თემი).
ამასობაში, შვეიცარიაში სულ უფრო და უფრო სერიოზული ხდებოდა წინააღმდეგობა ცრუ ვატიკანის სწავლებასთან. ეს განსაკუთრებით გამოიკვეთა ბაზელის ეპარქიაში. ლაშოს ადგილობრივი ეპისკოპოსი, რომელიც თავის ეპარქიაში დაბრუნდა 1870 წლის 18 ივლისიდან მალევე, ძალიან ცივად მიიღეს სოლოტურნში, სადაც მისი რეზიდენცია მდებარეობდა. ზოგიერთი კანტონის მთავრობებმა უკვე გადაწყვიტეს არ აღიარონ ვატიკანის საბჭოზე შეცვლილი კათოლიციზმი კათოლიკურ რელიგიად, რომელსაც კონსტიტუციის შესაბამისად გარანტირებული ჰქონდა სრული სახელმწიფო დაცვა; ამიტომ გადაწყდა, უარი ეთქვათ სახელმწიფოს აღიარებაზე თავად ვატიკანის დეკრეტებისთვის. 1870 წლის 8 სექტემბერს, კანტონების მთავრობების სახელით, სოლოტურნის კანტონის სამთავრობო მრჩევლის მეშვეობით (ლანდამან ბიგიერი), ოფიციალურად შეატყობინეს ეპისკოპოს ლაშეუსს და, ამის მიხედვით, მას წარუდგინეს მოთხოვნა - შეწყვიტოს სარწმუნოების ახალი სწავლების გამოქვეყნება. თუ ლაშოს სურდა საეკლესიო სამართლებრივი მნიშვნელობის მინიჭება ახალი დადგენილებებისთვის ოფიციალური მოქმედებებით, ეპარქიის დახურვის მუქარა იყო.
თუმცა, 1871 წლის 6 თებერვლით დათარიღებულ სამარხვო გზავნილში ეპისკოპოსმა ლაშომ ვრცლად ისაუბრა ახალ სწავლებაზე და განაცხადა, რომ ყოველი კათოლიკე ვალდებული იყო სწამდეს მისი და მათ, ვისაც არ სურდა მისი მიღება, უწოდა „ცრუ მასწავლებლები და ეკლესიის კარიბჭე“. საეკლესიო ეპარქიებში ამ პასტორალური წერილის ოფიციალური წაკითხვისთვის საჭირო იყო ცალკეული კანტონების მთავრობებისგან ნებართვის მიღება. ეპისკოპოსმა ლაშომ სცადა ნებართვის მოპოვება, მაგრამ იმდენად გვიან, რომ, მაგალითად, ბერნის კანტონში წერილის წაკითხვა უკვე მოხდა, როცა მთავრობამ ამის შესახებ ახლახან გაიგო. სხვა კანტონებში (აარგაუ, ბაზელი) ნებართვა არ იყო გაცემული და ზოგიერთში ცალკეულმა მწყემსებმა პირადად აძლევდნენ თავს უფლებას გადაეკვეთათ საეპისკოპოსო წერილის ის ნაწილები, რომლებიც ეხებოდა ვატიკანის საბჭოს. ეს უკანასკნელი ლუცერნში, სხვათა შორის, ციხის პასტორმა ეგლისმა გააკეთა. მან თავად დაუყონებლივ გამოაცხადა თავისი ქმედება ლუცერნის საეპისკოპოსო კომისიაში და თავის განცხადებაში დაამატა პროტესტი ახალი ცრუ სწავლების წინააღმდეგ. შესაბამისად, იგი საზეიმოდ განკვეთეს 1871 წლის 10 მარტს.
და როდესაც შემდეგ, 1871 წლის მაისში, კონტროლი პაპის მიმდევართა ხელში გადავიდა, მას ჩამოერთვა ადგილი. ეგლი თავისი რწმენის ერთგული დარჩა, მაგრამ დიდი საჭიროება განიცადა, სანამ 1872 წლის დეკემბერში იგი ერთხმად არ აირჩიეს მღვდელმთავრად ოლცბერგის მცირე კრებამ აარგაუში. პასტორი Peacock Gschwind საწყისი Starkirch (სოლოტურნში) აჯანყდა ვატიკანის განკარგულებები არანაკლებ მტკიცედ. უკვე 1870 წელს, პერეგრინას სახელით, მან გამოაქვეყნა ნარკვევი უქორწინებლობის წინააღმდეგ. ვინ იყო ამ ნაწარმოების ავტორი, ეს, ასე ვთქვათ, ცნობილი საიდუმლო იყო. საეპისკოპოსო კანცლერმა ახსნა-განმარტება მოითხოვა ამ სამუშაოსთან დაკავშირებით, მან უარი არ თქვა. და როდესაც გშვინდმა მაშინ არ წაიკითხა თავის საზოგადოებაში საეპისკოპოსო გზავნილის ის ნაწილი, რომელიც საუბრობდა პაპის უცდომელობაზე, ეპისკოპოსმა ლაშოდმა იგი გადაყენებულად გამოაცხადა. განკვეთილმა მოძღვარმა მფარველობისთვის მიმართა სოლოტურნის მთავრობას და რადგან საზოგადოების უმეტესი ნაწილი მისი ერთგული დარჩა, მან განაგრძო პასტორალური საქმიანობა.
მთავრობამ ეპისკოპოს ლაშოს მიერ წარმოთქმული დეპონირება უსაფუძვლოდ და ბათილად გამოაცხადა და მოიწვია ეპარქიის კანტონების წარმომადგენლები, რათა ეცნობებინათ ეპისკოპოსის ასეთი ქმედების შესახებ. შეხვედრას ესწრებოდნენ კომისრები კანტონებიდან (აარგაუ, ბაზელი, ბერნი, სოლოტურნი და ტორგაუ). 1872 წლის 19 ნოემბერს მათ გააკეთეს წერილობითი განცხადება ეპისკოპოს ლაშოსთან, სადაც გაიმეორეს, რომ ვატიკანის განკარგულებებს მათ კანტონებში არანაირი იურიდიული მნიშვნელობა არ ჰქონდა და, შესაბამისად, არც ერთი სასულიერო პირი, ვინც უარყო ეს განკარგულებები, არ შეიძლება დასჯილიყო. ამის საფუძველზე ეპისკოპოსისგან. ლაშოდს მოსთხოვეს, რომ სამი კვირის განმავლობაში მას უპირობოდ გაეუქმებინა ორ პასტორზე, ეგლისა და გშვინდისთვის გამოტანილი სასჯელი განკვეთის შესახებ.
პარალელურად გაიმართა ერისკაცთა რამდენიმე დიდი შეკრება, რაც რომაული კათოლიკური მოსახლეობის დიდი ნაწილის განწყობის გამოხატულება იყო. როდესაც პაპის უცდომელობისა და პაპის სუვერენიტეტის დოგმატიზაციის შესახებ ცნობებმა ალპებში შეაღწია, მღელვარება მორწმუნეებზე ახლა დაწესებული ასეთი სამარცხვინო უღლის გამო იმდენად დიდი იყო, რომ ძველი კათოლიკური მოძრაობა მოიცავდა მოსახლეობის ყველა ფენას, თუ ამ ამბების პარალელურად ყველას მიიპყრო სამხრეთიდან საშინელი ამბები, რომლებიც მაშინვე არ მიიღებდნენ ყურადღებას ჩრდილოეთიდან. ომის გამოცხადება საფრანგეთსა და გერმანიას შორის. მაგრამ როგორც კი ომი შვეიცარიის საზღვრებს მოშორდა, მისმა საზოგადოებრივმა აზრმა კვლავ შეეხო ეკლესიის საკითხი. რა თქმა უნდა, ზოგი გულგრილი იყო, ზოგი შიშით, ზოგიც წინდახედულად ფრთხილი. მაგრამ ყველა უფრო დიდ ადგილას, ასობით და ათასობით გამოეხმაურა მოწოდებებს, როდესაც ეკლესიის ჭეშმარიტების ზოგიერთმა მოშურნემ გამოსცა მოწვევა საეკლესიო ვითარების საჯარო განხილვაზე. ასე რომ, 1871 წლის 31 მარტი
შეხვედრა გაიმართა ლუცერნში, რამდენიმე ასეული რომის კათოლიკე მოქალაქის თანდასწრებით, რომელმაც ერთხმად ისაუბრა ვატიკანის დოგმატებისა და სილაბუსის დებულებების დამტკიცების სასარგებლოდ. მსგავსმა შეხვედრამ, რომელიც გაიმართა საეპისკოპოსო ქალაქ სოლოტურნში, გამოაცხადა (1871 წლის 20 აპრილი) ვატიკანის განკარგულებები გონების დაცინვად, გააპროტესტეს მათი სკოლაში ან ეკლესიაში სწავლების წინადადება და გაჩნდა კავშირის დაარსების იდეა, რომელიც შეიძლებოდა მოეცვა ყველა თანამოაზრე შვეიცარიაში. მაგრამ პასტორი გშვინდის განკვეთა ემსახურებოდა უფრო პრაქტიკულ ბრძოლას ვატიკანის ცრუ სწავლების შემოჭრის წინააღმდეგ. მთელ შვეიცარიაში მხოლოდ ერთი განწყობა ჭარბობდა: რომ საჭირო იყო სტარკირკის მცირე სოფლის თემის მხარდაჭერა, რომელიც ერთგული რჩებოდა თავისი განკვეთილი პასტორის. მაგრამ ამ მცდელობის წარმატება განსაკუთრებით არ შეიძლება დაითვალოს, როდესაც ის დარჩა ერთადერთ ძველ კათოლიკურ თემად შვეიცარიაში. ამიტომ, ახლა სერიოზულად დაიწყო მუშაობა ახალი ძველი კათოლიკური თემების ჩამოყალიბებაზე. ამ მიზნით 1872 წლის 1 დეკემბერს
მოწვეული იქნა შვეიცარიის კათოლიკეთა საერთო კრება. მასში ასევე იყო მიწვეული პროფესორი რეინკენსი ბრესლაუდან. ქალაქი ოლტენი, რომელიც დიდი ხანია გამოირჩეოდა თავისუფალი აზროვნებით, რამდენიმე ათასი ადამიანისგან შემდგარ მრევლს თავისი სამრევლო ეკლესია მიაწოდა. პროფესორმა რეინკენსმა და მუნზინგერმა, ბერნის უმაღლესი სკოლის სამართლის პროფესორმა, ძალიან სწავლულმა ადამიანმა და მჭევრმეტყველმა, თავიანთი გამოსვლებით შეხვედრა უპრეცედენტო ანიმაციაში მიიტანეს. მუნზინგერმა შეადგინა პროექტი შვეიცარიის თავისუფლად მოაზროვნე კათოლიკეთა კავშირის დასაარსებლად, პროექტი, რომელიც ასამბლეამ ერთხმად მიიღო. ოლტენის შეხვედრის უკიდურესად ბრწყინვალე შედეგმა წაახალისა ძველი კათოლიკური მოძრაობის მეგობრები სხვა ადგილებში. რეინკენსი მიწვეული იყო ლექციაზე ოლტენიდან სოლოტურნში, ლუცერნში, ბერნში, ბაზელსა და რაინფელდენში. ყველგან იპოვა უჩვეულოდ მრავალრიცხოვანი მსმენელი, რომლებიც თანაგრძნობით უსმენდნენ მის ანიმაციურ გამოსვლას. მოვლენების ასეთი ხელსაყრელი ვითარების გათვალისწინებით, ურთიერთობა დამყარდა პროფ.
ჰერცოგი, რომელიც დარჩა პასტორად სამშობლოს გარეთ, კრეფელდში და სთხოვა მას სამშობლოში დაბრუნება და მას მიეცა ადგილის არჩევანი ოლტენში ან სოლოტურნში. ჰერცოგი მართლაც დაბრუნდა და 1873 წლის მარტში მან მიიღო ოლტენის თემში პასტორის თანამდებობა. ოლტენის მაგალითს რამდენიმე კვირის შემდეგ მიჰყვა ტრიმბახის მეზობელმა საზოგადოებამ, სადაც რომაელი კათოლიკე პასტორიც გაათავისუფლეს და მის ადგილას ძველი კათოლიკე მღვდელი კილჩმანი ლუცერნიდან აირჩია და დააყენა ჰერცოგი. გერმანიის შვეიცარიის ბევრ სხვა ქალაქში და სოფელში გაიმართა სათემო შეხვედრები, რათა ოფიციალურად გამოეცხადებინათ უარი სილაბუსის სწავლებებზე და ვატიკანის საბჭოს შესახებ. არგაუს კანტონის ზოგიერთ თემში ეს მოხდა სასულიერო პირებთან სრული შეთანხმებით; სხვებში (მაგ.
ციურიხი, სოლოტურნი, ბაზელი და ა.შ.), ამგვარმა გადაწყვეტილებამ გამოიწვია სასულიერო პირების ახალი არჩევა, ან, თუ უმრავლესობა დარჩა რომის მხარეზე, ყოველ შემთხვევაში, სპეციალური ძველი კათოლიკური თემების დაარსება: მაშინ ბევრ სხვა თემში საქმე შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ამ სიტყვიერი გადაწყვეტილებით, რადგან იმ მომენტში იყო სასულიერო პირების დეფიციტი, რომლებსაც შეეძლოთ უარი ეთქვათ შესაბამის ეკლესიასა და საჯარო ცხოვრებაზე.
იგივე მოძრაობა გამოიხატა საფრანგეთის შვეიცარიაში, თუმცა იქ ძველი კათოლიკური მოძრაობის ნიადაგი გაცილებით ნაკლებად ხელსაყრელი იყო. იქ, მაგალითად, არ იყო არც ერთი სასულიერო პირი, რომელსაც საკმარისი გამჭრიახობა და გამბედაობა ექნებოდა, რომ გამოსულიყო ღია პროტესტით ახალი ცრუ სწავლების წინააღმდეგ. ფრანგულად, სემინარიებში განათლებული სამღვდელოება მიჩვეული იყო მონურ მორჩილებას, ხოლო ლიბერალური საეროები, როგორც თავად საფრანგეთში, უმეტესწილად რელიგიურ საკითხებს ცივი გულგრილად ეპყრობოდნენ. მიუხედავად ამისა, იქაც გამოვლინდა ულტრამონტანიზმისგან განთავისუფლების სურვილი და ჟენევის კანტონში რამდენიმე ძველი კათოლიკური თემი ჩამოყალიბდა. ამ მოძრაობას ერთ დროს მნიშვნელოვნად შეუწყო ხელი პარიზში თავისი საეკლესიო მჭევრმეტყველებით განთქმული ფრანგი პასტორი ჰიაცინტე ლოისონი. ლოისონი უკვე შეუერთდა ძველ კათოლიკურ მოძრაობას, დაქორწინდა და ამით ფაქტობრივად გააუქმა უქორწინებლობა.
ჟენევაში მიწვეულმა მან მაშინვე გამოაცხადა პირადი აღსარება პირადი სურვილის საკითხად, რაც ასევე რომაული აღმსარებლობის ფაქტიური გაუქმების ტოლფასი იყო და თავიდანვე დაიწყო ლიტურგიის აღსრულება ფრანგულად. ამ ცვლილებებმა გერმანიის შვეიცარიაში დაბნეულობა გამოიწვია მათ შორისაც კი, ვინც რეალურად არ ეთანხმებოდა მოძრაობას; ზოგადად, გამოითქვა მოსაზრება, რომ ასეთი რადიკალური გარდაქმნები შეიძლება განახორციელოს მხოლოდ სათანადოდ ჩამოყალიბებულ საეკლესიო ხელმძღვანელობას, კერძოდ, სინოდს და რომ ინდივიდებმა უნდა დაელოდონ ასეთი ხელმძღვანელობის ჩამოყალიბებას. ამიტომ პროფესორმა ჰერცოგმა, რომელიც მწყემსავდა ოლტენს, თავდაპირველად უარი თქვა ლოისონთან რაიმე სახის ურთიერთობაზე.
ამ უთანხმოებამ აჩვენა, რომ მოძრაობას თავისი წარმატების უზრუნველსაყოფად სჭირდებოდა უფრო მტკიცე ორგანიზაცია და უნდა ჩამოყალიბებულიყო თანმიმდევრულ საეკლესიო სისტემაში. მოძრაობის ლიდერებს უაღრესად რთული და ეკლიანი გზის გავლა მოუწიათ, სანამ ახალი საეკლესიო ორგანიზაციისთვის მყარი საფუძველი ჩაეყარათ. ღია ოპონენტების მასის გარდა, მათ ყველაზე მეტად უნდა ეშინოდეთ მათი ეგრეთ წოდებული მეგობრებისთვის, რომელთათვისაც რელიგიური საკითხი მხოლოდ პოლიტიკური მიზნების მიღწევის საშუალება იყო. მათი ყველაზე საშიში მეგობრები იყვნენ ეგრეთ წოდებული თავისუფალი მოაზროვნეები, რომლებისთვისაც მხოლოდ ეპისკოპოსის სახელი ბოღმას ჩანდა, მოძრაობა კი სტაბილურობის მოპოვებას მხოლოდ მაშინ შეძლებდა, თუკი შეძლებდა საეპისკოპოსო სისტემაში ჩამოყალიბებას. ოლტენის კრებაზე 1873 წლის 22 აგვისტოს 90 წარმომადგენელი გამოცხადდა 40-ზე მეტი თემისა და გაერთიანებიდან, მაგრამ ახალი საეკლესიო ორგანიზაციის შესახებ დისკუსიები შემოიფარგლებოდა ეკლესიის ფაქტობრივი დაარსების განუსაზღვრელი ვადით გადადების შესახებ.
კომისართა მეორე შეხვედრაზე, რომელიც გაიმართა 1874 წლის 4 ივნისს ბერნში, შიდა უთანხმოება მხოლოდ უფრო გამოხატული გახდა. მხოლოდ 1874 წლის 21 სექტემბერს მესამე კრებაზე ჩაეყარა საფუძველი საეკლესიო მმართველობას, რომელიც ორიენტირებული იყო სინოდსა და ეპისკოპოსზე, ისე ჩაეყარა ოლტენში, რომ საჭირო არჩევნების ჩატარება შესაძლებელი გახდა. 1875 წლის 14 ივნისს ფაქტობრივად შედგა პირველი ძველი კათოლიკური ან (როგორც იტყვიან შვეიცარიაში) „ქრისტე-კათოლიკური“ ეროვნული კრება 42. მაგრამ ახლაც, მიუხედავად ჟენეველთა დაჟინებული სურვილისა, საქმე ეპისკოპოსის არჩევაზე არ მიდგას. მხოლოდ 1876 წლის 7 ივნისის მეორე სინოდი გახდა შვეიცარიის კათოლიკური ეროვნული საეპისკოპოსო და ამავე დროს თავად ქრისტე-კათოლიკური ეკლესიის დაბადების დღე შვეიცარიაში. ხმების უმრავლესობით ეპისკოპოსად აირჩიეს პროფ. ჰერცოგი, ძმისშვილი და სულიერი ნიჭის მემკვიდრე ცნობილი ლუცერნის პროვოსტი ლეის, რომელიც ცნობილი გახდა 30-იან წლებში ულტრამონტანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლით, ხოლო რჩეული საზეიმოდ აკურთხეს 1876 წლის 18 სექტემბერს.
გერმანელი ეპისკოპოსის რეინკენსის მიერ რაინფელდენის სამრევლო ეკლესიაში. ახალი ეპისკოპოსისთვის მიწოდებული შინაარსი თავდაპირველად უკიდურესად ღარიბი იყო, მაგრამ მას არ შეეძლო უარი ეთქვა სახელმწიფო აღიარებაზე და რაც უფრო ნაკლები იყო გარე სახსრები, მით უფრო მეტად ახალგაზრდა ეკლესიას უნდა ეძია გაძლიერება ძველი აღმსარებლების სულისკვეთებით. ეპისკოპოსის არჩევის შემდეგ ქრისტეს კათოლიკური ეკლესიის განვითარებამ უფრო სწორი გზა მიიღო. ყოველწლიურად იკრიბებოდა წესდებით დადგენილი სინოდები, განიხილებოდა საეკლესიო რეფორმები, იკითხებოდა მოხსენებები ცალკეულ თემებში ყველაზე მნიშვნელოვან მოვლენებზე, ხელახლა ირჩევდნენ თანამდებობის პირებს, წესრიგდებოდა გენერალური ხელისუფლების საქმეები და ა.შ. უკვე იმ სინოდზე, რომელზეც ეპისკოპოსი აირჩიეს, შედგენილი იქნა გარდამტეხი გადაწყვეტილებები, რომლებსაც ფუნდამენტური მნიშვნელობა ჰქონდა.
იუნიონისტური კონფერენციები უკვე ჩატარდა ბონში (1874 და 1875 წლის სექტემბერში) და მათ გათვალისწინებით, ქრისტე-კათოლიკე სინოდალური საბჭოს მოხუცმა პრეზიდენტმა, ლანდამან კელერმა აარგაუდან, მოიწვია სინოდი გამოეხატა თავისი გულწრფელი თანაგრძნობა დაწყებული ერთიანობისკენ. პროფესორმა მიშომ, ისარგებლა ამ შემთხვევით, სინოდს შესთავაზა განცხადება, რომლითაც ქრისტეს კათოლიკურმა ეკლესიამ უფრო ზუსტად განსაზღვრა საკუთარი თეოლოგიური საფუძველი. ორივე წინადადება სინოდმა მცირე ცვლილებებით მიიღო. სინოდმა განაცხადა, რომ იგი მიესალმება გერმანიის ძველი კათოლიკური ეკლესიის სურვილს მიაღწიოს პროტესტანტულ, ბერძნულ და ანგლიკანურ ეკლესიებთან ერთიანობას, როგორც დიდი რამ, რაც უკვე იწინასწარმეტყველა ქრისტიანული რელიგიის დამფუძნებლის მიერ და შეიცავს ღვთიური განგებულების ნებას და მზად არის ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში შეუწყოს ხელი მის წარმატებით დასრულებას.
მაშინ თვით ქრისტე აღიარეს ეკლესიის ერთადერთ მეთაურად; მხოლოდ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის განუყოფელი ეკლესიის საბჭოებია აღიარებული ეკუმენურ კრებებად; კათოლიკური მორალი - მხოლოდ სახარების ზნეობა, როგორც ეს გაიგებს ადგილობრივი ეკლესიების ზოგადი, მუდმივი, ერთსულოვანი ჩვენებით; კათოლიკური დისციპლინა და ლიტურგია - მხოლოდ ის დისციპლინა და ლიტურგია, როგორც ეს იყო ზოგადად მიღებული და შესრულებული განუყოფელ ეკლესიაში. პირველი სინოდის ეს ფუნდამენტური გადაწყვეტილება საფუძვლად დაედო ყველა ცალკეულ საეკლესიო რეფორმას. ამრიგად, შეიქმნა ღვთისმსახურების სპეციალური წიგნი. შემდეგ თაყვანისცემის საკითხი ორივე ტიპის ზიარების საკითხს დაუკავშირდა. მრავალი და განმეორებითი შუამდგომლობის გათვალისწინებით, 1877 წლის სინოდმა მნიშვნელოვანი უმრავლესობით გამოაცხადა, რომ ორივე ტიპის ზიარება დასაშვებია კათოლიკური ზიარება. 1878 წლის 18 სექტემბერს ეპისკოპოსმა გამოსცა არქიპასტორალური წერილი, სადაც დაადგინა ზიარების ფორმა. 1878 წლის შობას
ჟენევის კანტონის ყველა ეკლესიაში მორწმუნეებს ორივე ტიპის ზიარება ეძლეოდათ. გერმანული თემების უმეტესობაში კი ზიარება, ხალხის ჩვევის გამო, ერთი ნიღბის ქვეშ სრულდებოდა, თუმცა თასზე უარი არავის უთქვამს, ვისაც ეს მხოლოდ სურდა. ამ გარდაქმნებთან ერთად გაუქმდა იძულებითი უქორწინებლობა. როდესაც 1876 წელს სინოდმა გამოაცხადა, რომ „საეკლესიო თანამდებობის დაკავების შესაძლებლობა არ არის დამოკიდებული მღვდელი დაქორწინებული თუ მარტოხელა“, ფრანგული შვეიცარიის სასულიერო პირები თითქმის ყველა დაქორწინდნენ, ხოლო გერმანიის შვეიცარიის სამღვდელოების ნახევარი ასევე დაქორწინდა.
ნათელია, რომ მოძრაობა, ჯერ კიდევ ასე ახალგაზრდა, თუმცა ცდილობს დადგეს უძველესი განუყოფელი ეკლესიის ურყევ მიწაზე, მაგრამ მაშინვე ვერ გამოხატა თავისი რელიგიური არსი დოგმატურად მყარ პოზიციებში და ამიტომ შეუძლებელი იყო დროდადრო არ შეემჩნია გარკვეული რყევები, ასე ვთქვათ, სტაბილურობის წერტილის ძიება. მაგრამ, როგორც ჩანს, მიმზიდველია, რომ ძველი კათოლიციზმი შვეიცარიაში მუდმივად ავლენდა სურვილს დაემკვიდრებინა თავი ზუსტად ძველი განუყოფელი ქრისტიანობის საფუძველზე და ეპისკოპოს ჰერცოგის მრავალი არქიპასტორალური გზავნილი მის სამწყსოსკენ იყო მიმართული. ამ შეტყობინებებიდან განსაკუთრებით სრული და ამომწურავია 1882 წლის 1 თებერვლის შეტყობინება; იგი ასახავს, ასე ვთქვათ, ძველი კათოლიციზმის, როგორც რელიგიური სისტემის არსს. ეხება ძველი კათოლიციზმის საქმის მდგრადობის საკითხს, „რომლის ძალაც მომავალშია“.
ჰერცოგი შემდეგ ამბობს, რომ ძველი კათოლიციზმის ძირითადი პრინციპია ვინსენტ ლირინსკის ცნობილი პრინციპი, რომ „კათოლიკური რწმენა არის ის, რაც უცვლელად იყო ყველგან, ყოველთვის და ყველას მიერ“, ის რწმენა, რომელიც „ერთხელ გადაეცა წმინდანებს“ (იუდა 3), ამიტომ - უცვლელი რწმენა. საყოველთაო ეკლესიის უმაღლესი ავტორიტეტი კონცენტრირებულია საეკლესიო კრებებში და მისი ხელმძღვანელია ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე და არა ქრისტეს თვითგამოცხადებული ვიკარი, რომელიც გაღმერთებულია ვატიკანის ცრუ საეკლესიო კრებაზე. მაშასადამე, ჭეშმარიტი კათოლიკეები, ანუ კათოლიკური ეკლესიის წევრები არიან ისინი, ვინც არ აღიარებენ ამ გაღმერთებულ პაპობას. და პაპობის უარყოფით, ყველა ფაბრიკაცია და უკანონო ინოვაცია თავად უარყოფილია - მკვდარი ლათინური ენა ღვთისმსახურებაში. იძულებითი უქორწინებლობა სასულიერო პირებისთვის, ევქარისტიული თასის ჩამორთმევა საერო პირებისთვის. ეპისკოპოსი ჰერცოგი აქ ასევე მოიცავს პირად აღსარებას, რა თქმა უნდა, მხედველობაში მიიღება ის საშინელი შეურაცხყოფა, რომელსაც იგი ექვემდებარებოდა და ექვემდებარება რომაელი სამღვდელოების ხელში.
პაპის აბსოლუტიზმისგან განსხვავებით, იერარქიისა და სასულიერო პირების შევსების საკითხში წამოყენებულია შერჩევითი პრინციპი. და მთელი ცნობა მთავრდება მოციქულის გამამხნევებელი სიტყვით: „თუ ღმერთი ჩვენთანაა, ვინ იქნება ჩვენს წინააღმდეგ?
გერმანიისა და შვეიცარიის გარდა, ძველ კათოლიციზმს მიმდევრები ჰპოვა სხვა ქვეყნებში, როგორებიცაა ავსტრია, იტალია და საფრანგეთი. ავსტრიაში, როგორც ჩანს, არსებობდა ყველა მონაცემი ძველი კათოლიკური მოძრაობის განვითარებისთვის: სასულიერო პირები თავიდან ეწინააღმდეგებოდნენ ახალ დოგმატს, რასაც მოწმობს საბჭოზე ავსტრიელი ეპისკოპოსების მრავალი განცხადება, როგორებიცაა რაუშერის, შვარცენბერგის, შტროსმაიერის და სხვების განცხადებები. თავად მთავრობა ეწინააღმდეგებოდა ვატიკანის დოგმატს და როდესაც აღსარებათა მინისტრმა სტრომეიერმა იმპერატორს მოახსენა (1870 წლის 26 ივლისი), რომ ახალი დოგმატი უკიდურესად საშიშია სახელმწიფოსთვის, რადგან რომაელ მღვდელმთავარს მინიჭებული ძალაუფლებით, საერო ძალაუფლება ვერ გააგრძელებს არსებობას, იმპერატორმა აკრძალა ავსტრიის განმარტების გამოქვეყნება.
ულტრამონტანიზმისადმი ასეთი დამოკიდებულებით, ავსტრიის მთავრობა თავდაპირველად საკმაოდ ლმობიერად უყურებდა წარმოშობილ ანტიპაპურ მოძრაობას და, შესაბამისად, ძველი კათოლიციზმი, რომელიც პირველად გამოჩნდა ვენაში და არაფრით შეფერხებული, სწრაფად მოიცვა მთელი ავსტრიის იმპერია, ასე რომ 1872 წლის დასაწყისისთვის ძველი კათოლიკური თემების რაოდენობამ მიაღწია ავსტრიაში ძალიან დიდ ფიგურას. მაგრამ შემდეგ ავსტრიაში ვითარება შეიცვალა, როდესაც მასში კვლავ პაპიზმი გაბატონდა და როდესაც თავად ავსტრიის მთავრობამ, ცენტრალიზაციის სახით, დაიწყო პაპისგან განმათავისუფლებელი მოძრაობის წინააღმდეგობა. ამის გათვალისწინებით, ძველ კათოლიკურ თემებს ჩამოერთვათ უფლებები, მათ მღვდლებს არ სცნეს არავითარი საეკლესიო უფლებები და პრივილეგიები, რის გამოც მათ მიერ შესრულებული ყველა რიტუალი და საიდუმლო, განსაკუთრებით ძველი კათოლიკე მღვდლების ლოცვა-კურთხევით დადებული ყველა ქორწინება, ბათილად გამოცხადდა, ხოლო ასეთი ქორწინების შვილები აყვანილ იქნა, თითქოსდა ნაშვილები.
მთავრობის ეს დამოკიდებულება იყო ძლიერი დამუხრუჭება ძველი კათოლიციზმის შემდგომ განვითარებაზე ავსტრიაში, სადაც მას ჯერ კიდევ არ მიუღია რაიმე შემდგომი მოძრაობა.
ვატიკანის დოგმატის წინააღმდეგ პროტესტი ისმოდა საფრანგეთშიც, სადაც მათი წარმომადგენელი იყო, უპირველეს ყოვლისა, თეოლოგიის დოქტორი, პარიზის წმინდა მაგდალინელის ეკლესიის მღვდელი მიშო, რომელმაც 1872 წლის 5 თებერვალს გაუგზავნა ღია წერილი პარიზის მთავარეპისკოპოსს გიბერს, რომელშიც, ამ უკანასკნელის მოთხოვნის საპასუხოდ, აცხადებდა, რომ კათოლიკოსი მტკიცედ აცხადებდა. და სამუდამოდ დარჩება ძველ კათოლიკედ, უარყოფს ულტრამონტანიზმის ერეტიკულ შეხედულებებს და მტკიცედ იცავს ძველი კათოლიციზმის მართლმადიდებლურ პრინციპებს... რომ ის არის მღვდელი და სამუდამოდ დარჩება მღვდელი და ამიტომ, ეპისკოპოსის აკრძალვის მიუხედავად, განაგრძობს სამღვდელო მსახურებას, ე.ი.
შეასრულებს სინანულის, ნათლობისა და სხვა ზიარების საიდუმლოებებს, მიიყვანს მიცვალებულებს ბოლო განსასვენებელში და ილოცებს მათთვის, ილაპარაკებს, ქადაგებს და წერს, რათა მორწმუნეებს აჩვენოს ჭეშმარიტი ეკლესია, სხვებთან ერთად იბრძოლოს ქრისტესთვის მისი სახარებით ხელში - შეებრძოლოს პაპს და მათ, ვინც ამ უკანასკნელს დაუდგება ქრისტეს წინააღმდეგ სილას მეშვეობით. მიშოს მაგალითს იმავე წელს მიჰყვა იუნკა, იღუმენი ქალაქ ბორდოში, რომელმაც ადგილობრივ გაზეთ Tribuna-ში (1872 წლის 10 მარტი) გამოაქვეყნა წერილი ბორდოს არქიეპისკოპოსის დონასადმი, სადაც გადამწყვეტი განცხადება იყო, რომ ის განცალკევდა თავს „ფარისმიერებისგან, მდიდრებისგან, არ იცოდნენ, რისი სჯეროდათ ადრე და გარე შემსრულებლებს. და ამიტომ მზად ვართ ვატიკანის ახალი კერპის გაკერპება“. მსგავსი წერილები მალევე გამოქვეყნდა, ნაწილობრივ იმავე გაზეთში, ნაწილობრივ სხვა ჟურნალებში, მღვდლებმა მულემმა, მარემ და სხვებმა.
ძველი კათოლიკური მოძრაობის მიმოხილვები იმავე 1872 წელს გამოვლინდა ესპანეთში, სადაც პროტესტს ვატიკანის ბრძანებულების წინააღმდეგ, რომელიც თავდაპირველად მღვდელმა ენტონი აგუაიომ გამოაცხადა, შეუერთდა ჯერ 7, შემდეგ კი კიდევ 48 მღვდელს, რომლებმაც შექმნეს "ეკლესიის რეფორმის მეგობრების საზოგადოება", ვრცელი პროგრამით, რომელიც მიზნად ისახავდა ქრისტიანული ელემენტების გაწმენდას. დაბოლოს, ნიურნბერგის კონფერენციის გამოძახილმა მალევე მიაღწია პაპიზმის სამშობლოს - იტალიას, სადაც ვატიკანის დეფინიციების წინააღმდეგ პროტესტმა თანაგრძნობა გამოიწვია 1862 წელს ჩამოყალიბებულ საზოგადოებაში, რომელიც ცნობილია როგორც "ნაციონალური განმათავისუფლებელი და იტალიელი სამღვდელოების ურთიერთდახმარების საზოგადოება".
დაბოლოს, ძველ კათოლიკურ მოძრაობას შეუერთდა ჰოლანდიის დამოუკიდებელი ეკლესია, რომელიც მე-16 საუკუნეში დაიწყო და შედგება მცირე რაოდენობის წევრებისგან (დაახლოებით 5000 ადამიანი), უტრეხტის არქიეპისკოპოსის და მის დაქვემდებარებული ორი ეპისკოპოსის - ჰარლემისა და დევენტერის ხელმძღვანელობით.
სხვადასხვა ქვეყანაში რომისგან დამოუკიდებელი თემების მნიშვნელოვანი რაოდენობის ჩამოყალიბებისას საჭირო იყო მათი გაერთიანება ერთი საერთო პოზიტიური დოქტრინის საფუძველზე და ამ მხრივ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო მიუნხენისა და კიოლნის კონგრესები, რომლებზეც ძველი კათოლიკეები ცდილობდნენ დაედგინათ თავიანთი რელიგიური და საეკლესიო-კანონიკური პოზიცია. უკვე 1871 წლის მიუნხენის კონგრესზე შემუშავდა შემდეგი სამი სახელმძღვანელო პრინციპი ძველი კათოლიკური ეკლესიის განვითარებისთვის: 1) ძველი კათოლიკური მოძრაობის ამოცანა იყო ძველი განუყოფელი ეკლესიის სწავლებების აღდგენა და დაცვა, რომელიც გარყვნილი იყო პაპის მიერ პაპის სისტემის განხორციელების სურვილით; 2) აღადგინეთ და შეინახეთ თქვენს საზოგადოებაში ქრისტიანული ეკლესიის უძველესი სტრუქტურა, რომელიც ასევე გაუკუღმართებულია დასავლეთ ეკლესიაში პაპიზმით; და ბოლოს, 3) ამგვარად გაანადგურა შუასაყარი აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, მოახდინა ორივეს გაერთიანება. ”ჩვენ, - განაცხადეს კონგრესის წევრებმა, - ვიცავთ ძველ კათოლიკურ სარწმუნოებას, როგორც ეს დასტურდება წმ.
წმინდა წერილი და ლეგენდები; ამიტომ, ჩვენ უარვყოფთ უტყუარი მაგისტერიუმის დოგმას და პაპის უზენაეს საკანონმდებლო და უშუალო იურისდიქციას“. „ჩვენ მტკიცედ ვიცავთ ეკლესიის უძველეს სტრუქტურას: ამიტომ, საღვთისმეტყველო და კანონიკური მეცნიერების დახმარებით, ჩვენ ვიბრძვით ეკლესიის ტრანსფორმაციისკენ“, რომელიც ძველი ეკლესიის სულისკვეთებით აღმოფხვრის დღევანდელ ნაკლოვანებებსა და შეურაცხყოფას და შეასრულებს კათოლიკე ხალხის სურვილს მონაწილეობა მიიღოს საეკლესიო საქმეებში. „ჩვენ ვიმედოვნებთ გაერთიანებას ბერძნულ-აღმოსავლეთ და რუსულ ეკლესიებთან, რადგან დაყოფა მოჰყვა მყარი მიზეზების გარეშე და არ იყო დაფუძნებული რაიმე მნიშვნელოვან დოგმატურ უთანხმოებაზე. ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ აუცილებელი რეფორმებით, მეცნიერებისა და ქრისტიანული კულტურის მეშვეობით, თანდათან მივაღწევთ შეთანხმებას პროტესტანტულ და ევანგელურ ეკლესიებთან. შემდეგ ამ პრინციპებმა კიდევ უფრო მკაფიო, მკაფიო გამოხატულება ჰპოვა კელის კონგრესზე (1872 წლის 20–22 სექტემბერი).
მიუნხენის კონგრესმა გააკეთა ამ პრინციპების მხოლოდ ზოგადი განმარტება, როგორც ძველი კათოლიკური დოგმატის შენარჩუნების სურვილი, მაგრამ არ მიუთითა ამ უკანასკნელის განსაზღვრის კრიტერიუმი. კიოლნის კონგრესმა აღმოფხვრა ეს ნაკლოვანება. მისი ბრძანებით შეიქმნა ეგრეთ წოდებული თეოლოგიური კომისია ძველი კათოლიკური საზოგადოების გაერთიანებისთვის სხვადასხვა ქრისტიანულ საზოგადოებებთან, რომელმაც გადაწყვიტა ეს გაერთიანება ძველი კათოლიკური სწავლების საფუძველზე და აირჩია ვინსენტ ლირინსკის ცნობილი წესი, როგორც კრიტერიუმი ამ უძველესი კათოლიკური სწავლების დასადგენად. ძველი კათოლიკეების რწმენის გამჟღავნების საფუძველი მთელი შემდგომი დროისთვის. მეორე ძველი კათოლიკური კონგრესი ამ დოქტრინის გამოხატულებას ყოველთვის, ყველგან და ყველა ქრისტიანის მიერ შვიდი მსოფლიო კრების განმარტებებში პოულობდა.
ძველი კათოლიკური მოძრაობის განვითარების შემდგომ მნიშვნელოვან ეტაპს წარმოადგენს ყველა ძველი კათოლიკური თემის უაღრესად მნიშვნელოვანი დეკლარაცია, რომელიც მოხდა უტრეხტში ძველი კათოლიკე ეპისკოპოსების კრებაზე. სწორედ იქ შემუშავდა შემდეგი დებულებები, რომლებიც აღიარებულ იქნა ყველა ძველი კათოლიკური თემის მიერ და მკაფიოდ ახასიათებდა ძველი კათოლიკური თემის რელიგიურ და კანონიკურ პოზიციას. 1) ჩვენ მტკიცედ ვიცავთ ძირითად წესს, რომელიც ვიკენტი ლირინსკიმ გამოთქვა პოზიციაში: „ჩვენ ვიცავთ იმას, რისიც გვჯეროდა ყველგან“, რისიც ყოველთვის გვწამდა, რისიც ყველას სწამდა, რადგან ეს მხოლოდ, ჭეშმარიტი და სწორი გაგებით, უნივერსალურია. ამიტომ ჩვენ მტკიცედ ვიცავთ უძველესი ეკლესიის რწმენას, როგორც ეს გამოიხატება პირველი ათასწლეულის განუყოფელი ეკლესიის ეკუმენური კრებების ეკუმენურ სიმბოლოებში და საყოველთაოდ მიღებულ დოგმატურ განმარტებებში. 2) ჩვენ უარვყოფთ ვატიკანის 1870 წლის 18 ივლისის ბრძანებულებებს.
უცდომელობისა და საყოველთაო ეპისკოპოსობის შესახებ ან პაპის საეკლესიო ყოვლისშემძლეობის შესახებ, როგორც ძველი ეკლესიის სარწმუნოების საწინააღმდეგოდ და უძველესი ეკლესიის სტრუქტურის განადგურების შესახებ; მაგრამ ეს არ გვიშლის ხელს იმაში, რომ ვაღიაროთ ისტორიული პრიმატი, როგორც ეს მიენიჭა რომის ეპისკოპოსს, როგორც პირველ თანასწორთა შორის (primus inter pares), მრავალი საეკლესიო კრებისა და ძველი ეკლესიის მამების მიერ, პირველი ათასწლეულის მთელი ეკლესიის თანხმობით. 3) ჩვენ ასევე უარვყოფთ 1854 წლის პიუს IX-ის განცხადებას მარიამის უბიწო ჩასახვის შესახებ, რადგან მას არ აქვს საფუძველი წმინდა წერილში და პირველი საუკუნეების ტრადიციაში. 4) რაც შეეხება რომის ეპისკოპოსის მიერ გასულ საუკუნეში გამოცემულ სხვა დოგმატურ ბრძანებულებებს, ხარებს Uni genitus, Auctorem fidei, 1864 წლის სილაბუსი და ა. გარდა ამისა, ჩვენ განვაახლებთ ყველა იმ პროტესტს, რომელიც ძველმა ჰოლანდიურმა კათოლიკურმა ეკლესიამ უკვე გაატარა რომში წარსულში.
5) ჩვენ არ ვიღებთ ტრენტის კრებას დისციპლინის შესახებ მის განმარტებებში და ვღებულობთ მის დოგმატურ განმარტებებს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ეთანხმებიან ძველი ეკლესიის სწავლებას. 6) იმის გათვალისწინებით, რომ წმინდა ევქარისტია უძველესი დროიდან წარმოადგენდა კათოლიკურ ეკლესიაში თაყვანისცემის ჭეშმარიტ აქცენტს, ჩვენ მოვალეობად მიგვაჩნია განვაცხადოთ, რომ ჩვენ, მთელი ერთგულებით, სრულად და მტკიცედ ვინარჩუნებთ ძველ კათოლიკურ რწმენას საკურთხევლის წმინდა საიდუმლოსთან დაკავშირებით, გვწამს, რომ ჩვენი პურისა და ღვინის საფარქვეშ ვიღებთ უფალი იესო ქრისტეს სხეულს. ეკლესიაში ევქარისტიული მსახურება არ არის ქრისტეს მიერ ჯვარზე ერთხელ და სამუდამოდ შეწირული შემარიგებელი მსხვერპლის განმეორება ან განახლება, მაგრამ მისი მსხვერპლშეწირვის ხასიათს ატარებს ის, რომ ეს არის მისი განუწყვეტელი გახსენება და დედამიწაზე ქრისტეს ერთი შესაწირავი, რომელიც გამოისყიდა კაცობრიობისთვის. 9:11, 12 განაგრძობს ქრისტეს მიერ ზეცაში შესრულებას, რადგან ის ახლა ღვთის წინაშე დგას ჩვენთვის (ებრ. 9:24).
ქრისტეს მსხვერპლთან მიმართებაში ევქარისტიის ასეთი ბუნების გათვალისწინებით, ეს არის ამავე დროს ნაკურთხი სამსხვერპლო ვახშამი, რომელშიც მორწმუნეები, რომლებიც იღებენ უფლის სხეულსა და უფლის სისხლს, ეზიდებიან ერთმანეთთან. 7) ვიმედოვნებთ, რომ ღვთისმეტყველების ძალისხმევით შესაძლებელი იქნება, განუყოფელი ეკლესიის რწმენის მტკიცედ დაცვით, შეთანხმების მიღწევა იმ უთანხმოებებთან დაკავშირებით, რომლებიც წარმოიშვა ეკლესიის განხეთქილების დროიდან. ჩვენ მოვუწოდებთ ჩვენს ხელმძღვანელობას დაქვემდებარებულ მღვდელმსახურებს, რომ თავიანთ ქადაგებებსა და გაკვეთილებში წინა პლანზე ჰქონდეთ რწმენის არსებითი ქრისტიანული ჭეშმარიტება, რომელიც აღიარებულია საეკლესიო თვალსაზრისით გაყოფილი ყველა კონფესიის მიერ; ჯერ კიდევ არსებული წინააღმდეგობების განხილვისას, გულმოდგინედ მოერიდეთ სიმართლისა და სიყვარულის შეურაცხყოფას და სიტყვითა და მაგალითით აღძრათ ჩვენი საზოგადოების წევრები სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლებთან მიმართებაში, რომ მოიქცნენ იესო ქრისტეს სულით, რომელიც არის ჩვენი ყველას გამომსყიდველი.
8) მტკიცედ და მთელი ერთგულებით ვიცავთ იესო ქრისტეს სწავლებას, უარვყოფთ მასში შეცდომებს ადამიანის ბრალით, ყველა ეკლესიის შეურაცხყოფასა და იერარქიულ შევიწროებას, ვიმედოვნებთ, რომ უდიდესი წარმატებით გავუმკლავდებით ურწმუნოებას და რელიგიურ გულგრილობას - ჩვენი დროის ყველაზე უარეს ბოროტებას. გადაცემულია უტრეხტში 1889 წლის 24 სექტემბერს.
ეკლესიის ყველა ამ ფუნდამენტური პრინციპიდან, რომლითაც ძველი კათოლიკე მღვდელმთავრები, მათი განცხადების თანახმად, აქამდე ხელმძღვანელობდნენ და აგრძელებენ პირობას, რომ ხელმძღვანელობენ თავიანთ საეპისკოპოსო ძალაუფლებაში, მართლმადიდებლური თვალსაზრისით ყველაზე მნიშვნელოვანი უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ზოგადი პრინციპი, რომელიც მათ წინა პლანზე აყენებენ პირველ პუნქტში და ყველა სხვა საქმიანობას, რომელიც ეხება არა მხოლოდ მთელს. კათოლიკე სამღვდელოება უნდა იყოს მხოლოდ დასკვნა ან ბუნებრივი შედეგი. მოძღვრების ეს საერთო ძველი კათოლიკური პრინციპი ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი და საინტერესოა, რადგან სწორედ ის ხელმძღვანელობდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას, კერძოდ მართლმადიდებლურ თეოლოგიას უხსოვარი დროიდან. "ჭეშმარიტი ეკლესია ისაა, - ამბობს მართალი მეუფე მაკარი თავის "მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების" შესავალში, "რომელიც მართალია, უცვლელად ინარჩუნებს უძველესი საყოველთაო ეკლესიის უტყუარ სწავლებას და ყველაფერში მისი ერთგული რჩება.
ამ საწყისზე ნათლად მიუთითებს ჩვენი ეკლესიის სახელი, რომლითაც იგი სჩვევია სხვებისგან თავის გამორჩევას – მართლმადიდებელი ეკლესია, ანუ მართლმადიდებელი ეკლესია“. და რადგან საყოველთაო ეკლესიის უტყუარი სწავლება უკვე გამოთქმულია საეკლესიო კრებებზე და ეს გამოთქმა მათ უანდერძათ ყველა მომავალ თაობას, რწმენის წესი ხელშეუხებელი და უცვლელია, და რადგან იმ დოგმებთან დაკავშირებით, რომლებზეც საეკლესიო კრებებზე საუბრის საფუძველი არ იყო, ეკლესიამ გამოთქვა თავისი უტყუარი ხმა ყველა ცნობილ მოძღვარსა და სწავლებაში. ყველა მომავალი თაობა, როგორც ხელშეუხებელი და უცვლელი (მე-6 საეკლესიო კრების 1-ლი წესი), შემდეგ მეუფე.
მაკარიუსი, ერთი ზოგადი წესიდან, რომელიც განსაზღვრავს მართლმადიდებლობას ან ეკლესიის ჭეშმარიტებას, გამოჰყავს შემდეგი ორი კონკრეტული: 1) მართლმადიდებლური ეკლესიის სახელი უნდა ეკუთვნოდეს მხოლოდ არსებულ ეკლესიებს, რომლებმაც მთლიანად შეინარჩუნეს, ოდნავი დამატებისა და გამოკლების გარეშე, მსოფლიო კრებების განმარტებები; 2) ამჟამად არსებული ეკლესიადან მხოლოდ ერთია ჭეშმარიტად მართლმადიდებლური, რომელსაც შეუძლია დაადასტუროს და მართებულად ამტკიცებს ყველა დოგმას, რომელსაც ქადაგებს მამათა ან მთელი ძველი ქრისტიანობის თანმიმდევრული რწმენის საფუძველზე. ძველი კათოლიკე ეპისკოპოსები თავიანთი განცხადების პირველ აბზაცში მოკლედ გამოხატავენ, ცხადია, იგივეს, რასაც მეუფე მაკარი დაწვრილებით განმარტავს და ამტკიცებს მრავალ გვერდზე; ის მოიხსენიებს კიდეც ვინსენტ ლირინსკის, V საუკუნის დასავლელ მასწავლებელს და მის ნაშრომს, საიდანაც ძველ კათოლიკეებმა ისესხეს. ეპისკოპოსები რეკომენდაციას უწევენ ზემოხსენებულ გამონათქვამს, როგორც შესანიშნავს.
ხოლო პროფესორ ჩელცოვს, როდესაც მისთვის საჭირო გახდა ესეში: „სიმბოლოების კრებული“ წარმოედგინა შეხედულება იმის შესახებ, თუ რა და რამდენად უნდა იყოს აღიარებული მართლმადიდებლურად, მთელი უძველესი პატრისტული ლიტერატურიდან მან ვერ იპოვა ამ კითხვაზე უკეთესი პასუხის გაცემა, როგორც კი ვინსენტ ლირინსკის იგივე მსჯელობა, რომელსაც ძველი კათოლიკეებიც მოიხსენიებენ; მან ეს მსჯელობა თავის ნაშრომში თითქმის მთლიანად თარგმნა და თარგმანი შემდეგი სიტყვებით დაასრულა: „ამ მსჯელობის დაწერიდან 1400 წელზე მეტი გავიდა, მაგრამ ახლაც არ არის განსაკუთრებული საჭიროება მასზე რაიმეს დამატება“. და მეუფე სილვესტერი, თავისი "დოგმატური თეოლოგიის" პირველ ტომში, რომელიც ასახავს ვიკენტი ლირინსკის თეორიის არსს, აღნიშნავს, რომ ეს თეორია "ძალიან აღსანიშნავია მისი მკაცრად საეკლესიო, მკაფიო და მკაფიო შეხედულებით, თუ რა პრინციპებით უნდა ხელმძღვანელობდეს დოგმატიკოსი ჭეშმარიტი ქრისტიანული სარწმუნოების კვლევის, გამოვლენისა და დამტკიცების დროს".
მოკლედ, ძველ კათოლიკე ეპისკოპოსებმა მიიღეს მოძღვრების იგივე ძირითადი პრინციპები, რომლებიც ოდითგანვე ხელმძღვანელობდა მართლმადიდებლურ თეოლოგიას. ეს ახასიათებს ძველ კათოლიკეებს არა უარყოფითი, არამედ ძალიან სერიოზული და პოზიტიური მხრიდან, თუმცა მაინც მხოლოდ თეორიულად. ვინაიდან ძველი კათოლიკეების ეს უარყოფითი თვისება უხსნის მათ მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან დაახლოების თავისუფალ გზას, მაშინ ეს პოზიტიური, თეორიული თვალსაზრისით, პირდაპირ აყენებს მათ მართლმადიდებლობაზე, ყველა მათ დოქტრინალურ საქმიანობას უქვემდებარებს უტყუარ, გამოცხადებულ ღვთის სწავლებას, როგორც ეს იყო გამოხატული ეკუმენური კრების სიმბოლოებში. პირველი ათასწლეულის უძველესი განუყოფელი ეკლესიის მამათა თანმიმდევრული სწავლება 43.
ძველი კათოლიკური ეპისკოპოსის ამ ძირითადმა დებულებებმა დიდი ინტერესი გამოიწვია მთელ ქრისტიანულ სამყაროში და შემდგომი განმარტება მიიღო იმ პერიოდულ რეგულარულ შეხვედრებზე, რომლებიც გადაწყდა უტრეხტის ამ კრებაზე მოწვევა საერთაშორისო ძველი კათოლიკური კონგრესების სახელით. 1890 წელს კიოლნში გამართულმა ამ სახის პირველმა კონგრესმა აჩვენა, რომ ძველი კათოლიციზმი უცვლელად იცავს თავის ძირითად პრინციპებს, ცდილობს მათ პრაქტიკაში განხორციელებას და უცვლელად ავითარებს მის საფუძველში არსებულ ჯანსაღ იდეას, ჭეშმარიტი კათოლიციზმის აღდგენას დასავლეთში. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მოძრაობის ყველა მეგობარი (და მათ შორის არის სასულიერო მეცნიერების ყველაზე ცნობილი წარმომადგენლები ყველა ქვეყანაში, რომელიც არ იყო დამონებული პაპის მიერ), რომლებიც ფხიზლად აგრძელებდნენ ძველი კათოლიციზმის საეკლესიო და რელიგიურ განვითარებას, გულითადად გამოეხმაურნენ საერთაშორისო კონგრესებზე ქრისტიანული ურთიერთობის ძმურ მოწოდებას.
და განსაკუთრებით მეორე კონგრესი, რომელიც გაიმართა შვეიცარიის ერთ-ერთ თვალწარმტაცი ქალაქში, ლუცერნში, სრული გაგებით იყო საერთაშორისო კონგრესი, ასე რომ მას ესწრებოდნენ არა მხოლოდ ყველა ძველი კათოლიკური თემის ყველაზე ცნობილი წარმომადგენლები სხვადასხვა სახელმწიფოდან, არამედ პაპისგან დამოუკიდებელი აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების წარმომადგენლებიც. ამრიგად, გარდა საკუთარი ლიდერებისა და ძველი კათოლიციზმის წარმომადგენლებისა, რომელთა შორისაც საკმარისია ცნობილი ეპისკოპოსების რეინკენსი და ჰერცოგის დასახელება და ჰოლანდიელი არქიეპისკოპოსი გული, შემდეგი მაღალი თანამდებობის პირები იყვნენ სხვა ეკლესიების წარმომადგენლები. ათენის მიტროპოლიტის წარმომადგენლად საბერძნეთიდან ჩამოვიდა პატრას მთავარეპისკოპოსი ნიკიფორე კალოგერასი; რუსეთიდან ან მისგან, მათი საიმპერატორო დიდებულების აღმსარებელი, პროტოპრესვიტერი ი.ლ. იანიშევი, ბერლინში რუსეთის საელჩოს ეკლესიის რექტორი, დეკანოზი ა.პ. მალცევი, პარიზელი დეკანოზი ვასილიევი, მღვდელი მ.
კირეევი; იერუსალიმიდან სომხური ეკლესიის წარმომადგენლად ჩამოვიდა ღვთისმეტყველების პროფესორი ისაკი; ინგლისიდან, სოლსბერისა და ვორესტერის ეპისკოპოსი, კენტერბერის არქიეპისკოპოსის წარმომადგენელი, რექტორი ოლდჰემი, ანგლო-კონტინენტური საზოგადოების ცნობილი დამფუძნებელი Canon Meyrick, მრავალი სხვა ეკლესიისტით და ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ინგლისური ყოველთვიური ჟურნალის, Mr Bunting Review, გამომცემელი. ირლანდიიდან, დუბლინის არქიეპისკოპოსი პლუმკატი; გერმანიიდან პროფესორები ბეიშლაგი (ავტორი „იესო ქრისტეს ცხოვრება“ და სხვები) და ნიპოლდი (ვრცელი „ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიის მე-19 საუკუნეში“ ავტორი); ცნობილია თავისი სამეცნიერო ნაშრომებით ეკლესიის ისტორიაზე; საფრანგეთიდან, გალიკანიზმის ცნობილი ჩემპიონი, ცნობილი მქადაგებელი, ფრ. Hyacinthe Loison და რამდენიმე სხვა პასტორი; ანგლო-ამერიკული ეკლესიისთვის, დოქტორ ნევინისა და ამ ეკლესიის სხვა სასულიერო პირებისთვის; და ბოლოს, კუნძულ ჰაიტის ეკლესიიდან, გოლის ადგილობრივი ეპისკოპოსის წარმომადგენელი, ლონდონში ჰაიტის საელჩოს მრჩეველი, შავკანიანი დოქტორი ჯანვიერი.
ამრიგად, ლუცერნში გამართულ მეორე ყრილობაზე შეიძლება ითქვას თითქმის გაზვიადების გარეშე, როგორც ერთხელ იერუსალიმში, „იყო ღვთისმოსავი ხალხი ცის ქვეშ მყოფი ყველა ერიდან“ (საქმეები 2:5). სხვადასხვა ეკლესიებისა და ქვეყნების თეოლოგიის წარმომადგენლების ასეთი ბრწყინვალე და მრავალრიცხოვანი შეხვედრის გათვალისწინებით, გასაკვირი არ არის, რომ იქ მიმდინარე სასულიერო აზრების გაცვლამ გამოიწვია უკიდურესად ღრმა ინტერესი - როგორც დასმული კითხვების სიგანით, ასევე იმ სულისკვეთებით, რომლითაც იყო გაჟღენთილი მთელი თეოლოგიური მსჯელობა. განსაკუთრებით მართლმადიდებელი ბერძენი ეპისკოპოსის ყოფნა იყო მიზეზი იმ სულის გამოვლენისთვის, რომლითაც ძველი კათოლიკეები თვლიან მართლმადიდებლურ ეკლესიას. ბერძენი მთავარეპისკოპოსი ნიკიფორე კალოგერასი, როგორც უმაღლესი იერარქიული ღირსების მატარებელი ყრილობის მართლმადიდებელ წარმომადგენლებს შორის, ყრილობის მასპინძლების, შვეიცარიელი ძველი კათოლიკეების განსაკუთრებული ყურადღებისა და პატივისცემის საგანი იყო.
ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავი იყო მისასალმებელი სიტყვა, რომელშიც ეპისკოპოსი ჰერცოგი, რომელიც მიესალმა ყრილობაზე მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლებს, განსაკუთრებული სიხარულით და პატივისცემით მიესალმა, როგორც თავად თქვა, პატრას მხცოვან ბატონ მთავარეპისკოპოს ნიკიფორეს. "ბატონო მთავარეპისკოპოსი, - თქვა მომხსენებელმა, - ჩამოვიდა იმ ქვეყნიდან, სადაც წმ. პავლე არაერთხელ ქადაგებდა სახარებას სხვადასხვა ადგილას. ის საუბრობს იმ ენაზე, რომელსაც უფლის პირველი მსახური ხმარობდა ხსნის სახარების გასავრცელებლად და რომელშიც დაწერილი იყო ახალი აღთქმის წმინდა წიგნები. ბერძნული ეკლესიის სხვა დიდებული მამები კი არის ის, რომ ის არის ეკლესიის ეპისკოპოსი, რომელიც ყოველთვის მკაცრად იცავდა წმ.
მაშასადამე, ეს ეკლესია არ ცნობს სხვა დოგმატებს, გარდა იმისა, რაც აღიარებული იყო უძველესი განუყოფელი უნივერსალური ეკლესიის მიერ. ეკლესია ბერძნულია, ამიტომ, უდავოდ, სამოციქულო და ჭეშმარიტი გაგებით კათოლიკური. ჩვენ აღვსილი ვართ მაღალი და მადლიერი სიხარულით, რომ ამ ეკლესიის ეპისკოპოსი მოვიდა ჩვენთან, რათა დაგვემოწმებინა, რომ ჩვენ ვდგავართ იმავე წმინდა საფუძველზე“. ამ სიტყვამ ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა ყველა დამსწრეზე, რაც კიდევ უფრო გაძლიერდა, როდესაც ბერძენი მთავარეპისკოპოსი, რომელიც, თავისივე სიტყვებით, ესაუბრა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთ-ერთ მაღალჩინოსანს, სახარების მიხედვით და მისი სინდისის მიხედვით, ყოველთვის მზადაა აკურთხოს და არა წყევლისთვის, ფაქტობრივად გამოვიდა სამსხვერპლოზე ამ გამოსვლის შემდეგ, ორცოდოქსის წინამძღვრობით. მიუბრუნდა დამსწრეებს, რომლებმაც მთელი ეკლესია შეავსეს, დალოცა ისინი, ბერძნულად წარმოთქვა ეპისკოპოს ჰერცოგის სიტყვაში ნათქვამი სამოციქულო კურთხევის სიტყვები.
ამ მნიშვნელოვანი მოვლენით დასრულდა ძველი კათოლიკური მესა და მართლმადიდებელმა წარმომადგენლებმა დატოვეს ეკლესია, სადაც, სხვათა შორის, მათ მოისმინეს მრწამსი Filioque-ს უკანონო დამატების გარეშე, უნებურად, მთელი გულით სურდათ, რომ ეს მართლმადიდებლური საპატრიარქო კურთხევა ემსახურებოდა ძველ კათოლიკურ ეკლესიას, რათა გაეძლიერებინა მასში ჭეშმარიტი კათოლიკური სულისკვეთება.
იგივე საერთაშორისო კონგრესები, რომლებზეც განიხილეს არამარტო ძველი კათოლიკური ეკლესიის, არამედ მთელი ქრისტიანული სამყაროს ყველაზე სერიოზული საკითხები მისი განსხვავებული ნაწილების გაერთიანების მიზნით, შემდეგ გაიმართა როტერდამში (ჰოლანდია), სადაც კიდევ უფრო დაზუსტდა დამოუკიდებელი ჰოლანდიური ეკლესიის დამოკიდებულება ძველი კათოლიკური მოძრაობის მიმართ, შემდეგ კი ვენაში, სადაც განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო ძველ კათოლიკურ ელემენტს. ემბრიონები სრულიად დამოუკიდებელი საეკლესიო მოძრაობის აღქმისთვის. რა თქმა უნდა, ნაადრევი იქნებოდა რაიმე დადებითი დასკვნების გამოტანა ამ კონგრესებზე ამდენი სხვადასხვა ეკლესიის წარმომადგენლის მიერ გაცვლილი მსჯელობისა და შეხედულებებიდან და მით უფრო ნაკლებად მიზანშეწონილი იქნებოდა რაიმე ბედისწერა და მომავალზე ოცნებები.
როგორც არ უნდა შევხედოთ ძველ კათოლიციზმს, ის ნებისმიერ შემთხვევაში წარმოადგენს უაღრესად მნიშვნელოვან ფენომენს ეკლესიის თანამედროვე ისტორიაში - მტკიცებულება იმისა, რომ, მიუხედავად უხეში მატერიალისტური კულტურის დომინირებისა, რომელიც ამსხვრევს ყველა კეთილშობილ და იდეალურ იმპულსს, დასავლეთში მაცოცხლებელი ალი ჯერ არ ჩამქრალია, რომელიც აღვიძებს და აღვიძებს მას ათასობით ჭეშმარიტების სურვილს. იყოს დაკავშირებული ურთულეს მსხვერპლთან და გაჭირვებასთან. ამ თვალსაზრისით, არ შეიძლება არ ითქვას, რომ ძველი კათოლიციზმი არის დიდი და მნიშვნელოვანი მოძრაობა, მაგრამ ეს გამორიცხავს მისგან ყველა მოუთმენელ სანგვინურ მოლოდინს. დიდი მოვლენები არასდროს ხდება სწრაფად და ვინც ძველ კათოლიციზმს ძალიან დიდ მოთხოვნებს დაუყენებს, აღმოაჩენს საკუთარ თავში ისტორიული მნიშვნელობის უკიდურეს ნაკლებობას და ამავე დროს ქრისტიანული ცნობიერების უნივერსალური სიგანის ნაკლებობას.
დღევანდელი მდგომარეობის გათვალისწინებით, ჩვენთვის გულდასაწყვეტი არ შეიძლება იყოს ის, რომ ჰეტეროდოქსულ დასავლეთში არსებობს ისეთი მოძრაობა, როგორიც არის ძველი კათოლიციზმი, „ეს არის ერთადერთი“, პროტოპრესვიტერ ი. ნიშნავს არა მხოლოდ ისტორიის წინააღმდეგ დანაშაულის ჩადენას, არამედ ღვთის წინაშე ცოდვას. ჩვენთვის ძველი კათოლიკური მოძრაობა სასარგებლოა, რადგან პირველად, მრავალსაუკუნოვანი ურთიერთგაგების შემდეგ, მან შესაძლებელი გახადა მართლმადიდებლური მეცნიერული თეოლოგია, თავისი საუკეთესო წარმომადგენლებით, უშუალო კონტაქტში ყოფილიყო დასავლეთის სამეცნიერო თეოლოგიასთან მის საუკეთესო წარმომადგენლებთან; და რამდენად მნიშვნელოვანი და სასარგებლოა ასეთი თეოლოგიური ურთიერთქმედება, შეიძლება ვიმსჯელოთ იმით, რომ ამის შედეგად ძველ კათოლიკეებმა უარყვეს, პრინციპში, რომაული დოგმატის ყველა შეცდომა და დააბრუნეს ისინი უძველესი განუყოფელი ეკლესიის მიწაზე.
ეს არის მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტი ტრიუმფი დასავლეთში, უგულებელყოფა, რაც რეალურად ნიშნავს სრულ გულგრილობას ჭეშმარიტების წარმატებებისა და ტრიუმფის მიმართ.
ლუცერნის მეორე კონგრესის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი შედეგი იყო, სხვა საკითხებთან ერთად, „საერთაშორისო საღვთისმეტყველო ჟურნალის“ დაარსება 45, რომელმაც იმ დროიდან ბერნის უნივერსიტეტის პროფესორ მიშოს ხელმძღვანელობით მოახერხა მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის შეძენა სხვადასხვა სარწმუნოების თეოლოგთა დაახლოებისა და თეოლოგიური შეხედულებების გაცვლის შუამავლის გაგებით. ამ ჟურნალის ფურცლებზე, მისი არსებობის რვა წლის განმავლობაში, იმდენი მნიშვნელოვანი, საღვთისმეტყველო და საეკლესიო-ისტორიული გაგებით, იყო სხვადასხვა თეოლოგის სტატიები, რომელთა შორის იყვნენ, გარდა თვით ძველი კათოლიკე გერმანელი და შვეიცარიელი თეოლოგებისა, ასევე ანგლიკანური და თვით რუსი თეოლოგები, რომ ეს ჟურნალი სამუდამოდ დარჩება ძველი ეკლესიის განვითარების მნიშვნელოვან ძეგლად.
მიუხედავად იმისა, რომ ძველი კათოლიციზმი, როგორც ჯანსაღი საეკლესიო-ისტორიული ფენომენი დასავლეთში მიმზიდველია, XIX საუკუნის ბოლოსთვის მისი პოზიცია დამამშვიდებელი აღმოჩნდა. ჩვენი დრო ზედმეტად ყრუა საღვთისმეტყველო აზროვნებისა და საეკლესიო-ისტორიული ცხოვრების ამაღლებული იმპულსებისთვის, რომ წარმატებულად მიაღწიოს კეთილშობილური იდეალიზმით სავსე მოძრაობებს, როგორიცაა ძველი კათოლიციზმი, და ამიტომ მას, არსებითად, არასოდეს ჰქონია უფრო დიდი წარმატება მასებში.
ხალხის მასები ზედმეტად იყო ჩაფლული რომაული კათოლიკური ცრურწმენის სიბნელეში, რათა სერიოზულად შეეხო მაღალგანათლებული პროფესორების პროტესტი, რომლებიც დაშორდნენ პაპობას და მის საქმეებს ღრმა მეცნიერული და თეოლოგიური კვლევების გამო, და დასავლეთევროპელი ინტელიგენცია, რომელიც ჩაძირული იყო მატერიალიზმისა და რაციონალიზმის არანაკლებ ცრურწმენაში, ებრძოდა ცივ სიმპათიურ მოძრაობას. საეკლესიო სიმართლე დასავლეთში, ისინი არსებითად მარტო დარჩნენ - "შტაბი ჯარების გარეშე", როგორც ამას ერთმა ისტორიკოსმა თქვა, და ეს უზარმაზარი მებრძოლი სისტემის წინააღმდეგ, რომელსაც აქვს ყველა საშუალება ჩაახშო მისთვის უსიამოვნო მოძრაობა! იმავდროულად, სიმართლისთვის მამაცი მებრძოლების უმრავლესობამ უკვე დაასრულა თავისი ცხოვრების გზა და მათ შორის არიან ისეთი გამოჩენილი ლიდერები და წარმომადგენლები, როგორებიც არიან დელინგერი (†1889), რეინკენსი (†1896), რაიში (†1900 წ.) და სხვები, ასე რომ, ამჟამად მხოლოდ რამდენიმე დარჩა ამ დიდებული კათოლიკოსთაგან, რომლებიც ოდესღაც დიდებული კათოლიკოსები გახდნენ. მოძრაობა.
ბონშიც კი, სადაც მოძრაობა ოდესღაც განსაკუთრებით გააქტიურებული იყო, ძველი კათოლიკური ფაკულტეტი თითქმის მთლიანად მიტოვებული იყო. ეს, რა თქმა უნდა, ემსახურება როგორც პაპიზმის ისეთი ჩემპიონები ვატიკანის დოგმებით, როგორიცაა იეზუიტები. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვიტიროთ, რომ დასავლეთი ყრუდ გახდა ასეთ მოძრაობაზე, რომელიც უდავოდ მოიცავდა ჭეშმარიტი საეკლესიო ცხოვრების აღორძინებას და რაც უფრო სუსტდებიან ჩვენი ძმები სულით, მით უფრო გულმოდგინედ უნდა გავუწოდოთ მათ დახმარების ხელი, სულ მცირე, მორალური გამხნევებით მათ რთულ ვითარებაში.
ვ.კერენსკი, სგაროკატოალიციზმი, ყაზანი. 1894 და სხვადასხვა სტატიები სულისკვეთებით. ჟურნალები, განსაკუთრებით პროტოპრესი. ი.ლ. იანიშევა "ეკლესია. ვესტნიკში" სხვადასხვა წლებში.
თავიდანვე შვეიცარიაში ძველმა კათოლიკურმა მოძრაობამ მიიღო სახელი "ქრისტე კათოლიკე", რათა უფრო ზუსტად დაენიშნა მისი არსი და ამით უფრო მკვეთრად განესაზღვრა მისი ხასიათი, განსხვავებით რომაული კათოლიციზმისგან, რომელიც მუდმივად აცხადებდა პრეტენზიას კათოლიციზმის სახელზე. უფრო მეტიც, ეს სახელი ისტორიული იყო შვეიცარიელებისთვის, რადგან 1834 წელს იგი მიიღეს ვესენბერგის მიმდევრებმა.
იხილეთ სტატიები პრესვიტერ ი.
იონჯის საერთაშორისო კონგრესის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი შედეგი იყო პეტერბურგში წმინდა სინოდში სპეციალური კომისიის დაარსება, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ჰონ. ანტონი, ფინეთისა და ვიბორგის მთავარეპისკოპოსი (ამჟამად სანკტ-პეტერბურგის მიტროპოლიტი) აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების გაერთიანების შესაძლო პირობების შესახებ. ეს კომისია განხილული იქნება ნარკვევში „რუსეთის ეკლესიის ისტორია XIX საუკუნეში“ (ტ. II).
Internationale Revue de theology ან Popem. Internationale theologische Zeitschrift.