Старокатолицизм, его происхождение, история и теперешнее состояние 41
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Manifestations contre le dogme du Vatican. – Attentes vaines et triste réalité. – Mouvement parmi les professeurs. – La déclaration de Dellinger et le début du vieux catholicisme en tant que communauté indépendante de Rome. – Propagation du vieux catholicisme en Suisse. – Réponses dans d’autres pays. – Annonce du début de la religion du vieux catholicisme en 1889. Congrès internationaux vieux-catholiques. – Commissions formelles sur la question de la réunification. – L’état actuel du vieux catholicisme.
Le dogme du Vatican, comme nous l'avons vu, avant même sa définition définitive, a suscité de nombreuses objections de la part de nombreux évêques et surtout des représentants les plus éminents de la science. Mais lorsqu'il fut finalement approuvé et que les espoirs des catholiques bien-pensants que la prudence prévaudrait et que le dogme du Vatican dans sa forme extrême ne serait pas accepté par le concile ne furent pas justifiés, cela convainquit clairement les représentants de l'opposition que l'ultramontanisme avec son idolâtrie de la papauté avait finalement triomphé dans l'Église catholique romaine et qu'il n'y avait qu'un seul moyen de sauver la vérité : protester ouvertement contre elle. Et cette protestation a trouvé son expression en la personne des meilleurs représentants de la science théologique catholique romaine, professeurs des universités de Munich, Breslau et Munster. Le professeur pragois Schulte a pris en charge cette manifestation.
Le 1er juillet 1870, il envoya des lettres aux professeurs de l'Université de Tübingen - Kuhn et de l'Université de Munich - Döllinger, dans lesquelles il exprimait l'idée qu'il serait bon que les opposants au dogme du Vatican organisent un congrès à Stuttgart, ou dans une autre ville de leur choix, pour discuter de l'état des choses, et il se chargea lui-même, avec eux, de rédiger une note spéciale exprimant sa protestation contre la décision du Concile du Vatican et de la transmettre à un large public possible. publicité. Les deux professeurs ont réagi avec une totale sympathie à la proposition du professeur de Prague. Ayant reçu des réponses favorables, Schulte a immédiatement commencé à rédiger une note, qui a ensuite été envoyée à diverses universités catholiques allemandes avec la proposition que l'un des professeurs la signe, afin que la protestation elle-même puisse ensuite être rendue publique avec ces signatures.
En réponse à cette proposition, Schulte reçut bientôt jusqu'à 60 signatures de professeurs d'universités : Munich, Tübingen, Bonn, Breslau, Münster et Wurtemberg ; les noms de tous les savants éminents d'Allemagne, tels que Döllinger, Friedrich, Reisch, Langen (professeur de théologie à l'Université de Bonn), Reinkens, Weber et d'autres, figuraient dans une longue rangée de ces signatures. Ayant obtenu le consentement de ces autorités scientifiques, Schulte ne pouvait que publier la protestation qu'il avait rédigée. Cependant, les circonstances qui ont suivi, à savoir l'abandon du Concile du Vatican par les représentants de la minorité avant sa fin, ont ralenti le travail qui avait commencé avec un succès si notable, surtout depuis que certains des professeurs qui l'ont signé, comme par exemple. Kuhn, Reisch et quelques autres, ayant appris que les évêques de l'opposition avaient quitté le concile sans aucune protestation contre sa décision, exigeèrent leur signature, car sans le soutien des évêques, ils considéraient que cette protestation n'avait guère d'importance.
Mais ce premier échec ne pouvait plus arrêter le mouvement naissant. L’abondance de personnalités éminentes qui ont signé la protestation de Schulte indique clairement que ce mouvement n’est pas quelque chose de passager, qui passera bientôt, et qu’il ne peut pas s’éteindre de si tôt. Et en effet, elle s'est rapidement réveillée avec une force encore plus grande, en particulier lorsqu'un dirigeant plus expérimenté, le célèbre professeur munichois d'histoire de l'Église, Ignatius Dellinger, en est devenu le chef. Fin juillet et début août, il a envoyé une circulaire à divers endroits en Allemagne avec une invitation à se rassembler le 25 août à Nuremberg pour exprimer une protestation générale contre les décisions du Concile du Vatican, afin que, comme le dit la circulaire, « par le silence et les actions individuelles des dirigeants individuels de la société émergente, ils ne contribuent pas au renforcement du parti jésuite ». Il va sans dire que la voix d’une personne aussi respectée que Dellinger aurait dû susciter un grand enthousiasme dans le monde catholique romain. Fin août 1870, une immense manifestation anti-Vatican se préparait donc.
Mais plus tôt encore, d'abord à Munich, puis à Munster et Breslau, le mouvement a pris vie par une circonstance purement fortuite. À Munich, tout le monde a été indigné par le comportement imprudent de l'archevêque munichois Scherr, qui appartenait initialement à l'opposition, mais qui, à son arrivée à Munich, est soudainement devenu un ardent défenseur du dogme du Vatican, au point qu'il a même placé sa définition dans l'annexe de son tract pastoral.
Ce comportement de l'archevêque a suscité une forte indignation dans la ville, en particulier à l'université, dont les professeurs, parmi 43 personnes, ont publié fin juillet une protestation avec le contenu suivant : « Compte tenu du fait que la liberté réelle et complète des réunions au Concile du Vatican était entravée par l'ordre des affaires ; que de nombreux membres du concile étaient absolument dépendants de la propagande romaine et, en outre, une forte pression morale a été exercée sur les évêques de la part du pape, nous, le soussignés, déclarons à l'unanimité que nous ne pouvons pas reconnaître le Concile du Vatican comme un concile œcuménique libre et que nous ne pouvons attacher aucune importance à ses conclusions, en particulier nous rejetons la position de l'infaillibilité personnelle du pape, comme n'ayant aucun fondement dans l'Écriture sainte, ni dans la tradition sainte, et comme étant clairement en contradiction avec l'histoire de l'Église.
A peine cette explication avait-elle été publiée dans le Journal général d'Augsbourg que parut dans le même journal une déclaration émanant de 12 professeurs de l'Université de Breslau et de 6 professeurs de l'Université de Münster, déclarant qu'ils partageaient pleinement l'opinion de leurs savants collègues de l'Université de Munich, joignant leurs noms à ceux de ces derniers dans leur protestation contre le dogme du Vatican. Avant que l'impression produite par ces protestations n'ait eu le temps de s'estomper, une protestation fut déclarée dans le même esprit non seulement par les représentants de la science, mais aussi par les représentants de la société en général. Le 14 août 1870, sous l'influence principalement de l'avocat de la ville de Coblence, Adams, et du professeur principal de la même ville, Stumpf, une grande réunion (jusqu'à 1 359 personnes) eut lieu dans la ville de Koenigswinter, située près de Bonn, à laquelle, outre des professeurs d'université, participèrent de nombreux commerçants, fabricants, pharmaciens, officiers et représentants d'autres classes.
Au nom de cette assemblée diversifiée, unie pour un objectif commun - la protestation contre la papauté, sous la direction des professeurs Deering, Reisch et Langen, la déclaration suivante a été rédigée puis publiée dans la Gazette de Cologne : « Compte tenu du fait que le concile tenu au Vatican manquait de liberté totale et que ses décisions importantes n'ont pas été rédigées avec le consentement dû, les catholiques soussignés déclarent qu'ils ne reconnaissent pas les décrets du Concile du Vatican sur le pouvoir absolu du pape et son infaillibilité personnelle, mais ils les rejettent. décrets comme une innovation en conflit avec l’ancienne foi de l’Église. Quelques jours après cette nombreuse réunion, eut enfin lieu à Nuremberg la conférence tant attendue, au cours de laquelle le mouvement prit un caractère tout à fait précis, non seulement dans le sens de protestation contre la papauté, mais aussi dans le sens de premier pas vers la formation d'une communauté indépendante, indépendante de Rome.
Lors de cette conférence, une exigence décisive a été formulée pour la convocation d'un véritable concile œcuménique dans le monde chrétien pour condamner l'Église romaine comme infectée d'hérésies. "Nous sommes convaincus", déclare une déclaration au nom de cette conférence, "que le silence prolongé sur les décrets papaux annoncés par la bulle Pastor aeternus est indécent pour nous et nuisible à l'Église. Dans le chapitre III de la Constitutio dogmatica prima de ecclesia Christi, il est présenté comme un dogme de foi que l'évêque de Rome a non seulement une surveillance suprême et une direction suprême sur l'Église, mais qu'il possède toutes les Églises et chacune individuellement, qu'il a un pouvoir illimité et direct sur tous les dirigeants de l'Église et Au chapitre IV, il est ensuite présenté comme un enseignement de foi divinement révélé que l'évêque de Rome, en tant qu'enseignant de tous les chrétiens en matière de foi et de morale, possède l'infaillibilité promise par le Christ à l'Église et que, par conséquent, ses décisions sont censées être infaillibles en elles-mêmes et non en vertu d'un accord avec l'Église.
Nous ne pouvons pas reconnaître ces dispositions comme les paroles d’un véritable concile œcuménique ; nous les rejetons comme un nouvel enseignement qui n’a jamais été reconnu par l’Église. Après avoir expliqué en détail pourquoi les deux points ci-dessus de la doctrine du Concile Vatican II ne peuvent pas être reconnus comme la définition d'un concile véritablement œcuménique, les rédacteurs de la déclaration de Nuremberg l'ont terminée par les mots significatifs suivants : « Compte tenu des erreurs qui ont déjà été introduites dans l'Église par le nouvel enseignement et qui pourraient encore surgir dans ce dernier à l'avenir, nous demandons aux évêques qui se sont rebellés contre cet enseignement et qui, par leur comportement au concile, ont gagné la gratitude du monde catholique, afin qu'ils, avec tous les moyens à leur disposition, aient contribué à la convocation rapide d’un véritable conseil libre, et donc non pas en Italie, mais en dehors d’elle.
Cette déclaration de Nuremberg, rédigée au nom des meilleurs représentants de la science et même de la société mixte, fut le pas qui conduisit le nouveau mouvement directement au-delà des frontières de l'Église romaine. C'est ainsi qu'a compris le parti ultramontain, au nom duquel l'organe officiel du pape, le catholique, a déclaré directement : "La déclaration de Nuremberg nous remplit de la plus profonde douleur ; elle n'est pas née sur le sol catholique, c'est un renoncement formel à notre mère commune - l'Église. Mais cette déclaration a aussi un bon côté : grâce à elle, la crise a pris fin ; cette situation dangereuse dans laquelle existait encore une certaine ambiguïté, pour que la vérité et l'erreur, amie et ennemie, puissent aller de pair - cette situation C'est pourquoi celui qui signera cette déclaration, qu'il soit laïc ou ecclésiastique, subira l'anathème par lequel le Concile du Vatican a protégé les deux points de la doctrine, qui sont rejetés ici comme un nouvel enseignement qui n'a jamais été reconnu par l'Église.
C'est ainsi qu'est né le mouvement vieux-catholique : né en Allemagne, il a ensuite rapidement trouvé des échos sympathiques dans divers pays d'Europe occidentale, suscitant la sympathie de tous ceux pour qui les intérêts de la religion et de l'Église étaient encore chers. Au vu de la vive sympathie accueillie par le nouveau mouvement, on pouvait s'attendre à ce que, répondant à des besoins urgents, il se développe rapidement et se présente même comme une formidable protestation contre les excès du papisme. C'était ce à quoi beaucoup s'attendaient, et ceux qui sympathisaient avec lui dans divers pays exprimaient haut et fort leur confiance qu'un mouvement était enfin apparu qui briserait l'obstination de Rome et servirait de tournant pour la ramener sur le chemin de la repentance pour ses péchés historiques. Cependant, cet espoir n’était pas destiné à se réaliser, pour des raisons très importantes. Dès le début, le mouvement s’est trouvé dans des conditions extrêmement défavorables qui ont grandement entravé son développement.
Parmi ces circonstances défavorables au développement du nouveau mouvement, la plus importante était l'état général de la société de l'Europe occidentale à cette époque, qui comprenait l'émergence et l'histoire du vieux catholicisme. C’était l’époque où, au sein de la société d’Europe occidentale, en raison de la discorde entre religion et culture qui s’était enracinée en Occident, un scepticisme matérialiste s’est fortement développé, ce qui a entraîné un refroidissement à l’égard de toute vérité religieuse. Ayant pénétré dans le milieu des sociétés protestantes, ce scepticisme non seulement n'a pas échappé au monde catholique supérieur, mais, au contraire, y a trouvé un terrain encore plus favorable - peut-être en partie parce que là, beaucoup plus que dans le monde protestant, une contradiction entre les domaines scientifique et religieux s'y faisait depuis longtemps sentir.
Le vieux catholicisme, avec son enthousiasme religieux, avec sa foi dans la vérité révélée et avec son zèle contre l'erreur religieuse, aurait dû naturellement, étant donné l'état religieux de la société occidentale civilisée, paraître à cette dernière un anachronisme. Un tel état de la société occidentale ne pouvait que réagir d'autant plus défavorablement au développement du nouveau mouvement, que celui-ci, en tant que mouvement non seulement religieux, mais en même temps scientifique, ne pouvait, surtout dans les premiers stades de son existence, trouver une réponse et une sympathie que parmi une société instruite ; la masse du peuple ne pouvait initialement pas sympathiser avec lui pour la simple raison que le Concile du Vatican était à ses yeux un concile œcuménique et que ses opposants étaient des hérétiques, puisque c'était dans cet esprit qu'ils étaient représentés par la petite presse ultramontaine, accessible à sa compréhension, à partir de laquelle le peuple, en raison de son ignorance et de son incapacité à lire les ouvrages savants, ne pouvait recevoir que des informations sur les événements qui se déroulaient dans le monde ecclésial occidental.
Les circonstances politiques de l’époque ont également joué un rôle important à cet égard. Juste au moment de la naissance du vieux catholicisme, une guerre éclata entre les deux principaux États européens - l'Allemagne et la France, qui concentra toute l'attention des gouvernements non seulement de ces États, mais aussi du monde européen tout entier, puisque l'une ou l'autre situation de tous les États européens en général dépendait de l'une ou l'autre issue de cette lutte. Dans de telles circonstances, tant le gouvernement allemand que les autres gouvernements pourraient naturellement perdre de vue ce qui se passait dans le monde catholique romain et laisser le nouveau mouvement sans aucun soutien. C’est vraiment comme ça que ça s’est passé. Pendant longtemps après son émergence, la société vieille-catholique n’a prêté que très peu d’attention à elle-même de la part des sphères gouvernementales, restant une société légalement non reconnue.
Et puisque, en substance, tout dépendait de cette reconnaissance - à la fois le droit à la satisfaction sans entrave des divers types de besoins de l'Église et le bien-être matériel de la nouvelle société, alors cette dernière, en effet, immédiatement, au tout début de son existence, s'est retrouvée dans une position extrêmement exiguë - dans une dépendance ecclésiastique matérielle et religieuse totale à l'égard de la curie. Ces derniers profitèrent de cette circonstance pour réprimer le mouvement naissant, d’abord en Allemagne puis dans d’autres Etats.
Laissant pour l’instant de côté le peuple, la Curie romaine concentra d’abord toute son attention sur les dirigeants du vieux catholicisme, en qui résidaient toute sa force. La tactique à laquelle la curie a eu recours peut être jugée par les paroles caractéristiques prononcées par le général jésuite Bex au Concile du Vatican : "Si", a déclaré Bex, "le vent change, alors les girouettes changent aussi, et tout d'abord, bien sûr, celles qui sont situées en hauteur. Que les plus hauts princes de l'Église soient maintenant convaincus qu'ils ont le choix : soit accepter le dogme du Vatican et continuer à vivre dans leur splendeur et leur gloire, soit perdre leur position, être excommuniés de l'Église, déshonorés et déshonorés, prenez un bâton de mendiant dans leurs mains - qu'ils comprennent cela bien, et alors il ne sera pas nécessaire de gagner aucun d'entre eux à notre côté : ils se précipiteront tous de leur côté, tous. Et cette tactique a porté ses fruits.
Fin septembre 1870, lorsque les principaux dirigeants du vieux catholicisme, ayant appris que certains évêques de l'opposition acceptaient le message rédigé à Fulda pour défendre le nouveau dogme, se réunirent à Vienne et envoyèrent de là un message spécial aux évêques restés fidèles à leurs convictions au Concile du Vatican - avec un avertissement de ne pas changer leurs convictions. de Rothenburg et Strossmayer de Diakovar - restèrent fidèles aux vues qu'ils avaient exprimées précédemment, tandis que les quatre autres - Rauscher de Vienne, Schwarzenberg de Prague, Grain de Gall et Michel de Bamberg - passèrent du côté du parti ultramontain. Peu de temps après, la trahison des convictions antérieures devint également évidente de la part des évêques : Eberhard de Trèves, Konrad Martin de Padenberg, Dinkel d'Augsbourg, Ketteler de Maint et Furstenberg d'Olmuth.
Ils furent finalement suivis par Hefele de Rothenburg et Strossmayer de Dyakovar ; de sorte que la société vieille-catholique allemande se retrouva ainsi complètement sans évêques. Dans cette situation, n'ayant aucune opposition de la part des évêques, il n'était pas particulièrement difficile pour la curie d'agir directement avec violence envers les professeurs, en tant que personnes déjà subordonnées. De plus, certains évêques non seulement ont trahi leurs convictions antérieures, mais ont même essayé de servir le Vatican et, dans ce but, ils ont commencé à prendre diverses mesures violentes afin d'ébranler les convictions des vieux catholiques qui leur restaient fidèles, et, bien sûr, en premier lieu, celles des combattants de la vérité vieille-catholique, qui, par leurs activités scientifiques, pouvaient être particulièrement nuisibles à la papauté, c'est-à-dire les professeurs des facultés catholiques romaines. L'archevêque de Munich Scherr s'est montré particulièrement zélé à cet égard et, le 20 octobre 1870,
a envoyé un message à la faculté de théologie de l’Université de Munich exigeant qu’elle « exprime clairement et définitivement son opinion sur les définitions du Concile du Vatican ». Sept professeurs d'université, après beaucoup d'hésitations, ont cédé à la pression épiscopale, reconnaissant dans une explication envoyée à l'archevêque le 29 novembre « le caractère œcuménique du Concile Vatican et de ses définitions, en particulier celles sur l'Église du Christ ». Mais deux des professeurs les plus célèbres pour leurs activités scientifiques - Dellinger et Friedrich - ont résolument refusé de changer de conviction. C'est en vain que l'archevêque a pris toutes sortes de mesures pour persuader d'éminents professeurs de se soumettre au Vatican, et a même eu recours à l'ingratiation. Mais lorsque tous les moyens se sont révélés vains, l'archevêque a décidé de recourir à des mesures strictes et les a menacés de destitution. Les deux professeurs se sont vu donner une date limite ; mais maintenant, le temps est passé, et les combattants acharnés de la vérité de l'Église sont restés dans leur conviction, et au début le prof.
Friedrich (15 mars) puis Döllinger (29 mars) ont donné une explication finale dans laquelle ils ont maintenu leur conviction, rejetant de manière décisive le dogme du Vatican. L'explication de Dellinger est particulièrement remarquable et, grâce à sa force d'esprit et à la rigueur de son jugement, elle est devenue l'un des monuments historiques ecclésiastiques les plus remarquables des temps modernes. Dans ce document, tout d'abord, l'incohérence du nouveau dogme, comme contradictoire avec St., a été démontrée avec une clarté impitoyable. L'Écriture, la tradition sainte et toute l'histoire de l'Église ; puis, avec non moins de clarté et de minutie, le caractère non œcuménique du Concile du Vatican a été prouvé, qui, par la tyrannie qui y était exprimée, ressemblait au concile des voleurs de 449, et enfin, dans la conclusion, il a été parlé des conséquences terribles qu'entraînerait inévitablement le dogme du Vatican.
"Le pouvoir attribué au pape selon les définitions du Vatican", dit cette explication, "est sans limites, sans limites, il peut étendre son action partout", comme le dit Innocent III, "il y a du péché, il peut soumettre tout le monde au châtiment, ne tolère aucun appel... Avec le nouveau dogme, le pape peut toujours, d'un seul mot urbi, prendre toute position, enseigner et exiger un dogme de foi infaillible... En tant que chrétien, en tant que théologien, en tant qu'historien et en tant que citoyen, je ne peux pas accepter un nouveau dogme. En tant que chrétien : car il est incompatible avec l'esprit de l'Évangile et avec les paroles claires du Christ et des apôtres... ; en tant que théologien : car il est en contradiction irréconciliable avec toute la véritable tradition de l'Église ; en tant qu'historien : car je sais que... le désir de mettre en œuvre la théorie de la domination mondiale exprimée dans ce dogme tachera l'Europe de flots de sang, dévastera les pays et détruira le bel édifice de l'ancienne église... En tant que citoyen, enfin, je ne peux pas accepter le nouveau dogme, car il sa prétention à la subordination des États, des monarques et de l'ensemble du système politique au pouvoir papal...
conduirait à une discorde désastreuse entre l'Église et l'État... Et si cet enseignement, dont les conséquences ont péri l'ancien empire allemand, triomphait finalement dans la partie catholique de l'Allemagne, il semerait immédiatement les graines d'une décadence incurable dans le nouvel empire nouvellement créé.
On imagine l’émoi et l’irritation que l’explication que vient de donner Dellinger ont provoqué dans le camp ultramontain ! La presse ultramontaine, qui avait récemment proclamé Dellinger le plus grand historien de l'Église, lui lançait maintenant tonnerre et éclairs, traitant le célèbre et vénérable historien d'hérétique, de second Luther, de démagogue, de traître de Judas, d'adorateur du mensonge, de traître à Dieu, à l'Église et à lui-même et, enfin, même de vieil homme devenu fou. De son côté, l'archevêque Scherr, tentant à nouveau de convaincre Döllinger dans une lettre pastorale, le menaça finalement, lui et son frère Frédéric, d'une excommunication publique solennelle. Peu de temps après, la menace fut mise à exécution : le 17 avril 1871, Dellinger fut excommunié, et le lendemain le professeur Frederick, et l'excommunication de tous deux fut portée à la connaissance du roi et du ministère. Dans le même temps, des représailles similaires de la part du parti ultramontain contre les savants dirigeants du mouvement vieux-catholique ont commencé en d'autres endroits. 20 septembre 1870
l'évêque suffragant de Cologne Baudry, au nom de l'archevêque Melchers, a fait appel aux professeurs de l'université de Bonn Reisch, Gilgers et Langen en exigeant de reconnaître l'enseignement contenu dans les décrets du Vatican comme vérité divinement révélée. Après que les professeurs aient résolument refusé de se soumettre à cette exigence, car contrairement à leurs convictions, Melchers (8 octobre) lui-même a exigé la soumission à ses ordres, sinon il les a menacés non seulement de l'interdiction d'enseigner la théologie à l'université et en général de l'interdiction du droit d'enseigner n'importe où, mais même de la plus haute mesure de punition spirituelle, c'est-à-dire l'excommunication. À la suite du nouveau refus des professeurs, la première de ces punitions (le 4 novembre 1870) tomba effectivement sur Reisch, Gilgers et Langen. Suite à cela, le même châtiment s'abat sur les professeurs : du Brownsberg College de Michelis et de l'Université de Breslau Balzer, Reinkens, Weber et autres (20 novembre 1870).
Un tel système de violence et de persécution a évidemment eu un impact considérable sur l’ensemble du mouvement, plaçant ses principaux dirigeants dans une position désespérée ; heureusement, le caractère extrême de ces mesures souleva des protestations de la part de certains gouvernements, et notamment de la Prusse. Suite à la confiscation des chaires par l'archevêque de Cologne aux professeurs de l'Université de Bonn - Reisch, Gilgers et Langen - le 18 novembre 1870, une déclaration catégorique fut envoyée au ministre de l'Éducation Müller du Conseil de l'Université de Bonn sur l'énorme danger pour la science que pouvait comporter le mode d'action des ultramontains. évêques dans la lignée de Cologne.
À la suite de cette déclaration, le ministre, après une correspondance infructueuse avec l'archevêque, a publié deux rescrits, qui contenaient, d'une part, la condamnation de l'action illégale de l'archevêque de Cologne, comme ayant outrepassé son autorité dans ses actions ; d'autre part, autorisation pour les professeurs suspendus de reprendre les lectures interrompues, et le ministre a ajouté que pour le refus de ces professeurs de se soumettre aux exigences de l'archevêque concernant la reconnaissance des définitions du Vatican, et en général pour tout leur comportement lors de l'affrontement avec Melchers, « l'État ne peut leur faire aucun reproche ». As a result of these rescripts, Reisch and Langen again resumed their interrupted readings at the university.
Étant donné que le gouvernement prussien, ayant lui-même ressenti la puissance de l'absolutisme papal, a alors ouvert une campagne contre lui, en particulier dans le domaine de l'éducation publique, le mouvement vieux-catholique, en tant que protestation vivante contre ce même absolutisme, était à son avantage, et le célèbre chancelier d'État de l'Empire allemand, le prince Bismarck, a commencé ouvertement à prendre le parti des vieux-catholiques, ce qui a fourni - malheureusement seulement pour un temps - un plus grand soutien à l'ensemble du mouvement. Simultanément au tournant favorable des relations des autorités laïques envers le vieux catholicisme en Prusse, le même tournant dans les relations à son égard s'est révélé dans un autre État allié à l'Empire allemand - en Bavière. Et là-bas, comme en Prusse, l'expression visible de cette situation fut avant tout la sympathie des autorités gouvernementales pour les professeurs excommuniés Döllinger et Friedrich.
Peu de temps après son excommunication annoncée, tous deux reçurent le titre le plus élevé de membres du chapitre de l'Ordre Maximilien, et ; en outre, Döllinger reçut une lettre du roi de Bavière Louis II dans laquelle le chef de l'État, d'une part, le félicitait pour sa fermeté dans la reconnaissance du dogme de l'infaillibilité papale, et d'autre part, regrettait le comportement de l'archevêque Scherr, expliquant ce comportement par la lâcheté résultant de la vieillesse. Outre la Prusse et la Bavière, le vieux catholicisme rencontra une certaine sympathie dans d'autres États allemands, comme dans le Bade, le Wurtemberg, etc. Tout cela rehaussa grandement l'esprit des vieux catholiques et ils purent prendre en charge l'organisation interne de leur communauté. À cette fin, le premier congrès vieux-catholique fut convoqué à Munich (22-24 septembre 1871), qui sanctionna la formation de communautés indépendantes, exprimant le désir que « partout où il y a un besoin et où il y a un nombre suffisant de personnes, des paroisses régulières soient formées ».
À partir de cette époque, en effet, l'émergence de communautés vieilles-catholiques commença en divers endroits, tant en Allemagne qu'en Suisse.
Ces communautés, dans la plupart des cas, étaient cependant loin d'être des paroisses strictement organisées, car même en Allemagne, les vieux-catholiques se trouvaient encore dans une situation extrêmement difficile, ce qui rendait difficile une organisation ecclésiale plus ou moins correcte. L'obstacle à une telle organisation était avant tout l'extrême pénurie de prêtres, qui se produisait parce que les vieux catholiques, peu après leur séparation de l'Église romaine, se retrouvaient complètement sans évêques, de sorte qu'il n'y avait personne pour maintenir ainsi la grâce du sacerdoce dans leur société, et entre-temps, les prêtres d'ordination pré-Vatican qui restaient fidèles à leurs convictions étaient trop peu nombreux pour pouvoir satisfaire pleinement les besoins de toute la société vieille-catholique. En 1873, il y avait plus d'une centaine de communautés vieilles-catholiques en Allemagne, mais seulement 34 prêtres, dont certains étaient professeurs d'université, par exemple. Reish à Bonn, étant ainsi lié par des activités étrangères.
Dans de telles circonstances, dans certains endroits, les morts des vieux catholiques ont été enterrés sans service funèbre, parce que les prêtres catholiques romains refusaient résolument de le faire et qu'il n'y avait pas de prêtres à proximité ; dans d'autres endroits, les enfants ont grandi sans baptême, sans confirmation, etc. Afin d'éliminer ces anomalies, le comité central de Munich a décidé de faire appel à l'archevêque de l'église d'Utrecht Lods, dont le système religieux s'est avéré essentiellement similaire au système religieux du vieux catholicisme, au tout début de l'existence de ce dernier, en invitant l'Allemagne à effectuer les ordinations nécessaires.
Lods arriva effectivement à Munich, visita différentes villes, visita les communautés vieilles-catholiques, mais, en général, ce voyage de l'archevêque d'Utrecht apporta peu d'avantages à la société vieille-catholique allemande, puisque toutes les activités de Lods au cours de son voyage se limitaient, en substance, seulement à la confirmation et au culte dans différents lieux ; Cependant, en raison de l'absence d'unification formelle entre la Société vieille-catholique allemande et l'Église d'Utrecht, il a ordonné un nombre extrêmement limité d'ordinations sacerdotales. Par conséquent, le principal obstacle à la bonne organisation de la nouvelle société - le manque de prêtres - restait en vigueur. Alors, nécessairement, la question s'est posée de savoir comment obtenir pour la communauté vieille-catholique son propre évêque indépendant. À cette fin, un comité spécial composé de sept professeurs, dont Friedrich, Michelis, Reisch et Schulte, a été chargé d'enquêter sur la question.
C'est précisément à cette époque que la lutte culturelle en Prusse atteint un degré extrême de tension : des privations de cathédrales, des arrestations et même des emprisonnements d'évêques ultramontains ont lieu. Le gouvernement cherchait tous les moyens possibles pour combattre la curie et son attention se tourna involontairement vers les vieux catholiques, qu'il envisageait d'utiliser à sa manière en tant qu'opposants au papisme. C'est pourquoi, lorsqu'au début de 1873 le professeur Schulte arriva à Berlin au nom de la commission épiscopale pour négocier l'élection d'un évêque, il rencontra une sympathie totale. Le prince de Bismarck lui a dit lors d'un entretien personnel : "Mon point de vue fondamental est le même que le vôtre. Je considère que les vieux catholiques sont les seuls catholiques à qui tout devrait effectivement appartenir. Choisissez-vous un évêque et venez demander sa reconnaissance : nous ne pouvons pas vous refuser, puisque tout est fini avec le Vatican."
Les vieux-catholiques ne manquèrent pas de profiter de l'attitude favorable du gouvernement prussien à leur égard. Ils commencèrent la tâche d'élire un évêque et lors d'une réunion spéciale des membres de la commission à Bonn (le 19 avril de la même année 1873), il fut décidé de faire cette élection à Cologne le 4 juin. Parmi tous les candidats au siège épiscopal, trente prêtres furent nommés : vingt de l'Allemagne du Nord et dix de l'Allemagne du Sud. Parmi ces trente candidats, la voix générale désignait évidemment Dellinger comme le plus digne de tous. Mais le grand ancien refusa catégoriquement la candidature, motivant son refus en partie par la difficulté de ses années de service épiscopal, en partie par un désaccord avec la majorité des dirigeants du vieux catholicisme sur certaines questions. Après son refus, les principaux candidats restèrent Reinkens, Reisch, Michelis et Langen, et le premier d'entre eux, à une large majorité (69 sur 77), fut élu évêque.
Avec l'élection d'un évêque, la communauté vieille-catholique d'Allemagne a acquis une organisation ecclésiale complète et, depuis qu'elle a été reconnue par plusieurs gouvernements allemands, la situation financière de la communauté vieille-catholique a été considérablement renforcée.
Le deuxième centre important du vieux catholicisme était la Suisse. Les premiers débuts du mouvement vieux-catholique en Suisse remontent aux réunions mêmes du Concile du Vatican, dont la population, ainsi que le gouvernement de ce pays, suivaient avec une intense attention l'évolution des affaires. Il y avait des raisons à cela. La Suisse avait déjà connu de nombreux troubles ecclésiastiques et politiques, dont la cause était presque exclusivement les intrigues des jésuites et de la hiérarchie catholique romaine. Dès les premières décennies de ce siècle, des tentatives ont commencé en Suisse pour se débarrasser du joug papal, dont l'une d'entre elles a été faite par le vicaire libre-penseur Wessenberg, qui s'est attiré la défaveur du Vatican en essayant d'introduire le culte en allemand, en veillant à une meilleure éducation du clergé, en limitant les vacances et autres transformations dans un domaine extrêmement négligé de l'Église et de la vie religieuse du peuple. Dans les années quarante, on en vint à une lutte ouverte contre l’ultramontanisme, et en 1848.
Une constitution spéciale fut publiée, en vertu de laquelle les jésuites furent expulsés, et la totale liberté de conscience et l'égalité des religions furent déclarées. Malgré cette défaite, l'ultramontanisme ne se résigne pas, et continue encore à faire de l'agitation dans les cantons les plus dévoués, où, malgré l'interdiction stricte, petit à petit et sous divers prétextes, les principaux serviteurs du trône papal - les jésuites - ne ralentissent pas, et concentrent bientôt à nouveau entre leurs mains tous les fils des aspirations et du harcèlement ultramontains. Les jésuites ont continué à étendre leur réseau d'écoles et d'établissements d'enseignement, à procéder à des conversions libres ou forcées, à envahir tous les domaines de la vie, même dans le domaine de l'industrie et du commerce, provoquant partout une confusion et une irritation extrêmes dans la société. Compte tenu de cet état de choses, il n'est pas surprenant que l'opinion publique suisse ait traité avec la plus grande attention le Concile du Vatican, qui avait pour tâche de sanctionner dogmatiquement l'ultramontanisme qu'il détestait.
Les progrès des affaires du concile furent suivis partout avec la plus intense attention, et l'agitation des esprits atteignit le plus haut degré lorsqu'il devint certain que la majorité des évêques réunis à Rome se prononcerait en faveur de la dogmatisation de la doctrine de l'infaillibilité papale. En Suisse allemande, cet enseignement n'était jusqu'alors prêché ni dans l'éducation religieuse de la jeunesse, ni dans les institutions théologiques, ni dans les chaires. Même après l'ouverture du concile, dans les cercles strictement papistes, mais moins informés de la Suisse allemande, ils ont soutenu avec le plus grand sérieux qu'il s'agissait simplement d'une invention des ennemis de l'Église, qui, avec une intention malveillante, ont répandu le bruit que le concile déclarerait le pape infaillible. Le principal organe de la Suisse catholique romaine (Lucerne Gazette, aujourd'hui Vatorland) a donc accueilli avec joie le fait que l'évêque du diocèse de Bâle, Eugène Laschau, ait emmené avec lui à Rome l'opposant bien connu à la doctrine de l'infaillibilité papale, le chanoine professeur Tanner de Lucerne.
Et lorsqu'ils apprirent plus tard qu'au moins un évêque suisse, le Grand de Saint-Gall, avait rejoint la minorité au Concile du Vatican, les cantons catholiques romains en furent si heureux que même des personnes se distinguant par une tendance strictement papiste écrivirent un discours d'approbation audit évêque et le laissèrent signer. L'adresse n'a cependant pas été envoyée à Rome. Le faible évêque le Grand, ayant entendu parler de la proposition de le saluer à l'occasion de son mandat au concile, ordonna immédiatement qu'il soit signalé qu'il n'accepterait pas l'adresse, et avertit les responsables de mieux prendre soin de calmer l'agitation des esprits parmi le peuple. L'affaire était visiblement déjà tranchée. Si quelqu'un à cette époque s'élevait contre le nouvel enseignement, il était traité de perturbateur, voire d'ennemi pur et simple de l'Église, et la presse romaine n'acceptait plus les articles dirigés contre la tendance de la majorité au Concile du Vatican.
Telle était la situation lorsqu'en avril 1870, à Lucerne, quatre ecclésiastiques (il s'agissait du pasteur lucernois Schürch, de deux professeurs de gymnase - Helfenstein et Suppiger et du professeur Herzog) décidèrent, pour défendre l'ancien enseignement catholique, comme ils le disaient, de publier un hebdomadaire spécial. Il a été publié pour la première fois le 22 avril 1870 sous le titre : « La voix catholique de Waltstetten ». Le programme du journal contenait les mots significatifs suivants : « Rien ne peut nous éloigner de l'amour et du dévouement envers notre mère commune, notre vieille Église catholique et ses nobles traditions ; au contraire, c'est précisément cela qui sert de signe de loyauté et de dévouement immuables envers elle, qui, en temps de danger, même la peur, même la peur de la colère des fanatiques, ne nous empêche pas de dire la vérité, comme nous nous sentons obligés de le faire dans notre conscience. En tout cas, que notre devise soit : fidecialiter agam et non timebo » (« J’agirai fidèlement et je n’aurai pas peur »). « The Voice » est resté fidèle à cette devise. Avec intrépidité, il argumenta, en s'appuyant sur l'arrêt St.
Les Écritures et l'histoire de l'Église, la fausseté et la méchanceté des doctrines vaticanes, relatèrent les tristes événements du Concile du Vatican, rapportèrent des extraits des écrits des évêques minoritaires, annoncèrent le début de la lutte en Allemagne, etc. Le résultat fut extraordinaire : le journal fut lu partout dans la Suisse catholique et ses articles furent repris dans tous les journaux libéraux. Puis, pour réprimer la tentation, les évêques suisses ont publié une lettre pastorale dans laquelle les fidèles catholiques étaient avertis de ne pas succomber aux suggestions de La Voix. Les quatre prêtres qui publiaient le journal n'avaient qu'un choix : soit arrêter le journal, soit finir par rompre avec la hiérarchie romaine. Ils se sont prononcés en faveur du premier ; un seul d'entre eux (le professeur Herzog) poursuivit la lutte dans les journaux politiques et, à l'automne 1871, il fut convoqué à plusieurs reprises à la commission épiscopale avec l'exigence d'expliquer franchement sa position par rapport au nouveau dogme. Cette commission prof.
Le duc a ouvertement déclaré qu'il ne reconnaissait pas le nouveau dogme, qu'il considérait qu'il était de son devoir de défendre la vérité et qu'il renoncerait à son anonymat dès qu'il serait suffisamment convaincu que sa personnalité et sa position pourraient rendre un réel service à la vérité. Cette fois, il ne subit aucune punition ecclésiastique. Un an plus tard (septembre 1872), il se rendit au Congrès vieux-catholique de Cologne et annonça de là, dans une lettre ouverte à Mgr Lacheux, qu'il avait rejoint le mouvement vieux-catholique et assumé des responsabilités pastorales dans la deuxième communauté vieille-catholique de Prusse - Krefeld (jusqu'alors il n'y avait qu'une seule communauté vieille-catholique à Cologne).
Pendant ce temps, en Suisse, l’opposition aux faux enseignements du Vatican devenait de plus en plus sérieuse. Cela était particulièrement évident dans le diocèse de Bâle. L'évêque local de Lasho, de retour dans son diocèse peu après le 18 juillet 1870, fut reçu très froidement à Soleure, où se trouvait sa résidence. Les gouvernements de certains cantons ont déjà décidé de ne pas reconnaître le catholicisme, modifié au Concile du Vatican, comme religion catholique, qui, conformément à la Constitution, était garantie par la pleine protection de l'État ; il a donc été décidé de refuser la reconnaissance étatique des décrets du Vatican eux-mêmes. Le 8 septembre 1870, au nom des gouvernements des cantons, par l'intermédiaire du conseiller du gouvernement du canton de Soleure (landamann Bigier), l'affaire fut officiellement signalée à Mgr Lacheux, et, selon cela, une demande lui fut présentée - de cesser de publier le nouvel enseignement de la foi. Si Lachaud voulait donner une signification juridique ecclésiastique aux nouveaux décrets par des actions officielles, il menaçait de fermer le diocèse.
Cependant, dans un message de Carême du 6 février 1871, Mgr Lachaux parle longuement du nouvel enseignement, déclarant que tout catholique est obligé d'y croire, et qualifiant ceux qui ne veulent pas l'accepter de « faux docteurs et portes de l'Église ». Pour la lecture officielle de cette lettre pastorale dans les diocèses ecclésiastiques, il était nécessaire d'obtenir l'autorisation des gouvernements des différents cantons. Mgr Lachaux tenta d'obtenir l'autorisation, mais si tard que, par exemple, dans le canton de Berne, la lecture de la lettre avait déjà eu lieu alors que le gouvernement venait d'en avoir connaissance. Dans d'autres cantons (Argovie, Bâle), l'autorisation n'a pas été accordée et dans certains, des pasteurs individuels se sont personnellement autorisés à rayer les parties de la lettre épiscopale qui concernaient le Concile du Vatican. Cette dernière a d'ailleurs été réalisée à Lucerne par le curé de la prison Egli. Lui-même a immédiatement déclaré son action à la commission épiscopale de Lucerne, ajoutant dans sa déclaration une protestation contre le nouvel enseignement faux. En conséquence, il fut solennellement excommunié le 10 mars 1871.
et quand ensuite, en mai 1871, le contrôle passa entre les mains des partisans de la papauté, il fut privé de sa place. Egli resta fidèle à ses convictions, mais souffrit de grandes difficultés jusqu'à ce qu'en décembre 1872, il soit élu à l'unanimité curé par la petite congrégation d'Olzberg en Argovie. Le pasteur Peacock Gschwind de Starkirch (Soleure) s'est rebellé avec non moins de fermeté contre les décrets du Vatican. Déjà en 1870, sous le nom de Peregrina, il publiait un essai contre le célibat. Qui était l'auteur de cet ouvrage était, pour ainsi dire, un secret bien connu. Exigé par le chancelier épiscopal des explications sur ce travail, il n'y renonça pas. Et comme Gschwind n'a pas lu dans sa communauté la partie du message épiscopal qui parlait de l'infaillibilité papale, Mgr Lachaud l'a déclaré destitué. Le curé excommunié se tourna vers le gouvernement de Soleure pour obtenir la protection et, comme la majorité de la communauté lui restait fidèle, il poursuivit ses activités pastorales.
Le gouvernement déclara la déposition prononcée par Mgr Lachaud infondée et invalide et convoqua les représentants des cantons du diocèse pour les informer de cette démarche de l'évêque. Les commissaires des cantons (Argovie, Bâle, Berne, Soleure et Torgau) étaient présents à la réunion. Le 19 novembre 1872, ils firent une déclaration écrite à Mgr Lachaux, dans laquelle ils répétaient que les décrets du Vatican dans leurs cantons n'avaient aucune signification juridique et qu'aucun membre du clergé qui rejetait ces décrets ne pouvait donc être puni. Sur cette base, de Bishop. On a exigé de Lachaud qu'il révoque dans un délai de trois semaines sans condition la sentence d'excommunication prononcée contre deux pasteurs, Egli et Gschwind.
En même temps, plusieurs grandes réunions de laïcs ont eu lieu, qui étaient l'expression de l'état d'esprit d'une grande partie de la population catholique romaine. Lorsque la nouvelle de la dogmatisation de l'infaillibilité papale et de la souveraineté papale pénétra dans les Alpes, l'excitation à l'occasion d'un joug si honteux désormais imposé aux croyants fut si grande que le mouvement vieux-catholique aurait embrassé toutes les couches de la population si, en même temps que ces nouvelles du sud, n'était arrivée du nord une terrible nouvelle, qui absorba immédiatement l'attention de tous - à savoir la nouvelle de la déclaration de guerre entre la France et l'Allemagne. Mais dès que la guerre s'est éloignée des frontières de la Suisse, l'opinion publique s'est à nouveau penchée sur la question ecclésiale. Bien sûr, certains étaient indifférents, d’autres craintifs, d’autres encore prudemment prudents. Mais dans toutes les grandes localités, des centaines et des milliers de personnes ont répondu aux appels lorsque certains fanatiques de la vérité de l'Église ont lancé une invitation à un débat public sur l'état des affaires de l'Église. Donc, le 31 mars 1871
Une réunion a eu lieu à Lucerne, en présence de plusieurs centaines de citoyens catholiques, qui se sont prononcés unanimement en faveur de l'affirmation du dogme vatican et des dispositions du programme. Une réunion similaire, tenue dans la ville épiscopale de Soleure, déclara (le 20 avril 1871) que les décrets du Vatican constituaient une parodie de la raison, protesta contre la proposition de les enseigner à l'école ou à l'église et eut l'idée de fonder une union qui pourrait englober toutes les personnes partageant les mêmes idées en Suisse. Mais l’excommunication du pasteur Gschwind a servi de signe pour une lutte plus pratique contre l’invasion des faux enseignements du Vatican. Dans toute la Suisse, un seul sentiment prévalait : il fallait soutenir la petite communauté rurale de Starkirch, qui restait fidèle à son pasteur excommunié. Mais on ne pouvait pas vraiment compter sur le succès de cette entreprise alors qu'elle restait la seule communauté vieille-catholique de Suisse. C’est pourquoi un travail sérieux a maintenant commencé pour la formation de nouvelles communautés vieilles-catholiques. A cet effet, le 1er décembre 1872
Une assemblée générale des catholiques suisses a été convoquée. Le professeur Reinkens de Breslau y était également invité. La ville d'Olten, qui s'est longtemps distinguée par sa libre pensée, a mis son église paroissiale à la disposition de plusieurs milliers de personnes. Les professeurs Reinkens et Munzinger, professeur de droit à l'École universitaire de Berne - un homme très érudit et un orateur éloquent - ont apporté à la réunion une animation sans précédent dans leurs discours. Munzinger rédigea un projet de création de l'Union suisse des catholiques libres-penseurs, projet qui fut accepté à l'unanimité par l'assemblée. Le résultat extrêmement brillant de la réunion d'Olten a encouragé les amis du mouvement vieux-catholique en d'autres endroits. Reinkens a été invité à donner des conférences d'Olten à Soleure, Lucerne, Berne, Bâle et Rheinfelden. Partout, il trouva des auditeurs inhabituellement nombreux qui écoutaient avec sympathie son discours animé. Face à une tournure des événements aussi favorable, des relations ont été établies avec le prof.
Le duc, resté pasteur hors de sa patrie, à Krefeld, lui demanda de retourner dans sa patrie et lui donna le choix entre un lieu à Olten ou à Soleure. Le duc revint effectivement et, en mars 1873, il accepta le poste de curé de la communauté d'Olten. L'exemple d'Olten fut suivi quelques semaines plus tard par la commune voisine de Trimbach, où le pasteur catholique romain fut également démis de ses fonctions et, à sa place, le prêtre vieux-catholique Kilchmann de Lucerne fut élu et installé par le duc. Dans de nombreuses autres villes et villages de Suisse allemande, des réunions communautaires ont eu lieu pour déclarer formellement le rejet des enseignements du programme et du Concile du Vatican. Dans certaines communes du canton d'Argovie, cela s'est déroulé en plein accord avec le clergé ; dans d'autres (par ex.
Zurich, Soleure, Bâle, etc.), une telle décision a conduit à une nouvelle élection du clergé ou, si la majorité restait du côté romain, au moins à la fondation de communautés vieilles-catholiques spéciales : alors dans de nombreuses autres communautés, l'affaire se limitait à cette décision verbale, car à l'heure actuelle, il y avait une pénurie de clergé qui pouvait renoncer au vatican dans l'Église et la vie publique correspondantes.
Le même mouvement se manifeste en Suisse romande, même si le terrain pour le mouvement vieux-catholique y est beaucoup moins favorable. Là, par exemple, il n'y avait pas un seul ecclésiastique qui aurait eu assez de perspicacité et de courage pour protester ouvertement contre le nouvel enseignement faux. Le clergé, éduqué à la française, dans les séminaires, était habitué à une obéissance servile, et les laïcs libéraux, comme en France même, traitaient pour la plupart les questions religieuses avec une froide indifférence. Néanmoins, même là, un désir de libération de l'ultramontanisme se manifeste et plusieurs communautés vieilles-catholiques se forment dans le canton de Genève. Ce mouvement a été à une époque promu de manière significative par le pasteur français Hyacinthe Loison, célèbre pour son éloquence dans l'église de Paris. Loison avait déjà rejoint le mouvement vieux-catholique, s'était marié et avait ainsi aboli le célibat.
Invité à Genève, il déclara aussitôt la confession privée une question de désir personnel, ce qui équivalait aussi à l'abolition effective du confessionnal romain, et commença dès le début à célébrer la liturgie en français. Ces changements de lieux ont semé la confusion en Suisse allemande, même parmi ceux qui ne désapprouvaient pas réellement le mouvement ; En général, l’opinion a été exprimée que de telles transformations radicales ne pouvaient être entreprises que par une direction ecclésiale correctement établie, à savoir le synode, et que les individus devraient attendre qu’une telle direction soit établie. C'est pourquoi le professeur duc, qui était le pasteur d'Olten, refusa dans un premier temps d'entrer en relation avec Loison.
Cette discorde montrait que le mouvement, pour assurer son succès, avait besoin d'une organisation plus durable et devait se développer vers un système ecclésial cohérent. Les dirigeants du mouvement ont dû parcourir un chemin extrêmement difficile et épineux avant de pouvoir jeter les bases solides d’une nouvelle organisation ecclésiale. Outre la masse des opposants déclarés, ils devaient surtout craindre leurs soi-disant amis, pour qui la question religieuse n'était qu'un moyen pour parvenir à des fins politiques. Leurs amis les plus dangereux étaient les soi-disant libres penseurs, pour qui le simple nom d’un évêque semblait être un épouvantail, alors que le mouvement ne pouvait gagner en stabilité que s’il était capable de se développer en un système d’épiscopat. Lors de l'assemblée d'Olten du 22 août 1873, 90 représentants de plus de 40 communautés et unions se sont présentés, mais les discussions concernant la nouvelle organisation de l'Église se sont limitées à une résolution visant à reporter sine die la création effective de l'Église.
Lors de la deuxième réunion des commissaires, tenue le 4 juin 1874 à Berne, les désaccords internes ne firent que s'accentuer. Ce n'est que lors de la troisième réunion, le 21 septembre 1874, que les bases du gouvernement ecclésial, centré sur un synode et un évêque, furent posées à Olten de manière à ce que les élections nécessaires puissent alors avoir lieu. Le 14 juin 1875 eut lieu effectivement le premier concile national vieux-catholique ou (comme on commençait à dire en Suisse) « Christ-catholique » 42 . Mais même aujourd'hui, malgré le désir persistant des Genevois, l'élection d'un évêque n'en arrive pas à l'heure actuelle. Seul le deuxième synode du 7 juin 1876 est devenu l'anniversaire de l'épiscopat national catholique suisse et en même temps de l'Église catholique du Christ elle-même en Suisse. Le professeur a été élu au poste d'évêque à la majorité des voix. Le duc, neveu et héritier des talents spirituels du célèbre prévôt lucernois Ley, devenu célèbre dans les années 30 pour sa lutte contre l'ultramontanisme, et l'élu fut solennellement consacré le 18 septembre 1876.
par l'évêque allemand Reinkens dans l'église paroissiale de Rheinfelden. Le contenu fourni au nouvel évêque était au début extrêmement pauvre, mais on ne pouvait lui refuser la reconnaissance de l'État, et moins il y avait de fonds extérieurs, plus la jeune église devait chercher à se renforcer dans l'esprit des anciens confesseurs. Après l'élection de l'évêque, le développement de l'Église catholique du Christ a pris une direction plus correcte. Chaque année, les synodes prescrits par la charte se réunissaient, les réformes de l'Église étaient discutées, des rapports étaient lus sur les événements les plus importants dans les différentes communautés, les fonctionnaires étaient réélus, les affaires du gouvernement général étaient réglées, etc. En conséquence, les réformes internes, voire la croissance externe de l'Église, pouvaient devenir un sujet d'intérêt général. Déjà lors du synode au cours duquel l'évêque a été élu, des décisions transformatrices d'une importance fondamentale ont été élaborées.
Des conférences unionistes avaient déjà eu lieu à Bonn (en septembre 1874 et 1875) et, en vue de celles-ci, le vieux président du Conseil synodal chrétien-catholique, Landamann Keller d'Argovie, invita le synode à exprimer sa profonde sympathie pour les aspirations à l'unité qui avaient commencé. Le professeur Michaud, profitant de cette occasion, proposa au synode une déclaration par laquelle l'Église catholique du Christ définissait plus précisément ses propres bases théologiques. Les deux propositions ont été acceptées par le synode avec des modifications mineures. Le Synode a déclaré qu'il « salue le désir de l'Église vieille-catholique d'Allemagne de réaliser l'unité avec les Églises protestante, grecque et anglicane comme une grande chose, déjà prédite par le Fondateur de la religion chrétienne et contenue dans la volonté de la Divine Providence, et est prêt à contribuer à sa réalisation au mieux de nos capacités ».
Le Christ lui-même fut alors reconnu comme le seul chef de l'Église ; Seuls les conciles de l'Église indivise d'Orient et d'Occident sont reconnus comme conciles œcuméniques ; Moralité catholique - uniquement la morale de l'Évangile, telle qu'elle est comprise par le témoignage général, constant et unanime des Églises locales ; Discipline et liturgie catholiques - uniquement cette discipline et cette liturgie telles qu'elles étaient généralement acceptées et exécutées dans l'Église indivise. Cette décision fondamentale du premier synode a servi de base à toutes les réformes de l'Église. Ainsi, un livre de service spécial pour le culte a été élaboré. Ensuite, la question du culte était liée à la question de la communion sous les deux types. Au vu de pétitions nombreuses et répétées, le synode de 1877 a déclaré à une majorité significative que la communion sous les deux types est la communion catholique et est autorisée. Le 18 septembre 1878, l'évêque publie une lettre archipastorale dans laquelle il établit la forme sous laquelle la communion doit être célébrée. A Noël 1878
dans toutes les églises du canton de Genève, la communion était donnée aux fidèles sous les deux types. Cependant, dans la plupart des communautés allemandes, la communion, en raison de l'habitude du peuple, était célébrée sous un seul couvert, même si la coupe n'était refusée à personne qui la voulait simplement. Parallèlement à ces transformations, le célibat forcé fut aboli. Lorsque le synode de 1876 déclara que « la capacité d'exercer des fonctions ecclésiastiques ne dépend pas du fait que le prêtre concerné soit marié ou célibataire », le clergé de Suisse romande était presque tous mariés, et celui de Suisse allemande environ la moitié également mariés.
Il est clair que le mouvement, encore si jeune, bien que s’efforçant de s’appuyer sur le sol inébranlable de l’ancienne Église indivise, ne pouvait pas immédiatement exprimer son essence religieuse dans des positions dogmatiquement fermes, et c’est pourquoi il était impossible de ne pas remarquer parfois quelques fluctuations, pour ainsi dire, la recherche d’un point de stabilité. Mais il semble intéressant que le vieux catholicisme en Suisse ait constamment manifesté le désir de s’établir précisément sur la base de l’ancien christianisme indivis, et c’est dans ce sens que de nombreux messages archipastoraux de Mgr Herzog à ses ouailles étaient orientés dans ce sens. Parmi ces messages, celui du 1er février 1882 est particulièrement complet et approfondi ; il expose, pour ainsi dire, l’essence du vieux catholicisme en tant que système religieux. Abordant la question de la durabilité de la cause du vieux catholicisme, « dont la force est dans l’avenir ».
Le duc dit ensuite que le principe de base du vieux catholicisme est le célèbre principe de Vincent de Lyrinsk, selon lequel « la foi catholique est celle qui a été invariablement tenue partout, toujours et par tous », cette foi qui a été « une fois transmise aux saints » (Jude 3), donc - une foi immuable. La plus haute autorité de l'Église universelle est concentrée dans les conciles œcuméniques, et son chef est le Christ, le Fils du Dieu vivant, et non le vicaire autoproclamé du Christ, déifié lors du faux concile œcuménique du Vatican. Par conséquent, les vrais catholiques, c’est-à-dire les membres de l’Église catholique, sont ceux qui ne reconnaissent pas cette papauté déifiée. Et avec le rejet de la papauté, toutes les fabrications et innovations illégales sont elles-mêmes rejetées – la langue latine morte dans le culte. célibat forcé pour le clergé, privation des laïcs de la coupe eucharistique. L'évêque Duke inclut ici également la confession privée, en gardant bien sûr à l'esprit les terribles abus auxquels elle a été et est soumise entre les mains du clergé romain.
Contrairement à l'absolutisme papal, un principe sélectif est mis en avant en matière de reconstitution de la hiérarchie et du clergé. Et tout le message se termine par la parole encourageante de l’apôtre : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? »
Outre l'Allemagne et la Suisse, le vieux catholicisme a trouvé des adeptes dans d'autres pays, comme l'Autriche, l'Italie et la France. En Autriche, il y avait apparemment toutes les données pour le développement du mouvement vieux-catholique : le clergé était d'abord contre le nouveau dogme, comme en témoignent de nombreuses déclarations des évêques autrichiens au concile, comme les déclarations de Rauscher, Schwarzenberg, Strossmayer et d'autres. Le gouvernement lui-même était contre le dogme du Vatican, et lorsque le ministre des Confessions Stromeyer rapporta à l'empereur (26 juillet 1870) que le nouveau dogme était extrêmement dangereux pour l'État, car avec le pouvoir attribué au grand prêtre romain, le pouvoir séculier ne pouvait pas continuer à exister, l'empereur interdit la publication des définitions du Concile du Vatican en Autriche, qui furent portées à la connaissance de Rome.
Avec une telle attitude envers l'ultramontanisme, le gouvernement autrichien a d'abord regardé avec beaucoup d'indulgence le mouvement anti-papal naissant, et c'est pourquoi le vieux catholicisme, apparu pour la première fois à Vienne même et libre de tout, s'est rapidement répandu dans tout l'empire autrichien, de sorte qu'au début de 1872, le nombre de communautés vieilles-catholiques en Autriche avait atteint un chiffre très impressionnant. Mais ensuite, la situation en Autriche a changé lorsque le papisme y a de nouveau prévalu et lorsque le gouvernement autrichien lui-même, sous forme de centralisation, a commencé à s'opposer au mouvement de libération de la papauté. De ce fait, les communautés vieilles-catholiques furent privées de leurs droits, leurs prêtres furent reconnus dépourvus de droits et de privilèges ecclésiastiques, de sorte que tous les rites et sacrements accomplis par eux, en particulier tous les mariages conclus avec la bénédiction des prêtres vieux-catholiques, furent déclarés invalides et les enfants issus de ces mariages furent illégitimes, comme s'ils avaient été adoptés en concubinage.
Cette attitude du gouvernement constitua un frein important au développement ultérieur du vieux catholicisme en Autriche, où il n'avait pas encore connu de mouvement supplémentaire.
Des protestations contre le dogme du Vatican ont également été entendues en France, où leur porte-parole était avant tout un docteur en théologie, prêtre de l'église Sainte-Madeleine de Paris, Michaud, qui a envoyé une lettre ouverte à l'archevêque de Paris Guibert le 5 février 1872, dans laquelle, en réponse à la demande de ce dernier de se soumettre aux définitions du Vatican, il a déclaré de manière décisive qu'il était « un vieux-catholique et qu'il le restera pour toujours, rejetant les vues hérétiques de ultramontanisme, et adhérant fermement aux principes orthodoxes de l'ancien catholicisme... qu'il est prêtre, et le restera pour toujours, et donc, malgré l'interdiction de l'évêque, il continuera à exercer son ministère sacerdotal, c'est-à-dire
c'est-à-dire qu'ils accompliront les sacrements de pénitence, de baptême et d'autres sacrements, accompagneront les morts jusqu'à leur dernier lieu de repos et prieront pour eux, parleront, prêcheront et écriront afin de montrer aux croyants la véritable Église, combattront, en communauté avec d'autres, pour le Christ avec son Évangile entre leurs mains - lutteront contre le pape et ceux qui défendront ce dernier contre le Christ à travers le programme. L'exemple de Michaud fut suivi la même année par Junka, abbé de la ville de Bordeaux, qui publia dans le journal local Tribuna (10 mars 1872) une lettre adressée à l'archevêque de Bordeaux Donna dans laquelle il déclarait de manière décisive qu'il se séparait « des hypocrites, des exécutants mécaniques des rites extérieurs, qui auparavant ne savaient pas bien et ne savent plus en quoi ils croient, et sont donc prêts à idolâtrer la nouvelle idole du Vatican ». Des lettres similaires furent bientôt publiées, en partie dans le même journal, en partie dans d'autres revues, par les prêtres Mulem, Mare et quelques autres.
Des aperçus du mouvement vieux-catholique de la même année 1872 ont été révélés en Espagne, où la protestation contre le décret du Vatican, initialement déclarée par le prêtre Anthony Aguayo, a été rejointe par 7, puis 48 autres prêtres, qui ont formé une « société d'amis de la réforme de l'Église », avec un vaste programme visant à purifier l'enseignement chrétien du mélange d'éléments étrangers. Enfin, les échos de la conférence de Nuremberg peu après ont atteint même le berceau du papisme, l'Italie, où la protestation contre les définitions du Vatican a trouvé de la sympathie dans la société formée en 1862, connue sous le nom de « Société de libération nationale et d'assistance mutuelle au clergé italien ».
Enfin, l'Église indépendante de Hollande, née au XVIe siècle et composée d'un petit nombre de membres (environ 5 000 personnes), sous l'autorité de l'archevêque d'Utrecht et de deux évêques qui lui sont subordonnés - Harlem et Deventer, a également rejoint le mouvement vieille-catholique.
Avec la formation d'un nombre important de communautés indépendantes de Rome dans divers pays, il devint nécessaire de les unir sur la base d'une doctrine positive commune, et à cet égard, les congrès de Munich et de Cologne furent particulièrement importants, au cours desquels les vieux catholiques tentèrent de déterminer leur position religieuse et canonique ecclésiale. Déjà lors du Congrès de Munich de 1871, les trois principes directeurs suivants avaient été développés pour le développement de l'Église vieille-catholique : 1) la tâche du mouvement vieille-catholique était de restaurer et d'adhérer aux enseignements de l'ancienne Église indivise, pervertie par la papauté dans son désir de mettre en œuvre le système papal ; 2) restaurer et préserver dans votre société l'ancienne structure de l'Église chrétienne, également pervertie par le papisme dans l'Église occidentale ; et enfin, 3) après avoir ainsi détruit le médiastin entre l'Est et l'Ouest, réaliser une réunification entre les deux. « Nous », ont déclaré les membres du Congrès, « nous tenons à la vieille foi catholique, comme en témoigne Saint-Pierre.
Écritures et légendes de St. ; C’est pourquoi nous rejetons le dogme du magistère infaillible et de la juridiction suprême législative et directe du pape. » "Nous adhérons fermement à l'ancienne structure de l'Église : c'est pourquoi, avec l'aide de la science théologique et canonique, nous luttons pour une transformation de l'Église" qui éliminerait, dans l'esprit de l'Église ancienne, les lacunes et les abus actuels, et répondrait au désir du peuple catholique de participer aux affaires ecclésiastiques. "Nous espérons une réunification avec les Églises grecque-orientale et russe, car la division s'est produite sans raisons impérieuses et ne reposait sur aucun désaccord dogmatique significatif." "Nous espérons, grâce aux réformes nécessaires et à travers la science et la culture chrétienne, parvenir progressivement à un accord avec les Églises protestante et évangélique." Ces principes trouvèrent ensuite une expression encore plus précise et plus claire au congrès de Kehl (20-22 septembre 1872).
Le Congrès de Munich n'a fait qu'une définition générale de ces principes, comme représentant le désir de préserver l'ancien dogme catholique, mais n'a pas indiqué le critère pour déterminer ce dernier. Le Congrès de Cologne a comblé cette lacune. Formé, par son ordre, la soi-disant commission théologique pour la réunification de l'ancienne société catholique avec diverses sociétés chrétiennes, ayant décidé de réaliser cette réunification sur la base de l'ancien enseignement catholique, et a choisi comme critère pour déterminer cet ancien enseignement catholique la règle bien connue de Vincent de Lirinsky : « Nous devons adhérer à ce que nous avons toujours cru, partout et en tout », ce critère a constitué la base pour la divulgation aux vieux catholiques de leur foi pour toutes les époques ultérieures. Le IIe Congrès vieux-catholique a trouvé l'expression de cette doctrine toujours, partout et par tous les chrétiens dans les définitions des sept conciles œcuméniques.
Une autre étape importante dans le développement du mouvement vieille-catholique est représentée par la déclaration très significative de toutes les communautés vieille-catholiques, qui a eu lieu lors de la réunion des évêques vieille-catholiques à Utrecht. C’est là que furent élaborées les dispositions suivantes, reconnues par toutes les communautés vieille-catholiques, et caractérisant clairement la position religieuse et canonique de la communauté vieille-catholique. 1) Nous adhérons fermement à la règle de base exprimée par Vikenty Lirinsky dans sa position : « nous adhérons partout à ce en quoi nous avons cru », à ce en quoi nous avons toujours cru, à ce en quoi tout le monde a cru, car cela seul est, au vrai sens du terme, universel. Nous restons donc fermement attachés à la foi de l’Église ancienne, telle qu’exprimée dans les symboles œcuméniques et les définitions dogmatiques universellement acceptées des conciles œcuméniques de l’Église indivise du premier millénaire. 2) Nous rejetons les décrets du Vatican du 18 juillet 1870.
sur l'infaillibilité et sur l'épiscopat universel ou sur la toute-puissance ecclésiastique du Pape, comme contredisant la foi de l'Église ancienne et détruisant l'ancienne structure de l'Église ; mais cela n'empêche pas de reconnaître la primauté historique telle qu'elle a été attribuée à l'évêque de Rome, comme premier parmi ses égaux (primus inter pares), par de nombreux conciles œcuméniques et par les pères de l'Église antique, avec le consentement de toute l'Église du premier millénaire. 3) Nous rejetons également l'annonce de Pie IX de 1854 sur l'Immaculée Conception de Marie, comme n'ayant aucun fondement dans l'Écriture Sainte et dans la tradition des premiers siècles. 4) Quant aux autres décrets dogmatiques émis au siècle dernier par l'évêque de Rome, les bulles Uni genitus, Auctorem fidei, le syllabus de 1864, etc., nous les rejetons, car ils contredisent l'enseignement de l'Église antique et ne les reconnaissons pas comme contraignants. En outre, nous reprenons toutes les protestations que l’ancienne Église catholique hollandaise avait déjà formulées à Rome dans le passé.
5) Nous n'acceptons pas le Concile de Trente dans ses définitions concernant la discipline, et nous acceptons ses définitions dogmatiques seulement dans la mesure où elles sont en accord avec l'enseignement de l'Église ancienne. 6) Considérant que la Sainte Eucharistie constitue depuis l'Antiquité le véritable centre du culte dans l'Église catholique, nous considérons qu'il est de notre devoir de déclarer également que nous maintenons, en toute fidélité, pleinement et fermement l'ancienne foi catholique concernant le saint sacrement de l'autel, croyant que sous le couvert du pain et du vin nous recevons le corps et le sang de notre Seigneur Jésus-Christ. Le service eucharistique dans l'Église n'est pas une répétition ou un renouvellement continu du sacrifice réconciliateur, offert une fois pour toutes par le Christ sur la croix : mais son caractère sacrificiel consiste dans le fait qu'il en est un souvenir incessant et la présence effective sur terre de cette unique offrande du Christ pour le salut de l'humanité rachetée, qui, selon Héb. 9 :11, 12 continue d’être accompli par Christ au ciel, puisqu’Il se tient maintenant devant la face de Dieu pour nous (Hébreux 9 :24).
Compte tenu de cette nature de l’Eucharistie par rapport au sacrifice du Christ, elle est en même temps un repas sacrificiel consacré au cours duquel les croyants, participant au corps et au sang du Seigneur, sont en communion les uns avec les autres. 7) Nous espérons que grâce aux efforts des théologiens, il sera possible, tout en restant fermement fidèles à la foi de l'Église indivise, de parvenir à un accord sur les divergences apparues depuis l'époque des divisions de l'Église. Nous exhortons les prêtres soumis à notre direction à mettre au premier plan dans leurs sermons et leçons les vérités chrétiennes essentielles de la foi, professées par toutes les confessions divisées en termes ecclésiastiques ; lorsque nous discutons des contradictions qui existent encore, évitez avec diligence toute insulte à la vérité et à l'amour, et incitez par la parole et l'exemple les membres de nos communautés, par rapport à ceux des autres confessions, à se comporter dans l'esprit de Jésus-Christ, qui est notre Rédempteur à tous.
8) Retenant fermement et en toute fidélité l'enseignement de Jésus-Christ, rejetant toutes les erreurs qui y ont été mêlées par la faute humaine, tous les abus de l'Église et le harcèlement hiérarchique, nous espérons avec le plus grand succès contrecarrer l'incrédulité et l'indifférence religieuse - le pire mal de notre temps. Donné à Utrecht le 24 septembre 1889.
De tous ces principes fondamentaux de l'Église, par lesquels les archipasteurs vieux-catholiques, selon leur déclaration, se sont jusqu'ici guidés et continuent de promettre de se guider dans leur pouvoir épiscopal, le plus important, du point de vue orthodoxe, doit être reconnu comme le principe général qu'ils ont mis au premier plan au premier alinéa, et par rapport auquel non seulement toutes les autres dispositions, mais aussi toute l'activité doctrinale du clergé vieux-catholique, ne devraient constituer qu'une conclusion ou une conséquence naturelle. Ce vieux principe de doctrine catholique commun est particulièrement important et intéressant pour nous car c’est celui-là même qui guide l’Église orthodoxe, en particulier la théologie orthodoxe, depuis des temps immémoriaux. « La véritable Église est celle qui, dit le très révérend Macaire dans son Introduction à la Théologie orthodoxe, est juste, qui préserve invariablement l'enseignement infaillible de l'ancienne Église universelle et lui reste fidèle en tout.
Ce début est clairement indiqué par le nom même de notre Église, par lequel elle a l'habitude de se distinguer des autres – l'Église orthodoxe, c'est-à-dire l'Église orthodoxe. Et puisque l'enseignement infaillible de l'Église universelle a déjà été exprimé dans les conciles œcuméniques, et que cette expression a été léguée par eux à toutes les générations futures, car une règle de foi est inviolable et immuable, et puisque concernant ces dogmes dont il n'y avait aucune raison de parler dans les conciles œcuméniques, l'Église a exprimé sa voix infaillible dans l'enseignement concordant de tous ses pères et professeurs célèbres, et cette foi a également été léguée à toutes les générations futures comme inviolable et immuable (1ère règle du 6ème Concile œcuménique), puis le Révérend.
Macaire, de cette règle générale qui détermine l'Orthodoxie ou la vérité de l'Église, en déduit les deux particulières suivantes : 1) le nom de l'Église orthodoxe ne doit appartenir qu'à celui des Églises existantes qui ont entièrement conservé, sans la moindre addition ni soustraction, les définitions des conciles œcuméniques ; 2) une seule des Églises existantes actuellement est véritablement orthodoxe, qui peut affirmer, et affirme à juste titre, tous les dogmes qu'elle prêche sur la base de la croyance cohérente des pères ou de tout le christianisme ancien. Les évêques vieux-catholiques, dans le premier paragraphe de leur déclaration, expriment brièvement, évidemment, la même chose que le révérend Macaire expose et prouve en détail sur de nombreuses pages ; il fait même référence à Vincent de Lirinsky, un professeur occidental du Ve siècle, et à son œuvre à laquelle les vieux catholiques ont emprunté. Les évêques recommandent le dicton ci-dessus comme étant excellent.
Et le professeur Cheltsov, lorsqu'il s'est avéré nécessaire pour lui dans son essai « Recueil de symboles » de présenter une vision sur ce qui et dans quelle mesure devrait être reconnu comme orthodoxe, parmi toute la littérature patristique ancienne, il n'a rien trouvé de mieux pour répondre à cette question, dès que le même raisonnement de Vincent de Lirinsky, auquel se réfèrent également les vieux catholiques ; il a traduit presque entièrement ce raisonnement dans son ouvrage et a conclu sa traduction par les mots suivants : « Plus de 1 400 ans se sont écoulés depuis que ce raisonnement a été écrit, mais même maintenant, il n'est pas particulièrement nécessaire d'y ajouter quoi que ce soit. » Et le révérend Sylvester, dans le premier volume de sa « Théologie dogmatique », décrivant l'essence de la théorie de Vikenty Lirinsky, note que cette théorie « est très remarquable par sa vision strictement ecclésiastique, claire et distincte des principes qui devraient guider un dogmatique lorsqu'il recherche, révèle et prouve la vraie foi chrétienne ».
En bref, les évêques vieux-catholiques ont adopté pour eux-mêmes les mêmes principes de base de doctrine qui ont guidé la théologie orthodoxe depuis des temps immémoriaux. Cela caractérise les vieux-catholiques non pas d’un côté négatif, mais d’un côté très sérieux et positif, bien qu’encore seulement théorique. Puisque ce trait négatif des vieux catholiques leur ouvre une voie libre vers un rapprochement avec l'Église orthodoxe, alors ce trait positif, en termes théoriques, les place directement sur la base de l'Orthodoxie, subordonnant toutes leurs activités doctrinales au contrôle de l'enseignement infaillible et révélé de Dieu, tel qu'il était exprimé dans les symboles œcuméniques, dans les credo des conciles œcuméniques et dans l'enseignement concordant des pères de l'ancienne Église indivise du premier millénaire. 43.
Ces dispositions fondamentales de l'épiscopat vieux-catholique ont suscité un vif intérêt dans tout le monde chrétien et ont trouvé de nouvelles précisions lors des réunions périodiques qu'il a été décidé de convoquer lors de cette réunion d'Utrecht sous le nom de congrès internationaux vieux-catholiques. Déjà le premier congrès de ce genre, tenu à Cologne en 1890, montrait que le vieux catholicisme continue invariablement à adhérer à ses principes fondamentaux, en essayant de les mettre en pratique, et développe invariablement l'idée saine qui le sous-tend, la restauration du vrai catholicisme en Occident. Il n’est donc pas surprenant que tous les amis du mouvement (et parmi eux se trouvent les représentants les plus célèbres de la science théologique dans tous les pays non asservis par la papauté), qui ont continué à suivre avec vigilance le développement ecclésiastique et religieux du vieux catholicisme, ont répondu cordialement à l’appel fraternel à la mutualité chrétienne lors des congrès internationaux.
Et surtout, le deuxième congrès, qui s'est tenu dans l'une des villes suisses les plus pittoresques, Lucerne, était au sens plein du terme un congrès international, de sorte qu'il réunissait les représentants les plus éminents non seulement de toutes les anciennes communautés catholiques des différents États, mais aussi des représentants d'autres Églises d'Orient et d'Occident indépendantes de la papauté. Ainsi, outre leurs propres dirigeants et représentants du vieux catholicisme, parmi lesquels il suffit de citer les célèbres évêques Reinkens et Herzog, ainsi que l'archevêque néerlandais Gool, les hauts fonctionnaires suivants étaient des représentants d'autres églises. L'archevêque Nikephoros Kalogeras de Patras est arrivé de Grèce en tant que représentant de la métropole d'Athènes ; de Russie ou de Russie, le confesseur de Leurs Majestés Impériales, le Protopresbytre I. L. Yanyshev, le recteur de l'Église de l'Ambassade de Russie à Berlin, l'archiprêtre A. P. Maltsev, l'archiprêtre parisien Vasiliev, le prêtre M. Kazansky (de Vyborg) et le célèbre champion du vieux catholicisme, écrivain et théologien laïc, le général A. A.
Kirev ; Le professeur de théologie Isaac est arrivé de Jérusalem en tant que représentant de l'Église arménienne ; d'Angleterre, l'évêque de Salisbury et Worcester, le représentant de l'archevêque de Cantorbéry, le recteur Oldham, le célèbre fondateur de l'Anglo-Continental Society, le chanoine Meyrick, avec de nombreux autres ecclésiastiques, et l'éditeur d'un des mensuels anglais les plus répandus, le Modern Review, M. Bunting ; d'Irlande, l'archevêque Plumcat de Dublin ; d'Allemagne, les professeurs Beischlag (auteur de « La vie de Jésus-Christ » et autres) et Nippold (auteur de la vaste « Histoire de l'Église chrétienne au 19e siècle ») ; célèbres pour leurs travaux scientifiques sur l'histoire de l'Église ; de France, le célèbre champion du gallicanisme, le célèbre prédicateur, le P. Hyacinthe Loison et plusieurs autres pasteurs ; pour l'Église anglo-américaine, le Dr Nevin et d'autres membres du clergé de cette église ; et enfin, de l'église de l'île d'Haïti, le représentant de l'évêque local de Golly, le conseiller de l'ambassade d'Haïti à Londres, l'homme noir Dr Janvier.
Ainsi, lors du deuxième congrès de Lucerne, on peut dire presque sans exagération, comme autrefois à Jérusalem, « qu'il y avait des gens pieux de toutes les nations sous le ciel » (Actes 2 : 5). Au vu d'une réunion aussi brillante et nombreuse de représentants de la théologie de diverses Églises et pays, il n'est pas surprenant que l'échange de pensées théologiques qui y a eu lieu ait suscité un intérêt extrêmement profond - à la fois par l'étendue des questions soulevées et par l'esprit dont tout le raisonnement théologique y était imprégné. La présence d'un évêque grec particulièrement orthodoxe a été l'occasion de manifester l'esprit avec lequel les vieux catholiques considèrent l'Église orthodoxe. L'archevêque grec Nikephoros Kalogeras, en tant que porteur de la plus haute dignité hiérarchique parmi les représentants orthodoxes du congrès, a fait l'objet d'une attention et d'un respect particuliers de la part des hôtes du congrès, les vieux-catholiques suisses.
Particulièrement remarquable à cet égard a été le discours de bienvenue dans lequel Mgr Herzog, accueillant les représentants de l'Église orthodoxe au congrès, avec une joie et un respect particuliers, comme il l'a dit, a salué le très vénérable archevêque Nicéphore de Patras. "Monsieur l'archevêque", a déclaré l'orateur, "est arrivé du pays où saint Paul a prêché l'Évangile à plusieurs reprises en divers endroits. Il parle la langue que le premier serviteur du Seigneur utilisait pour répandre l'Évangile du salut et dans laquelle les livres sacrés du Nouveau Testament ont été écrits. Au cours de ses services divins, il utilise ces rituels et ces prières qui étaient déjà en usage au temps de saint Chrysostome et d'autres grands pères de l'Église grecque. Mais ce qui est encore plus important, c'est qu'il est évêque d'une église. qui a toujours adhéré strictement à la position fondamentale de saint Paul selon laquelle personne n'ose prêcher un autre évangile que celui proclamé au début.
Par conséquent, cette Église ne reconnaît aucun autre dogme que ceux reconnus par l’ancienne Église universelle indivise. L’Église est donc grecque, sans aucun doute, apostolique et, au vrai sens du terme, catholique. Nous sommes remplis d’une joie immense et reconnaissante que l’évêque de cette église soit venu nous témoigner que nous nous tenons sur la même base sacrée. Ce discours a fait une forte impression sur toutes les personnes présentes, qui a été encore plus intensifiée lorsque l'archevêque grec, qui, selon ses propres mots, s'adressait à l'un des hauts représentants de l'Église orthodoxe russe, selon l'Évangile et sa conscience est toujours prête à bénir et non à maudire, est effectivement sorti après ce discours à l'autel, conduit par le bras de Mgr Herzog, a fait trois révérences orthodoxes devant l'autel et, se tournant vers les personnes présentes, qui ont rempli toute l'église à pleine capacité, il les a bénis en prononçant en grec les paroles de la bénédiction apostolique prononcées dans le discours de Mgr Herzog.
Avec cet événement important, la messe vieille-catholique a pris fin, et les représentants orthodoxes, quittant l'église, où d'ailleurs ils avaient entendu le credo sans l'ajout illégal de Filioque, ont involontairement, de tout leur cœur, souhaité que cette bénédiction archipastorale orthodoxe serve à l'Église vieille-catholique pour renforcer en elle cet esprit catholique sain et véritable, auquel elle aspire avec une soif louable 44.
Les mêmes congrès internationaux, au cours desquels furent discutées les questions les plus graves concernant non seulement l'Église vieille-catholique, mais aussi le monde chrétien tout entier, dans le but de réunir ses parties disparates, eurent lieu ensuite à Rotterdam (en Hollande), où l'attitude de l'Église hollandaise indépendante à l'égard du mouvement vieille-catholique fut encore clarifiée, puis à Vienne, où une attention particulière fut accordée à l'attitude du vieux catholicisme envers les Slaves, en tant qu'élément qui contient historiquement des embryons pour la perception d'un mouvement ecclésial complètement indépendant. Bien entendu, il serait prématuré de tirer des conclusions positives des raisonnements et des opinions échangées lors de ces congrès par les représentants de tant d'Églises différentes, et encore moins approprié de se livrer à des divinations et à des rêves sur l'avenir.
Quel que soit le regard que l'on porte sur le vieux catholicisme, il représente en tout cas un phénomène très significatif dans l'histoire moderne de l'Église - la preuve que, malgré la domination d'une culture matérialiste grossière, écrasant de son poids toutes les impulsions les plus nobles et les plus idéales, en Occident cette flamme vivifiante ne s'est pas encore éteinte, qui éveille et allume dans des milliers de cœurs un désir sincère de vérité ecclésiale et religieuse, même si sa réalisation serait associée aux sacrifices et aux épreuves les plus difficiles. De ce point de vue, on ne peut s'empêcher de dire que le vieux catholicisme est un mouvement grand et significatif, mais cela exclut de lui toute attente impatiente et optimiste. Les grands événements n’arrivent jamais rapidement, et quiconque exigerait trop du vieux catholicisme découvrirait en lui-même un manque extrême de signification historique, et en même temps un manque de l’ampleur universelle de la conscience chrétienne.
Compte tenu de l'état actuel des choses, il ne peut pas être décevant pour nous que dans l'Occident hétérodoxe il existe un mouvement tel que le vieux catholicisme, « c'est le seul », selon les mots du protopresbytre I. L. Yanyshev, « dans tout l'Occident chrétien un phénomène brillant et profondément sympathique pour l'Église orthodoxe orientale », et se détourner de ce phénomène brillant avec un froid mépris pour l'autosatisfaction des Pharisiens signifierait commettre non seulement un crime contre l'histoire, mais aussi un péché avant Dieu. Pour nous, le mouvement vieux-catholique est utile parce que pour la première fois, après des siècles d’éloignement mutuel complet, il a permis à la théologie scientifique orthodoxe, dans ses meilleurs représentants, d’entrer en contact direct avec la théologie scientifique occidentale dans ses meilleurs représentants ; et l’importance et le bénéfice d’une telle interaction théologique peuvent être jugés par le fait qu’elle a conduit les vieux catholiques à rejeter, en principe, toutes les erreurs du dogme romain et à les renvoyer sur le sol de l’ancienne Église indivise.
C’est là le véritable triomphe de l’Orthodoxie en Occident, le négliger reviendrait en fait à révéler une totale indifférence aux succès et au triomphe de la vérité.
L’un des résultats importants du deuxième Congrès de Lucerne fut, entre autres, la fondation de la « Revue théologique internationale » 45 qui, à partir de cette époque, sous la direction avisée du professeur Michaud de l’Université de Berne, parvint à acquérir une importance importante en tant qu’intermédiaire pour le rapprochement entre théologiens de différentes confessions et pour l’échange de vues théologiques. Dans les pages de cette revue, au cours de ses huit années d'existence, il y avait tellement d'articles importants, au sens théologique et historique de l'Église, rédigés par divers théologiens, parmi lesquels, outre les théologiens vieux-catholiques allemands et suisses eux-mêmes, également des théologiens anglicans et même russes, que cette revue restera à jamais un monument important du mouvement vieux-catholique, en tant qu'étape dans le développement historique de l'Église des temps modernes.
Malgré tout l’attrait du vieux catholicisme en tant que phénomène historique de l’Église en Occident, sa position à la fin du XIXe siècle s’est avérée loin d’être rassurante. Notre époque est trop sourde aux impulsions sublimes de la pensée théologique et de la vie historique de l’Église pour que des mouvements pleins de noble idéalisme comme le vieux catholicisme puissent réussir, et c’est pourquoi, en substance, ils n’ont jamais eu un plus grand succès parmi les masses.
Les masses populaires se sont révélées trop embourbées dans les ténèbres de la superstition catholique romaine pour être sérieusement affectées par les protestations de professeurs hautement instruits qui se sont séparés de la papauté et de ses affaires en raison de recherches scientifiques et théologiques approfondies, et l'intelligentsia d'Europe occidentale, embourbée dans la non moins superstition du matérialisme et du rationalisme, a réagi encore plus froidement au mouvement sympathique, et ainsi les vaillants combattants pour la vérité de l'Église en Occident, ils ont été essentiellement laissés seuls - « un quartier général sans troupes », comme l'a dit un historien. disons-le, et cela contre un immense système militant qui a tous les moyens de réprimer tous les mouvements qui lui sont désagréables ! Entre-temps, la majorité des vaillants combattants pour la vérité eux-mêmes ont déjà terminé le voyage de leur vie, et parmi eux se trouvent des dirigeants et des représentants aussi éminents que Dellinger (†1889), Reinkens (†1896), Reisch (†1900) et d’autres, de sorte qu’à l’heure actuelle, il ne reste que quelques-uns de cette glorieuse galaxie de sommités qui sont devenues autrefois la tête du mouvement vieux-catholique.
Même à Bonn, où le mouvement était autrefois particulièrement vif, la Faculté vieille-catholique était presque complètement déserte. Ceci, bien sûr, constitue une source de jubilation extrême pour des champions du papisme et de ses dogmes vaticans comme les Jésuites. Mais nous ne pouvons que déplorer que l’Occident soit devenu sourd à un tel mouvement, qui contenait sans aucun doute les éléments d’un renouveau de la véritable vie de l’Église, et plus nos frères en esprit s’affaiblissent, plus nous devons leur donner un coup de main avec plus de zèle, au moins avec un encouragement moral dans leur situation difficile.
Voir V. Kerensky, Sgarokatoalicism, Kazan. 1894 et divers articles d'esprit. magazines, en particulier protopres. I. L. Yanysheva dans « Church. Vestnik » pour différentes années.
Dès le début, le mouvement vieux-catholique en Suisse a reçu le nom de « Christ catholique » afin de désigner plus précisément son essence et ainsi de définir plus clairement son caractère, contrairement au catholicisme romain, qui revendiquait constamment le nom de catholicisme. Ce nom était d'ailleurs historique pour les Suisses, puisqu'en 1834 il fut adopté par les adeptes de Wessenberg.
Voir les articles sur le prêtre I. L. Yanyshev sur la relation entre le vieux catholicisme et l'orthodoxie, « Church Bulletin » 1890, n° 44, 45, 46.
L'une des conséquences importantes du congrès international de la luzerne a été la création à Saint-Pétersbourg, lors du Saint-Synode, d'une commission spéciale dirigée par l'hon. Anthony, archevêque de Finlande et de Vyborg (aujourd'hui métropolite de Saint-Pétersbourg) sur la question des conditions possibles pour la réunification des Églises orientales et occidentales. Cette commission sera discutée dans l'essai « Histoire de l'Église russe au XIXe siècle » (vol. II).
Revue internationale de théologie ou papem. Internationale theologische Zeitschrift.